Η φιλοσοφία στην αρχαία Ελλάδα εν συντομία. Φιλοσοφία της αρχαίας Ελλάδας και χαρακτηριστικά της πρώιμης περιόδου της

Γεια σας αγαπητοί αναγνώστες!

- αυτό είναι ένα άλλο θέμα για ένα άρθρο από μια σειρά δημοσιεύσεων σχετικά με τα βασικά της φιλοσοφίας. μάθαμε τον ορισμό της φιλοσοφίας, το θέμα της φιλοσοφίας, τις κύριες ενότητες της, τις λειτουργίες της φιλοσοφίας, θεμελιώδη προβλήματα και ερωτήματα.

Άλλα άρθρα:

Πότε εμφανίστηκε η φιλοσοφία;

Είναι γενικά αποδεκτό ότι η φιλοσοφία ξεκίνησε περίπου − τον 7ο-6ο αιώνα π.Χ. στην αρχαία Ελλάδα και ταυτόχρονα στην αρχαία Κίνα και Ινδία. Μερικοί επιστήμονες πιστεύουν ότι η φιλοσοφία εμφανίστηκε στην αρχαία Αίγυπτο. Ένα είναι βέβαιο ότι ο αιγυπτιακός πολιτισμός είχε τεράστιο αντίκτυπο στον πολιτισμό της Ελλάδας.

Φιλοσοφία του Αρχαίου Κόσμου (Αρχαία Ελλάδα)

Λοιπόν, η φιλοσοφία της αρχαίας Ελλάδας.Αυτή η περίοδος στην ιστορία της φιλοσοφίας είναι ίσως μια από τις πιο μυστηριώδεις και συναρπαστικές. Ονομάζεται χρυσή εποχή του πολιτισμού.Συχνά τίθεται το ερώτημα, πώς και γιατί οι φιλόσοφοι εκείνης της εποχής δημιούργησαν τόσες πολλές λαμπρές ιδέες, σκέψεις και υποθέσεις; Για παράδειγμα, η υπόθεση ότι ο κόσμος αποτελείται από στοιχειώδη σωματίδια.

Η αρχαία φιλοσοφία είναι μια φιλοσοφική κατεύθυνση που αναπτύχθηκε για περισσότερα από χίλια χρόνια. από τα τέλη του 7ου αιώνα π.Χ. έως τον 6ο αιώνα μ.Χ.

Φιλοσοφικές περίοδοι της αρχαίας Ελλάδας

Συνηθίζεται να το χωρίζουμε σε πολλές περιόδους.

• Η πρώτη περίοδος είναι πρώιμη (μέχρι τον 5ο αιώνα π.Χ.).Μοιράζεται φυσιοκρατικός(σε αυτό η πιο σημαντική θέση δόθηκε στην κοσμική αρχή και τη φύση, όταν ο άνθρωπος δεν ήταν η κύρια ιδέα της φιλοσοφίας) και ανθρωπιστικός(σε αυτό, την κύρια θέση κατείχε ήδη ένα άτομο και τα προβλήματά του, κυρίως ηθικής φύσεως).
• Δεύτερη περίοδος -κλασική (5-6 αιώνες π.Χ.). Την περίοδο αυτή αναπτύχθηκαν τα συστήματα του Πλάτωνα και του Αριστοτέλη. Μετά από αυτούς ήρθε η περίοδος των ελληνιστικών συστημάτων. Σε αυτά, η κύρια προσοχή δόθηκε στον ηθικό χαρακτήρα ενός ατόμου και σε προβλήματα που σχετίζονται με την ηθική της κοινωνίας και ενός ατόμου.
• Η τελευταία περίοδος είναι η Φιλοσοφία του Ελληνισμού.Διαιρείται με πρώιμη ελληνιστική περίοδος (4ος-1ος αιώνας π.Χ.) και ύστερη ελληνιστική περίοδος 1ος αιώνας π.Χ. μι. - 4ος αιώνας)

Χαρακτηριστικά της φιλοσοφίας του αρχαίου κόσμου

Η αρχαία φιλοσοφία είχε μια σειρά από χαρακτηριστικά γνωρίσματα που την ξεχώριζαν από άλλα φιλοσοφικά ρεύματα.

• Για αυτή τη φιλοσοφία χαρακτηρίζεται από συγκρητισμόδηλαδή η συμβολή των σημαντικότερων προβλημάτων και αυτή είναι η διαφορά του από τις μεταγενέστερες φιλοσοφικές σχολές.
• Για μια τέτοια φιλοσοφία χαρακτηριστική και κοσμοκεντρική- ο κόσμος, σύμφωνα με αυτήν, συνδέεται με ένα άτομο με πολλούς άρρηκτους δεσμούς.
• Στην αρχαία φιλοσοφία, πρακτικά δεν υπήρχαν φιλοσοφικοί νόμοι, ήταν πολλοί αναπτύχθηκε σε επίπεδο εννοιών.
• Τεράστιος η λογική είχε σημασία., και οι κορυφαίοι φιλόσοφοι της εποχής, ανάμεσά τους ο Σωκράτης και ο Αριστοτέλης, ασχολήθηκαν με την ανάπτυξή του.

Φιλοσοφικές σχολές του αρχαίου κόσμου

Μιλήσιο σχολείο

Μία από τις αρχαιότερες φιλοσοφικές σχολές θεωρείται η σχολή της Μιλήτου. Μεταξύ των ιδρυτών του ήταν Θαλής, αστρονόμος. Πίστευε ότι η βάση των πάντων είναι μια ορισμένη ουσία. Είναι η μόνη αρχή.

Αναξιμένηςπίστευε ότι η αρχή των πάντων πρέπει να θεωρείται αέρας, σε αυτό αντανακλάται το άπειρο και όλα τα αντικείμενα αλλάζουν.

Αναξίμανδροςείναι ο θεμελιωτής της ιδέας ότι οι κόσμοι είναι ατελείωτοι και η βάση των πάντων, κατά τη γνώμη του, είναι το λεγόμενο απείρων. Είναι μια ανέκφραστη ουσία, η βάση της οποίας παραμένει αναλλοίωτη, ενώ τα μέρη της αλλάζουν συνεχώς.

Σχολή Πυθαγόρα.

Πυθαγόραςδημιούργησε ένα σχολείο στο οποίο οι μαθητές μελέτησαν τους νόμους της φύσης και της ανθρώπινης κοινωνίας και ανέπτυξαν επίσης ένα σύστημα μαθηματικών αποδείξεων. Ο Πυθαγόρας το πίστευε ανθρώπινη ψυχήαθάνατος.

Ηλειακό σχολείο.

Ξενοφάνηςεξέφρασε τις φιλοσοφικές του απόψεις με τη μορφή ποίησης και ασχολήθηκε με τη γελοιοποίηση των θεών, επέκρινε τη θρησκεία. Παρμενίδηςένας από τους κύριους εκπροσώπους αυτού του σχολείου, ανέπτυξε την ιδέα της ύπαρξης και της σκέψης σε αυτό. Ζήνων ο Ελέαςασχολήθηκε με την ανάπτυξη της λογικής και αγωνίστηκε για την αλήθεια.

Σχολή Σωκράτους.

Σωκράτηςδεν έγραψε φιλοσοφικά έργα, όπως οι προκάτοχοί του. Μιλούσε με κόσμο στο δρόμο και σε φιλοσοφικές διαμάχες απέδειξε την άποψή του. Ασχολήθηκε με την ανάπτυξη της διαλεκτικής, ασχολήθηκε με την ανάπτυξη των αρχών του ορθολογισμού στην ηθική διάθλαση και πίστευε ότι αυτός που έχει γνώση του τι είναι αρετή δεν θα συμπεριφερθεί άσχημα και δεν θα βλάψει τους άλλους.

Έτσι, η αρχαία φιλοσοφία χρησίμευσε ως βάση για την περαιτέρω ανάπτυξη της φιλοσοφικής σκέψης και είχε τεράστιο αντίκτυπο στο μυαλό πολλών στοχαστών εκείνης της εποχής.

Βιβλία για τη Φιλοσοφία της Αρχαίας Ελλάδας

• Δοκίμιο για την ιστορία της ελληνικής φιλοσοφίας. Έντουαρντ Γκότλομπ Ζέλερ.Αυτό είναι ένα διάσημο δοκίμιο, που έχει επανειλημμένα ανατυπωθεί σε πολλές χώρες. Είναι δημοφιλές και περίληψη αρχαία ελληνική φιλοσοφία.
• Φιλόσοφοι της Αρχαίας Ελλάδας. Robert S. Brambo.Από το βιβλίο του Robert Brambo (PhD του Πανεπιστημίου του Σικάγο) θα μάθετε μια περιγραφή της ζωής των φιλοσόφων, μια περιγραφή της ζωής τους επιστημονικές έννοιες, ιδέες και θεωρίες.
• Ιστορία της αρχαίας φιλοσοφίας. Γ. Αρνίμ.Το βιβλίο είναι αφιερωμένο αποκλειστικά στο περιεχόμενο ιδεών, εννοιών, αρχαίων φιλοσοφικών διδασκαλιών.

Φιλοσοφία της Αρχαίας Ελλάδας - εν συντομία, το πιο σημαντικό. ΒΙΝΤΕΟ

Περίληψη

Αρχαία φιλοσοφία του αρχαίου κόσμου (Αρχαία Ελλάδα)δημιούργησε τον ίδιο τον όρο «φιλοσοφία», είχε και έχει τεράστιο αντίκτυπο στην ευρωπαϊκή και παγκόσμια φιλοσοφίαμέχρι τώρα.

Η πραγματική επιστήμη για τους αρχαίους Έλληνες είναι πάντα πρακτική, επομένως δεν διέκριναν την τέχνη και την τέχνη από την επιστήμη, συμπεριλαμβανομένων όλων των ειδών υλικών και πνευματικών δραστηριοτήτων στον πολιτισμό. Ένα άλλο χαρακτηριστικό της αρχαίας ελληνικής φιλοσοφίας είναι η απρόσωπη φύση της εγγενούς κοσμολογίας της. Το απόλυτο είναι η ίδια η φύση, όμορφη και όμορφα οργανωμένη στο κοσμικό σώμα.

Εξ ου και οι δύο προσεγγίσεις στην ερμηνεία της εμφάνισης και ανάπτυξης του υλικού πολιτισμού, που είναι χαρακτηριστικές των φιλοσόφων της αρχαίας ελληνικής κοσμοθεωρίας. Σύμφωνα με τον πρώτο (Πρωταγόρα), διατεταγμένη ανάπτυξη δημόσια ζωήοι άνθρωποι είναι υπόχρεοι στους θεούς. Μεταξύ των Ελλήνων, οι θεοί είναι ανθρωποειδείς όχι μόνο σε εμφάνισηαλλά και στη συμπεριφορά τους.

Η δεύτερη προσέγγιση (Δημόκριτος) θεωρεί ότι δημιουργός του πολιτισμού είναι ένα άτομο που τον δημιουργεί, μιμούμενος τη φύση. Αυτή ήταν η αρχική κατανόηση του πολιτισμού ως σκόπιμη επίδραση του ανθρώπου στη φύση, καθώς και στην ανατροφή και εκπαίδευση του ίδιου του ανθρώπου. Επομένως, οι αρχαίοι Έλληνες διέκριναν στον πολιτισμό δύο αντίθετες αρχές: τη φυσική και την ηθική.

Με την έλευση του συστήματος των σκλάβων, υπήρξε μια μετάβαση από την εικονιστική σκέψη στην εννοιολογική σκέψη. Η Κοσμογονία (η επιστήμη που μελετά την προέλευση των κοσμικών αντικειμένων και συστημάτων), που ήταν τότε η αρχή της επιστημονικής έρευνας, ερχόταν όλο και περισσότερο σε σύγκρουση με τη μυθολογική ερμηνεία της φύσης.

Μιλήσιο σχολείο

Οι πρώτοι εκπρόσωποι της προοδευτικής αποσύνδεσης από τη μυθολογία ήταν οι υποστηρικτές της πρώιμης φιλοσοφικής σχολής της Αρχαίας Ελλάδας, και ταυτόχρονα της Ευρώπης, της Μιλήσιας σχολής που ίδρυσε ο Θαλής στην πόλη της Μιλήτου. Μια αυθόρμητα υλιστική και διαλεκτική θεώρηση της φύσης, που αναπτύχθηκε από τους Μιλήσιους στοχαστές - Θαλή (624-547 π.Χ.), Αναξίμανδρο (610-548 π.Χ.) και Αναξιμένη (β' μισό 4ου αι. π.Χ.). ε.), έγκειται στο γεγονός ότι αναζητούσαν το πρωταρχικό από όλα όσα υπάρχουν στην πραγματικότητα.

Ο Θαλής είδε αυτή τη θεμελιώδη αρχή ή «καμάρα» όλων των φυσικών πραγμάτων στο νερό, από την οποία προέρχονται τα πάντα και στην οποία τελικά όλα μετατρέπονται. Ο Αναξίμανδρος κήρυξε ως «αρχέ», από το οποίο προκύπτουν τα πάντα και μέσα στο οποίο επιλύονται τα πάντα, «απείρων», δηλαδή «άπειρο» - κάτι μεταξύ αέρα και νερού. Ο τρίτος εκπρόσωπος της Μιλησιανής σχολής (Αναξιμένης) θεώρησε ότι ο αέρας είναι η βάση όλων των φαινομένων, ο οποίος όταν εκκενώνεται μετατρέπεται σε φωτιά και καθώς πήζει σε νερό και χώμα. Εδώ, για πρώτη φορά, προκύπτει το πρόβλημα της αρχής, το οποίο αναζητούν όχι έξω από την υλική πραγματικότητα, αλλά μέσα σε αυτήν την ίδια.

Ο ρόλος των εκπροσώπων της μιλησιακής σχολής στη διαμόρφωση και ανάπτυξη του αρχαίου ελληνικού πολιτισμού δεν περιορίζεται στον τομέα της καθαρής φιλοσοφίας, αλλά ταυτόχρονα επεκτείνεται και στη γνώση των φυσικών επιστημών. Έτσι, ο Θαλής προσδιόρισε τη διάρκεια του έτους σε 365 ημέρες, προέβλεψε μια ηλιακή έκλειψη. Ο Αναξίμανδρος έφτιαξε ένα ηλιακό ρολόι, έναν χάρτη στεριάς και θάλασσας. Ο Αναξιμένης σπούδασε αστρονομία. Έτσι, οι φιλοσοφικές τους γνώσεις συσσώρευσαν, ως ένα βαθμό, τις φυσικές επιστήμες.

Μαθηματική σχολή Πυθαγόρα

Στον υλισμό των Μιλήσιων αντιτάχθηκε η μαθηματική σχολή του Πυθαγόρα (580-500 π.Χ.). Οι Πυθαγόρειοι παρατήρησαν σωστά ότι όλα τα πράγματα έχουν ένα ποσοτικό χαρακτηριστικό. Έχοντας κάνει αυτή τη θέση απόλυτη, κατέληξαν στο λάθος συμπέρασμα ότι τα πράγματα και οι αριθμοί είναι ένα και το αυτό, και μάλιστα δήλωσαν ότι τα πράγματα μιμούνται τους αριθμούς. Στο τέλος, οι Πυθαγόρειοι έπεσαν στον μυστικισμό των αριθμών, δίνοντάς τους (τους αριθμούς) έναν υπερφυσικό θρησκευτικό-μυστικιστικό χαρακτήρα.

Ο μεγάλος διαλεκτικός της αρχαιότητας, ο Ηράκλειτος (544-484 π.Χ.), ήταν ο διάδοχος της μιλησιακής σχολής. Η διδασκαλία του Ηράκλειτου είναι η πρώτη συνειδητή μετάβαση από μια αισθησιακή θεώρηση του κόσμου σε μια εννοιολογική και κατηγορηματική αντίληψη του. Η έννοια του «λογότυπου» που εισήγαγε ως παγκόσμια κανονικότητα είναι η κορυφαία κατηγορία της φιλοσοφίας του. Η ουσία των γραπτών του είναι η διεκδίκηση της πάλης που βασιλεύει στη φύση και την κοινωνική ζωή με τη μορφή διαρκούς κίνησης, αλλαγής και μετατροπής μεταξύ των αντιθέτων. Ο Ηράκλειτος θεωρείται δικαίως ένας από τους θεμελιωτές της διαλεκτικής.

Σοφιστές

Ξεχωριστή θέση στον πολιτισμό και τη φιλοσοφία της αρχαίας Ελλάδας έχουν οι σοφιστές, οι πιο γνωστοί μεταξύ των οποίων ήταν ο Πρωταγόρας (490-420 π.Χ.) και ο Γοργίας (περίπου 480 - περίπου 380 π.Χ.). Οι σοφιστές, όχι χωρίς λόγο, θεωρούνται εκπρόσωποι του ελληνικού Διαφωτισμού για τη διάδοση και εκλαΐκευση της γνώσης σε ένα ευρύ φάσμα μαθητών. Οι φιλοσοφικές απόψεις αυτής της σχολής βασίστηκαν στην ιδέα της απουσίας του απόλυτες αλήθειεςκαι αντικειμενικές αξίες. Εξ ου και το συμπέρασμα: το καλό είναι αυτό που δίνει στον άνθρωπο ευχαρίστηση και το κακό είναι αυτό που προκαλεί πόνο. Με αυτή την προσέγγιση, η κύρια προσοχή δόθηκε στις ψυχολογικές πτυχές της προσωπικότητας. Αυτό αποδεικνύεται από την αρχική αρχή των σοφιστών που διατύπωσε ο Πρωταγόρας: «Ο άνθρωπος είναι το μέτρο όλων των πραγμάτων: εκείνων που υπάρχουν, ότι υπάρχουν, και εκείνων που δεν υπάρχουν, ότι δεν υπάρχουν».

Ατομισμός Δημόκριτου και Επίκουρου

Σημαντικό ρόλο στην ανάπτυξη της φιλοσοφίας της Αρχαίας Ελλάδας έπαιξε η ατομικιστική θεωρία του Δημόκριτου και του Επίκουρου (η πιο ανεπτυγμένη μορφή αρχαίου ατομισμού), που έδινε σταθερά μια υλιστική εικόνα του κόσμου, ισχυριζόμενη με τόλμη ότι ολόκληρος ο κόσμος αποτελείται από ένα σύνολο ατόμων (άτομο - αδιαίρετο) - τα μικρότερα αδιαίρετα σωματίδια και το κενό, στο οποίο κινούνται αυτά τα άτομα. Τα άτομα είναι αιώνια, άφθαρτα και αμετάβλητα. Διαφορετικοί συνδυασμοί ατόμων σχηματίζουν διαφορετικά πράγματα. Εξ ου και η δημιουργία και η καταστροφή των πραγμάτων. Ο κόσμος είναι ένα άπειρο σύνολο ατόμων που κινούνται για πάντα σε ένα άπειρο κενό.

Ο κόσμος, σύμφωνα με τον Δημόκριτο, δεν είναι ένα χάος τυχαίων φαινομένων, τα πάντα μέσα του είναι αιτιολογικά εξαρτημένα. Για πρώτη φορά εισάγοντας την έννοια της αιτίας στην αρχαία ελληνική φιλοσοφία και αναπτύσσοντας το σύστημα του υλιστικού ντετερμινισμού, ο Δημόκριτος αρνήθηκε την τύχη, ταυτίζοντάς την με την αναίτια.

Σωκράτης και Πλάτωνας

Η υλιστική γραμμή των ατομιστών, ειδικά στο πρόσωπο του κύριου αντιπροσώπου της Δημόκριτου, συνάντησε την έντονη αρνητική αντίδραση των ιδεαλιστών, κυρίως του Πλάτωνα και της σχολής του.

Στη διαμόρφωση των φιλοσοφικών απόψεων του Πλάτωνα τεράστιο ρόλοέπαιξε ο δάσκαλός του Σωκράτης (περίπου 470-399 π.Χ.). Στην εμφάνισή του ο Σωκράτης ήταν μάλλον ένας λαϊκός σοφός, στόχος του οποίου ήταν να καταπολεμήσει τον απόλυτο σκεπτικισμό των σοφιστών (Πρωταγόρα και Γοργίας). Το σημείο καμπής στη φιλοσοφία εδώ ήταν ότι το σωκρατικό δόγμα περιείχε τη λογική για την ανάγκη για εννοιολογική γνώση.

Ο Σωκράτης έκανε μια στροφή στην αρχαία ελληνική φιλοσοφία από τον Κόσμο στον Άνθρωπο, εξετάζοντας τα κύρια προβλήματα της ανθρώπινης ζωής και θανάτου, το νόημα της ύπαρξης, τον σκοπό του ανθρώπου.

Το νέο στις διδασκαλίες του Σωκράτη ήταν ότι αντιλαμβανόταν τη διαλεκτική ως την τέχνη της διεξαγωγής αυτού του είδους συνομιλίας, ενός διαλόγου κατά τον οποίο οι συνομιλητές φτάνουν στην αλήθεια, ανακαλύπτοντας ο ένας τις αντιφάσεις στη συλλογιστική του άλλου, συγκρούοντας αντίθετες απόψεις και ξεπερνώντας τις αντίστοιχες αντιφάσεις. Αυτή η στιγμή της διαλεκτικής ήταν σίγουρα ένα βήμα μπροστά.

Οι κύριες φιλοσοφικές διατάξεις του Σωκράτη βρήκαν μια λογική συνέχεια στα γραπτά του Πλάτωνα (427-347 π.Χ.), του οποίου η διδασκαλία είναι η πρώτη μορφή αντικειμενικού ιδεαλισμού στην ιστορία της φιλοσοφίας.

Για τον Πλάτωνα, το αληθινό ον ανήκει στον αιώνιο κόσμο των πνευματικών όντων - στον κόσμο των ιδεών. Η υλική πραγματικότητα είναι μια αντανάκλαση του κόσμου των ιδεών και όχι το αντίστροφο. Ένα μέρος αυτού του αιώνιου είναι η ανθρώπινη ψυχή, η οποία, σύμφωνα με τον Πλάτωνα, είναι η κύρια ουσία του ανθρώπου.

Η θεωρία της κατάστασης του Πλάτωνα είναι στενά συνδεδεμένη με το δόγμα του ανθρώπου και της ψυχής. Η ηθική του επικεντρώθηκε στη βελτίωση της ανθρώπινης φυλής, στη δημιουργία μιας τέλειας κοινωνίας και ως εκ τούτου ιδανική κατάσταση. Ο Πλάτων χώριζε τους ανθρώπους σε τρεις τύπους ανάλογα με το κυρίαρχο μέρος της ψυχής σε αυτούς: λογικούς, συναισθηματικούς (συναισθηματικούς) ή λάγνους (αισθησιακό). Η κυριαρχία του λογικού μέρους της ψυχής είναι χαρακτηριστική των σοφών ή των φιλοσόφων. Είναι αφοσιωμένοι στην αλήθεια, τη δικαιοσύνη, το μέτρο σε όλα και ο Πλάτωνας τους ανέθεσε το ρόλο των ηγεμόνων σε μια ιδανική πολιτεία. Η κυριαρχία του συναισθηματικού μέρους της ψυχής προικίζει ένα άτομο με ευγενή πάθη: θάρρος, θάρρος, υπακοή στο καθήκον. Αυτά είναι τα προσόντα των πολεμιστών ή των «φύλακες» της ασφάλειας του κράτους. Οι άνθρωποι του λάγνου τύπου πρέπει να ασχολούνται με σωματική εργασία, παρέχοντας την υλική πλευρά της ζωής της κοινωνίας και του κράτους. Αυτοί είναι αγρότες και τεχνίτες. Ο Πλάτων θεώρησε το «μέτρο» ως κοινή αρετή για όλους και το υψηλότερο από όλα όσα μπορεί να υπάρχουν στη Γη είναι μια δίκαιη και τέλεια κατάσταση. Επομένως στον Πλάτωνα ο άνθρωπος ζει για χάρη του κράτους και όχι το κράτος για χάρη ενός προσώπου, δηλαδή εκφράζεται ξεκάθαρα η κυριαρχία του καθολικού επί του ατόμου.

Αριστοτέλης

Ο αντικειμενικός ιδεαλισμός του Πλάτωνα επικρίθηκε από τον μαθητή του Αριστοτέλη (384-322 π.Χ.). Θεωρούσε ότι οι αιώνιες ιδέες του Πλάτωνα είναι κενές αφαιρέσεις που δεν μπορούν να αντανακλούν την ουσία των αντικειμένων, δεν μπορούν να είναι η αιτία της ανάδυσης και της καταστροφής τους, όπως και η γνώση γενικότερα. Ο Αριστοτέλης επικρίνει τη θέση του Πλάτωνα για την ύπαρξη ιδεών ανεξάρτητα από τα αισθητά πράγματα. Σύμφωνα με τον Αριστοτέλη, δύσκολα μπορεί να υπάρξει κάτι άλλο από μεμονωμένα πράγματα. Επισήμανε σωστά την αδυναμία του ιδεαλιστικού επιχειρήματος του Πλάτωνα. Ωστόσο, στο δόγμα της ύλης και της μορφής, ο ίδιος καταλήγει σε ένα ιδεαλιστικό συμπέρασμα, πιστεύοντας ότι ο Θεός περιέχεται σε κάθε αντικείμενο ως η σκέψη αυτού του αντικειμένου.

Στον τομέα των κοινωνικο-φιλοσοφικών ζητημάτων, ο Αριστοτέλης, όπως και ο Πλάτωνας, αναγνώρισε τη νομιμότητα και την αναγκαιότητα της δουλείας, την αρχική φυσική ανισότητα των ανθρώπων, καθώς και την επιθυμία για ένα δίκαιο κράτος με τήρηση καλών νόμων που βελτιώνουν τον άνθρωπο. για ένα άτομο, σύμφωνα με τον Αριστοτέλη, από τη φύση του προορίζεται να ζήσει μαζί, όντας κοινωνικό ον, ικανό να διαμορφωθεί και να μορφωθεί μόνο σε μια κοινότητα ως ηθικό άτομο, με αρετές όπως η σύνεση, η καλοσύνη, η γενναιοδωρία, η αυτο- εγκράτεια, θάρρος, γενναιοδωρία, ειλικρίνεια. Κορωνίδα όλων των αρετών, κατά τον Αριστοτέλη, είναι η δικαιοσύνη. Εξ ου και η επιθυμία του για ένα δίκαιο κράτος.

Με την κατάρρευση της αυτοκρατορίας του Μεγάλου Αλεξάνδρου, του οποίου δάσκαλος ήταν ο Αριστοτέλης, τελειώνει και αρχίζει η ακμή της δουλοκτησίας της αρχαίας Ελλάδας. νέα εποχή- την εποχή του Ελληνισμού, με επικεφαλής τη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία, τον λεγόμενο Ρωμαϊκό Ελληνισμό, που καλύπτει την περίοδο από τον 1ο αιώνα π.Χ. μι. έως τον 5ο αιώνα μ.Χ μι. Κύριος φιλοσοφικές κατευθύνσειςστον πολιτισμό αυτής της περιόδου ήταν: ο στωικισμός, ο σκεπτικισμός, ο επικουριανισμός και ο νεοπλατωνισμός.

Ολες οι χώρες / Ελλάδα/ Αρχαίοι Έλληνες φιλόσοφοι

αρχαίοι Έλληνες φιλόσοφοι

Η αρχαία ελληνική φιλοσοφία είναι μια φιλοσοφία που ξεκίνησε στην αρχαία Ελλάδα. Η φιλοσοφία της αρχαίας Ελλάδας είναι ένα σύνολο διδασκαλιών που αναπτύχθηκαν από τον 6ο αιώνα π.Χ. έως τον 6ο αιώνα μ.Χ. Αυτή η χιλιετία της ανάπτυξης των φιλοσοφικών ιδεών καταδεικνύει μια εκπληκτική κοινότητα, μια υποχρεωτική εστίαση στην ένωση της φύσης, του ανθρώπου και των θεών σε ένα ενιαίο κοσμικό σύμπαν. Από πολλές απόψεις, αυτό οφείλεται στις παγανιστικές ρίζες της ελληνικής φιλοσοφίας. Για τους Έλληνες η φύση είναι το κύριο απόλυτο, δεν δημιουργήθηκε από τους θεούς, οι ίδιοι οι θεοί είναι μέρος της φύσης και προσωποποιούν τα κύρια φυσικά στοιχεία. Ο άνθρωπος, από την άλλη, δεν χάνει την αρχική του σχέση με τη φύση, αλλά ζει όχι μόνο «από τη φύση του», αλλά και «από την εγκατάσταση». Ο ανθρώπινος νους μεταξύ των Ελλήνων ελευθερώθηκε από τη δύναμη των θεών, ο Έλληνας τους σέβεται και δεν θα προσβάλει, αλλά Καθημερινή ζωήθα βασιστεί στα επιχειρήματα της λογικής, βασιζόμενος στον εαυτό του και γνωρίζοντας ότι ένα άτομο είναι ευτυχισμένο όχι επειδή τον αγαπούν οι θεοί, αλλά επειδή οι θεοί αγαπούν έναν άνθρωπο επειδή είναι ευτυχισμένος.

Η σημαντικότερη ανακάλυψη του ανθρώπινου μυαλού για τους Έλληνες είναι ο νόμος. Η φύση της ελληνικής ζωής εξηγεί την εμπιστοσύνη των Ελλήνων στη λογική, τη θεωρία και τη λατρεία του απρόσωπου απόλυτου (φύση) - τη συνεχή εγγύτητα και ακόμη και το αδιαχώριστο της φυσικής (το δόγμα της φύσης) και της μεταφυσικής (το δόγμα των θεμελιωδών αρχών του να είσαι). Ο στοχασμός - εξέταση των προβλημάτων της κοσμοθεωρίας στην ενότητα της φύσης, των θεών, του ανθρώπου - χρησίμευσε ως δικαιολογία για τους κανόνες της ανθρώπινης ζωής, τη θέση του ανθρώπου στον κόσμο, τρόπους επίτευξης ευσέβειας, δικαιοσύνης και ακόμη και προσωπικής ευτυχίας.

Η πρώιμη ελληνική φυσική φιλοσοφία είναι ένας τρόπος φιλοσοφίας και ένας τρόπος κατανόησης του κόσμου. Στην πραγματικότητα, ο κόσμος είναι ο κοσμικός κόσμος της ανθρώπινης καθημερινής ζωής. Σε έναν τέτοιο κόσμο, όλα συσχετίζονται, προσαρμόζονται και τακτοποιούνται: γη και ποτάμια, ουρανός και ήλιος - όλα υπηρετούν τη ζωή. Το φυσικό περιβάλλον ενός ατόμου, η ζωή και ο θάνατός του, ο φωτεινός υπερβατικός κόσμος των θεών, όλες οι ζωτικές λειτουργίες ενός ανθρώπου περιγράφονται νωρίτερα από Έλληνες φυσικούς φιλοσόφους καθαρά και μεταφορικά. Ο Κόσμος δεν είναι ένα αφηρημένο μοντέλο του σύμπαντος, αλλά ο ανθρώπινος κόσμος, ωστόσο, σε αντίθεση με τον πεπερασμένο άνθρωπο, είναι αιώνιος και αθάνατος.

Χάρη στους τρεις πιο εξέχοντες εκπροσώπους της ελληνικής φιλοσοφίας - τον Σωκράτη, τον Πλάτωνα και τον Αριστοτέλη - , για χίλια περίπου χρόνια έγινε το κέντρο της ελληνικής φιλοσοφίας. Ο Σωκράτης για πρώτη φορά στην ιστορία θέτει το ζήτημα της προσωπικότητας με τις αποφάσεις του που υπαγορεύονται από τη συνείδηση ​​και με τις αξίες του. Ο Πλάτων δημιούργησε τη φιλοσοφία ως ένα πλήρες κοσμοθεωρητικό-πολιτικό και λογικο-ηθικό σύστημα. Αριστοτέλης - η επιστήμη ως έρευνα και θεωρητική μελέτη του πραγματικού κόσμου.

Γενικά, η αρχαία ελληνική φιλοσοφία έδωσε μια αρκετά ουσιαστική, τακτική εικόνα του κόσμου. Συνήθως, η αρχή της αρχαίας ελληνικής φιλοσοφίας συνδέεται με το όνομα του Θαλή της Μιλήτου (625 - 547 π.Χ.), το τέλος - με το διάταγμα του Ρωμαίου αυτοκράτορα Ιουστινιανού για το κλείσιμο των φιλοσοφικών σχολών στην Αθήνα (529 μ.Χ.).

Θαλής

Θαλής (625 - 547 π.Χ.) - αρχαίος Έλληνας φιλόσοφος και μαθηματικός από τη Μίλητο (Μικρά Ασία). Είναι εκπρόσωπος της ιωνικής φυσικής φιλοσοφίας και ιδρυτής της μιλησιακής (ιωνικής) σχολής, από την οποία ξεκινά η ιστορία της ευρωπαϊκής επιστήμης. Παραδοσιακά θεωρείται ο ιδρυτής της ελληνικής φιλοσοφίας (και επιστήμης) - άνοιξε πάντα τον κατάλογο των «επτά σοφών» που έθεσαν τα θεμέλια του ελληνικού πολιτισμού και του πολιτεύματος. Το όνομα Θαλής ήδη από τον 5ο αιώνα π.Χ. έγινε γνωστό όνομα για τον σοφό. Ο Θαλής ονομαζόταν «πατέρας της φιλοσοφίας» και «πρόγονός» του ήδη από την αρχαιότητα.

Ο Θαλής ήταν ευγενής φοινικική οικογένεια και έλαβε καλή εκπαίδευση στην πατρίδα του. Ο Θαλής ήταν έμπορος και ταξίδευε πολύ. Για κάποιο διάστημα έζησε στη Θήβα και τη Μέμφις, όπου σπούδασε με τους ιερείς, μελέτησε τα αίτια των πλημμυρών και έδειξε μια μέθοδο μέτρησης του ύψους των πυραμίδων. Πιστεύεται ότι ήταν αυτός που «έφερε» τη γεωμετρία από την Αίγυπτο και εισήγαγε τους Έλληνες σε αυτήν. Οι δραστηριότητές του προσέλκυσαν οπαδούς και μαθητές που σχημάτισαν τη Μιλήσια (Ιωνική) σχολή, από την οποία ο Αναξίμανδρος και ο Αναξιμένης είναι περισσότερο γνωστοί σήμερα.

Ο Θαλής ήταν «ένας λεπτός διπλωμάτης και ένας σοφός πολιτικός». προσπάθησε να συσπειρώσει τις πόλεις της Ιωνίας σε μια αμυντική συμμαχία ενάντια στη δύναμη των Αχαιμενιδών. Επιπλέον, ο Θαλής ήταν στενός φίλος του Μιλήσιου τυράννου Θρασύβουλου. Οι πληροφορίες για τη ζωή του Θαλή είναι σπάνιες και αντιφατικές, συχνά ανέκδοτες.

Όντας στρατιωτικός μηχανικός στην υπηρεσία του βασιλιά Λυδία Κροίσου, ο Θαλής, προκειμένου να διευκολύνει τη διέλευση των στρατευμάτων, εκτόξευσε τον ποταμό Γκάλη σε ένα νέο κανάλι. Όχι μακριά από την πόλη Μιτέλ, σχεδίασε ένα φράγμα και ένα αποστραγγιστικό κανάλι και ο ίδιος επέβλεπε την κατασκευή τους. Η κατασκευή αυτή κατέβασε σημαντικά τη στάθμη του νερού στον Γκάλη και έδωσε τη δυνατότητα στη διέλευση των στρατευμάτων.

Στην εποχή του Θαλή, οι Έλληνες, αλλά και ολόκληρος ο κόσμος, γνώρισαν μια σειρά από εκπληκτικές ανακαλύψεις. Ο Θαλής «ανακάλυψε» τον αστερισμό για τους Έλληνες Μικρή Άρκτος, ως εργαλείο καθοδήγησης? νωρίτερα αυτός ο αστερισμός χρησιμοποιήθηκε από τους Φοίνικες. Ήταν ο πρώτος που ανακάλυψε την κλίση της εκλειπτικής προς τον ισημερινό και σχεδίασε πέντε κύκλους στην ουράνια σφαίρα: τον αρκτικό κύκλο, τον θερινό τροπικό, τον ουράνιο ισημερινό, τον χειμερινό τροπικό και τον ανταρκτικό κύκλο. Έμαθε να υπολογίζει το χρόνο των ηλιοστάσιων και των ισημεριών, καθόρισε τα άνισα διαστήματα μεταξύ τους.

Ο Θαλής ήταν ο πρώτος που επεσήμανε ότι η Σελήνη λάμπει από το ανακλώμενο φως. ότι οι εκλείψεις του Ήλιου συμβαίνουν όταν καλύπτεται από τη Σελήνη. Προέβλεψε μια έκλειψη Ηλίου (585 π.Χ.), μετά την οποία έγινε διάσημος. Ο Θαλής ήταν ο πρώτος που προσδιόρισε το γωνιακό μέγεθος της Σελήνης και του Ήλιου. βρήκε ότι το μέγεθος του Ήλιου είναι το 1/720 της κυκλικής διαδρομής του και το μέγεθος της Σελήνης είναι το ίδιο τμήμα της σεληνιακής διαδρομής. Μπορούμε να πούμε ότι ο Θαλής δημιούργησε μια «μαθηματική μέθοδο» στη μελέτη της κίνησης των ουράνιων σωμάτων. Επιπλέον, ο Θαλής εισήγαγε ένα ημερολόγιο σύμφωνα με το αιγυπτιακό μοντέλο (στο οποίο το έτος αποτελούνταν από 365 ημέρες, διαιρεμένες σε 12 μήνες των 30 ημερών, και πέντε ημέρες έμειναν εκτός).

Ο Θαλής καταλάβαινε επίσης τη γεωμετρία. Ο Θαλής ήταν ο πρώτος που διατύπωσε και απέδειξε ότι οι κατακόρυφες γωνίες είναι ίσες, ότι υπάρχει ισότητα τριγώνων κατά μήκος της μίας πλευράς και δύο γωνίες δίπλα σε αυτήν, ότι οι γωνίες στη βάση ενός ισοσκελούς τριγώνου είναι ίσες, ότι η διάμετρος διαιρεί το κύκλος σε δύο ίσα μέρη, και επίσης ότι η εγγεγραμμένη γωνία, με βάση τη διάμετρο είναι ευθεία.

Ο Θαλής ήξερε πώς να προσδιορίζει την απόσταση από την ακτή στο πλοίο, για την οποία χρησιμοποίησε την ομοιότητα των τριγώνων. ΣΤΟ
Η βάση αυτής της μεθόδου είναι το θεώρημα, που αργότερα ονομάστηκε θεώρημα του Θαλή: αν παράλληλες γραμμές που τέμνουν τις πλευρές μιας γωνίας κόβουν ίσα τμήματα στη μία πλευρά της, τότε κόβουν ίσα τμήματα από την άλλη πλευρά της. Ενώ βρισκόταν στην Αίγυπτο, ο Θαλής κατέπληξε τον Φαραώ Άμασι καθώς ήταν σε θέση να προσδιορίσει με ακρίβεια το ύψος της πυραμίδας, περιμένοντας τη στιγμή που το μήκος της σκιάς του ραβδιού θα γίνει ίσο με το ύψος του, και στη συνέχεια μέτρησε το μήκος της σκιάς της πυραμίδας .

Όταν ο Θαλής, λόγω της φτώχειας του, κατακρίθηκε για τη ματαιότητα της φιλοσοφίας, έχοντας βγάλει συμπέρασμα από την παρατήρηση των άστρων για την επερχόμενη συγκομιδή των ελιών, ακόμη και το χειμώνα προσέλαβε όλα τα ελαιοτριβεία στη Μίλητο και τη Χίο. Τους προσέλαβε για το τίποτα (γιατί κανείς δεν έδωσε περισσότερα), και όταν ήρθε η ώρα και η ζήτηση για αυτά αυξήθηκε ξαφνικά, άρχισε να τα νοικιάζει κατά την κρίση του. Έχοντας μαζέψει έτσι πολλά χρήματα, έδειξε ότι οι φιλόσοφοι μπορούν εύκολα να πλουτίσουν αν το επιθυμούν, αλλά αυτό δεν είναι κάτι που τους ενδιαφέρει. Ο Harvest Thales προέβλεψε «παρατηρώντας τα αστέρια», δηλαδή χάρη στη γνώση.

Σύμφωνα με τον Thales, «το νερό είναι το καλύτερο». Ανήγγειλε ότι όλος ο κόσμος, ό,τι υπάρχει σχηματίζεται από νερό. Τα πάντα σχηματίζονται από το νερό από τη στερεοποίηση / κατάψυξη του, καθώς και την εξάτμιση. Όταν συμπυκνώνεται, το νερό γίνεται γη, όταν εξατμίζεται γίνεται αέρας. Ο λόγος για τον σχηματισμό / κίνηση είναι το πνεύμα που «φωλιάζει» στο νερό. Σύμφωνα με τον Θαλή, η φύση, ζωντανή και άψυχη, έχει μια κινητήρια αρχή, η οποία ονομάζεται με ονόματα όπως ψυχή και Θεός. Ο Κόσμος είναι ζωντανός και γεμάτος θεϊκές δυνάμεις. Η ψυχή, ως ενεργός δύναμη και φορέας του ορθολογισμού, μετέχει στο θείο.

Ο Θαλής υπέθεσε ότι η Γη επιπλέει στο νερό (όπως ένα κομμάτι ξύλο, ένα πλοίο ή κάποιο άλλο σώμα, το οποίο, από τη φύση του, τείνει να επιπλέει στο νερό). οι σεισμοί, οι ανεμοστρόβιλοι και οι κινήσεις των άστρων οφείλονται στο ότι τα πάντα ταλαντεύονται πάνω στα κύματα λόγω της κινητικότητας του νερού. Ο ήλιος και άλλα ουράνια σώματα τρέφονται από τους ατμούς αυτού του νερού. Τα αστέρια είναι φτιαγμένα από γη, αλλά, ταυτόχρονα, είναι καυτά. και ο Ήλιος και η Σελήνη είναι γήινης σύνθεσης (αποτελούνται από τη γη). Επίσης, πίστευε ότι η Γη βρίσκεται στο κέντρο του σύμπαντος. Όταν η Γη καταστραφεί, ολόκληρος ο κόσμος θα καταρρεύσει. Δηλαδή, ο Θαλής υποστήριξε ότι η Γη, ως γη, ως σώμα, υποστηρίζεται φυσικά από ένα συγκεκριμένο «στήριγμα», το οποίο έχει τις ιδιότητες του νερού (μη αφηρημένη, δηλαδή συγκεκριμένη ρευστότητα, αστάθεια κ.λπ.). Και γύρω από τη Γη υπάρχει μια κυκλοφορία ουράνιων φαινομένων, και, έτσι, ο Θαλής είναι ο ιδρυτής του γεωκεντρικού συστήματος του κόσμου.

Δυστυχώς, τα γραπτά του Θαλή δεν έχουν διασωθεί. Αναφέρεται ότι ολόκληρη η κληρονομιά του ήταν μόνο 200 στίχοι γραμμένοι σε εξάμετρο. Ωστόσο, είναι πιθανό ότι ο Thales δεν έγραψε τίποτα απολύτως, και όλα τα γνωστά για τη διδασκαλία του προέρχονται από δευτερεύουσες πηγές.

Η αξία της φιλοσοφίας του Θαλή έγκειται στο γεγονός ότι αποτυπώνει την αρχή του φιλοσοφικού προβληματισμού για τον φυσικό κόσμο. η δυσκολία μελέτης του έγκειται στο ότι, λόγω της έλλειψης αξιόπιστων πηγών, είναι εύκολο για τον Θαλή να αποδώσει σκέψεις χαρακτηριστικές της πρώιμης περιόδου της ελληνικής φιλοσοφίας γενικότερα.

Αναξίμανδρος

Αναξίμανδρος ο Μιλήτης (610 - 540 π.Χ.) - αρχαίος Έλληνας φιλόσοφος, μαθητής του Θαλή του Μιλήτου και δάσκαλος του Αναξιμένη. Είναι επίσης συγγραφέας του πρώτου ελληνικού επιστημονικού έργου γραμμένου σε πεζογραφία. Εισήγαγε τον όρο «νόμος», εφαρμόζοντας την έννοια της κοινωνικής πρακτικής στη φύση και την επιστήμη. Για πρώτη φορά στην Ελλάδα, εγκατέστησε ένα γνώμονα - το απλούστερο ηλιακό ρολόι και βελτίωσε το βαβυλωνιακό ηλιακό ρολόι, που είχε το σχήμα σφαιρικής λεκάνης - το λεγόμενο σκάφι.

Ο Αναξίμανδρος πιστώνεται με μια από τις πρώτες διατυπώσεις του νόμου της διατήρησης της ύλης. Ήταν αυτός που εισήγαγε μια διαφορετική έννοια της προέλευσης όλων των πραγμάτων - απείρων. Αυτή η ακαθόριστη ουσία «αγκαλιάζει όλους τους κόσμους». Ο Απείρων, ως αποτέλεσμα μιας διαδικασίας που μοιάζει με δίνη, χωρίζεται σε φυσικά αντίθετα του ζεστού και του κρύου, του υγρού και του ξηρού κ.ο.κ., η αλληλεπίδραση των οποίων δημιουργεί ένα σφαιρικό σύμπαν. Η αντιπαράθεση των στοιχείων στην αναδυόμενη κοσμική δίνη οδηγεί στην εμφάνιση και τον διαχωρισμό των ουσιών. Στο κέντρο της δίνης είναι «κρύο» - η Γη, που περιβάλλεται από νερό και αέρα, και έξω - φωτιά. Υπό την επίδραση της φωτιάς, τα ανώτερα στρώματα του κελύφους αέρα μετατρέπονται σε σκληρό φλοιό. Αυτή η σφαίρα του στερεοποιημένου αέρα αρχίζει να εκρήγνυται με ατμούς του ωκεανού της γης που βράζει. Το κέλυφος δεν αντέχει και φουσκώνει. Ταυτόχρονα, πρέπει να σπρώξει τον κύριο όγκο της φωτιάς πέρα ​​από τα όρια του κόσμου μας. Έτσι προκύπτει η σφαίρα των σταθερών αστεριών και οι πόροι στο εξωτερικό κέλυφος γίνονται τα ίδια τα αστέρια. Ο Αναξίμανδρος θεωρούσε τα ουράνια σώματα όχι ως ξεχωριστά σώματα, αλλά ως «παράθυρα» σε αδιαφανή κοχύλια που κρύβουν φωτιά.

Ο Αναξίμανδρος έφτιαξε τον πρώτο χάρτη της Γης. Η γη μοιάζει με μέρος μιας στήλης - ένας κύλινδρος, διάμετρος
η βάση της οποίας είναι τριπλάσια από το ύψος: "από δύο επίπεδες επιφάνειες, περπατάμε κατά μήκος της μίας και η άλλη είναι απέναντι από αυτήν." Σύμφωνα με τη θεωρία του, η Γη αιωρείται στο κέντρο του κόσμου, χωρίς να βασίζεται σε τίποτα. Η γη περιβάλλεται από γιγάντιους σωληνωτούς δακτυλίους-tori γεμάτους φωτιά. Στο πιο κοντινό δαχτυλίδι, όπου υπάρχει μικρή φωτιά, υπάρχουν μικρές τρύπες - αστέρια. Στο δεύτερο δακτύλιο με ισχυρότερη φωτιά υπάρχει μια μεγάλη τρύπα - η Σελήνη. Μπορεί να επικαλύπτεται εν μέρει ή πλήρως (έτσι εξηγεί ο Αναξίμανδρος την αλλαγή σεληνιακές φάσειςκαι σεληνιακές εκλείψεις). Στον τρίτο, πιο μακρινό δακτύλιο, υπάρχει η μεγαλύτερη τρύπα, στο μέγεθος της Γης. μέσα από αυτό λάμπει η πιο δυνατή φωτιά - ο Ήλιος. Το σύμπαν του Αναξίμανδρου κλείνει την ουράνια φωτιά.

Ο Αναξίμανδρος πίστευε ότι όλα τα ουράνια σώματα βρίσκονται σε διαφορετικές αποστάσεις από τη Γη. Σειρά
ακολουθώντας την αρχή: όσο πιο κοντά βρίσκεται στην ουράνια φωτιά και, επομένως, όσο πιο μακριά από τη Γη, τόσο πιο φωτεινό είναι. Υποτίθεται ότι το Σύμπαν του Αναξίμανδρου βασίζεται σε μια μαθηματική αρχή: όλες οι αποστάσεις είναι πολλαπλάσια του τριών. Ο Αναξίμανδρος έκανε μια προσπάθεια να προσδιορίσει τις αριθμητικές παραμέτρους του συστήματος του κόσμου. Το μέγεθος του δακτυλίου του Ήλιου είναι 27 ή 28 φορές το μέγεθος του κυλίνδρου της Γης, ο δακτύλιος της Σελήνης είναι 19 φορές το μέγεθος της Γης. Το σύμπαν, σύμφωνα με τον Αναξίμανδρο, αναπτύσσεται μόνο του, χωρίς παρεμβολές Ολυμπιακοί θεοί. Το Σύμπαν θεωρείται ότι είναι κεντρικά συμμετρικό. ως εκ τούτου η Γη, που βρίσκεται στο κέντρο του Κόσμου, δεν έχει κανένα λόγο να κινηθεί προς οποιαδήποτε κατεύθυνση. Έτσι, ο Αναξίμανδρος ήταν ο πρώτος που πρότεινε ότι η Γη αναπαύεται ελεύθερα στο κέντρο του κόσμου χωρίς υποστήριξη.

Το τελικό στάδιο στην εμφάνιση του κόσμου είναι η εμφάνιση των ζωντανών όντων. Ο Αναξίμανδρος πρότεινε ότι όλα τα έμβια όντα προέρχονται από τα ιζήματα του αποξηραμένου βυθού. Όλα τα έμβια όντα παράγονται από την υγρασία που εξατμίζεται από τον ήλιο. όταν ο ωκεανός βράζει, εκθέτοντας τη γη, τα ζωντανά όντα προκύπτουν «από το θερμαινόμενο νερό με τη γη» και γεννιούνται «μέσα στην υγρασία, κλεισμένα μέσα σε ένα ιλυώδες κέλυφος». Δηλαδή, η φυσική ανάπτυξη, κατά τον Αναξίμανδρο, περιλαμβάνει όχι μόνο την ανάδυση του κόσμου, αλλά και την αυθόρμητη γέννηση της ζωής.

Ο Αναξίμανδρος θεωρούσε το σύμπαν σαν ένα ζωντανό ον. Σε αντίθεση με τον αγέραστο χρόνο, γεννιέται, ωριμάζει, γερνάει και πρέπει να πεθάνει για να ξαναγεννηθεί.

Ηράκλειτος

Ο Ηράκλειτος ο Εφέσιος (544-483 π.Χ.) ήταν αρχαίος Έλληνας φιλόσοφος. Ιδρυτής της πρώτης ιστορικής ή πρωτότυπης μορφής διαλεκτικής. Ο Ηράκλειτος ήταν γνωστός ως ο Ζοφός ή Σκοτεινός και το φιλοσοφικό του σύστημα έρχεται σε αντίθεση με τις ιδέες του Δημόκριτου. Του πιστώνεται η πατρότητα της περίφημης φράσης «Όλα ρέουν, όλα αλλάζουν».

Ο Ηράκλειτος γεννήθηκε και έζησε το. Σύμφωνα με ορισμένες πηγές, ανήκε στην οικογένεια των βασιλέων (ιερέων-βασιλέων με καθαρά ονομαστική εξουσία), απόγονοι του Αντρόκλου, ωστόσο, οικειοθελώς παραιτήθηκαν από τα προνόμια που συνδέονται με την καταγωγή υπέρ του αδελφού του. Ο Ηράκλειτος, «έχοντας μισήσει τους ανθρώπους, αποσύρθηκε και άρχισε να ζει στα βουνά, τρέφοντας βοσκοτόπια και βότανα». Ο Ηράκλειτος «δεν ήταν ακροατής κανενός». Ήταν εξοικειωμένος με τις απόψεις των φιλοσόφων Μιλήσιο σχολείο, Πυθαγόρας, Ξενοφάνης. Δεν είχε επίσης άμεσους μαθητές, ωστόσο, η πνευματική του επιρροή στις επόμενες γενιές αρχαίων στοχαστών είναι σημαντική.

Ο Ηράκλειτος, υλιστής και διαλεκτικός, θεωρούσε τη φωτιά ως τη θεμελιώδη αρχή όλων των πραγμάτων, γιατί είναι η πιο κινητή και ικανή να αλλάξει. Από τη φωτιά προήλθε ο κόσμος συνολικά, μεμονωμένα πράγματα ακόμα και ψυχές. Η φωτιά είναι το πιο δυναμικό, μεταβλητό από όλα τα στοιχεία. Επομένως, για τον Ηράκλειτο, η φωτιά έγινε η αρχή του κόσμου, ενώ το νερό είναι μόνο μία από τις καταστάσεις του. Η φωτιά συμπυκνώνεται σε αέρα, ο αέρας μετατρέπεται σε νερό, το νερό σε γη («η διαδρομή προς τα κάτω», η οποία αντικαθίσταται από την «πάνω»). Η ίδια η Γη, στην οποία ζούμε, ήταν κάποτε ένα καυτό μέρος της παγκόσμιας φωτιάς, αλλά μετά ψύχθηκε. Οι αλλαγές μεταξύ φωτιάς, θάλασσας και γης εξισορροπούν η μία την άλλη. η καθαρή ή αιθέρια φωτιά παίζει καθοριστικό ρόλο.

Οι ψυχές είναι φτιαγμένες από φωτιά. προκύπτουν από αυτό και επιστρέφουν σε αυτό, η υγρασία απορροφάται πλήρως από την ψυχή,
την οδηγεί στο θάνατο. Η φωτιά της ψυχής συσχετίζεται με τη φωτιά του κόσμου. Ο ξύπνιος, ο κοιμισμένος και ο νεκρός συσχετίζονται ανάλογα με τον βαθμό της φλογερότητας στην ψυχή. Σε ένα όνειρο, οι ψυχές χωρίζονται μερικώς από την παγκόσμια φωτιά και, έτσι, η δραστηριότητά τους μειώνεται.

Η ζωή της φύσης είναι μια συνεχής διαδικασία κίνησης. «Αυτός ο κόσμος είναι ο ίδιος για όλους· είναι και θα είναι μια αιώνια φωτιά, που ανάβει σταθερά και σταδιακά σβήνει». Αυτό ισχύει εξίσου και για την «ψυχή» - την ιδανική-υποκειμενική αρχή της ζωής. Η ψυχή, όπως και η φύση, έχει ένα «αυτοαναπτυσσόμενο λογότυπο». Ο Λόγος είναι η παγκόσμια ψυχή, νόμος, έννοια, που αγκαλιάζει τον Κόσμο.

Ηράκλειτος σετ 4 διαφορετικό είδοςδεσμοί μεταξύ φαινομενικών αντιθέτων:

α) τα ίδια πράγματα παράγουν το αντίθετο αποτέλεσμα: «Η θάλασσα είναι το πιο καθαρό και βρώμικο νερό: για τα ψάρια είναι πόσιμο και σωτήριο, για τους ανθρώπους είναι ακατάλληλο για πόσιμο και καταστροφικό». «Τα γουρούνια απολαμβάνουν τη λάσπη περισσότερο από καθαρό νερό»; «Ο πιο ωραίος από τους πιθήκους είναι άσχημος σε σύγκριση με τον άνθρωπο».

β) διαφορετικές πτυχές των ίδιων πραγμάτων μπορούν να βρουν αντίθετες περιγραφές (η γραφή είναι γραμμική και στρογγυλή).

γ) τα καλά και επιθυμητά πράγματα, όπως η υγεία ή η ξεκούραση, φαίνονται δυνατά μόνο αν αναγνωρίσουμε το αντίθετό τους: «Η αρρώστια κάνει την υγεία ευχάριστη και καλή, η πείνα κάνει κορεσμό, η κούραση κάνει ξεκούραση».

Δ) κάποια αντίθετα συνδέονται ουσιαστικά, γιατί διαδέχονται το ένα το άλλο, επιδιώκονται το ένα από το άλλο και από τίποτα άλλο εκτός από τον εαυτό τους. Οπότε ζεστό-κρύο είναι ένα ζεστό-κρύο συνέχεια, αυτά τα αντίθετα έχουν μια ουσία, μια κοινή για όλο το ζευγάρι - θερμοκρασία. Επίσης, το ζεύγος ημέρας-νύχτας - η χρονική σημασία της «ημέρας» θα είναι κοινή στα αντίθετα που περιλαμβάνονται σε αυτό.

Στον Ηράκλειτο, ο Θεός μοιάζει με έμφυτα πράγματα ή ως άθροισμα ζευγών αντιθέτων. Ο Ηράκλειτος δεν είναι
συσχέτισε τον θεό με την ανάγκη για λατρεία ή υπηρεσία. Η σοφία συνίσταται στην αληθινή κατανόηση του πώς λειτουργεί ο κόσμος. Μόνο ο Θεός μπορεί να είναι σοφός, ο άνθρωπος είναι προικισμένος με λογική και διαίσθηση, αλλά όχι σοφία. Ο Θεός είναι ένα κοινό συνδετικό στοιχείο για όλα τα αντίθετα άκρα οποιωνδήποτε αντιθέσεων. Η συνολική πολλαπλότητα των πραγμάτων, λοιπόν, σχηματίζει ένα ενιαίο, συνδεδεμένο, καθορισμένο σύμπλεγμα - ενότητα.

Οι ζοφεροί και αντιφατικοί θρύλοι για τις συνθήκες του θανάτου του Ηράκλειτου («διέταξε να αλείψει τον εαυτό του με κοπριά και, ξαπλωμένος έτσι, πέθανε», «έγινε θήραμα σκύλων») ερμηνεύονται από ορισμένους ερευνητές ως απόδειξη ότι ο φιλόσοφος ήταν θάφτηκε σύμφωνα με τα ζωροαστρικά έθιμα. Και ο αυτοκράτορας Μάρκος Αυρήλιος γράφει στα απομνημονεύματά του ότι ο Ηράκλειτος πέθανε από υδρωπικία, και αλείφθηκε με κοπριά ως φάρμακο για την ασθένεια.

Παρμενίδης

Παρμενίδης (520 - 450 π.Χ.) - αρχαίος Έλληνας φιλόσοφος, ιδρυτής και κύριος εκπρόσωπος της Ελεατικής σχολής. Σε αυτόν γυρίζουν οι απαρχές της μεταφυσικής. Στράφηκε στα ζητήματα της ύπαρξης και της γνώσης, θέτοντας τα θεμέλια της οντολογίας και τις απαρχές της επιστημολογίας. κοινή αλήθεια και γνώμη.

Ο Παρμενίδης καταγόταν από ευγενή και πλούσια οικογένεια. τον διέκρινε ακατανόητο και μάλιστα κάποια τρέλα. Το ποίημά του «Περί Φύσης» μας έφτασε. Σε αυτό, ο φιλόσοφος συζητά τα ζητήματα της γνώσης και της ύπαρξης. Ο Παρμενίδης συλλογίστηκε ότι υπάρχει μόνο αιώνιο και αμετάβλητο Είναι, το οποίο ταυτίζεται με τη σκέψη. Σύμφωνα με τη λογική του, είναι αδύνατο να σκεφτεί κανείς την ανυπαρξία, που σημαίνει ότι δεν υπάρχει. Εξάλλου, η σκέψη «υπάρχει κάτι που δεν υπάρχει» είναι αντιφατική. Το ον δημιουργείται από κανέναν και τίποτα. διαφορετικά θα έπρεπε να παραδεχτεί κανείς ότι προήλθε από το Μη Είναι, αλλά δεν υπάρχει το Μη Είναι. Δεν υπάρχει ανυπαρξία, γιατί είναι αδύνατο να το σκεφτείς. Επιπλέον, η ύπαρξη δεν υπόκειται σε διαφθορά και θάνατο. Διαφορετικά θα μετατρεπόταν σε Μη Είναι, και το Μη Είναι δεν υπάρχει. Το ον δεν έχει παρελθόν ή μέλλον. Το Είναι είναι καθαρό παρόν. Είναι ακίνητο, ομοιογενές, τέλειο και περιορισμένο. έχει σχήμα μπάλας.

Οι ακόλουθες δηλώσεις του Παρμενίδη έχουν φτάσει σε εμάς: το είναι είναι ένα και δεν μπορούν να υπάρχουν 2 ή περισσότερα «όντα».
Διαφορετικά, θα έπρεπε να οριοθετηθούν μεταξύ τους - από το Μη Είναι (και δεν υπάρχει). Το ον είναι συνεχές (μονό), δηλαδή δεν έχει μέρη. Εάν το ον έχει μέρη, τότε τα μέρη οριοθετούνται το ένα από το άλλο - από το Μη Είναι (και δεν υπάρχει κανένα). Αν δεν υπάρχουν μέρη και αν το ον είναι ένα, τότε δεν υπάρχει κίνηση και πολλαπλότητα στον κόσμο. Διαφορετικά, το ένα Ον πρέπει να κινείται σε σχέση με το άλλο. Αφού δεν υπάρχει κίνηση και πολλαπλότητα και το Είναι ένα, τότε δεν υπάρχει ούτε ανάδυση ούτε καταστροφή. Άρα σε περίπτωση εμφάνισης (καταστροφής) πρέπει να υπάρχει Μη Είναι (αλλά δεν υπάρχει Μη Είναι). Το να είσαι πάντα μένει στο ίδιο μέρος.

«Ο Παρμενίδης είναι ένας στοχαστής πραγματικά ασυνήθιστου βάθους», είπε ο Σωκράτης στον Θεαίτητο του Πλάτωνα.

Πρωταγόρας

Πρωταγόρας (481 - 411 π.Χ.) - αρχαίος Έλληνας φιλόσοφος, ο πιο εξέχων εκπρόσωπος των σοφιστών. Επίσης, αναφέρεται ως σκεπτικιστές και υλιστές. Κέρδισε φήμη χάρη στις διδακτικές του δραστηριότητες κατά τη διάρκεια της πολυετούς περιπλάνησής του. Ο Πρωταγόρας έχει την περίφημη διατριβή «Ο άνθρωπος είναι το μέτρο όλων των πραγμάτων».

Ο Πρωταγόρας στα νιάτα του ασχολήθηκε με τη μεταφορά βαρών για χρήματα. Κάποτε ο Δημόκριτος τον συνάντησε με ένα δεμάτι καυσόξυλα. Έκπληκτος με το πόσο ορθολογικά στοιβάζονταν τα καυσόξυλα σε δεσμίδες, κάλεσε τον Πρωταγόρα να γίνει μαθητής του. Ωστόσο, πολλά υποδηλώνουν τον ανέκδοτο χαρακτήρα αυτής της ιστορίας, αναφερόμενοι στο γεγονός ότι ο Πρωταγόρας ήταν πολύ μεγαλύτερος από τον Δημόκριτο. Και πολλοί μάλιστα πιστεύουν ότι ο Δημόκριτος (μαζί με τον Πλάτωνα) ήταν ένας από εκείνους τους φιλοσόφους που γνώρισαν τη μεγαλύτερη επιρροή του Πρωταγόρα.

Ο Πρωταγόρας κέρδισε τη φήμη όχι μόνο σε πολλές ελληνικές πόλεις, αλλά και στη Σικελία και σε
ακριβώς λόγω του διδακτικού του επαγγέλματος. Έπαιρνε υψηλές αμοιβές για τη διδασκαλία του - αυτό του επέτρεψε να ταξιδεύει πολύ. Οι διαλέξεις του είχαν επιτυχία στα σπίτια διάσημων και πλουσίων που ενδιαφέρονται για τον πολιτισμό. Από το 484 έως το 406 π.Χ., επικοινώνησε στενά στην Αθήνα με τον Περικλή και τον Ευριπίδη.

Ο φιλόσοφος Πρωταγόρας είναι μαθητής των Περσών μάγων, αλλά και θεμελιωτής του σοφιστικού τρόπου ζωής. Ο Πρωταγόρας είναι επίσης γνωστός για το γεγονός ότι έθεσε τα θεμέλια για την επιστημονική γραμματική - τη διαφορά μεταξύ των τύπων προτάσεων, των φυλών των επιθέτων και των ουσιαστικών, των διαθέσεων των ρημάτων και των χρόνων. Ανέλαβε επίσης ερωτήσεις ορθού λόγου. Ο Πρωταγόρας απολάμβανε μεγάλο κύρος μεταξύ των προκατόχων του. Είναι ο κύριος χαρακτήρας του διαλόγου ενός από τα έργα του Ηρακλείδη του Πόντου και του Πλάτωνα.

Ο Πρωταγόρας ήταν αισθησιολόγος και δίδασκε ότι ο κόσμος είναι όπως παρουσιάζεται με τις αισθήσεις του ανθρώπου. «Ο άνθρωπος είναι το μέτρο όλων των πραγμάτων που υπάρχουν, ότι υπάρχουν, και που δεν υπάρχουν, ότι δεν υπάρχουν» (με άλλα λόγια: αφού οι άνθρωποι διαφέρουν μεταξύ τους, δεν υπάρχει αντικειμενική αλήθεια). «Το πώς νιώθουμε είναι αυτό που πραγματικά είναι». «Όλα είναι όπως μας φαίνονται».

Ο Πρωταγόρας επισημαίνει τη σχετικότητα της γνώσης μας, το στοιχείο της υποκειμενικότητας σε αυτήν. Ο υποκειμενισμός έγινε κατανοητός από τον Πρωταγόρα ως συμπέρασμα από τις διδασκαλίες του Ηράκλειτου για την καθολική ρευστότητα των πραγμάτων: αν όλα αλλάζουν κάθε στιγμή, τότε όλα υπάρχουν μόνο στο βαθμό που μπορεί να τα συλλάβει ένα άτομο τη μια ή την άλλη στιγμή. όλα μπορούν να ειπωθούν ως κάτι ένα, άρα, ταυτόχρονα, και κάτι άλλο, που το έρχεται σε αντίθεση.

Όμως, δεν ήταν όλοι έτοιμοι να δεχτούν τη φιλοσοφία του Πρωταγόρα. Το 411 π.Χ. στην Αθήνα, για το δοκίμιο «Περί θεών», στο οποίο αμφιβάλλει κατηγορηματικά για την ύπαρξη ουρανίων, κατηγορήθηκε για ατιμία και ασέβεια και εκδιώχθηκε. Μετά από αυτό, σύντομα πέθανε κατά τη διάρκεια ενός ναυαγίου στο δρόμο για τη Σικελία.

Δημόκριτος

Δημόκριτος των Αβδήρων (460 - 370 π.Χ.) - αρχαίος Έλληνας φιλόσοφος, ένας από τους ιδρυτές της ατομικιστικής και της υλιστικής φιλοσοφίας.

Γεννήθηκε στα Άβδηρα της Θράκης. Κατά τη διάρκεια της ζωής του ταξίδεψε πολύ, μελετώντας φιλοσοφικές απόψεις διάφορους λαούς(Αρχαία Αίγυπτος, Βαβυλώνα, Περσία, , ). Ο Δημόκριτος ξόδεψε πολλά χρήματα σε αυτά τα ταξίδια, που του κληρονόμησε. Η σπατάλη κληρονομιάς, εκείνες τις μέρες, διώκονταν στο δικαστήριο. Στη δίκη, αντί να υπερασπιστεί τον εαυτό του, ο Δημόκριτος διάβασε αποσπάσματα από το έργο του, The Great World Construction, και αθωώθηκε: συμπολίτες του αποφάσισαν ότι τα χρήματα του πατέρα του είχαν ξοδευτεί καλά.

Ο Δημόκριτος ήταν ένας πολύ παράξενος άνθρωπος. Έφευγε συνεχώς από την πόλη κρυμμένος σε νεκροταφεία, όπου μακριά από τη φασαρία της πόλης επιδιδόταν σε στοχασμούς. Επιπλέον, ο Δημόκριτος, χωρίς προφανή λόγο, ξέσπασε σε γέλια, οι ανθρώπινες υποθέσεις του φάνηκαν τόσο γελοίες στο φόντο της μεγάλης παγκόσμιας τάξης. Γι' αυτή τη συνήθεια του ο Δημόκριτος κέρδισε το προσωνύμιο «Ο Γελαστός Φιλόσοφος». Πολλοί θεώρησαν τον Δημόκριτο παράφρονα, και μάλιστα κάλεσαν τον διάσημο γιατρό Ιπποκράτη να τον εξετάσει. Όμως, αποφάνθηκε ότι ο Δημόκριτος ήταν απολύτως υγιής, τόσο σωματικά όσο και ψυχικά, και επιβεβαίωσε ότι ο Δημόκριτος ήταν ένας από τους πιο έξυπνους ανθρώπους με τους οποίους έπρεπε να επικοινωνήσει.

Ο Δημόκριτος, μάλιστα, ήταν ο πρώτος που διεύρυνε ευρέως τις ανθρωπολογικές πτυχές της αρχαίας ελληνικής φιλοσοφίας, συζητώντας θέματα όπως ο άνθρωπος, ο θεός, το κράτος, ο ρόλος του σοφού στην πολιτική. Ο Δημόκριτος πίστευε ότι το αληθινό υπαρκτό ον δεν μπορεί από μόνο του ούτε να προκύψει ούτε να εξαφανιστεί. Ο Δημόκριτος ήταν ο πρώτος που πρότεινε ότι ο κόσμος αποτελείται από άτομα. Ταυτόχρονα, τα άτομα είναι αδιαίρετα και αμετάβλητα σωματίδια ύλης. βρίσκονται σε συνεχή κίνηση και διαφέρουν μεταξύ τους μόνο ως προς τη μορφή, τη σειρά, το μέγεθος και τη θέση τους. Τα άτομα, σύμφωνα με αυτή τη θεωρία, κινούνται στον κενό χώρο (το Μεγάλο Κενό, όπως είπε ο Δημόκριτος) τυχαία, συγκρούονται και, λόγω της αντιστοιχίας σχημάτων, μεγεθών, θέσεων και τάξεων, είτε κολλάνε είτε απομακρύνονται.

Οι ενώσεις που σχηματίζονται συγκρατούνται μεταξύ τους και έτσι παράγουν πολύπλοκα σώματα. Η ίδια η κίνηση είναι μια ιδιότητα που είναι φυσικά εγγενής στα άτομα. Τα σώματα είναι συνδυασμοί ατόμων. Η ποικιλομορφία των σωμάτων οφείλεται τόσο στη διαφορά των ατόμων που τα συνθέτουν, όσο και στη διαφορά στη σειρά συναρμολόγησης, όπως και διαφορετικές λέξεις αποτελούνται από τα ίδια γράμματα. Τα άτομα δεν μπορούν να αγγίξουν, αφού ό,τι δεν έχει κενό μέσα του είναι αδιαίρετο, δηλαδή ένα μόνο άτομο. Επομένως, υπάρχουν πάντα τουλάχιστον μικρά κενά μεταξύ δύο ατόμων, έτσι ώστε ακόμη και σε συνηθισμένα σώματα να υπάρχει κενό. Από αυτό προκύπτει ότι όταν τα άτομα πλησιάζουν σε πολύ μικρές αποστάσεις, οι απωστικές δυνάμεις αρχίζουν να ενεργούν μεταξύ τους. Ταυτόχρονα, η αμοιβαία έλξη είναι επίσης δυνατή μεταξύ των ατόμων, σύμφωνα με την αρχή «το όμοιο έλκει όμοιο». Στην ουσία, αυτή είναι μια σαφής δήλωση της αρχής της αδράνειας - η βάση όλης της σύγχρονης φυσικής. Λεπτά κελύφη (εικόνες) πραγμάτων που δρουν στα αισθητήρια όργανα προέρχονται από τα σώματα, χωρίζονται. Όμως, η αισθητηριακή αντίληψη δίνει μόνο «σκοτεινή» γνώση για τα πράγματα. «φωτεινή», πιο λεπτή γνώση επιτυγχάνεται μέσω του νου. Ο Δημόκριτος ήταν «ο λεπτότερος από όλους τους αρχαίους στοχαστές».

Το Μεγάλο Κενό είναι χωροταξικά άπειρο. Στο αρχικό χάος των ατομικών κινήσεων στο Μεγάλο
Μια δίνη σχηματίζεται αυθόρμητα στο κενό. Η συμμετρία του Μεγάλου Κενού σπάει μέσα στον ανεμοστρόβιλο, όπου εμφανίζεται το κέντρο και η περιφέρεια. Τα βαριά σώματα που σχηματίζονται σε μια δίνη τείνουν να συσσωρεύονται κοντά στο κέντρο της δίνης. Η διαφορά μεταξύ ελαφρού και βαριού δεν είναι ποιοτική, αλλά ποσοτική, και αυτό είναι ήδη μια σημαντική πρόοδος. Στην αναρρόφησή τους προς το κέντρο της δίνης, τα βαρύτερα σώματα εκτοπίζουν τα ελαφρύτερα και παραμένουν πιο κοντά στην περιφέρεια της δίνης. Στο κέντρο του κόσμου σχηματίζεται η Γη που αποτελείται από τα βαρύτερα άτομα. Κάτι σαν προστατευτικό φιλμ σχηματίζεται στην εξωτερική επιφάνεια του κόσμου, διαχωρίζοντας το σύμπαν από το περιβάλλον Μεγάλο Κενό. Εφόσον η δομή του κόσμου καθορίζεται από την αναρρόφηση των ατόμων προς το κέντρο της δίνης, ο κόσμος του Δημόκριτου έχει μια σφαιρικά συμμετρική δομή.

Ωστόσο, δεν ήταν υποστηρικτής της θεωρίας της σφαιρικής Γης. Αν η Γη ήταν μπάλα, τότε ο ήλιος, που δύει και ανατέλλει, θα διέσχιζε τον ορίζοντα κατά μήκος ενός τόξου κύκλου, και όχι σε ευθεία γραμμή, όπως είναι στην πραγματικότητα. Σύμφωνα με τον Δημόκριτο, η σειρά των φωτιστικών είναι η εξής: Σελήνη, Αφροδίτη, Ήλιος, άλλοι πλανήτες, αστέρια (όσο αυξάνεται η απόσταση από τη Γη). Ταυτόχρονα, όσο πιο μακριά από εμάς το φωτιστικό, τόσο πιο αργά (σε σχέση με τα αστέρια) κινείται. Επιπλέον, ο Δημόκριτος πίστευε ότι η φυγόκεντρος δύναμη εμποδίζει την πτώση των ουράνιων σωμάτων στη Γη. Ο Δημόκριτος κατέχει επίσης τη λαμπρή εικασία ότι ο Γαλαξίας είναι ένα πλήθος αστεριών που βρίσκονται σε τόσο μικρή απόσταση το ένα από το άλλο που οι εικόνες τους συγχωνεύονται σε μια ενιαία αμυδρή λάμψη.

Οι κόσμοι είναι άπειροι σε αριθμό και διαφέρουν μεταξύ τους σε μέγεθος. Όλοι οι κόσμοι μπαίνουν μέσα διαφορετικές κατευθύνσεις, αφού όλες οι κατευθύνσεις και όλες οι καταστάσεις κίνησης είναι ίσες. Την ίδια στιγμή, οι κόσμοι μπορούν να συγκρουστούν, να καταρρεύσουν. Αν ο σχηματισμός του κόσμου γίνεται τώρα, τότε κάπου πρέπει να γίνει και στο παρελθόν και στο μέλλον. επί του παρόντος διαφορετικούς κόσμουςβρίσκονται σε διαφορετικά στάδια ανάπτυξης. Κατά τη διάρκεια της κίνησής του, ο κόσμος, ο σχηματισμός του οποίου δεν έχει τελειώσει, μπορεί κατά λάθος να διεισδύσει στα όρια του πλήρως διαμορφωμένου κόσμου και να αιχμαλωτιστεί από αυτόν (έτσι εξήγησε ο Δημόκριτος την προέλευση των ουράνιων σωμάτων στον κόσμο μας).

Ο Δημόκριτος θεωρούσε ότι η βασική αρχή της ανθρώπινης ύπαρξης βρίσκεται σε μια κατάσταση καλοπροαίρετης, γαλήνιας διάθεσης του πνεύματος, απαλλαγμένη από πάθη και ακρότητες. Δεν πρόκειται απλώς για μια απλή αισθησιακή απόλαυση, αλλά για μια κατάσταση «ειρήνης, γαλήνης και αρμονίας». Ο Δημόκριτος πίστευε ότι όλα τα κακά και οι κακοτυχίες συμβαίνουν σε έναν άνθρωπο λόγω της έλλειψης των απαραίτητων γνώσεων. Από αυτό κατέληξε στο συμπέρασμα ότι η εξάλειψη των προβλημάτων έγκειται στην απόκτηση γνώσης. Ο Δημόκριτος ήταν υποστηρικτής της αρχαίας δημοκρατίας και πολέμιος της δουλοκτητικής αριστοκρατίας.

Στα γραπτά αρχαίων συγγραφέων αναφέρονται περίπου 70 διαφορετικά έργα του Δημόκριτου, από τα οποία, μέχρι σήμερα, δεν έχει διασωθεί ούτε ένα. Υπάρχει ένας μύθος ότι ο Πλάτων διέταξε να εξαγοραστούν και να καταστρέψουν όλα τα έργα του Δημόκριτου, του φιλοσοφικού ανταγωνιστή του.

Σωκράτης

Ο Σωκράτης (469 - 399 π.Χ.) είναι ένας αρχαίος Έλληνας φιλόσοφος του οποίου η διδασκαλία σηματοδοτεί μια στροφή στη φιλοσοφία - από τη θεώρηση της φύσης και του κόσμου στη θεώρηση του ανθρώπου. Το έργο του άνοιξε μια νέα κατεύθυνση στην ανάπτυξη της αρχαίας φιλοσοφίας. Έστρεψε την προσοχή των φιλοσόφων στη σημασία της ανθρώπινης προσωπικότητας. Ο Σωκράτης αποκαλείται ο πρώτος φιλόσοφος με τη σωστή έννοια του όρου. Στο πρόσωπο του Σωκράτη, η φιλοσοφική σκέψη για πρώτη φορά στρέφεται προς τον εαυτό της, εξερευνώντας τις δικές της αρχές και μεθόδους.

Ο Σωκράτης ήταν γιος του γλύπτη Σωφρονίσκου και της μαίας Φεναρέτας, είχε έναν μεγαλύτερο αδερφό από τη μητέρα του, τον Πάτροκλο, που κληρονόμησε την περιουσία του πατέρα του. Γεννημένος την 6η Φαρέλιον μια ακάθαρτη ημέρα του αθηναϊκού ημερολογίου, ο Σωκράτης έγινε «φαρμακοποιός», δηλαδή ισόβιος ιερέας υγείας του αθηναϊκού κράτους χωρίς συντήρηση, και στους αρχαϊκούς χρόνους μπορούσε να θυσιαστεί με την ετυμηγορία του λαϊκή συνέλευση για την επίλυση κοινωνικών προβλημάτων που είχαν προκύψει. Στα νιάτα του σπούδασε τέχνες με τον Ντέιμον και τον Κόνωνα, άκουγε Αναξαγόρα και Αρχέλαο, ήξερε να διαβάζει και να γράφει, ωστόσο δεν άφησε καμία σύνθεση πίσω του. Ήταν παντρεμένος με δεύτερο γάμο με μια γυναίκα που ονομαζόταν Ξανθίππη και απέκτησε πολλούς γιους από αυτήν, ο μικρότερος από τους οποίους ήταν επτά ετών την εποχή του θανάτου του φιλοσόφου.

Ο Σωκράτης έζησε τη ζωή ενός Αθηναίου παρασίτου και ενός ζητιάνου σοφού και δεν έφυγε ποτέ από την Αττική σε καιρό ειρήνης. Ήταν διάσημος ως αήττητος συζητητής και μη μισθοφόρος, που αρνιόταν τα ακριβά δώρα και περπατούσε πάντα με παλιά ρούχα και ξυπόλητος. Ο Σωκράτης πίστευε ότι οι ευγενείς άνθρωποι θα μπορούσαν να κυβερνήσουν το κράτος χωρίς τη συμμετοχή φιλοσόφων, αλλά, υπερασπιζόμενος την αλήθεια, συχνά αναγκαζόταν να συμμετέχει ενεργά στη δημόσια ζωή της Αθήνας.

Συμμετείχε στον Πελοποννησιακό Πόλεμο - πολέμησε στην Ποτίδαια, στα Δήλια, στην Αμφίπολη. Υπερασπίστηκε τους στρατηγούς που καταδικάστηκαν σε θάνατο από την άδικη δίκη του δήμου, συμπεριλαμβανομένου του γιου των φίλων του Περικλή και Ασπασίας. Υπήρξε μέντορας του Αθηναίου πολιτικού και διοικητή Αλκιβιάδη, του έσωσε τη ζωή στη μάχη.

Ο Σωκράτης παρατήρησε για πρώτη φορά ότι οι προηγούμενοι φιλόσοφοι δεν απάντησαν στις ερωτήσεις: "πώς να ζεις;" και «πώς να σκεφτείς;». Η αληθινή γνώση προϋποθέτει τη γνώση του ατόμου για τον εαυτό του. Εξ ου και η περίφημη φόρμουλα: «Γνώρισε τον εαυτό σου». Το υψηλότερο καθήκον της γνώσης δεν είναι θεωρητικό, αλλά πρακτικό - η τέχνη της ζωής. Ο Σωκράτης πέρασε όλη του τη ζωή σε έριδες και συζητήσεις. Πίστευε ότι στα μονοπάτια ενός μονολόγου, μια μοναχική σκέψη βρίσκεται η ψευδής γνώση, η φανταστική σοφία. Ο Σωκράτης ανακάλυψε τη μέθοδο της μαευτικής - μια μέθοδο εύρεσης της αλήθειας αντιμετωπίζοντας αντίθετες απόψεις για ένα θέμα, εξαλείφοντας τες θέτοντας νέα ερωτήματα. Ο Σωκράτης υποστήριξε ότι η ηθική και η αρετή ταυτίζονται με τη γνώση. Ένας άνθρωπος που ξέρει τι είναι καλό δεν θα κάνει κακό. Οι κακές πράξεις γεννιούνται μόνο από την άγνοια, και κανείς δεν είναι κακός από καλή θέληση. Το «Γνώρισε τον εαυτό σου» είναι το σημείο επαφής μεταξύ φιλοσοφίας, θρησκείας και ψυχολογίας. Η αυτογνωσία είναι δουλειά για τον εαυτό του. βρίσκεται κάτω από κάθε πολιτισμό, κάθε πρακτική και δημιουργικότητα. Αυτό το κάλεσμα απευθύνεται όχι μόνο στο άτομο, αλλά και στα έθνη.

Ο άνθρωπος για τον Σωκράτη είναι ένας μικρόκοσμος, που αντανακλά τον κοινωνικό κόσμο. Είναι σημαντικό να έχει ένα άτομο
ουσιαστική εικόνα αυτού του κόσμου. Ο Σωκράτης συνέκρινε τις μεθόδους της έρευνάς του με την «τέχνη της μαίας». Η μέθοδος των ερωτήσεών του, που περιελάμβανε μια κριτική στάση σε δογματικές δηλώσεις, ονομαζόταν «σωκρατική ειρωνεία». Ο Σωκράτης δεν κατέγραψε τις σκέψεις του, πιστεύοντας ότι αυτό αποδυναμώνει τη μνήμη του. Και οδήγησε τους μαθητές του σε μια αληθινή κρίση μέσω ενός διαλόγου, όπου έκανε μια γενική ερώτηση, έχοντας λάβει απάντηση, έκανε την επόμενη διευκρινιστική ερώτηση και ούτω καθεξής μέχρι την τελική απάντηση. Ταυτόχρονα, ο αντίπαλος, γνωρίζοντας τον εαυτό του, συχνά αναγκαζόταν να παραδεχτεί ότι ήταν γελοίος.

Ο Σωκράτης έσωσε τη ζωή του Αλκιβιάδη (αν πέθαινε ο Αλκιβιάδης, δεν θα μπορούσε να βλάψει την Αθήνα). Με ένα μεγάλο ρόπαλο, διέλυσε τη σπαρτιατική φάλαγγα, που έμελλε να ρίξει δόρατα στον τραυματισμένο Αλκιβιάδη, ούτε ένας εχθρός πολεμιστής δεν ήθελε την αμφίβολη φήμη να σκοτώσει ή τουλάχιστον να τραυματίσει τον ηλικιωμένο σοφό. Το 399 π.Χ., οι κάτοικοι κατηγόρησαν τον Σωκράτη με το γεγονός ότι «δεν τιμά τους θεούς που τιμά η πόλη, αλλά εισάγει νέες θεότητες και είναι ένοχος για τη διαφθορά της νεότητας». Ο Σωκράτης απέρριψε όλες τις κατηγορίες για βλασφημία και διαφθορά της νεολαίας και δήλωσε «ότι δεν υπάρχει άνθρωπος πιο ανεξάρτητος, δίκαιος και λογικός από τον Σωκράτη». Όταν προτάθηκε στον Σωκράτη να επιβάλει πρόστιμο, ούτε ο ίδιος το επέβαλε ούτε επέτρεψε στους φίλους του, αλλά, αντίθετα, είπε ακόμη ότι το να επιβάλει κανείς πρόστιμο στον εαυτό του σημαίνει να παραδέχεται την ενοχή του. Τότε, όταν οι φίλοι του θέλησαν να τον απαγάγουν από τη φυλακή, εκείνος δεν συμφώνησε και, όπως φαίνεται, τους γέλασε κιόλας, ρωτώντας αν γνωρίζουν κάποιο μέρος εκτός Αττικής όπου δεν θα υπήρχε πρόσβαση στον θάνατο.

Πριν από το θάνατό του, ο Σωκράτης ζήτησε να θυσιάσει έναν κόκορα στον Ασκληπιό (συνήθως αυτή η τελετή γινόταν ως ευγνωμοσύνη για την ανάρρωση), συμβολίζοντας έτσι τον θάνατό του, ως ανάρρωση, απελευθέρωση από τα γήινα δεσμά. Σύμφωνα με τον Σωκράτη, η ψυχή του φιλοσόφου δεν αντιστέκεται σε αυτή την απελευθέρωση, επομένως, είναι ήρεμος μπροστά στο θάνατο. Ο Σωκράτης δηλητηριάστηκε από το κώνειο. «Ο Σωκράτης στην αρχή περπάτησε, μετά είπε ότι τα πόδια του βαρύνουν και ξάπλωσε ανάσκελα: αυτό διέταξε ο άντρας. Όταν ο Σωκράτης ξάπλωσε, ένιωσε τα πόδια και τα πόδια του, και λίγο αργότερα - πάλι. Έπειτα έσφιξε δυνατά το πόδι του και ρώτησε αν το ένιωσε. Ο Σωκράτης απάντησε όχι. Μετά από αυτό, ένιωσε ξανά τις κνήμες του και, σηκώνοντας σταδιακά το χέρι του προς τα πάνω, μας έδειξε πώς το σώμα κρύωνε και άκαμπτο. Τέλος, με άγγιξε για τελευταία φορά και είπε ότι όταν το κρύο πλησιάσει την καρδιά, θα φύγει. Λίγο αργότερα ανατρίχιασε και ο υπάλληλος άνοιξε το πρόσωπό του: Το βλέμμα του Σωκράτη σταμάτησε. Βλέποντας αυτό, ο Κρίτων έκλεισε το στόμα και τα μάτια του.

Ξενοφών

Ξενοφών (430 - 356 π.Χ.) - διάσημος αρχαίος Έλληνας συγγραφέας, φιλόσοφος, ιστορικός, διοικητής, πολιτικός. Το έργο του εκτιμήθηκε πολύ από τους αρχαίους ρήτορες, εξάλλου είχε τεράστιο αντίκτυπο στη λατινική πεζογραφία. Το κύριο έργο του Ξενοφώντα είναι η Ανάβασις του Κύρου.

Ο Ξενοφών γεννήθηκε στην Αθήνα σε μια εύπορη οικογένεια, που πιθανότατα ανήκε στην τάξη των ιππικών. Τα παιδικά και νεανικά του χρόνια πέρασαν σε ατμόσφαιρα Πελοποννησιακός Πόλεμος, που δεν τον εμπόδισε να λάβει όχι μόνο στρατιωτική, αλλά και ευρεία γενική μόρφωση. Από μικρός έγινε οπαδός του Σωκράτη.

Μετά την απώλεια του Πελοποννησιακού πολέμου από τη Σπάρτη το 404 π.Χ., ο Ξενοφών εγκατέλειψε την πατρίδα του για να συμμετάσχει στην εκστρατεία του Κύρου. Μετά τον θάνατο του ίδιου του Κύρου, ο Ξενοφών οδήγησε με τόλμη και δεξιοτεχνία την υποχώρηση δέκα χιλιάδων Ελλήνων μέσω του εχθρικού εδάφους. Ο Ξενοφών ολοκλήρωσε ολόκληρη την εκστρατεία - από την επίθεση στη Βαβυλώνα και τη μάχη των Κουνάκς, που έληξε με την υποχώρηση μέχρι την Τραπεζούντα και στη συνέχεια στη Δύση στο Βυζάντιο, τη Θράκη και την Πέργαμο. Ήταν στην Πέργαμο που ο Ξενοφών έγινε ένας από τους στρατηγούς του ελληνικού στρατού. Από τότε που ήρθε κοντά στον Σπαρτιάτη βασιλιά Αγησίλαο, και στη συνέχεια πήγε μαζί του στην Ελλάδα, στην Αθήνα καταδικάστηκε για προδοσία και κατασχέθηκε η περιουσία του. Ο Ξενοφών άρχισε να υπηρετεί υπό την αρχηγία του Αγησίλαου, πήρε μέρος σε μάχες και εκστρατείες κατά των εχθρών της Σπάρτης -ακόμη και κατά της Αθήνας. Όταν οι Σπαρτιάτες του έδωσαν ένα μικρό κτήμα κοντά στην πόλη Skillunta της Ήλιδας, εγκαταστάθηκε εκεί στη μοναξιά και άρχισε να ασχολείται με λογοτεχνικά έργα.

Βιογράφος του Ξενοφώντα ήταν ο Διογένης. Ολα φιλοσοφικές ιδέεςεκείνης της εποχής, καθώς και οι διδασκαλίες του Σωκράτη - όλα αυτά είχαν μικρή επίδραση στον φιλόσοφο. Αλλά, αυτό αντικατοπτρίστηκε ξεκάθαρα στις θρησκευτικές του απόψεις - γι 'αυτούς, πρώτα απ 'όλα, χαρακτηρίζονται από την πίστη στην παρέμβαση των θεών στις υποθέσεις των ανθρώπων, καθώς και από μια πίστη σε κάθε είδους σημάδια, μέσω των οποίων οι θεοί κοινοποιούν τη θέλησή τους στους θνητούς. Αλήθεια, ηθικές απόψειςΟ Ξενοφών δεν υπερβαίνει καθόλου την κοινή ηθική, αλλά οι πολιτικές του συμπάθειες είναι εντελώς στο πλευρό του σπαρτιατικού αριστοκρατικού κρατικού συστήματος. Εκτός από ιστορικά βιβλία, έγραψε και πλήθος φιλοσοφικών. Ως μαθητής του Σωκράτη, προσπάθησε με λαϊκή μορφή να δώσει μια ιδέα για την προσωπικότητα και τις διδασκαλίες του.

Ο Ξενοφών, στο δοκίμιό του «Περί εσόδων», πρότεινε στο αθηναϊκό κράτος να δημιουργήσει, τελικά, μια γιγάντια, εκείνη την εποχή, επιχείρηση για την ανάπτυξη των μεταλλείων αργύρου της Λαυρίας και να την οδηγήσει με τέτοιο τρόπο ώστε να διασφαλίζει την ευημερία όλων. Αθηναϊκή υπηκοότητα.

Πλάτων

Πλάτων (428 - 347 π.Χ.) - αρχαίος Έλληνας φιλόσοφος, μαθητής του Σωκράτη, δάσκαλος του Αριστοτέλη. Ο Πλάτωνας είναι ένας από τους περισσότερους οι μεγαλύτεροι φιλόσοφοιΗ αρχαία Ελλάδα και, μέχρι σήμερα, παραμένει ο μεγαλύτερος φιλόσοφος της Δυτικής Ευρώπης.

Ο Πλάτωνας είναι ο πρώτος φιλόσοφος του οποίου τα γραπτά δεν σώζονται σε μικρά αποσπάσματα που παραθέτουν άλλοι, αλλά πλήρως. Ο Πλάτων γεννήθηκε στην Αθήνα στο αποκορύφωμα του Πελοποννησιακού Πολέμου μεταξύ Αθήνας και Σπάρτης, σε μια οικογένεια αριστοκρατικής καταγωγής, η οικογένεια του πατέρα του, Αρίστωνα, ανέβηκε, σύμφωνα με το μύθο, στον τελευταίο βασιλιά της Αττικής - τον Κόδρου, και τον πρόγονο. της μητέρας του, Περικτίωνος, ήταν ο Αθηναίος μεταρρυθμιστής Σόλων. Η Περικτόνη ήταν αδερφή του Χαρμίδη και του Κριτία, δύο διάσημων μορφών από τους Τριάκοντα Τυράννους του βραχύβιου ολιγαρχικού καθεστώτος που ακολούθησε την κατάρρευση της Αθήνας στο τέλος του Πελοποννησιακού Πολέμου. Σύμφωνα με την αρχαία παράδοση, τα γενέθλιά του θεωρούνται τα 7 θαρρήλια (21 Μαΐου), μια γιορτή κατά την οποία, σύμφωνα με τον μυθολογικό μύθο, γεννήθηκε ο θεός Απόλλωνας στο νησί της Δήλου. Το πραγματικό όνομα του Πλάτωνα είναι Αριστοκλής (κυριολεκτικά, «η καλύτερη δόξα»). Το προσωνύμιο Πλάτωνας (από την ελληνική λέξη «πλάτωνας» - πλάτος), που σημαίνει «πλατύς, πλατύς ώμος», δόθηκε από τον παλαιστή Αρίστωνα από το Άργος, τον δάσκαλό του στη γυμναστική, για τη δυνατή σωματική διάπλαση του Πλάτωνα. Μερικοί πιστεύουν ότι είναι τόσο παρατσούκλι για το εύρος του λόγου του, και Neanth για το ευρύ μέτωπό του.

Γύρω στο 408 π.Χ., ο Πλάτων συνάντησε τον «σοφότερο των Ελλήνων» - τον Σωκράτη, έγινε ένας από τους μαθητές του στη φιλοσοφία. πριν από αυτό είχε σπουδάσει ποίηση. Ο Σωκράτης συμμετέχει σταθερά σε όλα σχεδόν τα γραπτά του Πλάτωνα, γραμμένα με τη μορφή διαλόγων μεταξύ ιστορικών και μερικές φορές φανταστικών χαρακτήρων. Κατά τη διάρκεια της δίκης του Σωκράτη, ο Πλάτων ήταν μεταξύ των μαθητών του που του πρόσφεραν εγγύηση. Μετά την ετυμηγορία, ο Πλάτων αρρώστησε και δεν ήταν παρών στην τελευταία συζήτηση στο μπουντρούμι.

Μετά το θάνατο του Σωκράτη το 399 π.Χ., ο Πλάτωνας, με κάποιους άλλους μαθητές, μετακόμισε στα Μέγαρα. Ο Πλάτων ανέπτυξε τη θεωρία της ιδανικής πολιτείας. Οι φιλόσοφοι αναλαμβάνουν τη διαχείριση του κράτους, αφού μόνο αυτοί είναι σε θέση να κατανοήσουν την ιδέα (ουσία, προβλήματα) του κράτους. Οι πολεμιστές προστατεύουν το κράτος και οι απλοί εργάζονται. Ο καθένας παίρνει τη θέση του στο κράτος, κάθε στρώμα της κοινωνίας έχει το δικό του επίπεδο ευφυΐας, ανθρώπινη ψυχή και αρετή. Για τον Πλάτωνα, το κράτος είναι η ενσάρκωση του νόμου, της τάξης και του μέτρου.

Το 389, ο Πλάτωνας πήγε στη Σικελία, με τη βοήθεια του Διονυσίου των Συρακουσών, για να ιδρύσει εκεί μια ιδανική πολιτεία στην οποία οι φιλόσοφοι θα έπαιρναν τα ηνία της κυβέρνησης αντί για ένα μπολ με δηλητήριο. Ο Πλάτωνας προσκλήθηκε ως δάσκαλος από τον αδερφό της συζύγου του τυράννου των Συρακουσών Διονυσίου Α', Διον. Ο Δίων ονειρευόταν ότι ο Πλάτων θα μπορούσε να επηρεάσει τον τύραννο με τη βοήθεια της φιλοσοφίας και θα βελτίωνε την κυριαρχία του. Ο Διονύσιος, από την άλλη, ήταν ένα πολύ ύποπτο άτομο και τελικά έστειλε τον Πλάτωνα στο σπίτι με έναν πρεσβευτή που είχε εντολή να σκοτώσει ή να πουλήσει τον φιλόσοφο ως σκλάβο. Ο Πρέσβης Πολυδάς πουλά τον Πλάτωνα ως σκλάβο στο νησί της Αίγινας, όπου τον εξαγοράζει ένας από τους θαυμαστές του.

Το 386, ο Πλάτων επιστρέφει στην Αθήνα, όπου αρχίζει να συγκεντρώνει γύρω του έναν κύκλο μαθητών, με τους οποίους συνομιλεί για τη φιλοσοφία σε έναν προαστιακό δημόσιο κήπο (περίπου ένα χιλιόμετρο από την Αθήνα) και ιδρύει την Ακαδημία.

Το θεμέλιο της φιλοσοφίας του Πλάτωνα είναι το δόγμα των ιδεών. Πίστευε ότι ό,τι υπάρχει στον κόσμο έχει τη δική του ιδέα. Οι ιδέες είναι υπεραισθητά πρότυπα πραγμάτων. Οι ιδέες υποδεικνύουν τις ουσιαστικές ιδιότητες, τη σύνθεση και τη δομή ενός πράγματος, τον σκοπό και τη σημασία του. Οι ιδέες είναι πρωταρχικές, αιώνιες. Τα αληθινά δέντρα πεθαίνουν, το σχέδιο ενός τριγώνου μπορεί να διαγραφεί, αλλά οι ιδέες ενός δέντρου και ενός τριγώνου είναι αιώνιες και αθάνατες. Συγκεκριμένα, οι ιδέες διέπουν το σύμπαν. Οι ιδέες οργανώνουν την ύλη σαν μια άτακτη μάζα. Η ύλη είναι το «μη-ον» («μενόν»), που παίρνει τον ορισμό των ιδεών. Η πυραμίδα των ιδεών στέφεται από την ιδέα του Πλάτωνα για το καλό, την ιδέα της ομορφιάς, την ιδέα της αλήθειας.

Η θεωρία της γνώσης του Πλάτωνα βασίζεται στο δόγμα του για την ψυχή και τις αναμνήσεις. Η αθάνατη ψυχή, σε επαφή με τα πράγματα, θυμάται τι έχει αντιμετωπίσει στον κόσμο των ιδεών. Αυτές οι εικόνες, τα αληθινά πρόσωπα των πραγμάτων, είναι αποτυπωμένες στην ψυχή μας. Άλλωστε η ψυχή είναι αθάνατη και φέρει αυτή την αθάνατη γνώση. Αξιόπιστη γνώση είναι δυνατή μόνο για πραγματικά υπάρχοντα «είδη», δηλαδή για ιδέες. Για τα αισθητά πράγματα και φαινόμενα, δεν είναι δυνατή η γνώση, αλλά μια πιθανή «άποψη». Η κύρια μέθοδος της γνώσης είναι η διαλεκτική, δηλαδή η ικανότητα να ανάγουμε οτιδήποτε ιδιωτικό και ατομικό σε κοινό χαρακτηριστικό. Ο Πλάτων συχνά αντιπαραβάλλει την ψυχή και το σώμα ως δύο ετερογενείς οντότητες. Το σώμα είναι αποσυνθέσιμο και θνητό, αλλά η ψυχή είναι αιώνια. Σε αντίθεση με το σώμα, που μπορεί να καταστραφεί, τίποτα δεν μπορεί να εμποδίσει την ψυχή να υπάρχει για πάντα. Εάν συμφωνούμε ότι η κακία και η κακία κάνουν κακό στην ψυχή, τότε ακόμα και σε αυτήν την περίπτωση μένει να αναγνωρίσουμε ότι η κακία δεν οδηγεί την ψυχή στο θάνατο, αλλά απλώς τη διαστρέφει και την κάνει μοχθηρή. Αυτό που είναι ανίκανο να αφανιστεί από οποιοδήποτε κακό μπορεί να θεωρηθεί αθάνατο: «εφόσον κάτι δεν χάνεται από κανένα από αυτά τα κακά - είτε από το δικό του είτε από έναν ξένο, τότε είναι σαφές ότι αυτό πρέπει οπωσδήποτε να είναι κάτι για πάντα, και εφόσον υπάρχει αιώνια, είναι αθάνατο.

Ο Πλάτωνας έδωσε την περίφημη εικόνα του άρματος της ψυχής. Ζωγράφισε την παρακάτω εικόνα: «Ας παρομοιάσουμε την ψυχή
η συνδυασμένη δύναμη μιας ομάδας φτερωτού ζευγαριού και ενός αρματολού. Μεταξύ των θεών, τόσο τα άλογα όσο και οι αρματιστές είναι όλοι ευγενείς και κατάγονται από ευγενείς, ενώ οι υπόλοιποι είναι μικτής καταγωγής. Πρώτον, είναι ο κύριός μας που κυβερνά την ομάδα, και μετά, και τα άλογά του - το ένα είναι όμορφο, ευγενές και γεννημένο από τα ίδια άλογα, και το άλλο άλογο είναι το αντίθετό του και οι πρόγονοί του είναι διαφορετικοί. Είναι αναπόφευκτο ότι η διακυβέρνηση μας είναι μια δύσκολη και κουραστική υπόθεση». Ο οδηγός απεικονίζει εδώ το μυαλό, το καλό άλογο - το εκούσιο μέρος της ψυχής, και το κακό άλογο - το παθιασμένο ή συναισθηματικό μέρος της ψυχής.

Στο διάλογο «Η Πολιτεία» ο Πλάτωνας αναλύει λεπτομερέστερα αυτές τις τρεις συνιστώσες του ανθρώπινου ψυχισμού. Έτσι, παρομοιάζει το λογικό μέρος της ψυχής - τον βοσκό του κοπαδιού, το ισχυρό ή εξαγριωμένο μέρος της ψυχής - με τα σκυλιά που συνοδεύουν τον βοσκό, βοηθώντας τον να διαχειριστεί το κοπάδι, και αποκαλεί το παράλογο, παθιασμένο μέρος του η ψυχή το κοπάδι, αρετή του οποίου είναι να υπακούει στον βοσκό και στα σκυλιά. Έτσι, ο Πλάτων διακρίνει τρεις αρχές της ψυχής:

1) Λογική αρχή, κατευθυνόμενη στη γνώση και την πλήρως συνειδητή δραστηριότητα.

2) Έξαλλο ξεκίνημα, προσπάθεια για τάξη και υπέρβαση των δυσκολιών. Η εξαγριωμένη αρχή είναι ιδιαίτερα αισθητή σε ένα άτομο, «όταν πιστεύει ότι του φέρονται άδικα, βράζει, εκνευρίζεται και γίνεται σύμμαχος αυτού που του φαίνεται δίκαιο και για αυτό είναι έτοιμος να αντέξει την πείνα, το κρύο και όλα αυτά τα μαρτύρια, έστω και μόνο για να κερδίσουμε. δεν θα εγκαταλείψει τις ευγενείς φιλοδοξίες του - είτε θα πετύχει τον στόχο του είτε θα πεθάνει, εκτός αν ταπεινωθεί από τα επιχειρήματα του ίδιου του μυαλού.

3) Παθιασμένη αρχή, που εκφράζεται στις αμέτρητες επιθυμίες του ανθρώπου. Αυτή η αρχή, «εξαιτίας της οποίας ο άνθρωπος ερωτεύεται, βιώνει πείνα και δίψα και καταλαμβάνεται από άλλους πόθους, θα ονομάσουμε την παράλογη και ποθητή αρχή, στενό φίλο κάθε είδους ικανοποίησης και απόλαυσης».

Περαιτέρω, στην πορεία του συλλογισμού, ο Πλάτωνας παρατηρεί: «Όταν η ψυχή και το σώμα συνδέονται, η φύση λέει στο σώμα να υπακούει και να είναι σκλάβος, και η ψυχή να κυβερνά και να είναι ερωμένη. Λαμβάνοντας αυτό υπόψη, πείτε μου ποιο από αυτά, κατά τη γνώμη σας, είναι πιο κοντά στο θείο και ποιο στο θνητό; Δεν νομίζετε ότι το θείο δημιουργήθηκε για εξουσία και ηγεσία, και το θνητό - για υποταγή και σκλαβιά; - Ναι, φαίνεται, απαντά ο συνομιλητής του. Πώς είναι λοιπόν η ψυχή; «Η ψυχή είναι παρόμοια με τη θεία και το σώμα είναι παρόμοιο με το θνητό».

Ο Πλάτων εισάγει ηθικές και θρησκευτικές πτυχές στο δόγμα του για την αθανασία της ψυχής. Συγκεκριμένα, λοιπόν, αναφέρει τη δυνατότητα μεταθανάτιων τιμωριών και ανταμοιβών για την ψυχή για τα επίγεια κατορθώματα της. Στον διάλογο «Το Κράτος», παραθέτει έναν μυθολογικό μύθο για τη μεταθανάτια μοίρα των ανθρώπινων ψυχών, που φέρεται να είναι γνωστός από τα λόγια κάποιου Παμφυλίου Ερ, ο οποίος «κάποτε σκοτώθηκε στον πόλεμο. όταν μετά από δέκα μέρες άρχισαν να μαζεύουν τα πτώματα του ήδη αποσυντεθειμένου νεκρού, τον βρήκαν ακόμα ολόκληρο, τον έφεραν στο σπίτι και όταν τη δωδέκατη μέρα ξεκίνησαν την ταφή, τότε, ήδη ξαπλωμένος στη φωτιά, ήρθε ξαφνικά στο ζωή, και αφού ήρθε στη ζωή, είπε όσα είχε δει εκεί.

Η μεγαλύτερη αξία του Πλάτωνα στη φιλοσοφία είναι η ανακάλυψη της αντικειμενικής ύπαρξης του κόσμου των ιδεών (νου), ως διαμορφωτική αρχή του κόσμου. Χωρίς αυτή την ανακάλυψη, καμία φιλοσοφία, καμία επιστήμη, καμία ανθρώπινη γνώση δεν είναι δυνατή. Οι ιδέες του Πλάτωνα εκφράζουν την ιδέα των νόμων της φύσης και της κοινωνίας. Η τέχνη της κατανόησης του κόσμου είναι διαθέσιμη σε όσους έχουν κατακτήσει τις υψηλότερες ιδέες. Ταυτόχρονα με την «επιχείρηση» με τις ιδέες, ο Πλάτων αποκάλυψε το επίκεντρο, τον πυρήνα κάθε φιλοσοφίας. Για να ρωτήσει κανείς για το νόημα των πραγμάτων ή του κόσμου συνολικά, πρέπει να πάει πέρα ​​από τα φαινόμενα ή τον κόσμο, να ρωτήσει από πού προέρχονται και γιατί, έχουν νόημα, είναι αληθινά ή όχι, τι κρύβεται πίσω από αυτά;

Η φιλοσοφία του Πλάτωνα είναι μια μοναδική προσπάθεια συνδυασμού του κόσμου των νοημάτων (ιδεών) με τα φαινόμενα του φυσικού και κοινωνικού κόσμου. Η στάση απέναντι στην κατανόηση των ιδεών, η λογική κατανόηση του κόσμου απαθανάτισε για πάντα το όνομα του Πλάτωνα. Ο διάλογος "Πολιτεία" δίνει την έννοια της ιδέας του καλού ως το υψηλότερο αντικείμενο γνώσης. Η ίδια η λέξη «καλό» σημαίνει όχι μόνο κάτι που είναι ηθικά θετικό, αλλά και οντολογική τελειότητα, για παράδειγμα, την καλή ποιότητα ενός συγκεκριμένου πράγματος, τη χρησιμότητα και την υψηλή ποιότητά του. Το καλό δεν μπορεί να οριστεί ως ευχαρίστηση, γιατί πρέπει να παραδεχτεί κανείς ότι υπάρχουν και κακές απολαύσεις. Καλό δεν μπορεί να ονομαστεί κάτι που μόνο ωφελεί εμάς, γιατί το ίδιο πράγμα μπορεί να βλάψει κάποιον άλλο. Το καλό του Πλάτωνα είναι «το αγαθό καθαυτό».

Ο Πλάτων παρομοιάζει την ιδέα του καλού με τον ήλιο. ΣΤΟ ορατό κόσμοΟ ήλιος είναι απαραίτητη προϋπόθεση, τόσο για το γεγονός ότι τα αντικείμενα γίνονται προσιτά στην όραση, όσο και για το ότι ένα άτομο αποκτά την ικανότητα να βλέπει αντικείμενα. Με τον ίδιο ακριβώς τρόπο, στη σφαίρα της καθαρής γνώσης, η ιδέα του καλού γίνεται απαραίτητη προϋπόθεση, τόσο για τη γνωσιμότητα των ίδιων των ιδεών, όσο και για την ικανότητα ενός ατόμου να γνωρίζει ιδέες.

Σύμφωνα με τους αρχαίους θρύλους, ο Πλάτων πέθανε την ημέρα των γενεθλίων του το 347 π.Χ. (το 13ο έτος της βασιλείας του Μακεδόνα βασιλιά Φιλίππου). Κηδεύτηκε στην Ακαδημία. Πιστεύεται ότι θάφτηκε με το όνομα Αριστοκλής.

Διογένης

Διογένης ο Σινώπης (412 - 323 π.Χ.) - αρχαίος Έλληνας φιλόσοφος, μαθητής του Αντισθένη, ιδρυτή της κυνικής σχολής. Ο πιο διάσημος από τους κυνικούς φιλοσόφους, ο Διογένης Σινώπης λειτούργησε ως παράδειγμα για τον σοφό - κυνικό στην αρχαία εποχή. Ο Διογένης υποστηρίζει τον ασκητισμό και δίνει έμφαση στην ηθική, αλλά φέρνει σε αυτές τις φιλοσοφικές θέσεις έναν δυναμισμό και μια αίσθηση χιούμορ αξεπέραστη στην ιστορία της φιλοσοφίας. Μέχρι σήμερα συζητείται αν ο Διογένης άφησε κάτι γραπτό πίσω του. Όντας κυνικός, ο Διογένης έζησε και συνέθεσε σε δύο συνιστώσες της ηθικής πρακτικής, αλλά ο Διογένης μοιάζει πολύ με τον Σωκράτη, ακόμη και τον Πλάτωνα, στα συναισθήματά του για την υπεροχή της άμεσης προφορικής αλληλεπίδρασης έναντι του γραπτού απολογισμού.

Ο φιλόσοφος Διογένης ήταν γιος του Υκεσία, χρηματιστή. Ο Διογένης ήταν Σινωπιώτης που είτε διέφυγε είτε εξορίστηκε λόγω συναλλαγματικών προβλημάτων. Κάποτε στους Δελφούς, ρώτησε το μαντείο τι έπρεπε να κάνει, στην οποία έλαβε την απάντηση: «επανατίμηση αξιών». Αρχικά, κατάλαβε αυτό το ρητό ως «επανανομία», ωστόσο, όντας εξόριστος, συνειδητοποίησε την κλίση του στη φιλοσοφία. Ο Διογένης μετακόμισε στην Αθήνα. Έκτισε την κατοικία του κοντά στην αθηναϊκή αγορά σε ένα μεγάλο χωμάτινο σκεύος - έναν πίθο, που ήταν θαμμένος στο έδαφος και στον οποίο αποθηκεύονταν σιτηρά, κρασί, λάδι ή θάβονταν άνθρωποι. Κάποτε τα αγόρια του έσπασαν το σπίτι. Αργότερα, οι Αθηναίοι του προμήθευσαν νέο πίθο.

Μια μέρα ο φιλόσοφος Αρίστιππος, που έκανε την περιουσία του υμνώντας έναν τύραννο, είδε τον Διογένη να πλένει φακές και είπε: «Αν υμνούσες έναν τύραννο, δεν θα έπρεπε να φας φακές!». Στο οποίο ο Διογένης αντιτάχθηκε: «Αν μάθατε να τρώτε φακές, τότε δεν θα έπρεπε να δοξάζετε τον τύραννο!».

Όταν οι Αθηναίοι ετοιμάζονταν για πόλεμο με τον Φίλιππο της Μακεδονίας και η πόλη ήταν σε αναταραχή και ενθουσιασμό, ο Διογένης άρχισε να κυλάει το πήλινο βαρέλι του πέρα ​​δώθε στους δρόμους στους οποίους ζούσε. Όταν τον ρώτησαν γιατί το έκανε αυτό, ο Διογένης απάντησε: «Όλοι είναι σε μπελάδες τώρα, επομένως δεν είναι καλό για μένα να τα βάζω και να στριμώχνω πίθους, γιατί δεν έχω τίποτα άλλο».

Ο Διογένης διακήρυξε το ιδεώδες του ασκητισμού με το παράδειγμα ενός ποντικού που δεν φοβόταν τίποτα, δεν αγωνιζόταν για τίποτα και αρκούνταν σε λίγα. Η ζωή του Διογένη σε πήλινο πιθάρι - πίθος, η χρήση μανδύα αντί για κρεβάτι, απεικόνιζε αυτή την αρχή. Από τα πράγματα είχε μόνο μια τσάντα και ένα ραβδί. Μερικές φορές τον έβλεπαν να περπατά ξυπόλητος στο χιόνι. Το νόημα του ασκητισμού ήταν ότι η αληθινή ευτυχία βρίσκεται στην ελευθερία και την ανεξαρτησία. Ο Διογένης παρακαλούσε για ελεημοσύνη από τα αγάλματα, «να συνηθίσει τον εαυτό του στην αποτυχία».

Ο Διογένης μάλωνε επανειλημμένα με τον Πλάτωνα. Μόλις ποδοπατούσε ένα χαλάκι, αναφώνησε: «Πατώ την αλαζονεία του Πλάτωνα». Όταν ο Πλάτωνας είπε ότι ο άνθρωπος είναι «δίποδα χωρίς πούπουλα», ο Διογένης μάδησε έναν κόκορα και τον αποκάλεσε πλατωνικό. Όταν ρωτήθηκε ο Πλάτωνας ποιος είναι ο Διογένης, απάντησε: «Ο Σωκράτης που έχει τρελαθεί». Βλέποντας τον πενιχρό τρόπο ζωής του Διογένη, ο Πλάτων παρατήρησε ότι ακόμη και όταν ήταν σκλάβος στον τύραννο Διονύσιο των Συρακουσών, δεν έπλενε ο ίδιος λαχανικά, στο οποίο έλαβε την απάντηση ότι αν είχε πλύνει μόνος του τα λαχανικά, δεν θα είχε καταλήξει στη σκλαβιά.

Ο Διογένης συμμετείχε στη μάχη της Χαιρώνειας, αλλά αιχμαλωτίστηκε από τους Μακεδόνες. Στο σκλαβοπάζαρο, όταν τον ρώτησαν τι μπορεί να κάνει, απάντησε: «εξουσιάζει τους ανθρώπους». Κάποιος Ξενιάδης το αγόρασε ως μέντορας στα παιδιά του. Ο Διογένης τους δίδαξε ιππασία, ακοντισμό, καθώς και ιστορία και ελληνική ποίηση.

Ο Διογένης ήταν ένα πολύ εξωφρενικό άτομο. Συγκλόνισε τους συγχρόνους του, συγκεκριμένα, έτρωγε στην πλατεία (την εποχή του Διογένη, ένα δημόσιο γεύμα θεωρούνταν απρεπές) και ασχολήθηκε ανοιχτά με τον αυνανισμό, λέγοντας ταυτόχρονα: «Αν η πείνα μπορούσε να κατευναστεί τρίβοντας το στομάχι. !». Μια μέρα, ο Διογένης άρχισε να δίνει μια φιλοσοφική διάλεξη στην πλατεία της πόλης. Κανείς δεν τον άκουσε. Τότε ο Διογένης τσίριξε σαν πουλί και εκατό θεατές μαζεύτηκαν τριγύρω. «Εδώ, Αθηναίοι, είναι το τίμημα του μυαλού σας», τους είπε ο Διογένης. - «Όταν σου έλεγα έξυπνα, κανείς δεν μου έδινε σημασία, κι όταν κελαηδούσα σαν ανόητο πουλί, με ακούς με το στόμα ανοιχτό». Ο Διογένης θεωρούσε τους Αθηναίους ανάξιους να αποκαλούνται άνθρωποι. Χλεύαζε τις θρησκευτικές τελετές και περιφρονούσε όσους πίστευαν στους διερμηνείς των ονείρων.

Όταν ο Μέγας Αλέξανδρος ήρθε στην Αττική, ήθελε φυσικά να γνωρίσει τον περίφημο «περιθωριακό», όπως πολλοί άλλοι. Ο Αλέξανδρος περίμενε αρκετή ώρα να έρθει ο ίδιος ο Διογένης για να του αποτίσει φόρο τιμής, αλλά ο φιλόσοφος πέρασε ήρεμα την ώρα του στον χώρο του. Τότε ο ίδιος ο Αλέξανδρος αποφάσισε να τον επισκεφτεί. Και βρίσκοντας τον Διογένη στην Κρανιά (σε ένα γυμνάσιο όχι μακριά από την Κόρινθο), όταν λιαζόταν, τον πλησίασε και του είπε: «Είμαι ο μεγάλος Τσάρος Αλέξανδρος». «Κι εγώ», απάντησε ο Διογένης, «ο σκύλος Διογένης». «Και γιατί σε λένε σκύλο;» «Όποιος πετάει ένα κομμάτι - κουνώ, ποιος δεν το πετάει - γαβγίζω, ποιος είναι κακός άνθρωπος - δαγκώνω». "Με φοβάσαι?" ρώτησε ο Αλέξανδρος. «Και τι είσαι εσύ», ρώτησε ο Διογένης, «κακός ή καλός;» «Καλά», είπε. «Και ποιος φοβάται το καλό;» Τελικά ο Αλέξανδρος είπε: «Ζήτα μου ό,τι θέλεις». «Πίσω, μου εμποδίζεις τον ήλιο», είπε ο Διογένης και συνέχισε να ζεσταίνεται. Στην επιστροφή ο Αλέξανδρος παρατήρησε: «Αν δεν ήμουν ο Αλέξανδρος, θα ήθελα να γίνω Διογένης».

Κατά ειρωνικό τρόπο, ο Διογένης πέθανε την ίδια μέρα με τον Μέγα Αλέξανδρο. Στον τάφο του ανεγέρθηκε μαρμάρινο μνημείο σε μορφή σκύλου, με τον επιτάφιο:

Αφήστε τον χαλκό να γεράσει κάτω από τη δύναμη του χρόνου - ωστόσο,

Η δόξα σου θα επιζήσει στους αιώνες, Διογένη.

Μας έμαθες πώς να ζούμε με αυτά που έχεις

Μας δείξατε έναν δρόμο που είναι πιο εύκολος από ποτέ.

Αριστοτέλης

Ο Αριστοτέλης (384 - 322 π.Χ.) ήταν αρχαίος Έλληνας φιλόσοφος. Μαθητής του Πλάτωνα. Από το 343 π.Χ. - παιδαγωγός του Μεγάλου Αλεξάνδρου. Νατουραλιστής της κλασικής περιόδου. Ο πιο επιδραστικός από τους φιλοσόφους της αρχαιότητας. ιδρυτής της τυπικής λογικής. Ο Αριστοτέλης ήταν ο πρώτος στοχαστής που δημιούργησε ένα ολοκληρωμένο σύστημα φιλοσοφίας, που κάλυπτε όλους τους τομείς της ανθρώπινης ανάπτυξης: κοινωνιολογία, φιλοσοφία, πολιτική, λογική, φυσική. Οι απόψεις του για την οντολογία είχαν σοβαρή επίδραση στη μετέπειτα ανάπτυξη της ανθρώπινης σκέψης. Ο Καρλ Μαρξ αποκάλεσε τον Αριστοτέλη τον μεγαλύτερο στοχαστή της αρχαιότητας.

Ο Αριστοτέλης γεννήθηκε στα Στάγειρα (άρα έλαβε το προσωνύμιο Σταγειρίτης), ελληνική αποικία στη Χαλκιδική, όχι μακριά από το Άγιο Όρος. Ο πατέρας του Αριστοτέλη, ο Νικόμαχος, ήταν από το νησί της Άνδρου. Η μητέρα Φεστίδα καταγόταν από τη Χαλκίδα της Εύβοιας. Ο Αριστοτέλης ήταν αγνός Έλληνας από πατέρα και μητέρα. Ο Νικόμαχος, ο πατέρας του Αριστοτέλη, ήταν κληρονομικός Ασκληπιάδας και ανήγαγε την καταγωγή του στον ομηρικό ήρωα Μαχάον, τον γιο του Ασκληπιού. Ο πατέρας του φιλοσόφου ήταν ιατρός της αυλής και φίλος του Αμύντα Γ', πατέρα του Φιλίππου Β' και παππού του Μεγάλου Αλεξάνδρου. Ήταν ο πρώτος δάσκαλος του Αριστοτέλη, καθώς τα Ασκληπιεία είχαν παράδοση να διδάσκουν τα παιδιά τους από μικρή ηλικία. Προφανώς, αυτή ήταν η αρχή του ενδιαφέροντός του για τη βιολογία.

Ωστόσο, οι γονείς του Αριστοτέλη πέθαναν όταν αυτός δεν ήταν ακόμη σε ηλικία. Στα δεκαεπτά
ηλικίας Αριστοτέλης ήρθε στην Αθήνα. Ο Αριστοτέλης έμεινε στην Ακαδημία του Πλάτωνα για 20 χρόνια, μέχρι το θάνατο του δασκάλου του. Στη σχέση τους ξεχωρίζουν τόσο τα θετικά όσο και τα αρνητικά σημεία. Γεγονός είναι ότι ο Αριστοτέλης υπέφερε από ελαττώματα ομιλίας, ήταν «κοντόποδα, με μικρά μάτια, φορούσε κομψά ρούχα και κομμένα γένια». Ο Πλάτων δεν ενέκρινε ούτε τον τρόπο ζωής του Αριστοτέλη ούτε τον τρόπο ντυσίματος του. «Και υπήρχε κάποιο είδος κοροϊδίας στο πρόσωπό του, η ακατάλληλη ομιλία, επίσης, μαρτυρούσε τον χαρακτήρα του».

Μετά τον θάνατο του Πλάτωνα, ο Αριστοτέλης, μαζί με τον Ξενοκράτη, τον Εραστ και τον Κορισκό, πηγαίνει στην Άσσο, μια παραθαλάσσια πόλη της Μικράς Ασίας, που βρίσκεται απέναντι από το νησί της Λέσβου. Κατά την παραμονή του στην Άσσο, ο Αριστοτέλης ήρθε κοντά στον Ερμεία. Η εγγύτητα συνέβαλε στο γεγονός ότι ο Αριστοτέλης παντρεύτηκε την υιοθετημένη κόρη και την ανιψιά του Πυθιάδη, η οποία του γέννησε ένα κορίτσι που έλαβε το όνομα της μητέρας της. Η Πυθιάδη δεν ήταν η μόνη γυναίκα του Αριστοτέλη. Μετά τον θάνατό της, παντρεύτηκε παράνομα την υπηρέτρια Ερπελλίδα, από την οποία απέκτησε ένα γιο, που ονομάστηκε, σύμφωνα με την αρχαία ελληνική παράδοση, προς τιμή του πατέρα του Νικομάχου.

Μετά από μια τριετή παραμονή στην Άσσο, ο Αριστοτέλης πήγε στη Λέσβο και σταμάτησε στην πόλη της Μυτιλήνης, όπου δίδαξε μέχρι που έλαβε πρόσκληση από τον Φίλιππο Β' να γίνει δάσκαλος του βασιλικού γιου Αλέξανδρου. Ο Αριστοτέλης άρχισε να διδάσκει τον Αλέξανδρο όταν ήταν 14 ετών. Ο Αριστοτέλης δίδαξε στον Αλέξανδρο διάφορες επιστήμες, συμπεριλαμβανομένης της ιατρικής. Ο φιλόσοφος ενστάλαξε στον πρίγκιπα την αγάπη για την ομηρική ποίηση, ώστε, στο μέλλον, ο κατάλογος της Ιλιάδας, που συνέταξε ο Αριστοτέλης για τον Αλέξανδρο, να κρατήσει ο βασιλιάς κάτω από το μαξιλάρι του μαζί με το στιλέτο. Το 335/334, ο Αριστοτέλης ανέστειλε την ανατροφή του Αλέξανδρου, λόγω του ότι ο πατέρας του σκοτώθηκε και ο νεαρός πρίγκιπας έπρεπε να πάρει την εξουσία στα χέρια του.

Ολόκληρη η φιλοσοφία του Αριστοτέλη χαρακτηρίζεται από την ιδέα της πραγματοποίησης της μορφής, του παραδείγματος της λογικής, τόσο στα ίδια τα πράγματα όσο και στη συστηματική σκέψη. Είναι ο θεμελιωτής της τυπικής λογικής. Η επιστήμη ξεκινά με τον Αριστοτέλη, ως τρόπος απόκτησης γνώσης για τον κόσμο, με τη βοήθεια λογικών και εννοιολογικών μέσων. Ο Αριστοτέλης χώρισε όλη τη φιλοσοφία σε τρία μέρη: θεωρητική, σκοπός της οποίας είναι η γνώση για χάρη της γνώσης, μια κατηγορική ανάλυση των πραγμάτων, πρακτική ή «φιλοσοφία για τον άνθρωπο» και ποιητική ή δημιουργική, σκοπός της οποίας είναι να δώσει γνώση. για τη δημιουργικότητα. Ο Αριστοτέλης έγραψε τις πραγματείες φυσικών επιστημών «Περί φυσικής», «Επί του ουρανού», «Περί των μερών των ζώων», ειδικότερα, την πραγματεία «Περί ψυχής». Θεωρώντας την ψυχή ως αρχή της ζωής, δίνει μια τυπολογία των επιπέδων της ψυχής. διακρίνει φυτική, ζωική και λογική ψυχή.

Μία από τις κεντρικές διδασκαλίες της «πρώτης φιλοσοφίας» του Αριστοτέλη είναι το δόγμα των τεσσάρων αιτιών, ή
πρώτες αρχές. Στη «Μεταφυσική» και σε άλλα έργα, ο Αριστοτέλης αναπτύσσει το δόγμα των αιτιών και των αρχών όλων των πραγμάτων. Αυτοί οι λόγοι είναι:

1. Ύλη - "αυτό από το οποίο." Η ποικιλία των πραγμάτων που υπάρχουν αντικειμενικά. Η ύλη είναι αιώνια, άκτιστο και άφθαρτο. δεν μπορεί να προκύψει από το τίποτα, να αυξηθεί ή να μειωθεί η ποσότητα του. είναι αδρανές και παθητικό.

2. Μορφή - "αυτό που." Ουσία, ερέθισμα, σκοπός και επίσης ο λόγος σχηματισμού διαφορετικών πραγμάτων από μονότονη ύλη.

3. Η αιτία λειτουργίας ή παραγωγής - «από πού». Χαρακτηρίζει τη χρονική στιγμή από την οποία ξεκινά η ύπαρξη ενός πράγματος. Η αρχή όλων των αρχών είναι ο Θεός.

4. Σκοπός, ή τελική αιτία - «για τι». Κάθε πράγμα έχει τον δικό του ιδιαίτερο σκοπό. Ο υψηλότερος στόχος είναι το Καλό.

Από τον Αριστοτέλη αρχίζουν να διαμορφώνονται οι βασικές έννοιες του χώρου και του χρόνου:

Ουσιαστικό - θεωρεί τον χώρο και τον χρόνο ως ανεξάρτητες οντότητες, την αρχή του κόσμου.

Σχετικός. Σύμφωνα με αυτή την έννοια, ο χώρος και ο χρόνος δεν είναι ανεξάρτητες οντότητες, αλλά συστήματα σχέσεων που σχηματίζονται από αλληλεπιδρώντα υλικά αντικείμενα.

Οι κατηγορίες του χώρου και του χρόνου λειτουργούν ως «μέθοδος» και ένας αριθμός κίνησης, δηλαδή ως αλληλουχία πραγματικών και νοητικών γεγονότων και καταστάσεων, και ως εκ τούτου συνδέονται οργανικά με την αρχή της ανάπτυξης. Τη συγκεκριμένη ενσάρκωση της Ομορφιάς, ως αρχής της παγκόσμιας τάξης, είδε ο Αριστοτέλης στην Ιδέα ή στο Νου.

Αρνήθηκε την παρέμβαση των θεών στις υποθέσεις του κόσμου και προχώρησε από την αναγνώριση της αιωνιότητας της ύλης, η οποία έχει εσωτερική πηγή κίνησης. Όπως και ο Δημόκριτος, υποστήριξε ότι ο κόσμος αποτελείται από άτομα και κενό. Σύμφωνα με τον Αριστοτέλη, το παγκόσμιο κίνημα είναι μια αναπόσπαστη διαδικασία: όλες οι στιγμές του εξαρτώνται αμοιβαία, πράγμα που συνεπάγεται την παρουσία ενός και μόνο κινητήρα. Ο Θεός είναι η πρώτη αιτία της κίνησης, η αρχή όλων των αρχών, αφού δεν μπορεί να υπάρξει άπειρη σειρά αιτιών ή χωρίς αρχή. Η απόλυτη αρχή κάθε κινήματος είναι μια θεότητα, ως παγκόσμια υπεραισθητή ουσία. Ο Αριστοτέλης τεκμηρίωσε την ύπαρξη θεότητας λαμβάνοντας υπόψη την αρχή του καλλωπισμού του Κόσμου.

Ο Αριστοτέλης πίστευε ότι η ψυχή, που έχει ακεραιότητα, δεν είναι τίποτα άλλο από την οργανωτική της αρχή, αδιαχώριστη από το σώμα, την πηγή και τη μέθοδο ρύθμισης του σώματος, την αντικειμενικά παρατηρήσιμη συμπεριφορά του. Η ψυχή είναι η εντελεχία του σώματος. Η ψυχή είναι αχώριστη από το σώμα, αλλά είναι η ίδια άυλη, ασώματη. Αυτό με το οποίο ζούμε, νιώθουμε και σκεφτόμαστε είναι η ψυχή. «Η ψυχή είναι η αιτία, ως εκεί από όπου προέρχεται η κίνηση, ως στόχος και ως ουσία των έμψυχων σωμάτων». Έτσι, η ψυχή είναι ένα ορισμένο νόημα και μορφή, και όχι ύλη, όχι υπόστρωμα. Ο Αριστοτέλης έδωσε μια ανάλυση των διαφόρων μερών της ψυχής: μνήμη, συναισθήματα, μετάβαση από τις αισθήσεις στη γενική αντίληψη και από αυτήν σε μια γενικευμένη ιδέα. από τη γνώμη μέσω της έννοιας στη γνώση, και από την άμεσα αισθητή επιθυμία στην ορθολογική βούληση.

Η βάση της εμπειρίας είναι η αίσθηση, η μνήμη και η συνήθεια. Οποιαδήποτε γνώση ξεκινά με αισθήσεις: είναι αυτή που μπορεί να πάρει τη μορφή αισθησιακών αντικειμένων χωρίς την ύλη τους. ο λόγος βλέπει το γενικό στο συγκεκριμένο. Ο Αριστοτέλης θεωρούσε τις αισθήσεις ως αξιόπιστη, αξιόπιστη απόδειξη των πραγμάτων, προσθέτοντας όμως μια επιφύλαξη ότι, από μόνες τους, οι αισθήσεις καθορίζουν μόνο το πρώτο και το κατώτερο επίπεδο γνώσης και το άτομο ανεβαίνει στο υψηλότερο επίπεδο χάρη στη γενίκευση της κοινωνικής πρακτικής στη σκέψη.

Υπάρχουν δύο αρχές στον άνθρωπο: βιολογικές και κοινωνικές. Ήδη από τη στιγμή της γέννησής του, ένα άτομο δεν μένει μόνο του με τον εαυτό του. συμμετέχει σε όλα τα επιτεύγματα του παρελθόντος και του παρόντος, στις σκέψεις και τα συναισθήματα όλης της ανθρωπότητας. Η ανθρώπινη ζωή έξω από την κοινωνία είναι αδύνατη.

Ο Αριστοτέλης δίδαξε ότι η Γη, που είναι το κέντρο του σύμπαντος, είναι σφαιρική. Ο Αριστοτέλης είδε στον χαρακτήρα την απόδειξη της σφαιρικότητας της Γης σεληνιακές εκλείψεις, στο οποίο η σκιά που ρίχνει η Γη στη Σελήνη έχει στρογγυλεμένο σχήμα στις άκρες, το οποίο μπορεί να είναι μόνο εάν η Γη είναι σφαιρική. Αναφερόμενος σε δηλώσεις αρκετών αρχαίων μαθηματικών, ο Αριστοτέλης θεώρησε ότι η περιφέρεια της Γης ήταν 400.000 στάδια (περίπου 71.200 km). Ο Αριστοτέλης, επιπλέον, ήταν ο πρώτος που απέδειξε τη σφαιρικότητα της Σελήνης, με βάση τη μελέτη των φάσεων της. Το σύμπαν αποτελείται από μια σειρά ομόκεντρων σφαιρών που κινούνται με διαφορετικές ταχύτητες και τίθενται σε κίνηση από την εξώτατη σφαίρα των σταθερών αστεριών. Το θησαυροφυλάκιο του ουρανού και όλα τα ουράνια σώματα είναι σφαιρικά. Ωστόσο, ο Αριστοτέλης υποστήριξε αυτή την ιδέα εσφαλμένα, βασιζόμενος σε μια τελεολογική ιδεαλιστική αντίληψη. Ο Αριστοτέλης συνήγαγε τη σφαιρικότητα των ουράνιων σωμάτων από την εσφαλμένη άποψη ότι η λεγόμενη «σφαίρα» είναι η τελειότερη μορφή.

Ο «υποσεληνιακός κόσμος», δηλαδή η περιοχή μεταξύ της τροχιάς της Σελήνης και του κέντρου της Γης, είναι μια περιοχή χαοτικών ανώμαλων κινήσεων και όλα τα σώματα σε αυτήν την περιοχή αποτελούνται από τέσσερα κατώτερα στοιχεία: γη, νερό, αέρα και Φωτιά. Η γη, ως το βαρύτερο στοιχείο, καταλαμβάνει κεντρική τοποθεσία. Πάνω από αυτό υπάρχουν διαδοχικά κοχύλια νερού, αέρα και φωτιάς. Ο «υπερσεληνιακός κόσμος», δηλαδή η περιοχή μεταξύ της τροχιάς της Σελήνης και της ακραίας σφαίρας των σταθερών αστεριών, είναι η περιοχή των πάντα ομοιόμορφων κινήσεων και τα ίδια τα αστέρια αποτελούνται από το πέμπτο, πιο τέλειο στοιχείο - τον αιθέρα. Ο Αιθέρας (το πέμπτο στοιχείο) είναι μέρος των άστρων και του ουρανού. Είναι θεϊκό, άφθαρτο και εντελώς διαφορετικό από τα άλλα τέσσερα στοιχεία. Τα αστέρια, σύμφωνα με τον Αριστοτέλη, είναι ακίνητα στερεωμένα στον ουρανό και κυκλοφορούν μαζί του, και τα «περιπλανώμενα φωτιστικά» (πλανήτες) κινούνται σε επτά ομόκεντρους κύκλους. Η αιτία της ουράνιας κίνησης είναι ο Θεός.

Ο φιλόσοφος δημιούργησε το δόγμα του κράτους και της κοινωνίας των πολιτών, που προέκυψε φυσικά από τέτοια
πρωτογενείς κοινωνικές ενώσεις, όπως η οικογένεια, το χωριό. Ο φιλόσοφος ανέλυσε τις «σωστές» μορφές πολιτικής διακυβέρνησης (μοναρχία, αριστοκρατία και πολιτική) και τις «λανθασμένες» (τυραννία, ολιγαρχία, δημοκρατία). Ο Αριστοτέλης επέκρινε το δόγμα του Πλάτωνα για το τέλειο. Πίστευε ότι η κοινότητα περιουσίας, συζύγων και παιδιών που πρότεινε ο Πλάτωνας θα οδηγούσε στην καταστροφή του κράτους. Ο Αριστοτέλης ήταν ένθερμος υπερασπιστής των δικαιωμάτων του ατόμου, της ιδιωτικής ιδιοκτησίας και της μονογαμικής οικογένειας, καθώς και υποστηρικτής της δουλείας. Ωστόσο, ο Αριστοτέλης δεν αναγνώριζε ως δικαιολογημένη τη μετατροπή των αιχμαλώτων πολέμου σε σκλαβιά· σκλάβοι κατά τη γνώμη του θα έπρεπε να είναι όσοι, έχοντας σωματική δύναμη, δεν έχουν λόγο.

Ο Αριστοτέλης θεωρούσε τη συγκρότηση οικογένειας ως το πρώτο αποτέλεσμα της κοινωνικής ζωής - σύζυγος και γυναίκα, γονείς και παιδιά ... Η ανάγκη για αμοιβαία ανταλλαγή οδήγησε στην επικοινωνία μεταξύ οικογενειών και χωριών. Έτσι γεννήθηκε το κράτος. Το κράτος δεν δημιουργείται για να ζήσει γενικά, αλλά για να ζήσει, κυρίως, ευτυχισμένα. Το κράτος προκύπτει μόνο όταν δημιουργείται επικοινωνία για χάρη μιας καλής ζωής μεταξύ οικογενειών και φυλών, για χάρη μιας τέλειας και επαρκούς ζωής για τον εαυτό της. Η φύση του κράτους στέκεται «μπροστά» από την οικογένεια και το άτομο. Ξεχώρισε τρία βασικά στρώματα πολιτών: τους πολύ πλούσιους, τους μεσαίους και τους εξαιρετικά φτωχούς. Σύμφωνα με τον Αριστοτέλη, οι φτωχοί και οι πλούσιοι «αποδεικνύονται στοιχεία του κράτους που είναι εκ διαμέτρου αντίθετα μεταξύ τους, που ανάλογα με την υπεροχή του ενός ή του άλλου στοιχείου, καθιερώνεται η αντίστοιχη μορφή του πολιτειακού συστήματος». Η καλύτερη κατάσταση είναι εκείνη η κοινωνία που επιτυγχάνεται μέσω του μεσαίου στοιχείου (δηλαδή του «μεσαίου» στοιχείου μεταξύ ιδιοκτητών σκλάβων και σκλάβων) και αυτά τα κράτη έχουν την καλύτερη δομή όπου το μεσαίο στοιχείο εκπροσωπείται στο περισσότερο. Όταν σε ένα κράτος πολλοί άνθρωποι στερούνται πολιτικά δικαιώματα, όταν υπάρχουν πολλοί φτωχοί σε αυτό, τότε σε ένα τέτοιο κράτος αναπόφευκτα θα υπάρχουν εχθρικά στοιχεία.

Η πολιτική είναι μια επιστήμη, η γνώση του πώς να οργανώσει καλύτερα τη ζωή των ανθρώπων μαζί
κατάσταση. Η πολιτική είναι η τέχνη και η ικανότητα της δημόσιας διοίκησης. Ο στόχος της πολιτικής είναι ένα δίκαιο (κοινό) αγαθό. Η επίτευξη αυτού του στόχου δεν είναι εύκολη. Ένας πολιτικός πρέπει να λάβει υπόψη του ότι οι άνθρωποι δεν έχουν μόνο αρετές, αλλά και κακίες. Επομένως, καθήκον της πολιτικής δεν είναι η διαπαιδαγώγηση ηθικά άρτιων ανθρώπων, αλλά η διαπαιδαγώγηση των αρετών στους πολίτες. Η αρετή του πολίτη συνίσταται στην ικανότητα να εκπληρώνει το αστικό του καθήκον και στην ικανότητα να υπακούει στις αρχές και τους νόμους.

Τα έργα του Αριστοτέλη παρουσιάζουν ενδιαφέρον και στη βιολογία. Ο Αριστοτέλης ήταν της άποψης ότι όσο πιο τέλεια είναι η δημιουργία τόσο πιο τέλεια η μορφή της, αλλά, ταυτόχρονα, η μορφή δεν καθορίζει το περιεχόμενο. Διέκρινε τρεις τύπους ψυχής:

Η φυτική ψυχή που είναι υπεύθυνη για την αναπαραγωγή και την ανάπτυξη.

Η αισθανόμενη ψυχή, υπεύθυνη για την κινητικότητα και το συναίσθημα.

Μια λογική ψυχή ικανή να σκέφτεται και να συλλογίζεται.

Απέδωσε την παρουσία της πρώτης ψυχής στα φυτά, της πρώτης και της δεύτερης στα ζώα και των τριών στον άνθρωπο. Ο Αριστοτέλης, ακολουθώντας τους Αιγύπτιους, πίστευε ότι η θέση της λογικής ψυχής βρίσκεται στην καρδιά και όχι στον εγκέφαλο. Είναι ενδιαφέρον ότι ο Αριστοτέλης ήταν ένας από τους πρώτους που διαχώρισαν το συναίσθημα και τη σκέψη.

Ο Αριστοτέλης αναγνώρισε την ύπαρξη δύο βασιλείων στον περιβάλλοντα κόσμο: της άψυχης και της ζωντανής φύσης. Φυτά που απέδωσε στην κινούμενη, ζωντανή φύση. Σύμφωνα με τον Αριστοτέλη, τα φυτά έχουν χαμηλότερο στάδιο ανάπτυξης της ψυχής, σε σύγκριση με τα ζώα και τους ανθρώπους. Ο Αριστοτέλης σημείωσε στη φύση των φυτών και των ζώων μερικές κοινές ιδιότητες. Έγραψε, για παράδειγμα, ότι σε σχέση με κάποιους κατοίκους της θάλασσας είναι δύσκολο να αποφασίσεις αν είναι φυτά ή ζώα.

Τελειώνει μάλιστα ο Αριστοτέλης κλασική περίοδοστην ανάπτυξη της ελληνικής φιλοσοφίας. Ο Αριστοτέλης πέθανε από στομαχική πάθηση. Η σορός του μεταφέρθηκε στα Στάγειρα, όπου ευγνώμονες συμπολίτες του έστησαν κρύπτη για τον φιλόσοφο. Προς τιμή του Αριστοτέλη καθιερώθηκαν γιορτές που έφεραν τα ονόματα «Αριστοτέλης» και ο μήνας που τελούνταν ονομαζόταν «Αριστοτέλης».

Πύρρο

Ο Πύρρος της Ήλιδας (360-275 π.Χ.) ήταν αρχαίος Έλληνας φιλόσοφος. Ιδρυτής της αρχαίας σκεπτικιστικής σχολής. Ήταν της άποψης ότι τίποτα, στην πραγματικότητα, δεν είναι ούτε όμορφο ούτε άσχημο, ούτε δίκαιο ούτε άδικο, αφού, από μόνο του, όλα είναι ίδια, και επομένως, δεν είναι περισσότερο το ένα από το άλλο. Όλα όσα δεν είναι ίδια, διαφορετικά είναι (αυθαίρετα) ανθρώπινοι θεσμοί και έθιμα. Τα πράγματα είναι απρόσιτα στη γνώση μας. αυτή είναι η βάση της μεθόδου της αποχής από την κρίση. Ως πρακτική-ηθική ιδανική μέθοδος, η «ηρεμία», η «ηρεμία» (αταραξία) προέρχονται από εδώ.

Το δόγμα του Πύρρωνα ονομάζεται Πυρρωνισμός. Αυτό το όνομα είναι συνώνυμο του σκεπτικισμού. Η σημαντικότερη πηγή για τη μελέτη της θεωρίας του είναι το έργο του Σέξτου Εμπειρίκου «Πυρρωνικές Προτάσεις». Ο Πύρρωνας έγινε διάσημος για το γεγονός ότι, ως στοχαστής, διακήρυξε την αρχή της «αποχής από την κρίση». Αποτέλεσε τη βάση της κύριας μεθόδου της φιλοσοφίας και της φιλοσοφίας. Το αντικείμενο της φιλοσοφίας στον σκεπτικισμό περιλαμβάνει την ανάδειξη ηθικών ζητημάτων. Οι άνθρωποι που κατανοούν τη φιλοσοφία άρχισαν να επισημαίνουν θέματα που αφορούσαν τη ζωή σε έναν αλλαγμένο και, μέχρι στιγμής, ασταθή κόσμο. Ερωτήσεις, σύμφωνα με τις οποίες προσπάθησαν να καταλάβουν πώς λειτουργεί ο κόσμος, είχαν δευτερεύουσα φύση.

Η φιλοσοφία, σύμφωνα με τον φιλόσοφο, είναι μια επιστήμη που βοηθά στην καταπολέμηση των κινδύνων, απαλλάσσει από ανησυχίες και βοηθά στην υπέρβαση των δυσκολιών. Επομένως, ο Πύρρωνας είναι σοφός, όχι θεωρητικός. Θα μπορούσε να δώσει μια απάντηση για το πώς να αντιμετωπίσει τυχόν προβλήματα ζωής. Ο Πύρρων πίστευε ότι φιλόσοφος είναι ένα άτομο που αγωνίζεται για την ευτυχία ως τέτοιο. Κατά τη γνώμη του, συνίστατο στην απουσία ταλαιπωρίας και ηρεμίας σε όλα όσα συμβαίνουν στη ζωή. Ο ίδιος ο Πύρρων πίστευε ότι ήταν αδύνατο να πει κανείς κάτι συγκεκριμένο για τα πράγματα. Κάθε θέμα από τη ζωή μπορεί να περιγραφεί με διαφορετικούς τρόπους. Είναι αδύνατο να τον κρίνουμε κατηγορηματικά.

Οι αισθητικές εντυπώσεις είναι κάτι που πρέπει να λαμβάνεται χωρίς σκεπτικισμό. Αν κάποιος βρει κάτι γλυκό ή πικρό, τότε ας είναι. Εδώ προκύπτει η ηρεμία, η οποία θα συνεπάγεται την απόκτηση της υψηλότερης ευτυχίας.

Θεόφραστος

Θεόφραστος, ή Θεόφραστος, (370 - 287 π.Χ.) - αρχαίος Έλληνας φιλόσοφος, φυσιοδίφης, θεωρητικός της μουσικής. Μαζί με τον Αριστοτέλη, είναι ο ιδρυτής της βοτανικής και της φυτικής γεωγραφίας. Χάρη στο ιστορικό μέρος του δόγματος της φύσης, ενεργεί ως θεμελιωτής της ιστορίας της φιλοσοφίας (ιδιαίτερα της ψυχολογίας και της θεωρίας της γνώσης).

Γεννήθηκε στην οικογένεια της πιο γεμάτης Μελάνθας στη Λέσβο. Κατά τη γέννησή του, είχε το όνομα Tirtam. Θεόφραστος ("Θεός") του δόθηκε αργότερα το παρατσούκλι. Ήταν μαθητής του Πλάτωνα, έμεινε πολύ καιρό στην Αθήνα, μετά το θάνατο του δασκάλου του πήγε σχολείο με τον Αριστοτέλη και σύντομα έγινε ο αγαπημένος του μαθητής. Οι παραδόσεις λένε ότι πήρε το όνομά του από τον Αριστοτέλη. Ο Θεόφραστος φιλοξενήθηκε από τον Μακεδόνα βασιλιά Κάσσανδρο, τον ιδρυτή του Μουσείου της Αλεξάνδρειας Δημήτριο από τη Φαλέρα και τον διάδοχό του ως επικεφαλής του Λυκείου, Στράτωνα. Έζησε 85 χρόνια και κηδεύτηκε με τιμές στην Αθήνα.

Ο Θεόφραστος άφησε πίσω του περισσότερες από διακόσιες επιστημονικές εργασίες σε ποικίλα θέματα. Η επίδραση των έργων του Θεόφραστου στη μετέπειτα εξέλιξη της βοτανικής, για πολλούς αιώνες, ήταν τεράστια, αφού οι επιστήμονες αρχαίος κόσμοςδεν υψώθηκε πάνω του, ούτε στην κατανόηση της φύσης των φυτών, ούτε στην περιγραφή των μορφών τους. Σύμφωνα με το σύγχρονο επίπεδο γνώσης του, ορισμένες διατάξεις του Θεόφραστου ήταν αφελείς και όχι επιστημονικές. Οι επιστήμονες εκείνης της εποχής δεν είχαν ακόμη υψηλή τεχνική έρευνας, δεν υπήρχαν επιστημονικά πειράματα. Όμως, με όλα αυτά, το επίπεδο γνώσης που πέτυχε ο «πατέρας της βοτανικής» ήταν πολύ σημαντικό. Τα έργα του "Ιστορία των φυτών" και "Αιτίες των φυτών" καθορίζουν τη βασική ταξινόμηση των φυτών και τη φυσιολογία τους και περιέγραψαν επίσης περισσότερα από πεντακόσια είδη φυτών. Περιέγραψε με διορατικότητα τα κύρια προβλήματα της επιστημονικής φυσιολογίας των φυτών. Σε τι διαφέρουν τα φυτά από τα ζώα; Τι όργανα έχουν τα φυτά; Ποια είναι η δραστηριότητα της ρίζας, του στελέχους, των φύλλων, των καρπών; Γιατί αρρωσταίνουν τα φυτά; Τι επίδραση έχουν στον φυτικό κόσμο η ζέστη και το κρύο, η υγρασία και η ξηρότητα, το έδαφος και το κλίμα; Μπορεί ένα φυτό να προκύψει από μόνο του (να αναπαράγεται αυθόρμητα); Μπορεί ένα είδος φυτού να αλλάξει σε άλλο;Ο Θεόφραστος ήταν από τους πρώτους που πρότεινε ότι η φύση αναπτύσσεται και δρα με βάση τα δικά της συμφέροντα και όχι για να είναι χρήσιμη στον άνθρωπο. Επίσης, ο επιστήμονας περιέγραψε τις λειτουργίες και τα φυσιολογικά χαρακτηριστικά των ριζών, των φύλλων, των στελεχών και των καρπών των φυτών.

Το πιο γνωστό ήταν το έργο του Θεόφαστου «Περί των ιδιοτήτων των ανθρωπίνων ηθών», στο οποίο ο ίδιος
περιέγραψε με μαεστρία τα χαρακτηριστικά του χαρακτήρα ενός ατόμου, παρέχοντάς του ζωντανά παραδείγματα της συμπεριφοράς ορισμένων ανθρώπων σε διαφορετικές καταστάσεις. Αυτή είναι μια συλλογή από 30 δοκίμια για τους ανθρώπινους τύπους, που απεικονίζουν έναν κολακευτή, ομιλητή, αγέρωχο, αλαζονικό, γκρινιάρη, δύσπιστο και ούτω καθεξής. Επιπλέον, το καθένα σκιαγραφείται από ζωντανές καταστάσεις στις οποίες εκδηλώνεται αυτός ο τύπος. Έτσι, όταν αρχίζει η συλλογή των δωρεών, ο τσιγκούνης, χωρίς να πει λέξη, φεύγει από τη συνάντηση. Όντας καπετάνιος του πλοίου πηγαίνει να κοιμηθεί στο στρώμα του τιμονιέρη και στη γιορτή των Μουσών (όταν συνηθιζόταν να στέλνουν ανταμοιβή στον δάσκαλο) αφήνει τα παιδιά στο σπίτι. Συχνά μιλούν για την αμοιβαία επιρροή των χαρακτήρων του Θεόφραστου και των χαρακτήρων της νέας ελληνικής κωμωδίας. Αναμφίβολα η επιρροή του σε όλη τη σύγχρονη λογοτεχνία.

Ο στοχαστής έδωσε μεγάλη προσοχή στη μελέτη της φύσης και του σκοπού της μουσικής, από το δίτομο έργο του «Περί μουσικής» μόνο ένα απόσπασμα έχει φτάσει σε εμάς, από το οποίο μπορούμε να συμπεράνουμε ότι ο Θεόφραστος αρνήθηκε την κατανόηση της μουσικής που έγινε αποδεκτή σε αυτό. ο χρόνος ως ηχητική ενσάρκωση αριθμών (Πυθαγόρειο-Πλατωνικό δόγμα). Στο έργο του λέγονται τα εξής για το θέμα αυτό: «Η φύση της μουσικής δεν είναι στους αριθμούς και όχι στη διαλειμματική κίνηση, αλλά στην ψυχή, η οποία απαλλάσσεται από το κακό μέσω της εμπειρίας. Χωρίς αυτή την κίνηση της ψυχής, δεν θα υπήρχε η ουσία της μουσικής».

Επίκουρος

Επίκουρος (341 - 270 π.Χ.) - αρχαίος Έλληνας φιλόσοφος, ιδρυτής του επικουρειανισμού στην Αθήνα ("Κήπος του Επίκουρου"). Ο Επίκουρος ίδρυσε μια από τις θεμελιώδεις φιλοσοφίες της αρχαίας Ελλάδας, βοηθώντας να τεθούν τα πνευματικά θεμέλια για σύγχρονη επιστήμηκαι για τον κοσμικό ατομικισμό. Πολλές πτυχές της σκέψης του εξακολουθούν να είναι πολύ επίκαιρες, περίπου είκοσι τρεις αιώνες αργότερα.

Ο Αθηναίος Επίκουρος, γιος του Νεοκλή και της Ερεστράτης, μεγάλωσε στο νησί της Σάμου και από την ηλικία των 14 ετών (σύμφωνα με άλλες πηγές, από τα 12) άρχισε να ενδιαφέρεται για τη φιλοσοφία. Σε ηλικία 18 ετών ήρθε στην Αθήνα. Σε ηλικία 32 ετών ίδρυσε τη φιλοσοφική του σχολή, η οποία βρισκόταν αρχικά στη Μυτιλήνη (στο νησί της Λέσβου) και στη Λάμψακ (στην ασιατική ακτή των Δαρδανελίων) και από το 306 π.Χ. - στην Αθήνα. Στην πόλη αυτή ο Επίκουρος και οι μαθητές του εγκαταστάθηκαν στον κήπο που αγόρασε (εξ ου και το όνομα των Επικούρειων: «φιλόσοφοι του Κήπου»). Στον Κήπο, ο Επίκουρος και οι φίλοι του συλλογίστηκαν και αναλογίστηκαν τα ιδανικά τους για την ανθρώπινη ζωή, μιλώντας για φιλοσοφικά προβλήματα, αλλά σκόπιμα διαχωρίζοντάς τα απευθείας από την ενεργό συμμετοχή στις κοινωνικές υποθέσεις. Πάνω από την είσοδο κρεμόταν ένα ρητό: «Επισκέπτη, θα είσαι καλά εδώ. Εδώ η ευχαρίστηση είναι το υψηλότερο αγαθό.

Ο Επίκουρος αποδέχτηκε ειλικρινά τον ατομισμό του Λεύκιππου και του Δημόκριτου, υποστηρίζοντας ότι όλα τα αντικείμενα, συμπεριλαμβανομένων των γεγονότων και των ανθρώπινων ζωών, στην πραγματικότητα δεν είναι παρά φυσική αλληλεπίδραση στο μέσο των άφθαρτων σωματιδίων. Καθώς πέφτουν προς το κέντρο της γης, τα άτομα αποκλίνουν από τις διαδρομές τους, τα οποία συγκρούονται μεταξύ τους και σχηματίζουν ένα προσωρινό ον. Δεν χρειάζεται εξάπαντοςτων πραγμάτων; όλα γίνονται τυχαία.

Το σύμπαν είναι το αποτέλεσμα της σύγκρουσης και του διαχωρισμού των ατόμων, εκτός από τα οποία δεν υπάρχει τίποτα άλλο παρά κενός χώρος. Ο Επίκουρος θεωρούσε το σύμπαν άπειρο. Στο διάστημα ανάμεσα σε αυτούς τους κόσμους, αθάνατους και ευτυχισμένους, ζουν οι θεοί, αδιαφορώντας για τον κόσμο και τους ανθρώπους. Με τον ίδιο τρόπο, αναδύονται και εξαφανίζονται ζωντανά όντα, καθώς και η ψυχή, που αποτελείται από τα πιο λεπτά, ελαφρύτερα, πιο στρογγυλά και κινητά άτομα.

Η εξήγηση των φυσικών φαινομένων από τον Επίκουρο είναι εξαιρετικά κοντά στην άποψη των φυσικών της σύγχρονης εποχής. Μένει στην προέλευση φαινομένων όπως οι βροντές, οι κεραυνοί, ο άνεμος, το χιόνι, τα ουράνια τόξα, οι σεισμοί και οι κομήτες. Ο Επίκουρος θεωρείται ο ανακάλυψης της εμπειρικής φυσικής επιστήμης. Ο Επίκουρος θεωρούσε ότι ο νους εξαρτάται πλήρως από τις αισθήσεις. Εφόσον η αισθητηριακή γνώση, σύμφωνα με τον Επίκουρο, είναι αλάνθαστη, τα λάθη στη γνώση ή τα λάθη προέρχονται από λανθασμένες κρίσεις για το τι δίνεται στις αισθήσεις. Ως "εικονική ρίψη σκέψης" ορίζεται η διαίσθηση ή η διανοητική διαίσθηση. Σύμφωνα με τον Επίκουρο, «μόνο αυτό που είναι προσιτό στην παρατήρηση ή πιάνεται από μια ρίψη σκέψης είναι αληθινό» και «το κύριο σημάδι της τέλειας και πλήρους γνώσης είναι η ικανότητα γρήγορης χρήσης ρίψεων σκέψης».

Σε αντίθεση με τους Στωικούς, ο Επίκουρος δεν ενδιαφερόταν να συμμετάσχει στην καθημερινή πολιτική, πιστεύοντας ότι αυτό οδηγεί σε προβλήματα. Ο Επίκουρος κήρυξε την αρχή του «ζείτε αφανώς», πίστευε ότι πρέπει να περάσετε τη ζωή χωρίς να τραβήξετε την προσοχή στον εαυτό σας. όχι για να επιδιώκετε τη φήμη, τη δύναμη ή τον πλούτο, αλλά για να απολαύσετε τις μικρές χαρές της ζωής - νόστιμο φαγητό, παρέα με φίλους κ.λπ.

Οι νόμοι και οι τιμωρίες είναι απαραίτητες για να ελέγχονται οι ανόητοι που μπορεί να προκαλέσουν πλήγμα στη συνθήκη.
Ωστόσο, το όφελος του συμβολαίου είναι προφανές για τον σοφό, και δεδομένου ότι οι επιθυμίες του είναι μικρές, δεν χρειάζεται να παραβεί τους νόμους. Οι νόμοι χρήσιμοι για την ανθρώπινη επικοινωνία και την ευτυχία είναι δίκαιοι, οι άχρηστοι νόμοι είναι άδικοι. Ο Επίκουρος πίστευε ότι σε διαφορετικές γεωγραφικές περιοχές, οι άνθρωποι, υπό την επίδραση των ίδιων πραγμάτων, έβγαζαν διαφορετικούς ήχους (λόγω της διαφορετικής επίδρασης του περιβάλλοντος στους ανθρώπινους πνεύμονες). Έτσι, οι πρώτες λέξεις που ειπώθηκαν από τους ανθρώπους ήταν διαφορετικές, και ως εκ τούτου οι γλώσσες έγιναν διαφορετικές.

Η φιλοσοφία του Επίκουρου συνδυάζει μια φυσική που βασίζεται στον ατομικιστικό υλισμό με μια ορθολογική ηδονιστική ηθική που δίνει έμφαση στην επιβράδυνση των επιθυμιών και στην καλλιέργεια της φιλίας. Η άποψή του είναι πολύ αισιόδοξη, τονίζοντας ότι η φιλοσοφία μπορεί να απελευθερώσει ένα άτομο από τους φόβους του θανάτου και του υπερφυσικού και μπορεί να μας διδάξει πώς να βρίσκουμε την ευτυχία σχεδόν σε κάθε κατάσταση. Η πρακτική του διορατικότητα για την ανθρώπινη ψυχολογία, καθώς και η επιστημονικά ευνοϊκή του οπτική, είναι μεγάλης σύγχρονης σημασίας για τον Επικούρειο, καθώς επίσης διαδραματίζει αξιόλογο ρόλο στην πνευματική ανάπτυξη του Δυτικού Πολιτισμού.

Ο φιλόσοφος πέθανε «από πέτρα στα νεφρά» το 271 ή το 270 π.Χ.

Πλούταρχος

Πλούταρχος (46 - 127 μ.Χ.) - αρχαίος Έλληνας συγγραφέας και φιλόσοφος, δημόσιο πρόσωπο. Είναι περισσότερο γνωστός ως συγγραφέας των Συγκριτικών Βιογραφιών, όπου αναδημιουργούσε τις εικόνες εξέχων πολιτικών προσώπων της Ελλάδας και της Ρώμης.

Ο Πλούταρχος καταγόταν από εύπορη οικογένεια που ζούσε στη μικρή πόλη Χαιρώνεια της Βοιωτίας. Στα νιάτα του στην Αθήνα, ο Πλούταρχος σπούδασε φιλοσοφία (κυρίως με τον πλατωνιστή Αμμώνιο), μαθηματικά και ρητορική. Ακόμα και στα νιάτα του, ο Πλούταρχος, μαζί με τον αδελφό του Λαμπρέι και τον δάσκαλο Αμμώνιο, επισκέφτηκε τους Δελφούς, όπου διατηρούνταν ακόμη η λατρεία του Απόλλωνα, που είχε παρακμάσει. Το ταξίδι αυτό είχε σοβαρό αντίκτυπο στη ζωή και το λογοτεχνικό έργο του Πλούταρχου. Διδάσκοντας τους δικούς του γιους, ο Πλούταρχος συγκέντρωσε νέους στο σπίτι του και δημιούργησε ένα είδος ιδιωτικής ακαδημίας, στην οποία έπαιζε τον ρόλο του μέντορα και του λέκτορα.

Ο Πλούταρχος επισκέφτηκε επανειλημμένα τη Ρώμη και άλλα μέρη της Ιταλίας, είχε μαθητές με τους οποίους δίδασκε ελληνικά (άρχισε να μελετά λατινικά μόνο «στα χρόνια της παρακμής»). Στη Ρώμη, ο Πλούταρχος συναντήθηκε με τους νεοπυθαγόρειους και επίσης συνήψε φιλίες με πολλούς επιφανείς ανθρώπους. Έχοντας γίνει, καθαρά τυπικά, μέλος της οικογένειας των Μεστρίων (σύμφωνα με τη ρωμαϊκή νομική πρακτική), ο Πλούταρχος έλαβε τη ρωμαϊκή υπηκοότητα και ένα νέο όνομα - Mestrius Plutarch. Χάρη στον Σενεκίωνα, έγινε το πρόσωπο με τη μεγαλύτερη επιρροή στην επαρχία του: ο αυτοκράτορας Τραϊανός απαγόρευσε στον κυβερνήτη της Αχαΐας να πραγματοποιήσει οποιεσδήποτε εκδηλώσεις χωρίς προηγούμενη έγκριση του Πλούταρχου. Αυτή η θέση επέτρεψε στον Πλούταρχο να ασχοληθεί ελεύθερα με κοινωνικές και εκπαιδευτικές δραστηριότητες στην πατρίδα του στη Χαιρώνεια, όπου κατείχε όχι μόνο την τιμητική θέση του αρχονταεπώνυμου, αλλά και πιο σεμνούς δικαστικούς.

Σε αντίθεση με την προσωπική σεμνότητα του φιλοσόφου, η φήμη του εξαπλώθηκε σε όλη την Ελλάδα, όταν ο Πλούταρχος
έγινε πενήντα ετών, εξελέγη ιερέας του ναού του Απόλλωνα στους Δελφούς. Το 1877, κατά τη διάρκεια ανασκαφών στην περιοχή αυτή, οι αρχαιολόγοι ανακάλυψαν ένα βάθρο που είχε στηθεί προς τιμήν του, με μια ποιητική εγκωμιαστική αφιέρωση.

Ο Πλούταρχος άφησε πίσω του περίπου 210 συγγράμματα. Ένα σημαντικό μέρος τους έχει φτάσει στην εποχή μας. Η κοσμοθεωρία του φιλοσόφου είναι αρκετά απλή: πίστευε στην ύπαρξη ενός ανώτερου νου - ενός σοφού δασκάλου, που ακούραστα υπενθυμίζει στους αμελείς μαθητές του το αιώνιο οικουμενικές αξίες. Πολλά από τα έργα του είναι αφιερωμένα σε αυτές τις αξίες, καλύπτουν ένα ευρύ φάσμα θεμάτων, από την πρακτική ψυχολογία μέχρι την κοσμογονία. Όλα αυτά τα έργα παραδοσιακά συνδυάζονται σε μια γενική πραγματεία που ονομάζεται Moralia. Το Moralia περιλαμβάνει παραδοσιακά περίπου 80 συνθέσεις. Ο Πλούταρχος ήταν ένας βαθιά ευσεβής άνθρωπος και αναγνώριζε τη σημασία της παραδοσιακής παγανιστικής θρησκείας για τη διατήρηση της ηθικής.

Το δεύτερο υπό όρους μέρος της δημιουργικής κληρονομιάς του Πλούταρχου ονομάζεται «Παράλληλες βιογραφίες», από τις περισσότερες από εβδομήντα βιογραφίες που συνέταξε ο ίδιος, περίπου πενήντα έχουν διασωθεί μέχρι σήμερα. Εκτός από τις βιογραφίες συγκεκριμένων ανθρώπων, τα έργα περιέχουν επίσης ιστορίες για την καθημερινή ζωή και τα κοινωνικά γεγονότα της εποχής εκείνης· γενικά πρόκειται για ένα μνημειώδες ιστορικό έργο για το ελληνορωμαϊκό παρελθόν. Ο Πλούταρχος ενδιαφέρθηκε επίσης για την ψυχολογία των ζώων («Περί νοημοσύνης των ζώων»).

Διαβάστε επίσης:

Εκδρομές στην Ελλάδα - ειδικές προσφορές ημέρας

3. Η Φιλοσοφία στην Αρχαία Ελλάδα

Ο ευρωπαϊκός και σημαντικό μέρος του σύγχρονου παγκόσμιου πολιτισμού είναι άμεσα ή έμμεσα προϊόν του αρχαίου ελληνικού πολιτισμού, το σημαντικότερο μέρος του οποίου είναι η φιλοσοφία. Δεδομένου αυτού του παραδείγματος, η στάση μας απέναντι στον αρχαίο ελληνικό πολιτισμό δεν μπορεί να είναι αμερόληπτη και, επιπλέον, απαιτεί περισσότερη προσοχή και στάση ενδιαφέροντος. Αυστηρά μιλώντας, αυτές οι σκέψεις δεν είναι πρωτότυπες. Όλοι ή σχεδόν όλοι οι Ευρωπαίοι ερευνητές, αν όχι υπερβάλλοντας τον ρόλο και τη σημασία της Αρχαίας Ελλάδας στην ανάπτυξη του σύγχρονου πολιτισμού, τότε τουλάχιστον ποτέ δεν υποβάθμισαν αυτόν τον ρόλο.

Να θυμίσουμε ότι η Αρχαία Ελλάδα αναφέρεται σε έναν πολιτισμό που τον 7ο-6ο αι. προ ΧΡΙΣΤΟΥ μι. περιελάμβανε μια σειρά από δουλοκτητικά κράτη που βρίσκονταν στα νότια της Βαλκανικής Χερσονήσου, τα νησιά του Αιγαίου, την ακτή της Θράκης και τη δυτική παράκτια λωρίδα της Μικράς Ασίας και επέκτεισαν τις κτήσεις τους κατά την περίοδο του ελληνικού αποικισμού (VIII-V αιώνες π.Χ.) στη Νότια Ιταλία και την Ανατολική Σικελία, στα νότια της Γαλλίας, στη βόρεια ακτή της Αφρικής, στις ακτές της Μαύρης Θάλασσας και στα στενά της Μαύρης Θάλασσας.

Η φιλοσοφία στην αρχαία Ελλάδα αναδύεται στο γύρισμα του 7ου-6ου αιώνα. προ ΧΡΙΣΤΟΥ μι. Είναι γνωστό ότι οι πρώτοι Έλληνες φιλόσοφοι ήταν ο Θαλής, ο Αναξίμανδρος, ο Αναξιμένης, ο Πυθαγόρας, ο Ξενοφάνης, ο Ηράκλειτος, του οποίου η ζωή και η δραστηριότητα πέφτει στον 6ο αιώνα. προ ΧΡΙΣΤΟΥ μι.

Κατά την ανάλυση της ελληνικής φιλοσοφίας, διακρίνονται τρεις περίοδοι σε αυτήν: ο πρώτος -από τον Θαλή στον Αριστοτέλη. δεύτερο -Η ελληνική φιλοσοφία στον ρωμαϊκό κόσμο και, τέλος, τρίτο -νεοπλατωνική φιλοσοφία. Χρονολογικά, οι περίοδοι αυτές καλύπτουν πάνω από χίλια χρόνια, από τα τέλη του 7ου αι. προ ΧΡΙΣΤΟΥ μι. μέχρι τον VI αιώνα. τρέχων απολογισμός. Αντικείμενο της προσοχής μας θα είναι μόνο η πρώτη περίοδος. Με τη σειρά του, η πρώτη περίοδος μπορεί να χωριστεί σε τρία στάδια. Αυτό είναι απαραίτητο για να σκιαγραφηθεί πιο ξεκάθαρα η εξέλιξη της αρχαίας ελληνικής φιλοσοφίας τόσο ως προς τη φύση των υπό μελέτη προβλημάτων όσο και ως προς την επίλυσή τους. Ο πρώτοςΤο στάδιο της πρώτης περιόδου είναι κυρίως η δραστηριότητα των φιλοσόφων της σχολής της Μιλήτου Θαλή, Αναξίμανδρου, Αναξιμένη (ονομάστηκε από το όνομα της ιωνικής πόλης της Μιλήτου). δεύτεροςΤο στάδιο είναι η δραστηριότητα των σοφιστών, του Σωκράτη και του Σωκράτη και, τέλος, τρίτοςπεριλαμβάνει τις φιλοσοφικές ιδέες του Πλάτωνα και του Αριστοτέλη.

Ας σημειωθεί ότι πρακτικά, πλην ελαχίστων εξαιρέσεων, δεν έχουν διατηρηθεί αξιόπιστες πληροφορίες για τη δράση των πρώτων αρχαίων Ελλήνων φιλοσόφων. Έτσι, για παράδειγμα, περίπου φιλοσοφικές απόψειςφιλοσόφους της μιλησιακής σχολής, και σε μεγάλο βαθμό και για τους φιλοσόφους του δεύτερου σταδίου, είναι γνωστός κυρίως από τα έργα των μετέπειτα Ελλήνων και Ρωμαίων στοχαστών και κυρίως χάρη στα έργα του Πλάτωνα και του Αριστοτέλη.

Η Φυσικοφιλοσοφία στην Αρχαία Ελλάδα

Ο πρώτος αρχαίος Έλληνας φιλόσοφος θεωρείται ο Θαλής (περ. 625–547 π.Χ.), ο ιδρυτής της μιλησιακής σχολής. Σύμφωνα με τον Θαλή, όλη η ποικιλομορφία της φύσης, των πραγμάτων και των φαινομένων μπορεί να αναχθεί σε μία βάση (το πρωταρχικό στοιχείο ή η αρχή), όπως την θεωρούσε «υγρή φύση», ή νερό. Ο Θαλής πίστευε ότι τα πάντα προέρχονται από το νερό και επιστρέφουν σε αυτό. Προικίζει την αρχή και με μια ευρύτερη έννοια σε ολόκληρο τον κόσμο με ζωντάνια και θεότητα, κάτι που επιβεβαιώνεται στη ρήση του. «Ο κόσμος είναι ζωντανός και γεμάτος θεούς». Ταυτόχρονα, ο θείος Θαλής, στην ουσία, ταυτίζεται με την πρώτη αρχή - το νερό, δηλαδή το υλικό. Ο Θαλής, σύμφωνα με τον Αριστοτέλη, εξήγησε τη σταθερότητα της γης από το γεγονός ότι βρίσκεται πάνω από το νερό και, όπως ένα κομμάτι ξύλο, έχει ηρεμία και άνωση. Αυτός ο στοχαστής έχει πολυάριθμες ρήσεις στις οποίες εκφράστηκαν ενδιαφέρουσες σκέψεις. Ανάμεσά τους και το γνωστό: «γνώρισε τον εαυτό σου».

Μετά το θάνατο του Θαλή, επικεφαλής της σχολής της Μιλήτου έγινε ο Αναξίμανδρος (περ. 610-546 π.Χ.). Σχεδόν καμία πληροφορία δεν έχει διασωθεί για τη ζωή του. Πιστεύεται ότι είναι ιδιοκτήτης του έργου "Περί Φύσης", το περιεχόμενο του οποίου είναι γνωστό από τα γραπτά των μεταγενέστερων αρχαίων Ελλήνων στοχαστών, μεταξύ αυτών - του Αριστοτέλη, του Κικέρωνα, του Πλούταρχου. Οι απόψεις του Αναξίμανδρου μπορούν να χαρακτηριστούν ως αυθόρμητα υλιστικές. Ο Αναξίμανδρος θεωρεί το άπειρον (άπειρο) ως αρχή όλων των πραγμάτων. Κατά την ερμηνεία του, το άπειρον δεν είναι ούτε νερό, ούτε αέρας, ούτε φωτιά. Το «Απείρων δεν είναι παρά ύλη», που βρίσκεται σε αέναη κίνηση και γεννά ένα άπειρο πλήθος και ποικιλία από όλα όσα υπάρχουν. Μπορεί κανείς, προφανώς, να θεωρήσει ότι ο Αναξίμανδρος σε κάποιο βαθμό ξεφεύγει από τη φυσικοφιλοσοφική αιτιολόγηση της αρχικής αρχής και δίνει μια βαθύτερη ερμηνεία της, υποθέτοντας όχι κάποιο συγκεκριμένο στοιχείο (π.χ. το νερό) ως αρχική αρχή, αλλά αναγνωρίζοντας ότι τέτοια απείρων - ύλη? θεωρείται ως μια γενικευμένη αφηρημένη αρχή, που προσεγγίζει στην ουσία της την έννοια και περιλαμβάνει τις ουσιαστικές ιδιότητες των φυσικών στοιχείων.

Ο Αναξίμανδρος, προφανώς, μπορεί να θεωρηθεί ο πρώτος αρχαίος Έλληνας στοχαστής, που έκανε μια προσπάθεια πανθεϊστικής ερμηνείας του κόσμου. Σε αντίθεση με τον Θαλή, που θεοποιούσε τη φύση, ισορροπεί, ταυτίζει τη φύση με τον Θεό, συγκεκριμένα, αυτό φαίνεται στα λόγια του ότι γεννιούνται θεοί που περιοδικά αναδύονται και εξαφανίζονται και αυτές οι περίοδοι είναι μεγάλες. Αυτοί οι θεοί, κατά τη γνώμη του, είναι αμέτρητοι κόσμοι. Προβάλλει επίσης την ιδέα των αναρίθμητων κόσμων που αναδύονται και εξαφανίζονται. Αυτό επιβεβαιώνεται από τη δήλωσή του ότι «αυτοί οι κόσμοι είτε καταστρέφονται είτε ξαναγεννιούνται, και ο καθένας (από αυτούς) υπάρχει για τον χρόνο που είναι δυνατό για αυτόν».

Ενδιαφέρον παρουσιάζουν οι αφελείς-υλιστικές ιδέες του Αναξίμανδρου για την προέλευση της ζωής στη Γη και την προέλευση του ανθρώπου. Κατά τη γνώμη του, τα πρώτα έμβια όντα προέκυψαν σε ένα υγρό μέρος. Ήταν καλυμμένα με λέπια και ακίδες. Όταν ήρθαν στη γη, άλλαξαν τρόπο ζωής και πήραν μια διαφορετική όψη. Ο άνθρωπος κατάγεται από τα ζώα, ιδιαίτερα από τα ψάρια. Ο άνθρωπος έχει επιζήσει γιατί από την αρχή δεν ήταν ο ίδιος με τώρα.

Ο τελευταίος γνωστός εκπρόσωπος της μιλησιακής σχολής ήταν ο Αναξιμένης (περ. 588 - περ. 525 π.Χ.). Η ζωή και το έργο του έγιναν επίσης γνωστά χάρη στις μαρτυρίες μεταγενέστερων στοχαστών. Όπως και οι προκάτοχοί του, ο Αναξιμένης έδωσε μεγάλη σημασία στην αποσαφήνιση της φύσης της πρώτης αρχής. Τέτοιος, κατά τη γνώμη του, είναι ο αέρας από τον οποίο πηγάζουν τα πάντα και στον οποίο επιστρέφουν τα πάντα. Ο Αναξιμένης επιλέγει τον αέρα ως πρώτη αρχή γιατί έχει τέτοιες ιδιότητες που δεν έχει το νερό (και αν έχει, δεν είναι αρκετό). Πρώτα απ 'όλα, σε αντίθεση με το νερό, ο αέρας έχει απεριόριστη κατανομή. Το δεύτερο επιχείρημα συνοψίζεται στο γεγονός ότι ο κόσμος, ως ζωντανό ον που γεννιέται και πεθαίνει, απαιτεί αέρα για την ύπαρξή του. Αυτές οι ιδέες επιβεβαιώνονται στην ακόλουθη δήλωση του Έλληνα στοχαστή: «Η ψυχή μας, όντας αέρας, είναι για τον καθένα μας η αρχή της ενοποίησης. Με τον ίδιο τρόπο, η αναπνοή και ο αέρας αγκαλιάζουν ολόκληρο το σύμπαν».

Η πρωτοτυπία του Αναξιμένη δεν έγκειται σε μια πιο πειστική αιτιολόγηση της ενότητας της ύλης, αλλά στο ότι η ανάδυση νέων πραγμάτων και φαινομένων, η ποικιλομορφία τους εξηγείται από αυτόν με διάφορους βαθμούς συμπύκνωσης αέρα, εξαιτίας των οποίων το νερό, η γη, σχηματίζονται πέτρες κ.λπ., αλλά λόγω της αραίωσής του σχηματίζεται, για παράδειγμα, η φωτιά. Εξήγησε την εμφάνιση του κρύου ως αποτέλεσμα της συμπύκνωσης του αέρα και της θερμότητας - ως αποτέλεσμα της υγροποίησής του. Ως αποτέλεσμα της πλήρους συμπύκνωσης του αέρα, εμφανίζεται η γη και μετά τα βουνά. Μια τέτοια ερμηνεία της διαφορετικότητας του κόσμου ήταν βαθύτερη και πιο κατανοητή από αυτή των προκατόχων του και δεν είναι τυχαίο ότι η ερμηνεία του Αναξιμένη για την ποικιλομορφία του κόσμου χρησιμοποιήθηκε ευρέως στην αρχαία φιλοσοφία. Η σταθερότητα, η δύναμη της γης εξηγήθηκε από το γεγονός ότι, όντας επίπεδη, επιπλέει στον αέρα, και όπως ο ήλιος, η σελήνη και άλλα πύρινα ουράνια σώματα, στηρίζεται στον αέρα.

Όπως και οι προκάτοχοί του, ο Αναξιμένης αναγνώριζε το αναρίθμητο των κόσμων, πιστεύοντας ότι όλοι προέρχονταν από τον αέρα. Ο Αναξιμένης μπορεί να θεωρηθεί ως ο ιδρυτής της αρχαίας αστρονομίας ή του δόγματος του ουρανού και των άστρων. Πίστευε ότι όλα τα ουράνια σώματα - ο ήλιος, η σελήνη, τα αστέρια, άλλα σώματα προέρχονται από τη γη. Έτσι, εξηγεί τον σχηματισμό των άστρων από την αυξανόμενη αραίωση του αέρα και τον βαθμό απομάκρυνσής του από τη γη. Τα κοντινά αστέρια παράγουν θερμότητα που πέφτει στη γη. Τα μακρινά αστέρια δεν παράγουν θερμότητα και είναι ακίνητα. Ο Αναξιμένης έχει μια υπόθεση που εξηγεί την έκλειψη του ήλιου και της σελήνης.

Συνοψίζοντας, πρέπει να πούμε ότι οι φιλόσοφοι της σχολής της Μιλήτου έθεσαν καλές βάσεις για την περαιτέρω ανάπτυξη της αρχαίας φιλοσοφίας. Απόδειξη αυτού είναι τόσο οι ιδέες τους όσο και το γεγονός ότι όλοι ή σχεδόν όλοι οι μετέπειτα αρχαίοι Έλληνες στοχαστές, σε μικρό ή μεγαλύτερο βαθμό, στράφηκαν στο έργο τους. Είναι επίσης σημαντικό ότι, παρά την παρουσία μυθολογικών στοιχείων στη σκέψη τους, θα πρέπει να χαρακτηριστεί ως φιλοσοφική. Έκαναν βέβαια βήματα για να ξεπεράσουν τον μυθολογισμό και έθεσαν τις βάσεις για έναν νέο τρόπο σκέψης. Η ανάπτυξη της φιλοσοφίας προχώρησε τελικά σε μια ανοδική γραμμή, η οποία δημιούργησε τις απαραίτητες προϋποθέσειςνα επεκτείνει τα φιλοσοφικά προβλήματα και να εμβαθύνει τη φιλοσοφική σκέψη.

Εξέχων εκπρόσωπος της αρχαίας ελληνικής φιλοσοφίας, που συνέβαλε σημαντικά στη διαμόρφωση και ανάπτυξή της, ήταν ο Ηράκλειτος ο Εφέσιος (περ. 54-540 π.Χ. - το έτος θανάτου είναι άγνωστο). Η προσωπικότητα του Ηράκλειτου είναι ιδιαίτερα αμφιλεγόμενη. Προερχόμενος από βασιλική οικογένεια, παραχώρησε τον κληρονομικό βαθμό στον αδελφό του και ο ίδιος αποσύρθηκε στο ναό της Εφέσου Αρτέμιδος, αφιερώνοντας τον χρόνο του στη φιλοσοφία. Έχοντας λάβει πρόσκληση από τον Πέρση βασιλιά Δαρείο Υστάσπη να έρθει στην Περσία και να του γνωρίσει τη φιλοσοφία του, ο Ηράκλειτος απάντησε ως εξής: «Όλοι οι θνητοί που ζουν στη γη είναι ξένοι στην αλήθεια και τη δικαιοσύνη και εκτιμούν την αμετροέπεια και τις άδειες απόψεις, ακολουθώντας την κακή τους ανοησία. . Αλλά εγώ, έχοντας επιτύχει τη λήθη κάθε κακού και αποφεύγοντας τον αμέτρητο φθόνο και την αλαζονεία των μεγάλων αυτού του κόσμου που με στοιχειώνουν, δεν θα πάω στην Περσία, αρκούμενος σε λίγα και ζώντας με τον δικό μου τρόπο. Οι περισσότεροι από τους ανθρώπους που θεωρούσε παράλογους και ανόητους, και μόνο λίγους καλούς. Για αυτόν, ένα άξιζε δέκα χιλιάδες αν ήταν ο καλύτερος. Στα χρόνια της παρακμής του, ο Ηράκλειτος αποσύρθηκε στα βουνά και έζησε τη ζωή ενός ερημίτη.

Το κύριο, και ίσως το μοναδικό έργο του Ηράκλειτου, που μας έχει φτάσει αποσπασματικά, σύμφωνα με ορισμένους ερευνητές, ονομαζόταν «Περί Φύσης», ενώ άλλοι το ονόμασαν «Μούσες».

Αναλύοντας τις φιλοσοφικές απόψεις του Ηράκλειτου, δεν μπορεί παρά να δει ότι, όπως και οι προκάτοχοί του, παρέμεινε γενικά στις θέσεις της φυσικής φιλοσοφίας, αν και ορισμένα προβλήματα, για παράδειγμα, διαλεκτική, αντιφάσεις και εξελίξεις, αναλύονται από αυτόν σε φιλοσοφικό επίπεδο. δηλαδή το επίπεδο των εννοιών και των λογικών συμπερασμάτων.

Η ιστορική θέση και η σημασία του Ηράκλειτου στην ιστορία όχι μόνο της αρχαίας ελληνικής φιλοσοφίας, αλλά και της παγκόσμιας, έγκειται στο γεγονός ότι ήταν ο πρώτος, όπως είπε ο Χέγκελ, στον οποίο «βλέπουμε την ολοκλήρωση της προηγούμενης συνείδησης, την ολοκλήρωση της ιδέας, η εξέλιξή της σε ακεραιότητα, που είναι η αρχή της φιλοσοφίας, αφού εκφράζει την ουσία της ιδέας, την έννοια του απείρου, που υπάρχει καθεαυτό και για τον εαυτό της, ως αυτό που είναι, δηλαδή ως ενότητα των αντιθέτων - Ο Ηράκλειτος ήταν ο πρώτος που εξέφρασε την ιδέα ότι διατήρησε για πάντα την αξία, η οποία μέχρι τις μέρες μας παραμένει ίδια σε όλα τα συστήματα της φιλοσοφίας.

Στη βάση όλων των πραγμάτων, ο Ηράκλειτος θεωρούσε ότι η πρώτη φωτιά ήταν η κύρια αρχή της, η πρωταρχική ουσία - ένα λεπτό, κινητό και ελαφρύ στοιχείο. Ο κόσμος, το Σύμπαν δεν δημιουργήθηκε από κανέναν θεό ή από ανθρώπους, αλλά πάντα ήταν, είναι και θα είναι μια παντοτινή φωτιά, σύμφωνα με το νόμο της, που αναβοσβήνει και σβήνει. Η φωτιά θεωρείται από τον Ηράκλειτο όχι μόνο ως ουσία όλων των πραγμάτων, ως πρώτη ουσία, ως αρχή, αλλά και ως πραγματική διαδικασία, ως αποτέλεσμα της οποίας όλα τα πράγματα και τα σώματα εμφανίζονται λόγω της ανάφλεξης ή της κατάσβεσης της φωτιάς.

Η διαλεκτική, σύμφωνα με τον Ηράκλειτο, είναι πρωτίστως μια αλλαγή σε οτιδήποτε υπάρχει και η ενότητα των άνευ όρων αντιθέτων. Ταυτόχρονα, η αλλαγή θεωρείται όχι ως κίνηση, αλλά ως διαδικασία σχηματισμού του Σύμπαντος, του Κόσμου. Εδώ μπορεί κανείς να δει μια βαθιά σκέψη, εκφρασμένη, ωστόσο, όχι αρκετά καθαρά και ξεκάθαρα, σχετικά με τη μετάβαση από το είναι στη διαδικασία του γίγνεσθαι, από το στατικό ον στο δυναμικό ον. Η διαλεκτική φύση των κρίσεων του Ηράκλειτου επιβεβαιώνεται από πολυάριθμες δηλώσεις που έχουν μείνει για πάντα στην ιστορία της φιλοσοφικής σκέψης. Αυτό και το περίφημο «δεν μπορείς να μπεις στο ίδιο ποτάμι δύο φορές», ή «όλα κυλούν, τίποτα δεν μένει και ποτέ δεν μένει ίδιο». Και μια εντελώς φιλοσοφική δήλωση στη φύση: «το είναι και το μη είναι ένα και το αυτό, όλα είναι και δεν είναι».

Από όσα ειπώθηκαν παραπάνω, προκύπτει ότι η διαλεκτική του Ηράκλειτου είναι σε κάποιο βαθμό εγγενής στην ιδέα του σχηματισμού και της ενότητας των αντιθέτων. Επιπλέον, στην επόμενη δήλωσή του, ότι το μέρος είναι διαφορετικό από το σύνολο, αλλά είναι επίσης το ίδιο με το σύνολο. η ουσία είναι το όλο και το μέρος: το όλο είναι στο σύμπαν, το μέρος είναι σε αυτό το ζωντανό ον, η ιδέα της σύμπτωσης του απόλυτου και του σχετικού, του όλου και του μέρους είναι ορατή.

Είναι αναμφισβήτητα αδύνατο να μιλήσουμε για τις αρχές της γνώσης του Ηράκλειτου (παρεμπιπτόντως, ακόμη και κατά τη διάρκεια της ζωής του ο Ηράκλειτος ονομαζόταν «σκοτεινός» και αυτό συνέβη κυρίως λόγω της περίπλοκης παρουσίασης των ιδεών του και της δυσκολίας κατανόησής τους). Προφανώς, μπορεί να υποτεθεί ότι προσπαθεί να επεκτείνει το δόγμα του για την ενότητα των αντιθέτων στη γνώση. Μπορούμε να πούμε ότι προσπαθεί να συνδυάσει τη φυσική, αισθησιακή φύση της γνώσης με τον θεϊκό νου, που είναι ο αληθινός φορέας της γνώσης, θεωρώντας και την πρώτη και τη δεύτερη ως θεμελιώδη βάση της γνώσης. Οπότε, από τη μια, πάνω απ' όλα, εκτιμά αυτά που μας διδάσκουν η όραση και η ακοή. Τα μάτια είναι πιο ακριβείς μάρτυρες από τα αυτιά. Εδώ η υπεροχή της αντικειμενικής αισθητηριακής γνώσης είναι εμφανής. Από την άλλη πλευρά, ο γενικός και θεϊκός νους, μέσω της συμμετοχής στην οποία οι άνθρωποι γίνονται λογικοί, θεωρείται το κριτήριο της αλήθειας, και επομένως ό,τι είναι παγκόσμιο και καθολικό αξίζει εμπιστοσύνης, έχει πειστικότητα λόγω της συμμετοχής του στον καθολικό και θείο νου.

Φιλοσοφικές ιδέες του Σωκράτη

Στη διαμόρφωση και ανάπτυξη της φιλοσοφίας στην αρχαία Ελλάδα, εξέχουσα θέση έχει ο Σωκράτης (470-469 - 399 π.Χ.). Έχοντας κάνει τη φιλοσοφία ειδικότητά του, και αν κρίνουμε από τις πληροφορίες που έχουν καταγραφεί, αυτό συνέβη, αφού, εκτός από μερικά χρόνια που πέρασε ως πολεμιστής, ο Σωκράτης δεν έκανε τίποτα άλλο, ο αρχαίος Έλληνας στοχαστής ωστόσο δεν άφησε φιλοσοφικά έργα μετά τον θάνατος. Αυτό εξηγείται απλά: ο Σωκράτης προτιμούσε να εκφράζει τις ιδέες του προφορικά στους μαθητές, τους ακροατές και τους αντιπάλους του.

Όσα είναι γνωστά για τη ζωή και το έργο του Σωκράτη έχουν φτάσει σε εμάς μέσα από τα έργα του Ξενοφώντα, του Πλάτωνα και του Αριστοτέλη. Βάσει των απομνημονεύσεών τους, κυρίως των δύο πρώτων, μπορεί κανείς να εκθέσει τις απόψεις του Σωκράτη, αφού ο Αριστοτέλης, στην ουσία, δεν έχει τίποτα άλλο που δεν θα είχε ο Ξενοφών ή ο Πλάτων. Οι σύγχρονοι εντυπωσιάστηκαν από πολλά πράγματα στον Σωκράτη: μια εξαιρετική εμφάνιση, τρόπος ζωής, υψηλή ηθική, παράδοξες κρίσεις και βάθος φιλοσοφικής ανάλυσης.

Ο Σωκράτης είναι ουσιαστικά ο πρώτος αρχαίος Έλληνας φιλόσοφος που ξεφεύγει από τη φυσική-φιλοσοφική ερμηνεία του κόσμου και φιλοσοφικά, δηλαδή μέσω συλλογισμών και συμπερασμάτων, προσπαθεί να βρει την αλήθεια, τις απαντήσεις στα ερωτήματα που θέτει ο ίδιος και ο προκάτοχός του. φιλοσόφους. Με άλλα λόγια, αντικείμενο του φιλοσοφικού συλλογισμού του είναι η ανθρώπινη συνείδηση, η ψυχή, η ανθρώπινη ζωή γενικά, και όχι ο κόσμος, όχι η φύση, όπως συνέβαινε με τους προκατόχους του. Και παρόλο που δεν έχει φτάσει ακόμη στην πλατωνική ή αριστοτελική κατανόηση της φιλοσοφίας, δεν υπάρχει αμφιβολία ότι έθεσε τα θεμέλια των απόψεών τους.

Αναλύοντας τα προβλήματα της ανθρώπινης ύπαρξης, ο Σωκράτης έδωσε την κύρια προσοχή στις ομιλίες και τις συνομιλίες του σε ζητήματα ηθικής, δηλαδή στους κανόνες με τους οποίους πρέπει να ζει ένας άνθρωπος στην κοινωνία. Ταυτόχρονα, η μέθοδος απόδειξης και άρνησης των εκφραζόμενων κρίσεων διέφερε από τον Σωκράτη σε μια πολύπλευρη και ακαταμάχητη μορφή επιρροής.

Στη φιλοσοφική του δραστηριότητα, ο Σωκράτης καθοδηγήθηκε από δύο αρχές που διατυπώθηκαν από τους χρησμούς: την ανάγκη να «γνωρίσει ο καθένας τον εαυτό του» και το γεγονός ότι «κανείς δεν ξέρει τίποτα με βεβαιότητα και μόνο ένας αληθινός σοφός ξέρει ότι δεν ξέρει τίποτα». Αφενός, αυτές οι αρχές ήταν απαραίτητες για να πολεμήσει ενάντια στους σοφιστές, τους οποίους ο Σωκράτης επέκρινε δριμύτατα για τη ματαιότητα της διδασκαλίας τους, τους ισχυρισμούς για γνώση της αλήθειας και τις ηχηρές δηλώσεις για τη διδασκαλία της αλήθειας. Από την άλλη πλευρά, η υιοθέτηση αυτών των αρχών θα έπρεπε να είχε ενθαρρύνει τους ανθρώπους να διευρύνουν τις γνώσεις τους για να κατανοήσουν την αλήθεια. Το πιο σημαντικό μέσο, ​​και μιλώντας στη σύγχρονη φιλοσοφική γλώσσα, μια μέθοδος για την εισαγωγή των ανθρώπων στη γνώση είναι η ειρωνεία, ουσιαστικό μέρος της οποίας είναι η αναγνώριση της άγνοιάς του. Στην ερμηνεία του Σωκράτη, η ειρωνεία είναι ένας τρόπος αυτοανάλυσης από ένα άτομο του εαυτού του, αποτέλεσμα της οποίας είναι η αναγνώριση της δικής του άγνοιας, η οποία, με τη σειρά του, ενθαρρύνει τον άνθρωπο να διευρύνει τις γνώσεις του. Σύμφωνα με τον Ξενοφώντα και τον Πλάτωνα, στις συνομιλίες και τις ομιλίες του, ο Σωκράτης κατέκτησε με μαεστρία την ειρωνεία, τοποθετώντας ενίοτε συνομιλητές και ακροατές που πριν συναντηθούν με τον Σωκράτη θεωρούσαν τους εαυτούς τους μορφωμένους, στη θέση ανθρώπων που δεν γνωρίζουν τίποτα και δεν καταλαβαίνουν τους ανθρώπους.

Η αυτογνωσία, κατά τον Σωκράτη, είναι ταυτόχρονα και αναζήτηση πραγματικής γνώσης και για ποιες αρχές είναι καλύτερο να ζεις, είναι δηλαδή αναζήτηση γνώσης και αρετής. Ουσιαστικά εξισώνει τη γνώση με την αρετή. Ωστόσο, δεν περιορίζει το εύρος της γνώσης σε μια δήλωση σχετικά με το τι χρειάζεται, ή τι πρέπει να είναι, και με αυτή την έννοια, η γνώση λειτουργεί ταυτόχρονα ως αρετή. Αυτή είναι η θεμελιώδης αρχή της ηθικής έννοιας και εκπροσωπείται πληρέστερα στον διάλογο Πρωταγόρα του Πλάτωνα. Η άγνοια των περισσότερων ανθρώπων εκδηλώνεται στο ότι θεωρούν τη γνώση και την αρετή ως δύο διαφορετικές ουσίες, ανεξάρτητες μεταξύ τους. Πιστεύουν ότι η γνώση δεν έχει καμία επίδραση στην ανθρώπινη συμπεριφορά και ένα άτομο συχνά δεν ενεργεί όπως απαιτεί η γνώση, αλλά σύμφωνα με τις αισθησιακές του παρορμήσεις. Σύμφωνα με τον Σωκράτη, η επιστήμη και με μια στενότερη έννοια - η γνώση, η οποία καταδεικνύει την αδυναμία της να επηρεάσει ένα άτομο, ειδικά τις στιγμές της επίδρασης των αισθητηριακών παρορμήσεων, δεν μπορεί να θεωρηθεί επιστήμη. Υπό το φως των όσων ειπώθηκαν, γίνεται σαφές ότι ηθική έννοιαΟ Σωκράτης βασίζεται όχι μόνο, και ίσως όχι τόσο στην ηθική, αλλά στην υπέρβαση της άγνοιας και στη γνώση. Προφανώς, η ιδέα του μπορεί να αναπαρασταθεί ως εξής: από την άγνοια, μέσω της γνώσης, στην αρετή, και στη συνέχεια σε ένα τέλειο άτομο και τις ενάρετες σχέσεις μεταξύ των ανθρώπων.

Λαμβάνοντας υπόψη άλλες ιδέες του Σωκράτη, οι οποίες είχαν τεράστιο αντίκτυπο στην περαιτέρω ανάπτυξη της φιλοσοφίας, είναι σημαντικό να σημειωθεί ο ρόλος του στην ανάπτυξη γενικών ορισμών και επαγωγικών συλλογισμών. «Δύο πράγματα μπορούν δικαίως να αποδοθούν στον Σωκράτη», γράφει ο Αριστοτέλης, «αποδείξεις επαγωγικά και γενικοί ορισμοί». Ταυτόχρονα, ο Αριστοτέλης συνδέει τους γενικούς ορισμούς με τους οποίους ο Σωκράτης αναζητά να βρει την «ουσία των πραγμάτων» με την εμφάνιση της διαλεκτικής ανάλυσης, η οποία, στην ουσία, απουσίαζε πριν από τον Σωκράτη. «Σε τελική ανάλυση, δεν υπήρχε ακόμη διαλεκτική τέχνη», εξηγεί ο Αριστοτέλης, «έτσι ώστε να είναι δυνατό, χωρίς καν να αγγίξουμε την ουσία, να εξετάσουμε τα αντίθετα».

Ο επαγωγικός συλλογισμός υποθέτει ότι στη διαδικασία ανάλυσης ενός συγκεκριμένου αριθμού πραγμάτων ή μεμονωμένων κρίσεων, μπορεί κανείς να κάνει μια γενική κρίση μέσω μιας έννοιας. Έτσι, για παράδειγμα, (στον διάλογο του Πλάτωνα «Γοργίας») από τις δηλώσεις ότι αυτός που σπούδασε αρχιτεκτονική είναι αρχιτέκτονας, που σπούδασε μουσική είναι μουσικός, αυτός που σπούδασε ιατρική έγινε γιατρός, ο Σωκράτης καταλήγει σε μια γενική δήλωση, μετά. υπάρχει η ιδέα ότι αυτός που έχει σπουδάσει επιστήμη είναι αυτός που έχει φτιάξει την ίδια την επιστήμη. Έτσι, ο επαγωγικός συλλογισμός έχει σκοπό να ορίσει μια έννοια και αυτή η έννοια πρέπει να εκφράζει την ουσία ή τη φύση ενός πράγματος, δηλαδή αυτό που πραγματικά είναι. Με βάσιμους λόγους, μπορεί να υποστηριχθεί ότι ο Σωκράτης βρισκόταν στις απαρχές του σχηματισμού γενικών εννοιών στη φιλοσοφία.

Ουσιαστική, όπως προαναφέρθηκε, είναι η συμβολή του Σωκράτη στην ανάπτυξη της διαλεκτικής. Ο Αριστοτέλης, για παράδειγμα, πιστεύει ότι η διαλεκτική δεν υπήρχε πριν από τον Σωκράτη. Αντιτάσσει τις διδασκαλίες του Ηράκλειτου για τη συνεχή ρευστότητα των αισθητών πραγμάτων στις ιδέες του Σωκράτη για τη διαλεκτική, αφού ο τελευταίος ποτέ δεν προίκισε τον στρατηγό με ξεχωριστή ύπαρξη. Για να γνωρίσουμε την αλήθεια, είναι απαραίτητο, σύμφωνα με τον Σωκράτη, να ξεπεράσουμε την αντίφαση. Η διαλεκτική του Σωκράτη είναι το δόγμα της υπέρβασης της αντίφασης, της άρνησης της αντίφασης, της αποφυγής της αντίφασης. Σε όσα ειπώθηκαν, πρέπει να προστεθεί ότι η διαλεκτική και οι ιδέες για τη γνώση στον Σωκράτη είναι στενά συνυφασμένες με την τελεολογία του, δηλαδή το δόγμα της σκοπιμότητας.

Έτσι, ο Σωκράτης τερματίζει τη φυσικοφιλοσοφική περίοδο στην ιστορία της αρχαίας ελληνικής φιλοσοφίας και ξεκινά ένα νέο, θα έλεγε κανείς, φιλοσοφικό στάδιο, το οποίο αναπτύσσεται περαιτέρω στα έργα του Πλάτωνα και του Αριστοτέλη.

Φιλοσοφία του Πλάτωνα

Μια εξαιρετική θέση στην ιστορία της αρχαίας ελληνικής φιλοσοφίας ανήκει στον Πλάτωνα (428-347 π.Χ.). Αυστηρά μιλώντας, μπορούμε να μιλήσουμε για τη φιλοσοφία στην αρχαία Ελλάδα με σημαντικό βαθμό βεβαιότητας μόνο ξεκινώντας από τον Πλάτωνα. Το κύριο επιχείρημα για την υποστήριξη αυτής της ιδέας είναι ότι όλοι οι προηγούμενοι στοχαστές και οι δραστηριότητές τους θα μπορούσαν να κριθούν με πολύ χαμηλό βαθμό βεβαιότητας. Όπως αναφέρθηκε προηγουμένως, μερικοί από αυτούς, για παράδειγμα, ο Σωκράτης, και πιθανώς ο Θαλής, δεν έγραψαν φιλοσοφικά έργα, από τα υπόλοιπα απέμειναν μικρά θραύσματα, η αλήθεια και η πατρότητα των οποίων αμφισβητούνται ακόμη και στην εποχή μας. Αποδεικνύεται ότι οι σύγχρονες κρίσεις για το έργο τους βασίζονται κυρίως στις αναμνήσεις και τις κρίσεις μεταγενέστερων συγγραφέων για αυτά. Δεν είναι δύσκολο να υποθέσουμε ότι σε αυτά τα απομνημονεύματα, παρεμπιπτόντως, ο Αριστοτέλης το δήλωσε ευθέως, ίσως μια παραμορφωμένη παρουσίαση όχι μόνο των ιδεών των μεγάλων προκατόχων, αλλά και της ανεπαρκούς ερμηνείας τους.

Ο Πλάτων είναι, στην πραγματικότητα, ο πρώτος αρχαίος Έλληνας φιλόσοφος, του οποίου οι δραστηριότητες μπορούν να κριθούν από τα δικά του έργα. Ελάχιστες πληροφορίες έχουν διασωθεί για τη ζωή και το έργο του Πλάτωνα, ιδιαίτερα τα νεανικά του χρόνια. Η κύρια πηγή που επιτρέπει την ανασύνθεση της βιογραφίας του μεγάλου στοχαστή, τα πνευματικά του ενδιαφέροντα στην αυγή της δραστηριότητάς του, είναι η έβδομη επιστολή του Πλάτωνα. Οι πληροφορίες αυτές συμπληρώνονται από τα απομνημονεύματα των μαθητών και οπαδών του αρχαίου Έλληνα στοχαστή.

Ο Πλάτων γεννήθηκε στην Αθήνα από αριστοκρατική οικογένεια. Στα νιάτα του έγινε φίλος με τον Κρατύλο, έναν από τους μαθητές του Ηράκλειτου, και αυτό υποδηλώνει ότι κατά την περίοδο αυτή γνώρισε τις ιδέες του. Στα νιάτα του, ο Πλάτωνας ήθελε να αφοσιωθεί στην πολιτική δραστηριότητα, κάτι που δεν προκαλεί έκπληξη, αφού είχε συγγενείς και φίλους μεταξύ των πολιτικών εκείνης της εποχής. Αλλά η μοίρα όρισε διαφορετικά. Σε ηλικία είκοσι ετών γνώρισε τον Σωκράτη και αυτή η γνωριμία έγινε καθοριστική για τη μετέπειτα ζωή και το έργο του. Πριν τελευταία μέραΗ ζωή του Σωκράτη, για οκτώ χρόνια, ο Πλάτων παρέμεινε ενθουσιώδης μαθητής και οπαδός του δασκάλου του, τον οποίο αργότερα αποκάλεσε «τον πιο άξιο και δίκαιο άνθρωπο».

Μετά τον θάνατο του δασκάλου, ο Πλάτωνας φεύγει από την Αθήνα λόγω της δυσμενούς πολιτικής κατάστασης. Δεν υπάρχουν αξιόπιστα στοιχεία για τις μετέπειτα δραστηριότητές του. Είναι γνωστό ότι το 389 επισκέφτηκε τη νότια Ιταλία και τη Σικελία, όπου είχε επαφές με τους Πυθαγόρειους και κατ' επέκταση με τις διδασκαλίες τους. Είναι πιθανό ότι ο Πλάτων επισκέφτηκε άλλες χώρες, ιδίως την Αίγυπτο, αλλά δεν υπάρχουν ακριβή στοιχεία για αυτό. Προφανώς, ο Πλάτων δεν ήθελε να παραμείνει μόνο «άνθρωπος της καθαρής επιστήμης». Έτσι, όταν ο φίλος του Δίων, που ήταν και θείος του τυράννου των Συρακουσών Διονυσίου του Νεότερου, τον κάλεσε να συμμετάσχει στην εφαρμογή των μεταρρυθμίσεων, ο Πλάτων ανταποκρίθηκε στο αίτημα και πήγε στη Σικελία το 361. Δυστυχώς, το ταξίδι αυτό απέτυχε, καθώς οι γνώσεις του Πλάτωνα παρέμειναν αζήτητες και επέστρεψε στην Αθήνα. Εδώ, όχι μακριά από την Αθήνα, σε ένα προάστιο που ονομαζόταν Ακάδημα, ο Πλάτων αγόρασε ένα άλσος και δημιούργησε την περίφημη Ακαδημία, στην οποία έζησε για το υπόλοιπο της ζωής του και η οποία διήρκεσε σχεδόν χίλια χρόνια.

Ο Πλάτων εκφράζει τις ιδέες του με τη μορφή διαλόγου. Αυτή η λογοτεχνική συσκευή δεν επιλέχθηκε τυχαία. Ο διάλογος, σύμφωνα με τον Πλάτωνα, είναι μια περισσότερο ή λιγότερο επαρκής αντανάκλαση του «ζωντανού και κινούμενου λόγου γνωρίζοντας πρόσωπο". Επομένως, είναι λογικό να θεωρήσουμε ότι ο ζωντανός, δηλαδή ο προφορικός λόγος του σοφού είναι μια τελειότερη μορφή παρουσίασης της γνώμης του. Ότι είναι έτσι αποδεικνύεται από τον ακόλουθο συλλογισμό του Πλάτωνα. Αυτός που περιμένει να καταγράψει την τέχνη του γραπτώς και αυτός που αντλεί γνώση από γραπτές πηγές με την ελπίδα ότι θα διατηρηθεί εκεί σταθερά για το μέλλον, στην ουσία κάνει λάθος, αφού εκτιμούν τον γραπτό λόγο υψηλότερα από τον λόγο ενός ατόμου που είναι γνώστης αυτού.που καταγράφεται. Οι γραπτές πηγές είναι παρόμοιες με τη ζωγραφική. Σαν πίνακες που φαίνονται σαν να είναι ζωντανοί, και τους ρωτούν - είναι μεγαλοπρεπώς και περήφανα μέσα στη σιωπή και την ακινησία, οι γραπτές συνθέσεις, με τον ίδιο τρόπο, απαντούν στην ίδια ερώτηση σε κάθε ερώτηση. Μια τέτοια «σύνθεση», συνεχίζει ο Πλάτων, «άπαξ και γραφτεί, κυκλοφορεί παντού – τόσο μεταξύ των ανθρώπων που καταλαβαίνουν όσο και μεταξύ εκείνων που δεν αρμόζουν καθόλου να τη διαβάσουν και δεν ξέρει με ποιον πρέπει να μιλήσει και με ποιους δεν πρεπει.. Αν τον παραμελήσουν ή τον επιπλήξουν άδικα, χρειάζεται τη βοήθεια του πατέρα του, αλλά ο ίδιος δεν είναι σε θέση να υπερασπιστεί τον εαυτό του ή να βοηθήσει τον εαυτό του. Η πιο τέλεια μορφή παρουσίασης ιδεών είναι ότι «η σύνθεση, η οποία, καθώς αποκτάται η γνώση, γράφεται στην ψυχή του μαθητή. είναι σε θέση να αμύνεται και ταυτόχρονα ξέρει να μιλάει σε ποιον πρέπει, ξέρει να σιωπά.

Ο διάλογος είναι για τον Πλάτωνα το μόνο μέσο, ​​μια μορφή με την οποία μπορείς να γνωρίσεις τους άλλους με τη διαδικασία της φιλοσοφικής δημιουργικότητας, επομένως, μέσω του διαλόγου, εκφράζει τις ιδέες του.

Για να κατανοήσουμε τη φιλοσοφική κληρονομιά του Πλάτωνα, έχει μεγάλη σημασία να κατανοήσουμε γιατί δεν έχει συστηματική, συνεπή και στοχαστική παρουσίαση και ανάπτυξη των ιδεών και των εννοιών που προβάλλει. Πράγματι, ο Πλάτων διατύπωσε πολλές βαθιές ιδέες, αλλά όχι μόνο δεν τις συστηματοποίησε, αλλά ούτε καν, όπως φαίνεται, προσπάθησε να το κάνει. Φυσικά αυτή η θέση δεν ήταν τυχαία.

Ακόμη και στην ενηλικίωση, ο Πλάτωνας δεν προσπάθησε για συστηματική παρουσίαση των απόψεών του, αφού ήταν πεπεισμένος ότι η φιλοσοφία, η αναζήτηση, η έρευνα δεν μπορεί να τελειώσει με κανένα σταθερό αποτέλεσμα. Από αυτή την άποψη, οι διάλογοι είναι στάδια, φάσεις αναζήτησης, έρευνας και τα αποτελέσματα που επιτυγχάνονται μέσω των διαλόγων δεν μπορούν παρά να είναι προσωρινά.

Οι φιλοσοφικές ιδέες του Πλάτωνα, όπως σημειώθηκε προηγουμένως, δεν αντιπροσωπεύουν ένα λογικά συνεκτικό φιλοσοφικό σύστημα. Μερικές φορές οι κρίσεις του είναι αντιφατικές, κάτι που όμως δεν σημαίνει ότι είναι απαραίτητα ψευδείς. Ωστόσο, δεν είναι τυχαίο ότι ο Πλάτωνας θεωρείται ο ιδρυτής του αντικειμενικού ιδεαλισμού, αφού οι αρχές του ιδεαλισμού και, ειδικότερα, η υπεροχή της συνείδησης, οι ιδέες έναντι του όντος, τα φαινόμενα, διατυπώνονται από αυτόν αρκετά σταθερά και βαθιά. Επιπλέον, αυτή η αρχή είναι ξεκάθαρα ορατή στους κύριους διαλόγους της.

Ο Πλάτωνας δεν έχει έργο ή έργα ειδικά αφιερωμένα στην ανάπτυξη του προβλήματος της γνώσης, της ύπαρξης ή της διαλεκτικής. Οι ιδέες του για τα θέματα αυτά εκφράζονται σε πολλούς διαλόγους. Το δόγμα της ύπαρξης εκτίθεται κυρίως στους διαλόγους «Η Πολιτεία», «Θεαίτητος», «Παρμενίδης», «Φίλεβος», «Τίμαιος», «Σοφιστής», «Φαίδωνας», «Φαίδρος» και οι επιστολές του Πλάτωνα.

Το δόγμα του Πλάτωνα για την ύπαρξη βασίζεται σε τρεις ουσίες: μία, μυαλό και ψυχή. Είναι αδύνατο να προσδιοριστεί με σαφήνεια η ουσία αυτών των εννοιών, αφού ο Πλάτωνας δίνει γενικά χαρακτηριστικάη ουσία αυτών των εννοιών, η οποία είναι πολύ αντιφατική και, κατά καιρούς, περιέχει κρίσεις που αλληλοαποκλείονται. Μια προσπάθεια προσδιορισμού της φύσης της προέλευσης αυτών των θεμελιωδών αρχών θα αποδειχθεί δύσκολη λόγω της απόδοσης σε αυτές τις οντότητες ιδιοτήτων που είναι συχνά ασυμβίβαστες και ακόμη και αλληλοαποκλειόμενες.

Έχοντας υπόψη αυτές τις προκαταρκτικές παρατηρήσεις, ας αναλύσουμε την ουσία των προαναφερθέντων αρχών. Ενωμένοςερμηνεύεται από τον Πλάτωνα κυρίως ως βάση όλων των όντων και πραγματικότητα, ως αρχή. Το Ένα δεν έχει σημάδια ή ιδιότητες με τις οποίες θα μπορούσε να προσδιοριστεί η ουσία του. Δεν έχει μέρη, και επομένως δεν μπορεί να έχει αρχή, τέλος ή μέση. Ταυτόχρονα, το ένα δεν είναι είναι, αλλά λειτουργεί ως τίποτα. Το Ένα εμφανίζεται ως ένα, αλλά ταυτόχρονα ως πολλά και άπειρο πλήθος. Τελικά, αυτό ερμηνεύεται από τον Πλάτωνα ως κάτι για το οποίο δεν μπορεί να ειπωθεί απολύτως τίποτα, αφού είναι ανώτερη από όλες τις κατανοήσεις που διαθέτει ο ανθρώπινος νους - ξεπερνά κάθε ύπαρξη, κάθε αίσθηση και κάθε επίπεδο σκέψης. Το μόνο που μπορεί να ειπωθεί με βεβαιότητα για το ένα, σημειώνει ο Πλάτωνας στον Παρμενίδη, είναι ότι «αν δεν υπάρχει το ένα, δεν υπάρχει ούτε το άλλο».

Η βασική αιτία όλων των πραγμάτων -φαινομένων και πραγμάτων- στον Πλάτωνα είναι επίσης ο νους. Ο νους βέβαια ερμηνεύεται από τον Πλάτωνα όχι μόνο οντολογικά, αλλά και γνωσιολογικά. Θεωρώντας το μυαλό ως μια από τις βασικές αιτίες, ο Πλάτων πιστεύει ότι είναι ο νους, μαζί με άλλες βασικές αιτίες, που συνθέτουν την ουσία του Σύμπαντος, και επομένως οι σοφοί πιστεύουν ότι «το μυαλό μας είναι ο βασιλιάς του ουρανού και της γης . ..” ... Το μυαλό δεν είναι μόνο ένα από τα κύρια συστατικά του Σύμπαντος, αλλά φέρνει επίσης τάξη και κατανόηση σε αυτό. «Το μυαλό τακτοποιεί τα πάντα», συμπεριλαμβανομένων φαινομένων αντάξια της «κοσμικής τάξης - τον Ήλιο, τη Σελήνη, τα αστέρια και ολόκληρη την περιστροφή του στερεώματος». Ο Πλάτων έχει δηλώσεις στις οποίες ο νους εμφανίζεται ως ζωή, ως κάτι ζωντανό, αλλά, στην πραγματικότητα, ο νους δεν θεωρείται ως οποιοδήποτε ζωντανό ον ή ιδιοκτησία, αλλά μάλλον ως μια λογική γενική γενίκευση όλων όσων ζει, έχουν την ικανότητα να ζουν. Αυτό εκφράζεται με μια μάλλον γενικευμένη, θα έλεγε κανείς, μεταφυσική μορφή.

Η τρίτη κύρια οντολογική ουσία στον Πλάτωνα είναι η ψυχή, η οποία χωρίζεται σε «κοσμική ψυχή» και «ατομική ψυχή». Φυσικά, η «κοσμική ψυχή» δρα ως ουσία. Η καταγωγή της ψυχής ερμηνεύεται από τον Πλάτωνα διφορούμενα. Όπως χαρακτηρίζει την ουσία των δύο προηγούμενων ουσιών, ο Πλάτων συναντά πολλές αντιφατικές κρίσεις. Ενόψει των όσων ειπώθηκαν, η «συμπαντική ψυχή» του Πλάτωνα μπορεί να φανταστεί ως κάτι που δημιουργήθηκε από ένα μείγμα της αιώνιας ουσίας και της ουσίας που εξαρτάται από το χρόνο. Η ψυχή δρα ως ον για να ενώσει τον κόσμο των ιδεών με τον σωματικό κόσμο. Δεν προκύπτει από μόνη της, αλλά από τη θέληση του ημίουργου, με την οποία εννοείται ο «αιώνιος θεός». Όταν ολόκληρη η σύνθεση της «ψυχής» γεννήθηκε σύμφωνα με το σχέδιο εκείνου που τη συνέθεσε, αυτή η τελευταία άρχισε να τακτοποιεί τα πάντα σωματικά μέσα στην ψυχή και να προσαρμόζεται μεταξύ τους στα κεντρικά τους σημεία. Και έτσι η ψυχή, απλωμένη από το κέντρο μέχρι τα όρια του ουρανού και τυλίγοντας τον ουρανό σε έναν κύκλο από έξω, περιστρέφεται μέσα της, εισήλθε στη θεία αρχή μιας άφθαρτης και λογικής ζωής για πάντα. Επιπλέον, το σώμα του ουρανού γεννήθηκε ορατό και η ψυχή αόρατη ... "

Συνοψίζοντας την οντολογική διδασκαλία του Πλάτωνα, πρέπει να ειπωθεί ότι ως βασική αιτία όλων όσων υπάρχουν, θεωρεί ιδανικές ουσίες - «ένα», «νου», «ψυχή», που υπάρχουν αντικειμενικά, ανεξάρτητα από την ανθρώπινη συνείδηση.

Η θεωρία της γνώσης του Πλάτωνα δεν βασίζεται στην αισθητηριακή γνώση, αλλά στη γνώση, στην αγάπη για τις ιδέες. Το σχήμα αυτής της έννοιας βασίζεται στην αρχή: από την υλική σωματική αγάπη κατά μήκος της ανοδικής γραμμής στην αγάπη της ψυχής και από αυτήν στις αγνές ιδέες. Ο Πλάτωνας πιστεύει ότι ούτε τα συναισθήματα ούτε οι αισθήσεις, λόγω της μεταβλητότητάς τους, δεν μπορούν ποτέ και σε καμία περίπτωση να αποτελέσουν πηγή αληθινής γνώσης. Το περισσότερο που μπορούν να κάνουν οι αισθήσεις είναι να λειτουργήσουν ως εξωτερικό ερέθισμα στη γνώση. Το αποτέλεσμα των αισθήσεων των συναισθημάτων είναι ο σχηματισμός γνώμης για ένα αντικείμενο ή φαινόμενο, η αληθινή γνώση είναι η γνώση των ιδεών, η οποία είναι δυνατή μόνο με τη βοήθεια του νου.

Ο Πλάτων δίνει μεγάλη προσοχή στην ανάπτυξη των ζητημάτων της διαλεκτικής. Ταυτόχρονα, θα πρέπει να ληφθεί υπόψη ότι η στάση του στη διαλεκτική άλλαξε με την εξέλιξη των φιλοσοφικών του απόψεων γενικότερα. Ο Πλάτων εξέφρασε πληρέστερα το δόγμα της διαλεκτικής στους διαλόγους «Παρμενίδης» και «Σοφιστής». Αν συνοψίσουμε τις απόψεις του για αυτό το πρόβλημα στο σύνολό του, θα πρέπει να σημειωθεί ότι η διαλεκτική γι 'αυτόν λειτουργεί ως η κύρια επιστήμη, αφού με τη βοήθειά της καθορίζεται η ουσία όλων των άλλων επιστημών. Αυτό επιτυγχάνεται λόγω του γεγονότος ότι η διαλεκτική λειτουργεί και ως επιστήμη και ως μέθοδος. Εδώ είναι μόνο ένα από τα διαλεκτικά επιχειρήματα του Πλάτωνα, με τη βοήθεια του οποίου αποκαλύπτεται η ουσία των εννοιών: «Το μη ον, επομένως, υπάρχει αναγκαστικά και σε κίνηση και σε όλα τα γένη. Άλλωστε, η φύση του άλλου που εκτείνεται στα πάντα, κάνοντας τα πάντα διαφορετικά σε σχέση με το είναι, το μετατρέπει σε μη-ον και, κατά συνέπεια, δικαιωματικά μπορούμε να ονομάσουμε τα πάντα ανεξαιρέτως μη όντα και ταυτόχρονα, αφού συμμετέχει στο είναι, ονομάστε το υπάρχον.

Η διαλεκτική λειτουργεί ως μέθοδος λόγω του γεγονότος ότι βοηθά στη σαφή διαίρεση του ενός σε πολλά, στη μείωση των πολλών σε ένα και μας επιτρέπει να παρουσιάσουμε το σύνολο ως μια ξεχωριστή-ενιαία πολλαπλότητα. Ιδού ο δρόμος της έρευνας που προτείνει ο Πλάτωνας στον διαλεκτικό φιλόσοφο: «Να διακρίνεις τα πάντα κατά φύλο, να μην παίρνεις την ίδια μορφή για την άλλη και την άλλη για το ίδιο - δεν μπορούμε να πούμε ότι αυτό είναι (το θέμα) της διαλεκτικής; η γνώση? - Όποιος μπορεί έτσι να το κάνει αυτό θα μπορεί να διακρίνει επαρκώς μια ιδέα, η οποία διαπερνά πολλά πράγματα παντού, όπου το καθένα χωρίζεται από το άλλο. Επιπλέον, διακρίνει πόσες διαφορετικές ιδέες αγκαλιάζονται εξωτερικά από μία και, αντίθετα, μια ιδέα συνδέεται σε ένα μέρος με το σύνολο των πολλών, και τέλος, πόσες ιδέες είναι εντελώς διαχωρισμένες μεταξύ τους. Όλα αυτά λέγονται να μπορείς να διακρίνεις ανά φύλο, πόσο μπορεί να αλληλεπιδράσει ο καθένας (με τον άλλον) και πόσο όχι.

Η κοινωνική φιλοσοφία του Πλάτωνα παρουσιάζει μεγάλο ενδιαφέρον. Ήταν μάλιστα ο πρώτος από τους Έλληνες στοχαστές που έδωσε μια συστηματική έκθεση του δόγματος του κράτους και της κοινωνίας, το οποίο, προφανώς, στην πραγματικότητα, προσδιόρισε. Το κράτος, σύμφωνα με τον Πλάτωνα, προκύπτει από τη φυσική ανάγκη των ανθρώπων να ενωθούν για να διευκολύνουν τις συνθήκες ύπαρξής τους. Σύμφωνα με τον Πλάτωνα, το κράτος «αναδύεται όταν ο καθένας μας δεν μπορεί να ικανοποιήσει τον εαυτό του, αλλά χρειάζεται πολλά. Έτσι, ο καθένας προσελκύει το ένα ή το άλλο για να ικανοποιήσει τη μία ή την άλλη ανάγκη. Χρειάζονται πολλά πράγματα, πολλοί άνθρωποι συγκεντρώνονται για να ζήσουν μαζί και να βοηθήσουν ο ένας τον άλλον: μια τέτοια κοινή διευθέτηση είναι αυτό που λέμε κράτος…».

Αναπτύσσοντας την έννοια της ιδανικής κατάστασης, ο Πλάτων προέρχεται από την αντιστοιχία που, κατά τη γνώμη του, υπάρχει μεταξύ του σύμπαντος στο σύνολό του, του κράτους και της ατομικής ανθρώπινης ψυχής. Στην κατάσταση και στην ψυχή κάθε ατόμου ξεχωριστά, υπάρχουν οι ίδιες απαρχές. Οι τρεις αρχές της ανθρώπινης ψυχής, δηλαδή: λογική, έξαλλος και λάγνος στην πολιτεία, αντιστοιχούν σε τρεις παρόμοιες αρχές - διαβουλευτική, προστατευτική και επιχειρηματική, και η τελευταία, με τη σειρά της, σχηματίζει τρία κτήματα - φιλόσοφους-ηγεμόνες, πολεμιστές-υπερασπιστές και παραγωγούς (τεχνίτες και αγρότες). Το κράτος, σύμφωνα με τον Πλάτωνα, μπορεί να θεωρηθεί μόνο εάν καθεμία από τις τρεις τάξεις του κάνει τη δουλειά της σε αυτό και δεν ανακατεύεται στις υποθέσεις των άλλων. Ταυτόχρονα, υποτίθεται μια ιεραρχική υποταγή αυτών των αρχών στο όνομα της διατήρησης του συνόλου.

Μπορεί να υπάρχουν τρεις κύριες μορφές διακυβέρνησης σε ένα κράτος - μοναρχία, αριστοκρατία και δημοκρατία. Με τη σειρά τους, καθένα από αυτά χωρίζεται σε δύο μορφές. Μια νόμιμη μοναρχία είναι η εξουσία ενός φωτισμένου βασιλιά, μια παράνομη είναι η τυραννία. η δύναμη των φωτισμένων και των λίγων είναι η αριστοκρατία, η δύναμη των λίγων που σκέφτονται μόνο τον εαυτό τους είναι η ολιγαρχία. Η δημοκρατία ως κανόνας όλων μπορεί να είναι νόμιμη και παράνομη. Οι συμπάθειες του Πλάτωνα είναι αναμφισβήτητα με την πλευρά της βασιλικής εξουσίας.

Κάθε μορφή κράτους, σύμφωνα με τον Πλάτωνα, χάνεται λόγω εσωτερικών αντιφάσεων. Επομένως, για να μην δημιουργηθούν προϋποθέσεις για αναταραχή στην κοινωνία, ο Πλάτωνας πρεσβεύει το μέτρο και τη μέση ευημερία και καταδικάζει τόσο τον υπερβολικό πλούτο όσο και την ακραία φτώχεια.

Ο Πλάτωνας χαρακτηρίζει τη διακυβέρνηση ως βασιλική τέχνη, το κύριο πράγμα για το οποίο είναι η παρουσία αληθινής βασιλικής γνώσης και η ικανότητα διαχείρισης ανθρώπων. Εάν οι κυβερνώντες έχουν τέτοια δεδομένα, τότε δεν θα έχει πλέον σημασία αν κυβερνούν σύμφωνα με νόμους ή χωρίς αυτούς, οικειοθελώς ή παρά τη θέλησή τους, αν είναι φτωχοί ή πλούσιοι: ποτέ και σε καμία περίπτωση δεν θα είναι σωστό να το λάβουμε υπόψη .

Φιλοσοφική έννοιαΑριστοτέλης

Η κατανόησή μας για την αρχαία ελληνική φιλοσοφία θα ήταν ελλιπής χωρίς ανάλυση της φιλοσοφικής κληρονομιάς του Αριστοτέλη (384–322 π.Χ.), ενός από τους μεγαλύτερους στοχαστές στην ιστορία του ανθρώπινου πολιτισμού. Ο Αριστοτέλης γεννήθηκε στα Στάγειρα, γι' αυτό και μερικές φορές τον αποκαλούν Σταγειρίτη. Στα δεκαεπτά του ο Αριστοτέλης γίνεται ακροατής Πλατωνική Ακαδημίακαι παραμένει εκεί για είκοσι χρόνια μέχρι το θάνατο του Πλάτωνα. Μετά την αποχώρησή του από την ακαδημία, ήταν δάσκαλος του διάσημου βασιλιά και διοικητή Μεγάλου Αλεξάνδρου για οκτώ χρόνια. Το 335-334, όχι μακριά από την Αθήνα, οργάνωσε εκπαιδευτικό ίδρυμαονομάζεται Λύκειο, όπου μαζί με τους οπαδούς του δίδασκε φιλοσοφία σε μαθητές.

Περιγράφοντας τις απόψεις του Αριστοτέλη, πρέπει να πούμε ότι στην αρχή επηρεάστηκε έντονα από τις διδασκαλίες του Πλάτωνα, αλλά σταδιακά απελευθερώθηκε από αυτόν και στη συνέχεια τον εκθέτει κριτική ανάλυσηκαι δημιουργεί το δικό του φιλοσοφία. Η κλίμακα της δραστηριότητας του αρχαίου Έλληνα στοχαστή είναι εντυπωσιακή. Δεν υπήρχε πρακτικά καμία επιστήμη εκείνη την περίοδο που να μην είχε αγγίξει ο Αριστοτέλης και στην ανάπτυξη της οποίας δεν θα είχε συμβάλει. Εδώ είναι ο τίτλος μερικών μόνο από τα έργα του, που μπορούν να δώσουν μια ιδέα για τα επιστημονικά του ενδιαφέροντα: "Κατηγορίες", "Αναλυτικά πρώτα και δεύτερα", "Φυσική", "Περί ουράνιων φαινομένων", "Περί ψυχής", «Ιστορία των ζώων», «Πολιτική», «Για την τέχνη της ποίησης», «Μεταφυσική».

Σε αντίθεση με τον Πλάτωνα, που θεωρούσε μόνο τις ιδέες ως όλα όσα υπάρχουν, ο Αριστοτέλης ερμηνεύει τη σχέση στο είναι του γενικού και του ατομικού, του πραγματικού και του λογικού από άλλες θέσεις. Δεν τους αντιμάχεται ούτε τους χωρίζει, όπως έκανε ο Πλάτωνας, αλλά τους ενώνει. Η ουσία, όπως και αυτή του οποίου είναι η ουσία, δεν μπορεί, κατά τον Αριστοτέλη, να υπάρχει χωριστά. Η ουσία βρίσκεται στο ίδιο το υποκείμενο, και όχι έξω από αυτό, και αποτελούν ένα ενιαίο σύνολο. Ο Αριστοτέλης ξεκινά τη διδασκαλία του διευκρινίζοντας ποιες επιστήμες ή επιστήμες πρέπει να μελετούν είναι. Μια τέτοια επιστήμη, η οποία, αφαιρώντας από τις επιμέρους ιδιότητες του όντος (για παράδειγμα, ποσότητα, κίνηση), θα μπορούσε να αναγνωρίσει την ουσία του όντος, είναι η φιλοσοφία. Σε αντίθεση με άλλες επιστήμες που μελετούν διάφορες πτυχές, ιδιότητες του όντος, η φιλοσοφία μελετά αυτό που καθορίζει την ουσία του όντος. Ουσία, σύμφωνα με τον Αριστοτέλη, είναι αυτό που υποκρύπτεται: από μια άποψη είναι η ύλη, από την άλλη είναι η έννοια και η μορφή και στην τρίτη θέση είναι αυτό που αποτελείται από ύλη και μορφή. Ταυτόχρονα, η ύλη νοείται ως κάτι αόριστο, το οποίο «δεν προσδιορίζεται από μόνη της ούτε ως καθορίζεται στην ουσία, ούτε ως προσδιορίζεται ως προς την ποσότητα, ούτε ως κατέχει οποιαδήποτε από τις άλλες ιδιότητες που έχει ένα καθορισμένο ον». Είναι αλήθεια, σύμφωνα με τον Αριστοτέλη, η ύλη αποκτά βεβαιότητα μόνο με τη βοήθεια της μορφής. Χωρίς μορφή, η ύλη εμφανίζεται μόνο ως δυνατότητα και μόνο με την απόκτηση μιας μορφής μετατρέπεται σε πραγματικότητα.

Η ουσία είναι η αιτία όχι μόνο της πραγματικής ύπαρξης, αλλά και της μελλοντικής ύπαρξης. Στο πλαίσιο αυτού του παραδείγματος, ο Αριστοτέλης ορίζει τέσσερις λόγους που καθορίζουν το είναι: 1) την ουσία και την ουσία του όντος, χάρη στην οποία ένα πράγμα είναι αυτό που είναι. 2) ύλη και υπόστρωμα - από αυτό προκύπτουν όλα. 3) αιτία οδήγησης, που σημαίνει την αρχή της κίνησης. 4) επίτευξη του καθορισμένου στόχου και όφελος ως φυσικό αποτέλεσμα δραστηριότητας.

Οι ιδέες του Αριστοτέλη για τη γνώση είναι ουσιαστικά συνυφασμένες με το λογικό δόγμα και τη διαλεκτική του και συμπληρώνονται από αυτές. Στον τομέα της γνώσης, ο Αριστοτέλης όχι μόνο αναγνώρισε τη σημασία του διαλόγου, της διαμάχης, της συζήτησης για την επίτευξη της αλήθειας, αλλά και πρότεινε νέες αρχές και ιδέες για τη γνώση και, ειδικότερα, το δόγμα της αληθοφανούς και πιθανολογικής ή διαλεκτικής γνώσης, οδηγώντας σε αξιόπιστη γνώση ή αποδικία. Σύμφωνα με τον Αριστοτέλη, η πιθανολογική και αληθοφανής γνώση είναι διαθέσιμη στη διαλεκτική και η αληθινή γνώση, που βασίζεται σε αναγκαστικά αληθινές θέσεις, είναι εγγενής μόνο στην αποδικητική γνώση. Φυσικά, το «αποδικητικό» και το «διαλεκτικό» δεν είναι αντίθετα μεταξύ τους, είναι αλληλένδετα.

Η διαλεκτική γνώση, βασισμένη στην αισθητηριακή αντίληψη, προερχόμενη από την εμπειρία και κινούμενη στην περιοχή των ασυμβίβαστων αντιθέτων, δίνει μόνο πιθανολογική γνώση, δηλαδή μια περισσότερο ή λιγότερο εύλογη άποψη για το αντικείμενο της έρευνας. Προκειμένου να δοθεί σε αυτή τη γνώση μεγαλύτερο βαθμό αξιοπιστίας, είναι απαραίτητο να συγκριθούν διάφορες απόψεις, κρίσεις που υπάρχουν ή προβάλλονται για να αποκαλυφθεί η ουσία του φαινομένου που είναι γνωστό. Ωστόσο, παρά όλες αυτές τις τεχνικές, είναι αδύνατο να αποκτήσετε αξιόπιστη γνώση με αυτόν τον τρόπο. Η αληθινή γνώση, σύμφωνα με τον Αριστοτέλη, δεν επιτυγχάνεται μέσω της αισθητηριακής αντίληψης ή μέσω της εμπειρίας, αλλά μέσω της δραστηριότητας του νου, που έχει τις απαραίτητες ικανότητες για να επιτύχει την αλήθεια. Αυτές οι ιδιότητες του νου είναι εγγενείς στον άνθρωπο όχι από τη γέννησή του. Υπάρχουν δυνητικά. Για να εκδηλωθούν αυτές οι ικανότητες, είναι απαραίτητο να συλλέξουμε σκόπιμα γεγονότα, να επικεντρώσουμε το μυαλό στη μελέτη της ουσίας αυτών των γεγονότων και μόνο τότε θα καταστεί δυνατή η αληθινή γνώση. Δεδομένου ότι από την ικανότητα της σκέψης, την οποία κατέχουμε μαθαίνουμε την αλήθεια, - πιστεύει ο Αριστοτέλης - μερικοί αντιλαμβάνονται πάντα την αλήθεια, ενώ άλλοι οδηγούν επίσης σε λάθη (π.χ. γνώμη και συλλογισμός), ενώ η επιστήμη και ο νους πάντα δίνουν την αλήθεια, τότε κανένα άλλο είδος (γνώση) εκτός από το μυαλό δεν είναι πιο ακριβές από την επιστήμη.

Η θεωρία της γνώσης του Αριστοτέλη προσεγγίζει στενά τη λογική του. Αν και η λογική του Αριστοτέλη είναι τυπική ως προς το περιεχόμενο, είναι πολυεπιστημονική, καθώς περιλαμβάνει το δόγμα της ύπαρξης και το δόγμα της αλήθειας και της γνώσης. Η αναζήτηση της αλήθειας πραγματοποιείται μέσω συλλογισμών (συμπερασματικών) με χρήση επαγωγής και εξαγωγής. Ουσιαστικό στοιχείο της αναζήτησης της αλήθειας είναι οι δέκα κατηγορίες του Αριστοτέλη (ουσία, ποσότητα, ποιότητα, σχέση, τόπος, χρόνος, θέση, κατάσταση, δράση, πόνος), τις οποίες θεωρεί στενά αλληλένδετες μεταξύ τους, κινητές και ρευστές. Ακολουθεί ένα παράδειγμα που δείχνει πώς η αλήθεια μπορεί να γίνει γνωστή μέσω λογικής ανάλυσης. Από δύο συλλογισμούς: «όλοι οι άνθρωποι είναι θνητοί» και «Ο Σωκράτης είναι άνθρωπος», μπορούμε να συμπεράνουμε ότι «ο Σωκράτης είναι θνητός».

Είναι αδύνατο να μην σημειωθεί η συμβολή του Αριστοτέλη στην ταξινόμηση των επιστημών. Πριν από τον Αριστοτέλη, αν και υπήρχαν ήδη διάφορες επιστήμες, ήταν διάσπαρτες, απομακρυσμένες η μία από την άλλη, η κατεύθυνσή τους δεν ήταν καθορισμένη. Φυσικά, αυτό δημιούργησε ορισμένες δυσκολίες στη μελέτη τους, και στον καθορισμό του αντικειμένου τους, και στο πεδίο εφαρμογής. Ο Αριστοτέλης ήταν ο πρώτος που έκανε, λες, μια απογραφή των υπαρχουσών επιστημών και καθόρισε την κατεύθυνσή τους. Χώρισε τις υπάρχουσες επιστήμες σε τρεις ομάδες: θεωρητικός,που περιελάμβανε τη φυσική, τα μαθηματικά και τη φιλοσοφία. πρακτικόςή κανονιστική, στην οποία η πολιτική είναι μία από τις πιο σημαντικές· ποιητικόςεπιστήμες που ρυθμίζουν την παραγωγή διαφόρων ειδών.

Στην περιοχή του κοινωνική φιλοσοφίαΟ Αριστοτέλης πρότεινε επίσης βαθιές ιδέες, γεγονός που δίνει λόγο να τον θεωρήσουμε ως στοχαστή που βρισκόταν στις απαρχές των σύγχρονων ιδεών μας για την κοινωνία, το κράτος, την οικογένεια, τον άνθρωπο, το δίκαιο, την ισότητα.

Την προέλευση της κοινωνικής ζωής, τη συγκρότηση του κράτους, ο Αριστοτέλης εξηγεί όχι με θεϊκούς, αλλά με επίγειους λόγους. Σύμφωνα με τον Αριστοτέλη, το κράτος προκύπτει φυσικά για να καλύψει τις ανάγκες της ζωής και σκοπός της ύπαρξής του είναι η επίτευξη του καλού των ανθρώπων. Το κράτος λειτουργεί ως η υψηλότερη μορφή επικοινωνίας μεταξύ των ανθρώπων, χάρη στην οποία όλες οι άλλες μορφές ανθρώπινων σχέσεων φτάνουν στην τελειότητα και την ολοκλήρωση. Η φυσική προέλευση του κράτους εξηγείται από το γεγονός ότι η φύση ενστάλαξε σε όλους τους ανθρώπους την επιθυμία για κρατική επικοινωνία και το πρώτο άτομο που οργάνωσε αυτή την επικοινωνία παρείχε στην ανθρωπότητα το μεγαλύτερο όφελος. Ανακαλύπτοντας την ουσία του ανθρώπου, τους νόμους της διαμόρφωσής του, ο Αριστοτέλης πιστεύει ότι ο άνθρωπος από τη φύση του είναι πολιτικό ον και η ολοκλήρωσή του, θα έλεγε κανείς, λαμβάνει την τελειότητα στο κράτος. Η φύση έχει εξοπλίσει τον άνθρωπο με πνευματική και ηθική δύναμη, την οποία μπορεί να χρησιμοποιήσει και για καλό και για κακό. Εάν ένα άτομο έχει ηθικές αρχές, τότε μπορεί να επιτύχει την τελειότητα. Ένα άτομο που στερείται ηθικές αρχές αποδεικνύεται ότι είναι το πιο ασεβές και άγριο ον, ποταπό στα σεξουαλικά και γευστικά του ένστικτα. Σχετικά με τη συσχέτιση και την υποταγή της τριάδας: κράτος, οικογένεια, άτομο, ο Αριστοτέλης πιστεύει ότι «το κράτος από τη φύση του προηγείται του ατόμου», ότι η φύση του κράτους προηγείται της φύσης της οικογένειας και του ατόμου και επομένως « είναι απαραίτητο το σύνολο να προηγείται του μέρους». [Αριστοτέλης. Διάταγμα. όπ. Τ. 4, Μ., 1983, σελ. 379.] Το κράτος, και σε αυτό ο Αριστοτέλης ακολουθεί τον Πλάτωνα, είναι ένα είδος ενότητας των συστατικών του στοιχείων, αν και όχι τόσο συγκεντρωτική όσο του Πλάτωνα.

1. Φιλοσοφία σε αρχαία ΙνδίαΟι φιλοσοφικές ιδέες στην αρχαία Ινδία αρχίζουν να σχηματίζονται γύρω στη δεύτερη χιλιετία π.Χ. Η ανθρωπότητα δεν γνωρίζει προηγούμενα παραδείγματα. Στην εποχή μας έχουν γίνει γνωστά χάρη στα αρχαία ινδικά λογοτεχνικά μνημεία υπό τον στρατηγό

5. Φιλοσοφία στην Αρχαία Ιαπωνία Το ιαπωνικό αποτύπωμα του Ζεν Βουδισμού στη ζωή των Σαμουράι. Μια μέρα, ένας μοναχός ήρθε στον δάσκαλο για να μάθει πού είναι η είσοδος στο μονοπάτι της αλήθειας... Ο δάσκαλος τον ρώτησε: ακούς τη μουρμούρα του ρέματος; «Ακούω», απάντησε ο μοναχός. «Η είσοδος είναι εδώ», είπε.

1. Η Γένεση της Φιλοσοφίας στην Αρχαία Ελλάδα Η φιλοσοφία έχει τη δική της ιδιαίτερη προσέγγιση στο θέμα, που τη διακρίνει τόσο από την καθημερινή-πρακτική όσο και από τη φυσική-επιστημονική προσέγγιση του κόσμου. Ακριβώς όπως ένας μαθηματικός ρωτά τι είναι μονάδα και δίνει έναν μάλλον περίπλοκο ορισμό

Ρήσεις των στοχαστών της Αρχαίας Ελλάδας Αναξαγόρας 500-428. προ ΧΡΙΣΤΟΥ ε. Αρχαίος Έλληνας φιλόσοφος, ο πρώτος επαγγελματίας δάσκαλος της φιλοσοφίας. Ήταν ο πρώτος που απέρριψε τη θεϊκή φύση των ουράνιων σωμάτων και έδωσε μια φυσική αιτιολόγηση για τις εκλείψεις ηλίου. Τίποτα δεν μπορεί να είναι εντελώς

Κεφάλαιο 5 Η δόξα της αρχαίας Ελλάδας και η δύναμη της Ρώμης Αφαίρεση, λογική, σκόπιμη επιλογή και εφευρετικότητα, μαθηματικά, τέχνη, υπολογισμένη αντίληψη του χώρου και της διάρκειας, οι αγωνίες και τα όνειρα της αγάπης... Όλη αυτή η δραστηριότητα της εσωτερικής ζωής είναι τίποτα άλλο παρά

§ 3. Η Γένεση του Νομικού Πολιτισμού της Αρχαίας Ελλάδας Ξεκινώντας από τον 10ο αιώνα π.Χ. οι αρχαίοι Έλληνες σχημάτισαν μια ενιαία εθνικότητα - οι Έλληνες, και ολόκληρο το άθροισμα των κατοικημένων τόπων με τη μορφή πολιτικών - αποκτά ένα μόνο όνομα Ελλάς. Μια αρκετά ομοιογενής δημόσια συνείδηση ​​διαμορφώνεται με βάση το

ΚΕΦΑΛΑΙΟ II ΤΟ ΗΘΟΣ ΙΠΠΟΤΩΝ ΣΤΗΝ ΑΡΧΑΙΑ ΕΛΛΑΔΑ Σε αυτό το κεφάλαιο θέλουμε να ανασυνθέσουμε το ήθος της ιπποτικής ελίτ, ένα ήθος που στην περαιτέρω ανάπτυξή του χαρακτηρίζει όχι μόνο έναν πολεμιστή, αλλά και έναν άνθρωπο εν καιρώ ειρήνης, που θεωρεί ότι δικαιούται να καταλαμβάνει τα υψηλότερα επίπεδα κοινωνικής ζωής.

Η ιστορία της αρχαίας Ελλάδας Η εμφάνιση των θαλάσσιων πολιτισμών σηματοδοτεί ένα νέο στάδιο στην εξέλιξη της ανθρωπότητας.

Φιλοσοφία της Αρχαίας Ελλάδας Πολλές εστίες άναψαν σχεδόν ταυτόχρονα και, προφανώς, ανεξάρτητα η μία από την άλλη, αλλά μόνο σε μία από αυτές η φλόγα της λογικής και η δημιουργική ανάφλεξη πέτυχαν αυτό που άξιζε το όνομα της φιλοσοφίας. Εκτός από τους γενικούς λόγους που έλαβαν χώρα σε όλα

Η Τέχνη της Αρχαίας Ελλάδας προ ΧΡΙΣΤΟΥ μι. Η θεμελιώδης διαφορά από όλα τα προηγούμενα αλφάβητα είναι ότι τα γράμματα εμφανίστηκαν σε αυτό για να δηλώσουν ήχους φωνηέντων, δηλαδή ήταν οι Έλληνες που δημιούργησαν

Έτσι, η ελληνική φιλοσοφία αρχίζει να διαμορφώνεται τον 7ο - 6ο αιώνα. π.Χ., η βάση για τη χρονολόγηση είναι η πρώτη φιλοσοφική σχολή, που υπήρχε στην πόλη της Μιλήτου της Ιωνίας. Αυτό εγείρει πολλά ερωτήματα ταυτόχρονα: 1) γιατί ακριβώς εκεί; 2) γιατί τη συγκεκριμένη στιγμή; 3) Πώς το γνωρίζουμε αυτό; Στην πραγματικότητα, η σκηνή τονίζει μόνο τις ιδιαιτερότητες της γεωγραφικής θέσης της Ελλάδας στο σύνολό της και εξηγεί σε μεγάλο βαθμό τη διαμόρφωση ορθολογικής σκέψης μεταξύ των Ελλήνων. Όπως γνωρίζετε, η Ελλάδα κατέχει μια παράκτια θέση (που βρέχεται από τη Μεσόγειο και το Αιγαίο), η οποία, μαζί με το υπέροχο κλίμα, έδωσε ισχυρή ώθηση στην ανάπτυξη των εμπορικών, πολιτικών και πολιτιστικών δεσμών. Η εντατική επικοινωνία με την Ανατολή διεύρυνε την κατανόηση των Ελλήνων για τον κόσμο και αύξησε την «περιέργειά» τους. Η Μίλητος εκείνη την εποχή ήταν η πιο ανεπτυγμένη οικονομικά πόλη, καθώς βρισκόταν σε κοντινή απόσταση από τη θάλασσα. Υπήρξε μια αναδίπλωση του ελληνικού πολιτισμού, που δεν μπορούσε να μην αποτυπωθεί στη σκέψη των ανθρώπων. Όπως ήδη αναφέρθηκε, πριν από την εμφάνιση της φιλοσοφίας στο μυαλό των ανθρώπων, κυριαρχούσε ο μύθος, ο ίδιος ο σχηματισμός της φιλοσοφίας στην παράδοση ονομάζεται μετάβαση από τον μύθο στον Λόγο(Ελληνικός Λόγος - λέξη, σκέψη, μυαλό, νόμος, τάξη), δηλ. είναι μια μετάβαση από τη μυθολογική σκέψη στην ορθολογική σκέψη. Αυτή η ίδια η μετάβαση, φυσικά, δεν θα μπορούσε να είναι ξαφνική. Και εδώ, όταν μιλάμε για τους προδρόμους της φιλοσοφίας, τίθεται το πρόβλημα της ιστορικής αυθεντικότητας. Γεγονός είναι ότι δεν υπάρχουν πρωτογενείς πηγές από αυτή την εποχή, αναπαράγουμε όσα συμβαίνουν σύμφωνα με κείμενα μεταγενέστερων συγγραφέων, τα λεγόμενα δοξογράφοι- Συλλέκτες απόψεων. Ειδικότερα, μεταξύ των δοξογράφων υπάρχουν αναφορές σε επτά Έλληνες σοφοίπου έζησε τον 7ο αι. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. Ορισμένοι δοξογράφοι θεωρούν έναν από αυτούς τον Θαλή, τον ιδρυτή της σχολής της Μιλήτου. Οι σοφοί ήταν οι συντάκτες των αφορισμών: «Τίποτα πέρα ​​από το μέτρο», «Γνώρισε τον εαυτό σου», «Μην πεις σε κανέναν για τη σύλληψη πράξη μέχρι να την ολοκληρώσεις: αν δεν πετύχει, θα γελάσουν», «Αγάπα το παλιοί νόμοι, αλλά φρέσκα πιάτα» κ.λπ. Πρώτον, όσον αφορά το είδος, αυτό είναι ακριβώς η σοφία, η κοσμική εμπειρία και όχι η φιλοσοφία. Δεύτερον, οι κατάλογοι των ίδιων των σοφών είναι ασαφείς: όλοι οι δοξογράφοι είναι σίγουροι ότι υπήρχαν 7 σοφοί, αλλά οι κατάλογοι σε κάθε πηγή είναι διαφορετικοί. Υπάρχει ένας τυπικός μύθος. Υπάρχει ο πειρασμός να μετρήσουμε την αρχή της φιλοσοφίας από τα μυστήρια (μυστήρια, ιδέες που έχουν ιερό, εσωτερικό νόημα) και άλλες μυστικές λατρείες, μυστικιστικούς δασκάλους κ.λπ. Αλλά εδώ πάλι το ίδιο πρόβλημα αξιοπιστίας, αφού αυτή η γνώση ήταν μυστική, όλοι οι συμμετέχοντες δεσμεύονταν από έναν όρκο σιωπής. Έτσι, η σχολή της Μιλήτου, που εκπροσωπείται από τους Θαλή, Αναξιμένη, Αναξίμανδρο, λαμβάνεται ως αφετηρία, αφού τουλάχιστον κάτι είναι γνωστό για αυτές αξιόπιστα: ο κατά προσέγγιση χρόνος ζωής (είναι δύσκολο να καθοριστούν τα ακριβή χρόνια γέννησης των Ελλήνων φιλοσόφων , γιατί οι Έλληνες κατέγραφαν όχι το έτος γέννησης, αλλά τα λεγόμενα ακμή- η εποχή της υψηλότερης ευημερίας του ανθρώπου), το επάγγελμα (για παράδειγμα, ο Θαλής ήταν πλούσιος γαιοκτήμονας), τα επιτεύγματα.

Φυσικοφιλοσοφική περίοδος (φιλοσοφία των προσωκρατικών).

Έτσι λέγεται η πρώιμη ελληνική φιλοσοφία φυσική φιλοσοφία, ή η φυσικη(Ελληνικά «physis» - φύση), αφού ήταν αφιερωμένο στη μελέτη της φύσης. Βασικός φιλοσοφικό πρόβλημααυτή η περίοδος ήταν μια αναζήτηση πρώτες αρχές (αψίδα): από πού προήλθαν όλα αυτά; Ναι, στο Θαλής(7 - 6 αιώνες π.Χ.) η αρχή ήταν το νερό («Όλα από νερό»), λόγω του ότι το νερό είναι πολύ κοινό στη φύση, σε ζωντανά και άψυχα. Και εδώ τίθεται το ερώτημα γιατί η αναζήτηση της αρχής είναι η φιλοσοφία; Άλλωστε, οποιοσδήποτε μύθος περιέχει και μια κοσμογονική εκδοχή του από πού προήλθαν τα πάντα. Ωστόσο, πουθενά στο μύθο δεν υπάρχει αιτιολόγηση γιατί είναι έτσι, όπως λέει ο μύθος. οι πρώτοι φιλόσοφοι ξεκίνησαν με επιχειρηματολογία. Επιπλέον, η ίδια η επιχειρηματολογία («Κοίτα πόσο νερό είναι τριγύρω») είναι επίσης ενδεικτική: η εμπειρική αιτιολόγηση είναι χαρακτηριστική της επιστήμης, από την οποία μπορούμε να συμπεράνουμε ότι οι φυσικές φιλοσοφικές αναζητήσεις προκαθόρισαν την περαιτέρω ανάπτυξη της επιστήμης, την ίδια την ελκυστικότητα της σκέψης έξω, εμπειρία, οδήγησε στην εμφάνιση της επιστήμης ακριβώς σε δυτικός πολιτισμόςκαι όχι στην Ανατολή. Για παράδειγμα, εκτός από τη φιλοσοφία, ο Θαλής ασχολήθηκε με τη γεωμετρία (πλήθος θεωρημάτων και τις αποδείξεις τους), την αστρονομία (προβλέφθηκε ηλιακή έκλειψη), ήταν ο πρώτος άνθρωπος στην ιστορία που ερεύνησε ηλεκτρικά φαινόμενα (κατέχει τις πρώτες πληροφορίες ότι το κεχριμπάρι (ελληνικό «ηλεκτρόνιο») αποκτά την ιδιότητα να έλκει ελαφρά σώματα κατά την τριβή και επίσης ότι ένας μαγνήτης μπορεί να προσελκύει σίδηρο). Μια άλλη ενδιαφέρουσα ιδέα του Θαλή ήταν υλοζωισμός- αναγνώριση της κινούμενης εικόνας όλης της φύσης ("Ο κόσμος είναι γεμάτος θεούς".

Οπαδοί του Θαλή Αναξίμανδρος(611 - 546) και Αναξιμένης(588 - 525) αναζήτησε και την προέλευση. Ο Αναξίμανδρος έχει την αρχή - απείρων(Ελληνικά: «απεριόριστο, απροσδιόριστο», που δεν είναι ένα από τα φυσικά στοιχεία, αλλά όλα τα άλλα προκύπτουν από αυτό. Οι μεταγενέστεροι ερμηνευτές βλέπουν την ύλη στο άπειρον. Ο Αναξιμένης έχει αέρα, και όλα προέρχονται από τη συμπύκνωση και την αραίωση του αέρα. Το 494 π.Χ. στη Μίλητο σημειώθηκε μεγάλη εξέγερση, με αποτέλεσμα να καταστραφεί η πόλη, η οποία οδήγησε στη διακοπή των δραστηριοτήτων της σχολής της Μιλήτου.

Ηράκλειτοςαπό την Έφεσο (κ. 6 - ον. 5ος αιώνας π.Χ.) ονομάστηκε από τους συγχρόνους του ο Σκοτεινός τόσο για το ακατανόητο των λόγων όσο και για τον απομονωμένο τρόπο ζωής. Καταγόταν από τη βασιλική οικογένεια των Κοδρίδων, ταξίδεψε πολύ, εγκαταστάθηκε στο Ναό της Αρτέμιδος. Αρκετές από τις ρήσεις του έχουν φτάσει σε εμάς, σύμφωνα με τις οποίες αναπαράγεται η διδασκαλία του. Αρχικά, σκέφτηκε τη φωτιά, αποκαλώντας την Λόγο: «Όχι σε μένα, αλλά στον Λόγο, ακούγοντας, πρέπει να παραδεχτούμε ότι όλα είναι ένα…». Η φωτιά είναι μια μεταφορά για καθολική αδιάκοπη κίνηση και αλλαγή. Όλοι γνωρίζουν τον αφορισμό του Ηράκλειτου «Όλα κυλούν, όλα αλλάζουν, δεν μπορείς να μπεις στο ίδιο ποτάμι δύο φορές». Με άλλα λόγια, ο κόσμος δεν είναι κάτι στατικό, είναι μια διαδικασία. Η πηγή της ανάδυσης του νέου είναι ο αγώνας: «Να ξέρετε ότι ο πόλεμος είναι παγκόσμιος, και η αλήθεια είναι αγώνας, και όλα γίνονται με αγώνα και από ανάγκη. Η έχθρα καθόρισε άλλους να είναι θεοί, άλλους ανθρώπους, άλλους σκλάβους και άλλους ελεύθερους. Ο αγώνας είναι ο πατέρας των πάντων και ο βασιλιάς των πάντων. Η αλλαγή, σύμφωνα με τον Ηράκλειτο, είναι το αποτέλεσμα της πάλης αντίθετων αρχών. Η ζωή και ο θάνατος επίσης μάχονται συνεχώς τα αντίθετα. Η πάλη των αντιθέτων είναι η ουσία της διαδικασίας της ζωής, αποδεικνύεται ότι είναι η αρμονία στην οποία στηρίζεται το σύνολο: «Το αντίθετο ενώνει, η διαφορετικότητα δημιουργεί την πιο όμορφη αρμονία και μέσα από τη διαμάχη δημιουργούνται τα πάντα». Στη συνέχεια, αυτό θεωρήθηκε ως ο διαλεκτικός νόμος της ενότητας και της πάλης των αντιθέτων.

Μια άλλη διάσημη φιλοσοφική σχολή - ελειάν- βρισκόταν στο δυτικό τμήμα της Ελλάδας και εκπροσωπήθηκε από τους Παρμενίδη, Ζήνωνα, Μέλισσο. Ο ιδεολογικός προκάτοχος των Ελεατικών θεωρείται Ξενοφάνηςαπό την πόλη Κολοφώνα (570 - 470), ο οποίος με τη σειρά του μαθήτευσε κοντά στον Αναξίμανδρο. Ο Ξενοφάνης εξέφραζε τις απόψεις του κυρίως σε σατυρικούς στίχους. Επέκρινε τις ελληνικές ιδέες για τους θεούς ως ανθρωπόμορφες, αντιτάσσοντάς τις στον ένα Θεό του - τον Σφύρο, που είναι ένα με όλη τη φύση ( πανθεϊσμός- ταύτιση Θεού και φύσης).

Παρμενίδης(περ. 540 - 470, η χρονολογία δεν έχει προσδιοριστεί, αλλά η ακμή πέφτει στο 504 - 501) εισήγαγε για πρώτη φορά την κατηγορία στη φιλοσοφία να εισαι. Στο ποίημά του «Περί φύσης» μίλησε ως εξής: «Να είσαι ή να μην είσαι καθόλου - εκεί βρίσκεται η λύση του ζητήματος». Όλα είναι ένα, και όλα είναι ον, δεν υπάρχει μη-ον, αφού δεν μπορεί να συλληφθεί. Επομένως, η μετάβαση από την ανυπαρξία στην ύπαρξη είναι αδύνατη και κατά συνέπεια δεν υπάρχει κίνηση. Αυτή είναι η κεντρική ιδέα ολόκληρου του Ελεατικού σχολείου.

Την ιδέα της αδυναμίας μετακίνησης συνέχισε ένας μαθητής του Παρμενίδη ΖήνωνΕλεάσκυ (490 - 432), που το εξέφρασε στις αποριές του (ελληνική «δυσκολία». Το πιο γνωστό: «Ο Αχιλλέας και η χελώνα» (όπου αποδεικνύεται ότι ο πιο γρήγορος των ανθρώπων (Αχιλλέας) δεν θα προλάβει ποτέ το πιο αργό πλάσμα ( χελώνα), αν χτυπούσε στο δρόμο πριν από αυτόν), "Βέλος" (όπου αποδεικνύεται ότι το ιπτάμενο βέλος στην πραγματικότητα δεν κινείται), "Διχοτομία" ("μισή": ο Ζήνων αποδεικνύει ότι το σώμα δεν μπορεί να κινηθεί, επειδή η κίνηση μπορεί Ούτε αρχή ούτε τέλος).Παρά την προφανή αντίφαση της κοινής λογικής, αυτές οι αποριές επηρέασαν τη δημιουργία της μαθηματικής θεωρίας του ορίου.Ο Meliss δεν έκανε ιδιαίτερες ανακαλύψεις, αλλά διέδωσε τις απόψεις των Ηλεών.

Πυθαγόραςμε περίπου. Η Σάμος (580 - 500) είναι γνωστή όχι μόνο ως συγγραφέας του όρου «φιλοσοφία», αλλά και ως εξαιρετικός μαθηματικός, καθώς και ως μουσικός, θρησκευτικός στοχαστής και μυστικιστής. Φημισμένη η σχολή του, πάνω από την είσοδο στην οποία έγραφε: «Να μην μπει εδώ κανένας μη έμπειρος στη γεωμετρία». Αρχικά, σκέφτηκε τον αριθμό. Ο ιερός αριθμός - ένα - είναι αδιαίρετος, δύο, η τριάδα ενώνει τους δύο πρώτους αριθμούς, διαιρείται μόνο από τον εαυτό του, το τεταρτοταγές είναι μυστικός αριθμός, η δεκαετία και το τεταρτοταγές ταυτίζονται. Η μονάδα αντιστοιχεί στο σημείο, οι δύο - γραμμές, η τριάδα - επιφάνειες, το τεταρτοταγές εκφράζει όγκο, πέντε (3 + 2) - το σύμβολο του γάμου, η Αφροδίτη, 7 - η Άρτεμις, "αφόρητη". Απέδωσε στον αριθμό μια σειρά από ζεύγη αντιθέτων (άρτιος - περιττός, καλός - κακός, δεξιά - αριστερά, αρσενικό - θηλυκό, ένα - πολλά κ.λπ.). Αυτό σημαίνει ότι ο αριθμός ενώνει τα αντίθετα στον εαυτό του, επομένως, είναι σύμβολο αρμονίας. Η αρμονία μπορεί να εκφραστεί μαθηματικά και εκδηλώνεται τόσο στη μουσική όσο και στην κίνηση των ουράνιων σωμάτων, επομένως, για να αντιληφθούν αυτή την αρμονία, οι μαθητές έπρεπε να τηρούν αυστηρούς ηθικούς κανόνες (να τηρούν σιωπή, να μην τρώνε ορισμένα τρόφιμα κ.λπ.).

Σχολείο ατομιστέςπαρουσιάζονται Λεύκιππος(περίπου 500 - 440) και Δημόκριτος(460 - 370). Οι διδασκαλίες τους είναι δύσκολο να διαχωριστούν. Ο Δημόκριτος από τα Άβδηρα ήταν πολύχρωμο άτομο: καταγόταν από τη βασιλική οικογένεια του Δαμασίππου, απολάμβανε μεγάλο σεβασμό από τους συμπολίτες του αφού ο Ιπποκράτης τον εξέτασε για «κανονικότητα». Τυφλώθηκε εσκεμμένα, tk. πίστευε ότι τα συναισθήματα μας εμποδίζουν να μάθουμε την αλήθεια, μπορεί να δοθεί μόνο από τη λογική. Του άρεσε να γράφει τη νύχτα στην κρύπτη, για να μην ανακατεύεται κανείς. Άρνηση γάμου και τεκνοποίηση, tk. αποσπούν την προσοχή από πιο σημαντικές δραστηριότητες. Καλύτερα να μην γεννήσεις παιδί, αλλά να το πάρεις από φίλους.

Η κύρια ιδέα των ατομιστών, όπως μπορείτε να μαντέψετε, είναι η αναγνώριση άτομοη αρχή («άτομος» στα ελληνικά - αδιαίρετο). «Δεν υπάρχει τίποτα στον κόσμο εκτός από άτομα και κενό». Τα άτομα είναι αόρατα, αδιαίρετα, αδιαπέραστα, έχουν βαρύτητα, μορφή και όταν συνδυάζονται σε ένα πλήθος δίνουν διαφορετικά πράγματα. Η κίνηση των ατόμων είναι μηχανική, και τα άτομα κινούνται αναγκαστικά, πράγμα που σημαίνει αυστηρή συνθήκη αιτίου-αποτελέσματος όλων των φαινομένων στον κόσμο ( αιτιοκρατία). Ας σημειωθεί ότι η ιδέα του ατόμου για τους Έλληνες είχε ιδεολογική και όχι φυσική σημασία, δηλ. το άτομο δεν ανακαλύφθηκε από αυτούς, αλλά εφευρέθηκε. Αφού λοιπόν τα πάντα αποτελούνται από άτομα, τότε και η ανθρώπινη ψυχή αποτελείται από άτομα, άρα είναι υλική, όπως ένα σώμα, και το ίδιο θνητή. Η ιδέα της θνητότητας της ψυχής είχε σκοπό να σώσει τους ανθρώπους από τον φόβο του θανάτου, γιατί. δεν υπήρχε τίποτα ευχάριστο στις ελληνικές ιδέες για τη μετά θάνατον ζωή.

Facebook

Κελάδημα

Σε επαφή με

Συμμαθητές

Google+