Ξενοφώντα του Αθηναίου τα απομνημονεύματα του Σωκράτη διαβάζονται διαδικτυακά. Αναμνήσεις του Σωκράτη Βιβλίο Ι

Ως απόφοιτος του Culinary College, έχω μια παράδοξη δίψα για γνώση και μια ακατανίκητη λαχτάρα για αυτομόρφωση. Αν και λένε ότι μαθαίνεις για πάντα και πεθαίνεις ανόητος, εγώ ακόμα ελπίζω να πεθάνω ως πολυδιαβασμένος ανόητος. Γιατί με ένα βιβλίο, η ζωή είναι πιο διασκεδαστική και ο εγκέφαλος είναι καλός. Και ακόμα και αυτό, βλέπετε, μπορώ να πω κάτι έξυπνο στον κόσμο στο μεταξύ να δει το «House-2». Έτσι, πρόσφατα αρρώστησα από ένα σοβαρό φινλανδικό κρυολόγημα και για να μην χάσω χρόνο μάταια, αποφάσισα να εξοικειωθώ με τις σκέψεις και τη βιογραφία αρχαίος φιλόσοφοςΣωκράτης.

Ως αρχάριος, φυσικά, ασχολήθηκα με τις «Αναμνήσεις του Σωκράτη» του Ξενοφώντα της Αθήνας. Ο ίδιος ο Σωκράτης, όπως γνωρίζετε, δεν άφησε πίσω του κανένα γραπτό έργο, και όλα όσα είπε ποτέ στους ανθρώπους γράφτηκαν για αυτόν σε πάπυρο από τους μαθητές του. Ένας από αυτούς τους μαθητές ήταν ο φιλόσοφος Ξενοφών από την Αθήνα. Ο Ξενοφών συνέταξε τα «Απομνημονεύματα του Σωκράτη» μετά το θάνατο του Σωκράτη, επομένως δεν μας έχουν φτάσει όλα τα λόγια του Σωκράτη με τη μορφή που τα είπε ο ίδιος ο Σωκράτης. Αλλά το νόημα των ιδεών του Σωκράτη δεν άλλαξε από αυτό.

Στους αρχαίους Έλληνες, ο πολίτης Σωκράτης ήταν κυρίως γνωστός για την κλίση του στην αρετή, καθώς και για την εκπληκτική σεμνότητα και μετριοπάθειά του. Ήδη σε αυτό, ο πολίτης Σωκράτης ξεχώριζε πολύ έντονα με φόντο τους αρχαίους Έλληνες συμπατριώτες του. Αλλά ο Σωκράτης δεν ήταν μόνο σεμνός, αλλά και πολύ σοφός, και με τις έξυπνες ερωτήσεις και τις ομιλίες του έφερε πολλούς αρχαίους Έλληνες λυκάνθρωπους με χιτώνα και κάθε είδους αρχαιοελληνικούς Petriks στο καθαρό αθηναϊκό νερό.

Ο Σωκράτης όχι μόνο αγαπούσε να διαφωνεί, αλλά ήξερε και πώς. Ο Σωκράτης ενδιαφερόταν για τα πάντα, γιατί, σύμφωνα με τη βαθιά πεποίθηση του αρχαίου Έλληνα φιλοσόφου, κάθε μεμονωμένος πολίτης αναμφίβολα ωφελείται περισσότερο από τη γνώση παρά από την άγνοια.

Ο Σωκράτης ανέθεσε έναν ιδιαίτερο ρόλο στη βελτίωση του κράτους, γιατί μόνο μέσω ενός καλά οργανωμένου κράτους όλοι οι πολίτες του λαμβάνουν πολλά από κάθε λογής οφέλη και οφέλη. Η βάση μιας τέτοιας βελτίωσης είναι ικανοί πολίτες που γνωρίζουν πώς λειτουργεί το κράτος και πώς πρέπει να το διαχειρίζονται. Και οι ικανοί πολίτες που είναι σε θέση να κυβερνήσουν το κράτος, σύμφωνα με τον Σωκράτη, προέρχονται κυρίως από φιλικές οικογένειες και ισχυρά νοικοκυριά. Γιατί αν ένα άτομο δεν ξέρει πώς να διαχειρίζεται το νοικοκυριό του και να φροντίζει την οικογένειά του, τότε οι προσπάθειες ενός τέτοιου πολίτη στη διακυβέρνηση του κράτους πιθανότατα θα αποδειχθούν πολύ αξιοθρήνητες.

Ο Σωκράτης δεν ξέχασε να δώσει ορισμούς σε βασικές ανθρώπινες έννοιες. Ετσι, ο κύριος στόχοςη ανθρώπινη ζωή είναι η αναζήτηση της ευτυχίας. Δικαιοσύνη, σύμφωνα με τον Σωκράτη, είναι η γνώση του πώς να τηρούνται οι γραπτοί και οι άγραφοι νόμοι και το θάρρος είναι η γνώση του πώς να αντιμετωπίζεις τον κίνδυνο με ευφυΐα και αφοβία.

Δεν υπήρχε ο Σωκράτης και μια δειλή ντουζίνα. Πήγε σε στρατιωτικές εκστρατείες, συμμετείχε στην υπεράσπιση της Αθήνας, κατήγγειλε διεφθαρμένους δικαστές. Είναι σαφές ότι οι αρχαίοι Έλληνες λυκάνθρωποι με χιτώνες και κάθε είδους απατεώνες μισούσαν έντονα τον Σωκράτη για τη σοφία, την αιχμηρή γλώσσα και τη λαχτάρα του για δικαιοσύνη. Τελικά σχηματίστηκε ομαδική αγωγή κατά του πολίτη Σωκράτη με τη διατύπωση «για αποπλάνηση της νεολαίας». Ο Σωκράτης κατηγορήθηκε ότι ενθάρρυνε τη νεολαία να μην προσεύχεται Έλληνες θεοί. Μετά από σύντομη δίκη, ο πολίτης Σωκράτης καταδικάστηκε σε θάνατο.

Σε αντίθεση με τον λαϊκό μύθο για τον μακρύ τριακονταήμερο θάνατο του Σωκράτη, μάλιστα, την ώρα της ανακοίνωσης της δικαστικής απόφασης, ήρθε στην Αθήνα η γιορτή του Απόλλωνα και ο Σωκράτης καθυστέρησε ένα μήνα. Πολλοί καλλιτέχνες απεικονίζουν τον θάνατο του Σωκράτη ως γεμάτο θλίψη και λαχτάρα, αλλά στην πραγματικότητα ο Σωκράτης ήθελε πολύ συνειδητά μια θανατική ποινή για τον εαυτό του, επειδή δεν ήθελε να βιώσει τις κακουχίες του γήρατος και της γεροντικής άνοιας.

Το βιβλίο «Αναμνήσεις του Σωκράτη» αποδείχθηκε επίσης πολύ αξιόλογο για τις υποσημειώσεις και τις εξηγήσεις του για τη ζωή και τη ζωή των αρχαίων Ελλήνων. Για παράδειγμα, οι πολίτες σε Αρχαία Ελλάδαθεωρούνταν αποκλειστικά ελεύθεροι και οικονομικά ασφαλείς άνθρωποι. Οι τεχνίτες ή, ακόμη χειρότερα, οι δούλοι, δεν θεωρούνταν πολίτες, και ήταν για τους αρχαίους Έλληνες πολίτες κάτι σαν φτυάρι, τσεκούρι ή βούρτσα τουαλέτας.

Οι πολίτες στην Αρχαία Ελλάδα ήταν πολίτες μόνο στην πόλη-πόλεώς τους. Έχοντας υπερβεί τα τείχη της πόλης, οι ελεύθεροι πολίτες μιας πόλης-πόλεως μπορούσαν αμέσως να γίνουν σκλάβοι των ελεύθερων πολιτών μιας άλλης πόλης-πόλεως. Μόνο κάτω από την επίθεση ενός κοινού εχθρού ενώθηκαν οι ελεύθεροι πολίτες των πόλεων-κρατών και άρχισαν να θεωρούν τους εαυτούς τους ίσους ανθρώπους.

Οι αρχαίοι Έλληνες πολέμησαν πολύ και συχνά, οπότε το αδύναμο και άσχημο σώμα των αρχαίων Ελλήνων δεν ήταν σεβαστό. Ο Σωκράτης πρόσθεσε επίσης ότι η ενδυνάμωση του σώματος σου επιτρέπει να δυναμώσεις την ψυχή. Και χάρη σε ένα δυνατό σώμα και μια υγιή ψυχή, οι άνθρωποι γίνονται πιο ικανοί για μια ηθική ζωή από τους αδύναμους ανθρώπους.

Εκτός από τον πόλεμο, οι αρχαίοι Έλληνες ασχολούνταν και με την επιστήμη και την τέχνη. Ταυτόχρονα, ο Σωκράτης πίστευε ότι είναι απαραίτητο να μαθαίνει κανείς επιστήμες ή τέχνες αρκεί να αποφέρει οφέλη σε έναν άνθρωπο στη ζωή. Και ότι δεν πρέπει να παρασυρθείτε με τη μελέτη του τι δεν ωφελεί έναν άνθρωπο στη ζωή.

Εκτός από τα καθημερινά χαρακτηριστικά της αρχαίας ελληνικής ζωής, τα Απομνημονεύματα του Σωκράτη μιλά επίσης για τη δομή του αρχαίου ελληνικού δικαστηρίου, όπου ο κατηγορούμενος δεν είχε δικηγόρο, όπου ο κατήγορος και ο κατηγορούμενος καθόριζαν τη μορφή της ποινής για τον εαυτό τους και μέρος της περιουσίας του καταδικασθέντος μετά την ετυμηγορία περιήλθε στην κυριότητα του κατήγορου. Στα «Απομνημονεύματα» λέγεται επίσης όμορφα για τις δοκιμασίες στρατηγών και στρατιωτικών ηγετών που έχασαν αυτή ή εκείνη τη μάχη ή απλά δεν νίκησαν τον εχθρό αρκετά καλά.

Εισαγωγή (περιεχόμενο "Απομνημονεύματα")

Βιβλίο 1 (Κεφ. 1–7)

Οι «Αναμνήσεις του Σωκράτη» σε 4 βιβλία (κατά την αρχαία ορολογία) γράφτηκαν από τον Ξενοφώντα με στόχο να αποκαταστήσει τον Σωκράτη στην κοινή γνώμη και να αποδείξει ότι εκτελέστηκε άδικα. Ο Ξενοφών προσπαθεί να πετύχει αυτόν τον απολογητικό στόχο με δύο τρόπους: αρνητικό και θετικό. Όπως συμβαίνει συνήθως στις δικαστικές ομιλίες, έτσι και σε αυτό το έργο ο Ξενοφών αποδεικνύει πρώτα το αβάσιμο των κατηγοριών του Σωκράτη από την αντίπαλη πλευρά, ότι ήταν άτομο επιβλαβές για το κράτος, και στη συνέχεια παραθέτει γεγονότα από τη ζωή και τη διδασκαλία του Σωκράτη. , δηλώνοντας ότι ήταν χρήσιμο μέλος της κοινωνίας. Το πρώτο μέρος - η ίδια η υπεράσπιση - είναι πολύ σύντομο: αποτελείται από τα δύο πρώτα κεφάλαια του πρώτου βιβλίου. την υπόλοιπη εργασία, ξεκινώντας από το τρίτο κεφάλαιο του πρώτου βιβλίου, καταλαμβάνει το δεύτερο μέρος, το οποίο εκθέτει κυρίως τις συνομιλίες του Σωκράτη με διαφορετικούς ανθρώπους για διαφορετικά θέματα. Δεδομένου ότι αυτό το δεύτερο μέρος είναι πολλές φορές μεγαλύτερο από το πρώτο, ολόκληρο το έργο ονομάζεται στο πρωτότυπο "Άπομνεμονεύματα", που κυριολεκτικά σημαίνει "ιστορίες από τη μνήμη για πράγματα που αξίζει να αναφερθούν". ίσως αυτό το όνομα δεν δόθηκε καν από τον συγγραφέα, αλλά από κάποιον σε μεταγενέστερες εποχές. Μάλιστα, ενόψει του κύριου σκοπού του έργου, θα ήταν πιο σωστό να τιτλοφορηθεί «Απολογία (δηλαδή υπεράσπιση) του Σωκράτη», όπως τιτλοφορείται ένα άλλο, μικρότερο έργο του Ξενοφώντα, αφιερωμένο στον ίδιο σκοπό. Τώρα ονομάζουμε το πρώτο έργο ως επί το πλείστον τη λατινική λέξη "Memorabilia" (δηλαδή, πράγματα που αξίζει να αναφερθούν).

Οι συνομιλίες του Σωκράτη δεν παρουσιάζονται από τον Ξενοφώντα με συστηματικό τρόπο, δεν αντιπροσωπεύουν δηλαδή ένα συστηματικό σύνολο διδασκαλιών του Σωκράτη. αλλά η ομαδοποίησή τους ανά θέμα σε κάποιο βαθμό εξακολουθεί να πραγματοποιείται. Από το I 3 έως το II 1 αντιμετωπίζονται κυρίως τα θέματα της ευσέβειας, της εγκράτειας, της καυχησιολογίας. Από το II 2 έως το II 10 αφορά την ευγνωμοσύνη και τα καθήκοντα προς συγγενείς και φίλους. Έτσι, τα δύο πρώτα βιβλία ασχολούνται με θέματα αρετών και καθηκόντων που ισχύουν για όλους τους ανθρώπους. Το βιβλίο ΙΙΙ περιέχει συνομιλίες του Σωκράτη με διάφορους ανθρώπους για τα επαγγέλματα, τις τέχνες, τις τέχνες (στρατιωτικές υποθέσεις, δημόσια διοίκηση, τον ορισμό των εννοιών στη διαλεκτική, τη ζωγραφική, τη γλυπτική, την τέχνη του έρωτα) και για ορισμένες περιπτώσεις στην πρακτική ζωή (για παράδειγμα, για μη λήψη απάντησης σε χαιρετισμό, για μη τήρηση καλών τρόπων στο δείπνο). Στο IV βιβλίο (με εξαίρεση το κεφάλαιο 4, που περιέχει μια συνομιλία μεταξύ του Σωκράτη και του σοφιστή Ιππία για τη δικαιοσύνη), παρουσιάζεται ο τρόπος δράσης του Σωκράτη σε σχέση με διάφορα είδη νεαρών ανδρών. Στο τελευταίο κεφάλαιο του IV βιβλίου - ένα συμπέρασμα που συνοψίζει όλες τις ιδιότητες του Σωκράτη.

Η σειρά των συνομιλιών, όπως είπα, δεν είναι συστηματική. Αλλά συνολικά αποδεικνύεται ότι είναι ένα αρκετά συμπαγές δοκίμιο για τη φιλοσοφία του Σωκράτη. Βλέπουμε ότι ασχολούνταν αποκλειστικά με την ηθική φιλοσοφία, την ηθική και στα «Απομνημονεύματα» δίνονται απαντήσεις σε όλα τα βασικά ερωτήματα της ηθικής. Οι αρχαίοι χώριζαν την ηθική σε τρία μέρη: 1) το δόγμα των αγαθών και το ύψιστο αγαθό, 2) το δόγμα των αρετών, 3) το δόγμα των καθηκόντων.

Ι. Το καλό για το οποίο πρέπει να αγωνίζεται ένας άνθρωπος, σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Σωκράτη στον Ξενοφώντα, είναι χρήσιμο. και χρήσιμο - αυτό που χρησιμεύει για την επίτευξη του στόχου (IV 6, 9). Επομένως, δεν υπάρχει απόλυτο αγαθό, αλλά μόνο ένα σχετικό αγαθό, χρήσιμο σε αυτό για το οποίο είναι χρήσιμο. Έτσι, ό,τι είναι καλό για έναν μπορεί να είναι κακό για έναν άλλο. Ο υψηλότερος στόχος για τον οποίο πρέπει να αγωνίζεται ένα άτομο είναι η ευτυχία της ζωής. Επομένως, το καλό είναι αυτό που είναι χρήσιμο για την επίτευξη αυτού του υψηλότερου στόχου, την ευτυχία της ζωής, και το υψηλότερο αγαθό είναι η ευτυχία της ζωής. Αλλά αυτή η ευτυχία δεν έγκειται σε εξωτερικά οφέλη, αλλά σε τέτοια οφέλη που ένα άτομο αποκτά για τον εαυτό του μέσω της εργασίας, της δραστηριότητας. Μερίδιο ευτυχίας είναι και η σωματική υγεία, γιατί χωρίς αυτήν δεν μπορεί να υπάρξει πνευματική υγεία. Όσο λιγότερο εξαρτάται ένας άνθρωπος από εξωτερικά αντικείμενα, τόσο περισσότερο μοιάζει με θεότητα.

Τα αγαθά, το άθροισμα των οποίων είναι το ανώτατο αγαθό, δηλαδή η ευτυχία της ζωής, αναφέρονται ως εξής:

1) Καλή υγείακαι σωματικές δυνάμεις, γιατί συμβάλλουν στην ηθική ζωή. Είναι απαραίτητο να κάνετε γυμναστικές ασκήσεις, γιατί δυναμώνουν όχι μόνο το σώμα, αλλά και την ψυχή (III 12).

2) Πνευματική υγεία, ψυχικές ικανότητες και όλες οι ικανότητες της ψυχής (ΙΙΙ 12, 6).

3) Τέχνες και επιστήμες, γιατί είναι πολύ χρήσιμες για μια καλή και ευτυχισμένη ζωή. Ωστόσο, θα πρέπει να αντιμετωπίζονται μόνο στο βαθμό που είναι χρήσιμα για τη ζωή, και η κατάληψη αντικειμένων που είναι μακριά από τη ζωή και κρυμμένα από τα ανθρώπινα μάτια είναι άχρηστη και μας αποσπά από τη μελέτη των χρήσιμων πραγμάτων (IV 7).

4) Η φιλία είναι επίσης πολύτιμο και χρήσιμο αγαθό. Αλλά μπορεί να είναι μόνο μεταξύ καλών ανθρώπων. Προκύπτει μέσα μας από το θαυμασμό της αρετής του άλλου. αυτός ο θαυμασμός μας εμπνέει την καλοσύνη και την προσπάθεια να δεσμεύσουμε έναν φίλο μαζί μας με διάφορα είδη ευεργεσίας. Η βάση της φιλίας είναι η αλήθεια. Επομένως, ο πιο σύντομος και σίγουρος δρόμος προς τη φιλία είναι να προσπαθήσουμε να είμαστε αυτό που θέλουμε να φαινόμαστε σε έναν φίλο (II 4; 5; 6).

5) Συναίνεση μεταξύ γονέων, παιδιών και αδελφών, γιατί δημιουργούνται από τη θεότητα για αλληλοβοήθεια (ΙΙ 2; 3).

6) Πολιτική κοινότητα ή πολιτεία, γιατί αν είναι καλά οργανωμένη, παρέχει σε όλους τους πολίτες μεγάλα οφέλη (III 7).

II. Για να πετύχουμε τις ευλογίες στις οποίες βασίζεται η ευτυχία, πρέπει να στολίσουμε την ψυχή με αρετή, δηλαδή με τέτοια δύναμη, με τη βοήθεια της οποίας μπορούμε να αφομοιώσουμε τις ευλογίες που φέρνουν την ευτυχία. Για να παρουσιάσουν πιο ξεκάθαρα την εικόνα της αρετής, οι αρχαίοι φιλόσοφοι αποσυνέθεσαν την αρετή σε τέσσερα κύρια μέρη (βασικές αρετές): σοφία, θάρρος, δικαιοσύνη, εγκράτεια (ή αυτοκυριαρχία). Ο Σωκράτης δεχόταν μόνο τρεις βασικές αρετές: την εγκράτεια (ή εγκράτεια), το θάρρος και τη δικαιοσύνη και δεν θεωρούσε τη σοφία ξεχωριστή αρετή. Η σοφία, δηλαδή η γνώση του πώς να διακρίνει κανείς το καλό από το κακό (ή, κατά τον Σωκράτη, χρήσιμο και επιβλαβές) και πώς να εφαρμόζει το πρώτο και να αποφεύγει το δεύτερο, ταύτισε με την αρετή γενικά, έτσι ώστε το θάρρος, η δικαιοσύνη και η εγκράτεια. (αυτοέλεγχος) είναι μόνο μέρη της σοφίας (III 9, 1-5). Επομένως, σοφός είναι αυτός που γνωρίζει το καλό (χρήσιμο) και κατευθύνει ανάλογα τη ζωή, γιατί όποιος γνωρίζει το καλό (χρήσιμο) θα κάνει πάντα αυτό που συμφωνεί με το καλό (χρήσιμο). Ό,τι γίνεται με ενάρετο τρόπο, δηλαδή με εγκράτεια, δίκαια και γενναία, είναι καλό και χρήσιμο. αυτό που είναι αντίθετο με την αρετή είναι κακό και βλαβερό. Αυτός που γνωρίζει τις αρετές θα ενεργήσει ενάρετα. όποιος δεν τα ξέρει και να ήθελε δεν μπορεί να ενεργήσει ενάρετα. Έτσι, η γνώση (καλή και κακή) και η πράξη (καλή ή κακή) είναι αδιαχώριστες (III 9, 5).

1. Εγκράτεια Ο Σωκράτης ονόμασε τη βάση της αρετής. Συνίσταται στην καταστολή των παθών και στην υποταγή τους στη λογική. Χωρίς αυτό, δεν μπορούμε να κάνουμε τίποτα καλό και να φέρουμε οφέλη και ευχαρίστηση στον εαυτό μας και στους άλλους. Χάρη σε αυτήν, είμαστε στην ευχάριστη θέση να αναλάβουμε τη δουλειά. Χωρίς κόπο, οι θεοί δεν μας δίνουν τίποτα καλό. Σε κάθε περίπτωση, μας επιτρέπει να επιλέγουμε το καλύτερο και μας κάνει ικανούς για δράση (I 5; II 1; IV 5).

2. Θάρρος είναι να ξέρεις πώς να αντιμετωπίζεις τον κίνδυνο έξυπνα και άφοβα. Γενναίος πρέπει να θεωρείται μόνο εκείνος που γνωρίζει τους κινδύνους και ξέρει πώς να ενεργεί σε αυτούς όπως πρέπει (IV 6, 10-11).

3. Δικαιοσύνη είναι η γνώση του πώς να τηρούνται οι νόμοι που υπάρχουν μεταξύ των ανθρώπων. Υπάρχουν δύο είδη νόμων: γραπτοί και άγραφοι. Η συμμόρφωση με τους γραπτούς νόμους είναι η βάση της ευημερίας του κράτους (IV 6, 5-6; IV 4, 10-18; IV 2, 13-19). Οι άγραφοι νόμοι είναι αυτοί που δίνουν οι ίδιοι οι θεοί στο ανθρώπινο γένος και τηρούνται σε όλες τις χώρες με τον ίδιο τρόπο (IV 4, 19-24).

III. Το καθήκον είναι ένας νόμος που πρέπει να ακολουθούμε στη ζωή. Αλλά αυτός ο νόμος πρέπει να είναι σε αρμονία με το δόγμα του ύψιστου καλού. Εφόσον, σύμφωνα με τον Σωκράτη, το καλό και το χρήσιμο είναι ένα και το αυτό, ο νόμος απαιτεί να καθοδηγούμαστε σε κάθε πράξη από αυτό που θεωρούμε το πιο χρήσιμο (IV 2, 14-17). Μια σύγκριση των κύριων δασμών βρίσκεται στο II 1, 28. Λόγω της ευθραυστότητας των εμπορευμάτων ΑΝΘΡΩΠΙΝΗ ζωη, πρέπει να προσπαθούμε να έχουμε όσο το δυνατόν λιγότερες ανάγκες (IV 2, 34· I 6, 10). Εάν ο ανθρώπινος νους είναι πολύ αδύναμος για να καταλάβει τι πρέπει να κάνει, θα πρέπει να το μάθει από τους θεούς μέσω της μαντείας. Ότι οι θεοί υπάρχουν, κυβερνούν τον κόσμο και φροντίζουν το ανθρώπινο γένος, αυτό αποδεικνύεται από την τάξη του κόσμου, τη δομή του ανθρώπινου σώματος και άλλα στοιχεία. Πρέπει λοιπόν να τιμούμε τους θεούς, και αν το κάνουμε αυτό, μπορούμε να είμαστε σίγουροι ότι είναι έτοιμοι να μας βοηθήσουν σε ζητήματα που κρύβονται από τον ανθρώπινο νου (I 4, IV 3).

Ξενοφώντος Αθηνών

Εισαγωγή (περιεχόμενο "Απομνημονεύματα")

Βιβλίο 1 (Κεφ. 1–7)

Οι «Αναμνήσεις του Σωκράτη» σε 4 βιβλία (κατά την αρχαία ορολογία) γράφτηκαν από τον Ξενοφώντα με στόχο να αποκαταστήσει τον Σωκράτη στην κοινή γνώμη και να αποδείξει ότι εκτελέστηκε άδικα. Ο Ξενοφών προσπαθεί να πετύχει αυτόν τον απολογητικό στόχο με δύο τρόπους: αρνητικό και θετικό. Όπως συμβαίνει συνήθως στις δικαστικές ομιλίες, έτσι και σε αυτό το έργο ο Ξενοφών αποδεικνύει πρώτα το αβάσιμο των κατηγοριών του Σωκράτη από την αντίπαλη πλευρά, ότι ήταν άτομο επιβλαβές για το κράτος, και στη συνέχεια παραθέτει γεγονότα από τη ζωή και τη διδασκαλία του Σωκράτη. , δηλώνοντας ότι ήταν χρήσιμο μέλος της κοινωνίας. Το πρώτο μέρος - η ίδια η υπεράσπιση - είναι πολύ σύντομο: αποτελείται από τα δύο πρώτα κεφάλαια του πρώτου βιβλίου. την υπόλοιπη εργασία, ξεκινώντας από το τρίτο κεφάλαιο του πρώτου βιβλίου, καταλαμβάνει το δεύτερο μέρος, το οποίο εκθέτει κυρίως τις συνομιλίες του Σωκράτη με διαφορετικούς ανθρώπους για διαφορετικά θέματα. Δεδομένου ότι αυτό το δεύτερο μέρος είναι πολλές φορές μεγαλύτερο από το πρώτο, ολόκληρο το έργο ονομάζεται στο πρωτότυπο "Άπομνεμονεύματα", που κυριολεκτικά σημαίνει "ιστορίες από τη μνήμη για πράγματα που αξίζει να αναφερθούν". ίσως αυτό το όνομα δεν δόθηκε καν από τον συγγραφέα, αλλά από κάποιον σε μεταγενέστερες εποχές. Μάλιστα, ενόψει του κύριου σκοπού του έργου, θα ήταν πιο σωστό να τιτλοφορηθεί «Απολογία (δηλαδή υπεράσπιση) του Σωκράτη», όπως τιτλοφορείται ένα άλλο, μικρότερο έργο του Ξενοφώντα, αφιερωμένο στον ίδιο σκοπό. Τώρα ονομάζουμε το πρώτο έργο ως επί το πλείστον τη λατινική λέξη "Memorabilia" (δηλαδή, πράγματα που αξίζει να αναφερθούν).

Οι συνομιλίες του Σωκράτη δεν παρουσιάζονται από τον Ξενοφώντα με συστηματικό τρόπο, δεν αντιπροσωπεύουν δηλαδή ένα συστηματικό σύνολο διδασκαλιών του Σωκράτη. αλλά η ομαδοποίησή τους ανά θέμα σε κάποιο βαθμό εξακολουθεί να πραγματοποιείται. Από το I 3 έως το II 1 αντιμετωπίζονται κυρίως τα θέματα της ευσέβειας, της εγκράτειας, της καυχησιολογίας. Από το II 2 έως το II 10 αφορά την ευγνωμοσύνη και τα καθήκοντα προς συγγενείς και φίλους. Έτσι, τα δύο πρώτα βιβλία ασχολούνται με θέματα αρετών και καθηκόντων που ισχύουν για όλους τους ανθρώπους. Το βιβλίο ΙΙΙ περιέχει συνομιλίες του Σωκράτη με διάφορους ανθρώπους για τα επαγγέλματα, τις τέχνες, τις τέχνες (στρατιωτικές υποθέσεις, δημόσια διοίκηση, τον ορισμό των εννοιών στη διαλεκτική, τη ζωγραφική, τη γλυπτική, την τέχνη του έρωτα) και για ορισμένες περιπτώσεις στην πρακτική ζωή (για παράδειγμα, για μη λήψη απάντησης σε χαιρετισμό, για μη τήρηση καλών τρόπων στο δείπνο). Στο IV βιβλίο (με εξαίρεση το κεφάλαιο 4, που περιέχει μια συνομιλία μεταξύ του Σωκράτη και του σοφιστή Ιππία για τη δικαιοσύνη), παρουσιάζεται ο τρόπος δράσης του Σωκράτη σε σχέση με διάφορα είδη νεαρών ανδρών. Στο τελευταίο κεφάλαιο του IV βιβλίου - ένα συμπέρασμα που συνοψίζει όλες τις ιδιότητες του Σωκράτη.

Η σειρά των συνομιλιών, όπως είπα, δεν είναι συστηματική. Αλλά συνολικά αποδεικνύεται ότι είναι ένα αρκετά συμπαγές δοκίμιο για τη φιλοσοφία του Σωκράτη. Βλέπουμε ότι ήταν αποκλειστικά απασχολημένος ηθική φιλοσοφία, ηθική, και στα «Απομνημονεύματα» δίνονται απαντήσεις σε όλα τα βασικά ερωτήματα της ηθικής. Οι αρχαίοι χώριζαν την ηθική σε τρία μέρη: 1) το δόγμα των αγαθών και το ύψιστο αγαθό, 2) το δόγμα των αρετών, 3) το δόγμα των καθηκόντων.

Ι. Το καλό για το οποίο πρέπει να αγωνίζεται ένας άνθρωπος, σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Σωκράτη στον Ξενοφώντα, είναι χρήσιμο. και χρήσιμο - αυτό που χρησιμεύει για την επίτευξη του στόχου (IV 6, 9). Επομένως, δεν υπάρχει απόλυτο αγαθό, αλλά μόνο ένα σχετικό αγαθό, χρήσιμο σε αυτό για το οποίο είναι χρήσιμο. Έτσι, ό,τι είναι καλό για έναν μπορεί να είναι κακό για έναν άλλο. Ο υψηλότερος στόχος για τον οποίο πρέπει να αγωνίζεται ένα άτομο είναι η ευτυχία της ζωής. Επομένως, το καλό είναι αυτό που είναι χρήσιμο για την επίτευξη αυτού του υψηλότερου στόχου, την ευτυχία της ζωής, και το υψηλότερο αγαθό είναι η ευτυχία της ζωής. Αλλά αυτή η ευτυχία δεν έγκειται σε εξωτερικά οφέλη, αλλά σε τέτοια οφέλη που ένα άτομο αποκτά για τον εαυτό του μέσω της εργασίας, της δραστηριότητας. Μερίδιο ευτυχίας είναι και η σωματική υγεία, γιατί χωρίς αυτήν δεν μπορεί να υπάρξει πνευματική υγεία. Όσο λιγότερο εξαρτάται ένας άνθρωπος από εξωτερικά αντικείμενα, τόσο περισσότερο μοιάζει με θεότητα.

Τα αγαθά, το άθροισμα των οποίων είναι το ανώτατο αγαθό, δηλαδή η ευτυχία της ζωής, αναφέρονται ως εξής:

1) Καλή υγεία και σωματική δύναμη, γιατί συμβάλλουν στην ηθική ζωή. Είναι απαραίτητο να κάνετε γυμναστικές ασκήσεις, γιατί δυναμώνουν όχι μόνο το σώμα, αλλά και την ψυχή (III 12).

2) Πνευματική υγεία, ψυχικές ικανότητες και όλες οι ικανότητες της ψυχής (ΙΙΙ 12, 6).

3) Τέχνες και επιστήμες, γιατί είναι πολύ χρήσιμες για μια καλή και ευτυχισμένη ζωή. Ωστόσο, θα πρέπει να αντιμετωπίζονται μόνο στο βαθμό που είναι χρήσιμα για τη ζωή, και η κατάληψη αντικειμένων που είναι μακριά από τη ζωή και κρυμμένα από τα ανθρώπινα μάτια είναι άχρηστη και μας αποσπά από τη μελέτη των χρήσιμων πραγμάτων (IV 7).

4) Η φιλία είναι επίσης πολύτιμο και χρήσιμο αγαθό. Αλλά μπορεί να είναι μόνο μεταξύ καλών ανθρώπων. Προκύπτει μέσα μας από το θαυμασμό της αρετής του άλλου. αυτός ο θαυμασμός μας εμπνέει την καλοσύνη και την προσπάθεια να δεσμεύσουμε έναν φίλο μαζί μας με διάφορα είδη ευεργεσίας. Η βάση της φιλίας είναι η αλήθεια. Επομένως, ο πιο σύντομος και σίγουρος δρόμος προς τη φιλία είναι να προσπαθήσουμε να είμαστε αυτό που θέλουμε να φαινόμαστε σε έναν φίλο (II 4; 5; 6).

5) Συναίνεση μεταξύ γονέων, παιδιών και αδελφών, γιατί δημιουργούνται από τη θεότητα για αλληλοβοήθεια (ΙΙ 2; 3).

6) Πολιτική κοινότητα ή πολιτεία, γιατί αν είναι καλά οργανωμένη, παρέχει σε όλους τους πολίτες μεγάλα οφέλη (III 7).

II. Για να πετύχουμε τις ευλογίες στις οποίες βασίζεται η ευτυχία, πρέπει να στολίσουμε την ψυχή με αρετή, δηλαδή με τέτοια δύναμη, με τη βοήθεια της οποίας μπορούμε να αφομοιώσουμε τις ευλογίες που φέρνουν την ευτυχία. Για να παρουσιάσουν πιο ξεκάθαρα την εικόνα της αρετής, οι αρχαίοι φιλόσοφοι αποσυνέθεσαν την αρετή σε τέσσερα κύρια μέρη (βασικές αρετές): σοφία, θάρρος, δικαιοσύνη, εγκράτεια (ή αυτοκυριαρχία). Ο Σωκράτης δεχόταν μόνο τρεις βασικές αρετές: την εγκράτεια (ή εγκράτεια), το θάρρος και τη δικαιοσύνη και δεν θεωρούσε τη σοφία ξεχωριστή αρετή. Η σοφία, δηλαδή η γνώση του πώς να διακρίνει κανείς το καλό από το κακό (ή, κατά τον Σωκράτη, χρήσιμο και επιβλαβές) και πώς να εφαρμόζει το πρώτο και να αποφεύγει το δεύτερο, ταύτισε με την αρετή γενικά, έτσι ώστε το θάρρος, η δικαιοσύνη και η εγκράτεια. (αυτοέλεγχος) είναι μόνο μέρη της σοφίας (III 9, 1-5). Επομένως, σοφός είναι αυτός που γνωρίζει το καλό (χρήσιμο) και κατευθύνει ανάλογα τη ζωή, γιατί όποιος γνωρίζει το καλό (χρήσιμο) θα κάνει πάντα αυτό που συμφωνεί με το καλό (χρήσιμο). Ό,τι γίνεται με ενάρετο τρόπο, δηλαδή με εγκράτεια, δίκαια και γενναία, είναι καλό και χρήσιμο. αυτό που είναι αντίθετο με την αρετή είναι κακό και βλαβερό. Αυτός που γνωρίζει τις αρετές θα ενεργήσει ενάρετα. όποιος δεν τα ξέρει και να ήθελε δεν μπορεί να ενεργήσει ενάρετα. Έτσι, η γνώση (καλή και κακή) και η πράξη (καλή ή κακή) είναι αδιαχώριστες (III 9, 5).

1. Εγκράτεια Ο Σωκράτης ονόμασε τη βάση της αρετής. Συνίσταται στην καταστολή των παθών και στην υποταγή τους στη λογική. Χωρίς αυτό, δεν μπορούμε να κάνουμε τίποτα καλό και να φέρουμε οφέλη και ευχαρίστηση στον εαυτό μας και στους άλλους. Χάρη σε αυτήν, είμαστε στην ευχάριστη θέση να αναλάβουμε τη δουλειά. Χωρίς κόπο, οι θεοί δεν μας δίνουν τίποτα καλό. Σε κάθε περίπτωση, μας επιτρέπει να επιλέγουμε το καλύτερο και μας κάνει ικανούς για δράση (I 5; II 1; IV 5).

2. Θάρρος είναι να ξέρεις να αντιμετωπίζεις τον κίνδυνο έξυπνα και άφοβα. Γενναίος πρέπει να θεωρείται μόνο εκείνος που γνωρίζει τους κινδύνους και ξέρει πώς να ενεργεί σε αυτούς όπως πρέπει (IV 6, 10-11).

3. Δικαιοσύνη είναι η γνώση του πώς να τηρούνται οι νόμοι που υπάρχουν μεταξύ των ανθρώπων. Υπάρχουν δύο είδη νόμων: γραπτοί και άγραφοι. Η συμμόρφωση με τους γραπτούς νόμους είναι η βάση της ευημερίας του κράτους (IV 6, 5-6; IV 4, 10-18; IV 2, 13-19). Οι άγραφοι νόμοι είναι αυτοί που δίνουν οι ίδιοι οι θεοί στο ανθρώπινο γένος και τηρούνται σε όλες τις χώρες με τον ίδιο τρόπο (IV 4, 19-24).

III. Το καθήκον είναι ένας νόμος που πρέπει να ακολουθούμε στη ζωή. Αλλά αυτός ο νόμος πρέπει να είναι σε αρμονία με το δόγμα του ύψιστου καλού. Εφόσον, σύμφωνα με τον Σωκράτη, το καλό και το χρήσιμο είναι ένα και το αυτό, ο νόμος απαιτεί να καθοδηγούμαστε σε κάθε πράξη από αυτό που θεωρούμε το πιο χρήσιμο (IV 2, 14-17). Μια σύγκριση των πιο σημαντικών καθηκόντων βρίσκεται στο ΙΙ 1, 28. Εν όψει της ευθραυστότητας των ευλογιών της ανθρώπινης ζωής, θα πρέπει κανείς να αγωνίζεται να έχει όσο το δυνατόν λιγότερες ανάγκες (IV 2, 34, I 6, 10). Εάν ο ανθρώπινος νους είναι πολύ αδύναμος για να καταλάβει τι πρέπει να κάνει, θα πρέπει να το μάθει από τους θεούς μέσω της μαντείας. Ότι οι θεοί υπάρχουν, κυβερνούν τον κόσμο και φροντίζουν το ανθρώπινο γένος, αυτό αποδεικνύεται από την τάξη του κόσμου, τη δομή του ανθρώπινου σώματος και άλλα στοιχεία. Πρέπει λοιπόν να τιμούμε τους θεούς, και αν το κάνουμε αυτό, μπορούμε να είμαστε σίγουροι ότι είναι έτοιμοι να μας βοηθήσουν σε ζητήματα που κρύβονται από τον ανθρώπινο νου (I 4, IV 3).

Η ιστορική σημασία των «Αναμνήσεων»

Ο Σωκράτης εξέφρασε τις σκέψεις του προφορικά, σε συνομιλίες με διαφορετικά πρόσωπα. Πληροφορίες για το περιεχόμενο αυτών των συνομιλιών λάβαμε στα γραπτά των μαθητών του, Πλάτωνα και Ξενοφώντα, και μόνο σε ασήμαντη αναλογία στα γραπτά του μαθητή του Πλάτωνα, του Αριστοτέλη. Εν όψει του ένας μεγάλος αριθμόςκαι τον τόμο των γραπτών του Πλάτωνα και του Ξενοφώντα, μπορεί να φαίνεται ότι η φιλοσοφία του Σωκράτη μας είναι γνωστή με απόλυτη ακρίβεια. Αλλά υπάρχει ένα εμπόδιο: ο Πλάτωνας και ο Ξενοφών από πολλές απόψεις αντιπροσωπεύουν τις διδασκαλίες του Σωκράτη διαφορετικά. Αρκεί να δώσουμε ένα παράδειγμα. Στον Ξενοφώντα («Απομνημονεύματα» II 6, 35), ο Σωκράτης συμμερίζεται τη γενική άποψη ότι οι εχθροί πρέπει να κάνουν περισσότερο κακό από ό,τι μπορούσαν. και στον Πλάτωνα («Κρίτων» 49), ο Σωκράτης, αντίθετα με τη γενική άποψη, λέει ότι δεν πρέπει να πληρώνεις μνησικακία και κακία σε κανέναν στον κόσμο, ό,τι κακοί κι αν κάνουν οι άνθρωποι. Ως εκ τούτου, προέκυψε το ερώτημα στην επιστήμη σχετικά με το ποιο από αυτά αντιπροσωπεύει τις διδασκαλίες του Σωκράτη με πιο καθαρή μορφή. Αυτό το ερώτημα έχει δημιουργήσει μια ολόκληρη βιβλιογραφία και λύνεται με εντελώς διαφορετικούς τρόπους: ορισμένοι μελετητές βλέπουν στον Ξενοφώντα την πιο αγνή πηγή πληροφοριών για τη σωκρατική φιλοσοφία. άλλοι, αντίθετα, θεωρούν τον Ξενοφώντα μάρτυρα άχρηστο ή ακατάλληλο και προτιμούν τον Πλάτωνα. Κάποιοι υποστηρίζουν ότι η μόνη αξιόπιστη πηγή για τον χαρακτηρισμό του Σωκράτη είναι η κωμωδία του Αριστοφάνη «Σύννεφα», όπου ο Σωκράτης παρουσιάζεται ως σοφιστής και άθεος. Τέλος, πολλοί αναγνωρίζουν ως σημαντική τη μαρτυρία για τον Σωκράτη και των τριών βασικών μαρτύρων: του Πλάτωνα, του Ξενοφώντα και του Αριστοτέλη.

Για τον σκοπό μας, είναι σημαντικό να εξετάσουμε το ερώτημα πόσο αξιόπιστα είναι τα στοιχεία του Ξενοφώντα, τα οποία περιέχονται στα Απομνημονεύματα. Η καταλληλότητα των Απομνημονευμάτων για το σκοπό αυτό αμφισβητείται από τρεις απόψεις.

1) Μερικοί λένε ότι τα «Απομνημονεύματα» παρεμβάλλονται έντονα, δηλ. ότι ο συγγραφέας του μεγαλύτερου μέρους αυτού του έργου δεν ήταν ο Ξενοφών, αλλά κάποια άλλα πρόσωπα μεταγενέστερης εποχής, και ότι αυτές οι προσθήκες στα «Απομνημονεύματα» συνδυάστηκαν στη συνέχεια με το πρωτότυπο. κείμενο του Ξενοφώντα σε ένα σύνολο.

2) Άλλοι διαπιστώνουν ότι ο Ξενοφών σκόπιμα απεικόνισε τις διδασκαλίες του Σωκράτη όχι όπως ήταν στην πραγματικότητα.

3) Άλλοι πάλι πιστεύουν ότι ο Ξενοφών αδυνατούσε να κατανοήσει τις διδασκαλίες του Σωκράτη και ως εκ τούτου παρουσίασε ακούσια τη φιλοσοφία του σε παραμορφωμένη μορφή.

Ας ρίξουμε μια ματιά σε αυτές τις θεωρίες.

Ο ιδρυτής της πρώτης θεωρίας - σχετικά με τις παρεμβολές σε μεγάλες κλίμακες - ήταν ο Ludwig Dindorf, ο οποίος, στον πρόλογο της έκδοσής του στην Οξφόρδη των "Memoirs" (1862), πρότεινε την υπόθεση ότι αυτό το έργο αναθεωρήθηκε από κάποιον σε μεταγενέστερη εποχή. Οι εκπρόσωποι αυτής της τάσης έφτασαν στη συνέχεια στο σημείο του παραλογισμού: καθοδηγούμενοι από καθαρά υποκειμενικά κίνητρα ότι ο Ξενοφών απεικόνισε τον Σωκράτη σε ανάξια εικόνα, ή εκτιμήσεις σχετικά με τη γλώσσα, θεωρούν ότι τα περισσότερα από τα Απομνημονεύματα είναι ψευδή. Αν πάρουμε το άθροισμα των θέσεων που ο Κρον (Κρον) και ο Χάρτμαν (Χάρτμαν) θεωρούν ψευδείς, τότε αποδεικνύεται ότι από τις 145 σελίδες του ελληνικού κειμένου των «Απομνημονευμάτων» στη στερεότυπη έκδοση, ανήκουν μόνο οι 10 σελίδες. Ξενοφών! Η καλύτερη διάψευση αυτής της θεωρίας είναι ότι οι ίδιοι οι εκπρόσωποι αυτής της τάσης αντιφάσκουν μεταξύ τους: ο Χάρτμαν, για παράδειγμα, αναγνωρίζει ως γνήσιους, εν όψει της λογοτεχνικής αξίας, ακριβώς εκείνα τα μέρη που ο Κρον, για άλλους λόγους, θεωρεί έντονα ψευδείς και , αντίθετα, ο Χάρτμαν θεωρεί ότι πολλά μέρη είναι ψευδή, τα οποία ο Κρον πιστεύει ότι είναι γνήσια. Αυτή η κατεύθυνση είναι πλέον σε μεγάλο βαθμό εκτός μόδας.

Οι εκπρόσωποι της δεύτερης κατεύθυνσης -σχετικά με τη σκόπιμη απεικόνιση των διδασκαλιών του Σωκράτη από τον ίδιο τον Ξενοφώντα όχι στην αληθινή της μορφή- υποδεικνύουν, για παράδειγμα, ότι ο Ξενοφών, έχοντας κατά νου μόνο έναν απολογητικό στόχο, παρέλειψε στο έργο του εκείνα τα στοιχεία της σωκρατικής φιλοσοφίας που θεώρησε ακατάλληλο για το σκοπό αυτό. Πράγματι, ο Ξενοφών στο I 3, 1 δηλώνει ότι θα φέρει από το απόθεμα της μνήμης του γεγονότα και συνομιλίες που αποδεικνύουν τα οφέλη που έφερε ο Σωκράτης στους φίλους. Αντίθετα, στο I 1, 16 απαριθμεί πολλά θέματα για τα οποία ο Σωκράτης είχε συνομιλίες, αλλά για ορισμένα από αυτά τα θέματα δεν κάνει ούτε μια συζήτηση (για παράδειγμα, για το τι είναι κράτος και πολιτικός), - πιθανώς επειδή δεν χρειάζονταν για τον απολογητικό σκοπό.

Ότι τα «Απομνημονεύματα» δεν περιέχουν όλες τις συνομιλίες του Σωκράτη, αυτό φαίνεται όχι μόνο από τη μαρτυρία του ίδιου του Ξενοφώντα που παρατίθεται τώρα, αλλά είναι αρκετά σαφές και αυτονόητο: στο Ι 1, 10 ο Ξενοφών λέει ότι ο Σωκράτης πήγαινε σε πολυσύχναστα μέρη. καθημερινά και το πρωί και το βράδυ και εκεί μιλούσε για διάφορα θέματα: «στο μεγαλύτερο μέρος μιλούσε, για να τον ακούσουν όλοι». Ακόμα κι αν θεωρήσουμε τη γνωριμία του Ξενοφώντα με τον Σωκράτη βραχυπρόθεσμα (οι επικριτές του Ξενοφώντα προσπαθούν να μειώσουν όσο το δυνατόν περισσότερο τον χρόνο της γνωριμίας τους, αν και αυτό έρχεται σε αντίθεση με κάποιες αρχαίες ειδήσεις και τη μαρτυρία του ίδιου του Ξενοφώντα: βλέπε την εισαγωγή στη «Γιορτή») Ωστόσο, σε ένα τόσο μικρό έργο όπως τα «Απομνημονεύματα», θα ήταν αδύνατο να αναπαραχθεί όλος ο συλλογισμός του Σωκράτη. Ναι, από τα παρατιθέμενα λόγια του Ξενοφώντα (στο Ι 3, 1) φαίνεται ξεκάθαρα ότι ο Ξενοφών δεν τα θυμόταν όλα. Αλλά η ίδια μομφή, φυσικά, μπορεί να γίνει και στον Πλάτωνα.

Ωστόσο, αυτή η ανεπάρκεια δεν μειώνει την αξία του υλικού που συνέλεξε ο Ξενοφών: σε κάθε περίπτωση, όπως φαίνεται από την παραπάνω ανασκόπηση του περιεχομένου των Απομνημονευμάτων, οι απόψεις του Σωκράτη για τα περισσότερα από τα θέματα ηθικής εκτίθενται στο τα Απομνημονεύματα. Επιπλέον, όπως επισημαίνει ο Ιππίας στον Σωκράτη με τη μορφή επίπληξης, με την οποία συμφωνεί ο Σωκράτης (IV 4, 6), ο Σωκράτης «πάντα» έλεγε το ίδιο πράγμα για τα ίδια θέματα, και επομένως μπορεί να υποτεθεί με αρκετή πιθανότητα ότι σε Ο Ξενοφών έμεινε στη μνήμη του τουλάχιστον μια συνομιλία για κάθε θέμα, την οποία χρησιμοποιούσε στα «Απομνημονεύματα» αν τη χρειαζόταν για τον απολογητικό του σκοπό.

Αλλά οι εκπρόσωποι αυτής της τάσης προχωρούν πολύ παραπέρα - προτείνουν ότι η απολογητική τάση είναι απλώς μια μυθοπλασία που χρησιμεύει ως κάλυμμα στον Ξενοφώντα να παρουσιάσει εν μέρει τις δικές του σκέψεις, εν μέρει δανεισμένες από τον Αντισθένη, μαθητή του Σωκράτη, ιδρυτή της κυνικής σχολής του φιλοσόφων. Η τελευταία υπόθεση δεν είναι ήδη πειστική εν όψει της ανεπάρκειας των πληροφοριών μας για τις διδασκαλίες του Αντισθένη, και επιπλέον, δεν μπορούμε να εγγυηθούμε ότι οι σκέψεις που θεωρούνται ως Αντισθένης δεν ανήκουν πραγματικά στον Σωκράτη και ότι ο Αντισθένης, ένθερμος μαθητής του Σωκράτη, το έκανε. όχι ο ίδιος να δανειστεί αυτές τις σκέψεις από αυτόν.

Αν ήταν δυνατό να αποδειχθεί με πλήρη πιθανότητα ότι το "Fest" και το "Domostroy" αποτελούσαν αρχικά ένα σύνολο με τα "Απομνημονεύματα" (υπάρχει μια τέτοια υπόθεση: δείτε τις εισαγωγές αυτών των έργων), αυτό θα ήταν κάποια απόδειξη υπέρ της πλασματικής φύσης του «Απομνημονεύματα».», αφού και στα δύο αυτά έργα (ιδιαίτερα στο «Domostroy») μπορεί να υποτεθεί με κάποιο δίκιο ότι ο συγγραφέας, τουλάχιστον μερικές φορές, βάζει τις δικές του σκέψεις στο στόμα του Σωκράτη 1 . Όμως, εφόσον η άποψη για την αρχική τους ενότητα με τα «Απομνημονεύματα» είναι απλώς μια υπόθεση, το επιχείρημα αυτό δεν μαρτυρεί την ιστορική αξιοπιστία των «Απομνημονευμάτων».

Ενάντια στην άποψη ότι ο Ξενοφών χρησιμοποιεί το όνομα του Σωκράτη στα Απομνημονεύματά του για να εκφράσει τις δικές του σκέψεις, λέει, μεταξύ άλλων, το γεγονός ότι ο ίδιος ο Ξενοφών είναι ηθοποιόςμόνο σε μια συνομιλία (Ι 3, 9 κ.ε.). Αν προσπαθούσε να εκφράσει τις σκέψεις του, τι θα τον εμπόδιζε από το να παρουσιάζεται ως πρωταγωνιστής όσο πιο συχνά γίνεται; Άλλωστε, μάλλον μίλησε με τον Σωκράτη περισσότερες από μία φορές αυτή τη φορά, αλλά δεν θεώρησε αυτές τις συνομιλίες κατάλληλες για το σκοπό της δουλειάς του και επομένως δεν τις τοποθέτησε. Έτσι, βλέπουμε στα «Απομνημονεύματα» την ίδια σεμνότητα από την πλευρά του Ξενοφώντα, όπως και στη «Γιορτή», όπου, αν και μιλάει για την προσωπική του παρουσία στη γιορτή που περιγράφεται, δεν αναφέρεται ποτέ ξανά στον εαυτό του. Ακόμη και στο Domostroy, όπου, σύμφωνα με τους κριτικούς, κρύβεται ο ίδιος ο Ξενοφών με το όνομα Ισχομάχος, δεν ήθελε να εκτεθεί ως χαρακτήρας.

Οι εκπρόσωποι της τρίτης κατεύθυνσης πιστεύουν ότι ο Ξενοφών δεν μπορούσε να κατανοήσει τις διδασκαλίες του Σωκράτη και για το λόγο αυτό παρουσίασε τη φιλοσοφία του με παραμορφωμένη μορφή. Αυτή η υπόθεση βασίζεται κυρίως στην πολύ χαμηλή εκτίμηση από ορισμένους από τους νέους επικριτές των νοητικών ικανοτήτων του Ξενοφώντα. Ένας από τους εκπροσώπους αυτής της τάσης είναι ο Gomperz (συγγραφέας του γνωστού δοκιμίου «Greek Thinkers», 2 τόμοι του οποίου έχουν μεταφραστεί στα ρωσικά). Ο Gomperz, για παράδειγμα, μιλά για «τη φτώχεια του μυαλού του» (Greek Thinkers, τ. Β', σελ. 94). «Τον πιστεύουμε πρόθυμα», συνεχίζει ο Gompertz, «όταν αναφωνεί με έναν αναστεναγμό: θα ήταν πολύ δύσκολο να αποσυναρμολογήσει όλους τους ορισμούς του (του Σωκράτη) για τις έννοιες. Με άλλα λόγια, μπορούμε να πούμε: είναι πολύ δύσκολο για έναν γέρος αξιωματικός σε ανάπαυση για να εμβαθύνω σε διαλεκτικές λεπτότητες» ( ό.π., σελ. 103). «Αν ο μεγάλος Αθηναίος (Σωκράτης) απευθυνόταν στους νέους στα γυμνάσια και στους ενήλικες στην αγορά μόνο με εκείνους τους βαρετούς, αυθόρμητους και θετικά δογματικούς λόγους, εντελώς απαλλαγμένους από τη μελέτη των εννοιών και τη διαλεκτική μορφή, στους οποίους δίνεται τόσος χώρος στα Αναμνηστικά , τότε φυσικά δεν θα προσέλκυε τους προικισμένους ανθρώπους της εποχής του και δεν θα μπορούσε να τους ασκήσει καμία επιρροή» (ό.π., σελ. 102). «Οι απλές, εύκολα κατανοητές σκέψεις (του Σωκράτη) μεταφέρονται σε αφόρητα μακροσκελείς και συνθλίβονται από ένα σωρό παραδείγματα, καθένα από τα οποία θα ήταν περιττό. Πόσο απείρως λεπτομερείς σε μια συνομιλία με τον Λάμπροκλο, τον μεγαλύτερο γιο του Σωκράτη, αναπτύσσεται η ιδέα ότι η αχαριστία είναι κακή και ότι το χειρότερο είδος της είναι η αχαριστία προς τους γονείς» (ό.π., σελ. 102). Όλη αυτή η κριτική του Gompertz είναι υποκειμενική και δεν έχει πραγματική βάση. Δεν ξέρουμε καθόλου πώς μιλούσε ο Σωκράτης με τους περιστασιακούς συνομιλητές του. αλλά, κρίνοντας από το γεγονός ότι πολλοί από αυτούς ήταν πολύ χαμηλής κοινωνικής θέσης, πρέπει να υποθέσει κανείς ότι εκφράστηκε απλά, προσιτός στην κατανόηση και του πιο απλού ανθρώπου. Επομένως, ίσως, θα έπρεπε να εκφραστεί εκτενώς και να δώσει πολλά παραδείγματα. Ο Ξενοφών επισημαίνει ότι οι παιδαγωγικές μέθοδοι του Σωκράτη ήταν διαφορετικές ανάλογα με το άτομο (IV 1, 3) και είναι φυσικό ότι σε συνομιλία με τον γιο του Λάμπροκλο (II 2), προφανώς αγόρι δεκατριών ετών, βρήκε είναι απαραίτητο να εκφράσει τις σκέψεις του εκτενώς. αν ο Σωκράτης είχε συζητήσει αυτό το θέμα με έναν τέτοιο καθηγητή φιλοσοφίας όπως ο Gompertz, πιθανότατα δεν θα είχε αναπτύξει αυτή την ιδέα με τέτοιο τρόπο. Επιπλέον, η μομφή ότι είναι ογκώδης πρέπει να αποδοθεί όχι μόνο στον Ξενοφώντα, αλλά και στον Πλάτωνα: ο τρόπος έκφρασης του Σωκράτη του Πλάτωνα είναι συχνά ακόμη πιο εκτεταμένος από τον Ξενοφώντα 2 .

Αν οι συνομιλίες του Σωκράτη, που καταγράφηκαν στα Απομνημονεύματα, ήταν τόσο βαρετές για τους ακροατές του και δεν μπορούσαν να τους επηρεάσουν, όπως λέει ο Gompertz, τότε πώς να εξηγηθεί το γεγονός ότι τα Απομνημονεύματα του Ξενοφώντα φάνηκαν ενδιαφέροντα στους αρχαίους αναγνώστες; Από την τεράστια ελληνική λογοτεχνία, ελάχιστα έργα μας έχουν περιέλθει - φυσικά, εκείνα για τα οποία υπήρχε ζήτηση στην αρχαιότητα, τα οποία επομένως αντιγράφηκαν. Όλα τα γραπτά του Ξενοφώντα έχουν φτάσει σε εμάς και, επιπλέον, σε μεγάλο αριθμό χειρογράφων: αυτό χρησιμεύει ως απόδειξη ότι βρήκαν αναγνώστες. Προφανώς τα γούστα των αρχαίων δεν ήταν τα ίδια με αυτά του Gompertz και των παρόμοιων κριτικών του, και οι λόγοι του Σωκράτη στα Απομνημονεύματα δεν φαινόταν στους αρχαίους αναγνώστες ως βαρετές, ασυνείδητες κ.λπ., όπως φαίνονται σε αυτούς τους κριτικούς.

Οι διαλεκτικές λεπτότητες ήταν σπάνια κατάλληλες στις λαϊκές συνομιλίες, και ο Ξενοφών, ίσως, τις αναφέρει ελάχιστα για αυτόν ακριβώς τον λόγο, και όχι επειδή θεωρούσε δύσκολο να εμβαθύνει σε αυτές. Επιπλέον, η κοροϊδία του Γκομπερτζ για τον παλιό αξιωματικό βασίζεται σε μια παρανόηση των λόγων του Ξενοφώντα στο IV 6, 1: Ο Ξενοφών δεν μιλά εδώ για τη δυσκολία κατανόησης των σωκρατικών ορισμών των εννοιών, αλλά ότι θα ήταν «μεγάλη υπόθεση "για να δώσω όλους τους ορισμούς ( πολυ? μι)