Οι φιλόσοφοι της αρχαίας Ρώμης και ο ρόλος τους στην ιστορία του παγκόσμιου πολιτισμού. Φιλοσοφία της Αρχαίας Ρώμης Διάσημος Ρωμαίος φιλόσοφος
Άνθρωπος της Αρχαιότητας Ρώμη
Ομάδα OPI - 13
Ο μαθητής Kozhevnikov A.O.
Η δασκάλα Rukoleeva R.T.
Αικατερινούπολη
Εισαγωγή. 3
Φιλοσοφία της αρχαίας Ρώμης. τέσσερα
Στωικότητα. τέσσερα
Σκεπτικισμός. οκτώ
Το ιδανικό του Ρωμαίου πολίτη. 9
Συμπέρασμα. 12
Για σημειώσεις. 13
Παραπομπές.. 14
Εισαγωγή
Αρχαία Ρώμη - αυτές οι λέξεις συνδέονται με τη στρατιωτική και οικονομική δύναμη, τους αυστηρούς νόμους, την τέχνη των πολιτικών, τα αριστουργήματα της λογοτεχνίας και τη μνημειακή κατασκευή.
Οι Ρωμαίοι άφησαν πίσω τους πολλά βιβλία για την αυτοκρατορία τους και τη ζωή των πολιτών τους. Οι αρχαίοι Ρωμαίοι συγγραφείς έδειχναν τον κόσμο όπως τον έβλεπαν, φέρνοντας προσωπικά συναισθήματα και ιδέες στο έργο τους.
Ο ρωμαϊκός πολιτισμός και η παιδεία αναπτύχθηκαν κάτω από εντελώς διαφορετικές συνθήκες από εκείνες που υπήρχαν αρκετούς αιώνες νωρίτερα στην Ελλάδα. Οι ρωμαϊκές εκστρατείες που κατευθύνονται προς όλες τις κατευθύνσεις του τότε γνωστού κόσμου (αφενός, στον τομέα των ώριμων πολιτισμών και, αφετέρου, στο έδαφος των «βαρβάρων» φυλών) αποτελούν ένα ευρύ πλαίσιο για τη διαμόρφωση της Ρωμαϊκής σκέψη.
Αναπτύχθηκε με επιτυχία φυσική, τεχνική, ιατρική, πολιτική και νομικές επιστήμεςπου έγινε η βάση του σύγχρονου κόσμου.
Η ιστορία της Ρώμης συνεχίζει να είναι ενδιαφέρουσα και σημαντική επίσης επειδή είναι ένα μάθημα που αντλήθηκε από σύγχρονους ηγέτες και φιλοσόφους. Από την ιστορία της Ρώμης, μαθαίνουμε για πολλές προσωπικές ιδιότητες άξιες μίμησης, καθώς και παραδείγματα πράξεων και συμπεριφορών που οι άνθρωποι θα ήθελαν να αποφύγουν.
Φιλοσοφία της αρχαίας Ρώμης
Από τις αρχές του III αιώνα π.Χ. στην περιοχή της Μεσογείου αυξάνεται σημαντικά η επιρροή της Ρώμης, η οποία από αστική δημοκρατία γίνεται ισχυρή δύναμη. Τον II αιώνα π.Χ. κατέχει ήδη το μεγαλύτερο μέρος του αρχαίου κόσμου Το 146 π.Χ. πόλεις της ηπειρωτικής Ελλάδας πέφτουν στην επιρροή της Ρώμης. Έτσι, η διείσδυση του ελληνικού πολιτισμού, αναπόσπαστο κομμάτι του οποίου ήταν η φιλοσοφία, ξεκινά από τη Ρώμη. Ως εκ τούτου, η ρωμαϊκή φιλοσοφία διαμορφώνεται υπό την επίδραση της ελληνικής, ιδιαίτερα της ελληνιστικής, φιλοσοφικής σκέψης τριών σχολών - του στωικισμού, του επικουριανισμού και του σκεπτικισμού.
Στωικότητα
Κατά τη διάρκεια της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας, οι διδασκαλίες των Στωικών μετατράπηκαν σε ένα είδος θρησκείας για τους ανθρώπους και ολόκληρη την αυτοκρατορία. Μερικές φορές θεωρείται η μόνη φιλοσοφική κατεύθυνση που απέκτησε νέο ήχο στη ρωμαϊκή περίοδο.
Οι απαρχές του φαίνονται ήδη στην επιρροή του Δεογένη και του Αντίπατρου, που έφτασαν στη Ρώμη με αθηναϊκή πρεσβεία. Διάσημο ρόλο στην ανάπτυξη του στωικισμού στη Ρώμη έπαιξαν ο Πανήπιος και ο Ποσειδώνιος, οι οποίοι εργάστηκαν στη Ρώμη για μια σχετικά μεγάλη περίοδο. Η αξία τους έγκειται στο γεγονός ότι συνέβαλαν στην ευρεία διάδοση του στωικισμού στα μεσαία και ανώτερα στρώματα της ρωμαϊκής κοινωνίας. Η πιο σημαντική αναπαράσταση του ρωμαϊκού στωικισμού ήταν ο Σενέκας, ο Επίκτητος και ο Μάρκος Αυρήλιος.
Ο Σενέκας προέρχεται από την τάξη των "ιππέων", έλαβε φυσική επιστήμη, νομική και φιλοσοφική εκπαίδευση, μια σχετικά μακρά περίοδος ασχολήθηκε με την άσκηση του νόμου. Αργότερα γίνεται ο δάσκαλος του μελλοντικού αυτοκράτορα Νέρωνα. Ο Επίκτητος ήταν αρχικά σκλάβος. Αφού αφέθηκε ελεύθερος, αφοσιώθηκε ολοκληρωτικά στη φιλοσοφία. Μάρκος Αυρήλιος - ο Ρωμαίος αυτοκράτορας από τη δυναστεία των Αντονίν - ο τελευταίος εκπρόσωπος του αρχαίου στωικισμού.
Στα τέλη του 4ου αιώνα π.Χ. στην Ελλάδα διαμορφώνεται ο στωικισμός που γίνεται ένα από τα πιο κοινά φιλοσοφικά κινήματα. Ιδρυτής του ήταν ο Ζήνων. Στην Αθήνα γνώρισε τη μετασωκρατική φιλοσοφία και το 300 π.Χ. ίδρυσε το δικό του σχολείο.
Ο Ζήνων ήταν ο πρώτος που διακήρυξε για την πραγματεία «Περί ανθρώπινης φύσης» ότι ο κύριος στόχος είναι «να ζεις σύμφωνα με τη φύση, και αυτό είναι το ίδιο με το να ζεις σύμφωνα με την αρετή». Με αυτόν τον τρόπο έδωσε στη στωική φιλοσοφία τον κύριο προσανατολισμό. Από τον Ζήνωνα έρχεται επίσης μια προσπάθεια να συνδυαστούν τα τρία μέρη της φιλοσοφίας (λογική, φυσική και ηθική) σε ένα ολόκληρο σύστημα. Η σύγκριση της φιλοσοφίας τους με ένα περιβόλι είναι γνωστή: η λογική αντιστοιχεί στον φράκτη που το προστατεύει, η φυσική είναι ένα δέντρο που μεγαλώνει και η ηθική είναι ο καρπός.
Οι Στωικοί χαρακτήρισαν τη φιλοσοφία ως «άσκηση σοφίας». Το όργανο της φιλοσοφίας, το κύριο μέρος της, θεωρούσαν τη λογική. Διδάσκει να χειρίζεσαι έννοιες, να σχηματίζεις κρίσεις και συμπεράσματα. Χωρίς αυτό, ούτε η φυσική ούτε η ηθική μπορούν να γίνουν κατανοητές.
Η βάση της γνώσης, σύμφωνα με τις απόψεις τους, είναι η αισθητηριακή αντίληψη, η οποία προκαλείται από συγκεκριμένα, μεμονωμένα πράγματα. Το γενικό υπάρχει μόνο μέσω του ατόμου.
Το κέντρο και φορέας της γνώσης, σύμφωνα με τη στωική φιλοσοφία, είναι η ψυχή. Εννοείται ως κάτι σωματικό, υλικό. Μερικές φορές αναφέρεται ως πνεύμα (συνδυασμός αέρα και φωτιάς). Το κεντρικό τμήμα του, στο οποίο εντοπίζεται η ικανότητα της σκέψης, ονομάζεται λόγος από τους Στωικούς. Ο λόγος συνδέει έναν άνθρωπο με ολόκληρο τον κόσμο. Ο ατομικός νους είναι μέρος του παγκόσμιου νου.
Οι Στωικοί αναγνωρίζουν δύο βασικές αρχές: την υλική αρχή (υλική), που θεωρείται η κύρια, και την πνευματική αρχή - τον λόγο (Θεό), που διεισδύει σε όλη την ύλη και σχηματίζει συγκεκριμένα μεμονωμένα πράγματα. Όπως ο νους κυβερνά έναν άνθρωπο, έτσι και στον κόσμο ο παγκόσμιος νους είναι ο λόγος (ο Θεός). Είναι η πηγή και ο καθοριστικός παράγοντας στην ανάπτυξη του κόσμου. Τα πράγματα, όπως ελέγχονται από τον Θεό, θα πρέπει να τον υπακούουν. Τα πράγματα και τα γεγονότα επαναλαμβάνονται μετά από κάθε περιοδική ανάφλεξη και κάθαρση του σύμπαντος.
Η στωική φιλοσοφία βάζει την αρετή στο απόγειο της ανθρώπινης προσπάθειας. Η αρετή, σύμφωνα με αυτούς, είναι το μόνο αγαθό. Κατά την κατανόηση των Στωικών, «η αρετή μπορεί να είναι μια απλή ολοκλήρωση οτιδήποτε, ψυχικού ή σωματικού». Αρετή σημαίνει να ζεις σε αρμονία με τη λογική.
Οι Στωικοί αναγνωρίζουν τέσσερις βασικές αρετές: ορθολογισμό, μέτρο, δικαιοσύνη και ανδρεία. Τέσσερα αντίθετα προστίθενται στις τέσσερις βασικές αρετές: ορθολογισμός - παράλογος, μέτρο - ακολασία, δικαιοσύνη - αδικία και ανδρεία - δειλία. Υπάρχει σαφής διάκριση μεταξύ καλού και κακού, μεταξύ αρετής και αμαρτίας.
Όλα τα άλλα κατατάσσονται από τους Στωικούς ως αδιάφορα πράγματα. Ο άνθρωπος δεν μπορεί να επηρεάσει τα πράγματα, αλλά μπορεί να «υψωθεί» πάνω από αυτά. Σε αυτή τη θέση εκδηλώνεται η στιγμή της «παραίτησης στη μοίρα». Ο άνθρωπος πρέπει να υπακούει στην κοσμική τάξη, δεν πρέπει να επιθυμεί αυτό που δεν είναι στη δύναμή του.
«Αν θέλεις τα παιδιά σου, η γυναίκα σου και οι φίλοι σου να ζήσουν μόνιμα, τότε είτε είσαι τρελός, είτε θέλεις πράγματα που δεν είναι στα χέρια σου να είναι στη δύναμή σου και ότι ό,τι είναι ξένο είναι δικό σου. Μην εύχεσαι να γίνουν όλα όπως θέλεις, αλλά εύχεσαι να γίνουν όλα όπως συμβαίνουν και όλα θα πάνε καλά για σένα στη ζωή.
Το ιδανικό των στωικών φιλοδοξιών είναι η ειρήνη, ή τουλάχιστον η απαθής υπομονή. Το νόημα της ζωής είναι να πετύχεις την απόλυτη ψυχική ηρεμία. Μια ζωή στην οποία ένας άνθρωπος αφιερώνει όλες ή τη συντριπτική πλειονότητα των προσπαθειών του για τη δική του βελτίωση, μια ζωή στην οποία αποφεύγει τη συμμετοχή σε δημόσιες υποθέσεις και πολιτική δραστηριότητα, είναι η πιο άξια.
«Θέλω απλώς να σας προειδοποιήσω για ένα πράγμα: μην συμπεριφέρεστε όπως εκείνοι που δεν θέλουν να βελτιωθούν, αλλά μόνο να είστε ορατοί και μην κάνετε τίποτα εμφανές στα ρούχα ή στον τρόπο ζωής σας. Αποφύγετε να φαίνεστε απεριποίητοι, με αξύριστο κεφάλι και αξύριστα γένια, να επιδεικνύετε μίσος για το ασήμι, να στρώνετε κρεβάτι σε γυμνό έδαφος - με μια λέξη, όλα όσα γίνονται για χάρη της διεστραμμένης ικανοποίησης της ματαιοδοξίας σας. Εξάλλου, το ίδιο το όνομα της φιλοσοφίας προκαλεί αρκετό μίσος, ακόμα κι αν ζεις αντίθετα με τα ανθρώπινα έθιμα. Ας είμαστε διαφορετικοί από μέσα σε όλα - από έξω δεν πρέπει να είμαστε διαφορετικοί από τους ανθρώπους.
Είναι η στωική φιλοσοφία που αντικατοπτρίζει επαρκέστερα την «καιρία της». Αυτή είναι η φιλοσοφία της «συνειδητής άρνησης», της συνειδητής παραίτησης στη μοίρα. Εκτρέπει την προσοχή από τον έξω κόσμο, από την κοινωνία στον εσωτερικό κόσμο ενός ατόμου. Μόνο μέσα του μπορεί ένα άτομο να βρει το κύριο και μοναδικό στήριγμα.
«Κοίτα στο έντερό σου! Εκεί, μέσα, υπάρχει μια πηγή καλοσύνης, η οποία μπορεί να νικήσει χωρίς να στεγνώσει, αν τη σκαλίζεις συνεχώς».
Μάρκος Αυρήλιος
Σκεπτικισμός
Στα τέλη του 4ου αιώνα π.Χ. στην ελληνική φιλοσοφία διαμορφώνεται μια άλλη, λιγότερο συχνή σε σύγκριση με τις προηγούμενες. φιλοσοφική κατεύθυνση- στωικισμός. Ιδρυτής του ήταν ο Πύρρων.
Στην ελληνιστική εποχή διαμορφώθηκαν οι αρχές του, γιατί ο σκεπτικισμός δεν καθοριζόταν από μεθοδολογικές κατευθυντήριες γραμμές για την αδυναμία περαιτέρω γνώσης, αλλά από την απόρριψη της ευκαιρίας να φτάσουμε στην αλήθεια. Ο σκεπτικισμός αρνήθηκε την αλήθεια κάθε γνώσης. Και αυτή η άρνηση γίνεται η βάση της διδασκαλίας.
Η επίτευξη της ευτυχίας, κατά τον Πύρρο, σημαίνει την επίτευξη αταραξίας (ηρεμία, ψυχραιμία, ηρεμία). Αυτή η κατάσταση πραγμάτων είναι το αποτέλεσμα της απάντησης σε τρεις ερωτήσεις. Πρώτον: "Από τι είναι φτιαγμένα τα πράγματα;" Είναι αδύνατο να απαντηθεί γιατί κανένα πράγμα δεν είναι «είναι κάτι περισσότερο από ένα άλλο». Δεύτερον: «Πώς πρέπει να νιώθουμε για αυτά τα πράγματα;» Με βάση την προηγούμενη απάντηση, η μόνη αξιοπρεπής στάση απέναντι στα πράγματα θεωρήθηκε ότι ήταν η «αποχή από κάθε κρίση». Τρίτον: «Τι ωφελεί αυτή τη στάση απέναντι στα πράγματα;» Εάν απέχουμε από κάθε κρίση των πραγμάτων, τότε θα επιτύχουμε μια σταθερή και ατάραχη ειρήνη. Σε αυτό είναι που οι σκεπτικιστές βλέπουν τον υψηλότερο βαθμό πιθανής ευδαιμονίας.
Ο κύριος εκπρόσωπος του σκεπτικισμού στη Ρώμη ήταν ο Σέξτος Εμπειρίκος. Σκιαγραφεί τη μεθοδολογία της σκεπτικιστικής αμφιβολίας, με βάση μια κριτική αποτίμηση των βασικών εννοιών της τότε γνώσης. Η κριτική αξιολόγηση στρέφεται όχι μόνο ενάντια στις φιλοσοφικές έννοιες, αλλά και στις έννοιες των μαθηματικών, της ρητορικής, της αστρονομίας, της γραμματικής και πολλών άλλων επιστημών. Του σκεπτικισμόςτο ζήτημα της ύπαρξης θεών δεν πέρασε, κάτι που τον οδήγησε στον αθεϊσμό. Ουσιαστικά, ο σκεπτικισμός περιέχει πιο ξεκάθαρη απόρριψη παρά μεθοδολογική κριτική.
Ο ρωμαϊκός σκεπτικισμός ήταν μια συγκεκριμένη έκφραση της προοδευτικής ρωμαϊκής κοινωνίας. Αναζητήσεις και μελέτες αντιφάσεων μεταξύ των δηλώσεων προηγούμενων φιλοσοφικών συστημάτων οδηγούν τους σκεπτικιστές σε μια ευρεία μελέτη της ιστορίας της φιλοσοφίας. Και παρόλο που είναι προς αυτή την κατεύθυνση που ο σκεπτικισμός δημιουργεί πολλή αξία, στο σύνολό του είναι ήδη μια φιλοσοφία που έχει χάσει εκείνη την πνευματική δύναμη που ανύψωσε την αρχαία σκέψη στα ύψη.
Η φιλοσοφία χαρακτηρίζεται από εκλεκτικισμό, όπως όλη αυτή η εποχή. Αυτή η κουλτούρα διαμορφώθηκε σε σύγκρουση με τον ελληνικό πολιτισμό και ταυτόχρονα αισθάνθηκε ενότητα μαζί του. Η ρωμαϊκή φιλοσοφία δεν ενδιαφερόταν πολύ για το πώς λειτουργεί η φύση - μιλούσε κυρίως για τη ζωή, την υπέρβαση των αντιξοοτήτων και των κινδύνων, καθώς και για το πώς να συνδυάσει τη θρησκεία, τη φυσική, τη λογική και την ηθική.
Το δόγμα των αρετών
Ένας από τους πιο επιφανείς εκπροσώπους της στωικής σχολής ήταν ο Σενέκας. Ήταν ο δάσκαλος του Νέρωνα, του αυτοκράτορα της αρχαίας Ρώμης, γνωστού για την κακή του φήμη. εκτίθενται σε έργα όπως «Γράμματα στον Λουκίλιο», «Ερωτήματα της Φύσης». Όμως ο ρωμαϊκός στωικισμός ήταν διαφορετικός από την κλασική ελληνική τάση. Έτσι, ο Ζήνων και ο Χρύσιππος θεωρούσαν τη λογική σκελετό της φιλοσοφίας και την ψυχή - φυσική. Ηθική, θεωρούσαν ότι είναι οι μύες της. Ο Σενέκας ήταν ο νέος Στωικός. Την ψυχή της σκέψης και κάθε αρετής την ονόμασε ηθική. Ναι, και έζησε σύμφωνα με τις αρχές του. Για το γεγονός ότι δεν ενέκρινε την καταστολή του μαθητή του εναντίον των χριστιανών και της αντιπολίτευσης, ο αυτοκράτορας διέταξε τον Σενέκα να αυτοκτονήσει, κάτι που έκανε με αξιοπρέπεια.
Σχολή Ταπεινότητας και Εγκράτειας
Στωική φιλοσοφία Αρχαία Ελλάδακαι η Ρώμη το πήρε πολύ θετικά και ανέπτυξε αυτήν την κατεύθυνση μέχρι το τέλος της εποχής της αρχαιότητας. Ένας άλλος διάσημος στοχαστής αυτής της σχολής είναι ο Επίκτητος, ο πρώτος φιλόσοφος αρχαίος κόσμοςπου ήταν σκλάβος εκ γενετής. Αυτό άφησε ένα αποτύπωμα στις απόψεις του. Ο Επίκτητος ζήτησε ανοιχτά να θεωρούνται οι σκλάβοι ίδιοι με όλους τους άλλους, κάτι που ήταν απρόσιτο για την ελληνική φιλοσοφία. Για αυτόν, ο στωικισμός ήταν τρόπος ζωής, μια επιστήμη που σου επιτρέπει να διατηρείς τον αυτοέλεγχο, να μην αναζητάς την ευχαρίστηση και να μην φοβάσαι τον θάνατο. Δήλωσε ότι δεν πρέπει κανείς να επιθυμεί το καλύτερο, αλλά αυτό που υπάρχει ήδη. Τότε δεν θα απογοητευτείς στη ζωή. Ο Επίκτητος ονόμασε το φιλοσοφικό του πιστεύω απάθεια, την επιστήμη του θανάτου. Αυτό ονόμασε υπακοή στον Λόγο (Θεό). Η ταπεινοφροσύνη με τη μοίρα είναι εκδήλωση της ύψιστης πνευματικής ελευθερίας. Ο Αυτοκράτορας ήταν οπαδός του Επίκτητου
Σκεπτικιστές
Οι ιστορικοί που μελετούν την ανάπτυξη της ανθρώπινης σκέψης θεωρούν ένα φαινόμενο όπως η αρχαία φιλοσοφία ως μια ενιαία οντότητα. ήταν παρόμοια από πολλές απόψεις. Αυτό ισχύει ιδιαίτερα για την περίοδο της ύστερης αρχαιότητας. Για παράδειγμα, τόσο η ελληνική όσο και η ρωμαϊκή σκέψη γνώριζαν ένα τέτοιο φαινόμενο ως σκεπτικισμό. Αυτή η κατεύθυνση προκύπτει πάντα την εποχή της παρακμής των μεγάλων πολιτισμών. Στη φιλοσοφία της Αρχαίας Ρώμης, εκπρόσωποί της ήταν η Αινεσίδη από την Κνωσό (μαθητής του Πύρρωνα), ο Αγρίππας, ο Σέξτος Εμπειρίκος. Όλοι τους έμοιαζαν μεταξύ τους στο ότι αντιτάχθηκαν σε κάθε είδους δογματισμό. Το κύριο σύνθημά τους ήταν ο ισχυρισμός ότι όλοι οι κλάδοι αντιφάσκουν μεταξύ τους και αναιρούν τον εαυτό τους, μόνο ο σκεπτικισμός τα δέχεται όλα και ταυτόχρονα τα αμφισβητεί.
«Σχετικά με τη φύση των πραγμάτων»
Ο επικουριανισμός ήταν μια άλλη δημοφιλής σχολή της αρχαίας Ρώμης. Αυτή η φιλοσοφία έγινε γνωστή κυρίως χάρη στον Τίτο Λουκρήτιο Κάρο, ο οποίος έζησε σε μια αρκετά ταραχώδη εποχή. Υπήρξε ερμηνευτής του Επίκουρου και στο ποίημα «Περί της φύσης των πραγμάτων» σε στίχους σκιαγράφησε το φιλοσοφικό του σύστημα. Πρώτα απ 'όλα, εξήγησε το δόγμα των ατόμων. Δεν έχουν ιδιότητες, αλλά η ολότητά τους δημιουργεί τις ποιότητες των πραγμάτων. Ο αριθμός των ατόμων στη φύση είναι πάντα ο ίδιος. Χάρη σε αυτά, συμβαίνει ο μετασχηματισμός της ύλης. Τίποτα δεν προέρχεται από το τίποτα. Οι κόσμοι είναι πολλαπλοί, δημιουργούνται και χάνονται σύμφωνα με το νόμο της φυσικής αναγκαιότητας και τα άτομα είναι αιώνια. Το σύμπαν είναι άπειρο, ενώ ο χρόνος υπάρχει μόνο σε αντικείμενα και διαδικασίες, και όχι από μόνος του.
Επικούρεια
Ο Λουκρήτιος ήταν ένας από τους καλύτερους στοχαστές και ποιητές της αρχαίας Ρώμης. Η φιλοσοφία του προκάλεσε θαυμασμό και αγανάκτηση στους συγχρόνους του. Διαφωνούσε συνεχώς με εκπροσώπους άλλων κατευθύνσεων, ειδικά με σκεπτικιστές. Ο Λουκρήτιος πίστευε ότι έκαναν λάθος που θεωρούσαν την επιστήμη ανύπαρκτη, γιατί διαφορετικά θα νομίζαμε συνεχώς ότι ένας νέος ήλιος ανατέλλει κάθε μέρα. Εν τω μεταξύ, γνωρίζουμε πολύ καλά ότι αυτό είναι ένα και το αυτό φωτιστικό. Ο Λουκρήτιος επέκρινε επίσης την πλατωνική ιδέα της μετεμψύχωσης των ψυχών. Είπε ότι αφού το άτομο πεθαίνει ούτως ή άλλως, δεν έχει σημασία πού πάει το πνεύμα του. Και το υλικό και το ψυχικό σε έναν άνθρωπο γεννιούνται, γερνούν και πεθαίνουν. Ο Λουκρήτιος σκέφτηκε επίσης την προέλευση του πολιτισμού. Έγραψε ότι οι άνθρωποι πρώτα ζούσαν σε μια κατάσταση αγριότητας μέχρι που αναγνώρισαν τη φωτιά. Και η κοινωνία προέκυψε ως αποτέλεσμα μιας συμφωνίας μεταξύ ατόμων. Ο Λουκρήτιος κήρυττε ένα είδος επικούρειας αθεΐας και ταυτόχρονα επέκρινε τα ρωμαϊκά έθιμα ως υπερβολικά διεστραμμένα.
Ρητορική
Ο πιο εξέχων εκπρόσωπος του εκλεκτικισμού της Αρχαίας Ρώμης, του οποίου η φιλοσοφία είναι το αντικείμενο αυτού του άρθρου, ήταν ο Μάρκος Τούλιος Κικέρων. Θεωρούσε ότι η ρητορική είναι η βάση κάθε σκέψης. Αυτός ο πολιτικός και ομιλητής προσπάθησε να συνδυάσει τη ρωμαϊκή επιθυμία για αρετή και την ελληνική τέχνη της φιλοσοφίας. Ήταν ο Κικέρων που επινόησε την έννοια του «humanitas», την οποία πλέον χρησιμοποιούμε ευρέως στον πολιτικό και δημόσιο λόγο. Στον τομέα της επιστήμης, αυτός ο στοχαστής μπορεί να ονομαστεί εγκυκλοπαιδιστής. Όσον αφορά το ήθος και την ηθική, σε αυτόν τον τομέα πίστευε ότι κάθε κλάδος πηγαίνει στην αρετή με τον δικό του τρόπο. Επομένως, όλοι μορφωμένο άτομοπρέπει να γνωρίζει οποιουσδήποτε τρόπους γνώσης και να τους αποδέχεται. Και κάθε είδους καθημερινές δυσκολίες ξεπερνιούνται με τη δύναμη της θέλησης.
Φιλοσοφικές και θρησκευτικές σχολές
Κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου, η παραδοσιακή αρχαία φιλοσοφία συνέχισε να αναπτύσσεται. Η Αρχαία Ρώμη αποδέχτηκε καλά τις διδασκαλίες του Πλάτωνα και των οπαδών του. Ειδικά εκείνη την εποχή ήταν της μόδας οι φιλοσοφικές και θρησκευτικές σχολές που ένωναν τη Δύση και την Ανατολή. Τα κύρια ερωτήματα που έθεσαν αυτές οι διδασκαλίες ήταν η σχέση και η αντίθεση πνεύματος και ύλης.
Μία από τις πιο δημοφιλείς τάσεις ήταν ο νεοπυθαγορισμός. Προώθησε την ιδέα ενός ενιαίου Θεού και ενός κόσμου γεμάτου αντιφάσεις. Οι Νεοπυθαγόρειοι πίστευαν στη μαγεία των αριθμών. Πολύ διάσημη προσωπικότητα αυτής της σχολής ήταν ο Απολλώνιος ο Τύανος, τον οποίο ο Απουλέας ειρωνεύτηκε στις Μεταμορφώσεις του. Μεταξύ των Ρωμαίων διανοουμένων κυριάρχησε ένα δόγμα που προσπαθούσε να συνδυάσει τον Ιουδαϊσμό με τον Πλατωνισμό. Πίστευε ότι ο Ιεχωβά γέννησε τον Λόγο που δημιούργησε τον κόσμο. Δεν είναι περίεργο που ο Ένγκελς αποκάλεσε κάποτε τον Φίλωνα «θείο του Χριστιανισμού».
Οι πιο μοδάτες τάσεις
Οι κύριες σχολές φιλοσοφίας της Αρχαίας Ρώμης περιλαμβάνουν τον Νεοπλατωνισμό. Οι στοχαστές αυτής της τάσης δημιούργησαν το δόγμα ενός ολόκληρου συστήματος μεσολαβητών - εκπορεύσεων - μεταξύ του Θεού και του κόσμου. Οι πιο γνωστοί νεοπλατωνικοί ήταν ο Αμμώνιος Σακκάς, ο Πλωτίνος, ο Ιάμβλιχος, ο Πρόκλος. Ομολογούσαν τον πολυθεϊσμό. Φιλοσοφικά, οι Νεοπλατωνιστές διερεύνησαν τη διαδικασία της δημιουργίας ως τονίζοντας τη νέα και αιώνια επιστροφή. Θεωρούσαν ότι ο Θεός είναι η αιτία, η αρχή, η ουσία και ο σκοπός όλων των πραγμάτων. Ο Δημιουργός ξεχύνεται στον κόσμο, και επομένως ένα άτομο σε ένα είδος φρενίτιδας μπορεί να υψωθεί κοντά Του. Αυτή την κατάσταση την ονόμασαν έκσταση. Κοντά στον Ιάμβλιχο βρίσκονταν οι αιώνιοι αντίπαλοι των Νεοπλατωνικών - των Γνωστικών. Πίστευαν ότι το κακό έχει μια ανεξάρτητη αρχή, και όλες οι εκπομπές είναι αποτέλεσμα του γεγονότος ότι η δημιουργία ξεκίνησε ενάντια στο θέλημα του Θεού.
Η φιλοσοφία της Αρχαίας Ρώμης έχει περιγραφεί εν συντομία παραπάνω. Βλέπουμε ότι η σκέψη αυτής της εποχής επηρεάστηκε έντονα από τους προκατόχους της. Αυτοί ήταν Έλληνες φυσικοί φιλόσοφοι, Στωικοί, Πλατωνιστές, Πυθαγόρειοι. Φυσικά, οι Ρωμαίοι κατά κάποιο τρόπο άλλαξαν ή ανέπτυξαν το νόημα των προηγούμενων ιδεών. Αλλά ήταν η εκλαΐκευσή τους που ήταν τελικά χρήσιμη αρχαία φιλοσοφίαγενικά. Εξάλλου, χάρη στους Ρωμαίους φιλοσόφους η μεσαιωνική Ευρώπη γνώρισε τους Έλληνες και άρχισε να τους μελετά στο μέλλον.
ΡΩΜΑΪΚΗ ΦΙΛΟΣΟΦΙΑ
ΡΩΜΑΪΚΗ ΦΙΛΟΣΟΦΙΑ
αντίκα την ελληνιστική περίοδο (3ος–2ος αι. π.Χ. – 5ος–6ος αι.). Μπορούμε να μιλήσουμε για την κατανομή αυτού του ελληνιστικού. η φιλοσοφία του Ρωμαίου, που συνδέεται με εκείνους τους φιλοσόφους που είχαν ιδιαίτερη σχέση με την ίδια τη Ρώμη.
Δυτική Ρώμη. αναπτύχθηκε με βάση τη μεγάλης κλίμακας δουλοκτησία και γαιοκτησία, την κατάκτηση τεράστιων περιοχών, που οδήγησε στην υποταγή πολλών. εθνικότητες, που προκάλεσε τη δημιουργία μιας τεράστιας γραφειοκρατίας και την ανάπτυξη εξελιγμένων πολιτικών. μεθόδους διαχείρισης. Για την εφαρμογή αυτών των πολιτικών. Τα καθήκοντα που χρειάζονταν ήταν μια καλά αναπτυγμένη, σύνθεση πρωτοφανούς οικουμενικότητας και πρωτοφανούς υποκειμενισμού. Οι Ρωμαίοι χαρακτηρίζονταν από έναν συνδυασμό μέγιστης πρακτικότητας και θεωρίας. φιλοδοξίες, που είχαν ως αποτέλεσμα τη δημιουργία μεγάλου αριθμού μελετών σε διάφορους τομείς της επιστήμης. R. f. αντανακλούσε αυτόν τον συνδυασμό πρακτικότητας και λογικής. πολυπλοκότητα, οικουμενικότητα και ιδιότροπος υποκειμενισμός.
Κύριος περιόδους R. f. κατανέμεται ανάλογα με τα στάδια ανάπτυξης της Ρώμης. Ενώ η ρωμαϊκή σκλαβιά και η γαιοκτησία αυξήθηκαν καθαρά ποσοτικά, η Ρώμη. φιλοσοφία προσπάθησε να υπερβεί τους στενούς ορίζοντες του κλασικού. η πολιτική και η ημι-θρησκευτική, ημι-κοσμική μυθολογία που συνδέεται με αυτήν, προσπάθησε να απομακρυνθεί από τις παλιές θρησκευτικές και μυθολογικές μορφές. Όταν όμως η Ρωμαϊκή δουλοκτητική αυτοκρατορία έγινε παγκόσμια, απαίτησε θρησκευτικό-μυθολογικό καθαγιασμό. Αυτό οδηγεί στην αντίστοιχη περιοδοποίηση του R. f.
Η πρώτη περίοδος (3ος–1ος αι. π.Χ.) μπορεί να ονομαστεί περίοδος του Διαφωτισμού ή περίοδος εκκοσμίκευσης, δηλ. απελευθέρωση των επιστημονικών σκέψεις από την υποταγή της θρησκείας και της μυθολογίας. Ο Growing απαιτούσε δικαιώματα για τον εαυτό του και ήθελε να προστατεύσει τον εαυτό του με κάθε δυνατό τρόπο από αυτούς τους κοινωνικοπολιτικούς. καταστροφές, το-ρυμί συνοδεύτηκε από ανάπτυξη όπως η Ρώμη. δημοκρατιών και της Ρώμης. αυτοκρατορία. Ήδη από τους πρώτους εκπροσώπους της Ρώμης. λογοτεχνία ήταν, για παράδειγμα, ο συγγραφέας Quintus Ennius, ο οποίος συνέταξε ένα op. με την ονομασία «Euhemerus», τα σωζόμενα σπαράγματα του οποίου μαρτυρούν τη μεγάλη δημοτικότητα του Έλληνα στη Ρώμη. διαφωτιστής Ευήμερος. Την περίοδο αυτή στη Ρώμη. αναπτύχθηκε έδαφος, το οποίο σύντομα έγινε σχεδόν επίσημο. το δόγμα της Ρώμης. δηλώνει, με τα αιτήματά τους να απελευθερώσουν το άτομο από κάθε εξάρτηση, με τον υλισμό, τον προνοιανισμό και τη μοιρολατρία τους - τον κύκλο του Σκιπίωνα του νεότερου (2ο μισό 2ου αιώνα π.Χ.), στον οποίο ανήκε ο σατιρικός Γάιος Λουκίλιος, Κικέρων. Ο δάσκαλος αυτών των Σκιπίων Στωικών ήταν ο μεγαλύτερος Έλληνας. Στωικός Πανέτιος. Ο Πανέτιος και οι πολυάριθμοι μαθητές του [εκτός από αυτούς που αναφέρθηκαν - Quintus Tubero, Mucius Scaevola, Rutilius Rufus, Aelius Stilon (δάσκαλος του Varro)] έφεραν τον Στωικισμό πιο κοντά στις ζωτικές ανάγκες της αναπτυσσόμενης Ρωμαϊκής Δημοκρατίας και αντί στην ηθική της πλήρους απάθειας των πρώην Στωικοί, αναγνώρισαν το ζωντανό στον άνθρωπο. Τον Επικούρειο εκπροσωπούσε, εκτός από τον Σίρωνα και τον Φιλόδημο, ο Λουκρήτιος. Στη φιλοσοφία του ο R. f. αγκάλιασε το σύνολο σε όλη του την καθολικότητα και κατανόησε βαθιά το λεπτότερο του θέματος στα μονοπάτια της πλήρους απελευθέρωσής του από αυτόν και τον κόσμο της μετά θάνατον ζωής. Τέλος, η τρίτη σχολή του πρώιμου ελληνισμού, που βρέθηκε στη Μέση Ακαδημία, καθώς και η Νέα Ακαδημία, είχε επίσης στη Ρώμη τέτοιους οπαδούς όπως ο Varro, εκπρόσωποι της σεξιανής σχολής. Ο Varro είχε αργότερα μια γόνιμη επιρροή στον αρχιτέκτονα Βιτρούβιο, συγγραφέα και επιστήμονα Πλίνιο τον Πρεσβύτερο. Πολλοί πέρασαν από τον Επικούρειο στον Στωικισμό, όπως, για παράδειγμα, οι ποιητές Βιργίλιος και Οράτιος.
Δεύτερη περίοδος (1ος αι. π.Χ. - 2ος αι.). Σε σχέση με το τέλος της δημοκρατίας στη Ρώμη και τη γέννηση της αυτοκρατορίας, ο R. f. δεν μπορούσε πλέον να παραμείνει μόνο σε εκπαιδευτικές θέσεις. Ήταν περίοδος αρχικής ιεροποίησης, δηλ. αντίστροφη εκκοσμίκευση της διαδικασίας της υποταγής επιστημονική. σκέψεις της θρησκείας και της μυθολογίας.
Ο σχηματισμός μιας τεράστιας παγκόσμιας δουλοκτητικής δύναμης συνέβαλε στην εγκαθίδρυση μιας απολυταρχικής κυβέρνησης, στην οργάνωση τεράστιων μαζών ανθρώπων και, κυρίως, ενός απίστευτα διευρυμένου πληθυσμού σκλάβων. Στις συνθήκες του αρχαίου κόσμου, ένας τέτοιος απολυταρχισμός έλαβε θρησκευτική καθιέρωση και επισημοποίηση. Καθιερώθηκε ένας αυτοκράτορας, και όλη η φιλοσοφία από τότε, όσο πιο μακριά, τόσο περισσότερο απέκτησε όχι μόνο καισαρική, αλλά και θεολογική. . Ήδη ο Βιργίλιος, στα νιάτα του Επικούρειος, στο μέλλον, προχωρά στην ψαλμωδία της Ρώμης. αυτοκρατορία, πήρε σίγουρα αυτόν τον δρόμο της κοινωνικοπολιτικής. ιεροποίηση, ο Οβίδιος τελείωσε το ίδιο, στην αρχή, εξόριστος από τη Ρώμη. Τον 1ο αιώνα ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. γνωστός εκπρόσωπος της ελληνικής Μέσος Στωικός - Ποσειδώνιος, που μετέτρεψε τον Στωικισμό σε θρησκευτικό-μυθολογικό, πλατωνικό. κατεύθυνση, με αποτέλεσμα να εμφανιστεί ροή στοίχου. Ο πλατωνισμός, ή η Μέση Στοά, στη μεταγενέστερη μορφή του, έγινε πολύ διαδεδομένος στη Ρώμη. Πυθαγόρειο-Πλατωνικός. μπορεί να υποτεθεί ακόμη και σε τέτοια Ρώμη. Στωικοί 1ος αι. π.Χ., ως Sextius, Sotion, Nigidius Figulus. Οι μεγαλύτεροι εκπρόσωποι του R. f. Ο Σενέκας, ο Επίκτητος και ο Αυρήλιος εμφανίστηκαν σχετικά. Ο δάσκαλος του Σενέκα ήταν ο Άτταλος και ο δάσκαλος του Επίκτητου ήταν ο Μουσώνιος Ρούφος. Η ιεροποίηση δεν ήταν αρκετά δυνατή εδώ για να πνίξει άλλες φιλοσοφίες. ρεύματα. Παρέμεινε ακόμα ζωντανή μια τέτοια μη ιερή φιλοσοφία όπως η Κυνική, στην οποία τον 1ο αι. ΕΝΑ Δ Πρέπει να αποδοθούν ο Δημήτριος, ο Οινόμαος, ο Δημώναξ, ο Περεγρίνος, ο Θεαγένης, ο Δίος Χρυσόστομος. Ο στωικισμός αυτής της εποχής ενώθηκε εύκολα με τον επιστημονικό-αστρονομικό. έρευνα - Manilius, Germanicus, και με αλληγορική. μυθολογικός ερμηνείες - Kornut, και με ποιητική. δημιουργικότητα - Οι μαθητές του Kornut Persius και Lucan, με ιστοριογραφία - Tacitus, και έφτασαν στο να κηρύξουν μια ειλικρινή απλότητα των ηθών, όπως, για παράδειγμα, στην Columella. Καθαρά πρακτικό. η κατεύθυνση του στωικισμού αυτής της εποχής εκπροσωπήθηκε από τους Cato Utica, Pet Trazea και Helvidius Prisk. Μπορεί επίσης να σημειωθεί η επιρροή του όψιμου σκεπτικισμού (Αινεσίδεμος, Σέξτος Εμπειρίκος και ο Ιταλός μαθητής του Σατουρνίνος), ο ύστερος Επικουριανισμός (Διογένης ο Ενοάνδας), καθώς και η περιπατητική σχολή.
Η τρίτη περίοδος (2ος–3ος αι.) είναι η περίοδος ανεπτυγμένης ιεροποίησης της φιλοσοφίας. Έμεινε το εργαλείο του. Τώρα, όμως, ο πλατωνισμός άρχισε να αποφασίζει. τον αγώνα κατά της στωικότητας, με τον οποίο είχε ενωθεί πρόσφατα. Να διώξω το στόιχ. στοιχεία από τον Πλατωνισμό, Ρωμ. Οι φιλόσοφοι αυτής της εποχής χρησιμοποίησαν τον Αριστοτέλη (αντικαθιστώντας τον με τις έννοιες των αρχαίων Στωικών) και επίσης, μαζί με την Κριμαία, όχι μόνο τα μυστικιστικά εισήχθησαν στη φιλοσοφία. αριθμητικές πράξεις, αλλά και εντατική θρησκεία. . Αυτό οδήγησε στον εκλεκτικισμό, αλλά με έντονη ιεραρχική τάση, που προετοίμασε την επόμενη περίοδο του R. f. Τώρα δεν σπούδαζαν πια με τους Στωικούς, αλλά με Πυθαγόρειους Πλατωνιστές όπως ο Πλούταρχος. Μαθητές του Πλούταρχου ήταν ο Guy (που δεν πρέπει να μπερδευτεί με τον διάσημο δικηγόρο Guy) και ο Favorin, ενώ μαθητές του Guy ήταν ο Albinus (τον οποίο άκουσε ο Ρωμαίος γιατρός και λογικός Γαληνός) και ο Apuleius από τη Μαδαύρα. Ο Απουλέας ανέπτυξε την ιεροποίηση αυτής της περιόδου όχι μόνο στη φιλοσοφία, αλλά και στην τέχνη. μεθόδους. Στη σχολή του Γάιου ανήκε και ένας ανώνυμος σχολιαστής του Θεαίτητου του Πλάτωνα. Στους πλατωνικούς συγκαταλέγεται ο Καλβίσιος Ταύρος (δάσκαλος του Aulus Gellius, καθώς και ο μαθητής και φίλος του Ηρώδης Αττικός και ο σύγχρονος τους Nigrinus). Αυτός ο κύκλος περιελάμβανε επίσης τον Νικόστρατο, τον Αττικό και τον μαθητή του Χαρποκράτειο, τον διάσημο κριτικό του Χριστιανισμού Κέλσο, τον Σεβήρο, τον σχολιαστή του Τίμαου του Πλάτωνα και τον γραμματικό Censorinus. Οι νεοπυθαγόρειοι ήταν οι Moderatus, Sextus («Florilegius»), Secundus (προσωπική γνωριμία του αυτοκράτορα Adrian). Από τον Χριστό. Η λογοτεχνία αυτής της περιόδου περιλαμβάνει Op. Μανούτιος Φήλιξ, Τερτυλλιανός, Καικίλιος, Κυπριανός, Νοβατιανός, Κομμοδιανός. Μερικοί Γνωστικοί (βλ. Γνωστικισμός), για παράδειγμα. Βαλεντίνου, συνδέθηκαν επίσης με τη Ρώμη.
Η τέταρτη περίοδος του R. f. (3ος-4ος αι.) είναι το αποκορύφωμα της ιεροποιημένης φιλοσοφίας και του νεοπλατωνισμού. Στον νεοπλατωνισμό, στο απόλυτο ιδεαλιστικό. θριάμβευσε η σύνθεση οικουμενικότητας και υποκειμενισμού. Ο ιδρυτής του Νεοπλατωνισμού Πλωτίνος, με τους μαθητές του Αμέλιο και Πορφύριο, έζησε και εργάστηκε στη Ρώμη, έτσι αυτός ο αρχικός Νεοπλατωνισμός βρίσκεται ακόμη στη Ρώμη. νεοπλατωνισμός. Μεταγενέστερη αντίκα. σχολές νεοπλατωνισμού αναπτύχθηκαν ήδη στη Μικρά Ασία, την Αθήνα και την Αλεξάνδρεια. Μα η σφραγίδα της Ρώμης. η οικουμενικότητα είναι μαζί τους. Ρωμαϊκές παραδόσεις. Ο νεοπλατωνισμός συνέχισε τον Χριστό. Αυγουστίνος και Ρώμη. διαβολάκι. Ιουλιανός, αποστάτης του Χριστιανισμού. Τον 4ο αι. Ο Αρνόβιος και ο Λακτάντιος φέρνουν την ιεροποίηση της φιλοσοφίας στην πλήρη κατάργηση της ίδιας της φιλοσοφίας, την οποία ο Λακτάντιος δήλωσε ιδιαίτερα ειλικρινά.
Η πέμπτη περίοδος του R. f. (4ος-5ος αι., αν και ορισμένες μορφές που αποδίδονται σε αυτήν την περίοδο έζησαν τον 6ο αιώνα) χαρακτηρίζεται από κάποια αποδυνάμωση του νεοπλατωνικού. η ιεροποίηση της φιλοσοφίας, που είναι επίσης χαρακτηριστικό του αθηναϊκού και του αλεξανδρινού νεοπλατωνισμού. Αυτοί οι φιλόσοφοι μετέφρασαν τους Έλληνες περισσότερο στα λατινικά. γλώσσα, σχολίασε περισσότερο τον Πλάτωνα και τον Αριστοτέλη και ασχολήθηκαν περισσότερο με τη συλλογή ιστορικών και φιλοσοφικών. και ιστορικό-θρησκευτικό. υλικά από την ανάπτυξη δικών. έννοιες. Σε αυτούς περιλαμβάνονται οι νεοπλατωνικοί λατ. Δύση: Cornelius Labeo, Chalcidia, Marius Victorinus, Vettius, Agorius Pretextatus, Macrobius, Favonius, Eulogius, από τον Χριστό. στοχαστές, θεολόγοι και ποιητές - Prudentius, Pavlin, Firmik Matern, Jerome Stridon, Ambrose of Mediolan.
Η έκτη περίοδος (5ος-6ος αι.) αποτελεί ήδη μια μετάβαση στο βλ. αιώνες. Στην περίοδο αυτή ανήκουν οι νεοπλατωνικοί Boethius και Marcianus Capella. Sacralized R. f. ήταν τόσο δυνατό που επέζησε ακόμη και της πτώσης της Ρώμης. αυτοκρατορίας, και την πτώση όλης της ελληνορωμαϊκής. ειδωλολατρία. Αποτέλεσε τη βάση της θεοκρατικής ιδεολογία βλ. αιώνες, με τη μια ή την άλλη μορφή.περισσότερες από μία φορές έδρασαν στο χρόνο. Κατά τη διάρκεια της Αναγέννησης και στους επόμενους αιώνες, η Ρώμη. Ο νεοπλατωνισμός στον αγώνα κατά του Μεσαίωνα. ο μονοθεϊσμός πήρε εκπαιδευτικές μορφές. Ρώμη. Οι στοχαστές Λουκρήτιος, Κικέρων, Σενέκας, Μάρκος Αυρήλιος, Απουλαίος έγιναν οι κύριοι των σκέψεων όχι λιγότερο, και μερικές φορές ακόμη περισσότερο από τον Πλάτωνα και τον Αριστοτέλη.
Φωτ.: Marx K., Notebooks on the history of Epicurean, Stoic and skeptic philosophy, στο βιβλίο: Marx K. and Engels F., From early works, M., 1956; History of Philosophy, τ. 1, [M.], 1940, sc. τέσσερα? Ιστορία της Φιλοσοφίας, τ. 1, Μ., 1957, κεφ. 2, sec. 5; Αρχαίο Ρωμαίο. στοχαστές. Στοιχεία, κείμενα, αποσπάσματα, συγγρ. A. A. Avetisyan, [K.], 1958; Harder R., Die Einbürgerung der Philosophie in Rom, στο: Die Antike, Bd 5, B.–Lpz., 1929; Kaerst J., Scipio Ämilianus, die Stoa und der Prinzipat, «Neue Jahrbücher für Wissenschaft und Jugend bildung», 1929, Jg. 5, Η. 6, S. 653–75; Heinemann, I., Die griechische Weltanschauungslehre bei Juden und Römern, V., 1932; Βλέπε Ο., Römische Denker und römischer Staat, Lpz., 1937; Heuer K. H., Comitas, facilitas, liberalitas. Studien zur gesellschaftlichen Kultur der ciceronischen Zeit, Lengerich, 1941; Bracher K. D., Verfall und Fortschritt im Denken der frühen römischen Kaiserzeit. Studien zur Zeitgefühl und Geschichtsbewußtsein des Jahrhunderts nach Augustus, Tübingen, 1949; Clarke M. L., The Roman mind; Μελέτες στην ιστορία της σκέψης από τον Κικέρωνα έως τον Μάρκο Αυρήλιο, Camb., 1956; , La science hellénistique et romaine, στο La science antique et médiévale, P., 1957, S. 301–413; Gigon O., Die Erneuerung der Philosophie in der Zeit Ciceros, στο: Entretiens sur l "antiquité classique, t. 3, Gen., 1955, S. 23–61· Heinze R., Vom Geist des Römertums, 3 Aufl., Darmstadt, 1960· Kro11 W., Die Kultur der ciceronischen Zeit, Bd 1–2, Lpz., 1963.
Α. Λόσεφ. Μόσχα.
Φιλοσοφική Εγκυκλοπαίδεια. Σε 5 τόμους - Μ .: Σοβιετική Εγκυκλοπαίδεια. Επιμέλεια F. V. Konstantinov. 1960-1970 .
Δείτε τι είναι το "ROMAN PHILOSOPHY" σε άλλα λεξικά:
- (από τα ελληνικά φιλεό αγάπη, σοφία σοφία, φιλοσοφία αγάπη της σοφίας) μια ειδική μορφή κοινωνικής συνείδησης και γνώσης του κόσμου, που αναπτύσσει ένα σύστημα γνώσης για τις θεμελιώδεις αρχές και τα θεμέλια της ανθρώπινης ύπαρξης, για τα πιο κοινά ουσιώδη .. .... Φιλοσοφική Εγκυκλοπαίδεια
Κλάδος της φιλοσοφίας που δίνει φιλοσοφία. ερμηνεία της ιστορικής διαδικασίας. Φιλοσοφικά στοιχεία. η κατανόηση της ιστορίας περιέχονταν στο αντίχ. φιλοσοφία και ιστοριογραφικά έργα. Στο Μεσαίωνα, η φιλοσοφία η μελέτη της ιστορίας δεν διαχωρίστηκε με κανένα σαφή τρόπο από ... Φιλοσοφική Εγκυκλοπαίδεια
Philos. ερευνητικές αρχές και γενικά μοτίβαΠολιτισμός. Μπορεί να υπάρχει ως ειδική θεωρία ή ως πτυχή μιας ευρύτερης έννοιας. Από τον Φ.Κ. Οι πολιτιστικές σπουδές πρέπει να διακρίνονται ως ειδική ανθρωπιστική επιστήμη που δεν απαιτεί ... ... Φιλοσοφική Εγκυκλοπαίδεια
ΦΙΛΟΣΟΦΙΑ ΤΟΥ ΠΟΛΙΤΙΣΜΟΥ, μια φιλοσοφική μελέτη των αρχών και των γενικών νόμων του πολιτισμού (βλ. ΠΟΛΙΤΙΣΜΟΣ). Η πολιτισμολογία (βλ. ΚΟΥΛΤΟΥΡΟΛΟΓΙΑ) πρέπει να διακρίνεται από τη φιλοσοφία του πολιτισμού ως ειδική ανθρωπιστική επιστήμη. Η προϊστορία της φιλοσοφίας του πολιτισμού ... ... εγκυκλοπαιδικό λεξικό
I. Η εποχή της δημοκρατίας 1. Η αρχαιότερη περίοδος. 2. Λογοτεχνία III II αι. προ ΧΡΙΣΤΟΥ μι. 3. Λογοτεχνία της περιόδου των εμφυλίων πολέμων. II. Η εποχή της μετάβασης στην αυτοκρατορία («η εποχή του Αυγούστου»). III. Ηλικία της αυτοκρατορίας. Βιβλιογραφία. I. Η ΕΠΟΧΗ ΤΗΣ ΔΗΜΟΚΡΑΤΙΑΣ. 1. Η ΠΙΟ ΑΡΧΑΙΑ ΕΠΟΧΗ. ... ... Λογοτεχνική Εγκυκλοπαίδεια
Η ρωμαϊκή φιλοσοφία ξεκινά εκεί που τελειώνει η ελληνική - ο εκλεκτικισμός. η αρχή του ανάγεται στα τέλη του 2ου - 1ου αι. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. Είναι δευτερεύον σε σχέση με την ελληνική («η Ρώμη κατακτήθηκε πνευματικά από την Ελλάδα»). Εξ ου και η διχοτόμηση της ρωμαϊκής φιλοσοφίας, η λατινόφωνη και η ελληνόφωνη και η ουσιαστική ασυνέπεια: ένα σύνθετο εσωτερικό δράμα, προσκόλληση στη μίμηση, ερμηνεία και σχολιασμός.
Αυτό είναι ιδιαίτερα χαρακτηριστικό για το έργο του Κικέρωνα (106 - 43 π.Χ.), ο οποίος στα ιστορικά και κοινωνικοπολιτικά του γραπτά εξέφρασε μια σειρά από απόψεις και ιδέες κοινωνικοφιλοσοφικού περιεχομένου. Η πιο παραγωγική ήταν η ιδέα της προέλευσης του κράτους, των μορφών διακυβέρνησής του και της αναγέννησής τους. Η ιδέα της ανάγκης διαχωρισμού των εξουσιών "για την ανάμειξή τους" ήταν επίσης πολύ πολύτιμη. Κατά τη γνώμη του, η επιτυχία της Ρώμης βρισκόταν στο συνδυασμό τριών εξουσιών: της εξουσίας των προξένων (αυτοκρατορική), της εξουσίας των γερουσιαστών (αριστοκρατών) και της εξουσίας του δήμου (λαός). Αναγνωρίστηκε ως απαραίτητο να «αφήσουμε λίγη εξουσία στους ανθρώπους» - μόνο κάτω από μια τέτοια προϋπόθεση μπορεί να κυριαρχήσει η ειρήνη και η ηρεμία στην κοινωνία και το κράτος.
Ο πιο εξέχων φιλόσοφος της αρχαίας ρωμαϊκής εποχής ήταν ο Λουκρήτιος Κάρος (περίπου 99 - 55 π.Χ.), εκπρόσωπος του υλισμού, του ατομικιστικού πανθεϊσμού. Ο Μαρξ εκτιμούσε ιδιαίτερα τη φιλοσοφία του στοχαστή και ονόμασε το έργο του «Περί της φύσης των πραγμάτων» το μεγαλύτερο ντοκουμέντο της υλιστικής φιλοσοφίας όλων των εποχών και των λαών.
Ο Λουκρήτιος είδε το καθήκον του να απελευθερώσει το πνεύμα του ανθρώπου από τα δεσμά (δίχτυα) της δεισιδαιμονίας. Ήταν πεπεισμένος ότι για να διώξει ανθρώπινες ψυχέςφόβο, αρκεί να δείχνεις τη φύση μόνο όπως είναι, και αυτή «από την εμφάνισή της, με την εσωτερική της δομή θα διώξει τον φόβο».
Σε σχέση με τη θρησκεία, ο Λουκρήτιος ενεργεί ως ο κύριος εχθρός της. Απορρίπτει εσκεμμένα τη θρησκεία, τη θεωρεί αιτία πολλών δεινών, γεννά φόβο, προκατάληψη, κακία. Την χαρακτηρίζει «αηδία». Αρνείται ότι χωρίς θρησκεία οι άνθρωποι θα είναι ανήθικοι, θα πάρουν τον δρόμο των εγκλημάτων και τα παρόμοια. Ήταν πεπεισμένος ότι "η θρησκεία προκάλεσε πολλές εγκληματικές πράξεις", ώθησε ένα άτομο σε αυτό το μονοπάτι.
Ο Λουκρήτιος προσπάθησε να διαμορφώσει μια κοσμοθεωρία που θα έβγαινε από την ίδια τη φύση, τους νόμους της. Πίστευε ότι όλα γίνονται σύμφωνα με τους νόμους, «χωρίς άνωθεν βοήθεια», και τίποτα δεν γίνεται με το θέλημα του Θεού. Αρνήθηκε ότι ο κόσμος δημιουργήθηκε από τους θεούς για τους ανθρώπους. Αναγνώρισε ότι είναι ατελής και η φύση υπάρχει από μόνη της. Ο άνθρωπος είναι ένα μέρος του κόσμου, όχι ο ιδιοκτήτης και ο στόχος του. Και έτσι υπόκειται επίσης στους νόμους της φύσης.
Ο στοχαστής αναγνώρισε το άπειρο του Σύμπαντος, πιστεύοντας ότι οι θεοί δεν μπορούν να το ελέγξουν (τεράστιο και ποικιλόμορφο). δεν μπορούν να το κάνουν και, επιπλέον, έχουν πάρα πολλές δικές τους υποθέσεις και ανησυχίες. Αρνούμενος τη θρησκεία, ο Λουκρήτιος αναγνώριζε ακόμη την ύπαρξη των θεών. Κατά τη γνώμη του, είναι αθάνατοι, αν και παθητικοί, και επομένως δεν ανακατεύονται στις υποθέσεις των ανθρώπων και του κόσμου, κατέχουν τα πάντα, δεν έχουν ανάγκη από τίποτα, αφού δεν γνωρίζουν δύναμη και θυμό.
Ο Λουκρήτιος αντιπαραβάλλει τους ανέμελους θεούς με τον Άνθρωπο, απλοί άνθρωποιπου αναζητούν μονοπάτι ζωήςκαι είναι πολύ δύσκολο να γίνει λάθος. Είναι πάντα σε φροντίδα, εργάζονται μέρα και νύχτα για να επιτύχουν το μεγαλείο και να είναι οι ιδιοκτήτες του κόσμου. Η κύρια αξία ενός ανθρώπου είναι το μυαλό. Περιέχει όλη τη δύναμη του ανθρώπου. Μόνο ο νους είναι σε θέση να διαλύσει τη δεισιδαιμονία και τον φόβο του θανάτου. Ο άνθρωπος χρειάζεται κοινή λογική, λογική, για να γνωρίσει τη φύση. Δίνοντας μεγάλης σημασίαςένστικτο, βλέπει τους περιορισμούς τους στη διαδικασία της γνώσης. Η μη πληρότητα της αισθητηριακής αντίληψης μπορεί να αντισταθμιστεί μόνο με τη γνώμη. Το σύμπαν δεν μπορεί να δοθεί πλήρως στην αισθητηριακή αντίληψη. Το άπειρό του μπορεί να γίνει κατανοητό μόνο με τη σκέψη (μυαλό).
Ο Λουκρήτιος αναλύει κριτικά τη φιλοσοφική παράδοση του Ηράκλειτου, σέβεται τον Εμπεδοκλή, προσπερνά σιωπηλά τους σοφιστές, Σωκράτη, Πλάτωνα, Αριστοτέλη, Στωικούς, σκεπτικιστές. Κατηγορεί τον Αναξαγόρα για τον ορολογικό του περβαναταζενιστή, και επαινεί υπερβολικά τον Επίκουρο – ως σοφό, αυτόν που γνωρίζει την αλήθεια και προκαλεί «θεία χαρά».
Η κύρια αλήθεια «τίποτα δεν συμβαίνει με τίποτα» βρίσκεται κάτω από την κοσμοθεωρία του Λουκρήτιου. Δηλαδή, ο νόμος της διατήρησης της ύπαρξης εκδηλώνεται στο σύμπαν. Αναγνωρίζει την αιωνιότητα και τη μη δημιουργία της ύλης, τη μη συμμόρφωσή της. Πιστεύει ότι αν δεν υπήρχε ύλη, τότε κάθε πράγμα ή κόσμος θα χανόταν εντελώς και ολοκληρωτικά. Κατά τη γνώμη του, ακόμη και «ο θάνατος της ύλης δεν σκοτώνει».
Επιλύοντας το πρόβλημα της δομής της ύλης, ο Λουκρήτιος επιβεβαιώνει την ιδέα του άπειρου του σύμπαντος. Ονομάζει την πηγή «προγονικά σώματα», «οικογένεια πραγμάτων», «πρωτογενή σώματα», «πρωταρχική καταγωγή», «πρωταρχική καταγωγή». Είναι αδιαχώριστα, επομένως μπορούν να χαρακτηριστούν ως άτομα. Ταυτόχρονα, είναι αιώνιοι και αμετάβλητοι, στοιχειώδεις και συμπαγείς. Μαζί με τα άτομα, υπάρχει ένα κενό που τους επιτρέπει να κινούνται και η ανάμειξή του με στερεά άτομα δημιουργεί μαλακά (πράγματα, αντικείμενα κ.λπ.). Όλα τα άτομα διαφέρουν μεταξύ τους ως προς την κίνηση, το βάρος, τις κρούσεις, τους συνδυασμούς, τις θέσεις, τα κενά μεταξύ τους. Οι διάφοροι συνδυασμοί τους σχηματίζουν πράγματα. Υποδεικνύει ότι ο χρόνος δεν υπάρχει «εκτός της κίνησης των σωμάτων και της ανάπαυσης». Τα σώματα κινούνται γιατί η πηγή της κίνησής τους είναι τα άτομα, τα οποία «βρίσκονται σε αέναη κίνηση». Ο λόγος της κίνησης εξηγείται από το άπειρο του χώρου. Τα άτομα (σώματα) κινούνται υπό την επίδραση του βάρους, αλλά η ταχύτητά τους είναι ίδια, ανεξάρτητα από το βάρος του σώματος. Κατά την κίνησή τους, τα άτομα μπορούν να αποκλίνουν από την τροχιά.
Ο Λουκρήτιος αντικρούει την άποψη για τη μετεμψύχωση των ψυχών, επιδιώκει να εξετάσει τη δομή της ψυχής, διερευνά τη σχέση μεταξύ ψυχής, πνεύματος και νου και τα παρόμοια. Απορρίπτει τον φόβο του θανάτου, αφού ο τελευταίος είναι φυσικό φαινόμενο.
Σενέκας Λούσιος Ανέι(4 Π.Χ. – 65 Κ.Χ.) ήταν ένας ευρέως πολυμαθής φιλόσοφος. ΣΤΟ φιλοσοφικές διδασκαλίεςΟι προκάτοχοί του ενδιαφέρθηκαν για την πρακτική (ηθική) πλευρά τους, λιγότερο για την ιδέα των σκέψεών τους και ακόμη λιγότερο για τον κόσμο. Στη φιλοσοφία, ο Σενέκας διακρίνει μεταξύ στοχαστικών και εφαρμοσμένων μερών, αφού η φιλοσοφία «και στοχάζεται και ενεργεί». Ολόκληρη η φιλοσοφία του Σενέκα είναι μια εφαρμοσμένη επιστήμη, γιατί, κατά τη γνώμη του, η γνώση παρεμβαίνει στη σοφία, και ως εκ τούτου θα πρέπει να περιοριστεί κανείς στη γνώση. Για σοφία, πρέπει να έχεις πολύ ελεύθερο χώρο στο κεφάλι σου και η γνώση γεμίζει το κεφάλι σου με ανοησίες. Καμία επιστήμη, εκτός από τη φιλοσοφία, δεν ερευνά το καλό και το κακό. Η διαχωριστική γραμμή μεταξύ σοφίας και γνώσης έγκειται στο γεγονός ότι η γνώση κάνει έναν άνθρωπο εξυπνότερο, αλλά όχι καλύτερο. «Το να είσαι πιο έξυπνος», πίστευε, δεν σημαίνει «να είσαι ο καλύτερος». Επομένως, η σοφία είναι ένα μέσο όχι για να φτάσετε στον παράδεισο, αλλά για να επιβιώσετε σε αυτόν τον κόσμο.
Ο Στοχαστής πίστευε ότι ήταν ντροπή να μαθαίνεις από τα σχολικά βιβλία... «Βγάλε κάτι από τον εαυτό σου», γιατί «άλλο είναι να θυμάσαι και άλλο να ξέρεις». Η αλήθεια είναι ανοιχτή σε όλους, αλλά κανείς δεν την έχει κατακτήσει. Το να θυμάσαι, για τον Σενέκα, σημαίνει να έχεις κατά νου αυτό που σου έδωσαν και το να ξέρεις σημαίνει να κάνεις και να ενεργείς με τον δικό σου τρόπο, χωρίς να δίνεις σημασία στο μοντέλο και να μην κοιτάς πίσω τον δάσκαλο. Η φιλοσοφία, κατά τη γνώμη του, διαμορφώνει τον χαρακτήρα και την ικανότητα να αντέχει όλα τα χτυπήματα της μοίρας, "εκπαιδεύει και μετριάζει την ψυχή, υποτάσσει τη ζωή σε τάξη, ελέγχει τις πράξεις και υποδεικνύει τι πρέπει να γίνει ...".
Οι προβληματισμοί του Σενέκα για τη γνώση (επιστήμη) και τη σοφία είναι πολύ σχετικοί. Χώρισε τη φιλοσοφία σε ηθική, λογική, φυσική, διακρίνοντας ως θέμα την ηθική, τη λογική και τη φύση. Η φύση (ύλη) είναι αδρανής, ακίνητη. Είναι έτοιμο για οτιδήποτε, αλλά παραμένει αδρανές μέχρι να το βάλει ο νους σε κίνηση. «Το μυαλό επιστρέφει (στρέβει) την ύλη όπως θέλει, της δίνει σχήμα και σμιλεύει κάθε λογής αντικείμενα». Ωστόσο, το πρώτο (ύλη) και το δεύτερο (μυαλό) είναι σωματικά. Στον Σενέκα - όλα είναι σωματικά: και οι θεοί και οι ψυχές, και ταυτόχρονα - τα πάντα κινούμενα, λογικά και θεϊκά.
Ο Σενέκας είναι πανθεϊστής όταν δηλώνει ότι «δεν μπορεί να υπάρξει φύση χωρίς Θεό και Θεός χωρίς φύση». Ο Θεός γίνεται κατανοητός από αυτόν ως μια εσωτερική δύναμη που κατευθύνει όλες τις διαδικασίες της φύσης, ο «κοσμικός νους» ως η αρμονία και η ομορφιά της φύσης. Αν θέλετε, το όνομα της μοίρας του και δεν μπορείτε να κάνετε λάθος. Είναι η αιτία όλων των αιτιών, είναι η πρόνοια. Θέλετε το όνομα του Θεού από τη φύση σας, και δεν θα είναι λάθος.
Παράλληλα, ισχυρίζεται ότι ο Θεός κυβερνά τον κόσμο (το σύμπαν). Έχει αρνητική στάση απέναντι σε όσους καλούν να τιμήσουν τους θεούς κάνοντας θυσίες σε αυτούς. Οι θεοί, σύμφωνα με τον Σενέκα, είναι ενάρετοι, κάνουν καλό από τη φύση τους. Εξ ου - η αληθινή θρησκεία - η λατρεία της φιλανθρωπίας. «Ο Θεός δεν είναι ποιοτικά αλλά ποσοτικά πιο καλός από τον άνθρωπο, γιατί είναι ελεύθερος, άρα και πιο φιλάνθρωπος». Ο Σενέκας στο δόγμα της σωματικότητας της ψυχής το ερμηνεύει ως κάτι «πιο λεπτό από τη φωτιά». Πίστευε ότι η κύρια φιλοδοξία της λογικής ψυχής είναι μάλλον η απελευθέρωση από το σώμα. Ο στοχαστής μιλά συνεχώς για την πάλη ανάμεσα στο σώμα και την ψυχή, για την αθανασία της τελευταίας. Έχει επίσης σκέψεις για το ενδεχόμενο «επανεγκατάστασης» των ψυχών στους θεούς, ότι αν η ζωή είναι ασήμαντη υπόθεση, δίνονται επιχειρήματα υπέρ του θανάτου. «Η ζωή είναι σαν ένα έργο και δεν έχει σημασία αν είναι μακρύ ή όχι, αυτό που έχει σημασία είναι αν παίζεται καλά». Αναγνωρίζει την πιθανότητα οικειοθελούς τερματισμού της ζωής εάν το σώμα δεν είναι κατάλληλο για υπηρεσία.
Η δουλεία ως κοινωνικό φαινόμενο δεν καταδικάζεται από τον Σενέκα. Πίστευε ότι αυτός που δεν έχει το θάρρος να πεθάνει γίνεται σκλάβος. Διάκριση μεταξύ εκούσιας και ακούσιας δουλείας. Καταδικάζει την εκούσια δουλεία: λαγνεία, απληστία, δειλία, φιλοδοξία κ.λπ. Σύμφωνα με την κοινωνική σκλαβιά, υποστήριξε ότι μόνο το σώμα του δούλου ανήκει στον δουλοπάροικο και όχι η ψυχή του. Κηρύττει μια ανεκτική στάση απέναντι στους σκλάβους, την ανθρωπότητα, δηλώνοντας ότι και οι σκλάβοι είναι άνθρωποι και απαιτούν καλή σχέσηστον εαυτό σου. Εξέφρασε την άποψη ότι όλοι οι άνθρωποι είναι ουσιαστικά ίσοι, και ως εκ τούτου έδειξε το ατύχημα της δουλείας. Έκανε έκκληση στην εναλλαξιμότητα ενός δούλου και ενός ιδιοκτήτη σκλάβων, αφού ένας σκλάβος θα μπορούσε να γεννηθεί δουλοκτήτης, και το αντίστροφο.
Στην ηθική, ο Σενέκας κήρυττε την απαισιοδοξία, καλούμενος να ξεπεράσει ηρωικά και σταθερά όλες τις δυσκολίες της ζωής, αφού τίποτα δεν μπορεί να αλλάξει σε αυτήν. Το άτομο είναι παθητικό και η μετοχή είναι ενεργή. Θα πρέπει να κατευθύνετε τις επιθυμίες σας και να μην είστε δεσμευμένοι σε αυτές. Είναι καλύτερα να τα αφήνεις όλα όπως είναι, να υπομένεις αυτό που δεν μπορείς να αλλάξεις και να ακολουθείς τον Θεό χωρίς να γκρινιάζεις. Σε αυτό εντοπίζεται και προφανής μοιρολατρία, όχι όμως η απόλυτη αδράνεια. Εγκρίνονται η κοινή λογική και η λογική, το θάρρος και το ενεργητικό πνεύμα, η αντοχή και η ετοιμότητα για κάθε στροφή της μοίρας. Στην ουσία πρόκειται για απαισιόδοξη-αισιόδοξη μοιρολατρία. Η ζωή γίνεται ευτυχισμένη όταν είναι σε αρμονία με τη φύση, όταν επιτυγχάνεται «ειρήνη και αρμονία πνεύματος», «το μεγαλείο συνδυάζεται με την ταπείνωση». Αυτό πρέπει να το διδάσκει η φιλοσοφία, η σοφία. Αυτός είναι ο κύριος και μοναδικός σκοπός της.
Επίκτητος(περίπου 50 - 135 μ.Χ.) οπαδός του στωικισμού, άνοιξε τη δική του φιλοσοφική και εκπαιδευτική σχολή στη Νικόπολη.
Το κύριο ερώτημα της φιλοσοφίας του: πώς να γίνεις εσωτερικά ελεύθερος με την εξωτερική σκλαβιά Πραγματοποιεί μια συνειδητή υποκατάσταση της κοινωνικής ηθικής σκλαβιάς. Στη φιλοσοφία του υπάρχει εγγύτητα, και πιθανώς ταυτότητα, με τη θέση του Σενέκα.
Η κύρια θεωρητική θέση του Επίκτητου είναι ότι η υπάρχουσα τάξη πραγμάτων δεν μπορεί να αλλάξει, αφού δεν εξαρτάται από τους ανθρώπους. Από όλα τα πράγματα στον κόσμο, άλλα υπόκεινται σε εμάς, άλλα όχι. Ο φόβος του θανάτου, της ασθένειας ή της πείνας φέρνει σε ένα άτομο άγχος και δουλεία, και ως εκ τούτου - "εύχομαι αυτό που εξαρτάται από εσάς". Αν θέλεις να είσαι ελεύθερος, μην θέλεις «τι εξαρτάται από τους άλλους»
Ο Επίκτητος συγκρίνει τη ζωή με το θέατρο και τους ανθρώπους με ηθοποιούς που αναγκάζονται να παίξουν αυτόν ή τον άλλο ρόλο. Δίνει οδηγίες στον φιλόσοφο, τον προειδοποιεί να μιλήσει για τους κανόνες και τους φιλοσοφικούς νόμους στον αδαή. «Ποτέ μην μιλάς στους αδαείς για τη σοφία (φιλοσοφία)». Όπως ο Στωικισμός, χώρισε τη φιλοσοφία σε φυσική, λογική και ηθική. Πίστευε ότι η λογική πρέπει να υπηρετεί τη φυσική και την ηθική. Η λογική βοηθά στη διάκριση της αλήθειας από το λάθος, αλλά δεν μπορεί να διακρίνει την αλήθεια από το ψέμα. Οι άνθρωποι, γνωρίζοντας τη λογική - ψέματα, έχοντας μελετήσει - συνεχίζουν να λένε ψέματα. Η λογική μπορεί να απομακρύνει τους ανθρώπους από το ψέμα. Επομένως, για έναν άνθρωπο, την κοινωνία, δεν έχει μεγαλύτερη σημασία η λογική, αλλά η ηθική.
Σχετικά με τη φύση (φυσική), ο Επίκτητος προχώρησε από την αρχή της χρησιμότητας. Για αυτόν, δεν είχε σημασία τι αποτελείται από την ύλη: άτομα, ομοιομερή ή γη. Για τη φιλοσοφία, και ουσιαστικά για αυτόν, είναι χρήσιμο να μελετά κανείς τη φυσική (φύση) με την έννοια του συντονισμού των επιθυμιών του με την πορεία των πραγμάτων. Για να αποκτήσει κανείς τις απαραίτητες «γνώσες» για τους θεούς και τη φύση απαιτούσε γνώση της φυσικής. Τείνει να πιστεύει ότι ο κόσμος, η φύση είναι έξυπνη, διαποτισμένη από το μυαλό του κόσμου (λογότυπα), που φέρνει τάξη και κανονικότητα μέσα τους.
Ο Επίκτητος θεωρεί τον άνθρωπο λογικό ον. η ουσία της βρίσκεται στο μυαλό της, που είναι μέρος του κόσμου (κοσμικό). Δεν ξενερώνει το μυαλό από έναν άνθρωπο. Κατά τη γνώμη του, το να αφαιρείς το μυαλό σημαίνει να καταστρέψεις έναν άνθρωπο. Ένα άτομο δεν είναι μόνο έξυπνο, αλλά και προικισμένο με ελευθερία σκέψης και ελεύθερη βούληση. Αυτές οι ιδιότητες είναι αναπαλλοτρίωτες από αυτήν και κανείς δεν μπορεί να της αφαιρέσει, ακόμη και αφαιρώντας την περιουσία, την οικογένεια και το ίδιο το σώμα. Αυτή είναι, στην πραγματικότητα, μια μοιρολατρική, συμφιλιωτική κοσμοθεωρία από την πραγματικότητα.
Μάρκος Αυρήλιος(121 - 180) - Στωικός. Στο έργο «Στον εαυτό μου «ή» Μόνος με τον εαυτό μου «εξήγησε τις φιλοσοφικές του σκέψεις.
Η κοσμοθεωρία του Μάρκου Αυρήλιου είναι αντιφατική - συνδυάζει την επίγνωση του παρελθόντος, την αδυναμία και τον λήθαργο της ζωής με ένα κήρυγμα για να είναι ένας ενεργός, ενεργός και δίκαιος κυβερνήτης του κράτους. Εκδηλώνει μια οξεία αντίφαση μεταξύ των φιλοσοφικών στοχασμών για τον κόσμο και των ίδιων των πραγματικοτήτων της πραγματικότητας, την ασυμφωνία μεταξύ τους, μεταξύ του φιλοσοφικού υπερβατισμού και της πρακτικής εμβάπτισης σε αυτή τη χρονικότητα.
Νιώθει έντονα τη ροή του χρόνου, μια στιγμή κοσμική ζωήκαι η ανθρώπινη θνησιμότητα σε ένα ατελείωτο ρεύμα χρόνου. Θεωρεί τον χρόνο αμέτρητο και απεριόριστο, και πριν από αυτό το άπειρο η ζωή είναι εξίσου ασήμαντη και μεγαλύτερη και μικρότερη.
Ο στοχαστής συνειδητοποίησε απαισιόδοξα την πραγματικότητα, τη ζωή του καθενός. Κατά τη γνώμη του, όλα είναι παροδικά, και ως εκ τούτου είναι άχρηστο να παραμείνει στη μνήμη των απογόνων: η ίδια η δόξα του αποθανόντος διατηρείται μόνο για λίγες γενιές. Η αιώνια δόξα είναι καθαρή ματαιοδοξία. Στην πορεία της ζωής δεν έχει τίποτα καινούργιο («οι απόγονοί μας δεν θα δουν τίποτα νέο») Και στο παρελθόν και στο παρόν και πολύ περισσότερο στο μέλλον δεν υπάρχει ποιοτικές αλλαγές, οι ιστορίες είναι αρκετά ομοιογενείς.
Η απαισιοδοξία του Μάρκου Αυρήλιου δεν είναι η απόγνωση των απογοητευμένων ανθρώπων, αλλά η αιτία στροφής (επικαιροποίησης) προς τις ηθικές αξίες. Ο αυτοκράτορας λέει ότι τα καλύτερα πράγματα στη ζωή είναι «δικαιοσύνη, αλήθεια, θάρρος, κοινή λογική» και άλλα. Παράλληλα, αναγνωρίζει την ύπαρξη θεών που φροντίζουν τους ανθρώπους. Οι σκέψεις για την ελευθερία του ανθρώπου και τη θέληση των θεών επιλύονται σε έναν συμβιβασμό. Υπάρχει πρόβλημα εναρμόνισης της ελευθερίας του ατόμου (ανθρώπου) και της Πρόνοιας του Θεού. «Εξαρτάται από το ίδιο το άτομο αν θα πέσει ή όχι στο αληθινό κακό». Όμως ούτε ο Μάρκος Αυρήλιος ούτε ο αυτοκράτορας καλούν σε ενεργό αγώνα ενάντια στο κακό, αλλά προσφέρονται να δεχτούν τη ζωή και τον θάνατο όπως είναι. Είναι απαραίτητο να ζεις σαν να είναι η τελευταία μέρα ή το τελευταίο πράγμα. Και αυτό σημαίνει να περνάμε αυτή τη στιγμή του χρόνου σε αρμονία με τη φύση, παρατηρώντας την αλήθεια σε όλες τις πράξεις. Μόνο η φιλοσοφία μπορεί να βοηθήσει να βρεθεί ένας τέτοιος δρόμος.
Λουκ και ένα ν (120 - 180). Ο Φ. Ένγκελς τον «βάφτισε» «Βολταίρο της κλασικής αρχαιότητας», και πίστευε ότι έστρεψε την άκρη της κριτικής του κατά της θρησκείας και των θεών. Χλεύαζε και τους φιλοσόφους: οι Επικούρειοι είναι «άπληστοι των ηδονών», οι Περιπατητικοί είναι άπληστοι και μεγάλοι «επιχειρηματίες», οι Πλατωνικοί «αλαζονικοί και φιλόδοξοι» και οι Στωικοί «κακοί και κακοί». Εγελούσε τον Αριστοτέλη, παρουσιάζοντάς τον ως γελωτοποιό, κωμικό, που σκέφτεται μόνο τα δώρα. Αντιμετώπισε τον Σωκράτη σκληρά και αρνητικά, τον κορόιδευε «σαν κραυγή». Κατά τη γνώμη του, όλοι στην κόλαση, εκτός από τους κυνικούς φιλοσόφους, είναι κακοί. Για να γίνει αυτό που ήταν στη γη, είναι απαραίτητο να είσαι αγενής, σκληρός, να επιπλήξεις τους πάντες (και τους βασιλιάδες και τους απλούς ανθρώπους). Τότε θα σε κοιτάξουν με σεβασμό, θα σε θεωρήσουν θαρραλέο. Συμπερασματικά, ο Λουκιανός λέει ότι οι φιλόσοφοι αγαπούν όχι μόνο τη φιλοσοφία, αλλά και τη δημοτικότητα που τους δίνει, και επιπλέον τη δίψα για κέρδος.
Φίλωνα Αλεξανδρείας(25 π.Χ. - 50 μ.Χ.) προσπάθησε να επανεξετάσει τον ιουδαϊκό μονοθεϊσμό από ιδεαλιστικές θέσεις. Ταυτόχρονα στηρίχτηκε στην ελληνική φιλοσοφία και ειδικότερα στον πλατωνισμό και τον σκεπτικισμό. Για το σκοπό αυτό εφάρμοσε τη μέθοδο της αλληγορίας, εισάγοντας στη φιλοσοφία του ρητό και κρυφό ορολογικό νόημα. Ο θεός Γιαχβέ ερμηνεύεται εκ νέου από αυτόν σε μια ανώτερη πνευματική, αφηρημένη αρχή, η οποία στερείται ανθρωπόμορφων χαρακτηριστικών.
Ο Φίλων ερμηνεύει τον Θεό ως ασώματο, τον μοναδικό, πάντα ίσο και όμοιο με τον εαυτό του. Ο Θεός είναι απλός, δεν υπάρχει σύγχυση μέσα του. Ο Γιαχβέ αυτάρκης είναι καθαρό μυαλό, καλοσύνη και ομορφιά. Για έναν απλό άνθρωπο, 2 συναισθήματα και μυαλό, είναι απρόσιτο, αφού δεν μπορεί να εκφραστεί ούτε με συναισθήματα ούτε με έννοιες. Ο άνθρωπος ξέρει μόνο ότι ο Θεός (Γιαχβέ) υπάρχει. Αν κάποιος αναγνωρίζει τον Γιαχβέ, είναι ο ίδιος. Όντας έξω από τον κόσμο, ο θεός Γιαχβέ δημιουργεί αυτόν τον κόσμο, επομένως, είναι ο Θεός ο δημιουργός. Ο Θεός είναι καλός, δημιουργεί τον κόσμο ελεύθερα και σύμφωνα με το σχέδιο. Η υπέρβαση του Γιαχβέ στη δημιουργία του κόσμου απαιτεί κατάλληλη μεσολάβηση. Τέτοιοι είναι οι Λόγοι και οι ιδέες. Ο Λόγος, ως ιδιότητα του Θεού και των ιδεών, υπάρχει από την αιωνιότητα στον Θεό. Οι ίδιες οι ιδέες δεν είναι μόνο πρωτότυπα, αλλά και αυτό που πραγματικά δημιουργεί πράγματα.Ο κόσμος των καθαρών Λόγων και των καθαρών ιδεών είναι δευτερεύων και εξαρτάται από τον Θεό. Είναι, σαν να λέγαμε, πρωτότυπα του αισθητηριακού κόσμου, όπου οι ιδέες είναι η ουσία των πραγμάτων, και ο Λόγος είναι ένας αιώνιος νόμος, αλλά αυτός που δεν περιορίζει τον ίδιο τον Γιαχβέ. Ο Θεός είναι υψηλότερος από τον Λόγο, επομένως μπορεί να παραβιάζει τους νόμους της φύσης και να κάνει θαύματα.
Ο λόγος ερμηνεύεται θεολογικά ως ο «πρωτότοκος γιος» του Θεού, ο «δάσκαλος» των ανθρώπων - «πορακέτα». Είναι ο λόγος του Θεού, και αυτός ο λόγος είναι στον Θεό και είναι Θεός. Ταυτόχρονα, ο Φίλων εισάγει στο δικό του φιλοσοφική έννοιακάπως άμορφο, χαοτικό, παθητικό και αδρανές - είναι άγνωστο: δημιουργήθηκε για πάντα - η πηγή του παγκόσμιου κακού (είδος ύλης), βασικά αντίθετο του Θεού. Πρέπει να σημειωθεί ότι η δημιουργία του φωτός από τον Θεό δεν είναι μια προσωρινή πράξη, δεν είναι κάτι που συνέβη στο χρόνο, αλλά από την ηλικία, ο κόσμος που δημιούργησε ο Θεός υπάρχει από την ύπαρξη του Θεού.
Ο Θεός δημιούργησε ασώματες λογικές ψυχές διαφόρων βαθμών αγνότητας. Καθαρές ψυχές εμφανίστηκαν με τα πιο λεπτά σώματακαι έγιναν άγγελοι, τόσο λιγότερο αγνές έγιναν οι ψυχές των ανθρώπων. Οι ψυχές είναι ενεργές στην αισθητηριακή γνώση και στη σκέψη. Έχουν κάποια ελεύθερη βούληση, την οποία μπορούν να εναντιωθούν στον Θεό. Η ψυχή είναι αθάνατη και μετά το θάνατο του σώματος μπορεί να ανέλθει σε ένα ανώτερο βασίλειο και να απολαύσει την ειρήνη που περιβάλλεται από αγγέλους. Αυτή (η ψυχή) μπορεί να εισέλθει στον κόσμο του Λόγου, όπως και ο ίδιος ο Θεός. Είναι επίσης δυνατό να φτάσουμε στον Θεό σε γήινες συνθήκες, τη στιγμή της θρησκευτικής έκστασης, στο απόγειο της φανατικής πίστης, όταν υπάρχει απαλλαγή από την προσκόλληση σε κάθε τι γήινο. Αυτός είναι ο στόχος (στόχος) του κόσμου ~ η απελευθέρωση του Λόγου - από την χαμηλή (υλική) αρχή και μέχρι την επιστροφή του Λωτού στον Θεό. Αυτό επιτυγχάνεται όχι τόσο με υλικές θυσίες, αλλά με την επίτευξη μιας ειδικής κατάστασης της ψυχής - κατάστασης μετάνοιας και εκστατικής εμπειρίας, πίστης και ευσέβειας, αγιότητας και προσευχής.
Η αρχαία ρωμαϊκή φιλοσοφία είναι ένα ενδιαφέρον, ως ένα βαθμό πρωτότυπο και ταυτόχρονα, πολύπλοκο και πλούσιο στρώμα αρχαίου πολιτισμού, που συνδύασε οργανικά τις παραδόσεις και τα καλύτερα δείγματα της ελληνικής πνευματικότητας και ανέπτυξε το δικό του στυλ ανάγνωσης της ελληνικής φιλοσοφίας και φιλοσοφίας. Αυτός ο πολιτισμός της εποχής, που υπάρχει και συνόψισε τον ελληνορωμαϊκό πολιτισμό, έγινε ένα είδος γέφυρας πνευματικότητας που συνέδεσε τον αρχαίο και δυτικοευρωπαϊκό πολιτισμό και έτσι έκανε μια ομαλή μετάβαση στην εποχή του χριστιανικού Μεσαίωνα.
Ερωτήσεις τεστ:
1. Θέση και ρόλος της θρησκείας και της μυθολογίας στη φιλοσοφία της Αρχαίας Ανατολής.
2. Να αναφέρετε τις κύριες σχολές της αρχαίας ινδικής φιλοσοφίας.
3. Περιγράψτε τις φιλοσοφικές σχολές του ιδεαλισμού στην Αρχαία Ινδία.
4. Βουδισμός - φιλοσοφία ή θρησκεία;
5. Ποιες φιλοσοφικές σχολές της Αρχαίας Κίνας γνωρίζετε, περιγράψτε τις;
6. Ονομάστε τους εκπροσώπους της αρχαίας κινεζικής φιλοσοφίας, που τηρούσαν μια υλιστική θέση.
7. Ποιο φιλοσοφικές σχολέςδιατυπώσει μια εικασία για τη συμβατική προέλευση του κράτους;
8. Ποιους εκπροσώπους γνωρίζετε Μιλήσιο σχολείο? Περιγράψτε τις απόψεις τους.
9. Ποιους γνωρίζετε από τους εκπροσώπους της ατομικιστικής φιλοσοφίας;
10. Ποιος από τους αρχαίους φιλοσόφους ανέπτυξε τα προβλήματα της τυπικής λογικής; Περιγράψτε το επίτευγμά του.
11. Τι ρόλο παίζει ο αριθμός στη φιλοσοφία του Πυθαγόρα;
12. Ποια είναι η ουσία της έννοιας " ιδανική κατάσταση"Πλάτων?
13. Ποιες κύριες σχολές (κατευθύνσεις) της αρχαίας ρωμαϊκής φιλοσοφίας γνωρίζετε; Περιέγραψε τους.
Αφηρημένα θέματα:
1. Αρχές περιοδοποίησης της ιστορικής και φιλοσοφικής διαδικασίας.
2. Χαρακτηριστικά της φιλοσοφίας της αρχαίας Ινδίας.
3. Χαρακτηριστικά της φιλοσοφίας της αρχαίας Κίνας.
4. Βουδισμός: φιλοσοφία ή θρησκεία;
5. Προβλήματα ηθικής στην αρχαία κινεζική φιλοσοφία.
6. Αντικειμενικός ιδεαλισμός της Αρχαίας Ελλάδας.
7. Ατομιστικός υλισμός Αρχαίας Ελλάδας και Ρώμης.
8. Το πρόβλημα της διαλεκτικής στη φιλοσοφία της Αρχαίας Ελλάδας.
9. Πολιτικές και νομικές ιδέες στην αρχαία ελληνική φιλοσοφία.
10. Φιλοσοφικά επιτεύγματα του Αριστοτέλη.
1. Antachnye Philosophers - Στοιχεία, αποσπάσματα, κείμενα. -
2. Ανθολογία παγκόσμιας φιλοσοφίας: Σε 4 τόμους - Μ 1969 - Τ1
3. Αριστοτέλης. Έργα: Σε 4 τόμους - Μ., 1973 - το 1983 "
4. Asmus VF Αρχαία φιλοσοφία. - Μ 1976
5. Blinnikov L.V. Μεγάλοι Φιλόσοφοι. -Μ 1998
6. Μπογκομόλοφ Α.Σ. Attnshftosophy.-M. 1985
8. Bogomolov A.C., Oizerman T.I. Βασικές αρχές της θεωρίας της ιστορικής και φιλοσοφικής διαδικασίας. - Μ., 1983.
9. Τάο και ταοϊσμός στην Κίνα. - Μ., 1982.
10. Διογένης Λαέρτης. Για τη ζωή, τις διδασκαλίες και τα ρητά των μεγάλων φιλοσόφων. - Μ., 1979.
11. Αρχαία κινεζική φιλοσοφία. Συλλογή κειμένων: Σε 2 τόμους - Μ., 1972 - χίλια εννιακόσια εβδομήντα τρία.
12. Κομφούκιος. Μαθήματα Σοφίας. - M. - Kharkov, 2002.
13. Kostyuchenko VS Κλασική Βεδάντα και Νεο-Βεδαντισμός. - Μ., 1983.
14. Kumanetsky K. History of Culture of Ancient Greece and Rome. - Μ., 1990.
15. Υλιστές της Αρχαίας Ελλάδας. Συλλογή κειμένων Ηράκλειτου, Δημόκριτου και Επίκουρου. - Μ., 1955.
16. Μυθολογικό λεξικό. - Μ., 1990.
17. Pavlenko Yu.V. Η προέλευση της φιλοσοφίας (ιστορικό και πολιτιστικό δοκίμιο) // Φιλοσοφική και κοινωνιολογική σκέψη. - 1989. - Νο. 11.
18. Πλάτων. Έργα: Σε 3 τόμους - Μ., 1968 - χίλια εννιακόσια εβδομήντα δύο.
19. Το πρόβλημα του ανθρώπου στις παραδοσιακές κινεζικές διδασκαλίες. - Μ., 1988.
20. Tatarkevich V. Ιστορία της Φιλοσοφίας. - T. 1. - Lvov, 1997 ..
21. Chatterjee S., Datta D. Indian Philosophy. - Μ., 1994.
22. Shcherbatsky F.I. Επιλεγμένα έργα για τον Βουδισμό. - Μ., 1988.
Η φιλοσοφία της αρχαίας Ρώμης επηρεάστηκε έντονα από την ελληνική παράδοση. Στην πραγματικότητα, οι ιδέες της αρχαίας φιλοσοφίας έγιναν στη συνέχεια αντιληπτές από τους Ευρωπαίους ακριβώς στη ρωμαϊκή μεταγραφή.
Η ιστορία της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας μπορεί να ερμηνευθεί ως «ο αγώνας όλων εναντίον όλων»: σκλάβων και ιδιοκτητών σκλάβων, πατρικίων και πληβείων, αυτοκρατόρων και δημοκρατών. Όλα αυτά συνέβησαν με φόντο τη συνεχή εξωτερική στρατιωτικοπολιτική επέκταση και τον αγώνα κατά των βαρβαρικών εισβολών. Τα γενικά φιλοσοφικά προβλήματα εδώ ξεθωριάζουν στο παρασκήνιο (παρόμοια με τη φιλοσοφική σκέψη της άλλης Κίνας). Τα καθήκοντα της συσπείρωσης της ρωμαϊκής κοινωνίας είναι πρωταρχικής σημασίας.
Η ρωμαϊκή φιλοσοφία, όπως και η φιλοσοφία του ελληνισμού, είχε κυρίως ηθικό χαρακτήρα και επηρέασε άμεσα την πολιτική ζωή της κοινωνίας. Τα προβλήματα συμφιλίωσης των συμφερόντων διαφορετικών ομάδων, τα ζητήματα της επίτευξης του υψηλότερου καλού, η ανάπτυξη κανόνων ζωής κ.λπ., ήταν συνεχώς στο επίκεντρο της προσοχής της. Κάτω από αυτές τις συνθήκες, η φιλοσοφία των Στωικών -ονομάζεται νεότερο κοπάδι) έλαβε τη μεγαλύτερη κατανομή και επιρροή. Αναπτύσσοντας ερωτήματα για τα δικαιώματα και τις υποχρεώσεις του ατόμου, για τη φύση της σχέσης μεταξύ ατόμου και κράτους, για νομικούς και ηθικούς κανόνες, το ρωμαϊκό ποίμνιο προσπάθησε να συμβάλει στην εκπαίδευση ενός πειθαρχημένου πολεμιστή και πολίτη. Ο μεγαλύτερος εκπρόσωπος της στωικής σχολής ήταν ο Σενέκας (5 π.Χ. - 65 μ.Χ.) - στοχαστής, πολιτικός, μέντορας του αυτοκράτορα Νέρωνα (για τον οποίο γράφτηκε ακόμη και η πραγματεία «Περί του Ελέους»). Συνιστώντας στον αυτοκράτορα να τηρήσει το μέτρο και το δημοκρατικό πνεύμα στη βασιλεία του, ο Σενέκας πέτυχε μόνο ότι «διέταξε να πεθάνει». Ακολουθώντας τις φιλοσοφικές αρχές του, ο φιλόσοφος άνοιξε τις φλέβες του και πέθανε, περιτριγυρισμένος από θαυμαστές.
Το κύριο καθήκον της διαμόρφωσης της προσωπικότητας, ο Σενέκας θεωρεί την επίτευξη της αρετής. Η μελέτη της φιλοσοφίας σημαίνει όχι μόνο θεωρητικές σπουδές, αλλά και την πραγματική άσκηση της αρετής. Σύμφωνα με τον στοχαστή, η φιλοσοφία δεν είναι μια πονηρή ιδέα για το πλήθος, δεν είναι με λόγια, αλλά με πράξεις (το νόημα της φιλοσοφίας δεν είναι να σκοτώνει την ανία), διαμορφώνει και διαμορφώνει το πνεύμα, οργανώνει τη ζωή, ελέγχει τις πράξεις, υποδεικνύει τι πρέπει να γίνει, να κάνετε και τι να μην κάνετε...
Η ανάγκη κυβερνά τον κόσμο. Η μοίρα δεν είναι τυφλό στοιχείο. Έχει μυαλό, ένα κομμάτι του οποίου υπάρχει σε κάθε άνθρωπο. Πρέπει να ζει κανείς σύμφωνα με τη φύση και την υποτακτική ανάγκη που ενυπάρχει σε αυτήν (οι μοίρες οδηγούν αυτόν που θέλει και σέρνουν αυτόν που δεν θέλει). Κάθε ατυχία, πιστεύει ο Σενέκας, είναι αφορμή για ενάρετη αυτοβελτίωση. Ωστόσο, «όσο χειρότερο είναι να ζεις, είναι καλύτερα να πεθάνεις» (φυσικά, δεν πρόκειται για την οικονομική κατάσταση). Αλλά και ο Σενέκας δεν επαινεί την αυτοκτονία, κατά τη γνώμη του, η καταφυγή στον θάνατο είναι τόσο ντροπή όσο και η αποφυγή του. Ως αποτέλεσμα, ο φιλόσοφος προτείνει να αγωνιστούμε για υψηλό θάρρος, υπομένοντας σταθερά όλα όσα μας στέλνει η μοίρα και να παραδοθούμε στη θέληση των νόμων της φύσης.
Για πολύ καιρό υπήρχε η άποψη ότι οι αρχαίοι Ρωμαίοι φιλόσοφοι δεν ήταν αυτάρκεις, εκλεκτικοί, όχι τόσο φιλόδοξοι όσο οι Έλληνες πρόδρομοί τους. Αυτό δεν είναι απολύτως αληθές. Αρκεί να θυμηθούμε το ποίημα του Λουκρήτιου Κάρα (περίπου 99-55 π.Χ.) «Περί της φύσης των πραγμάτων» και μια σειρά άλλων λαμπρών στοχαστών, για τα οποία δεν είναι δυνατόν να μιλήσουμε εδώ. Ας σταθούμε στις ιδέες του Κικέρωνα (106-43 π.Χ.), περισσότερο γνωστού ως ρήτορα και πολιτικού. Εάν ο Κικέρων ήταν εκλεκτικιστής, δεν ήταν καθόλου από δημιουργική αδυναμία, αλλά λόγω βαθιάς πεποίθησης. Θεωρούσε απολύτως θεμιτό να συνδυάζει ξεχωριστά, από την άποψή του, τα πιο αληθινά χαρακτηριστικά διαφόρων φιλοσοφικών συστημάτων. Αυτό αποδεικνύεται από τις πραγματείες του Περί της Φύσης των Θεών, Περί Προνοητικότητας και άλλες.Επιπλέον, ο Κικέρων στα γραπτά του διαφωνεί συνεχώς με τις ιδέες των μεγαλύτερων αρχαίων φιλοσόφων. Συμπάσχει, λοιπόν, με τις ιδέες του Πλάτωνα, αλλά, ταυτόχρονα, εναντιώνεται δριμύτατα στη «φανταστική» πολιτεία του. Χλευάζοντας τον Στωικισμό και τον Επικούρειο, ο Κικέρων μιλάει θετικά για τη νέα Ακαδημία. Θεωρεί καθήκον του να εργαστεί προς την κατεύθυνση που οι συμπολίτες του «επεκτείνουν την παιδεία τους» (ανάλογη ιδέα επιδιώκουν και οι οπαδοί του Πλάτωνα - η νέα Ακαδημία).
Ο Κικέρων περιέγραψε τις κύριες διατάξεις των αρχαίων φιλοσοφικών σχολών σε μια ζωντανή και προσιτή γλώσσα, δημιούργησε τη λατινική επιστημονική και φιλοσοφική ορολογία και τελικά ενστάλαξε στους Ρωμαίους ένα ενδιαφέρον για τη φιλοσοφία. Όλα αυτά αξίζουν προσοχής, αλλά, ταυτόχρονα, αφήνουν στην άκρη την κύρια αξία του στοχαστή. Μιλάμε για «στοχαστικότητα», συνέπεια και αρμονία και, ιδιαίτερα, για το εύρος της κάλυψης των προβλημάτων στο έργο του στοχαστή, για μια αξιοσημείωτη προσπάθεια να δοθεί στους συμπολίτες μια ολοκληρωμένη ιδέα της φιλοσοφίας. Έτσι, στο παράδειγμα του φιλοσοφικού έργου του Κικέρωνα, η θέση για τη δήθεν αδιάφορη στάση των πρακτικών Ρωμαίων απέναντι στην αφηρημένη φιλοσοφία χάνει τα στοιχεία της.
Συνοψίζοντας, μπορούμε να πούμε ότι η φιλοσοφία που διαμορφώθηκε στην εποχή της Αρχαιότητας, για περισσότερο από μια χιλιετία, διατήρησε και αύξησε τη θεωρητική γνώση, χρησίμευσε ως ρυθμιστής δημόσια ζωή, εξήγησε τους νόμους της κοινωνίας και της φύσης, δημιούργησε τις προϋποθέσεις για την περαιτέρω ανάπτυξη της φιλοσοφικής γνώσης. Ωστόσο, αφού ο Χριστιανισμός άρχισε να εξαπλώνεται στο έδαφος της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας, η αρχαία φιλοσοφία υπέστη σοβαρή αναθεώρηση. Σε συμβίωση με τις χριστιανικές διατάξεις της Παλαιάς και της Καινής Διαθήκης, οι ιδέες της αρχαίας φιλοσοφίας (Πλατωνισμός, Αριστοτελισμός κ.λπ.) έθεσαν τα θεμέλια της μεσαιωνικής φιλοσοφικής σκέψης που αναπτύχθηκε τους επόμενους 10 αιώνες.
Σχετικά Άρθρα
