Ο τεράστιος ρόλος του παπισμού στην εποχή του ώριμου Μεσαίωνα. Η στάση μου για την κατάρρευση της ΕΣΣΔ

Η εξάρτηση από τις κοσμικές αρχές μείωσε το ηθικό επίπεδο του κλήρου και την εκκλησιαστική πειθαρχία. Τα μοναστικά καταστατικά δεν τηρήθηκαν, ο μοναχισμός εκφυλίστηκε, οι μοναχοί θεωρήθηκαν αδαείς και αργόσχολοι. Αυτό ώθησε το μοναστικό κίνημα να μεταρρυθμίσει τα μοναστήρια, να αυξήσει τον ρόλο του κλήρου και να απαλλάξει την εκκλησία από την κοσμική εξάρτηση. Αυτό το κίνημα ξεκίνησε στα μέσα του 10ου αιώνα. στο αβαείο του Cluny στη Βουργουνδία και κλήθηκε Cluniac .

Ένας από τους ηγέτες του κινήματος Cluniac ήταν ο μοναχός Hildebrant, με τη συμμετοχή του οποίου το 1059 αποφασίστηκε να εκλεγεί ο πάπας καρδινάλιοι χωρίς καμία παρέμβαση από τις κοσμικές αρχές. Μόνο ο εν ενεργεία πάπας μπορούσε να διορίσει καρδινάλιους, ενώ οι αυτοκράτορες έχασαν την ευκαιρία να επηρεάσουν την απόφασή τους.

Το 1073 ο Hildebrant έγινε πάπας και πήρε το όνομα του Γρηγορίου Ζ΄. Ο νέος πάπας άρχισε να εφαρμόζει το κλειδί και ένα συγκεκριμένο πρόγραμμα στην πράξη. Απαγόρευσε στους λευκούς κληρικούς να παντρεύονται και στους επισκόπους να αποδέχονται την κοσμική αποδοχή. Ο Γρηγόριος Ζ΄ πρότεινε επίσης την ιδέα ότι ο κλήρος, με επικεφαλής τον πάπα, βρίσκεται πάνω από τους βασιλιάδες και την κοσμική εξουσία.

Εξαιτίας αυτού προέκυψε μια σύγκρουση μεταξύ του Γρηγορίου Ζ' και του Γερμανού αυτοκράτορα Ερρίκου Δ'. Το 1076 ο αυτοκράτορας ανακήρυξε τον Γρηγόριο Ζ' ανάξιο του παπισμού. Σε απάντηση, ο Γρηγόριος Ζ' αφόρισε τον Ερρίκο Δ', απελευθερώνοντας τους υπηκόους του από τον όρκο. Έτσι ξεκίνησε ο αγώνας για επενδύσεις. Ο αυτοκράτορας αναγκάστηκε να υποχωρήσει, γιατί ο αφορισμένος μονάρχης δεν μπορούσε να κυβερνήσει το κράτος. Τον Ιανουάριο του 1077, ο Ερρίκος Δ' έφτασε στο κάστρο της Κανόσα, όπου διέμενε τότε ο πάπας.

Για τρεις μέρες ο αυτοκράτορας στεκόταν κάτω από τα τείχη του κάστρου ξυπόλητος, στο χιόνι, με κουρέλια, και παρακαλούσε τον πάπα να τον συγχωρέσει. Την τέταρτη μέρα, ο Ερρίκος έγινε δεκτός στον πάπα και έπεσε στα πόδια του με μια προσευχή: «Άγιε Πατέρα, ελέησόν με!» Ο Γρηγόριος Ζ' έδωσε άφεση στον αυτοκράτορα.

Αλλά το δράμα των κανωσικών γεγονότων παρέμεινε χωρίς συνέπειες: σύντομα ο Ερρίκος διόρισε ξανά επισκόπους. Στον αγώνα για την εξαγορά των επισκόπων, ο πάπας ουσιαστικά ηττήθηκε. Έπρεπε να εγκαταλείψει τη Ρώμη και να αναζητήσει καταφύγιο στο Σαλέρνο, όπου πέθανε το 1085. Όμως ο Γρηγόριος Ζ' πέτυχε την κύρια ενίσχυση της εξουσίας του παπισμού. Ως αποτέλεσμα, τα αντιμαχόμενα μέρη ήρθαν σε συμφωνία και το 1122 κατέληξαν Σκουλήκιασύμβαση. Εξασφάλισε την παραίτηση του αυτοκράτορα από το δικαίωμα να διορίζει επισκόπους, επιλέγονταν ελεύθερα. Ωστόσο, ο αυτοκράτορας και ο πάπας διατήρησαν το δικαίωμα να τους εγκρίνουν για το αξίωμα. Το Investiture χωρίστηκε σε κοσμικό και πνευματικό. Στη Γερμανία, στην αρχή ο αυτοκράτορας έδωσε στον νεοεκλεγέντα επίσκοπο ένα σκήπτρο (κοσμική επενδυτική), και ο πάπας έδωσε ένα δαχτυλίδι και ένα ραβδί (πνευματική επένδυση). Στην Ιταλία και τη Βουργουνδία, όλα ήταν αντίστροφα - η πνευματική επένδυση προηγήθηκε της κοσμικής.

Πάπας Ιννοκέντιος Γ'. Τοιχογραφία. XIII-XIV αιώνες

Ο παπισμός έφτασε στην υψηλότερη δύναμή του κατά τη διάρκεια της Ποντιφίκειας Innocent III (1198-1216) . Ήταν ένας από τους πάπες με τη μεγαλύτερη επιρροή του Μεσαίωνα. Προσπάθησε να ενισχύσει την εκκλησία, να ρυθμίσει τις σχέσεις με την αυτοκρατορική εξουσία και να επικυρώσει πάνω της. Ο Ιννοκέντιος Γ' αποκατέστησε όλες τις παπικές συμβολές στην Ιταλία. Αν οι προκάτοχοί του αυτοαποκαλούσαν τους εαυτούς τους «εφημέριους του Αγίου Πέτρου», τότε ο Ιννοκέντιος Γ' αυτοανακηρύχτηκε «εφημέριος του Θεού στη γη».

Το 1274, αλλά επί ποντίφικα του Γρηγορίου X, υιοθετήθηκε μια νέα διαδικασία για την εκλογή των παπών από ένα κονκλάβιο καρδιναλίων. Η λέξη «conclave» στα λατινικά σημαίνει «κλειστό δωμάτιο». Τώρα οι καρδινάλιοι έπρεπε να πραγματοποιήσουν τη συνάντησή τους σε πλήρη απομόνωση από τον έξω κόσμο. Αν για τρεις μέρες οι καρδινάλιοι δεν μπορούσαν να επιλέξουν πάπα, τότε τους έδιναν μόνο ένα πιάτο για μεσημεριανό γεύμα και δείπνο και μετά από πέντε ημέρες μόνο ψωμί και νερό. Τέτοιες συνθήκες υποτίθεται ότι θα βοηθούσαν στην επιτάχυνση της διαδικασίας εκλογής πάπα. υλικό από τον ιστότοπο

Μετά τον θάνατο του Κλήμη Δ' το 1268, οι καρδινάλιοι συγκεντρώθηκαν στην πόλη Βιτέρμπο για να εκλέξουν νέο πάπα. Αλλά για ενάμιση χρόνο, οι καρδινάλιοι δεν μπορούσαν να συμφωνήσουν. Οι διαφωνίες τους ενόχλησαν τόσο τις αρχές της πόλης που οι πόρτες του σπιτιού όπου κάθονταν οι καρδινάλιοι έκλεισαν. Τους δόθηκε αρκετό φαγητό για να μην λιμοκτονούν. Αυτό λειτούργησε, και την 1η Σεπτεμβρίου 1271, οι καρδινάλιοι εξέλεξαν τον Γρηγόριο Θ' πάπα για να αποφύγουν τέτοιες σκανδαλώδεις καθυστερήσεις. Ο Γρηγόριος Χ εισήγαγε το σύστημα σύγκρουσης, το οποίο, μάλιστα, έχει επιβιώσει μέχρι σήμερα.

Στα τέλη του XIII αιώνα. ο παπισμός φαινόταν ότι είχε κερδίσει μια αποφασιστική νίκη. Όμως η σύγκρουση μεταξύ κοσμικών και πνευματικών αρχών επηρέασε την πολιτική και ηθική συνείδηση ​​των Ευρωπαίων. Και οι δύο αρχές, κατηγορώντας ανελέητα η μία την άλλη, έφεραν σύγχυση στο μυαλό των ανθρώπων, συσκοτίζοντας το φωτοστέφανο του αλάθητου τόσο των παπών όσο και των αυτοκρατόρων.

Περιβολή (από τα λατινικά.Investio - φόρεμα) - 1) η τελετή εισαγωγής ενός υποτελούς στην κατοχή μιας βεντέτας της γης (κοσμική επένδυση). 2) διορισμός σε εκκλησιαστικές θέσεις (πνευματική επενδυτική).

Καρδινάλιος (από τα λατινικά.cardinalis "αρχηγός") - η επόμενη τάξη μετά τον Πάπα στην Καθολική Εκκλησία. Το αξίωμα των καρδιναλίων υπάρχει από τον έκτο αιώνα, όταν οι πάπες άρχισαν να μοιράζονται τα καθήκοντά τους με τους επισκόπους. Οι καρδινάλιοι έγιναν οι πρώτοι σύμβουλοι και βοηθοί στις εκκλησιαστικές υποθέσεις. Το σημάδι του βαθμού του καρδινάλιο - το κόκκινο καπάκι - γίνεται αντιληπτό ως σύμβολο της ετοιμότητας να χυθεί αίμα για την εκκλησία.

Δεν βρήκατε αυτό που ψάχνατε; Χρησιμοποιήστε την αναζήτηση

Σε αυτή τη σελίδα, υλικό για τα θέματα:

• η άνοδος του παπισμού κατά τον προχωρημένο Μεσαίωνα

Ιστορία του Παπισμού Gergely Enyo

Ο Παπισμός στον Πρώιμο Μεσαίωνα (8ος–11ος αι.)

Η Ρωμαϊκή δουλοκτητική αυτοκρατορία κατέρρευσε και στην επικράτεια του αρχαίου κόσμου δημιουργήθηκαν πολυάριθμα βαρβαρικά κράτη, τα οποία, καθώς οι κατακτητές συγχωνεύτηκαν με τον πληθυσμό της Ρώμης και σχηματίστηκε μια φεουδαρχική κοινωνία, μετατράπηκαν σε φεουδαρχικά κράτη (βασίλεια). Η Καθολική Εκκλησία εξασφάλισε τη συνέχεια αυτής της διαδικασίας και έγινε η κύρια οργανωτική δύναμη της νέας κοινωνίας. Βενεδικτίνοι μοναχοί με σταυρό και άροτρο (cruce et arato) πήγαν στους βαρβάρους για να τους προσηλυτίσουν στη χριστιανική πίστη, αλλά στα λόγια τους δόθηκε βάρος από το ξίφος του φραγκικού φεουδαρχικού κράτους.

Οι πρώτοι ιεραπόστολοι μοναχοί εμφανίστηκαν στη Βρετανία για λογαριασμό του Πάπα Γρηγόριου Α. Ως αποτέλεσμα του επιτυχημένου έργου τους, η Αγγλική Εκκλησία ήταν πλήρως υποταγμένη στον πάπα (αργότερα, η ίδια η Αγγλία άρχισε να πληρώνει τον παπικό φόρο). Οι μοναχοί της αγγλικής και της ιρλανδικής εκκλησίας, με την υποστήριξη των Φράγκων και του παπισμού, συνέχισαν να διεξάγουν ιεραποστολικές δραστηριότητες στην ήπειρο. Ο επικεφαλής της αποστολής, ο μοναχός Willibrord, διορίστηκε από τον πάπα αρχιεπίσκοπος της Ουτρέχτης. Όμως η εκτυλισσόμενη δραστηριότητα των Γερμανών ιεραποστόλων επηρεάστηκε καθοριστικά από το Καθολικό Φραγκικό βασίλειο, του οποίου οι κατακτήσεις ήταν στενά συνυφασμένες με τις δραστηριότητες των ιεραποστόλων.

Δημιουργία συμμαχίας με τους Φράγκους (8ος αιώνας)

Στο πρώτο μισό του 8ου αιώνα, ο παπισμός έπρεπε ακόμη να κάνει ελιγμούς μεταξύ της εικονομαχικής Βυζαντινής Αυτοκρατορίας και των Λομβαρδών-Αρίων. Ο πάπας Κωνσταντίνος, ενώ βρισκόταν στο Βυζάντιο, ανακάλυψε εκεί μια πλήρη πολιτική διχόνοια, για να ξεπεράσει την οποία ο αυτοκράτορας Λέων Γ' (717-741), που αγωνιζόταν για περαιτέρω εκκοσμίκευση της δημόσιας ζωής, προέβη σε αναδιοργάνωση της κρατικής διοίκησης. Υπό την επιρροή εικονομάχων επισκόπων από τη Μικρά Ασία, το 727 μίλησε ενάντια στη λατρεία των εικόνων. Ο Πάπας Γρηγόριος Β' (715-731) απέρριψε την εικονομαχία, αλλά δεν ήθελε να φέρει αυτή την απόκλιση σε ρήξη.

Πίσω από τη διαμάχη υπήρχε το πρόβλημα της απεικόνισης του Χριστού ως άνδρα. Σύμφωνα με την ορθόδοξη αντίληψη, ο Χριστός ήταν ένα υπαρκτό πρόσωπο και, ως τέτοιο, μπορούσε να απεικονιστεί στην εμβληματική τέχνη. Και σύμφωνα με τους εικονομάχους, ο Χριστός ήταν μόνο Θεός, και όχι πραγματικό πρόσωπο, επομένως δεν μπορεί να απεικονιστεί σε ανθρώπινη υπόσταση (μονοφυσιτισμός).

Όπως πάντα, πίσω από τη νέα θεωρητική συζήτηση κρύβονταν και πολιτικές και αντιθέσεις εξουσίας μεταξύ Ανατολής και Δύσης. Ο εικονομάχος αυτοκράτορας, ενεργώντας στο πνεύμα των μεταρρυθμίσεών του, φορολογούσε βαριά τα πλούσια παπικά κτήματα. Ο Γρηγόριος Β' διαμαρτυρήθηκε έντονα για το νέο βάρος. Αυτοκρατορικοί αξιωματούχοι που στάλθηκαν για να επιβάλουν πρόστιμα χτυπήθηκαν άγρια ​​από τους Ρωμαίους. Σε αυτούς τους κρίσιμους καιρούς, μαζί με τους Ρωμαίους αριστοκράτες, ο πάπας είχε και άλλους απροσδόκητους συμμάχους: αυτοί ήταν οι πρώην αντίπαλοί του, οι γείτονες της Ρώμης, οι Λομβαρδοί δούκες, οι ηγεμόνες του Σπολέτο και του Μπενεβέντο, που πήραν τον πάπα υπό την προστασία τους ενάντια στους έξαρχος και ο Λομβαρδός βασιλιάς.

Η τελευταία σύγκρουση με το Βυζάντιο ώθησε τον πάπα να ενισχύσει και πάλι τους δεσμούς με τον δυτικό κόσμο. Ο Γρηγόριος Β' αναζητούσε ήδη συνειδητά διέξοδο από την κατάσταση στο γερμανικό ιεραποστολικό έργο, που στηριζόταν στις ένοπλες δυνάμεις της αναδυόμενης Φραγκικής αυτοκρατορίας. Ωστόσο, ο Κάρολος Μαρτέλος (717–741), ο ταγματάρχης που κυβέρνησε στην πραγματικότητα αντί των Φράγκων βασιλιάδων, παρακολουθούσε με καχυποψία τις ιεραποστολικές δραστηριότητες στη Θουριγγία και τη Βαυαρία του Winfrid (Boniface), ο οποίος έδρασε εδώ βάσει εντολής του πάπα που έλαβε το 719. Η αρνητική στάση των Φράγκων απέναντι στο ιεραποστολικό έργο δεν μπορούσε να κλονιστεί ούτε από τη συστατική επιστολή του Γρηγορίου Β ́, την οποία έδωσε στον επίσκοπο Βονιφάτιο για να την παρουσιάσει στον Κάρολο Μαρτέλλ, γιατί ο ίδιος ο δήμαρχος προσπαθούσε να κυριαρχήσει στις εκκλησίες στα κατακτημένα εδάφη και πάνω από τη Φραγκική εκκλησία. Ο Πάπας Γρηγόριος Γ' (731-741), προσπαθώντας να αντισταθεί σε αυτό, έστειλε το 732 τον Βονιφάτιο, τον απόστολο της Γερμανίας, ένα αρχιεπισκοπικό πάλλιο και του ανέθεσε την οργάνωση επισκοπών.

Ωστόσο, η θέση του πάπα γινόταν όλο και πιο επισφαλής στη διασταύρωση των εχθρικών πολιτικών του Βυζαντίου και των Λομβαρδών κατακτητών που αναζητούσαν ηγεμονία στην Ιταλία. Η σύγκρουση με το Βυζάντιο, που προέκυψε για τη στάση απέναντι στις εικόνες, οδήγησε στο γεγονός ότι ο αυτοκράτορας Λέων Γ' αρνήθηκε να αναγνωρίσει την οικουμενική πρωτοκαθεδρία του πάπα στο έδαφος της Ανατολικής Αυτοκρατορίας, κατανοητή με τη στενή έννοια της λέξης. εμπόδισε επίσης τον πάπα να επεκτείνει την επιρροή του στην Ανατολή, ακόμη και στο ζήτημα των δογμάτων. Αυτό συνοδευόταν από σοβαρότερες συνέπειες, οι οποίες συνίστατο στο γεγονός ότι ο αυτοκράτορας κατέλαβε τις επαρχίες της Σικελίας, του Βρουτίου, της Καλαβρίας και της Ιλλυρίας από την εξουσία του πάπα και τις μετέφερε στην υποταγή του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως. Ο πολιτισμός αυτών των περιοχών, η λειτουργία στις εκκλησίες των επαρχιών αυτών, ήδη από τον 7ο αιώνα, σταδιακά έγινε όλο και πιο ελληνικός και τώρα, μετά τη μεταφορά τους στη δικαιοδοσία του Βυζαντίου, η διαδικασία αυτή έχει ολοκληρωθεί. Μια τέτοια αναδιοργάνωση προκάλεσε τεράστια υλική ζημιά στον παπισμό, στερώντας του τα πιο κερδοφόρα εδάφη του Patrimonium (το ετήσιο εισόδημα από αυτά ήταν περίπου 3,5 εκατοστά χρυσού) και τον ανάγκασε να αναζητήσει έναν νέο προσανατολισμό.

Ο δεύτερος αντίπαλος του παπισμού, ο Λομβαρδός βασιλιάς, υποστηρικτής του αρειανισμού, αντίθετα, αγωνίστηκε για την ένωση της Ιταλίας. Οι Λομβαρδοί κατέλαβαν τη Βόρεια Ιταλία, που ανήκε στο Βυζάντιο, και το καλοκαίρι του 739 εμφανίστηκαν μπροστά στις πύλες της Ρώμης. Ο Πάπας Γρηγόριος Γ' δεν είχε άλλη επιλογή από το να στείλει μια πρεσβεία στον Κάρολο Μαρτέλλ με αίτημα οι Φράγκοι να του παράσχουν ένοπλη προστασία από τους Λομβαρδούς. Αλλά αυτή τη στιγμή, οι Φράγκοι, πολεμώντας κατά των Αράβων που εισέβαλαν στη Γαλατία, δεν μπορούσαν να κάνουν χωρίς τις στρατιωτικές δυνάμεις των Λομβαρδών που ήταν σε συμμαχία μαζί τους, έτσι ο Κάρολος Μαρτέλ απέφυγε το αίτημα του πάπα. Και αυτό οφειλόταν στην πραγματική πολιτική των Φράγκων, και όχι στην εχθρική τους στάση απέναντι στην εκκλησία. Άλλωστε το φράγκικο κράτος συνέβαλε ταυτόχρονα στη διεύρυνση των δεσμών της Φραγκικής εκκλησίας με τον παπισμό. Η Φραγκική Αυτοκρατορία προσπάθησε να ενοποιήσει τον Χριστιανισμό, γιατί έβλεπε σε αυτόν μια υπόσχεση της ενότητάς της. Με τη βοήθεια Βρετανών ιεραποστόλων, η Ρωμαιοκαθολική, Λατινική, λειτουργία αντικατέστησε σταδιακά τη Γαλλική ιεροτελεστία σε όλη την αυτοκρατορία.

Ο Πάπας Ζαχαρίας (741-752) τελείωσε οριστικά τη βυζαντινή εποχή του παπισμού. Ο πάπας αυτός ήταν ελληνικής καταγωγής και ο τελευταίος από τους πάπες που ανέφερε την εκλογή του στην Κωνσταντινούπολη για έγκριση. Η έγκριση των παπών από το Βυζάντιο, δηλαδή η ύπαρξη του παπισμού εντός της αυτοκρατορίας, κατ' αρχήν εξασφάλιζε τον παγκόσμιο χαρακτήρα του και εμπόδισε τον πάπα να γίνει ένας από τους μητροπολίτες της επαρχιακής Ιταλίας. Υπό τον Πάπα Ζαχαρία, ωστόσο, οι Λομβαρδοί εξάλειψαν την κυριαρχία του Βυζαντίου στην Ιταλία και προσπάθησαν να ενώσουν τη χερσόνησο σε ένα ενιαίο φεουδαρχικό κράτος των Αρειανών. Ο ίδιος ο πάπας, πεπεισμένος ότι δεν είχε από πού να περιμένει βοήθεια, έκανε μια προσπάθεια να συνυπάρξει με τους Λομβαρδούς. Το modus vivendi που αναπτύχθηκε μεταξύ της λομβαρδικής βασιλικής αυλής στην Παβία και των παπών της Ρώμης δεν μπορούσε να εξελιχθεί σε στενότερη ένωση, ακριβώς επειδή, με την εγκαθίδρυση της φεουδαρχικής πολιτικής ενότητας της Ιταλίας στο πλαίσιο του Λομβαρδικού βασιλείου, ο πάπας θα γινόταν μόνο ο αρχηγός αυτής της εθνικής εκκλησίας.

Για να εξαλείψει αυτόν τον κίνδυνο, ο πάπας σφυρηλάτησε όλο και στενότερους δεσμούς με τη Φραγκική εκκλησία. Ο γιος του Καρόλου Μαρτέλου, ο Πεπίνος ο Κοντός (741-768), είχε ήδη συμφωνήσει ότι ο πάπας θα έκανε τον Βονιφάτιο αρχιεπίσκοπο του Μάιντς, γιατί ο Πεπίνο ήθελε να κατακτήσει τους Γερμανούς με τη βοήθεια του πάπα. Η κατανόηση της κατάστασης ώθησε τον Πάπα Ζαχαρία το 751 να συμβάλει στην ολοκλήρωση του τελευταίου βασιλιά της δυναστείας των Μεροβίγγεων σε ένα μοναστήρι και να συμφωνήσει με τον γάμο στον βασιλικό θρόνο του Πεπίνου, ο οποίος είχε πραγματική εξουσία στη χώρα, ο Πεπίνος έλαβε νομιμοποίηση εξουσία από τον πάπα και, χρησιμοποιώντας την, υψώθηκε πάνω από τις φυλετικές και εθνικές σχέσεις. Η χριστιανική μοναρχία του Πεπίνου και της οικογένειάς του, που κυβερνούσε με τη χάρη του Θεού, έγινε κληρονομική. Τώρα ο πάπας είχε το δικαίωμα να περιμένει ένοπλη υποστήριξη από τον Φράγκο βασιλιά.

Το 751, οι Λομβαρδοί κατέλαβαν την Εξαρχία της Ραβέννας. Δεν υπήρχε αμφιβολία ότι μετά τη Ραβέννα θα ήταν η σειρά της Ρώμης. Ο νέος πάπας Στέφανος Β' (752–757), οργάνωσε θρησκευτική πομπή στη Ρώμη. Την εποχή που η Ρώμη ήταν ανυπεράσπιστη, προέκυψε ένα σχέδιο στην παπική αυλή: να προσφύγει στους Φράγκους με αίτημα για ένοπλη επέμβαση. Μια ανταλλαγή πρεσβευτών μεταξύ του Στέφανου Β' και του Πεπίνου ξεκίνησε μυστικά. Ο Στέφανος Β', στις επιστολές του που ζητούσε βοήθεια, υπενθύμιζε ξανά και ξανά στον Φράγκο βασιλιά ότι μπορούσε να αποκτήσει και να ενισχύσει τη βασιλική εξουσία μόνο με τη βοήθεια του πάπα. Ο Πεπίνος δίστασε γιατί χρειαζόταν τους Λομβαρδούς στον αγώνα κατά των Αράβων, για να μην αναφέρουμε την εσωτερική αντιπολίτευση που θεωρούσε λανθασμένη τη νέα ιταλική πολιτική του βασιλιά. Όντας σε στενή θέση, ο πάπας, για να πετύχει λύση, πήγε ο ίδιος στους Φράγκους. Ο Στέφανος Β' ήταν ο πρώτος πάπας που διέσχισε τις Άλπεις τον χειμώνα του 753/754. Τον Ιανουάριο του 754 συναντήθηκε με τον βασιλιά κοντά στο Πόνθιο. Ο Πεπίνος δέχτηκε τον πάπα με βυζαντινές τελετές: έπεσε στο έδαφος μπροστά του και μετά σαν γαμπρός πήρε το άλογο του πάπα από το χαλινάρι, συνοδεύοντας τον καλεσμένο.

Στην εκκλησία, ωστόσο, ο πάπας γονάτισε χωρίς τελετή ενώπιον του Φράγκου βασιλιά και δεν σηκώθηκε μέχρι που ο Πεπίνο του υποσχέθηκε βοήθεια κατά των Λομβαρδών. Σύμφωνα με τη συμφωνία, που σήμαινε μια συμμαχία μεταξύ του παπισμού και της φεουδαρχικής μοναρχίας, ο Πεπίνος και οι διάδοχοί του υποσχέθηκαν να υπερασπιστούν τα «δικαιώματα του Πέτρου»: να ανακαταλάβουν την εξαρχία και να αποκαταστήσουν την κατάσταση που υπήρχε πριν το 680.

Γιατί ο Πεπίνος ανέλαβε την προστασία του παπισμού, που βρίσκεται στη μακρινή Ιταλία; Πιθανότατα, με γνώμονα πραγματικά πολιτικά συμφέροντα, και όχι λόγω θρησκευτικού φανατισμού. Ο πάπας το 754 έχρισε ξανά τον Πεπίνο και τους γιους του στο βασίλειο και, στηριζόμενος στην εξουσία της εκκλησίας, καθαγίασε και νομιμοποίησε την εξουσία της οικογένειας. Έτσι, οι εναπομείναντες κλάδοι των Καρολίγγων στερήθηκαν το δικαίωμα κληρονομιάς. Ο πάπας βοήθησε στην ενίσχυση της κεντρικής βασιλικής εξουσίας που ήταν αντίθετη στη φραγκική φεουδαρχική αριστοκρατία. Παράλληλα, ο πάπας απένειμε στον Φράγκο βασιλιά τον τίτλο του «πατρικίου της Ρώμης» (που προηγουμένως είχε δοθεί μόνο στον αντιβασιλέα του Βυζαντινού αυτοκράτορα στη Ραβέννα). Ο Πεπίνος, ως Ρωμαίος πατρίκιος, έγινε προστάτης της ρωμαϊκής εκκλησίας.

Όμως ο Στέφανος Β' έπρεπε να περιμένει άλλους 7 μήνες στο φράγκικο έδαφος, ενώ ο Πεπίνος κατάφερε να πείσει τη φεουδαρχική αριστοκρατία να αποδεχθεί το σχέδιο πολέμου κατά των Λομβαρδών. Όταν επιτεύχθηκε τελικά συμφωνία στο Quercy το 754, ο Φράγκος βασιλιάς υποσχέθηκε σε μια επιστολή αφιέρωσης να αποκαταστήσει το Patrimonium του Πέτρου.

Ο Πεπίνος όχι μόνο ανέλαβε τον τίτλο του προστάτη της ρωμαϊκής εκκλησίας, αλλά ανέλαβε στην πραγματικότητα την ευθύνη να την υπερασπιστεί. Το 754 και το 756 ανέλαβε μια επιτυχημένη στρατιωτική εκστρατεία κατά των Λομβαρδών. Τα εδάφη που τους κατασχέθηκαν: το Δουκάτο της Ρώμης (με στενότερη έννοια, το Patrimonium), η Romagna (εξαρχία) με 22 πόλεις και η Πεντάπολη - παρουσίασε στον πάπα. Ο Πεπίνος αντέγραψε και συμπεριέλαβε στο μητρώο όλους τους οικισμούς και τις πόλεις που μεταβιβάστηκαν στον πάπα ("Πέτρος"), και άφησε τα κλειδιά τους στον τάφο του Αγίου Πέτρου. Χάρη στο «δώρο του Πίπιν», όχι μόνο επεκτάθηκαν οι κτήσεις του πάπα, αλλά πρακτικά δόθηκε τέλος στη βυζαντινή επιρροή. Ωστόσο, η Πεντάπολη στην πραγματικότητα δεν υπαγόταν ακόμη στην εξουσία του πάπα.

Έτσι, με τη βοήθεια του φραγκικού φεουδαρχικού κράτους το 756 γεννήθηκε στην πραγματικότητα το Παπικό Κράτος, το Πατριμόνιο του Αγίου Πέτρου, κοσμικός άρχοντας του οποίου ήταν ο Ρωμαίος επίσκοπος. Ο Πεπίνος παρουσίασε το δώρο ως Ρωμαίος πατρίκιος, τον τίτλο του έδωσε ο πάπας και έτσι έγινε σχεδόν ο άρχοντας του πάπα. (Αυτόν τον τίτλο κατείχε παλαιότερα ο έξαρχος της Ραβέννας.) Κατά συνέπεια, ο πάπας, με τη βοήθεια των Φράγκων, δημιούργησε το Παπικό Κράτος, την ίδια εποχή, ο Πεπίνος, με τη βοήθεια του πάπα, σχημάτισε τον πρώτο κληρονομικό φεουδάρχη χριστιανό. μοναρχία στην Ευρώπη.

Ωστόσο, το Παπικό Κράτος κατά την περίοδο της πρώιμης φεουδαρχίας δεν μπορούσε ακόμη να θεωρηθεί κυρίαρχο κράτος. Νομικά, ήταν ακόμα μέρος της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας. Η επικράτεια του Εκκλησιαστικού Κράτους, με εξαίρεση το Πατριμόνιο του Πέτρου, δεν είχε μόνιμα σύνορα μέχρι τον 15ο αιώνα, αλλά άλλαζε συνεχώς. Αποτελούνταν από πολλές μεγάλες ή μικρότερες κτήσεις, συμπεριλαμβανομένων και κληρονομικών, που παρουσιάστηκαν στον πάπα και στη συνέχεια σε ορισμένες περιπτώσεις αφαιρέθηκαν ή κατακτήθηκαν από αυτόν (όπως, για παράδειγμα, η Πεντάπολη). Είναι επίσης αλήθεια ότι οι εδαφικές διεκδικήσεις μεμονωμένων παπών και τα εδάφη που πραγματικά τους ανήκαν δεν συνέπιπταν πάντα μεταξύ τους. Το αναδυόμενο Παπικό Κράτος στην αρχή δεν είχε τα κύρια σημαντικά χαρακτηριστικά του κρατισμού, επομένως, πρώτα απ' όλα, δεν διέθετε ένοπλες δυνάμεις. Η θέση της μπορεί να συγκριθεί με εκείνα τα δουκάτα που, στη διαδικασία της συγκρότησης της φεουδαρχικής κοινωνίας, ανεξαρτητοποιήθηκαν σε βάρος της κεντρικής εξουσίας, ενώ δεν έσπασαν πλήρως με τη μητρόπολη.

Η κρατική εξουσία του πάπα δεν βασιζόταν σε νομικά, αλλά σε θεολογικά αξιώματα βασισμένα στη Βίβλο. Αυτό επιτεύχθηκε κυρίως με άμεσες αναφορές στον Πρίγκηπα των Αποστόλων Πέτρο. Όπως ο πάπας έγινε κοσμικός πρίγκιπας, έτσι και ο πρώτος απόστολος μετατράπηκε σε πρίγκιπα των αποστόλων. Η λατρεία του Πέτρου, του οποίου ο σχηματισμός εντοπίζεται στον 7ο αιώνα, έγινε πραγματικό πολιτικό κεφάλαιο στα χέρια του πάπα. Ο πάπας ζήτησε πολιτική βοήθεια από τον Φράγκο βασιλιά όχι στο όνομά του, αλλά στο όνομα του Αγίου Πέτρου και ο Φράγκος βασιλιάς μετέφερε τα προαναφερθέντα υπάρχοντα όχι στον πάπα, αλλά στον Πέτρο.

Η παπική κουρία δέχτηκε το δώρο των Φράγκων σαν να ήταν όλα μια επιστροφή (αποκατάσταση) όσων είχαν λάβει κάποτε οι πάπες από τον Γρηγόριο Α. Λες και αυτές οι περιοχές, μετά την απελευθέρωσή τους, επέστρεψαν στον πρώτο τους ιδιοκτήτη, τον Άγιο Πέτρο. Η ανάπτυξη της αυτοσυνείδησης του πάπα διευκολύνθηκε από το αξίωμα ότι στις συνθήκες της κατάκτησης και του φεουδαρχικού διαμελισμού, ο εγγυητής του παγκόσμιου χριστιανικού πνεύματος είναι ο πάπας, ο οποίος στον αναδυόμενο Δυτικό Χριστιανικό κόσμο ενεργεί ως θεματοφύλακας της ενότητας και της τάξης. Τον 8ο αιώνα, ο Άγιος Πέτρος και ο επίγειος αντιβασιλέας του, ο πάπας, παρουσιάστηκαν ως επικεφαλής της χριστιανικής οικουμένης, Imperium Christianum (Χριστιανική Αυτοκρατορία), διαλυμένη, ως σύμβολο της συνοχής της.

Για να τεκμηριώσει ιδεολογικά την κυριαρχία του Παπικού Κράτους και να επιβεβαιώσει την υπέρτατη εξουσία του πάπα, εμφανίστηκε ένα πλαστό έγγραφο στο λεγόμενο «Κωνσταντίνιο Δώρο». Αυτό το έγγραφο προφανώς προέκυψε μέσα στα τείχη της παπικής κουρίας, η οποία κατανοούσε την ιδεολογική της σημασία, την εποχή του Πάπα Στεφάνου Β' ή του αδελφού του Παύλου Α' (757-767). Σύμφωνα με τον ίδιο, ο αυτοκράτορας Κωνσταντίνος, σε ευγνωμοσύνη για το γεγονός ότι ο Πάπας Σιλβέστρος Α' τον βοήθησε να θεραπεύσει από τη λέπρα, δήθεν παραχώρησε στον Σιλβέστρο και σε όλους τους διαδόχους του την υπεροχή (υπεροχή) επί των τεσσάρων ανατολικών πατριάρχων, καθώς και τα αυτοκρατορικά βασιλεία, δηλαδή την πολιτική υπεροχή. σε ολόκληρο το δυτικό τμήμα της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας. Ωστόσο, έχοντας διατηρήσει την πρωτοκαθεδρία της εκκλησίας, ο πάπας φέρεται ότι δεν αποδέχτηκε τα αυτοκρατορικά ρέγκαλια και τώρα, σε σχέση με τον τερματισμό της αυτοκρατορικής εξουσίας, περνά στον πάπα. Η πράξη δωρεάς, που εμφανίστηκε στο δεύτερο μισό του 8ου αιώνα, όταν χρειάστηκε ως νομική δικαιολογία για τη δημιουργία του Παπικού Κράτους, συμπεριλήφθηκε στην εκκλησιαστική νομική συλλογή από τις αρχές του 9ου αιώνα. Αναμφίβολα, αυτός ο χάρτης επηρέασε την αποκατάσταση της δυτικής αυτοκρατορίας, και στη συνέχεια με την πάροδο των αιώνων - στη σχέση μεταξύ του παπισμού και της αυτοκρατορίας, μεταξύ της εκκλησίας και της κοσμικής εξουσίας. Το έγγραφο θεωρούνταν αυθεντικό μέχρι τον 15ο αιώνα. Είναι αλήθεια ότι ακόμη και οι πρώτοι Γερμανοί αυτοκράτορες μιλούσαν για ψεύτικο, αλλά μόνο ο Νικόλαος της Κούσας (1401-1464) και ο Λορέντζο Βάλλα (1407-1457) το απέδειξαν επιστημονικά.

Ο Πεπίνος έδωσε ελεύθερο χέρι στον παπισμό στην Ιταλία και ο παπισμός προσπάθησε να το εκμεταλλευτεί. Μόλις εξαφανίστηκε η απειλή από τους γείτονες, ο παπισμός άρχισε αμέσως να ονειρεύεται την κυριαρχία στον κόσμο.

Χάρη στον Πεπίνο, η εξουσία του Στεφάνου Β' αυξήθηκε τόσο πολύ που ο πάπας έκανε μια προσπάθεια να κάνει τη δύναμή του κληρονομική στο νεοεμφανιζόμενο κράτος. Κατάφερε να πετύχει το γεγονός ότι ο αδελφός του Παύλος εξελέγη διάδοχός του στον παπικό θρόνο. Αλλά ήδη μετά τον Παύλο Α', μια νέα κοινωνικοπολιτική δύναμη εμφανίστηκε: η ένοπλη φεουδαρχική αριστοκρατία της Ρώμης και της ρωμαϊκής περιοχής, η οποία στη συνέχεια υπέταξε τον παπισμό στην εξουσία του για τρεις αιώνες.

Μέχρι εκείνη την εποχή, η ρωμαϊκή αριστοκρατία ήταν η ραχοκοκαλιά των παπών στις προσπάθειές τους να επιτύχουν την ανεξαρτησία τους από το Βυζάντιο και τους Λομβαρδούς. Με το σχηματισμό των Παπικών Κρατών, οι κοσμικοί ευγενείς εκτίμησαν τη νέα κατάσταση ως ευκαιρία να πάρουν την πολιτική εξουσία στα χέρια τους. Έπρεπε όμως να απογοητευτεί, γιατί ο ίδιος ο πάπας διεκδίκησε την υψηλότερη πολιτική εξουσία, θεωρώντας τη ρωμαϊκή ευγένεια, την αριστοκρατία μόνο ως υποτελείς του υπηκόους του, τους αξιωματούχους του. Τα δικαιώματα του πάπα ως κυρίαρχου πραγματοποιήθηκαν με τη βοήθεια των Φράγκων.

Ο ανταγωνισμός με τη ρωμαϊκή αριστοκρατία ξέσπασε μετά το θάνατο του Παύλου Α' (767). Ο δούκας Νέπι Τοτό, αρχηγός των ευγενών της Καμπανίας, παρενέβη με τη δύναμη των όπλων στις παπικές εκλογές. Πάπας εξελέγη ο αδελφός του Κωνσταντίνος, που τότε ήταν ακόμη κοσμικός. Το κόμμα της εκκλησιαστικής αντιπολίτευσης στράφηκε στους Λομβαρδούς για βοήθεια. Κατά τη διάρκεια οδομαχιών στη Ρώμη, οι Λομβαρδοί σκότωσαν τον Τοτό και ο Κωνσταντίνος, τρομερά παραμορφωμένος, ανατράπηκε από τον παπικό θρόνο. Στη θέση του εξελέγη υποψήφιος, ένας μοναχός ονόματι Φίλιππος, ο οποίος όμως και αυτός δεν αναγνωρίστηκε από τον πάπα. Τελικά, ο Στέφανος Γ' (768-772) κατάφερε να περιορίσει προσωρινά την αναρχία των κομμάτων που σχηματίστηκαν σύμφωνα με τον πολιτικό τους προσανατολισμό (Φράγκοι, Λομβαρδοί, Βυζαντινοί) με τη βοήθεια των Φράγκων. Το 769 πραγματοποιήθηκε η Σύνοδος του Λατερανού, στην οποία εμφανίστηκαν 13 Φράγκοι επίσκοποι, αποδεικνύοντας έτσι ότι η μεγάλη Φραγκική δύναμη (και η εκκλησία) στέκεται πίσω από τον νόμιμο Πάπα. Κατά τη σύνοδο, ο Φίλιππος παραιτήθηκε οικειοθελώς από τον παπικό θρόνο και ο Κωνσταντίνος καθαιρέθηκε και καταδικάστηκε. Η αρχή «Κανείς δεν έχει δικαίωμα να κρίνει τον πρώτο θρόνο» παρακάμπτεται με τέτοιο τρόπο που ο Κωνσταντίνος ανακηρύχθηκε εκ των προτέρων παράνομος πάπας, ο οποίος κατέληξε στον παπικό θρόνο όχι ως αποτέλεσμα εκλογών, αλλά με σφετερισμό. Το Συμβούλιο ενέκρινε θεμελιωδώς σημαντικές αποφάσεις σχετικά με τον εσωτερικό κανονισμό των παπικών εκλογών: εφεξής, οι λαϊκοί δεν μπορούσαν να συμμετάσχουν στις εκλογές του πάπα, ορίστηκε ότι μόνο άτομα του κλήρου είχαν το δικαίωμα να εκλέγονται. κοσμικά πρόσωπα δεν μπορούν να εκλεγούν πάπας, μόνο καρδινάλιοι ιερείς ή καρδινάλιοι διάκονοι μπορούν να εκλεγούν πάπες. Ο κανονικά εκλεγμένος πάπας επιβεβαιώνεται από τον λαό της Ρώμης με την προφορική του έγκριση. Ο χρόνος έδειξε ότι και αυτός ο κανόνας παρέμεινε απλώς τυπικός. η εκλογή του πάπα καθορίστηκε από την τρέχουσα ισορροπία δυνάμεων.

Μόλις ο παπισμός απελευθερώθηκε από τη ντροπαλή πλέον κηδεμονία του βυζαντινού κράτους, έπεσε αμέσως υπό την προστασία της Φραγκικής φεουδαρχικής κρατικής εξουσίας. Το πρότυπο και η αναγκαιότητα αυτού επιβεβαιώθηκε από την εξέλιξη των γεγονότων στην Ιταλία. Πράγματι, στην Ιταλία για αιώνες δεν υπήρχε κεντρική πολιτική εξουσία. Κατά τη συγκρότηση της φεουδαρχικής κοινωνίας, η αστική και επαρχιακή αριστοκρατία συνδύασε την οικονομική εξουσία με το στρατιωτικό. Παρά το γεγονός ότι η Ρωμαϊκή Εκκλησία ήταν ο μεγαλύτερος γαιοκτήμονας και πλουσιότερος από τους τοπικούς εκπροσώπους των γαιοκτημόνων, το Παπικό Κράτος δεν είχε δικές του ένοπλες δυνάμεις. Έτσι, οι πάπες ήταν εξαρτημένοι από τους ρωμαϊκούς και επαρχιακούς ευγενείς, από τους φεουδάρχες. Οι ίδιοι οι πάπες προέρχονταν από αυτό το περιβάλλον, από το οποίο στρατολόγησαν τους αξιωματούχους τους και τα μέλη του καρδινάλιου σώματος. Δεδομένου ότι η δύναμη που προστάτευε τον πάπα ήταν πολύ μακριά, ο πάπας δεν μπορούσε να υπάρξει και να ενεργήσει αντίθετα με τους ευγενείς και χωρίς αυτό.

Οι επόμενοι πάπες, ο Στέφανος Γ' (IV) και ο Αδριανός Α' (772-795), προσπάθησαν (μετά τη νομιμοποίηση της μοναδικής εξουσίας του Καρλομάγνου) να αντιταχθούν και πάλι στους Φράγκους στη συμμαχία των Λομβαρδών. Η μετατροπή του Καρλομάγνου σε αυταρχικό ηγεμόνα διευκολύνθηκε από το γεγονός ότι κατάφερε να πάρει το βασίλειο των Λομβαρδών. Οι βάρβαροι κατέστρεψαν τη Ρώμη άλλες δύο φορές, έως ότου ο Καρλομάγνος κατέλαβε τελικά το βασίλειο των Λομβαρδών το 774 και, ως βασιλιάς της Ιταλίας και πατρίκιος της Ρώμης, ενίσχυσε το δώρο του Πεπίνου. Προσάρτησε τα μικρά Λομβαρδικά δουκάτα στα Παπικά κράτη και στα κινητά σύνορα της Φραγκικής Αυτοκρατορίας οργάνωσε τα λεγόμενα μαργκραβία, από τα οποία σύντομα εμφανίστηκαν στην Ιταλία μεγάλοι φεουδάρχες. Έτσι, οι κατακτητές Φράγκοι, ενωμένοι με την τοπική άρχουσα τάξη, ενίσχυσαν την ιδιαίτερη φεουδαρχική αριστοκρατία που ήταν αντίθετη στον παπισμό.

Ο Αδριανός Α', κατά τη διάρκεια της μακράς θητείας του, ενίσχυσε την κυριαρχία των Παπικών Κρατών, στηριζόμενος στη δύναμη των Φράγκων. Ο Κάρολος και ο Πάπας το 781 εξορθολογούσαν τη σχέση του κράτους της Εκκλησίας με το Φραγκικό βασίλειο. Ο βασιλιάς επιβεβαίωσε την ανώτατη εξουσία του πάπα στο Δουκάτο της Ρώμης, στη Romagna (πρώην εξαρχία) και στην Πεντάπολη. Ωστόσο, δεν ικανοποίησε τις υπερβολικές εδαφικές διεκδικήσεις του πάπα. Έτσι, δεν του παραχώρησε τα Λομβαρδικά δουκάτα του Σπολέτο και της Τοσκάνης, δίνοντάς του την ευκαιρία μόνο να λάβει ορισμένα εισοδήματα από αυτά. Ταυτόχρονα, ο πάπας έλαβε ορισμένες κτήσεις στα εδάφη της Σαμπίνας, της Καλαβρίας, του Μπενεβέντο και της Νάπολης. Ο εξορθολογισμός των σχέσεων σήμαινε ένα περαιτέρω βήμα προς τη μετατροπή του Παπικού Κράτους σε κυρίαρχο. Από το 781, ο πάπας δεν χρονολογεί πλέον τις επιστολές του στο έτος της βασιλείας του Βυζαντινού αυτοκράτορα, αλλά στο έτος του ποντίφικα του. Η κυριαρχία τονίζεται επίσης από το γεγονός ότι ο Αδριανός Α' ήταν ο πρώτος πάπας που το 784-786 άρχισε να κόβει δικά του χρήματα - ένα ασημένιο δηνάριο με μια πολύ κοσμική κυκλική επιγραφή: "Victoria domini nostri".

Ο Πάπας Ανδριανός ήταν αναμφίβολα πολιτικός ρεαλιστής. Συνειδητοποίησε νωρίς ότι ο Κάρολος, σε αντίθεση με τον Πεπίν, δεν θα ήταν ικανοποιημένος με την αδιάφορη υπεράσπιση της εκκλησίας, αλλά θα ήθελε να υποτάξει τον παπισμό στην εξουσία του. Όταν ο Κάρολος στην Ιταλία περιόρισε τις ανεξάρτητες επιδιώξεις του πάπα και συνήψε ξανά συμμαχία με τους Λομβαρδούς, ο πάπας, χρησιμοποιώντας τη στροφή στην πολιτική που είχε γίνει στο Βυζάντιο, προσπάθησε να ρυθμίσει τις σχέσεις του στην Ανατολή. Με την άνοδο στο θρόνο της αυτοκράτειρας Ειρήνης στο Βυζάντιο, επικράτησε προσωρινά η πολιτική πορεία που αποσκοπούσε στην εδραίωση της ενότητας της εκκλησίας. Υπό το σημάδι αυτού έγινε το 787 η Β Οικουμενική Σύνοδος της Νίκαιας. Στη σύνοδο συμμετείχαν 245 επίσκοποι, προήδρευσε ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως και οι παπικοί πρεσβευτές έγιναν δεκτοί με μεγάλη τιμή. Ήταν η Ζ' Οικουμενική Σύνοδος. Η Σύνοδος στιγμάτισε την εικονομαχία και, σύμφωνα με την ορθόδοξη διδασκαλία, αποκατέστησε τη λατρεία των εικόνων (αλλά όχι τη λατρεία). Η νέα ενοποίηση της ανατολικής και της δυτικής εκκλησίας (για ένα σχετικά μικρό χρονικό διάστημα) έγινε χάρη στη βοήθεια της Βυζαντινής αυτοκράτειρας και του Πάπα. Από αυτή τη διαδικασία ο Κάρολος και η μεγάλη δύναμη των Φράγκων αποκλείστηκαν σαν να μην υπήρχαν και η Δύση εκπροσωπήθηκε αποκλειστικά από τον πάπα.

Η οργή του Φράγκου βασιλιά δεν προκλήθηκε από ζήλια για την εκκλησία, αλλά από φόβους για τα κυριαρχικά του συμφέροντα. Άλλωστε μόνο τα πρόσφατα κατακτημένα Λομβαρδικά δουκάτα στην Ιταλία, με την υποστήριξη του Βυζαντίου και του παπισμού, μπορούσαν να αντιταχθούν με επιτυχία στις κατακτήσεις των Φράγκων. Ο βασιλιάς Κάρολος έμαθε από αυτό το μάθημα και έβαλε τον πάπα στη θέση του. Πρώτα απ' όλα τελικά χώρισε και απομόνωσε τον παπισμό από το Βυζάντιο και τον αλυσόδεσε στη Φραγκική αυτοκρατορία. Το 787, ο Πάπας έλαβε από τον Κάρολο τα εδάφη που γειτνιάζουν με το Δουκάτο της Τοσκάνης, καθώς και τα κτήματα και τις πόλεις που ανήκαν στο Μπενεβέντο. Ο Κάρολος υποσχέθηκε επίσης ότι θα επέστρεφε στον πάπα τις νότιες ιταλικές περιοχές που ανήκαν προηγουμένως στην εκκλησία (Νάπολη και Καλαβρία), οι οποίες παρέμεναν υπό ελληνική κυριαρχία, εάν καταλαμβάνονταν.

Όσον αφορά την εκκλησιαστική-πολιτική ρήξη, για το θέμα αυτό ο Κάρολος αντιτάχθηκε στη Β' Σύνοδο της Νίκαιας και στην επιστολή του («Libri Carolina») μπήκε σε συζήτηση με τις αποφάσεις της. Δεν ανάγκασε τον Πάπα Αδριανό να ανακαλέσει τις αποφάσεις της Β' Συνόδου της Νίκαιας, αλλά απαίτησε στο συμβούλιο της πρώην Δυτικής Αυτοκρατορίας που συγκάλεσε ο Κάρολος το 794 στη Φρανκφούρτη, ο πάπας να διασφαλίσει την εκπροσώπηση των πρεσβευτών του. Αυτό το συμβούλιο προήδρευε ο βασιλιάς. καταδίκαζε τις αποφάσεις του ανατολικού συμβουλίου, με τις οποίες συμφώνησαν και οι παπικοί λεγάτοι. Ο Πάπας διδάχθηκε ένα μάθημα: τις υποθέσεις της χριστιανικής κοινότητας δεν τις διαχειρίζονται πλέον ο πάπας και το Βυζάντιο, αλλά ο Κάρολος με τη βοήθεια του πάπα.

Ο Πάπας Adrian πέθανε σε μια εποχή που τα όνειρά του για παπική κυριαρχία κατέρρευσαν. Για την εκλογή του διαδόχου του Λέοντος Γ' (795-816), ο Κάρολος ειδοποιήθηκε από την πρεσβεία. Ξεκινώντας από τον Παύλο Α', με αυτόν τον τρόπο, ως απλή πράξη ευγένειας, ο πατρίκιος πληροφορήθηκε τα αποτελέσματα των εκλογών. Κάποτε το Βυζάντιο, όπως και ο έξαρχος, απαιτούσαν να προσεγγιστούν με αίτημα έγκρισης ακόμη και πριν τον αγιασμό. Ωστόσο, ο Λέων όχι μόνο, μαζί με τους Ρωμαίους εκλέκτορες, έδωσε όρκο πίστης στον Φράγκο βασιλιά, αλλά ταυτόχρονα αναγνώρισε τον Κάρολο ως άρχοντά του. Ο Λέων έπαψε να χρονολογεί τις επιστολές του μόνο με το έτος του ποντίφικα του και άρχισε να καταγράφει και το έτος της βασιλείας του Καρόλου.

Πρέπει να ληφθεί υπόψη ότι οι πάπες στην Ιταλία, για να αντιμετωπίσουν τους νεοεμφανιζόμενους Άραβες (Σαρακηνούς) κατακτητές και την ολοένα και πιο αυθάδη φεουδαρχική αριστοκρατία, χρειάζονταν ακόμη περισσότερο από πριν ένοπλη προστασία από τους Φράγκους. Αυτό όμως μπορούσε να επιτευχθεί μόνο με πλήρη πολιτική υποταγή στον Φράγκο βασιλιά.

Το έτος 799, κατά τη διάρκεια της αρχηγίας του Πάπα Λέοντα, συναντάμε ένα νέο φαινόμενο: υπό την ηγεσία του ανιψιού του Πάπα Ανδριανού (αποθανόντος προκατόχου του Λέοντα), το βυζαντινό κόμμα εξεγέρθηκε εναντίον του πάπα, εκλεγμένου σύμφωνα με τους κανόνες. Όπως αποδείχτηκε, όχι χωρίς λόγο, απαγγέλθηκαν διάφορες κατηγορίες εναντίον του Πάπα Λέοντα (ψευδομαρτυρία, προδοσία, παραβίαση γάμου κ.λπ.). Κατά τη διάρκεια μιας εκκλησιαστικής πομπής, ο Λέων Γ' δέχθηκε επίθεση, του ξέσκισαν το ιμάτιο του ιεράρχη, τον έσυραν από το γαϊδουράκι του και τον έκλεισαν σε μοναστήρι. Το λιοντάρι κατάφερε, εξαπατώντας την εγρήγορση των φρουρών, να κατέβει τη σκάλα του σχοινιού και να τρέξει πρώτα στο Spoleto και από εκεί στον αφέντη του, τον Charles. Αυτά τα γεγονότα είναι ενδιαφέροντα από πολλές απόψεις: πρώτα απ' όλα, μια εξέγερση ξέσπασε εναντίον ενός νόμιμα εκλεγμένου και ήδη κυβερνώντος Πάπα, με αποτέλεσμα να παραβιαστεί η ασυλία του πάπα. Άξιο προσοχής είναι το γεγονός ότι αργότερα εκδηλώθηκε ανοιχτά και εδώ εμφανώς ορατή αστάθεια, η οποία εκφραζόταν στην εναλλαγή παπών που εναντιώνονταν μεταξύ τους λόγω των πολιτικών τους προσανατολισμών. Το ποντίφικα του φιλοβυζαντινού Αδριανού ακολούθησε η ειλικρινά φιλοφράγκικη θέση του Λέοντα. Τέλος, ο παπικός ανιψιός μπαίνει στη σκηνή, εκπροσωπώντας τους υποστηρικτές του προηγούμενου πάπα και ακολουθώντας μια πολιτική που στρέφεται κατά του διαδόχου του.

Ο Παπισμός υπό τη σκιά της Φραγκικής Αυτοκρατορίας (9ος αιώνας)

Τον ένατο αιώνα, το τσιμέντο που συγκρατούσε τα φεουδαρχικά κράτη που σχηματίζονταν στο έδαφος της πρώην Δυτικής Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας ήταν η Καθολική θρησκευτική ενότητα. Μαζί με την οικουμενικότητα θρησκευτικού χαρακτήρα, προέκυψε και η ανάγκη για πολιτική αλληλεγγύη στο κρατικό πλαίσιο της Φραγκικής αυτοκρατορίας, στην οποία ενσάρκωσε η ιδέα της χριστιανικής αυτοκρατορίας, που ανανεώθηκε από τον Καρλομάγνο. Η συμμαχία με τον πάπα εξασφάλισε στον Κάρολο και τους διαδόχους του την υποστήριξη των επισκόπων και της εκκλησίας. Η πιο ισχυρή δύναμη που συσπειρώνει το αναδυόμενο φεουδαρχικό κράτος ήταν η εκκλησιαστική οργάνωση βασισμένη στον ιδεολογικό (θρησκευτικό) οικουμενισμό και επίσης στη φεουδαρχία. Η νέα σύνδεση μεταξύ εκκλησίας και κράτους, μεταξύ της χριστιανικής θρησκείας και της φεουδαρχικής εξουσίας, εδραιώθηκε με τη στέψη του αυτοκράτορα, που έγινε την ημέρα των Χριστουγέννων του 800.

Η συνεργασία της εκκλησίας και του πάπα ήταν επίσης απαραίτητη για να νομιμοποιηθεί η φράγκικη πολιτική οικουμενικότητα με τη μορφή μιας αυτοκρατορίας, όπως στην εποχή της για το βασίλειο του Πεπίνου. Γι' αυτό ο Κάρολος αποκατέστησε αρχικά τον Πάπα Λέοντα, τον οποίο είχε φέρει μαζί του στη Ρώμη, ως επικεφαλής της εκκλησίας. Μόλις συνέβη αυτό στις 23 Δεκεμβρίου, ακολούθησε αμέσως η αποκατάσταση του θεσμού των αυτοκρατοριών. Σύμφωνα με το χρονικό «Η ζωή του Καρλομάγνου» («Vita Caroli Magni»), στις 25 Δεκεμβρίου 800, στη γιορτή των Χριστουγέννων, ο Κάρολος βρισκόταν ακριβώς στον καθεδρικό ναό του Αγίου Πέτρου μπροστά στον τάφο του Πέτρου, βυθισμένος στην προσευχή, όταν, παρουσία του συγκεντρωμένου λαού, ο πάπας τον πλησίασε απροσδόκητα Λέοντα και κάτω από τις θριαμβευτικές κραυγές του λαού (Laudes!) έστεψε τον Κάρολο, ανακηρύσσοντάς τον αυτοκράτορα.

Και αυτή τη φορά η τελετή έγινε με καθαρά βυζαντινό τρόπο (εκεί, ξεκινώντας από το 450, ο αυτοκράτορας στέφθηκε από τον πατριάρχη). Σύμφωνα με τις περιγραφές του Φράγκου αυλικού ιστοριογράφου Einhard, ο Καρλ φέρεται ότι δεν ήταν διατεθειμένος να δεχτεί τον αυτοκρατορικό τίτλο: «... όπως ο ίδιος ισχυρίστηκε αργότερα, εκείνη την ημέρα δεν θα είχε έρθει στην εκκλησία, όποια κι αν ήταν η επίσημη γιορτή τότε. αν γνώριζε εκ των προτέρων τις προθέσεις του πάπα». Ωστόσο, στην πραγματικότητα, σε αυτή την κατάσταση, ο νέος αυτοκράτορας ήταν πιο πονηρός από τον πάπα που ήταν στην υποταγή του. Αυτό θα μπορούσε να είναι ένα καλά προετοιμασμένο σενάριο, στο οποίο εκφράστηκαν οι συγκεκριμένες πολιτικές προθέσεις και των δύο πλευρών. Η συγκατάθεση αποδεικνύεται και από το γεγονός ότι σε ανάμνηση αυτού του μεγάλου γεγονότος, ο αυτοκράτορας διέταξε την κοπή ενός αναμνηστικού δηναρίου, στο οποίο ήταν χαραγμένα το όνομά του και του πάπα. Ο Κάρολος και η συνοδεία του παρουσίασαν αυτό το θέμα σαν η στέψη να επηρέαζε ακόμη δυσάρεστα τον Φράγκο βασιλιά, πιθανώς επειδή σε σχέση με τη στέψη που πραγματοποίησε ο πάπας, θα μπορούσε να φανεί ότι ο πάπας είχε απονείμει το αυτοκρατορικό στέμμα στον Κάρολο και μπορούσε, επομένως, να εξετάσει ο ίδιος η πηγή αυτοκρατορική δύναμη. Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι ο πάπας -είτε ρωτήθηκε είτε όχι- με τη συμμετοχή του στη στέψη ήθελε να αποτρέψει τη συγκρότηση ενός αυτοκρατορικού κράτους ανεξάρτητου από την εκκλησία. Ωστόσο, από μόνη της μια τέτοια σκέψη θα ήταν παράλογη. Ο ίδιος ο Κάρολος δεν έδωσε καν σημασία στους ισχυρισμούς που προέκυψαν από τη συμμετοχή του πάπα στη στέψη, αυτά τα θέματα μόνο αργότερα έγιναν ιδεολογικός παράγοντας. Η πράξη της στέψης συμβόλιζε μάλλον την πραγματικότητα: το φεουδαρχικό κράτος δεν μπορούσε χωρίς την ιδεολογική υποστήριξη της εκκλησίας και τις εκπαιδευτικές της δραστηριότητες. Ο Καρλομάγνος, αν και διαμαρτυρόταν για οποιαδήποτε εξάρτηση από τον πάπα, εντούτοις, ο ίδιος χρειαζόταν την εκκλησιαστική υποστήριξη για να ενισχύσει το κράτος του. Αυτό ισχύει ακόμη περισσότερο για τον πάπα, για τον οποίο η εξασφάλιση υποστήριξης από τον αυτοκράτορα ήταν ζωτικής σημασίας.

Από τότε που ο πάπας τοποθέτησε το αυτοκρατορικό στέμμα στο κεφάλι του Καρλομάγνου, υπήρξε μια διαπλοκή παπικών και αυτοκρατορικών θεσμών. Κατ' αρχήν, έχει επανειλημμένα δηλωθεί ότι το δικαίωμα της πολιτικής διακυβέρνησης του Χριστιανικού κόσμου ανήκει στον αυτοκράτορα και το δικαίωμα της θρησκευτικής διακυβέρνησης αυτού του κόσμου ανήκει στον πάπα, αλλά ως αποτέλεσμα της συγχώνευσης του κλήρου με τη φεουδαρχική άρχουσα τάξη , τα θρησκευτικά και τα πολιτικά πράγματα ήταν άρρηκτα συνυφασμένα. Ο αυτοκράτορας, όντας ο ηγεμόνας της Ιταλίας (αυτό αποδεικνύεται από την κατοχή του σιδερένιου στέμματος των Λομβαρδών), σε σχέση με την παρουσία παπικών κτήσεων εκεί, θεωρούσε τον πάπα έναν από τους υποτελείς του. Ο πάπας, με τη σειρά του, με βάση το δικαίωμα, σύμφωνα με το οποίο μόνο αυτός μπορεί να στέψει τον αυτοκράτορα, διεκδίκησε την κυριαρχία της επικυρίας έναντι του αυτοκράτορα. Οι διεκδικήσεις αυτές πραγματοποιούνταν πάντα στο βαθμό που το επέτρεπαν οι σχέσεις εξουσίας. Τον 9ο-11ο αιώνα υπήρχε κατά κανόνα η ηγεμονία του αυτοκράτορα (κοσμική εξουσία) και από τα τέλη του 11ου αιώνα έως τις αρχές του 14ου αιώνα η ηγεμονία του πάπα (η εκκλησία).

Υπό τους Καρολίγγειους, ο παπισμός ωθήθηκε και πάλι στο παρασκήνιο: το τίμημα της προστασίας ήταν η υποτέλεια. Ο Κάρολος δεν ήταν μόνο ο πολιτικός, αλλά και ο εκκλησιαστικός και πολιτιστικός ηγέτης της αυτοκρατορίας. Στα ίδια χέρια, για να ενώσει την αυτοκρατορία, συνδύασε την κοσμική και την εκκλησιαστική εξουσία. Ο αυτοκράτορας δημιούργησε επισκοπές, συγκάλεσε συμβούλια, διηύθυνε θεολογικές συζητήσεις, συμπεριέλαβε τον κλήρο στην κρατική οργάνωση. Έτσι, ο Κάρολος εξέδιδε περισσότερα θρησκευτικά διατάγματα παρά κοσμικά. Ο αυτοκράτορας αντιμετώπιζε τον πάπα μόνο ως πατριάρχη της Φραγκικής αυτοκρατορίας. Αυτό το σύστημα ήταν από πολλές απόψεις παρόμοιο με τον Καισαροπαπισμό, αλλά κατ' αρχήν διατήρησε τον δυισμό.

Το νόμιμο καθήκον του νέου αυτοκράτορα ήταν να προστατεύσει τον παπισμό, την εκκλησία. Ως αποτέλεσμα της στέψης που έκανε ο πάπας, ο αυτοκράτορας έγινε κάτοχος εκκλησιαστικών και θρησκευτικών προνομίων και ο πάπας έλαβε από τον αυτοκράτορα ένοπλη προστασία της ασφάλειάς του. Η σχέση μεταξύ παπικής και αυτοκρατορικής εξουσίας άλλαζε ανάλογα με τις συνθήκες της εποχής.

Στον πρώιμο Μεσαίωνα, η πνευματική (εκκλησιαστική) δύναμη δεν ήταν αρκετή για να προσηλυτίσουν τους Γερμανούς στον Χριστιανισμό, καθοριστικός παράγοντας για αυτό ήταν η ένοπλη βία, η οποία παρείχε η στρατιωτική δύναμη του αυτοκράτορα. Από αυτό προκύπτει ότι στο πρώτο στάδιο, στην εποχή της πρώιμης φεουδαρχίας, η πρωτοκαθεδρία αποδείχθηκε ότι ήταν η αυτοκρατορική εξουσία. Την εποχή της αυτοκρατορικής ηγεμονίας, οι γερμανικοί λαοί αγκαλιάστηκαν από την ολοκληρωμένη δομή του χριστιανικού κράτους. Αλλά για να εξασφαλιστεί η σταθερότητα αυτής της δομής, η παρουσία ένοπλης δύναμης δεν ήταν πλέον αρκετή: αυτό απαιτούσε πνευματική δύναμη, που μονοπωλούσε ο πάπας. Τελικά, αυτή η δυαδικότητα ήταν χαρακτηριστική για ολόκληρο τον Μεσαίωνα και οδήγησε στον ανταγωνισμό των δύο τύπων εξουσίας. Η θρησκευτική καθιέρωση των κατακτητικών πολέμων, που θα βρει την πλήρη έκφρασή της στις σταυροφορίες, θα χρησιμεύσει ως επιβεβαίωση αυτού.

Η αναβίωση της Δυτικής Αυτοκρατορίας άνοιξε ένα νέο στάδιο στην ιστορία του παπισμού. Ο ρόλος της εκκλησίας έγινε καθοριστικός στο φεουδαρχικό κράτος, όπου χρησιμοποιήθηκε και για την εκτέλεση διοικητικών καθηκόντων. Για την εκκλησία, το μεγαλύτερο πλεονέκτημα της νέας θέσης ήταν ότι, εξ ανάγκης, έγινε οικονομικά ανεξάρτητος συνεργός της εξουσίας. Η ένταξη της εκκλησίας στο νέο κράτος, η πολιτική δύναμη και ο πλούτος του ανώτερου κλήρου ταυτόχρονα οδήγησαν στην ενίσχυση της εκκοσμίκευσης της εκκλησίας, στην ανύψωση της πολιτικής έναντι της θρησκείας.

Η εξουσία του κλήρου, που αντιπροσώπευε μέρος της φεουδαρχικής άρχουσας τάξης, στηριζόταν κυρίως στο μονοπώλιο του πολιτισμού. Η Εκκλησία έχει εξελιχθεί σε ένα ισχυρό εκπαιδευτικό και πειθαρχικό ίδρυμα. Έχει εξελιχθεί σε μια ιεραρχική οργάνωση παρόμοια με μια συγκεντρωτική κρατική οργάνωση. Με τη δημιουργία του φεουδαρχικού κοινωνικού και πολιτειακού συστήματος, η εκκλησία απέκτησε και φεουδαρχικό χαρακτήρα. Αρχιεπίσκοποι, επίσκοποι και ηγούμενοι των μοναστηριών έδιναν όρκο υποτελείας στον ηγεμόνα, με αποτέλεσμα να περιέλθουν σε εξαρτημένη θέση από αυτόν. Οι ίδιοι οι βασιλείς διόριζαν επισκόπους (κοσμική επενδυτική). Οι ιεράρχες -μεγάλοι γαιοκτήμονες- έγιναν φεουδάρχες, ίσοι σε βαθμό με δούκες και κόμητες.

Η δεύτερη πηγή δύναμης της εκκλησίας, εκτός από το ότι υποστήριζε το φεουδαρχικό σύστημα με τη διδασκαλία της, ήταν ότι, λόγω γενικού αναλφαβητισμού, οι εκπρόσωποι της κυρίαρχης αριστοκρατίας αναγκάστηκαν να χρησιμοποιούν εκκλησιαστικούς, αφού μόνο αυτοί γνώριζαν λατινικά. Και η εκκλησία ανέλαβε την εκπλήρωση δημόσιων – διοικητικών, κρατικών – εξουσιαστικών λειτουργιών. Η Εκκλησία έγινε ενδιάμεσος στη μετάδοση και διαιώνιση του αρχαίου πολιτισμού, κυρίως μέσω μοναστικών ταγμάτων, αντιγράφοντας αρχαία βιβλία (κώδικες λογοτεχνίας). Στα μοναστήρια, παράλληλα με την αναγραφή των κωδίκων, γίνονταν και παραγωγικές δραστηριότητες. Οι μοναχοί ασχολούνταν με δεξιοτεχνία με την καλλιέργεια της γης και τη βιομηχανική εργασία. Η μοναστική βιομηχανία ήταν ο διάδοχος της βιομηχανικής τεχνολογίας της Ρώμης. Στα μοναστήρια διαμορφώθηκε η μοναστική αρχιτεκτονική, δημιουργήθηκαν ρομανικό και γοτθικό στυλ.

Λόγω των οικονομικών χαρακτηριστικών της φεουδαρχικής κοινωνίας, που χαρακτηριζόταν από οικονομία επιβίωσης, αυτάρκεια, η Φραγκική αυτοκρατορία δεν μπόρεσε να αποτρέψει την εκδήλωση ιδιαίτερων δυνάμεων. Αφού η εκκλησία έγινε το πιο σημαντικό στοιχείο ενσωμάτωσης της Φραγκικής αυτοκρατορίας, ήδη υπό τον πρώτο διάδοχο του Καρόλου, τον Λουδοβίκο τον Ευσεβή, η αυτοκρατορική εξουσία εξαρτήθηκε από τους ισχυρούς Φράγκους επισκόπους. (Η φράγκικη εκκλησία κατείχε το ένα τρίτο όλων των εκμεταλλεύσεων γης.) Αυτό επηρέασε επίσης τη σχέση μεταξύ του πάπα και του αυτοκράτορα. Ο εκλεγμένος Πάπας Στέφανος Δ' (816–817) ανυψώθηκε στην παπική εξουσία χωρίς την έγκριση του αυτοκράτορα. Ο Πασχάλης Α' (817–824), που τον ακολούθησε, επίσης δεν υπέβαλε αίτηση στον αυτοκράτορα για έγκριση. Επιπλέον, το 817, επετεύχθη συμφωνία (Pactum Ludovicanum) μεταξύ του Λουδοβίκου του Ευσεβή και του Πάπα, σύμφωνα με την οποία ο αυτοκράτορας όχι μόνο επιβεβαίωσε το καθεστώς του Παπικού Κράτους, αλλά και παραιτήθηκε από τη δικαιοδοσία που ασκούσε πάνω του ο Κάρολος, καθώς και από παρέμβαση στην εκλογή παπών. Η κυριαρχία του κοσμικού κράτους του πάπα αποκαταστάθηκε και πάλι προσωρινά, αλλά ο αυτοκράτορας Λοθαίος Α' αποκατέστησε την κατάσταση που υπήρχε υπό τον Καρλομάγνο, επαναλαμβάνοντας την αυτοκρατορική κυριαρχία στον παπικό θρόνο. Ο Πάπας Ευγένιος Β' (824-827), σε συμφωνία που συνήφθη με τον αυτοκράτορα Λοθαίρο το 824 (Constitutio Romana), αναγκάστηκε να αναγνωρίσει τα προληπτικά δικαιώματα του αυτοκράτορα στην εκλογή του πάπα και στο εκκλησιαστικό κράτος. Σύμφωνα με τη συμφωνία, πριν από την εκλογή του πάπα, οι Ρωμαίοι ήταν υποχρεωμένοι να ορκιστούν με το ακόλουθο περιεχόμενο: «Ορκίζομαι στον Παντοδύναμο Θεό και στα τέσσερα ιερά Ευαγγέλια και στον σταυρό του Κυρίου μας. Ιησούς Χριστός (ορκιζόμενοι, έβαλαν το χέρι τους στο σταυρό και στη Βίβλο), καθώς και τα λείψανα του πρώτου αποστόλου του Αγίου Πέτρου, ότι από σήμερα και για πάντα θα είμαι πιστός στους κυρίους μας, τους αυτοκράτορες Λουδοβίκος και Λοθαίος ... ότι θα υπάρχω χωρίς δόλο και κακοήθεια και δεν θα συμφωνήσω ότι η εκλογή στη ρωμαϊκή επισκοπική έδρα έγινε διαφορετικά από ό,τι συμβαίνει νόμιμα και σύμφωνα με τους κανόνες, και αυτός που εξελέγη πάπας δεν πρέπει να αφιερωθεί με τη συγκατάθεσή μου έως ότου ορκιστεί ενώπιον των πρεσβευτών του αυτοκράτορα και του λαού, όπως ο Πάπας Ευγένιος έκανε εθελοντικά…» Οι απεσταλμένοι του αυτοκράτορα εκτέλεσαν το θέλημα της κοσμικής εξουσίας όχι μόνο όταν ο Πάπας ήταν εκλεγμένοι, είχαν στην πραγματικότητα εξουσία επί του εκκλησιαστικού κράτους. Ναι, και οι αξιωματούχοι (δούκες) που διορίζονταν από τον πάπα εξαρτώνταν από τους απεσταλμένους του αυτοκράτορα, οι οποίοι, με τη σειρά τους, αναφέρονταν ετησίως στον αυτοκράτορα στις εκθέσεις τους.

Η αυστηρή υποταγή του παπισμού στην κοσμική εξουσία δεν ήταν μακροχρόνια και σταμάτησε λόγω της αποδυνάμωσης της εξουσίας του αυτοκράτορα. Μετά τον Lothair, επικράτησε αναρχία στην αυτοκρατορία. Η κεντρική εξουσία έγινε τυπική, η πραγματική εξουσία πέρασε στα χέρια μεγάλων γαιοκτημόνων, επισκόπων και κόμητων, οι οποίοι έκαναν τις ευεργεσίες (υποτελή κτήματα) που λάμβανε από τον αυτοκράτορα κληρονομικά. Η Συνθήκη του Βερντέν το 843 σήμαινε ήδη τη διαίρεση της αυτοκρατορίας (χωρισμός Γαλλίας και Γερμανίας). Μετά την Ειρήνη του Βερντέν, η ανάπτυξη της Δυτικής Ευρώπης χαρακτηρίζεται από δύο σημαντικές στιγμές: η πρώτη είναι η φεουδαρχική αναρχία, ο εδαφικός κατακερματισμός και ο σχηματισμός χωριστών εδαφικών-πολιτικών κρατικών σχηματισμών. το δεύτερο είναι η περαιτέρω επιβεβαίωση της ιδέας της χριστιανικής οικουμενικότητας, ο μόνος εκπρόσωπος της οποίας ήταν ο παπισμός.

Κατά τη διάρκεια της επικυριαρχίας του Γρηγορίου Δ' (827-844), η αποσύνθεση της Καρολίγειας αυτοκρατορίας άρχισε με απροσδόκητη ταχύτητα. Αυτό θα μπορούσε να οδηγήσει στην ανεξαρτησία του πάπα και του κράτους του. Ωστόσο, σύντομα έγινε σαφές ότι αν η ένοπλη δύναμη του αυτοκράτορα δεν στεκόταν πίσω από τον παπισμό, τότε θα μετατρεπόταν σε παιχνίδι ιδιαίτερων δυνάμεων.

Στα μέσα του 9ου αιώνα αποσχίστηκε και η Ιταλία από τους Φράγκους. Έχοντας γίνει ανεξάρτητοι πρίγκιπες, οι πρώην Φράγκοι μαργράφοι του Φριούλι, του Σπολέτο, της Τοσκάνης, οι Λομβαρδοί δούκες έσπευσαν να σχίσουν ο ένας τα εδάφη του άλλου στο πρώην Λομβαρδικό βασίλειο. Και στη νότια Ιταλία, τα Λομβαρδικά δουκάτα του Μπενεβέντο και του Σαλέρνο πολέμησαν για τα υπάρχοντα βυζαντινά εδάφη (Καλαβρία, Απουλία, Νάπολη). Το 827, νέοι κατακτητές εμφανίστηκαν στη Σικελία, οι Άραβες (Σαρακηνοί), που αντιπροσώπευαν έναν διαρκώς αυξανόμενο κίνδυνο για ολόκληρη τη χερσόνησο. Στο κέντρο της χερσονήσου βρίσκονταν τα Παπικά κράτη, τα οποία, με τη σειρά τους, περιήλθαν στην κυριαρχία των ρωμαϊκών αριστοκρατικών οικογενειών, οι οποίες αποκατέστησαν τη Σύγκλητο, τον τίτλο του πατρικίου. Τα ρωμαϊκά αριστοκρατικά κόμματα, που ανταγωνίζονταν μεταξύ τους για τη διεκδίκηση της εξουσίας τους στον παπισμό, προσπάθησαν να αποκτήσουν εξωτερική υποστήριξη.

Κατά την εκλογή του Πάπα Σεργίου Β' (844–847), ξέσπασαν συγκρούσεις μεταξύ των αριστοκρατικών και λαϊκών κομμάτων της Ρώμης. Για να αποφευχθούν διπλές εκλογές, ο αυτοκράτορας Λοθαίος Α' διέταξε και πάλι να γίνει πάπας μόνο παρουσία των πρεσβευτών του αυτοκράτορα και με την άδειά του. Ωστόσο, τώρα η εντολή του να γίνει πράξη αποδείχθηκε αδύνατη. Υπό τον Πάπα Σέργιο το 846, οι Σαρακηνοί προχώρησαν κατά μήκος του Τίβερη στη Ρώμη, καταστρέφοντας τους καθεδρικούς ναούς του Αγίου Πέτρου και του Αγίου Παύλου έξω από τα Αυρηλιακά τείχη. (Ο πρώτος από τους πάπες που έζησε στο Βατικανό ήταν ο Συμμάχος (498-514)· οι πάπες Ανδριανός Α' και Λέων Γ' άρχισαν να εξοπλίζουν την παπική κατοικία, που βρίσκεται στον λόφο του Βατικανού, με τη βοήθεια του Καρλομάγνου.) Πάπας Λέων Δ' (847). -855), βασιζόμενοι σε υλική βοήθεια, οι χριστιανοί ηγεμόνες, πολέμησαν με επιτυχία κατά των Αράβων. έχτισε οχυρώσεις γύρω από το Βατικανό. Αυτό το μέρος της πόλης άρχισε να λέγεται προς τιμήν της Λεονίνα του, η πόλη του Λιονταριού. Ωστόσο, οι πάπες, εκτός από ένα μικρό χρονικό διάστημα, μέχρι να μετακομίσουν στην Αβινιόν, ζούσαν στο παλάτι του Λατερανού, εδώ ήταν η κατοικία τους. Το παλάτι του Λατερανού ήταν σχετικά μακριά από το Βατικανό, αλλά αυτό δεν ήταν εμπόδιο. Στην εκλογή του Πάπα Βενέδικτου Γ' (855–858), οι Ρωμαίοι τον υποστήριξαν και οι απεσταλμένοι του αυτοκράτορα υποστήριξαν τον αντίπαπα Αναστάσιο, ο οποίος ήταν ένθερμος υποστηρικτής του προηγούμενου πάπα, Λέοντος Δ'. Στον αγώνα των κομμάτων, οι υποστηρικτές του πρώην πάπα και του νέου πάπα αντιτάχθηκαν ξανά μεταξύ τους.

Μετά από αυτή τη σύγχυση, τον παπικό θρόνο κατέλαβε ο μοναδικός εξέχων πάπας του 9ου-10ου αιώνα, ο Νικόλαος Α' (858-867), ο οποίος, επιστρέφοντας στις ιδέες του Λέοντος Α', του Δαμασού και του Γρηγορίου Α', έδρασε και πάλι ως ανεξάρτητος ηγεμόνας. . Αυτό αντανακλάται στα εξωτερικά χαρακτηριστικά. Σύμφωνα με την ιστορική έρευνα, ήταν αυτός που άρχισε να φορά πρώτος το παπικό στέμμα. Οι πάπες από τον 7ο αιώνα φορούσαν ένα λευκό σκουφάκι σε σχήμα κράνους. Ξεκινώντας από τον Νικόλαο Α΄, το κάτω μέρος της κόμμωσης άρχισε να πλαισιώνεται με ένα στεφάνι σε σχήμα κρίκου στολισμένο με πολύτιμους λίθους. Μετατράπηκε σε τιάρα στις αρχές του 14ου αιώνα.

Ο Πάπας Νικόλαος, επιδιώκοντας μακροπρόθεσμους στόχους, αποκαλούσε τον εαυτό του τον εφημέριο του Χριστού στη γη (Vicarius Christi), του οποίου η εξουσία προέρχεται απευθείας από τον Θεό. Η εξουσία του είναι η εξουσία του Θεού, και η ανώτατη διδακτική εξουσία του ανήκει, και αν ναι, τότε η ανώτατη δικαστική και νομοθετική εξουσία ανήκει σε αυτόν. Επομένως, οι κρίσεις και τα διατάγματα του πάπα έχουν νόημα ίσο με τους κανονικούς νόμους. Τα συμβούλια χρησιμεύουν μόνο για τη συζήτηση των εντολών του πάπα. Ο Νικόλαος Α' θεωρούσε τον εαυτό του βασιλιά και ιερέα (rex et sacerdos), που μετέφερε την κοσμική εξουσία και τις στρατιωτικές δυνάμεις στον αυτοκράτορα. Καθοδηγούμενος από τέτοιες αρχές, ο πάπας παρενέβη στις συζυγικές υποθέσεις της φράγκικης αυτοκρατορικής οικογένειας και εναντιώθηκε σε συγκεκριμένες εκκλησιαστικές δυνάμεις.

Ο Πάπας Νικόλαος Α' ξεκίνησε έναν αγώνα ενάντια στην ανεξαρτησία του κράτους και των επαρχιακών εκκλησιών που διαμορφώνονταν εκείνη την εποχή και παραβιάζουν την παπική οικουμενικότητα. Στηριζόμενος στους τοπικούς επισκόπους, ο πάπας επεδίωξε να χρησιμοποιήσει την κεντρική εκκλησιαστική διοικητική εξουσία σε σχέση με τους μητροπολίτες που δυνάμωναν. Έτσι, στέρησε με επιτυχία την εξουσία από τους αρχιεπισκόπους της Ραβέννας και της Ρεμς, οι οποίοι εναντιώθηκαν στη Ρώμη. (Στη Δύση εκείνη την εποχή γινόταν η μετατροπή της μητροπολιτικής οργάνωσης σε αρχιεπισκοπές).

Για να τεκμηριωθούν και να διατυπωθούν νομικά οι ισχυρισμοί εξουσίας του μεσαιωνικού παπισμού, χρησιμοποιήθηκε η λεγόμενη συλλογή Ψεύτικων Ισίδωρων (decretals) - μια συλλογή ως επί το πλείστον πλαστών παπικών επιστολών και εγγράφων. Κατασκευάστηκε πιθανότατα μεταξύ 847 και 852 στο έδαφος της Αρχιεπισκοπής του Ρεμς και ο συντάκτης του ήταν κάποιος που κρυβόταν με το ψευδώνυμο Ισίδωρος Μερκάτορας. Η συλλογή αποτελούνταν από τρία μέρη: 1) 60 παπικές επιστολές από τον Κλήμη Α' (90-99;) προς τον Πάπα Μιλτιάδη (311-314), «γραμμένες» στην εποχή του πρώιμου χριστιανισμού. Όλα ανεξαιρέτως είναι κατασκευασμένα. 2) μια πλαστογραφία, η οποία λέει για τη λεγόμενη "Δωρεά του Κωνσταντίνου", καθώς και μια Γαλλική αναθεώρηση μιας ισπανικής συλλογής αποφάσεων των συμβουλίων. 3) παπικά διατάγματα από τον Σιλβέστρο Α' (314-335) στον Γρηγόριο Α' (590-604). Τα 48 από αυτά είναι ψεύτικα χωρίς όρους. Η σύνταξη μιας συλλογής πλαστών εγγράφων είχε σκοπό να επιβεβαιώσει την ανώτατη εξουσία του πάπα έναντι των επισκόπων. Ο συγκεκριμένος σκοπός της συλλογής είναι να υποστηρίξει την αντίσταση των τοπικών επισκόπων που αντιτάχθηκαν στην εξουσία του Αρχιεπισκόπου της Ρεμς. Οι πάπες είδαν αμέσως τις πιθανότητες να τον ελλοχεύουν. Ο Πάπας Νικόλαος Α', φυσικά, τόνισε την αλήθεια των παραπάνω εγγράφων. Για να δοθεί αυθεντικότητα στην πλαστογραφία, ο Ισίδωρος της Σεβίλλης (πέθανε το 633), που απολάμβανε πραγματικά υψηλή εξουσία, ανακηρύχθηκε συγγραφέας της. Η ψευδής ουσία των Ψεύτικων Διαταγμάτων του Ισίδωρου τον 15ο αιώνα αποδείχθηκε με απόλυτη βεβαιότητα από τον καρδινάλιο Νικόλαο της Κούσας (1401-1464) και άλλους. Αλλά πριν από εκείνη την εποχή, αυτή η συλλογή είχε ήδη πραγματικό αντίκτυπο στην ανάπτυξη της μεσαιωνικής εκκλησιαστικής και πολιτικής ζωής.

Επί Νικολάου Α' υπήρξε μια νέα εκκλησιαστική ρήξη με την Ανατολή. Οι συζητήσεις μεταξύ Βυζαντίου και Ρώμης ήταν τυπικά θεολογικές. Ο Πατριάρχης Φώτιος επέκρινε δριμύτατη τη λειτουργία της Δυτικής Εκκλησίας, την αγαμία (αγαμία του κλήρου) και τη δυτική ερμηνεία του δόγματος της Αγίας Τριάδας. Το 867 ανακοινώθηκε η καθαίρεση του πάπα στη Σύνοδο της Κωνσταντινούπολης. Ωστόσο, ο πραγματικός λόγος για τις συζητήσεις ήταν οι έντονες αντιφάσεις μεταξύ Βυζαντίου και Ρώμης για το ζήτημα της εξουσίας στα Βαλκάνια, τώρα λόγω της Βουλγαρίας: ο Βούλγαρος Τσάρος Μπόρις ασπάστηκε τον Χριστιανισμό σύμφωνα με το βυζαντινό έθιμο, αλλά για να φέρει από την επιρροή των βυζαντινών αρχών, ήλθε κοντά στη Λατινική Εκκλησία, προσπαθώντας να χρησιμοποιήσει την εκκλησιαστική υπεροχή της Ρώμης ως αντίβαρο στο Βυζάντιο.

Η ενότητα επιτεύχθηκε μόνο με το κόστος της υποχώρησης της Ρώμης. Επί Αδριανού Β' (867–872), η VIII Οικουμενική (και ταυτόχρονα η τελευταία πανορθόδοξη) Σύνοδος, που έγινε το 870 στην Κωνσταντινούπολη, απέρριψε τη διδασκαλία του Φωτίου και καταράστηκε τον ίδιο τον πατριάρχη και αποκατέστησε προσωρινά την εκκλησιαστική κοινωνία. με τη Ρώμη. Ταυτόχρονα όμως ανακοινώθηκε στο συμβούλιο απόφαση, σύμφωνα με την οποία η Εκκλησία της Βουλγαρίας ανήκει στο Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως.