ακαδημαϊκή φιλοσοφία. Πλατωνική Ακαδημία

9. Ταμπλέτες του πνευματικού και ηθικού συστήματος του νοοσφαιρικού ανθρώπου και του νοοσφαιρικού σχηματισμού "Thinking Reed" - ο δημιουργός της επιστήμης στη βιόσφαιρα - εδώ μπορεί και πρέπει να κρίνει τη γεωλογική πορεία των φαινομένων με διαφορετικό τρόπο, γιατί τώρα για πρώτη φορά κατανόησε επιστημονικά τη θέση του σε

Πρόσθεση. Σχετικά με τις πνευματικές και πνευματικές αξίες Φαίνεται ότι θα ικανοποιήσω την επιθυμία πολλών από τους αναγνώστες μου αφιερώνοντας αρκετές σελίδες για να διευκρινίσω τι εννοώ με τον όρο πνευματικές και πνευματικές αξίες.

Α. Οι πνευματικές-πνευματικές αξίες είναι στατικές Με αυτό εννοώ ότι θεωρούνται ως ταυτόσημες, ανεξάρτητα από όλες τις διαφορές στις συνθήκες (χρόνος, τόπος κ.λπ.) που τις συνοδεύουν στην πραγματικότητα. Με άλλα λόγια, είναι αφηρημένα. Είναι αφηρημένο

Γ. Οι Πνευματικές-Διανοητικές Αξίες Είναι Ορθολογικές Με αυτό εννοείται ότι θεωρώ ως πνευματικές-διανοητικές αξίες μόνο εκείνες τις αξίες, η αποδοχή των οποίων προϋποθέτει την εργασία του νου. τα ίδια δηλώνει ο ενθουσιασμός, το θάρρος, η πίστη, η αγάπη για τους ανθρώπους, η δίψα για ζωή, στο βαθμό που

3. Η Ψυχή και το Πρόβλημα της Ενότητας του Πνευματικού-Ιδανικού και του Υλικού Ποια στοιχεία δείχνουν ότι η ψυχή, η συνείδηση ​​είναι λειτουργία του ανθρώπινου εγκεφάλου; Η ψυχή, οι διάφορες ιδιότητές της, η συνείδηση ​​αναπτύσσονται με την ανάπτυξη του ανθρώπινου εγκεφάλου. Εγκέφαλος πρωτόγονος άνθρωποςήταν

Στα τέλη του XVIII - αρχές του XIX αιώνα. διαμορφώνεται μια κατεύθυνση στην Ορθόδοξη φιλοσοφία, η οποία έχει λάβει το όνομα της ακαδημαϊκής φιλοσοφίας. Οι γενικές αρχές του αναπτύχθηκαν από καθηγητές των φιλοσοφικών τμημάτων της Θεολογικής Ακαδημίας της Μόσχας - F.A. Golubinsky (1797-1854), V.D. Kudryavtsev-Platonov (1828-1891), της Θεολογικής Ακαδημίας Καζάν - A.I. Brovkovich (? - 1890),

Nesmelov (1863 - 1920), η Θεολογική Ακαδημία της Αγίας Πετρούπολης - M.I. Kariysky (1840-1917), F.F. Sidonsky (? -1873), V.N.

Karpov (1798-1867), Θεολογική Ακαδημία Κιέβου - P. D. Yurkevich (1827-1874), S. S. Gogotsky (1813-1889).

Το γενικό καθήκον της Ορθόδοξης φιλοσοφίας θεωρήθηκε από τους εκπροσώπους της ως η διαμόρφωση μιας χριστιανικής κοσμοθεωρίας με την εναρμόνιση των σημαντικότερων δογματικών ιδεών με διάφορους τρόπους γνώσης της θείας ουσίας. Αλλά σε αντίθεση με τη θεολογία, η φιλοσοφία, κατά τη γνώμη τους, μπορεί να βοηθήσει τους πιστούς να μάθουν τις χριστιανικές αρχές της ζωής με βάση μια συνολική αιτιολόγηση της λογικής και της χρησιμότητάς τους. Έργο της Ορθόδοξης φιλοσοφίας θεωρήθηκε επίσης η μελέτη των ιδιαιτεροτήτων της ίδιας της θρησκευτικής κοσμοθεωρίας. Αναγνωρίστηκε ως αληθινό μόνο εάν βασιζόταν όχι σε εμπειρικά δεδομένα που αποκτήθηκαν κατά τη διαδικασία της πρακτικής δραστηριότητας, αλλά σε υπερέμπειρη ορθολογική γνώση για τον Θεό, ή, το ίδιο, στην ιδανική γνώση. Αυτή η ιδανική γνώση, σύμφωνα με τον Kudryavtsev-Platonov, είναι μια σύμπτωση του τι πρέπει να είναι ένα αντικείμενο, με αυτό που είναι ή τυχαίνει να είναι. Η αλήθεια δεν περιέχεται στον υλικό κόσμο, αλλά στην ιδέα του κόσμου. Ο Θεός είναι η βάση της περιβάλλουσας πραγματικότητας, ο δημιουργός και η κινητήρια δύναμή της. Επομένως, μόνο αυτό που συμπίπτει με τον Θεό θα πρέπει να θεωρείται αληθινό.

μια πραγματική ιδέα που ενσωματώνεται στην πραγματικότητα που περιβάλλει ένα άτομο.

Οι υποστηρικτές της ακαδημαϊκής φιλοσοφίας αξιολογούν επίσης τη διαδικασία της γνωστοποίησής της, θεωρούν τη γνώση αξιόπιστη μόνο εάν, μαζί με τον υλικό και πνευματικό κόσμο, περιλαμβάνει τον υπερφυσικό κόσμο. Η ίδια η γνώση χωρίζεται σε εμπειρική, ορθολογική και ιδανική. Η εμπειρική γνώση δηλώνεται εξαιρετικά περιορισμένη, ορθολογική - ανεπαρκής. Η κύρια είναι η ιδανική γνώση, δηλαδή το σύνολο των ιδεών για τη θεϊκή αλήθεια, την καλοσύνη, την ομορφιά, για ένα απόλυτο και τέλειο ον που στέκεται πάνω από τον κόσμο. Δεν επιτυγχάνεται με εμπειρικά ή λογικά μέσα, αλλά με πίστη. Εκπρόσωποι της ακαδημαϊκής φιλοσοφίας υποστηρίζουν ότι το πάθος για πρακτική επαλήθευση ανώτερων αληθειών μπορεί να προκαλέσει την «υλοποίηση της επιστημονικής γνώσης», να προκαλέσει αμφιβολίες μεταξύ των πιστών επιστημόνων.

Στην οντολογία, η κεντρική θέση δίνεται στην απόδειξη της ύπαρξης του Θεού, της θεϊκής προέλευσης του κόσμου και του ανθρώπου. Πολλοί εκπρόσωποι της ακαδημαϊκής φιλοσοφίας θεωρούν τις ορθολογικές αποδείξεις αρκετά δικαιολογημένες: κοσμολογικές, τελεολογικές, ψυχολογικές, οντολογικές, ηθικές. Ταυτόχρονα όμως τονίζουν ότι καθεμία από τις παρατιθέμενες αποδείξεις της ύπαρξης του Θεού δεν αντέχει σε έλεγχο εάν προσεγγίζεται μόνο από λογικές θέσεις. Όταν αυτές οι αποδείξεις συμπληρωθούν από την ευαγγελική ιδέα του Θεανθρώπου, την πίστη στον Ιησού Χριστό, θα γίνουν αδιαμφισβήτητες. Η ενότητα της λογικής και της πίστης στη γνώση του Θεού, σύμφωνα με τον V. D. Kudryavtsev-Platonov, είναι ικανή να εγκαθιδρύσει τον υπερβατικό μονισμό στον ανθρώπινο νου.

Η ενότητα του κόσμου βρίσκεται έξω από τον κόσμο, στο Απόλυτο Είναι, δηλαδή στον Θεό. Οι απαρχές αυτής της ενότητας βρίσκονται στην πράξη της δημιουργίας. Επομένως, η αναγνώριση αυτής της βιβλικής ιδέας θα πρέπει να γίνει άνευ όρων για το μυαλό. Ο άνθρωπος είναι το στεφάνι της δημιουργίας, σε αντίθεση με άλλα φαινόμενα της φύσης, τοποθετείται από τον Θεό στο κέντρο του Σύμπαντος, είναι ο στόχος του, προικισμένος με μια θεόμορφη ψυχή. Η αθάνατη ψυχή ως χαρακτηριστικό γνώρισμα του ανθρώπου τον καθιστά, σύμφωνα με τους ακαδημαϊκούς, εικόνα και ομοίωση Θεού. Και αυτό με τη σειρά του λειτουργεί ως απόδειξη της πραγματικότητας του Θεού, αφού χωρίς αυτόν η αθανασία της ψυχής είναι αδιανόητη.

Εκπρόσωποι της ακαδημαϊκής φιλοσοφίας έδωσαν μεγάλη προσοχή στην ανάπτυξη προβλημάτων χριστιανικής ηθικής και ανθρωπολογίας. Αυτό το ζήτημα αποκαλύπτεται πιο διεξοδικά στα έργα των M. M. Tareev και V. I. Nesmelov.

Ο M. M. Tareev (1867 - 1934) στα έργα του: "Φιλοσοφία της ζωής", "Βασικές αρχές του Χριστιανισμού", "Χριστιανική Φιλοσοφία" - πρότεινε την ιδέα της θρησκευτικής φιλοσοφίας ως την υψηλότερη μορφή ηθικής διδασκαλίας για τον Χριστιανισμό. Ένα τέτοιο δόγμα, κατά τη γνώμη του, ορίζεται

διχασμένο σύστημα σκέψης, είναι το σκεπτικό για την αληθινή ζωή.

Ο M. M. Tareev τόνιζε επίμονα ότι η αληθινά χριστιανική φιλοσοφία είναι μέρος της φιλοσοφίας της ζωής. Με βάση την πνευματική εμπειρία, που ερμηνεύεται ως γνώση και εμπειρία θρησκευτικών αξιών, διαμορφώνεται μια συνείδηση ​​που αφενός φέρνει τον πιστό πιο κοντά στο θησαυροφυλάκιο της χριστιανικής αλήθειας και αφετέρου τον προστατεύει από διδασκαλίες που διαστρεβλώνουν τον αληθινό Χριστιανισμό. Με βάση τις απόψεις του R.U. Emerson (1803-1882), A. Schopenhauer (1788-1860), S. Kierkegaard (1813-1855), A. Bergson (1859-1941), W. Dilthey (1833-1911), M. M. Tareev κάνει μια προσπάθεια να διατυπώσει τις γενικές αρχές ενός τέτοιου φιλοσοφικού συστήματος που θα επέτρεπε σε κάποιον να φτάσει στις βαθύτερες ρίζες του κόσμου των αξιών, στη βασιλεία του Θεού, να αγγίξει άμεσα τα μυστήρια της γέννησης του πνευματικού κόσμου, στη γεννητική δύναμη του Αγίου Πνεύματος, να κοιτάξουμε σε εκείνο το μυστικό κελί που κρύβεται στα βάθη της καρδιάς, στο οποίο για πρώτη φορά, στο ίδιο το μικρόβιο, καθορίζεται το πνευματικό καλό.

Ο M. M. Tareev σχεδιάζει μια θεολογημένη εικόνα της κατεύθυνσης της παγκόσμιας ιστορίας. Δεν περιορίζεται στην αναγνώριση της θείας βούλησης και του προνοητικού σκοπού ως καθοριστικών παραγόντων της κοινωνικής ανάπτυξης. Στην ιστοριοσοφία του, σημαντικός ρόλος αποδίδεται στη φυσική αναγκαιότητα, η οποία αντιτίθεται στη δημιουργική αρχή. Η φυσική αναγκαιότητα καθορίζει, κατά τη γνώμη του, την παρουσία στην ιστορική διαδικασία τραγικών συγκρούσεων, «ελευθερίας της σάρκας», ανηθικότητας, φαινομένων και πράξεων ξένων στον άνθρωπο. Η παρουσία του κακού στον κόσμο είναι συνέπεια φυσικής αναγκαιότητας, «άλλο-φυσικό για το πνεύμα».

Όπως ο M. M. Tareev, ο V. I. Nesmelov (1863 - 1920) μείωσε το κύριο καθήκον της χριστιανικής φιλοσοφίας σε ηθική τελειότητα. Στη διατριβή του «Το Δογματικό Σύστημα του Αγ. Grigory Nissky», και στη συνέχεια στο κύριο έργο «The Science of Man», ο Nesmelov θέτει το καθήκον να προσδιορίσει τι είναι ένα άτομο, ποια είναι η πραγματική του θέση στον κόσμο, ποιο είναι το μυστήριο της ύπαρξής του, σύμφωνα με ποιες αρχές θα πρέπει να διαμορφώνουν στάσεις ζωής. Η λύση αυτών των θεμάτων, κατά τη γνώμη του, είναι δυνατή μόνο με βάση τη χριστιανική κοσμοθεωρία, το χιόνι της οποίας είναι η πνευματική εμπειρία του ανθρώπου. Μέσω της πνευματικής εμπειρίας, ο άνθρωπος δεν γνωρίζει την περιβάλλουσα πραγματικότητα, αλλά τον εαυτό του, την ίδια του την ουσία, που δεν είναι παρά η εικόνα και η ομοίωση του Θεού. Με βάση την πνευματική εμπειρία, πραγματοποιούνται επίσης τα λογικά θεμέλια της ζωής και οι ιδανικοί στόχοι της ζωής. Η χριστιανική φιλοσοφία καλείται να αποκαλύψει και να κατανοήσει αυτό το μυστήριο της ζωής, γιατί αν η θρησκεία είναι ζωή με πίστη στον Θεό, τότε η φιλοσοφία είναι η σκέψη της αληθινής ζωής με την αληθινή πίστη στον Θεό.

Το κεντρικό πρόβλημα της ηθικής φιλοσοφίας του V. I. Nesmelov είναι η χριστιανική ανθρωπολογία. Αρχή εκκίνησης του

Ο V. I. Nesmelov εξετάζει την αναλογία της πραγματικής και της ιδανικής ζωής ενός ατόμου. Ως πραγματικό ον σε όλη του την ποικιλομορφία, ο άνθρωπος είναι ένα απλό πράγμα στον κόσμο, που εξαρτάται εξ ολοκλήρου από το νόμο της φύσης. Ένα άτομο γίνεται ουσιαστική προσωπικότητα μόνο χάρη στη δική του ιδανικό ον. Είναι εδώ που συνειδητοποιεί τον εαυτό του ανεξάρτητα από την περιβάλλουσα πραγματικότητα, ως πραγματική εικόνα του Θεού. Παρουσιάζεται ως η ελεύθερη αιτία και στόχος όλων των αυθαίρετων πράξεών του, επιδιώκει να καθιερωθεί ως άνευ όρων ουσία. Ο V. I. Nesmelov βλέπει σε αυτόν τον δυϊσμό της προσωπικότητας τον λόγο της εσωτερικής ασυνέπειας, της πάλης με τον εαυτό του, της ασυμβατότητας των ηθικών νόμων και της ηθικής πραγματικότητας. Ένας τέτοιος προσανατολισμός της συνείδησης οδηγεί αναπόφευκτα στο συμπέρασμα ότι υπάρχουν δύο κόσμοι: ο φυσικός και ο υπερφυσικός. Ξεχωρίζοντας από τη φύση ως ανεξάρτητο από την ουσία της, ένα άτομο αντιλαμβάνεται τον εαυτό του ως ενσάρκωση της ηθικής αρχής, μια ελεύθερη προσωπικότητα προικισμένη με την ικανότητα δημιουργίας, ορθολογισμού, ελευθερίας της βούλησης, δηλ. οτιδήποτε το κάνει να εμπλέκεται στο άπειρο και άνευ όρων . Αυτή είναι η βάση της ανθρωπολογικής απόδειξης της ύπαρξης του Θεού. Εάν ένα άτομο δεν είναι απλώς μια καθρέφτης του Θεού, αλλά η εικόνα του, τότε, κατά συνέπεια, η εικόνα του Θεού αντιπροσωπεύεται από την εικόνα ενός ατόμου που αποκαλύπτει άμεσα και πλήρως τη φύση των θείων εκδηλώσεων. Γνωρίζοντας τον εαυτό του, ο άνθρωπος αντιλαμβάνεται έτσι την πραγματικότητα της ίδιας ουσίας έξω από τον άνθρωπο. Το αίνιγμα ενός ατόμου φαίνεται στην ίδια την πράξη της ύπαρξής του, και η βάση της κοσμοθεωρίας βρίσκεται στην επίγνωση της ύπαρξής του.

Η Ακαδημία απομακρύνθηκε όλο και περισσότερο από το αρχικό πλατωνικό δόγμα των ιδεών. Μετακόμισε (ξεκινώντας με τον Αρκεσίλαο) σε αντίθετες θέσεις. Αυτή η διαδικασία ολοκληρώθηκε προς όλες τις κατευθύνσεις από τον Carneades. Τον 1ο αιώνα π.Χ μι. η ακαδημαϊκή φιλοσοφία σταδιακά φθίνει.

1) Σπεύσιππος (409-339 π.Χ.· γίνεται επικεφαλής αμέσως μετά τον Π.· διατηρεί τις ιδέες της τελευταίας περιόδου του έργου του Π.)

2) Ξενοκράτης από τη Χαλκηδόνα (396-314 π.Χ.· ένας από τους πιο πρωτότυπους (πλην Α.) μαθητές του Π., αλλά στην ουσία δεν υπερβαίνει τις ιδέες του Π., παρά μόνο ότι χωρίζει τη φιλοσοφία σε διαλεκτική, φυσική, φιλοσοφία. της φύσης και της ηθικής· διακρίνει επίσης τρία είδη γνώσης: σκέψη, αίσθηση και αναπαράσταση· στην εποχή του, η επιρροή των Πυθαγορείων άρχισε να εκδηλώνεται πιο αισθητά στην Ακαδημία)

3) Ο Ηρακλείδης από τον Πόντο (δύσκολα μπορεί να ονομαστεί οπαδός του Π., αποκλίνει έντονα· «η βάση όλων των πραγμάτων είναι τα μικρότερα, περαιτέρω αδιαίρετα σώματα»· η επιστήμη παρεμβαίνει στον μυστικισμό: «τα αδιαίρετα σώματα σχηματίζουν το Σύμπαν υπό την επίδραση του θεϊκό μυαλό»)

4) Ο Εύδοξος ο Κνίδος (δύσκολα μπορεί να ονομαστεί οπαδός του Π., παρεκκλίνει επίσης πολύ· ουσιαστικά αποκαθιστά τη διδασκαλία του Αναξαγόρα για την ομοιομερία)

5) Krantor από το Sol (αντίθετο στις απόψεις των Κυνικών· υπερασπίστηκε τη θέση της μετριοπάθειας των παθών)

6) η σχολαρχία Αρκεσίλαος (318-214 π.Χ.· στην εποχή του, η επιρροή του σκεπτικισμού αρχίζει να αυξάνεται στην Ακαδημία· αντιτίθεται έντονα στις διδασκαλίες των Στωικών για τις καταληπτικές ιδέες· απέρριψε την ύπαρξη αντικειμενικών κριτηρίων αλήθειας· υποστήριξε ότι ένας σοφός άνθρωποςπρέπει να "έχεις το μυαλό σου")

7) Ο Καρνεάδης (περ. 214-129 π.Χ.· επίσης είχε μια σκεπτικιστική θέση· δημιουργός μιας ορισμένης εκδοχής της θεωρίας των πιθανοτήτων (πιθανότητα)· απορρίπτει ένα αντικειμενικό κριτήριο της αλήθειας· ήταν αποφασιστικός άθεος και πολύ έντονα αντίθετος στη θρησκεία· στην ηθική έσκυψε προς μια φυσική εξήγηση ηθικές αρχές· με αιχμηρή μορφή επέκρινε όχι μόνο την παραδοσιακή ηθική, αλλά και την Επικούρεια διδασκαλία και τη στωικότητα· ο πιο σχολαστικός μαθητής είναι ο Κλειτόμαχος).

Εκλεκτισμός.

(από τις αρχές του 2ου αιώνα π.Χ.) - η παρακμή της ελληνικής φιλοσοφικής σκέψης γίνεται όλο και πιο εμφανής.

Ο εκλεκτικισμός είναι μηχανιστικός, ένας συνδυασμός ξεχωριστών, συχνά πολύ ανόργανα σχισμένων μερών από διάφορα φιλοσοφικά συστήματα. Αναπτύσσεται με βάση τόσο την ακαδημαϊκή όσο και την περιπατητική και στωική φιλοσοφία. Οι εκλεκτικιστές συχνά προσπαθούν για μια ολοκληρωμένη, συστηματική ταξινόμηση του αυξανόμενου όγκου της εμπειρικής γνώσης και για τη σύνδεσή τους.

Και πάλι επιφανείς τύποι:

*Pilo (150-79 π.Χ.)

* Αντίοχος (τελευταίο τρίτο του 2ου και πρώτο τρίτο του 1ου αιώνα π.Χ.).

Ο εκλεκτικισμός που βασίζεται στη στωική φιλοσοφία αντιπροσωπεύεται από:

* Βοήθιος από τη Σιδώνα (πρώτα δύο τρίτα, 2ος αιώνας π.Χ.)

* Πανέτιος (περ. 185-110 π.Χ.)

* Ποσειδώνιος (135-51 π.Χ.).

Προφανώς, ο εκλεκτικισμός εκδηλώθηκε λιγότερο από όλα στην περιπατητική σχολή. Απόδειξη μπορεί να είναι όχι μόνο η συνεχής δημοσίευση των έργων του Αριστοτέλη, αλλά και ένας προσανατολισμός προς την εμπειρική φυσική επιστήμη. Μπορούμε να αναφέρουμε τον Βοήθιο της Σιδώνας (δεν πρέπει να συγχέεται με τον Βοήθιο τον Στωικό) και τον Ξενάρχο (και οι δύο εργάστηκαν τον 1ο αιώνα π.Χ.), οι οποίοι λίγο-πολύ τήρησαν τις παραδόσεις του αριστοτελισμού, συμπληρώνοντάς τον σε ορισμένες περιπτώσεις με απόψεις άλλων φιλοσόφων. .

/ Επίσης, εν συντομία, πρέπει να πηδήξετε για τους Κυνικούς (14), τους Στωικούς (15), τους Επικούρειους (16), τους Σκεπτικιστές (17) και τους Νεοπλατωνικούς (18-20). Για χάρη του Chang Hai Shih, να είστε αμοιβαία ευγενικοί και μην χαλάτε τελείως τα εισιτήρια για κάθε σχολείο.Πες μου εν συντομία./

Εισιτήριο 14. (από Udmurtia)

Κυνικοί.

Η σχολή των κυνικών (σε άλλη μεταγραφή των κυνικών) ιδρύθηκε στον δρ. Η Ελλάδα τον 4ο αιώνα d.c. και υπήρχε μέχρι τον 6ο αιώνα μ.Χ. Οι ιδρυτές της σχολής: Αντισθένης της Αθήνας και Διογένης Σινώπης (έλαβε το παρατσούκλι Διογένης - σκύλος, για τον απεριποίητο τρόπο ζωής του, ίσως από εδώ προήλθε το όνομα της κυνικής σχολής (canis is a dog!), Αναπτύσσοντας το αρχές ενός δασκάλου (ο δάσκαλος είναι ο ΣΩΚΡΑΤΗΣ), έγιναν ισχυρισμός ότι καλύτερη ζωήδεν είναι μόνο στη φυσικότητα, αλλά στο να απαλλαγούμε από συμβάσεις και τεχνητές, στην ελευθερία από την κατοχή περιττών και άχρηστων. Ο Αντισθένης υποστήριξε ότι για να πετύχει κανείς το καλό πρέπει να ζει «σαν σκύλος», δηλαδή να ζει συνδυάζοντας:

1) απλότητα ζωής, ακολουθώντας τη δική του φύση, περιφρόνηση για τις συμβάσεις.

2) η ικανότητα να υπερασπιστεί κανείς σταθερά τον τρόπο ζωής του, να υπερασπιστεί τον εαυτό του.

3) πίστη, θάρρος, ευγνωμοσύνη.

Γενικά, η διδασκαλία του Κυνισμού προέκυψε ανάμεσα σε ανθρώπους που θεωρούσαν τους εαυτούς τους άδικα στερημένες υπό το υπάρχον σύστημα. δημόσια ζωή. Έτσι, ο Αντισθένης ήταν παράνομος και, σύμφωνα με τους τότε αθηναϊκούς νόμους, δεν είχε πολιτικά δικαιώματα και τα προνόμια που συνδέονται με αυτά. Κυνικοί δημιούργησαν ηθική έννοια, που αντικατόπτριζε τη διαμαρτυρία του αποδικασμένου τμήματος της κοινωνίας ενάντια στην εξουσία και τον πλούτο. Η ουσία αυτής της διαμαρτυρίας ήταν να επιδεικνύουν συνεχώς την ελευθερία τους από τους ηθικούς κανόνες, τα έθιμα και τους κανόνες συμπεριφοράς που είχαν αναπτυχθεί στην κοινωνία. Ο Αντισθένης έβλεπε την ευτυχία ενός ατόμου σε πλήρη ανεξαρτησία από τον έξω κόσμο, ειδικά από την κοινωνία, και θεωρούσε την αυταρχία ως αρετή - την ηθική αυτονομία του ατόμου, την ελευθερία του από κανόνες, κανόνες και έθιμα. Ο Αντισθένης στην πραγματικότητα κήρυξε την ιδέα του Σωκράτη ότι η ανθρώπινη ευτυχία δεν πρέπει να εξαρτάται από εξωτερικές συνθήκες (που για πολλούς εκπροσώπους του κυνισμού δεν ήταν πολύ ευνοϊκές), η ευτυχία είναι εγγενής στο ίδιο το άτομο και εξαρτάται εξ ολοκλήρου από τη θέλησή του.

Οι Κυνικοί πίστευαν ότι ο άνθρωπος χρειαζόταν μια επιστροφή στη φύση, στην ύπαρξη σε φυσικές συνθήκες, χωρίς πολιτισμό, έξω από τα περιοριστικά όρια της κοινωνίας. Χρειαζόμαστε έναν τρόπο ζωής μιας απλής, πρωτόγονης ύπαρξης με περιορισμένες ανάγκες (επομένως, ο ήρωας των μύθων - ο Ηρακλής - είναι, λοιπόν, απλώς ένας ήρωας). Και οι οπαδοί του Αντισθένη και του Διογένη του Σινώπη θεωρούσαν τον κυνισμό όχι απλώς φιλοσοφία, αλλά τρόπο ζωής. Ο ίδιος ο Διογένης ζούσε σε ένα βαρέλι (γενικά όμορφο) και ο μαθητής του, ο Κράτης, ήταν προσκολλημένος σε όλα τα μυστήρια του γάμου στην πλατεία της αγοράς, δείχνοντας με αυτή την περιφρόνηση για τους κανόνες συμπεριφοράς που ήταν αποδεκτοί στην κοινωνία. Η κυνική φιλοσοφία έγινε μια από τις πηγές για τη διαμόρφωση του στωικισμού και του πρώιμου χριστιανισμού. Οι Κυνικοί ήταν οι πρώτοι που αυτοαποκαλούνταν κοσμοπολίτες, προσπάθησαν να ζήσουν σε οποιαδήποτε κοινωνία μόνο σύμφωνα με τους δικούς τους νόμους, επομένως έγιναν εύκολα ζητιάνοι, περιπλανώμενοι και άγιοι ανόητοι (η χριστιανική παράδοση της ανοησίας βασιζόταν σε αυτόν τον τύπο).

Υπάρχει επίσης ένα ασήμαντο λυρικό συμπέρασμα ότι ο κυνισμός ήταν μια από τις πρώτες ευρωπαϊκές ιδεολογίες κοινωνικής διαμαρτυρίας, μια εξέγερση ενάντια στους νόμους και τις παραδόσεις της κοινωνίας, που φαινόταν άδικη για τους επαναστάτες. Στο μέλλον, η επιθυμία απόδρασης από τον κόσμο με τη μία ή την άλλη μορφή μπορεί να βρεθεί σε πολλά γενικά κινήματα (βουδισμός, γιόγκα, χριστιανικός ασκητισμός, μοναχισμός, στον 20ο αιώνα - χίπις και πανκ). Στο Rashka, ο ποιητής Khlebnikov (αν δεν τον έχετε ακούσει, συγχαρητήρια) ήταν αρκετά κοντά στην ιδεολογία των Κυνικών.

Εισιτήριο 15. (από Udmurtia)

Στωικοί.

Ο στωικισμός είναι μια φιλοσοφική σχολή που προέκυψε κατά τη διάρκεια του πρώιμου ελληνισμού και διατήρησε την επιρροή της μέχρι το τέλος αρχαίος κόσμος. Το σχολείο πήρε το όνομά του από το όνομα της στοάς της Στοάς Ποικίλε (ελληνικά στοά ποικίλη, λιτ. «ζωγραφισμένη στοά»), όπου ο ιδρυτής του στωικισμού, Ζήνων ο Κίτας, έδρασε για πρώτη φορά ανεξάρτητα ως δάσκαλος. Πριν από αυτό, οι Στωικοί στην Αθήνα ονομάζονταν η κοινότητα των ποιητών που συγκεντρώθηκαν στη Στοά Ποικίλα εκατό χρόνια πριν από την εμφάνιση του Ζήνωνα και των μαθητών και συνεργατών του εκεί. Στην ιστορία του στωικισμού, υπάρχουν τρία βασικά συστατικά: Αρχαία (Πρεσβυτέρα) Στοία (τέλη 4ου αιώνα π.Χ. - μέσα 2ου αιώνα π.Χ.), Μέση (II-I αι. π.Χ.), Νέα (I- 3ος αιώνας μ.Χ.) .

Οι πιο γνωστοί στην εποχή μας από τους εκπροσώπους της Αρχαίας Στοάς είναι ο Ζήνων Κιτίας, ο Κλεάνθης και ο Χρύσιππος. Ο στωικισμός ήταν το πιο δημοφιλές φιλοσοφικό και ιδεολογικό δόγμα στη Ρώμη. Υποστηρικτές του ήταν η δυναστεία των Ρωμαίων στρατηγών Σκιπίωνα, ο οργανωτής της συνωμοσίας κατά του Καίσαρα Βρούτου, ο φιλόσοφος, πολιτικός και ποιητής Σενέκας, ο Επίκτητος (σκλάβος στη Ρώμη, έγινε ελεύθερος, ιδρύθηκε στη Νάπολη φιλοσοφική σχολή), αυτοκράτορας Μάρκος Αυρήλιος.

Το δόγμα των Στωικών συνήθως χωρίζεται σε τρία μέρη: τη λογική, τη φυσική και την ηθική. Η σύγκριση της φιλοσοφίας τους με ένα αυγό είναι γνωστή. Το κέλυφος είναι η λογική, η πρωτεΐνη είναι η φυσική και ο κρόκος του αυγού είναι η ηθική.

Ο Ζήνων χώρισε τη φιλοσοφία σε φυσική, ηθική και λογική (ο τελευταίος όρος, ίσως, εισήχθη από τον Ζήνωνα στο φιλοσοφική έκκληση). Ο Κλεάνθης διέκρινε τη διαλεκτική, τη ρητορική, την ηθική, την πολιτική, τη φυσική και τη θεολογία στη φιλοσοφία. Ο Χρύσιππος επέστρεψε στη μοιρασιά του Ζήνωνα, βάζοντας, όπως και αυτός, τη λογική στην πρώτη θέση. Αν όμως ο Ζήνων έβαλε τη φυσική μετά τη λογική, τότε ο Χρύσιππος έβαλε την ηθική.

Λογικές

Η στωική λογική, εκτός από την τυπική λογική θεωρία, περιέχει τη μελέτη γνωσιολογικών και γλωσσικών προβλημάτων. Οι Στωικοί πιστεύουν ότι είναι απαραίτητο να αποκαλυφθεί η προέλευση κάθε λέξης. Για παράδειγμα, η γενετική περίπτωση για λογαριασμό του Δία - Ζήνου - παράγουν από το «ζεν» («ζω»). Η αφετηρία της στωικής θεωρίας της γνώσης είναι η ύλη. Ο Χρύσιππος λέει ότι η αντίληψη αλλάζει την κατάσταση της υλικής μας ψυχής. Ο Ζήνων πιστεύει ότι είναι αποτυπωμένο στην ψυχή, όπως στο κερί.

Η φυσικη

Οι Στωικοί αντιπροσωπεύουν τον κόσμο ως ζωντανό οργανισμό, που διέπεται από τον έμφυτο θεϊκό νόμο του λόγου. Το ανθρώπινο πεπρωμένο είναι μια προβολή αυτού του λόγου, γι' αυτό οι Στωικοί αντιτάχθηκαν στην ιδέα της διαμάχης ή της δοκιμής της μοίρας. Το κύριο εμπόδιο για την αρμονία με το πεπρωμένο σας είναι το πάθος. Το ιδανικό των Στωικών ήταν ο ατάραχος σοφός.

Σύμφωνα με τον Στωικισμό, ό,τι υπάρχει είναι σωματικό και διαφέρει μόνο ως προς τον βαθμό «τραχύτητας» ή «λεπτότητας» της ύλης. Η δύναμη δεν είναι κάτι άυλο ή αφηρημένο, αλλά είναι η καλύτερη ύλη. Δύναμη, που κυβερνά τον κόσμογενικά ο Θεός. Όλη η ύλη δεν είναι παρά τροποποιήσεις που βρίσκονται στην αιώνια αλλαγή αυτής της θεϊκής δύναμης και διαλύονται ξανά και ξανά σε αυτήν. Πράγματα και γεγονότα επαναλαμβάνονται μετά από κάθε περιοδική ανάφλεξη και κάθαρση του σύμπαντος.

Ο Λόγος βρίσκεται στο κέντρο της στωικής θεολογίας.

Το λογότυπο είναι άρρηκτα συνδεδεμένο με την ύλη. Συναναστρέφεται μαζί της. το διαποτίζει πλήρως, το σχηματίζει και το σχηματίζει, δημιουργώντας έτσι τον κόσμο.

Η διασύνδεση των πάντων με τα πάντα νοείται ως μια ουσιαστική τάξη που εφαρμόζεται από το θείο θέλημα. Οι Στωικοί αποκαλούν αυτή την τάξη μοίρα, και τον σκοπό που προκαθορίζεται από αυτήν - πρόνοια.

Ηθική

Στην ηθική, ο στωικισμός είναι κοντά στους κυνικούς, μη συμμεριζόμενος την περιφρονητική στάση των τελευταίων απέναντι στον πολιτισμό. Όλοι οι άνθρωποι είναι πολίτες του διαστήματος ως παγκόσμιου κράτους. Ο στωικός κοσμοπολιτισμός εξισώθηκε (θεωρητικά) μπροστά στο παγκόσμιο δίκαιο όλων των ανθρώπων: ελεύθεροι και δούλοι, Έλληνες και βάρβαροι, άνδρες και γυναίκες. Οποιαδήποτε ηθική πράξη, σύμφωνα με τους Στωικούς, δεν είναι παρά αυτοσυντήρηση και αυτοεπιβεβαίωση, και αυτό αυξάνει το κοινό καλό. Όλες οι αμαρτίες και οι ανήθικες πράξεις είναι αυτοκαταστροφή, απώλεια της ανθρώπινης φύσης. Οι σωστές επιθυμίες και οι αποχές, οι πράξεις και οι πράξεις αποτελούν εγγύηση της ανθρώπινης ευτυχίας, γι 'αυτό είναι απαραίτητο να αναπτύξετε την προσωπικότητά σας με κάθε δυνατό τρόπο σε αντίθεση με οτιδήποτε εξωτερικό, να μην υποκύψετε μπροστά σε καμία δύναμη. Στόχος του ανθρώπου είναι να ζει «σε αρμονία με τη φύση». Αυτός είναι ο μόνος τρόπος για να επιτευχθεί αρμονία. «Όποιος συμφωνεί, η μοίρα τον οδηγεί, όποιος διαφωνεί, τον σέρνει» (Σενέκας).

Οι Στωικοί διακρίνουν τέσσερις τύπους συναισθημάτων: ευχαρίστηση, αηδία, λαγνεία και φόβο. Πρέπει να αποφεύγονται με σωστή κρίση.

Οι στωικοί χωρίζουν όλα τα πράγματα σε καλό, κακό, αδιαφορία (αδιαφόρα).

Θα πρέπει να προτιμάτε πράγματα που είναι σε αρμονία με τη φύση. Οι Στωικοί κάνουν την ίδια διάκριση μεταξύ των πράξεων. Υπάρχουν κακές και καλές πράξεις, οι μέσες πράξεις λέγονται «σωστές» αν σε αυτές πραγματοποιηθεί μια φυσική προδιάθεση.

Κατά την εποχή της αυτοκρατορίας, οι διδασκαλίες των Στωικών μετατράπηκαν σε ένα είδος θρησκείας για τους ανθρώπους. Η ηθική του στωικισμού είχε μεγάλη επιρροή κατά τον Μεσαίωνα και την Αναγέννηση.

Η πίστη των Στωικών στη μοίρα, τη μοίρα, την αδιαφορία για τα επίγεια αγαθά και τις τιμές τους έκανε προδρόμους της χριστιανικής μοιρολατρίας και ασκητικότητας. Στη μετέπειτα ιστορία της ανθρωπότητας, το ενδιαφέρον για τις ιδέες των Στωικών εντείνεται σε κοινωνίες που περνούν κρίσεις, ασταθείς περιόδους ανάπτυξης.

Εισιτήριο 15. (ανέκδοτο Anapa)

Στωικότητα.

(από τα τέλη του 4ου αιώνα π.Χ. στην Ελλάδα) είναι ένα από τα πιο διαδεδομένα φιλοσοφικά ρεύματα στην ελληνιστική, καθώς και στη ύστερη ρωμαϊκή περίοδο.

Ιδρυτής: Ζήνων ο Κιτίας (336-264 π.Χ.).

Στην Αθήνα γνώρισε τη μετασωκρατική φιλοσοφία (τόσο ακαδημαϊκή όσο και κυνική και μεγαρική σχολή) και γύρω στο 300 π.Χ. μι. ίδρυσε το δικό του σχολείο.

Ο Ζήνων, προφανώς, ήταν ο πρώτος που διακήρυξε στην πραγματεία «Περί ανθρώπινης φύσης» ότι ο κύριος στόχος είναι «να ζεις σύμφωνα με τη φύση, και αυτό είναι το ίδιο με το να ζεις σύμφωνα με την αρετή». Με αυτόν τον τρόπο έδωσε στωική φιλοσοφία κύρια εστίαση στην ηθική και την ανάπτυξή της. Ο ίδιος συνειδητοποίησε το προτεινόμενο ιδανικό στη ζωή του. Από τον Ζήνωνα έρχεται επίσης μια προσπάθεια να συνδυαστούν τα τρία μέρη της φιλοσοφίας (λογική, φυσική και ηθική) σε ένα ολόκληρο σύστημα. Οι Στωικοί συχνά συνέκριναν τη φιλοσοφία με το ανθρώπινο σώμα. Θεωρούσαν τη λογική τον σκελετό, την ηθική τους μύες και τη φυσική την ψυχή.

Μαθητής και οπαδός του Ζήνωνα ήταν ο Κλεάνθης από την Άσσο (331-232 π.Χ.) 18 που τηρούσε με συνέπεια τις φιλοσοφικές αρχές του δασκάλου. Ο Χρύσιππος του Σολ (280-207 π.Χ.) δίνει μια πιο συγκεκριμένη μορφή στη στωική σκέψη. Μετατρέπει τη στωική φιλοσοφία σε ένα τεράστιο σύστημα.

Οι Στωικοί χαρακτήρισαν τη φιλοσοφία ως «άσκηση σοφίας». Η κύρια ηθική απαίτηση είναι να «ζούμε σε αρμονία με τη φύση», δηλαδή με τη φύση και την τάξη του κόσμου - του λόγου. Ωστόσο, κατ' αρχήν, δεν έφεραν κάτι νέο σε αυτόν τον τομέα. Χέγκελ: «... πρώτα απ' όλα, υπάρχει λίγη πρωτοτυπία σε αυτήν [στη στωική φυσική], γιατί είναι περισσότερο ένα σύνολο συναρμολογημένο από παλιούς φυσικούς, και κυρίως από τον Ηράκλειτο».

Στην οντολογία (την οποία τοποθέτησαν στη «φιλοσοφία της φύσης»), οι Στωικοί αναγνωρίζουν δύο βασικές αρχές: την υλική αρχή (υλική) - τη βάση των πάντων, και την πνευματική αρχή - logos (Θεός), που διαπερνά κάθε ύλη και μορφές. συγκεκριμένα μεμονωμένα πράγματα. Αυτός είναι σίγουρα ένας δυισμός παρόμοιος με τον δυϊσμό του Αριστοτέλη, αλλά οι Στωικοί, αντίθετα, θεωρούσαν την υλική αρχή ως ουσία (αν και, όπως αυτός, αναγνώρισαν την ύλη ως παθητική και τον λόγο (Θεό) ως ενεργητική αρχή). .

Η έννοια του Θεού στη στωική φιλοσοφία μπορεί να περιγραφεί ως πανθεϊστική: ο λόγος, σύμφωνα με τις απόψεις τους, διαποτίζει όλη τη φύση, εκδηλώνεται παντού στον κόσμο. Η έννοια του Θεού δίνει ολόκληρη την αντίληψή τους ότι είναι ένας ντετερμινιστικός, ακόμη και μοιρολατρικός, χαρακτήρας, ο οποίος επίσης διαποτίζει την ηθική τους.

Στο πεδίο της θεωρίας της γνώσης, οι Στωικοί αντιπροσωπεύουν κυρίως την αρχαία μορφή του αισθησιασμού. Η βάση της γνώσης, σύμφωνα με τις απόψεις τους, είναι η αισθητηριακή αντίληψη (όπως, παρεμπιπτόντως, μεταξύ των συναδέλφων Επικούρειων), η οποία προκαλείται από συγκεκριμένα, μεμονωμένα πράγματα. Το γενικό υπάρχει μόνο μέσω του ατόμου. Εδώ είναι αισθητή η επίδραση των διδασκαλιών του Αριστοτέλη (τις κατηγορίες του). Οι Στωικοί, ωστόσο, τους απλοποιούν πολύ: το περιόρισαν μόνο σε τέσσερις κύριες κατηγορίες: ουσία (ουσία), ποσότητα, μια ορισμένη ποιότητα και μια σχέση, σύμφωνα με μια ορισμένη ποιότητα. Η πραγματικότητα κατανοείται με τη βοήθεια αυτών των κατηγοριών.

Το κέντρο και ο φορέας της γνώσης είναι η ψυχή. Εννοείται ως κάτι σωματικό, υλικό. Μερικές φορές αναφέρεται ως πνεύμα (συνδυασμός αέρα και φωτιάς). Το κεντρικό τμήμα του, στο οποίο εντοπίζεται η ικανότητα σκέψης και γενικά ό,τι μπορεί να οριστεί με σύγχρονους όρους ως νοητική δραστηριότητα, οι Στωικοί ονομάζουν λόγο (ηγεμονικό). Ο λόγος συνδέει έναν άνθρωπο με ολόκληρο τον κόσμο. Ο ατομικός νους είναι μέρος του παγκόσμιου νου.

Αν και οι Στωικοί θεωρούν ότι τα συναισθήματα είναι η βάση κάθε γνώσης, δίνουν επίσης μεγάλη προσοχή στα προβλήματα της σκέψης: ασχολήθηκαν εντατικά με τη μελέτη των νόμων της σκέψης και συνέβαλαν σημαντικά στην ανάπτυξη της λογικής (σχεδόν το ήμισυ του Τα έργα του Χρύσιππου είναι αφιερωμένα σε ζητήματα λογικής). Η στωική λογική συνδέεται στενά με τη βασική αρχή της στωικής φιλοσοφίας - τον λόγο. Οι Στωικοί ανέπτυξαν την αρχαία μορφή της προτασιακής λογικής.

Η στωική ηθική βάζει την αρετή (το μόνο αγαθό) στην κορυφή των ανθρώπινων προσπαθειών - να ζεις σε αρμονία με τη λογική. Οι Στωικοί αναγνωρίζουν τέσσερις βασικές αρετές: ορθολογισμό που συνορεύει με τη δύναμη της θέλησης, το μέτρο, τη δικαιοσύνη και την ανδρεία.

Τέσσερα αντίθετα προστίθενται στις τέσσερις βασικές αρετές: ο ορθολογισμός έρχεται σε αντίθεση με το παράλογο, το μέτρο - η ασέβεια, η δικαιοσύνη - η αδικία και η ανδρεία - η δειλία, η δειλία. Υπάρχει μια σαφής, κατηγορηματική διαφορά μεταξύ του καλού και του κακού, μεταξύ της αρετής και της αμαρτίας, δεν υπάρχουν μεταβατικές καταστάσεις μεταξύ τους.

Όλα τα άλλα κατατάσσονται από τους Στωικούς ως αδιάφορα πράγματα (αδιαφόρα). Ένα άτομο δεν μπορεί να επηρεάσει τα πράγματα, αλλά μπορεί να «υψωθεί» πάνω από αυτά. Σε αυτή τη θέση εκδηλώνεται η στιγμή της «παραίτησης στη μοίρα», η οποία αναπτύσσεται, ειδικότερα, στον λεγόμενο μεσαίο και νέο στωικισμό. Ο άνθρωπος πρέπει να υπακούει στην κοσμική τάξη, δεν πρέπει να επιθυμεί ό,τι δεν είναι στη δύναμή του. Το ιδανικό των στωικών επιδιώξεων είναι η ειρήνη (αταραξία) ή τουλάχιστον η απαθής υπομονή (αναθέα). Ο Στωικός σοφός (το ιδανικό του ανθρώπου) είναι ο ενσαρκωμένος νους. Τον διακρίνει η ανεκτικότητα και η εγκράτεια και η ευτυχία του «συνίσταται στο ότι δεν θέλει καμία ευτυχία». Αυτό το στωικό ιδεώδες αντανακλά τον σκεπτικισμό των κατώτερων και μεσαίων στρωμάτων της τότε κοινωνίας, που προκλήθηκε από την προοδευτική αποσύνθεσή της, το γεγονός ότι ένα άτομο δεν μπορεί να αλλάξει την αντικειμενική πορεία των γεγονότων, ότι μπορεί να τα «αντεπεξέλθει μόνο εσωτερικά».

Η στωική ηθική ήταν ακριβώς το αντίθετο της επικούρειας ηθικής. Η έννοια της αρετής αντιπροσωπεύει το αντίθετο της επικούρειας έννοιας της ηδονής. Η έμφαση στην αναγκαιότητα και η υποταγή σε αυτήν αντιτίθεται επίσης στην επικούρεια κατανόηση της ελευθερίας.

Όλοι οι άνθρωποι, ανεξαρτήτως φύλου, κοινωνικής θέσης ή εθνικής καταγωγής, είναι ίσοι με τον πιο φυσικό τρόπο.

Η στωική φιλοσοφία, προφανώς, αντανακλά καλύτερα από όλα την εξελισσόμενη κρίση της πνευματικής ζωής της ελληνικής κοινωνίας, η οποία ήταν αποτέλεσμα οικονομικής και πολιτικής φθοράς. Η στωική ηθική είναι αυτή που αντικατοπτρίζει επαρκέστερα την «ώρα της». Αυτή είναι η ηθική της «συνειδητής άρνησης», της συνειδητής παραίτησης στη μοίρα. Εκτρέπει την προσοχή από τον έξω κόσμο, από την κοινωνία στον εσωτερικό κόσμο ενός ατόμου. Μόνο μέσα του μπορεί ένα άτομο να βρει το κύριο και μοναδικό στήριγμα. Ως εκ τούτου, ο Στωικισμός αναβιώνει ξανά κατά την περίοδο της κρίσης της Ρωμαϊκής Δημοκρατίας και στη συνέχεια κατά την περίοδο της έναρξης της διάλυσης της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας.

Εισιτήριο 16. (ανέκδοτο Anapa)

Επικούρεια. (16 εισιτήριο, επτά)

Εδώ γαμημένος ο Επίκουρος (342-271 π.Χ.) και εδώ φτάνει για ολόκληρο το 16ο εισιτήριο.

Ο επιφανέστερος στοχαστής της ελληνιστικής περιόδου.

Αφομοίωσε τα υλιστικά στοιχεία της προηγούμενης ελληνικής φιλοσοφίας. Κυρίαρχο ρόλο μεταξύ των θεωρητικών πηγών του Επικούρειου δόγματος παίζει το ατομικιστικό σύστημα του Δημόκριτου. Η κύρια έμφαση του Επίκουρου, όπως όλες σχεδόν οι περιοχές της ελληνιστικής και της ύστερης ρωμαϊκής περιόδου, είναι στην ηθική.

Βασικά φυλλάδια:

* "Κανόνας" - τρόποι δημιουργίας ενός φιλοσοφικού συστήματος

* «Περί Φύσης» (37 βιβλία) - φυσική - το δόγμα της φύσης

* "Γράμματα" - κύρια. σκέψη: "Η ηθική αντιμετωπίζει την επιλογή και την άρνηση"

* "Στον δρόμο της ζωής" - η ίδια φυσική συν ηθική

* «Ο Απώτερος στόχος«- τα ίδια σκουπίδια, καταρχήν, ούτε δίνουν ούτε παίρνουν.

Ο Επίκουρος διορθώνει, συμπληρώνει και αναπτύσσει τη διδασκαλία του Δημόκριτου. Αν ο Δημόκριτος χαρακτηρίζει τα άτομα κατά μέγεθος, σχήμα και θέση στο χώρο, τότε ο Επίκουρος τους αποδίδει μια ακόμη ιδιότητα - βαρύτητα.

Μαζί με τον Δημόκριτο παραδέχεται ότι τα άτομα κινούνται στο κενό. Σε αντίθεση με τον Δημόκριτο, παραδέχεται και αναγνωρίζει ως φυσική μια ορισμένη απόκλιση από την ευθύγραμμη κίνηση (παρεκλιτική κίνηση). Η υπόθεση μιας απόκλισης από την ευθύγραμμη κίνηση επιτρέπει μια πιο «διαλεκτική» κατανόηση του προβλήματος της κίνησης. Ο απόλυτος ντετερμινισμός του Δημόκριτου δεν αντιστοιχούσε στη γενική έννοια του Επίκουρου.

Η επικούρεια κατανόηση του τυχαίου δεν αποκλείει, σε αντίθεση με τον Δ., μια αιτιολογική εξήγηση. Είναι μάλλον η κατανόηση μιας ορισμένης «εσωτερικής» αιτιώδους σχέσης, που στις απόψεις για την κοινωνία οδηγεί στην κατανομή του προβλήματος της σχέσης ελευθερίας και αναγκαιότητας. Έτσι, ένα άτομο ανοίγει τη δυνατότητα της ελεύθερης (με την έννοια: και καθορίζεται από τη φυσική αναγκαιότητα) επιλογή. Ανάλογα προβλήματα τίθενται και στην ηθική του Επίκουρου.

Στο δόγμα της ψυχής, ο Επίκουρος υπερασπίζεται τις υλιστικές απόψεις. Σύμφωνα με τον Επίκουρο, η ψυχή δεν είναι κάτι το ασώματο, αλλά η δομή των ατόμων, η λεπτότερη ύλη που είναι διάσπαρτη σε όλο το σώμα. Εξ ου και η άρνηση της αθανασίας της ψυχής. Με την αποσύνθεση του σώματος, σύμφωνα με τον Επίκουρο, διαλύεται και η ψυχή, οπότε ο φόβος του θανάτου είναι παράλογος: «Συνηθίστε να νομίζετε ότι ο θάνατος δεν είναι τίποτα για εμάς: στο κάτω κάτω, όλα, και καλά και κακά, βρίσκονται στην αίσθηση. και ο θάνατος είναι στέρηση αισθήσεων...».

Στο πεδίο της θεωρίας της γνώσης, ο Επίκουρος είναι αισθησιολόγος. Ουσιαστικά υιοθέτησε την αυθόρμητη υλιστική θεωρία του προβληματισμού του Δημόκριτου. Όλη η γνώση βασίζεται σε αισθήσεις που προκύπτουν όταν οι αντανακλάσεις διαχωρίζονται από αντικειμενικά υπάρχοντα αντικείμενα και διεισδύουν στα αισθητήρια όργανα μας. Έτσι, η βασική προϋπόθεση κάθε γνώσης είναι η ύπαρξη της αντικειμενικής πραγματικότητας και η γνωστικότητά της μέσω των αισθήσεων.

Ο Επίκουρος είπε για τον ρόλο των συναισθημάτων: «Αν αμφισβητήσεις κάθε αίσθηση, δεν θα έχεις τίποτα να αναφερθείς, ακόμα κι όταν κρίνεις ότι κάποια από αυτά είναι ψευδή».

Έννοιες σύμφωνα με τον Επίκουρο - γενίκευση της εμπειρίας που αποκτήθηκε αισθητηριακή γνώση. Συνημμένος ο Επίκουρος ηθική διδασκαλίαπολύ πιο σημαντικό από τον Δημόκριτο. Ο άνθρωπος, σύμφωνα με τον Επίκουρο, είναι ένα αισθανόμενο ον, και τα συναισθήματά του είναι το βασικό κριτήριο της ηθικής.

Ο Επίκουρος αναγνώρισε την ευδαιμονία, την ηδονή (hedone) ως το ύψιστο αγαθό. Συνίσταται στην ικανοποίηση των φυσικών αναγκών και στην επίτευξη μιας ορισμένης ψυχικής ισορροπίας - ψυχικής ηρεμίας (αταραξία), άρα και ευτυχίας (ευδαιμονία). Θεωρούσε ότι αυτές οι ηθικές απαιτήσεις ήταν φυσικές, που απορρέουν από την ανθρώπινη ουσία. Σε αυτά εκδηλώνεται η σχέση μεταξύ του δόγματος του είναι και της ηθικής.

ηθική και γενική φιλοσοφικές απόψειςΟ Επίκουρος συνδέεται στενά με τον ανοιχτό και μαχητικό αθεϊσμό του.

Το δόγμα του Επίκουρου για την ευχαρίστηση χυδαιώθηκε από μεταγενέστερους υποστηρικτές του Επικούρεια, ιδιαίτερα πλούσιους από τους υψηλότερους κύκλους της ρωμαϊκής κοινωνίας - γίνεται αντικείμενο επιθέσεων από ιδεαλιστές, ιδιαίτερα χριστιανούς φιλοσόφους.

Η αρχή της ηδονής αντικατοπτρίστηκε στις κοινωνικές απόψεις του Επίκουρου. Η κοινωνία, πίστευε, είναι μια συλλογή ατόμων που έχουν συμφωνήσει μεταξύ τους ότι δεν θα βλάψουν ο ένας τον άλλον. Ονόμασε δικαιοσύνη την τήρηση αυτής της συμφωνίας: «Σε σχέση με εκείνα τα ζώα που δεν μπορούν να συνάψουν συμφωνίες για να μην προκαλέσουν ή να υποστούν βλάβη, δεν υπάρχει ούτε δικαιοσύνη ούτε αδικία, όπως και σε εκείνους τους λαούς που δεν θέλουν ή δεν θέλουν να συνάψουν συμφωνίες για να μην προκληθεί ή υποστεί βλάβη». «Η δικαιοσύνη δεν υπάρχει από μόνη της. είναι μια συμφωνία να μην προκληθεί ή να μην υποστεί βλάβη, που συνάπτεται στη συναναστροφή των ανθρώπων και πάντα σε σχέση με τα μέρη εκείνα που συνάπτεται. Στην πραγματικότητα, ο Επίκουρος προεξοφλεί ως ένα βαθμό τη μεταγενέστερη θεωρία του κοινωνικού συμβολαίου.

Με βάση την ηθική του, ο Επίκουρος συνιστά στον σοφό άνθρωπο (φιλόσοφο) να αποφεύγει τις δημόσιες (πολιτικές.) δραστηριότητες. Η εγγύτητα στην ιδιωτική ζωή είναι μια τυπική εκδήλωση ατομικισμού, στην οποία κατέφυγαν οι φιλόσοφοι της ελληνιστικής περιόδου, απομακρυνόμενοι από τα φλέγοντα προβλήματα της σύγχρονης ζωής.

Ο Επίκουρος είχε αρκετούς μαθητές, από τους οποίους οι πιο επιφανείς ήταν ο Μητρόδωρος ο Λάμψακος και ο Ερμάρχος ο Μυτιληναίος. Ένας από τους μεταγενέστερους Επικούρειους - ο Φιλόδημος - μεταφέρει τη διδασκαλία του Επίκουρου στον 1ο αιώνα. προ ΧΡΙΣΤΟΥ μι. στη Ρώμη, όπου εξαπλώθηκε σχετικά γρήγορα.

Ο επικούρειος αντιπροσωπεύτηκε στην ελληνική φιλοσοφία του III - I αιώνα. προ ΧΡΙΣΤΟΥ μι. την πιο ξεκάθαρα εκφρασμένη υλιστική κατεύθυνση και κατ' αρχήν έπαιξε θετικό ρόλο.

Εισιτήριο 17.

Σκεπτικισμός.

(από τα τέλη του 4ου αιώνα π.Χ.) - λιγότερο συνηθισμένο από τα προηγούμενα.

Ιδρυτής: Πύρρων της Ήλιδας (περ. 360-270 π.Χ.).

Αυτός, όπως και ο Σωκράτης, εξέφρασε τις ιδέες του μόνο προφορικά και δεν άφησε πίσω του ούτε ένα έργο. αντλούμε πληροφορίες για τις ιδέες του κυρίως από τα έργα του επιφανέστερου μαθητή του, Τίμωνα (περ. 320-230 π.Χ.).

Ο σκεπτικισμός είχε θέση στην ελληνική φιλοσοφία παλαιότερα. Στην ελληνιστική εποχή διαμορφώθηκαν οι αρχές του, γιατί ο σκεπτικισμός δεν καθοριζόταν από μεθοδολογικές κατευθυντήριες γραμμές στην αδυναμία περαιτέρω γνώσης, αλλά η απόρριψη της ευκαιρίας να φτάσουμε στην αλήθεια. Και αυτή η άρνηση γίνεται πρόγραμμα.

Ο σκεπτικισμός αρνήθηκε την αλήθεια κάθε γνώσης. Η αποχή από την κρίση (εποχή) είναι η κύρια θέση του. Επομένως, «οι σκεπτικιστές θεώρησαν ότι στόχο τους ήταν η διάψευση των δογμάτων όλων των σχολών, αλλά οι ίδιοι... δεν καθόρισαν τίποτα, δεν καθόρισαν τι έκαναν», απορρίπτοντας στο τέλος, όπως μαρτυρεί ο Διογένης Λαέρτης, πολύ δήλωση "να μην επιβεβαιώσω τίποτα" . Η αποδοχή αυτής της δήλωσης ως αρχής της φιλοσοφίας θα σήμαινε επίσης «να επιβεβαιώνεις κάτι». Ο Χέγκελ στην Ιστορία της Φιλοσοφίας αξιολογεί αυτή τη θέση ως την ολοκλήρωση της υποκειμενοποίησης κάθε γνώσης.

10 τροπάρια (θέσεις) σκεπτικιστών (πιθαν

Εγώ. Αμφισβητούνται οι διατάξεις για την πραγματικότητα των διαφορών στη φυσιολογική δομή των ζωικών ειδών, ιδίως των αισθητήριων οργάνων τους.

ii. Τονίζονται οι ατομικές διαφορές των ανθρώπων ως προς τη φυσιολογία και τον ψυχισμό.

iii. Σχετικά με τη διαφορά στα αισθητήρια όργανα, στα οποία τα ίδια πράγματα προκαλούν διαφορετικές αισθήσεις (για παράδειγμα, το κρασί φαίνεται κόκκινο στην όραση, τάρτα στη γεύση κ.λπ.)

iv. Εφιστά την προσοχή στο γεγονός ότι η γνωστική λειτουργία επηρεάζεται από διάφορες καταστάσεις (σωματικές και διανοητικές) του ατόμου που αντιλαμβάνεται (ασθένεια, υγεία, ύπνος, εγρήγορση, χαρά, λύπη κ.λπ.)

v. Αντικατοπτρίζει την επίδραση της απόστασης, των θέσεων και των χωρικών σχέσεων στην αντίληψη (αυτό που φαίνεται μικρό από απόσταση αποδεικνύεται μεγάλο από κοντά)

vi. Καμία ενιαία αντίληψη δεν σχετίζεται μεμονωμένα με τα συναισθήματά μας χωρίς μια ανάμειξη άλλων παραγόντων.

vii. Διαφορετικές επιδράσεις διαφορετικών ποσοτήτων της ίδιας ουσίας ή ύλης (που είναι χρήσιμο σε μικρή ποσότητα, αλλά μπορεί να είναι επιβλαβές σε μεγάλη ποσότητα)

viii. Βασίζεται στο γεγονός ότι ο ορισμός των σχέσεων μεταξύ πραγμάτων είναι σχετικός (για παράδειγμα, αυτό που είναι «σωστό» σε σχέση με ένα πράγμα μπορεί να είναι «αριστερό» σε σχέση με ένα άλλο).

ix. Αντικατοπτρίζει το γεγονός ότι τα «οικεία και ασυνήθιστα πράγματα» προκαλούν διαφορετικά συναισθήματα (για παράδειγμα, μια έκλειψη του ήλιου ως ασυνήθιστο φαινόμενο, ένα ηλιοβασίλεμα ως οικείο)

Χ. Η πεποίθηση ότι τίποτα δεν μπορεί να επιβεβαιωθεί θετικά - ούτε η ύπαρξη διαφόρων δικαιωμάτων, ούτε συνήθειες, ούτε απόψεις, ούτε εκδηλώσεις πίστης κ.λπ.

Σε αυτές τις δέκα πρώτες διατριβές, ο Αγρίππας (1ος αιώνας μ.Χ.) και οι μαθητές του πρόσθεσαν πέντε ακόμη.

1) Υποστηρίζει τη διαφορά απόψεων ή απόψεων.

2) Επικρίνει την ατελείωτη αλυσίδα αποδεικτικών στοιχείων.

3) Τονίζει ότι κάθε περιορισμός αναφέρεται πάντα μόνο σε κάτι συγκεκριμένο.

4) Επικρίνει την αποδοχή χώρων που δεν αποδεικνύονται εκ των υστέρων.

5) Προειδοποιεί για την απόδειξη σε κύκλο. Επισημαίνει ότι κάθε απόδειξη με τη σειρά του απαιτεί απόδειξη, αυτή η απόδειξη απαιτεί την απόδειξή της και ούτω καθεξής σε κύκλο μέχρι το σημείο εκκίνησης.

Και παρόλο που αυτά τα νέα τροπάρια είναι πιο αφηρημένα, μερικά από αυτά μπορούν να αναχθούν σε πρώιμα τροπάρια, όπως και μερικά πρώιμα τροπάρια βασίζονται σε λίγο πολύ παρόμοιες αρχές.

Βασισμένοι στην αρχή του «δεν ισχυρίζεται τίποτα», υποστηριζόμενη από τροπάρια, οι σκεπτικιστές απέρριψαν κάθε προσπάθεια να μάθουν τα αίτια και απέρριψαν κάθε στοιχείο. Σε αντίθεση με την επικούρεια και τη στωική φιλοσοφία, στην οποία η επίτευξη της ευτυχίας προϋπέθετε αναγκαστικά γνώση των φαινομένων και των νόμων της φύσης, δηλαδή τη γνώση των πραγμάτων, η φιλοσοφία του σκεπτικισμού με την κυριολεκτική έννοια της λέξης αρνείται αυτή τη γνώση.

Η επίτευξη της ευτυχίας, κατά τον Πύρρο, σημαίνει την επίτευξη της αταραξίας (ηρεμία, ηρεμία).

Αυτή η κατάσταση πραγμάτων είναι το αποτέλεσμα μιας απάντησης σε τρία βασικά ερωτήματα.

1) «Από τι είναι φτιαγμένα τα πράγματα;» Είναι αδύνατο να απαντηθεί γιατί κανένα πράγμα δεν είναι «είναι κάτι περισσότερο από ένα άλλο».

2) "Πώς πρέπει να νιώθουμε για αυτά τα πράγματα;" Με βάση την προηγούμενη απάντηση - «αποχή από κάθε κρίση». Η αποχή από κρίσεις δεν σημαίνει, ωστόσο, άρνηση της ουσίας της αλήθειας ή της ορθότητάς τους. Ο Πύρρων και ο Τίμων αναγνωρίζουν μόνο άμεσες αντιλήψεις όταν μιλούνται για αυτές ως αντιλήψεις.

3) «Τι χρησιμεύει από μια τέτοια στάση απέναντι στα πράγματα;» - τις ηθικές συνέπειες αυτού του ζητήματος. Εάν απέχουμε από κάθε κρίση των πραγμάτων, τότε θα επιτύχουμε μια σταθερή και ατάραχη ειρήνη. Σε αυτό είναι που οι σκεπτικιστές βλέπουν τον υψηλότερο βαθμό πιθανής ευδαιμονίας.

Αν και ο σκεπτικισμός με πολλούς τρόπους κατανοεί κριτικά τα πραγματικά προβλήματα της πολυπλοκότητας της ανάπτυξης της γνώσης, το κύριο χαρακτηριστικό του, ωστόσο, ήταν η απελπισία και η άρνηση, που οδήγησαν στον αγνωστικισμό.