Ο Αυγουστίνος με ελεύθερη βούληση εν συντομία. Φιλοσοφικές απόψεις του Αυγουστίνου Αυρηλίου (το πρόβλημα της ελεύθερης βούλησης) και του Θωμά Ακινάτη (το πρόβλημα της σχέσης μεταξύ πίστης και λογικής)

Αυγουστίνος Αυρήλιος (354-430). Η διδασκαλία του Αυγουστίνου για τη σχέση μεταξύ της ανθρώπινης ελεύθερης βούλησης, της θείας χάριτος και του προορισμού είναι αρκετά ετερογενής και δεν είναι συστημική.

Σχετικά με την ύπαρξη. Ο Θεός δημιούργησε την ύλη και την προίκισε με διάφορες μορφές, ιδιότητες και σκοπούς, δημιουργώντας έτσι οτιδήποτε υπάρχει στον κόσμο μας. Οι πράξεις του Θεού είναι καλές, και επομένως ό,τι υπάρχει, επειδή ακριβώς υπάρχει, είναι καλό. Το κακό δεν είναι ουσία-ύλη, αλλά έλλειψη, φθορά του, κακία και φθορά, ανυπαρξία. Ο Θεός είναι η πηγή της ύπαρξης, η καθαρή μορφή, η ύψιστη ομορφιά, η πηγή της καλοσύνης. Ο κόσμος υπάρχει χάρη στη συνεχή δημιουργία του Θεού, ο οποίος αναγεννά οτιδήποτε πεθαίνει στον κόσμο. Δεν μπορεί να υπάρχει ένας κόσμος και πολλοί κόσμοι. Η ύλη χαρακτηρίζεται ως προς τη μορφή, το μέτρο, τον αριθμό και τη σειρά. Στην παγκόσμια τάξη, κάθε πράγμα έχει τη θέση του.

Ο Θεός, ο κόσμος και ο άνθρωπος. Το πρόβλημα του Θεού και της σχέσης του με τον κόσμο εμφανίζεται στον Αυγουστίνο ως κεντρικό. Ο Θεός, κατά τον Αυγουστίνο, είναι υπερφυσικός. Ο κόσμος, η φύση και ο άνθρωπος, όντας αποτέλεσμα της δημιουργίας του Θεού, εξαρτώνται από τον Δημιουργό τους. Αν ο νεοπλατωνισμός θεωρούσε τον Θεό ως απρόσωπο ον, ως ενότητα όλων των υπαρχόντων, τότε ο Αυγουστίνος ερμήνευσε τον Θεό ως πρόσωπο που δημιούργησε όλα όσα υπάρχουν. Και εσκεμμένα έκανε διαφορές μεταξύ των ερμηνειών του Θεού από τη μοίρα και την τύχη. Ο Θεός είναι ασώματος, που σημαίνει ότι η θεία αρχή είναι άπειρη και πανταχού παρούσα. Έχοντας δημιουργήσει τον κόσμο, φρόντισε να κυριαρχήσει η τάξη στον κόσμο και τα πάντα στον κόσμο άρχισαν να υπακούουν στους νόμους της φύσης. Ο άνθρωπος είναι η ψυχή που του εμφύσησε ο Θεός. Το σώμα (σάρκα) είναι ευκαταφρόνητο και αμαρτωλό. Μόνο οι άνθρωποι έχουν ψυχή, τα ζώα όχι. Ο άνθρωπος δημιουργήθηκε από τον Θεό ως ελεύθερο ον, αλλά αφού έπεσε στην αμαρτία, ο ίδιος διάλεξε το κακό και πήγε ενάντια στο θέλημα του Θεού. Έτσι προκύπτει το κακό, έτσι γίνεται ο άνθρωπος ανελεύθερος. Ο άνθρωπος δεν είναι ελεύθερος και απρόθυμος σε τίποτα, εξαρτάται εξ ολοκλήρου από τον Θεό. Από τη στιγμή της πτώσης, οι άνθρωποι είναι προορισμένοι για το κακό και το κάνουν ακόμα και όταν προσπαθούν να κάνουν το καλό. Κύριος στόχος του ανθρώπου είναι η σωτηρία πριν από την Εσχάτη Κρίση, η λύτρωση της αμαρτωλότητας του ανθρώπινου γένους, η αδιαμφισβήτητη υπακοή στην εκκλησία.

Ω χάρη. Η δύναμη που καθορίζει σε μεγάλο βαθμό τη σωτηρία του ανθρώπου και την προσδοκία του προς τον Θεό είναι η θεία χάρη. Η χάρη είναι μια ειδική θεία ενέργεια που δρα σε σχέση με ένα άτομο και παράγει αλλαγές στη φύση του. Χωρίς χάρη, η σωτηρία είναι αδύνατη. Η ελεύθερη απόφαση της θέλησης είναι μόνο η ικανότητα να αγωνίζεται κανείς για κάτι, αλλά να πραγματοποιεί τις φιλοδοξίες του καλύτερη πλευράΟ άνθρωπος είναι ικανός μόνο με τη βοήθεια της χάρης. Η χάρη κατά την άποψη του Αυγουστίνου συνδέεται άμεσα με το θεμελιώδες δόγμα του Χριστιανισμού - με την πίστη ότι ο Χριστός έχει λυτρώσει όλη την ανθρωπότητα. Αυτό σημαίνει ότι, από τη φύση της, η χάρη είναι καθολική και πρέπει να δίνεται σε όλους τους ανθρώπους. Αλλά είναι ξεκάθαρο ότι δεν θα σωθούν όλοι οι άνθρωποι. Ο Αυγουστίνος το εξηγεί από το γεγονός ότι κάποιοι άνθρωποι δεν μπορούν να λάβουν χάρη. Εξαρτάται, πρώτα απ' όλα, από την ικανότητα της θέλησής τους. Αλλά όπως ανακάλυψε ο Αυγουστίνος, δεν μπόρεσαν όλοι οι άνθρωποι που έλαβαν χάρη να διατηρήσουν τη «σταθερότητα στο καλό». Αυτό σημαίνει ότι χρειάζεται ένα άλλο ειδικό θείο δώρο για να βοηθήσει στη διατήρηση αυτής της σταθερότητας. Αυτό το δώρο ο Αυγουστίνος το αποκαλεί «το δώρο της σταθερότητας». Μόνο με την αποδοχή αυτού του δώρου ο «καλούμενος» θα μπορέσει να γίνει «εκλεκτός».

Περί ελευθερίας και θείου προορισμού. Πριν από την πτώση, οι πρώτοι άνθρωποι είχαν ελεύθερη βούληση - ελευθερία από την εξωτερική (συμπεριλαμβανομένης της υπερφυσικής) αιτιότητας και την ικανότητα να επιλέγουν μεταξύ του καλού και του κακού. Ο περιοριστικός παράγοντας στην ελευθερία τους ήταν ο ηθικός νόμος - η αίσθηση του καθήκοντος προς τον Θεό. Μετά την πτώση, οι άνθρωποι έχασαν την ελεύθερη βούλησή τους, έγιναν σκλάβοι των επιθυμιών τους και δεν μπορούσαν πλέον να μην αμαρτήσουν. Η εξιλεωτική θυσία του Ιησού Χριστού βοήθησε τους ανθρώπους να γυρίσουν τα μάτια τους πίσω στον Θεό. Έδειξε με τον θάνατό του ένα παράδειγμα υπακοής στον Πατέρα, υπακοής στο θέλημά Του: «Όχι το θέλημά μου, αλλά το δικό σου να γίνει». Ο Ιησούς εξιλέωσε την αμαρτία του Αδάμ αποδεχόμενος το θέλημα του Πατέρα ως δικό Του. Κάθε άνθρωπος που ακολουθεί τις εντολές του Ιησού και δέχεται το θέλημα του Θεού ως δικό του σώζει την ψυχή του και γίνεται δεκτός στη Βασιλεία των Ουρανών. Ο προορισμός είναι ένα από τα πιο δύσκολα σημεία της θρησκευτικής φιλοσοφίας, που συνδέεται με το ζήτημα των θεϊκών ιδιοτήτων, τη φύση και την προέλευση του κακού και τη σχέση της χάρης με την ελευθερία. Οι άνθρωποι μπορούν να κάνουν το καλό μόνο με τη βοήθεια της χάρης, η οποία είναι ασύγκριτη με την αξία και δίνεται σε εκείνους που είναι επιλεγμένοι και προορισμένοι για σωτηρία. Ωστόσο, οι άνθρωποι είναι ηθικά ελεύθερα όντα και μπορούν συνειδητά να προτιμούν το κακό από το καλό. Θα μπορούσε κανείς να σκεφτεί ότι υπάρχει ένας προορισμός για το κακό από την πλευρά του Θεού, αφού όλα όσα υπάρχουν εξαρτώνται τελικά από την παντοδύναμη βούληση της παντογνώστης Θεότητας. Αυτό σημαίνει ότι η επιμονή στο κακό και ο θάνατος αυτών των όντων που προκύπτει από αυτό, είναι προϊόν της ίδιας θείας θέλησης, που προκαθορίζει άλλους στο καλό και τη σωτηρία, άλλους στο κακό και τον θάνατο. Αυτή η ιδέα του απόλυτου προορισμού αναπτύχθηκε από τον Αυγουστίνο, αν και υπήρχαν διάφορες ελαφρυντικές ρήτρες στη διδασκαλία του. Το ζήτημα του προορισμού επιλύθηκε δογματικά: δεν μπορούμε να γνωρίζουμε όλα όσα πιστεύουμε («Πιστέψτε ότι μπορείτε να καταλάβετε» - πίστη του Αυγουστίνου).

Περί αιωνιότητας, χρόνου και μνήμης. Ο χρόνος είναι το μέτρο της κίνησης και της αλλαγής. Ο κόσμος είναι περιορισμένος στο χώρο και η ύπαρξή του είναι περιορισμένη χρονικά. Σκεπτόμενος τον χρόνο, ο Αυγουστίνος έρχεται στην έννοια της ψυχολογικής αντίληψης του χρόνου. Ούτε το παρελθόν ούτε το μέλλον έχουν πραγματική ύπαρξη - η πραγματική ύπαρξη είναι εγγενής μόνο στο παρόν. Το παρελθόν οφείλει την ύπαρξή του στη μνήμη μας και το μέλλον στην ελπίδα μας. Το παρόν είναι μια γρήγορη αλλαγή σε όλα στον κόσμο: ένα άτομο δεν έχει χρόνο να κοιτάξει πίσω, καθώς είναι ήδη αναγκασμένος να ανάκλησηγια το παρελθόν, αν δεν είναι αυτή τη στιγμή ελπίδεςγια το μέλλον. Έτσι, το παρελθόν είναι μια ανάμνηση, το παρόν είναι μια ενατένιση, το μέλλον είναι μια προσδοκία ή ελπίδα. Κατά συνέπεια, αφού ο χρόνος υπάρχει μόνο επειδή τον θυμόμαστε, σημαίνει ότι τα πράγματα είναι απαραίτητα για την ύπαρξή του, και πριν από τη δημιουργία του κόσμου, όταν δεν υπήρχε τίποτα, δεν υπήρχε χρόνος. Η αρχή της δημιουργίας του κόσμου είναι και η αρχή του χρόνου. Ο χρόνος έχει διάρκεια, που χαρακτηρίζει τη διάρκεια κάθε κίνησης και αλλαγής. Αιωνιότητα - ούτε ήταν ούτε θα είναι, μόνο είναι. Στο αιώνιο δεν υπάρχει ούτε το παροδικό ούτε το μέλλον. Στην αιωνιότητα δεν υπάρχει μεταβλητότητα και χρονικά διαστήματα, αφού τα χρονικά διαστήματα αποτελούνται από παρελθούσες και μελλοντικές αλλαγές σε αντικείμενα. Η αιωνιότητα είναι ο κόσμος των σκέψεων-ιδεών του Θεού, όπου όλα είναι μια για πάντα.

Η διδασκαλία του Αυγουστίνου για τη σχέση μεταξύ της ανθρώπινης ελεύθερης βούλησης, της θείας χάριτος και του προορισμού είναι αρκετά ετερογενής και δεν είναι συστημική.

Σχετικά με την ύπαρξη

Ο Θεός δημιούργησε την ύλη και την προίκισε με διάφορες μορφές, ιδιότητες και σκοπούς, δημιουργώντας έτσι οτιδήποτε υπάρχει στον κόσμο μας. Οι πράξεις του Θεού είναι καλές και επομένως ό,τι υπάρχει, ακριβώς επειδή υπάρχει, είναι καλό.Το κακό δεν είναι ουσία-ύλη, αλλά έλλειψη, φθορά του, κακία και ζημιά, ανυπαρξία.Ο Θεός είναι η πηγή της ύπαρξης , καθαρή μορφή, ύψιστη ομορφιά, πηγή καλού. Ο κόσμος υπάρχει χάρη στη συνεχή δημιουργία του Θεού, ο οποίος αναγεννά οτιδήποτε πεθαίνει στον κόσμο. Δεν μπορεί να υπάρχει ένας κόσμος και πολλοί κόσμοι.

Η ύλη χαρακτηρίζεται ως προς τη μορφή, το μέτρο, τον αριθμό και τη σειρά. Στην παγκόσμια τάξη, κάθε πράγμα έχει τη θέση του.

Θεός, κόσμος και άνθρωπος

Το πρόβλημα του Θεού και της σχέσης του με τον κόσμο εμφανίζεται στον Αυγουστίνο ως κεντρικό. Οι απόψεις του είναι εγγενείς στις αρχές του θεοκεντρισμού (ο Θεός είναι η πηγή και η αιτία των πάντων) και του δημιουργισμού (ο κόσμος δημιουργήθηκε από τον Θεό από το τίποτα). Υπάρχει ένας «προσωπικός» Θεός πέρα ​​από τον κόσμο που δημιούργησε. Είναι το τελικό και το σημείο εκκίνησης όλων των ανθρώπινων πράξεων. Είναι ο φορέας της θέλησης, δημιουργεί τον κόσμο της καλής θέλησης από

τίποτα. Αλλά στο μυαλό του Θεού - πρωτότυπα πραγματικό κόσμο, "δείγματα". Ο κτιστός κόσμος είναι η ενότητα του είναι και του μη όντος. Η δημιουργία του κόσμου είναι ένα θαύμα. Ο Θεός μεταφέρει τους νόμους στη «χρήση» της φύσης, αλλά ταυτόχρονα δεν ξεχνά τον κόσμο, νοιάζεται συνεχώς για αυτόν (Αυτό ονομάζεται πρόνοια - ο θεϊκός προορισμός όλων των γεγονότων). Ο Θεός δεν αφήνει την κηδεμονία Του, διαφορετικά μπορεί ο κόσμος

εξαφανίζονται (η έννοια της «συνεχούς δημιουργίας») Έχοντας δημιουργήσει τον κόσμο, φρόντισε να κυριαρχήσει η τάξη στον κόσμο και τα πάντα στον κόσμο άρχισαν να υπακούουν στους νόμους της φύσης.

Ο κόσμος, από τη σκοπιά του Αυγουστίνου, είναι μια σταθερή ιεραρχία, όλα έχουν τη θέση τους σε αυτόν.

Κάτω - άψυχα σώματα (υπάρχουν), μετά - φυτά (υπάρχουν και ζουν), πάνω - ζώα (υπάρχουν, ζουν, αισθάνονται), στην κορυφή - ένα άτομο (υπάρχει, ζει, αισθάνεται, έχει μια αθάνατη ψυχή).

Ο άνθρωπος είναι η ψυχή που του εμφύσησε ο Θεός. Ο άνθρωπος χωρίζει τον χρόνο σε παρελθόν, παρόν και μέλλον. Το παρελθόν μένει στη μνήμη, το μέλλον πηγάζει από την ελπίδα Ο κόσμος είναι μια διαβάθμιση καλοσύνης. Το κακό δεν είναι «οντολογικό», δεν υπάρχει από μόνο του. αυτό είναι μια μείωση της καλοσύνης. Ο Αυγουστίνος έχει μια δικαίωση του Θεού για το κακό στον κόσμο (το δόγμα της θεοδικίας). Χωρίς τις αντιθέσεις του καλού και του κακού, η καλοσύνη δεν θα είχε καμία αξία («χωρίς την ασθένεια, δεν θα υπήρχε υγεία»). Ο άνθρωπος δημιουργήθηκε από τον Θεό ως ελεύθερο ον, αλλά αφού έπεσε στην αμαρτία, ο ίδιος διάλεξε το κακό και πήγε ενάντια στο θέλημα του Θεού. Έτσι προκύπτει το κακό, έτσι γίνεται ο άνθρωπος ανελεύθερος. Ο άνθρωπος δεν είναι ελεύθερος και αιχμάλωτος σε τίποτα, εξαρτάται εξ ολοκλήρου από τον Θεό.Από τη στιγμή της πτώσης, οι άνθρωποι είναι προορισμένοι στο κακό και το κάνουν ακόμα και όταν προσπαθούν να κάνουν το καλό.Κύριος στόχος του ανθρώπου είναι η σωτηρία πριν από την έσχατη κρίση , εξιλέωση για την αμαρτωλότητα του ανθρώπινου γένους, αδιαμφισβήτητη υπακοή στην εκκλησία.

Ω χάρη

Η δύναμη που καθορίζει σε μεγάλο βαθμό τη σωτηρία του ανθρώπου και την προσδοκία του προς τον Θεό είναι η θεία χάρη. Η χάρη είναι μια ειδική θεία ενέργεια που δρα σε σχέση με ένα άτομο και παράγει αλλαγές στη φύση του. Χωρίς χάρη, η σωτηρία είναι αδύνατη. Η ελεύθερη απόφαση της θέλησης είναι μόνο η ικανότητα να αγωνίζεται για κάτι, αλλά ένα άτομο είναι σε θέση να πραγματοποιήσει τις φιλοδοξίες του για το καλύτερο μόνο με τη βοήθεια της χάρης.

Η χάρη κατά την άποψη του Αυγουστίνου συνδέεται άμεσα με το θεμελιώδες δόγμα του Χριστιανισμού - με την πίστη ότι ο Χριστός έχει λυτρώσει όλη την ανθρωπότητα. Αυτό σημαίνει ότι, από τη φύση της, η χάρη είναι καθολική και πρέπει να δίνεται σε όλους τους ανθρώπους. Αλλά είναι ξεκάθαρο ότι δεν θα σωθούν όλοι οι άνθρωποι. Ο Αυγουστίνος το εξηγεί από το γεγονός ότι κάποιοι άνθρωποι δεν μπορούν να λάβουν χάρη. Εξαρτάται, πρώτα απ' όλα, από την ικανότητα της θέλησής τους. Αλλά όπως ανακάλυψε ο Αυγουστίνος, δεν μπόρεσαν όλοι οι άνθρωποι που έλαβαν χάρη να διατηρήσουν τη «σταθερότητα στο καλό». Αυτό σημαίνει ότι χρειάζεται ένα άλλο ειδικό θείο δώρο για να βοηθήσει στη διατήρηση αυτής της σταθερότητας. Αυτό το δώρο ο Αυγουστίνος το αποκαλεί «το δώρο της σταθερότητας». Μόνο με την αποδοχή αυτού του δώρου ο «καλούμενος» θα μπορέσει να γίνει «εκλεκτός».

Το πρόβλημα της λογικής και της βούλησης στον άνθρωποΟ άνθρωπος, που δημιουργήθηκε από τον Θεό, είναι προικισμένος με ελεύθερη βούληση («προπατορικό αμάρτημα» είναι η επιλογή του κακού). Το κακό είναι αποτέλεσμα της αλαζονείας του ανθρώπου,

Η προσπάθεια να σταθεί στο ίδιο επίπεδο με τον Θεό, την επιθυμία του να απολυτοποιήσει τη δική του ατελή, τους περιορισμούς των δυνατοτήτων του. Η ανθρώπινη ψυχή είναι μοναδική, αθάνατη, αλλά ταυτόχρονα είναι άρρηκτα συνδεδεμένη με την στήλη. Είναι αναγκαίο να μην θανατωθεί, αλλά να «φωτιστεί» η σάρκα.

Η ανθρώπινη ψυχή είναι ο νους, η μνήμη και η θέληση (αντανάκλαση της τριάδας του Θεού). Ο Αυγουστίνος ήταν καλός ψυχολόγος (ακόμα και ψυχαναλυτής): δίδασκε ότι ένα άτομο πρέπει να «θυμάται τον εαυτό του», να «γνωρίζει τον εαυτό του» και να «αγαπά τον εαυτό του». Ο δυϊσμός του ανθρώπου ο δυϊσμός του σκέψειςΕίναι δυνατό να ζούμε «σύμφωνα με το νόμο της σάρκας» και «σύμφωνα με το νόμο του Πνεύματος». Τα καθήκοντα ενός ανθρώπου είναι μεγαλεπήβολα και δεν μπορεί κανείς χωρίς τη βοήθεια του Θεού. Η ατέλεια του ατόμου τον ωθεί να αλλάξει και οδηγεί στην αυτοβελτίωση. Η προτεραιότητα της πίστης έναντι της λογικής, σύμφωνα με τον Αυγουστίνο, δεν είναι το «σβήσιμο». τη γνωστική ικανότητα ενός ατόμου, αλλά να απαλλαγούμε από την αλαζονεία, την υπερβολική εμπιστοσύνη στην καθολικότητα και την αξιοπιστία του μυαλού. Φιλοσοφικά: «Μην προσπαθείς για το εξωτερικό, επιστρέψτε στον εαυτό σας.» Ο Αυγουστίνος αντιπαραβάλλει έντονα το κράτος και την εκκλησία. Το κράτος βασίζεται στην αγάπη του ανθρώπου για τον εαυτό του, στον εγωισμό. Ονόμασε το κράτος χώρο συνεχούς αγώνα, πολέμου, συγκρούσεων.Σε αντίθεση με το κράτος, η εκκλησία βασίζεται στην ανιδιοτελή αγάπη του Θεού για τον άνθρωπο.

Το πρόβλημα της πίστης και της λογικής στη φιλοσοφία του F. Aquinas-

Ένας από τους πιο εξέχοντες εκπροσώπους του ώριμου σχολαστικισμού ήταν ο Δομινικανός μοναχός Θωμάς Ακινάτης (1225/26 - 1274), μαθητής του διάσημου μεσαιωνικού θεολόγου, φιλοσόφου και φυσιοδίφη Αλβέρτου του Μεγάλου (1193-1280). Όπως ο δάσκαλός του, ο Θωμάς προσπάθησε να τεκμηριώσει τις βασικές αρχές της χριστιανικής θεολογίας, με βάση τις διδασκαλίες του Αριστοτέλη. Ταυτόχρονα, ο τελευταίος μεταμορφώθηκε από αυτόν με τέτοιο τρόπο ώστε να μην έρχεται σε αντίθεση με τα δόγματα της δημιουργίας του κόσμου από το τίποτα, και με το δόγμα της θεανθρώπινης φύσης του Ιησού Χριστού. Όπως ο Αυγουστίνος και ο Βοήθιος, στον Θωμά η ύψιστη αρχή είναι το είναι ο εαυτός του. Με το ον, ο Θωμάς εννοεί τον χριστιανικό Θεό που δημιούργησε τον κόσμο, όπως λέγεται στην Παλαιά Διαθήκη.

Σε κάθε πράγμα, πιστεύει ο Τόμας, υπάρχει τόσο ον όσο και πραγματικότητα. Αντίστοιχα, ξεχωρίζει τέσσερα επίπεδα της ύπαρξης των πραγμάτων, ανάλογα με το βαθμό συνάφειάς τους, που εκφράζεται στο πώς η μορφή, δηλαδή η πραγματική αρχή, πραγματοποιείται στα πράγματα. Στο κατώτερο επίπεδο της ύπαρξης, η μορφή, σύμφωνα με τον Θωμά, είναι μόνο η εξωτερική βεβαιότητα ενός πράγματος (causa formalis). Αυτό περιλαμβάνει ανόργανα στοιχεία και μέταλλα.

Στο επόμενο στάδιο, η μορφή εμφανίζεται ως η τελική αιτία (causa finalis) ενός πράγματος, το οποίο επομένως έχει μια εγγενή σκοπιμότητα, που ονομάζεται από τον Αριστοτέλη «φυτική ψυχή», σαν να διαμορφώνει το σώμα από μέσα, τέτοια είναι τα φυτά.

Το τρίτο επίπεδο είναι τα ζώα, εδώ η μορφή είναι ενεργή, επομένως το ον έχει από μόνο του όχι μόνο έναν στόχο, αλλά και την αρχή της δραστηριότητας, την κίνηση. Και στα τρία επίπεδα, η μορφή εισέρχεται στην ύλη με διαφορετικούς τρόπους, οργανώνοντάς την και εμψυχώνοντάς την.

Τέλος, στο τέταρτο στάδιο, η μορφή δεν εμφανίζεται πλέον ως οργανωτική αρχή της ύλης, αλλά από μόνη της, ανεξάρτητα από την ύλη). Αυτό είναι το πνεύμα, ή ο νους, η λογική ψυχή, το υψηλότερο από τα δημιουργημένα όντα. Μη συνδεδεμένη με την ύλη, η ανθρώπινη λογική ψυχή δεν χάνεται με το θάνατο του σώματος. Επομένως, η λογική ψυχή φέρει το όνομα «αυθύπαρκτος» στον Θωμά, Αντίθετα, οι αισθησιακές ψυχές των ζώων δεν είναι αυθύπαρκτες και επομένως δεν έχουν πράξεις ειδικές για τη λογική ψυχή, που εκτελούνται μόνο από την ψυχή. τον εαυτό του, χωριστά από το σώμα - σκέψη και βούληση. όλες οι πράξεις των ζώων, όπως και πολλές ανθρώπινες ενέργειες (εκτός από τη σκέψη και τις πράξεις θέλησης), πραγματοποιούνται με τη βοήθεια του σώματος. Επομένως, οι ψυχές των ζώων χάνονται μαζί με το σώμα, ενώ η ανθρώπινη ψυχή είναι αθάνατη, είναι ό,τι ευγενέστερο είναι στη κτιστή φύση.

Ακολουθώντας τον Αριστοτέλη, ο Θωμάς θεωρεί τη λογική ως την ανώτερη από τις ανθρώπινες ικανότητες, βλέποντας στην ίδια τη θέληση, πρώτα απ' όλα, τον εύλογο ορισμό της, τον οποίο θεωρεί την ικανότητα διάκρισης του καλού από το κακό. Όπως ο Αριστοτέλης, ο Θωμάς βλέπει τον πρακτικό λόγο στη βούληση, δηλαδή τον λόγο που κατευθύνεται στη δράση και όχι στη γνώση, που καθοδηγεί τις πράξεις μας, τη συμπεριφορά της ζωής μας και όχι μια θεωρητική στάση, όχι τον στοχασμό. Στον κόσμο του Θωμά, είναι, σε τελική ανάλυση, τα άτομα που υπάρχουν πραγματικά.

Η γνώση και η πίστη δεν έρχονται σε αντίθεση μεταξύ τους, αλλά αλληλοσυμπληρώνονται. Ορισμένες αλήθειες της αποκάλυψης δεν είναι προσιτές στη λογική, αλλά αποτελούν αντικείμενο πίστης, για παράδειγμα, η τριάδα του Θεού (ο Τερτυλλιανός έγραψε για αυτό), αλλά πολλές άλλες αλήθειες είναι αρκετά αποδείξιμες και επιδέχονται ανάλυση. Εάν ο νους σφάλλει, οι θέσεις της πίστης αξίζουν περισσότερη πίστη. Πότε φιλοσοφικές ιδέεςαντικρούουν την Αποκάλυψη, που σημαίνει ότι οι φιλόσοφοι έχουν άδικο (η προτεραιότητα της πίστης έναντι της γνώσης) Αναλογιζόμενος τα προβλήματα των καθολικών, ο Θωμάς Ακινάτης ήταν υποστηρικτής μέτριος ρεαλισμός. Αναγνωρίζει την τριπλή ύπαρξη των καθολικών: στο μυαλό του Θεού (πριν από συγκεκριμένα πράγματα), σε συγκεκριμένα πράγματα, στο μυαλό του ανθρώπου (μετά συγκεκριμένα πράγματα). ως η ουσία των πραγμάτων. Ταυτόχρονα, δεν έχει κάθε οντότητα ύπαρξη (συγχωνεύονται μόνο με τον Θεό), για άλλες οντότητες είναι απαραίτητη μια Θεία πράξη δημιουργίας, όπου η οντότητα αποκτά ύπαρξη (υπαρξιακή πράξη).(Παλαιά Διαθήκη) Θεός. Ταυτόχρονα, αντί του δυϊσμού του Αριστοτέλη, όπου η ύλη είναι αιώνια και άδημιουργη, ο Ακινάτης καταδεικνύει ιδεολογικός μονισμός(η ύλη είναι προϊόν Θείας δημιουργίας) Όσο για την κατανόηση της ανθρώπινης φύσης, σύμφωνα με τις απόψεις του Μεσαίωνα, είναι συνδυασμός υλικού σώματος και άυλης ψυχής. Η ατομική ανθρώπινη ψυχή λαμβάνει την πλήρη συνειδητοποίησή της μόνο όταν ενωθεί με το σώμα (μπορεί, ειδικότερα, να έχει το μυαλό της «πιο ισχυρής φύσης του ανθρώπου»). Μια τέτοια κατανόηση ήταν

αντίθετος στις ιδέες των Πλατωνιστών-Αυγουστιανών, οι οποίοι, μιμούμενοι τον Πλάτωνα, αποκαλούσαν το σώμα «μπουντρούμι» της ψυχής.

Ο Ακινάτης ανέπτυξε πέντε αποδείξεις για την ύπαρξη του Θεού: κοσμολογικός, αιτιώδης συνάφεια (αιτιατική), οντολογική, δογματικός (βαθμοί τελειότητα). τελεολογικός. Η κοσμολογική απόδειξη συνδέεται με την απόδειξη της ύπαρξης του πρώτου κινούμενου (τα πάντα βρίσκονται σε κίνηση, άρα πρέπει απαραίτητα να υπάρχει μια πρώτη πηγή κίνησης). Η αιτιώδης απόδειξη βασίζεται στην αναγνώριση της παρουσίας σε όλα τα πράγματα των αιτιών που τα καθορίζουν, τα οποία βρίσκονται έξω από δεδομένα πράγματα. Αυτό προϋποθέτει την ύπαρξη της πρώτης αιτίας όλων των πραγμάτων ο Θεός. Η οντολογική απόδειξη βασίζεται στην αναγνώριση της παρουσίας στον κόσμο πολλών τυχαίων πραγμάτων, η ύπαρξη των οποίων δεν είναι απαραίτητη, πίσω από τα οποία πρέπει να υπάρχει κάτι άλλο που είναι απαραίτητο, και όχι τυχαίο, κάτι που έχει ανάγκη από μόνο του. αλλιώς ο κόσμος θα εξαφανιστεί. Αυτός είναι ο Θεός. Η δογματική απόδειξη οφείλεται στο γεγονός ότι στον κόσμο υπάρχουν πράγματα διαφορετικού βαθμού τελειότητας, τα οποία ανάγονται στην παρουσία του πρώτου προτύπου του πιο τέλειου και ευγενούς, που είναι ο Θεός. Η τελεολογική απόδειξη σχετίζεται με το γεγονός ότι κάθε αντικείμενο (ακόμη και απραγματοποίητο) τείνει προς έναν ορισμένο στόχο, έναν σκοπό. Αυτό σημαίνει ότι πρέπει να υπάρχει μια ανώτερη δύναμη στον κόσμο που να κατευθύνει τα φυσικά όντα προς στόχους. Αυτή η δύναμη είναι ο Θεός.

Η έννοια της «ισλαμικής φιλοσοφίας». Φιλοσοφικές απόψεις του Ibn Sina-

Ισλαμική φιλοσοφία- ένα σύνολο φιλοσοφικών διδασκαλιών που αναπτύχθηκαν τον Μεσαίωνα από στοχαστές των λαών της Ανατολής που υιοθέτησαν τη μουσουλμανική πίστη και χρησιμοποιούσαν κυρίως αραβικά (λιγότερο συχνά περσικά). Αργότερα, όλο και περισσότερα έργα άρχισαν να εμφανίζονται στις εθνικές γλώσσες των ισλαμικών χωρών (τουρκικά, ουρντού κ.λπ.). Μερικές φορές, στο πλαίσιο της ισλαμικής φιλοσοφίας, εξετάζονται και τα έργα μεσαιωνικών Εβραίων φιλοσόφων, γραμμένα στα αραβικά και σαφώς επηρεασμένα από το ισλαμικό θρησκευτικό δόγμα.

Αυγουστίνος Αυρήλιος Αυγουστίνος ο Ευλογημένος (354-430) - ο μεγαλύτερος μεσαιωνικός φιλόσοφος, ο πιο εξέχων εκπρόσωπος των δυτικών "πατέρων της εκκλησίας". Είχε ισχυρή επιρροή σε ολόκληρη τη δυτικοευρωπαϊκή ζωή του Μεσαίωνα.

Διαχωρίζοντας το σώμα και την ψυχή του ανθρώπου, ο Αυγουστίνος αναγνωρίζει την υπεροχή ανθρώπινη ψυχήπάνω από το σώμα. Θεωρεί την ψυχή ως «εύλογη ουσία προσαρμοσμένη να ελέγχει το σώμα» [Σχετικά με το μέγεθος της ψυχής. XII, 221. Ο Αυγουστίνος προικίζει την ψυχή όχι μόνο με λογική ικανότητα, αλλά και με ικανότητα για βουλητική δραστηριότητα. Στη διαθήκη, ο Αυγουστίνος είδε ένα χαρακτηριστικό γνώρισμα ενός ανθρώπου, είναι η βούληση που καθορίζει την ανθρώπινη δραστηριότητα και όχι η σκέψη, η οποία βασικά αντανακλά παθητικά τα αντικείμενα του γύρω κόσμου. Λαμβάνοντας υπόψη το πρόβλημα της ανθρώπινης βούλησης, ο Αυγουστίνος κατέληξε στη διεκδίκηση της ελευθερίας της.

Σε σχέση με το πρόβλημα του Θεού, ο Αυγουστίνος έπρεπε να λύσει το πρόβλημα της θεοδικίας - το πρόβλημα της ύπαρξης του Θεού του δημιουργού και του κακού στον κόσμο. Στην επίλυση αυτού του προβλήματος προχώρησε από τη νεοπλατωνική προσέγγιση, η οποία θεωρούσε το κακό όχι ως κάτι ανεξάρτητο, αλλά ως έλλειψη καλού. Ο Αυγουστίνος καθοδηγήθηκε από το κείμενο άγια γραφή, που έλεγε ότι ο Υπέρτατος Δημιουργός είναι από τη φύση του καλός και ό,τι δημιουργεί, δημιουργεί κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσή του. Επομένως, ο Θεός δημιουργεί μια ορισμένη τάξη και μορφή πραγμάτων σύμφωνα με τις ιδέες του, που αποτελούν πρότυπα για κάθε δημιουργημένο πράγμα. Επομένως, το κακό είναι απλώς η απουσία του καλού, και όχι κάτι ανεξάρτητο. Εδώ, εκδηλώθηκε η επιθυμία του Αυγουστίνου να αφαιρέσει την ευθύνη για το κακό στον κόσμο από τον Θεό, αφού οι θείες ιδέες δημιουργούν μόνο καλό και το κακό προκύπτει ως αποτέλεσμα της παραμόρφωσης της θείας εικόνας από την ύλη και της μείωσης του καλού στα πράγματα.

Στα έργα του, ο Αυγουστίνος έδωσε μεγάλη προσοχή στο πρόβλημα της αμαρτίας και του θείου προορισμού. Ο Θεός, σύμφωνα με τον Αυγουστίνο, δημιουργεί μόνο το καλό, ενώ το κακό που γεμίζει τον κόσμο βρίσκεται εξ ολοκλήρου στη συνείδηση ​​του ανθρώπου και γι' αυτό φταίει η ελεύθερη βούλησή του. Ο Θεός δημιούργησε τον Αδάμ και την Εύα ελεύθερους, αλλά αυτοί έπεσαν στην αμαρτία τρώγοντας τον απαγορευμένο καρπό και παραβιάζοντας την απαγόρευση του Θεού. Χρησιμοποιώντας την ελεύθερη βούλησή του σε αντίθεση με τις θεϊκές εντολές, ο Αδάμ δημιούργησε ένα χάσμα μεταξύ ανθρώπου και Θεού. Η ελεύθερη βούληση ωθεί συνεχώς τον άνθρωπο στον δρόμο της αμαρτίας. Η αμαρτία έγκειται στο γεγονός ότι ο άνθρωπος έλκεται από τα επίγεια αγαθά, πέφτει σε αλαζονεία, φαντάζεται ότι μπορεί να ζήσει στον κόσμο χωρίς τη βοήθεια του Θεού και να τον κυριαρχήσει. Οι περισσότεροι άνθρωποι διαπράττουν αμαρτωλές πράξεις επειδή έχουν ήδη οριστεί από τον Θεό. Μόνο μια μειοψηφία διαπράττει ηθικά άψογες πράξεις, όχι όμως με τη θέλησή της, αλλά επειδή είναι προκαθορισμένη από πάνω. Έτσι οι περισσότεροι αμαρτωλοί δεν μπορούν να περιμένουν να πάνε στον Παράδεισο, γιατί δεν έχει κατέβει πάνω τους η θεία χάρη. Αυτή είναι η έννοια του θείου προορισμού: το θέλημα του Θεού κατευθύνει τον άνθρωπο στο καλό, ο ίδιος ο άνθρωπος έλκεται από την αμαρτία μέσω της ελεύθερης βούλησής του.

Ο Αυγουστίνος ανέπτυξε το δόγμα του στον αγώνα κατά του Πελαγιανισμού, το οποίο υπερασπιζόταν ο μοναχός Πελάγιος. Ο Πελάγιος αρνήθηκε την κληρονομικότητα του προπατορικού αμαρτήματος του Αδάμ και τη διαφθορά ως αποτέλεσμα αυτού όλης της ανθρωπότητας. Πίστευε ότι ένα άτομο έχει πραγματικά ελεύθερη βούληση, που του δίνει την ευκαιρία να ακολουθήσει το μονοπάτι είτε του καλού είτε του κακού, και δεν υπάρχει θεϊκός προορισμός εδώ. Ο Πελάγιος είδε τη χάρη μόνο στη βοήθεια που πρόσφερε ο Θεός σε ένα άτομο σύμφωνα με τις αρετές του. Όλα αυτά δεν μπορούσαν να γίνουν δεκτά από τον Αυγουστίνο και την εκκλησία, γιατί υπονόμευαν τη δύναμη και την εξουσία της. Ο πελαγιανισμός τελικά καταδικάστηκε από την εκκλησία.

Η χριστιανική πολιτική θεολογία του Αυγουστίνου βασίζεται σε συγκεκριμένες αντιθέσεις: «Θεός - κόσμος», «κράτος του Θεού - επίγειο κράτος», «δικαιοσύνη - δεσποτισμός», «ελευθερία - καταναγκασμός» κ.λπ. - και βασίζεται στην έννοια του «Θεού. κράτος». Σύμφωνα με τον Αυγουστίνο, το ανθρώπινο γένος, που ζει ανά πάσα στιγμή, μπορεί να χωριστεί σε δύο κατηγορίες: σε αυτούς που ζουν σύμφωνα με τον άνθρωπο και σε εκείνους που ζουν σύμφωνα με τον Θεό.

Συμβολικά ονομάσαμε αυτές τις κατηγορίες δύο πόλεις: δηλαδή δύο κοινότητες ανθρώπων, από τις οποίες η μία προορίζεται να βασιλεύει για πάντα με τον Θεό και η άλλη να υποβληθεί σε αιώνια τιμωρία με τον διάβολο.

Ο Αυγουστίνος δίνει επίσης μια περιγραφή δύο αντίθετων τύπων ανθρώπινης κοινότητας: «η πόλη της γης» (δηλαδή η πολιτεία, η οποία βασίζεται «στην αυτοαγάπη, που περιφρονεί τον Θεό) και την «πόλη του Θεού» (δηλαδή, πνευματική κοινότητα, η οποία βασίζεται «στην αγάπη του Θεού έφερε σε περιφρόνηση του εαυτού»). Βρίσκουμε λοιπόν στη γήινη πόλη δύο τύπους: ο ένας αντιπροσωπεύει την ίδια την πραγματικότητα αυτής της πόλης και ο άλλος που χρησιμεύει μέσω αυτής της πραγματικότητας για την προδιαμόρφωση της ουράνιας Πόλης. Οι πολίτες της επίγειας πόλης γεννιούνται από τη φύση τους διεφθαρμένους από την αμαρτία, και οι πολίτες της Ουράνιας Πόλης γεννιούνται κατά χάρη, ελευθερώνοντας τη φύση από την αμαρτία. γιατί αυτά ονομάζονται σκεύη της οργής του Θεού, και αυτά τα σκεύη του ελέους.

Ο Αυγουστίνος διέκρινε δύο αντίθετους τύπους επικοινωνίας μέσα στην ανθρώπινη κοινότητα. Σε αυτήν, με μια ειδικά εκχριστιανισμένη μορφή, εκδηλώθηκε η επιρροή των προηγούμενων εννοιών, ιδίως: η θέση του Πλάτωνα για τις σωστές (ιδανικές) και διαστρεβλωμένες (υφιστάμενες) μορφές κρατικής οργάνωσης. οι ιδέες των Στωικών για δύο πολιτικές (μια ξεχωριστή πολιτική - το κράτος και ο κόσμος, διαστημική πολιτική). Ζωροαστρικές-μανιχαϊστικές ιδέες για την πάλη δύο αρχών (σκότους και φωτός, κακού και καλού). Η ουσία της αντίθεσης μεταξύ της «πολιτείας του Θεού» και της «κατάστασης της γης» αποκαλύπτεται από τον Αυγουστίνο μέσω της αντίθεσης του εμπειρικού (πραγματικού ιστορικού σχηματισμού κράτους) και του ιδεώδους, που χάθηκε λόγω της πτώσης της ανθρωπότητας.

Στον πιο γενικό ορισμό, το κράτος εμφανίζεται με τη μορφή ενός συμφώνου πλήθους ανθρώπων που δεσμεύονται από κοινούς νόμους και η ουσία του κράτους αποκαλύπτεται μέσω της παρουσίας της πολιτικής, δηλαδή, της καταναγκαστικής διαχείρισης εξουσίας της κοινωνίας. Ο Αυγουστίνος τεκμηριώνει την ανάγκη μιας τέτοιας διαχείρισης με την εντολή της αγάπης προς τον πλησίον. Μόνο αυτή η κοινότητα μπορεί να είναι ένα κράτος όπου ένα στρώμα ανθρώπων ξεχωρίζει ανάμεσα στα κτήματα, που ασκούν πολιτική εξουσία και υψώνονται πάνω από τα υποκείμενα plebs, όπως μια ψυχή πάνω από ένα σώμα. Το κράτος θεωρείται επίσης από τον Αυγουστίνο ως μια πολιτική κοινότητα στην οποία υπάρχει μια δίκαιη κυβέρνηση που επιστρέφει στη θεϊκή φυσική τάξη. Ο Θεός κυβερνά στην ιστορία, επομένως είναι ένα αρμονικό, λογικό σύνολο. Ο Θεός, που τακτοποίησε όλα όσα υπάρχουν με αυστηρή σειρά, προκαθόρισε τα πάντα με μέτρο, αριθμό και βάρος, δεν μπορούσε να αφήσει τις ανθρώπινες σχέσεις άστατες και δεν πρέπει να πιστεύει κανείς ότι οι νόμοι της «Προγνωσίας Του» ήταν ξένοι στα ανθρώπινα βασίλεια και τις θέσεις τους. κυριαρχία των ανθρώπων και η σκλαβιά τους [ βλ.: Μέρος 3, βιβλίο. 5 Κεφ. έντεκα]. «Τα βασίλεια του ανθρώπου τακτοποιούνται γενικά με θεία πρόνοια» [Κεφ.3. Βιβλίο. 5. Κεφ. ένας]. δηλαδή η πρόνοια του Θεού βασιλεύει στη φυσική τάξη των ανθρώπινων σχέσεων.

Ο Αυγουστίνος κατανοεί τον σκοπό του κράτους όχι μόνο ως δραστηριότητα που εγγυάται τις υλικές προϋποθέσεις για την ανθρώπινη ύπαρξη. Το κράτος (χριστιανικό) είναι σε θέση να εγγυηθεί την πνευματική ευημερία της κοινότητας. Η εκκλησία σε μια τέτοια κατάσταση φροντίζει για την εσωτερική, ηθική διαπαιδαγώγηση του ατόμου και το ίδιο το κράτος ενεργεί ως «φύλακας», «ρυθμιστής» των εξωτερικών έννομων σχέσεων και, εκτός από τον στόχο της επίγειας τάξης, επιδιώκει επίσης Απώτερος στόχος, που υποδεικνύεται από τη χριστιανική διδασκαλία και συνίσταται στην αιώνια μακαριότητα.

Αυτή η ουράνια πόλη, λοιπόν, ενώ βρίσκεται σε γήινη περιπλάνηση, καλεί πολίτες από όλα τα έθνη και συγκεντρώνει μια περιπλανώμενη κοινωνία σε όλες τις γλώσσες, χωρίς να λαμβάνει υπόψη τι είναι διαφορετικό στα δικαιώματα, τους νόμους και τους θεσμούς με τους οποίους ιδρύεται ή διατηρείται ο επίγειος κόσμος ; τίποτα από τα τελευταία δεν ακυρώνεται ή καταστρέφεται, αλλά αντίθετα, διατηρώντας και τηρώντας όλα όσα, αν και διαφορετικά μεταξύ των διαφορετικών λαών, κατευθύνονται προς τον ίδιο στόχο του επίγειου κόσμου, εκτός αν παρεμβαίνει στη θρησκεία, η οποία διδάσκει τη λατρεία του ενός , ύψιστος και αληθινός Θεός .

Μια τέτοια κατανόηση κατέστησε δυνατή στη συνέχεια τη διάκριση μεταξύ της ηθικής-θρησκευτικής και πολιτικής σφαίρας, των λειτουργιών της εκκλησίας και του κράτους, που έπαιξαν καθοριστικό ρόλο στη διάκριση μεταξύ της δύναμης της πνευματικής και της κοσμικής, δηλαδή της Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας ( παπισμός) και ο μονάρχης.

Έτσι, ο Αυγουστίνος είχε μεγάλη επιρροή στη μετέπειτα εξέλιξη των πολιτικών ιδεών της Δυτικής Ευρώπης. Μέχρι τον XII αιώνα. Η πολιτική θεολογία του Αυγουστίνου κυριάρχησε στη χριστιανική σκέψη. Οι διδασκαλίες του επηρέασαν τις απόψεις του Θωμά Ακινάτη. ΑΠΟ νέα δύναμηεκδηλώθηκε κατά τη διάρκεια της Μεταρρύθμισης στις διδασκαλίες του Λούθηρου και του Καλβίνου. Σε κάποιο βαθμό, επηρέασε τις απόψεις των Μακιαβέλι, Χομπς, Ρουσό. Επί του παρόντος, οι υποστηρικτές των εννοιών του φυσικού δικαίου αναφέρονται σε αυτό, και στον νεοπροτεσταντισμό, το πολιτικό και φιλοσοφικό δόγμα μπορεί να ονομαστεί νεοαυγουστιανό.

Εισαγωγή

Ο μεγαλύτερος χριστιανός στοχαστής της πατερικής περιόδου και ο πιο επιφανής από τους «πατέρες της εκκλησίας» ήταν ο Αυρήλιος Αυγουστίνος (354-430). «Μας έφτιαξες για σένα, και η καρδιά μας θα είναι ανήσυχη μέχρι να αναπαυθεί μέσα σου». Αυτή η πρόταση αρχίζει τις Εξομολογήσεις, σε τριάντα βιβλία εκ των οποίων διηγείται με τη μορφή προσευχής για τη ζωή του, που χαρακτηρίζεται από άγχος, συνεχή αναζήτηση και πολλά λάθη, μέχρι που βρήκε την εσωτερική γαλήνη - γαλήνη του μυαλού - στον Χριστιανισμό.

Γεννήθηκε στην πόλη Tagaste της Νουμιδίας (Βόρεια Αφρική), ήταν γιος ειδωλολάτρη πατέρα και χριστιανής μητέρας. Στην Καρχηδόνα, τη Ρώμη και το Μιλάνο σπούδασε ρητορική. Διαβάζοντας τις πραγματείες του Κικέρωνα του προκάλεσε ενδιαφέρον για τη φιλοσοφία, ήθελε να βρει την αλήθεια. Στην αρχή πίστευε ότι θα το έβρισκε ανάμεσα στους Μανιχαίους, στο δόγμα του δυϊσμού του καλού και του κακού. Αργότερα εμφανίζεται στις σκέψεις του ο ακαδημαϊκός σκεπτικισμός, από τον οποίο απελευθερώνεται μελετώντας τους Νεοπλατωνικούς και ιδιαίτερα τον Πλωτίνο. Η πλατωνική φιλοσοφία πλησιάζει περισσότερο τη θρησκευτική πίστη.

Στο τέλος, ο Αυγουστίνος βρίσκει την αλήθεια στον Χριστιανισμό, στον οποίο περνά το 387, κυρίως υπό την επιρροή του χριστιανού ιεροκήρυκα, επισκόπου Μεδιολάνων Αμβρόσιο. Αργότερα, διορίστηκε πρεσβύτερος και ανυψώθηκε στο βαθμό του επισκόπου της βορειοαφρικανικής πόλης Ιπποπόταμος. Εδώ το 430 πέθανε.

Στα γραπτά του υπέβαλε σε παθιασμένη κρίση τις λανθασμένες διδασκαλίες που ο ίδιος είχε ακολουθήσει για πολύ καιρό. Σε μια πραγματεία που στρέφεται κατά των ακαδημαϊκών, καταδικάζει τον σκεπτικισμό, αντιτίθεται στον μανιχαϊσμό και άλλες αιρετικές διδασκαλίες. Εκτός από την Εξομολόγηση, οι κύριες πραγματείες του περιλαμβάνουν: «Περί της Τριάδας» («De trinitate», 400-410), όπου συστηματοποιούνται θεολογικές απόψεις και «Περί της πόλης του Θεού» («De civitate Dei», 412- 426). Η τελευταία πραγματεία θεωρείται το κύριο έργο του Αυγουστίνου, γιατί περιέχει τις ιστορικές και φιλοσοφικές του απόψεις. Στα πρώτα πέντε βιβλία αυτού του ογκώδους έργου, ο Αυγουστίνος επισημαίνει ότι η Ρώμη έπεσε με το λάθος της δικής της ιδιοτέλειας και ανηθικότητας, αλλά όχι λόγω του Χριστιανισμού, όπως λένε. Τα ακόλουθα πέντε βιβλία μιλούν για τον ποταπό παγανισμό και τα λάθη της παλιάς φιλοσοφίας. Στα υπόλοιπα είκοσι βιβλία γράφει για την αντίθεση μεταξύ της κοσμικής (διαβολικής) εξουσίας και της βασιλείας του Θεού, η ενσάρκωση της οποίας είναι η εκκλησία. η μεταξύ τους πάλη παρουσιάζεται ως πάλη μεταξύ καλού και κακού.

Ο τρόπος παρουσίασης του υλικού στα γραπτά του Αυγουστίνου αντιστοιχεί στον θυελλώδη, ανήσυχο χαρακτήρα του. έγραφε με πάθος και αδάμαστο, μετακινούμενος απότομα από τη μια θέση στην άλλη. Ειπώθηκε για αυτόν ότι κανένας από τους μεγάλους στοχαστές δεν είχε τέτοιες διαφορές μεταξύ του υψηλότερου και του κατώτερου, ότι μεταξύ των αγίων της εκκλησίας ήταν ο λιγότερο άγιος και ο πιο ανθρώπινος. Το έργο του δεν έχει μονολιθικό χαρακτήρα, δεν σχηματίζει ένα ενιαίο σύστημα, αλλά είναι μια πηγή από την οποία η χριστιανική φιλοσοφία έχει αντλήσει από καιρό.

Η φιλοσοφία του Αυγουστίνου προκύπτει ως συμβίωση χριστιανικών και αρχαίων δογμάτων. Από τα αρχαία αρχαία φιλοσοφικά δόγματα, κύρια πηγή για αυτόν ήταν ο πλατωνισμός, τον οποίο γνώριζε κυρίως στην παρουσίαση των Νεοπλατωνικών. Ο ιδεαλισμός του Πλάτωνα στη μεταφυσική, η απολυταρχία στη θεωρία της γνώσης, η αναγνώριση της διαφοράς στις πνευματικές αρχές στη δομή του κόσμου (καλές και κακές ψυχές, ύπαρξη μεμονωμένων ψυχών), έμφαση στους παράλογους παράγοντες της πνευματικής ζωής - όλα αυτά επηρέασαν τη διαμόρφωση των δικών του απόψεων.

Οι διδασκαλίες του Αυγουστίνου έγιναν ο καθοριστικός πνευματικός παράγοντας της μεσαιωνικής σκέψης και επηρέασαν ολόκληρη τη χριστιανική Δυτική Ευρώπη. Κανένας από τους συγγραφείς της πατερικής περιόδου δεν έφτασε στο βάθος της σκέψης που χαρακτήριζε τον Αυγουστίνο. Αυτός και οι οπαδοί του στη θρησκευτική φιλοσοφία θεωρούσαν τη γνώση του Θεού και τη θεία αγάπη ως τον μοναδικό στόχο, τη μόνη ουσιαστική αξία του ανθρώπινου πνεύματος. Αφιέρωσε πολύ λίγο χώρο στην τέχνη, τον πολιτισμό και τις φυσικές επιστήμες.

Ο Αυγουστίνος έδωσε μεγάλη σημασία στη χριστιανική βάση της φιλοσοφίας του. Πραγματοποίησε αυτό που μόνο υπέδειξαν οι προκάτοχοί του: έκανε τον Θεό κέντρο της φιλοσοφικής σκέψης, η κοσμοθεωρία του ήταν θεοκεντρική. Από την αρχή ότι ο Θεός είναι πρωταρχικός, προκύπτει η θέση του για την υπεροχή της ψυχής έναντι του σώματος, της θέλησης και των συναισθημάτων έναντι του νου. Αυτή η πρωτοκαθεδρία έχει και μεταφυσικό και γνωσιολογικό και ηθικό χαρακτήρα.

Ο Θεός είναι η ύψιστη ουσία, μόνο η ύπαρξή του προκύπτει από τη δική του φύση, όλα τα άλλα δεν υπάρχουν απαραίτητα. Είναι ο μόνος που η ύπαρξη του είναι ανεξάρτητη, όλα τα άλλα υπάρχουν μόνο λόγω της θείας βούλησης. Ο Θεός είναι η αιτία της ύπαρξης κάθε όντος, όλων των αλλαγών του. όχι μόνο δημιούργησε τον κόσμο, αλλά και τον συντηρεί συνεχώς, συνεχίζει να τον δημιουργεί. Ο Αυγουστίνος απορρίπτει την αντίληψη ότι ο κόσμος, αφού δημιουργηθεί, αναπτύσσεται μόνος του.

Ο Θεός είναι επίσης το σημαντικότερο υποκείμενο γνώσης, ενώ η γνώση των παροδικών, σχετικών πραγμάτων δεν έχει νόημα για την απόλυτη γνώση. Ο Θεός ενεργεί ταυτόχρονα ως αιτία της γνώσης, φέρνει φως στο ανθρώπινο πνεύμα, στην ανθρώπινη σκέψη, βοηθά τους ανθρώπους να βρουν την αλήθεια. Ο Θεός είναι το ύψιστο αγαθό και η αιτία όλων των καλών. Αφού όλα υπάρχουν χάρη στον Θεό, άρα κάθε καλό προέρχεται από τον Θεό.

Ο προσανατολισμός προς τον Θεό είναι φυσικός για έναν άνθρωπο και μόνο μέσω της ένωσης μαζί του μπορεί ο άνθρωπος να επιτύχει την ευτυχία. Η φιλοσοφία του Αυγουστίνου ανοίγει έτσι το δρόμο για τη θεολογία.

Η ελεύθερη βούληση στη φιλοσοφία του Αυγουστίνου

Η βάση της πνευματικής ζωής είναι η θέληση, αλλά όχι ο νους. Αυτή η δήλωση βασίζεται στο γεγονός ότι η ουσία κάθε πράγματος εκδηλώνεται στη δραστηριότητά του, αλλά όχι στην παθητικότητα του. Από αυτό προκύπτει το συμπέρασμα ότι η ανθρώπινη ουσία δεν χαρακτηρίζεται από τη λογική, που έχει παθητικό χαρακτήρα, αλλά από τις πράξεις, μια ενεργητική βούληση. Το δόγμα του Αυγουστίνου για την υπεροχή της θέλησης διαφέρει από τον αρχαίο ελληνικό ορθολογισμό. Η ανορθολογιστική κατανόηση του ανθρώπινου πνεύματος καταλήγει στο συμπέρασμα ότι η ουσία του πνεύματος είναι η ελεύθερη βούληση. Ο Αυγουστίνος ενσάρκωσε αυτή τη θέση όχι μόνο στην ψυχολογία, αλλά και στη θεολογία: η υπεροχή της θέλησης ισχύει και για τη θεία ουσία. Η φιλοσοφία του κινείται έτσι από τον διανοητισμό και τον ορθολογισμό στον βολονταρισμό.

Η ψυχή ως αρχική ουσία δεν μπορεί να είναι ούτε σωματική ιδιότητα ούτε τύπος σώματος. Δεν περιέχει τίποτα υλικό, έχει μόνο τη λειτουργία της σκέψης, της θέλησης, της μνήμης, αλλά δεν έχει τίποτα κοινό με τις βιολογικές λειτουργίες. Η ψυχή διαφέρει από το σώμα στην τελειότητα. Η ψυχή είναι κοντά στον Θεό και αθάνατη. Γνωρίζουμε την ψυχή καλύτερα από το σώμα, η γνώση για την ψυχή είναι σίγουρη, για το σώμα, αντίθετα. Επιπλέον, η ψυχή, και όχι το σώμα, γνωρίζει τον Θεό, ενώ το σώμα εμποδίζει τη γνώση. Η υπεροχή της ψυχής έναντι του σώματος απαιτεί από ένα άτομο να φροντίζει την ψυχή, να καταστέλλει τις αισθησιακές απολαύσεις. Η βάση της πνευματικής ζωής είναι η θέληση, αλλά όχι ο νους.

Αυτή η δήλωση βασίζεται στο γεγονός ότι η ουσία κάθε πράγματος εκδηλώνεται στη δραστηριότητά του, αλλά όχι στην παθητικότητα του. Από αυτό προκύπτει το συμπέρασμα ότι η ανθρώπινη ουσία δεν χαρακτηρίζεται από τη λογική, που έχει παθητικό χαρακτήρα, αλλά από τις πράξεις, μια ενεργητική βούληση. Το δόγμα του Αυγουστίνου για την υπεροχή της θέλησης διαφέρει από τον αρχαίο ελληνικό ορθολογισμό. Η ουσία του πνεύματος είναι η ελεύθερη βούληση. Ο Αυγουστίνος ενσάρκωσε αυτή τη θέση όχι μόνο στην ψυχολογία, αλλά και στη θεολογία: η υπεροχή της θέλησης ισχύει και για τη θεία ουσία. Ο Θεός δημιούργησε τον κόσμο με την ελεύθερη βούλησή του. Από την αρχή ότι ο Θεός είναι πρωταρχικός, προκύπτει η θέση του για την υπεροχή της ψυχής έναντι του σώματος, της θέλησης και των συναισθημάτων έναντι του νου. Ο χρόνος εμφανίζεται μαζί με τον κόσμο. Ο Αυγουστίνος συμφωνεί με αυτό. Τι συνέβη πριν δεν υπήρχε θεός; Αυγουστίνος: ο χρόνος εμφανίζεται μαζί με τον κόσμο, δεν έχει νόημα να ρωτάμε για το τι ήταν πριν από τον χρόνο. Ο Αυγουστίνος ήταν ο πρώτος που συσχέτισε το πρόβλημα του χρόνου. Ο χρόνος είναι καθαρά υποκειμενικός. Στην πραγματικότητα, μπορούμε να μιλήσουμε για τρεις φορές: το παρελθόν δεν υπάρχει πια, το μέλλον δεν υπάρχει ακόμη, το παρόν είναι η ροή του παρελθόντος στο μέλλον. Αν δεν υπάρχουν το πρώτο και το δεύτερο, τότε πώς μπορεί να υπάρξει το τρίτο; Είναι σωστό να μιλάμε για τον ενεστώτα.

Επιβεβαιώνεται από τον στοχασμό μας. Το παρόν του παρελθόντος μοιάζει με ανάμνηση. Το παρόν του μέλλοντος - ελπίζω σε κάτι. Τρεις πραγματικοί χρόνοι: ο χρόνος δεν έχει αντικειμενική κατάσταση - όλα εξαρτώνται από το άτομο. Πώς να καθορίσετε την ελεύθερη βούληση ενός ατόμου, τι μπορεί ένα άτομο εν όψει του γεγονότος ότι υπάρχει θεός; Αυγουστίνος: η μοίρα ενός ανθρώπου είναι προκαθορισμένη μετά τη βάπτιση. Ο Θεός κυβερνά τον άνθρωπο και είναι υπεύθυνος για τον άνθρωπο. Το καλό δεν είναι ίσο με τον Θεό.

Το καλό και το κακό στη φιλοσοφία του Αυγουστίνου

Καλό από τον Θεό, κακό από έλλειψη καλού (λόγω έλλειψης ανθρώπινης θέλησης). Ο Θεός έχει προκαθορίσει ποιος θα σωθεί και ποιος θα είναι στην κόλαση, και καμία καλή πράξη δεν μπορεί να βοηθήσει. Ο άνθρωπος διαπράττει κακές πράξεις επειδή είναι καταραμένος από τον Θεό. Ο Θεός έρχεται στον κόσμο και μπορεί να σώσει τους εκλεκτούς. Και ποιος θα σωθεί είναι άγνωστο. Γιατί λοιπόν χρειάζεται η εκκλησία αν δεν ξέρει ποιος θα σωθεί; Αποφατική. αρνητική θεολογία. Μπορούμε να πούμε αυτό που δεν μπορεί να κάνει ο Θεός. Όλα αυτά σε κάνουν να φοβάσαι τον Θεό. Από τη μια ο Θεός υποτάσσει τον άνθρωπο, αλλά γιατί τότε η εκκλησία που δηλώνει αλάθητη. Μόνο ο Θεός ξέρει τα πάντα μέχρι τέλους, αλλά ένας άνθρωπος που κάνει καλές πράξεις μπορεί να αυξήσει τις πιθανότητες σωτηρίας. Η εκκλησία εξηγεί ότι υπάρχουν καλά έργα γιατί η εκκλησία είναι αλάνθαστη.

Η αξιολόγηση του καλού και του κακού στον κόσμο, η διάκρισή τους ήταν η πιο προβληματική στη φιλοσοφία του Αυγουστίνου. Από τη μια πλευρά, ο κόσμος ως δημιούργημα του Θεού δεν μπορεί να είναι αγενής. Από την άλλη, η ύπαρξη του κακού είναι βέβαιη. Στον ορισμό της έννοιας της θεοδικίας, ή υπεράσπισης της τελειότητας της δημιουργίας. Ο Αυγουστίνος προχώρησε από το γεγονός ότι το κακό δεν ανήκει στη φύση, αλλά είναι προϊόν ελεύθερης δημιουργικότητας. Ο Θεός δημιούργησε την καλή φύση, αλλά η κακή της θέληση τη δηλητηρίασε. Μια άλλη θέση συνδέεται με αυτό: το κακό δεν είναι κάτι που είναι απολύτως αντίθετο με το καλό, είναι μόνο η έλλειψη καλού, το σχετικό βήμα του. Δεν υπάρχει απόλυτο κακό, μόνο το καλό είναι απόλυτο. Το κακό εμφανίζεται εκεί που τίποτα δεν γίνεται καλά, το κακό είναι μια αποστροφή από υψηλότερους στόχους, είναι ή υπερηφάνεια ή λαγνεία. Η υπερηφάνεια πηγάζει από την επιθυμία να κάνουμε χωρίς Θεό, τη λαγνεία - από τα πάθη που στοχεύουν σε παροδικά πράγματα. Το επόμενο επιχείρημα της θεοδικίας του Αυγουστίνου είναι ότι το κακό δεν παραβιάζει την αρμονία του κόσμου, αλλά είναι απαραίτητο για αυτόν. Η τιμωρία των αμαρτωλών δεν έρχεται σε αντίθεση με αυτήν την αρμονία, καθώς και την ανταμοιβή των αγίων. Ο Αυγουστίνος, λοιπόν, δεν αρνείται την παρουσία του κακού στον κόσμο, αλλά το κατανοεί καθαρά αρνητικά, ως την απουσία του καλού.

Είναι εγγενές στην ηθική του Αυγουστίνου ότι απέδωσε διαφορετική προέλευση στο κακό παρά στο καλό. Το κακό προέρχεται από τον άνθρωπο, έχει γήινο χαρακτήρα, ενώ το καλό από τον Θεό, προϊόν του ελέους του Θεού. Ο άνθρωπος είναι υπεύθυνος για το κακό, αλλά όχι για το καλό.

Το χριστιανικό δόγμα της δημιουργίας συνδέεται άμεσα με το ζήτημα της φύσης του κακού. Οι Άγιοι Πατέρες της Εκκλησίας κατάλαβαν καθαρά αυτή τη σύνδεση και έβλεπαν σε αυτήν το κλειδί για την επίλυση του προβλήματος. Ο Αυγουστίνος δεν αποτελεί εξαίρεση από αυτή την άποψη. Η χριστιανική ερμηνεία του κακού είναι αντίθετη με τη Γνωστική και τη Μανιχαϊκή. Αρνείται τον δυϊσμό, δηλ. αναγνώριση του καλού και του κακού ως δύο ίσων ουσιών. Το κακό δεν είναι ουσιαστικό, δεν έχει τις δικές του πηγές ύπαρξης. Δεν είναι το είναι, αλλά η απουσία του είναι, η απουσία του.

Τρία επίπεδα του κακού στη φιλοσοφία του Αυγουστίνου

Ο Αυγουστίνος διακρίνει τρία επίπεδα του κακού: μεταφυσικό, ηθικό, φυσικό.

μεταφυσικό κακό

Από μεταφυσική άποψη, το κακό ως τέτοιο δεν υπάρχει στον Κόσμο. Εφόσον το κακό προκύπτει ως αποτέλεσμα κενών ή μη δομής του όντος, μπορεί να υπάρχει μόνο σε ένα ξεχωριστό μέρος του Σύμπαντος, όταν το θεωρούμε χωριστά από άλλα μέρη και από το σύνολο. Ωστόσο, αυτό που φαίνεται να είναι παραβίαση της τάξης σε ένα μέρος δεν συμβαίνει στο πλαίσιο του συνόλου. Από τη σκοπιά του συνόλου, κάθε πλάσμα και κάθε γεγονός έχει τον δικό του σκοπό. Αυτό ισχύει για κάθε τι που μας φαίνεται άσχημο, τρομερό, ασήμαντο κ.λπ., αφού όλα έχουν τη δική τους σημασία. Εμείς, από την άλλη, αντιλαμβανόμαστε μόνο το μέρος που είναι προσβάσιμο στο μυαλό, επομένως τείνουμε να πέφτουμε σε μια ψευδαίσθηση. Ωστόσο, πρέπει να υποθέσουμε ότι σε όλα υπάρχει ένα σημάδι του συνόλου, μια ένδειξη κάποιου ανώτερου νοήματος.

ηθικό κακό

Από ηθική άποψη, το κακό είναι η παραβίαση των θείων εντολών από έναν άνθρωπο, δηλ. αμαρτία. Προέρχεται από μοχθηρές επιδιώξεις και επιθυμίες, επομένως, από μοχθηρή βούληση. Μένει να δούμε από πού προέρχεται το κακό θέλημα. Ο Αυγουστίνος δίνει την εξής απάντηση. Η βούληση, από τη φύση της, αγωνίζεται για το καλό, αφού ο άνθρωπος ως τέτοιος δεν είναι από τη φύση του κακός, αλλά αγωνίζεται για το καλό. Αλλά μπορεί να προτιμήσει το υψηλότερο καλό - το χαμηλότερο και έτσι να παραβιάσει τη θεία ιεραρχία. Μια τέτοια «σύγχυση» αξιών, όταν ο κατώτερος αρχίζει να παίρνει παράνομα τη θέση του ανώτερου, οφείλεται στην ελευθερία του ανθρώπου και πέφτει ολοκληρωτικά στη συνείδησή του. Οι άνθρωποι τείνουν να αγωνίζονται όχι για το κακό, αλλά για το γήινο, απτό, φέρνοντας γρήγορα αποτελέσματα, ξεχνώντας το θείο. Η φθορά, όμως, δεν συνίσταται στο να στραφούμε προς τα γήινα, αλλά ακριβώς στο να ξεχάσουμε το θείο. Η απομάκρυνση από την καλοσύνη είναι η ρίζα της μοχθηρής θέλησης. Το καλό είναι ο «κανόνας της ύπαρξης», το κακό είναι ένα ελάττωμα, μια παραβίαση του κανόνα. Το καλό είναι μια επαρκής υλοποίηση του θεϊκού σχεδίου. Το ηθικό κακό είναι η ανθρώπινη αμαρτία. Αυτό είναι προδοσία του καλού, προδοσία του.

σωματικό κακό

Από τη σκοπιά του φυσικού, το κακό αντιπροσωπεύεται από ασθένεια, αρρώστια και τέλος θάνατο. Ο λόγος για αυτό το είδος του κακού είναι αρκετά σαφής - είναι στην πτώση των πρώτων ανθρώπων. Η τελειότητα του κόσμου που δημιούργησε ο Θεός καταστράφηκε από το γεγονός της πτώσης. Μέσω αυτού εισήλθαν στον κόσμο οι ατέλειες, τα μαρτύρια, τα βάσανα και ο θάνατος. Η υπερνίκηση αυτού του είδους του κακού, ωστόσο, καθώς και του ηθικού κακού, είναι στον δρόμο της επιστροφής στον Θεό. Ιδιαίτερο ρόλο, σύμφωνα με τον Αυγουστίνο, παίζει η θέληση. Το δόγμα του περί ελεύθερης βούλησης έγινε ευρέως γνωστό και έγινε για πολύ καιρό η αφετηρία για τη φιλοσοφική κατανόηση αυτού του θέματος.

συμπέρασμα

Η ελευθερία είναι ιδιοκτησία της ανθρώπινης βούλησης, όχι του νου. Αυτό σημαίνει ότι η κατάσταση είναι αρκετά συνηθισμένη όταν ο νους γνωρίζει σε τι συνίσταται το καλό και το αποδέχεται, ενώ η θέληση το απορρίπτει. Κατά τον Αυγουστίνο λοιπόν η βούληση έχει τη δική της αυτονομία.

και, επιπλέον, είναι «άλλο» σε σύγκριση με τη λογική. Η επιλογή της θέλησης μπορεί να είναι παράλογη, ασυνεπής με την λογική κατανόηση. Ως αποτέλεσμα αυτού συμβαίνει μια προδοσία του καλού, που σημαίνει προδοσία του Θεού. Τις περισσότερες φορές, η αναντιστοιχία μυαλού και θέλησης συμβαίνει λόγω αλαζονείας ή επιθυμίας για μεγαλείο: είναι φυσικό για ένα άτομο να προσπαθεί να υψωθεί πάνω από τους ανθρώπους και να θέλει να γίνει ίσος με τον Θεό. Ωστόσο, η ελεύθερη βούληση είναι πραγματικά ελεύθερη όταν δεν επιτρέπει το κακό. Επομένως, η ελευθερία συνίσταται στην κατεύθυνση της θέλησης για εκπλήρωση των θείων εντολών. Η ανεξάρτητη προσπάθεια, χωρίς τη βοήθεια του Θεού, δεν αρκεί για να κατευθύνει ο άνθρωπος συνεχώς τη θέλησή του προς το καλό. Είναι απαραίτητο να χρησιμοποιήσουμε τις προσπάθειες της θέλησης για να την υποτάξουμε στη θεία χάρη - αυτή είναι η ελευθερία της θέλησης. Η θεία χάρη δεν επιβάλλει τη θέληση, γιατί η θέληση μπορεί ελεύθερα να υποταχθεί στη χάρη. Το να εδραιωθείς ελεύθερα στη χάρη σημαίνει να αποκτήσεις τον υψηλότερο βαθμό ελευθερίας.

Σχετικά με την Πόλη του Θεού Περίληψη >> Φιλοσοφία

Η Καθολική Εκκλησία τίμησε και ειδωλοποίησε Αυγουστίνος Ευλογημένος, ειδικά στον Μεσαίωνα. ... τους ειλικρινείς θαυμαστές τους κακό, κακόζωή και ήθος, ... να πω ότι αυτή του καλούΓια Καλόςκαι το κακό για... βιβλίο XIV στο φως του ανώτερου κατανόησηη φύση του κακού στον άνθρωπο,...

Φιλοσοφία. Κούνια Malyshkina Maria Viktorovna

39. Μακαριστός Αυγουστίνος περί ελευθερίας και θείου προορισμού

Το δόγμα του Αυγουστίνου περί θείας χάριτος σε σχέση με τη θέληση του ανθρώπου και το θείο προορισμό είχε μεγάλη επιρροή στη μετέπειτα χριστιανική φιλοσοφία. Η ουσία αυτής της διδασκαλίας είναι η εξής. Πριν από την πτώση, οι πρώτοι άνθρωποι είχαν ελεύθερη βούληση: δεν μπορούσαν να αμαρτήσουν. Αλλά ο Αδάμ και η Εύα έκαναν κατάχρηση αυτής της ελευθερίας και την έχασαν μετά την πτώση. Τώρα δεν μπορούσαν πια να αμαρτάνουν. Μετά την εξιλεωτική θυσία του Ιησού Χριστού επιλεγμένο από τον Θεόδεν μπορεί πλέον να αμαρτήσει. Από αμνημονεύτων χρόνων, η Θεότητα προόρισε μερικούς ανθρώπους στην καλοσύνη, τη σωτηρία και την ευδαιμονία, και άλλους στο κακό, το θάνατο και το μαρτύριο. Χωρίς την προκαθορισμένη θεία χάρη, ο άνθρωπος δεν μπορεί να έχει καλή θέληση.

Ο Αυγουστίνος είπε ότι χωρίς γνώση της αλήθειας, η «πιθανή» γνώση είναι επίσης αδύνατη, αφού η πιθανή είναι κάτι αληθοφανές, δηλαδή παρόμοιο με την αλήθεια. Και για να μάθει κανείς τι μοιάζει με την αλήθεια, πρέπει να γνωρίζει την ίδια την αλήθεια. Σύμφωνα με τον Αυγουστίνο, η πιο αξιόπιστη γνώση είναι η γνώση του ίδιου του ανθρώπου και της συνείδησής του: «Όποιος έχει επίγνωση ότι αμφιβάλλει, το γνωρίζει αυτό ως κάποια αλήθεια…» «Όποιος αμφιβάλλει ότι ζει, θυμάται, συνειδητοποιεί, επιθυμεί σκέφτεται, ξέρει, κρίνει; Και ακόμα κι αν αμφιβάλλει, τότε ακόμα... θυμάται γιατί αμφιβάλλει, έχει επίγνωση ότι αμφιβάλλει, θέλει βεβαιότητα, σκέφτεται, ξέρει ότι δεν ξέρει, πιστεύει ότι δεν πρέπει να συμφωνήσει βιαστικά. Η γνώση, σύμφωνα με τον Αυγουστίνο, βασίζεται στο εσωτερικό συναίσθημα, την αίσθηση και τη λογική. Ο άνθρωπος, λέει ο Αυγουστίνος, έχει γνώση για πράγματα προσιτά στην κατανόηση και τη λογική, αν και μικρή, αλλά απολύτως αξιόπιστη, και όσοι πιστεύουν ότι δεν πρέπει να πιστεύουν τα συναισθήματα εξαπατώνται άθλια. Η αλήθεια είναι το πρότυπο της γνώσης. Η αμετάβλητη, αιώνια αλήθεια, κατά τον Αυγουστίνο, είναι η πηγή όλων των αληθειών, είναι ο Θεός. Νέα στη θεωρία της γνώσης ήταν η δήλωση του Αυγουστίνου για τη συμμετοχή της βούλησης σε όλες τις πράξεις της γνώσης. Περιγράφοντας τον ρόλο της βουλητικής αρχής στα συναισθήματα, ο Αυγουστίνος πρόφερε έναν αφορισμό: «Ένα άτομο βιώνει τον πόνο ακριβώς στο βαθμό που είναι επιρρεπής σε αυτό».