Καθολικισμός και Ορθοδοξία είναι διαφορετικές κατευθύνσεις. Σε τι διαφέρει η Ορθόδοξη Εκκλησία από την Καθολική
Είναι ο μεγαλύτερος προορισμός σε.
Έλαβε τη μεγαλύτερη διανομή στην Ευρώπη (Ισπανία, Γαλλία, Ιταλία, Πορτογαλία, Αυστρία, Βέλγιο, Πολωνία, Τσεχία, Ουγγαρία), Λατινική Αμερικήκαι ΗΠΑ. Σε έναν ή τον άλλο βαθμό, ο καθολικισμός είναι ευρέως διαδεδομένος σε όλες σχεδόν τις χώρες του πλανήτη. Λέξη "Καθολικισμός"προέρχεται από το λατινικό - "καθολικό, καθολικό". Μετά την κατάρρευση της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας, η εκκλησία παρέμεινε η μόνη συγκεντρωτική οργάνωση και δύναμη ικανή να σταματήσει την έναρξη του χάους. Αυτό οδήγησε στην πολιτική άνοδο της εκκλησίας και στην επιρροή της στη διαμόρφωση των κρατών Δυτική Ευρώπη.
Χαρακτηριστικά του δόγματος "Καθολικισμός"
Ο Καθολικισμός έχει μια σειρά από χαρακτηριστικά σε δόγμα, λατρεία και δομή θρησκευτική οργάνωση, που αντανακλούσε τα ιδιαίτερα χαρακτηριστικά της ανάπτυξης της Δυτικής Ευρώπης. Η βάση του δόγματος αναγνωρίζεται Βίβλοςκαι Ιερά Παράδοση. Όλα τα βιβλία που περιλαμβάνονται στη λατινική μετάφραση της Βίβλου (Vulgate) θεωρούνται κανονικά. Μόνο οι κληρικοί δικαιούνται να ερμηνεύουν το κείμενο της Βίβλου. Η Ιερά Παράδοση διαμορφώνεται με τα διατάγματα της 21ης Οικουμενικής Συνόδου (αναγνωρίζει μόνο τις επτά πρώτες), καθώς και τις κρίσεις των παπών για εκκλησιαστικά και κοσμικά προβλήματα. Ο κλήρος δίνει όρκο αγαμίας - αγαμία,Έτσι γίνεται, σαν να λέγαμε, μέτοχος της θείας χάριτος, που τη χωρίζει από τους λαϊκούς, τους οποίους η εκκλησία παρομοίαζε με κοπάδι, και στους κληρικούς ανατέθηκε ο ρόλος των ποιμένων. Η Εκκλησία βοηθά τους λαϊκούς να επιτύχουν τη σωτηρία σε βάρος του θησαυρού των καλών πράξεων, δηλ. ένα πλεόνασμα καλών πράξεων που έκανε ο Ιησούς Χριστός, η Μητέρα του Θεού και οι άγιοι. Ως εφημέριος του Χριστού στη γη, ο πάπας διαχειρίζεται αυτό το θησαυροφυλάκιο των ληξιπρόθεσμων πράξεων, μοιράζοντας τις σε όσους τις χρειάζονται. Αυτή η πρακτική, που ονομάζεται διανομή τέρψεις, υποβλήθηκε σε σφοδρή κριτική από την Ορθοδοξία και οδήγησε σε διάσπαση του Καθολικισμού, στην εμφάνιση μιας νέας κατεύθυνσης στον Χριστιανισμό -.
Ο Καθολικισμός ακολουθεί το Σύμβολο της Νίκαιας-Τσαργκραντ, αλλά δημιουργεί τη δική του κατανόηση για μια σειρά από δόγματα. Στο Καθεδρικός Ναός του Τολέδοτο 589, έγινε προσθήκη στο Σύμβολο της Πίστεως σχετικά με την πομπή του Αγίου Πνεύματος όχι μόνο από τον Θεό Πατέρα, αλλά και από τον Θεό τον Υιό (lat. filioque- και από τον Υιό). Μέχρι τώρα, αυτή η κατανόηση ήταν το κύριο εμπόδιο στο διάλογο μεταξύ της Ορθόδοξης και της Καθολικής Εκκλησίας.
Χαρακτηριστικό του καθολικισμού είναι επίσης η ύψιστη προσκύνηση της Μητέρας του Θεού - της Παναγίας, η αναγνώριση των δογμάτων της αμόλυντης σύλληψης και της σωματικής της ανάτασης, σύμφωνα με την οποία Παναγία Θεοτόκοςμεταφέρθηκε στον ουρανό «με ψυχή και σώμα για τη δόξα του ουρανού». Το 1954 καθιερώθηκε μια ειδική γιορτή αφιερωμένη στη «Βασίλισσα των Ουρανών».
Επτά μυστήρια του Καθολικισμού
Εκτός από το κοινό χριστιανικό δόγμα για την ύπαρξη του παραδείσου και της κόλασης, ο καθολικισμός αναγνωρίζει το δόγμα της καθαρτήριοως ενδιάμεσο μέρος όπου καθαρίζεται η ψυχή του αμαρτωλού, περνώντας από βαριές δοκιμασίες.
Δέσμευση μυστήρια- οι τελετουργικές ενέργειες που υιοθετήθηκαν στον Χριστιανισμό, με τη βοήθεια των οποίων μεταδίδεται ιδιαίτερη χάρη στους πιστούς, στον Καθολικισμό διακρίνονται από μια σειρά από χαρακτηριστικά.
Οι Καθολικοί, όπως και οι Ορθόδοξοι, αναγνωρίζουν επτά μυστήρια:
- βάπτισμα;
- κοινωνία (ευχαριστία);
- ιερατείο;
- μετάνοια (εξομολόγηση).
- χρίσμα (επιβεβαίωση);
- γάμος;
- unction (unction).
Το μυστήριο της βάπτισης τελείται με λούσιμο με νερό, χρίσμα ή επιβεβαίωση - όταν το παιδί φτάσει στην ηλικία των επτά - οκτώ ετών, και στην Ορθοδοξία - αμέσως μετά τη βάπτιση. Το μυστήριο της κοινωνίας μεταξύ των Καθολικών τελείται σε άζυμο ψωμί, και μεταξύ των Ορθοδόξων - σε ζυμωτό ψωμί. Μέχρι πρόσφατα μόνο οι κληρικοί κοινωνούσαν με κρασί και ψωμί και οι λαϊκοί μόνο με ψωμί. Το μυστήριο της αφαίρεσης - μια προσευχή και το χρίσμα του αρρώστου ή του θανάτου με ειδικό λάδι - λάδι - στον Καθολικισμό θεωρείται ως εκκλησιαστική ευλογία στους ετοιμοθάνατους και στην Ορθοδοξία - ως τρόπος θεραπείας της ασθένειας. Οι θείες λειτουργίες στον Καθολικισμό μέχρι πρόσφατα γίνονταν αποκλειστικά στα λατινικά, γεγονός που τον καθιστούσε εντελώς ακατανόητο στους πιστούς. Μόνο Β' Συμβούλιο του Βατικανού(1962-1965) επέτρεπε υπηρεσίες και σε εθνικές γλώσσες.
Εξαιρετικά ανεπτυγμένη στον Καθολικισμό είναι η προσκύνηση των αγίων, μαρτύρων, μακαριστών, των οποίων οι τάξεις συνεχώς αυξάνονται. Το κέντρο των λατρευτικών και τελετουργικών τελετουργιών είναι ο ναός, διακοσμημένος με πίνακες και γλυπτά στο θρησκευτικά θέματα. Ο Καθολικισμός χρησιμοποιεί ενεργά όλα τα μέσα αισθητικής επιρροής στα συναισθήματα των πιστών, τόσο οπτικά όσο και μουσικά.
Σχετικά με τη θρησκεία του νόμου και τη θρησκεία της θέωσης - Ιεροδιάκονος Ιωάννης (Kurmoyarov).
Σήμερα, για έναν αρκετά μεγάλο αριθμό ατόμων που ενδιαφέρονται για την ιστορία της Χριστιανικής Εκκλησίας, το σχίσμα του 1054 μεταξύ Ρώμης και Κωνσταντινούπολης παρουσιάζεται συχνότερα ως ένα είδος παρεξήγησης που προέκυψε λόγω ορισμένων συνθηκών εξωτερικής πολιτικής και επομένως δεν έχει καμία σχέση με σοβαρές διαφωνίες θρησκευτικού και ιδεολογικού χαρακτήρα.
Αλίμονο, πρέπει να δηλώσουμε με κάθε βεβαιότητα ότι μια τέτοια άποψη είναι εσφαλμένη και δεν ανταποκρίνεται στην πραγματικότητα. Το Σχίσμα του 1054 ήταν το αποτέλεσμα μιας βαθιάς απόκλισης μεταξύ της Χριστιανικής Ανατολής και της Δύσης στην κατανόηση της ίδιας της ουσίας της χριστιανικής πίστης. Επιπλέον, σήμερα μπορούμε με ασφάλεια να πούμε ότι η Ορθοδοξία και ο Καθολικισμός είναι θεμελιωδώς διαφορετικές θρησκευτικές κοσμοθεωρίες. Πρόκειται για την ουσιαστική διαφορά μεταξύ αυτών των δύο κοσμοθεωριών που θέλουμε να μιλήσουμε σε αυτό το άρθρο (1).
Καθολικισμός: η θρησκεία του δικαίου
Ο δυτικός χριστιανισμός, σε αντίθεση με τον ανατολικό χριστιανισμό, σε όλη την ιστορία του σκέφτηκε περισσότερο σε νομικές και ηθικές κατηγορίες παρά σε οντολογικές.
Μητροπολίτης Σέργιος (Stragorodsky) στο βιβλίο " Ορθόδοξη διδασκαλίαγια τη σωτηρία» έγραψε με την ευκαιρία αυτή: «Ο Χριστιανισμός από τα πρώτα του ιστορικά βήματα συγκρούστηκε με τη Ρώμη και έπρεπε να υπολογίσει το ρωμαϊκό πνεύμα και τον ρωμαϊκό τρόπο ή τρόπο σκέψης, ενώ η αρχαία Ρώμη, για να είμαστε δίκαιοι, θεωρείται ο φορέας και ο εκπρόσωπος νόμος, νόμος. Το δίκαιο (jus) ήταν το κύριο στοιχείο στο οποίο περιστρέφονταν όλες οι έννοιες και οι ιδέες του: το jus ήταν η βάση της προσωπικής του ζωής, καθόριζε επίσης όλες τις οικογενειακές, κοινωνικές και κρατικές σχέσεις του. Η θρησκεία δεν αποτελούσε εξαίρεση - ήταν επίσης μια από τις εφαρμογές του νόμου. Γίνοντας Χριστιανός, ένας Ρωμαίος προσπάθησε να κατανοήσει τον Χριστιανισμό από αυτήν την πλευρά - αναζητούσε, πρώτα απ 'όλα, νομική συνέπεια σε αυτόν ... Έτσι ξεκίνησε η νομική θεωρία, η οποία συνίσταται στο γεγονός ότι η προαναφερθείσα αναλογία του μόχθου και της ανταμοιβής αναγνωρίζεται (συνειδητά ή ασυνείδητα, ανοιχτά ή κάτω από τη γραμμή) είναι αληθινή έκφραση της ίδιας της ουσίας της σωτηρίας και επομένως τοποθετείται ως βασική αρχή του θεολογικού συστήματος και της θρησκευτικής ζωής, ενώ η διδασκαλία της Εκκλησίας για η ταυτότητα της αρετής και της ευλογίας μένει χωρίς προσοχή.
Φυσικά, αυτός ο τρόπος εξωτερικής κατανόησης της σωτηρίας στην αρχή δεν θα μπορούσε να είναι επικίνδυνος για την Εκκλησία: όλες οι ανακρίβειές της καλύφθηκαν σε αφθονία από την πίστη και τον ένθερμο ζήλο των Χριστιανών. ακόμα περισσότερο. Η δυνατότητα να εξηγήσει τον Χριστιανισμό από νομική άποψη ήταν από ορισμένες απόψεις χρήσιμη γι 'αυτόν: έδινε στην πίστη ένα είδος επιστημονικής μορφής, σαν να το επιβεβαίωνε. Αλλά αυτό ήταν κατά τη διάρκεια της ακμής εκκλησιαστική ζωή. Δεν ήταν το ίδιο αργότερα, όταν το εγκόσμιο πνεύμα διείσδυσε στην Εκκλησία, όταν πολλοί Χριστιανοί άρχισαν να σκέφτονται όχι για το πώς θα μπορούσαν να εκπληρώσουν καλύτερα το θέλημα του Θεού, αλλά, αντίθετα, για το πώς να εκπληρώσουν αυτό το θέλημα πιο βολικά, με λιγότερη απώλεια για αυτόν τον κόσμο. Τότε η δυνατότητα μιας νομικής διατύπωσης του δόγματος της σωτηρίας αποκάλυψε τις καταστροφικές συνέπειες του. Δεν είναι δύσκολο να δούμε τι μπορεί να συμβεί αν κάποιος (που, σημειώνουμε, έχει ήδη χάσει τη φλόγα του πρώτου του ζήλου για τον Χριστό και τώρα διστάζει με δυσκολία μεταξύ αγάπης για τον Θεό και εγωισμού) θεωρήσει τη σχέση του με τον Θεό από νομική άποψη. άποψη.
Ο κύριος κίνδυνος αυτής της άποψης είναι ότι, μαζί της, ένα άτομο μπορεί να θεωρήσει τον εαυτό του, σαν να λέγαμε, το δικαίωμα να μην ανήκει στον Θεό με όλη του την καρδιά και το μυαλό: σε μια νομική ένωση, τέτοια εγγύτητα δεν αναμένεται και δεν είναι απαιτείται; εκεί είναι απαραίτητο να τηρούνται μόνο οι εξωτερικοί όροι της ένωσης. Ο άνθρωπος μπορεί να μην αγαπά την καλοσύνη, μπορεί να παραμείνει ο ίδιος αυτοεραστής, πρέπει μόνο να εκπληρώσει τις εντολές για να λάβει ανταμοιβή. Αυτό είναι πιο ευνοϊκό για εκείνη τη μισθοφορική, δουλική διάθεση, που κάνει καλό μόνο λόγω ανταμοιβής, χωρίς εσωτερική έλξη και σεβασμό γι' αυτήν. Είναι αλήθεια ότι αυτή την κατάσταση των δουλοπρεπών καλών πράξεων πρέπει να βιώσει κάθε ασκητής της αρετής περισσότερες από μία φορές στην επίγεια ζωή του, αλλά αυτή η κατάσταση δεν πρέπει ποτέ να γίνει κανόνας, αυτό είναι μόνο ένα προκαταρκτικό στάδιο, ενώ ο στόχος της ηθικής ανάπτυξης είναι τέλειος. αυθαίρετες καλές πράξεις. Η νομική άποψη αμαρτάνει γιατί αγιάζει αυτή την προκαταρκτική, προπαρασκευαστική κατάσταση ως πλήρη και τέλεια.
Σε μια νόμιμη ένωση, ένα άτομο στέκεται μπροστά στο πρόσωπο του Θεού καθόλου στη θέση ενός αδικαιολόγητου αμαρτωλού που Του χρωστάει τα πάντα: έχει την τάση να παρουσιάζεται λίγο πολύ ανεξάρτητος, περιμένει να λάβει την ανταμοιβή που έχει υποσχεθεί όχι από τον χάρη του Θεού, αλλά ως οφειλή για τους κόπους του»(2).
Έτσι, στον Δυτικό Χριστιανισμό, οι εξωτερικές υποθέσεις ενός ατόμου απέκτησαν «τη δική τους ειδική» αυτάρκη αξία - ένα τίμημα, η πληρωμή του οποίου ήταν αρκετά αρκετή για προσωπική σωτηρία και δικαίωση ενώπιον του Θεού.
Ως αποτέλεσμα, το δόγμα του Θεού του Δημιουργού εμφανίστηκε ως ένα παθιασμένο, ανθρωπόμορφο ον, ένας Δίκαιος Κριτής που ανταμείβει έναν άνθρωπο με καλό για καλό και τιμωρία για κακές πράξεις! Στα δόγματα αυτού του δόγματος (που θυμίζει έντονα την παγανιστική θεωρία της φύσης του θείου), ο Θεός εμφανίζεται μπροστά μας ως ένα είδος «αυτοκράτη, χάν, βασιλιά», κρατώντας συνεχώς τους υπηκόους του σε φόβο και απαιτώντας από αυτούς την αυστηρή εκπλήρωση. των εντολών-συνταγών του.
Ήταν η δυτική νομολογία, η οποία μεταφέρθηκε αυτόματα στη θεολογική σφαίρα, που προκάλεσε την εμφάνιση στην Καθολική Εκκλησία φαινομένων όπως: η παπική πρωτοκαθεδρία, το δόγμα των εκπρόθεσμων προσόντων των αγίων, η νομική έννοια της εξιλέωσης, το δόγμα των «δύο ξιφών». ", και τα λοιπά.
Για τον ίδιο λόγο, ο δυτικός χριστιανισμός έχει διαστρεβλώσει την ίδια την κατανόηση του νοήματος της πνευματικής ζωής. Η αληθινή κατανόηση του δόγματος της σωτηρίας χάθηκε - άρχισαν να βλέπουν τη σωτηρία στην ικανοποίηση των επιθυμιών του Υψίστου Θεού (και των επιθυμιών αποκλειστικά δικαστικής και νομικής φύσης), άρχισαν να πιστεύουν ότι η αυστηρή τήρηση των καθιερωμένων κανόνων, η τακτική συμμετοχή σε τελετουργίες, η αγορά τέρψεων και η εκτέλεση διαφόρων ειδών καλών πράξεων δίνουν σε ένα άτομο κάποια «εγγύηση» για την επίτευξη της αιώνιας ευδαιμονίας!
Ορθοδοξία: η θρησκεία της θέωσης
Στην ουσία, ο Χριστιανισμός δεν είναι ένα σύνολο κανόνων ή τελετουργιών, δεν είναι φιλοσοφικό ή ηθικό δόγμα (αν και, φυσικά, υπάρχουν φιλοσοφικά και ηθικά συστατικά).
Ο Χριστιανισμός είναι πρώτα απ' όλα ζωή εν Χριστώ! Γι' αυτό: «Στο Βυζαντινή παράδοσηΚαμία σοβαρή προσπάθεια δεν έχει γίνει ποτέ να αναπτυχθεί ένα σύστημα χριστιανικής ηθικής και η ίδια η Εκκλησία δεν θεωρήθηκε ποτέ η πηγή κανονιστικών, ιδιωτικών κανόνων για τη συμπεριφορά ενός χριστιανού. Φυσικά, συχνά η εκκλησιαστική εξουσία γινόταν αποδεκτή ως καθοριστική για την επίλυση ορισμένων συγκεκριμένων θεμάτων διαφορών, και στη συνέχεια αυτές οι αποφάσεις έγιναν αργότερα καθοδηγητικά κριτήρια για μεταγενέστερες παρόμοιες περιπτώσεις. Όμως, ωστόσο, η κύρια τάση που διαμόρφωσε τη βυζαντινή πνευματικότητα ήταν η έκκληση για τελειότητα και αγιότητα και όχι ένα σύστημα ηθικών κανόνων» (3).
Τι είναι η «εν Χριστώ ζωή»; Πώς να καταλάβετε αυτή τη φράση; Και πώς να συμβιβάσουμε την εν Χριστώ ζωή με τη συνηθισμένη αμαρτωλή ζωή μας; Τα περισσότερα από τα φιλοσοφικά και θρησκευτικά συστήματα που υπάρχουν στον κόσμο χτίζουν τη διδασκαλία τους με την υπόθεση ότι ένα άτομο είναι ικανό για ατελείωτη πνευματική και ηθική τελειότητα.
Σε αντίθεση με τέτοιες «αισιόδοξες» (και ταυτόχρονα αφελείς) ιδέες για το νόημα και τον σκοπό της ανθρώπινης ύπαρξης, ο Χριστιανισμός ισχυρίζεται ότι ο άνθρωπος (στην παρούσα κατάστασή του) είναι ένα ανώμαλο, κατεστραμμένο, βαθιά άρρωστο πλάσμα. Και αυτή η θέση δεν είναι απλώς μια θεωρητική υπόθεση, αλλά μια μπανάλ πραγματικότητα που ανοίγεται σε όποιον βρίσκει το θάρρος να κοιτάξει αμερόληπτα την κατάσταση της γύρω κοινωνίας και, πρώτα απ 'όλα, τον εαυτό του.
Ο σκοπός του ανθρώπου
Βέβαια, αρχικά ο Θεός έπλασε τον άνθρωπο διαφορετικά: «Ο Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός βλέπει το βαθύτερο μυστήριο στο ότι ο άνθρωπος δημιουργήθηκε «θεοποιημένος», έλκοντας προς την ένωση με τον Θεό. Η τελειότητα της αρχέγονης φύσης εκφράστηκε κυρίως σε αυτή την ικανότητα να κοινωνεί με τον Θεό, να προσκολλάται όλο και περισσότερο στην πληρότητα του Θείου, που επρόκειτο να διαποτίσει και να μεταμορφώσει όλη τη κτιστή φύση. Ο Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος εννοούσε ακριβώς αυτήν την ύψιστη ικανότητα του ανθρώπινου πνεύματος όταν μίλησε για τον Θεό που φυσά σε ένα άτομο με την πνοή Του «ένα μόριο της Θεότητάς Του» – χάρη που υπήρχε στην ψυχή από την αρχή, δίνοντάς της την ικανότητα να αντιληφθεί και να αφομοιώσει αυτή την ενέργεια που τη λατρεύει. Διότι το ανθρώπινο πρόσωπο κλήθηκε, σύμφωνα με τη διδασκαλία του αγίου Μαξίμου του Ομολογητή, «να ενώσει με την αγάπη την κτίστη φύση με την άκτιστη φύση, όντας σε ενότητα και ταυτότητα η απόκτηση της χάριτος» (4).
Ωστόσο, βλέποντας τον εαυτό του σε δόξα, βλέποντας τον εαυτό του να γνωρίζει, βλέποντας τον εαυτό του γεμάτο από όλες τις τελειότητες, παραδέχτηκε την ιδέα ότι κατέχει τη Θεία γνώση και ότι δεν χρειάζεται πλέον τον Κύριο. Αυτή η σκέψη απέκλεισε τον άνθρωπο από το βασίλειο της Θείας Παρουσίας! Ως αποτέλεσμα, ο άνθρωπος διαστρεβλώθηκε: η ζωή του γέμισε βάσανα, σωματικά έγινε θνητός και διανοητικά υπέταξε τη θέλησή του σε βάσιμα πάθη και κακίες, πέφτοντας τελικά σε μια υποφυσική, κτηνώδη κατάσταση.
Θα πρέπει να σημειωθεί ότι, σε αντίθεση με τη δυτική θεολογία, της οποίας η παράδοση κυριαρχείται από την ιδέα της πτώσης ως νομικής πράξης (έγκλημα κατά της εντολής να μην τρώμε τα φρούτα), Ανατολική παράδοσητο προπατορικό αμάρτημα του ανθρώπου θεωρούνταν πάντα, πρώτα απ' όλα, ως διαφθορά της φύσης, και όχι ως «αμαρτία» στην οποία «όλοι οι άνθρωποι είναι ένοχοι» (Έκτη Οικουμενική σύνοδοςΟ κανόνας 102 ορίζει την «αμαρτία» ως την «ασθένεια της ψυχής»).
Η θυσία του Χριστού
Ο Θεός δεν μπορούσε να μείνει εντελώς αδιάφορος στην τραγωδία του ανθρώπου. Όντας από τη φύση του το Απόλυτο Καλό και η Απόλυτη Αγάπη Του, έρχεται να βοηθήσει τη φθαρμένη δημιουργία Του και θυσιάζει τον εαυτό Του για τη σωτηρία του ανθρώπινου γένους, γιατί η αληθινή αγάπη είναι πάντα η θυσιαστική αγάπη! Μη τολμώντας να παραβιάσετε την ελεύθερη βούληση ενός ατόμου, οδηγήστε τον με το ζόρι στην ευτυχία και στο καλό και θεωρώντας ότι μπορεί να υπάρχουν άνθρωποι που συνειδητά απορρίπτουν τη δυνατότητα της σωτηρίας, ο Θεός ενσαρκώνεται στον κόσμο μας! Η δεύτερη Υπόσταση της Αγίας Τριάδας (ο Θεός Λόγος) ενώνεται με την (ανθρώπινη) φύση μας και την θεραπεύει (την ανθρώπινη φύση) μέσα Του με τα βάσανα και τον θάνατο στον Σταυρό. Είναι η νίκη του Χριστού επί του θανάτου και η αναδημιουργία του νέου εν Χριστώ ανθρώπου που γιορτάζουν οι Χριστιανοί το Άγιο Πάσχα!
Έχοντας αποδεχτεί τη ζημιά του ανθρώπου, γίνοντας ο ίδιος άνθρωπος, ο Υιός του Θεού, μέσω του σταυρού και του πόνου, αποκατέστησε τη φύση του ανθρώπου μέσα Του και έτσι έσωσε την ανθρωπότητα από τη μοιρολατρία του θανάτου ως συνέπεια του αποχωρισμού από τον Θεό. Η Ορθόδοξη Εκκλησία, σε αντίθεση με την Καθολική Εκκλησία, η οποία τονίζει την καθαρά νομική φύση της εξιλεωτικής θυσίας, διδάσκει ομόφωνα ότι ο Υιός του Θεού υποφέρει μόνο λόγω της ακατανόητης και θυσιαστικής αγάπης Του: «Γιατί ο Θεός τόσο αγάπησε τον κόσμο που έδωσε τον μονογενή Υιό Του, για να μη χαθεί όποιος πιστεύει σε αυτόν, αλλά να έχει αιώνια ζωή» (Ιωάν. 3:16).
Αλλά η ενσάρκωση του Χριστού δεν είναι μόνο νίκη επί του θανάτου, είναι ένα κοσμικό γεγονός, αφού η εν Χριστώ αποκατάσταση του ανθρώπου σημαίνει την επιστροφή στον κόσμο της αρχικής ομορφιάς του. Και πράγματι: «...Μόνο ο εξιλεωτικός θάνατος του Χριστού θα μπορούσε να κάνει δυνατή αυτή την τελική αποκατάσταση. Ο θάνατος του Χριστού είναι πραγματικά σωτήριος και ζωογόνος ακριβώς επειδή σημαίνει τον θάνατο του Υιού του Θεού κατά τη σάρκα (δηλαδή σε υποστατική ενότητα)... «ο μόνος που έχει την αθανασία» (Α' Τιμ. 6:16). )… Η Ανάσταση του Χριστού σημαίνει ακριβώς ότι ο θάνατος έπαψε να υπάρχει ως στοιχείο που ρυθμίζει την ύπαρξη του ανθρώπου, και ότι χάρη σε αυτό ο άνθρωπος ελευθερώθηκε από τη σκλαβιά της αμαρτίας» (5).
Εκκλησία του Χριστού
Μόνο για χάρη της σωτηρίας, της θεραπείας και της αναγέννησης του ανθρώπου (και μέσω αυτού και της μεταμόρφωσης ολόκληρου του κτιστού κόσμου) ο Θεός ίδρυσε την Εκκλησία στη γη, στην οποία, μέσω των Μυστηρίων, η πιστή ψυχή ενώνεται με τον Χριστό. Έχοντας υπομείνει τα βάσανα στον Σταυρό, έχοντας κατακτήσει τον θάνατο και αποκαθιστώντας την ανθρώπινη φύση μέσα Του, ο Χριστός την ημέρα της Πεντηκοστής, την ημέρα της καθόδου του Αγίου Πνεύματος στους αποστόλους, δημιουργεί την Εκκλησία στη γη (που είναι το Σώμα του Χριστού ): «Και υπέταξε τα πάντα κάτω από τα πόδια Του, και τον έβαλε ψηλότερα από όλα, την κεφαλή της Εκκλησίας, που είναι το Σώμα Του, το πλήρωμα Εκείνου που τα γεμίζει όλα σε όλα» (Εφεσ. 1:22).
Από αυτή την άποψη, πρέπει να σημειωθεί ότι η κατανόηση της Εκκλησίας ως κοινωνίας ανθρώπων που ενώνονται μόνο με την πίστη στον Ιησού Χριστό ως Θεϊκό Μεσσία είναι εντελώς λανθασμένη. Και χριστιανική οικογένεια, και το χριστιανικό κράτος είναι επίσης μια κοινωνία ανθρώπων με θεϊκή καταγωγήαλλά ούτε η οικογένεια ούτε το κράτος είναι Εκκλησία. Επιπλέον, από τον ορισμό της Εκκλησίας ως «κοινωνίας πιστών» είναι αδύνατο να συναχθούν οι βασικές ιδιότητες της: ενότητα, αγιότητα, καθολικότητα και αποστολικότητα.
Τι είναι λοιπόν η Εκκλησία; Γιατί η Εκκλησία συγκρίνεται συχνά με το Σώμα του Χριστού στη Βίβλο; ΝΑΙ ΓΙΑΤΙ ΤΟ ΣΩΜΑ ΥΠΟΘΕΤΕΙ ΤΗΝ ΕΝΟΤΗΤΑ! Η ΕΝΟΤΗΤΑ ΕΙΝΑΙ ΑΔΙΑΙΡΤΗ! ΔΗΛΑΔΗ Η ΕΝΟΤΗΤΑ ΩΣ ΖΩΝΤΑΝΗ ΣΥΝΔΕΣΗ: «Είθε όλοι να είναι ένα, όπως εσύ, Πατέρα, είσαι μέσα μου, και εγώ σε σένα, έτσι κι αυτοί να είναι ένα σε εμάς, για να πιστέψει ο κόσμος ότι εσύ με έστειλες» (Ιωάν. 17:21).
Η Εκκλησία, όπως και το ανθρώπινο σώμα (όπου λειτουργούν πολλά όργανα, το έργο του οποίου συντονίζεται από το κεντρικό νευρικό σύστημα), αποτελείται από πολλά μέλη που έχουν μια μόνο Κεφαλή - τον Κύριο Ιησού Χριστό, χωρίς τον οποίο είναι αδύνατο να επιτραπεί η ύπαρξη της Εκκλησίας έστω και για μια στιγμή. Η Ορθοδοξία θεωρεί την Εκκλησία του Χριστού ως περιβάλλον αναγκαίο για την πραγματοποίηση της ένωσης του ανθρώπου με τον Θεό: «Ένα σώμα και ένα πνεύμα, όπως κληθήκατε σε μια ελπίδα της κλήσης σας. ένας Κύριος, μία πίστη, ένα βάπτισμα, ένας Θεός και Πατέρας όλων, ο οποίος είναι υπεράνω όλων, και μέσω όλων, και σε όλους μας» (Εφεσ. 4:4–6).
Χάρη στην Εκκλησία δεν διατρέχουμε πλέον τον κίνδυνο να χάσουμε ανεπανόρθωτα την κοινωνία με τον Θεό, γιατί είμαστε κλεισμένοι σε ένα Σώμα, στο οποίο κυκλοφορεί το Αίμα του Χριστού (δηλαδή η κοινωνία), καθαρίζοντας μας από κάθε αμαρτία και κάθε βρωμιά: «Και, παίρνοντας το ποτήρι και ευχαριστώντας, τους το έδωσε και είπε: Πιείτε όλο από αυτό, γιατί αυτό είναι το αίμα μου της νέας διαθήκης, που χύνεται για πολλούς για άφεση αμαρτιών» (Ματθαίος 26:27).
Πρόκειται για την εν Χριστώ ενότητα όλων των μελών της Εκκλησίας, για την ένωση της αγάπης που χαρίζεται στο Μυστήριο της Κοινωνίας, για το οποίο γίνεται λόγος σε όλες τις ευχαριστιακές προσευχές της Ορθόδοξης Εκκλησίας. Γιατί η Εκκλησία είναι πρώτα απ' όλα μια συνάντηση γύρω από το ευχαριστιακό γεύμα. Με άλλα λόγια, η Εκκλησία είναι ένας λαός που συγκεντρώνεται σε ένα συγκεκριμένο μέρος και σε μια συγκεκριμένη ώρα για να γίνει το Σώμα του Χριστού.
Γι' αυτό η Εκκλησία δεν χτίζεται με διδασκαλία και εντολή, αλλά από τον ίδιο τον Κύριο Ιησού Χριστό. Η εφαρμογή το λέει αυτό. Παύλος: «Επομένως, δεν είστε πλέον ξένοι και ξένοι, αλλά συμπολίτες των αγίων και μέλη του σπιτικού του Θεού, έχοντας εδραιωθεί στη βάση των αποστόλων και των προφητών, έχοντας ως ακρογωνιαίο λίθο τον ίδιο τον Ιησού Χριστό, πάνω στον οποίο ολόκληρο το κτίσμα, χτισμένο σε αρμονία, μεγαλώνει σε ιερό ναό εν Κυρίω, στον οποίο και εσείς χτίζεστε σε κατοικία του Θεού μέσω του Πνεύματος» (Εφεσ. 2:19).
Μεταφορικά, η διαδικασία της σωτηρίας ενός ανθρώπου στην Εκκλησία μπορεί να περιγραφεί ως εξής: οι άνθρωποι (όπως τα ζωντανά κύτταρα) ενώνονται με έναν υγιή οργανισμό - το Σώμα του Χριστού - και λαμβάνουν θεραπεία σε Αυτό, αφού γίνονται της ίδιας φύσης με τον Χριστό. Υπό αυτή την έννοια, η Εκκλησία δεν είναι απλώς ένα μέσο ατομικού αγιασμού ενός ανθρώπου. Εν Χριστώ, ένα άτομο αποκτά μια πραγματική πληρότητα ζωής, και κατά συνέπεια μια πλήρη κοινωνία με άλλους ανθρώπους. Επιπλέον, δεν έχει σημασία για την Εκκλησία αν κάποιος ζει στη γη ή έχει ήδη φύγει σε άλλο κόσμο, γιατί δεν υπάρχει θάνατος στην Εκκλησία, και όσοι έχουν δεχτεί τον Χριστό εδώ, σε αυτή τη ζωή, μπορούν να γίνουν μέλη του Σώματος του Χριστός και έτσι εισέλθετε στη Βασιλεία του Μελλοντικού Αιώνα, γιατί: «Η Βασιλεία του Θεού είναι μέσα σας» (Λουκάς 17:21). Η Εκκλησία είναι και το Σώμα του Χριστού και η πληρότητα του Αγίου Πνεύματος, «γεμίζοντας τα πάντα σε όλα»: «Ένα σώμα και ένα πνεύμα, όπως κληθήκατε σε μια ελπίδα της κλήσης σας. ένας Κύριος, μία πίστη, ένα βάπτισμα, ένας Θεός και Πατέρας όλων, ο οποίος είναι υπεράνω όλων, και μέσω όλων, και σε όλους μας» (Εφεσ. 4:4–6).
Έτσι, από τη χριστοκεντρικότητα (δηλαδή από την έννοια της Εκκλησίας ως Σώματος του Χριστού) και τη συνέργεια (η συνδημιουργία Θεού και ανθρώπου στο θέμα της σωτηρίας) προκύπτει η ανάγκη να επιτύχει η ηθική εργασία του κάθε ατόμου. κύριος στόχοςζωή – ΘΕΩΣΗ, που μπορεί να επιτευχθεί μόνο με την ένωση με τον Χριστό στο Σώμα Του, στην Εκκλησία!
Γι' αυτό, κατ' αρχήν, είναι αδύνατο για την ανατολική θεολογία να δει τη σωτηρία από μια «νομική» σκοπιά: ως προσδοκία είτε ανταμοιβής για τις αρετές είτε ως αιώνια τιμωρία για τις αμαρτίες. Σύμφωνα με την ευαγγελική διδασκαλία, στη μελλοντική ζωή δεν μας περιμένει απλώς μια ανταμοιβή ή τιμωρία, αλλά ο ίδιος ο Θεός! Και η ένωση μαζί Του θα είναι η υψηλότερη ανταμοιβή για τον πιστό, και η απόρριψη από Αυτόν θα είναι η υψηλότερη δυνατή τιμωρία.
Σε αντίθεση με τη δυτική αντίληψη της σωτηρίας, στην Ορθοδοξία το δόγμα της σωτηρίας νοείται ως ζωή εν Θεώ και με Θεό, για την πληρότητα και τη σταθερότητα της οποίας ο Χριστιανός πρέπει συνεχώς να αλλάζει τον εαυτό του στην εικόνα του Θεανθρώπου Χριστού: «Αυτό είναι το νόημα της μυστηριακής ζωής και το θεμέλιο της χριστιανικής πνευματικότητας. Ένας Χριστιανός δεν καλείται σε καμία περίπτωση να αντιγράψει τον Χριστό, κάτι που θα ήταν μόνο ένα εξωτερικό, ηθικό κατόρθωμα... Παρ. Ο Μάξιμος ο Ομολογητής παρουσιάζει τη θέωση ως κοινωνία «όλου του ανθρώπου» με «όλο τον Θεό», γιατί στη θέωση ο άνθρωπος επιτυγχάνει τον υψηλότερο στόχο για τον οποίο δημιουργήθηκε» (6).
Συνδέσεις:
1) Δυστυχώς, η μορφή του άρθρου δεν επιτρέπει μια λεπτομερή ανάλυση των διδασκαλιών της Καθολικής Εκκλησίας, όλων των χαρακτηριστικών της: παπική πρωτοκαθεδρία, filioque, Καθολική Μαριολογία, Καθολικός μυστικισμός, το δόγμα του προπατορικού αμαρτήματος, το νομικό δόγμα της εξιλέωσης κ.λπ.
2) Μητροπολίτης Σέργιος (Starogorodsky). Ορθόδοξη διδασκαλία περί σωτηρίας. Μέρος 1. Η προέλευση της νομικής κατανόησης της ζωής. Καθολικισμός: http://pravbeseda.org/library/books/strag1_3.html
3) Meyendorff John, πρωτ. Βυζαντινή θεολογία. Ιστορικές τάσεις και δογματικά θέματα. Κεφάλαιο «Το Άγιο Πνεύμα και η Ελευθερία του Ανθρώπου». Minsk: Beams of Sophia, 2001, σ. 251.
4) V. N. Lossky, Theophany. Δοκίμια για τη μυστικιστική θεολογία της Ανατολικής Εκκλησίας. Μ.: Εκδοτικός Οίκος AST, 2003. S. 208.
5) Meyendorff John, πρωτ. Βυζαντινή θεολογία. Ιστορικές τάσεις και δογματικά θέματα. Κεφάλαιο «Εξιλέωση και θέωση». Minsk: Beams of Sophia, 2001, σ. 231–233.
6) Meyendorff John, πρωτ. Βυζαντινή θεολογία. Ιστορικές τάσεις και δογματικά θέματα. Κεφάλαιο «Εξιλέωση και θέωση». Minsk: Beams of Sophia, 2001, σ. 234–235.
Η πρώτη εξωτερική διαφορά μεταξύ καθολικών και ορθόδοξων συμβόλων αφορά την εικόνα του σταυρού και του σταυρού. Αν στην παλαιοχριστιανική παράδοση υπήρχαν 16 είδη σχημάτων σταυρού, σήμερα παραδοσιακά ένας τετράπλευρος σταυρός συνδέεται με τον Καθολικισμό και ένας οκτάκτινος ή εξάκτινος σταυρός με την Ορθοδοξία.
Οι λέξεις στο tablet στους σταυρούς είναι οι ίδιες, μόνο οι γλώσσες στις οποίες είναι φτιαγμένη η επιγραφή «Ο Ιησούς από τη Ναζαρέτ, ο Βασιλιάς των Εβραίων είναι διαφορετικές. Στον Καθολικισμό, αυτό είναι λατινικό: INRI. Σε μερικές ανατολικές εκκλησίες χρησιμοποιείται η ελληνική συντομογραφία INBI από το ελληνικό κείμενο Ἰησοῦς ὁ Ναζωραῖος ὁ Βασιλεὺς τῶν Ἰουδαίων. ρουμανικός ορθόδοξη εκκλησίαχρησιμοποιεί τη λατινική έκδοση και στη ρωσική και εκκλησιαστική σλαβική εκδοχή η συντομογραφία μοιάζει με I.Н.Ц.I. Είναι ενδιαφέρον ότι αυτή η ορθογραφία εγκρίθηκε στη Ρωσία μόνο μετά τη μεταρρύθμιση της Nikon, πριν από αυτό, το "King of Glory" γράφτηκε συχνά στο tablet. Αυτή η ορθογραφία διατηρήθηκε από τους Παλαιούς Πιστούς.
Ο αριθμός των καρφιών συχνά διαφέρει επίσης σε ορθόδοξους και καθολικούς σταυρούς. Οι Καθολικοί έχουν τρεις, οι Ορθόδοξοι τέσσερις. Η πιο θεμελιώδης διαφορά μεταξύ του συμβολισμού του σταυρού στις δύο εκκλησίες είναι αυτή καθολικός σταυρόςΟ Χριστός απεικονίζεται εξαιρετικά νατουραλιστικά, με πληγές και αίμα, φορώντας αγκάθινο στεφάνι, με τα χέρια του να κρεμούν κάτω από το βάρος του σώματός του, ενώ στον ορθόδοξο σταυρό δεν υπάρχουν νατουραλιστικά ίχνη του πόνου του Χριστού, δείχνει η εικόνα του Σωτήρος. η νίκη της ζωής επί του θανάτου, του Πνεύματος επί του σώματος.
Γιατί βαφτίζονται διαφορετικά;
Καθολικοί και Ορθόδοξοι έχουν πολλές διαφορές στο τελετουργικό κομμάτι. Έτσι, υπάρχουν σαφείς διαφορές σε το σημείο του σταυρού. Οι Ορθόδοξοι βαφτίζονται από τα δεξιά προς τα αριστερά, οι Καθολικοί από τα αριστερά προς τα δεξιά. Ο κανόνας της ευλογίας του Καθολικού σταυρού εγκρίθηκε το 1570 από τον Πάπα Πίο Ε' «Αυτός που ευλογεί τον εαυτό του ... κάνει ένα σταυρό από το μέτωπό του στο στήθος και από τον αριστερό ώμο προς τα δεξιά του». ΣΤΟ Ορθόδοξη παράδοσηο κανόνας για την εκτέλεση του σημείου του σταυρού άλλαξε όσον αφορά τα δύο δάχτυλα και τα τρία δάχτυλα, αλλά οι ηγέτες της εκκλησίας έγραψαν για την ανάγκη να βαφτιστούν από τα δεξιά προς τα αριστερά πριν και μετά τη μεταρρύθμιση του Nikon.
Οι Καθολικοί συνήθως σταυρώνονται και με τα πέντε δάχτυλα ως ένδειξη «έλκους στο σώμα του Κυρίου Ιησού Χριστού» - δύο στα χέρια, δύο στα πόδια, ένα από το δόρυ. Στην Ορθοδοξία, μετά τη μεταρρύθμιση του Νίκωνα, γίνονται δεκτά τρία δάχτυλα: τρία δάχτυλα διπλώνονται (συμβολισμός της Τριάδας), δύο δάχτυλα πιέζονται στην παλάμη (οι δύο φύσεις του Χριστού - θεϊκή και ανθρώπινη. Στη Ρουμανική Εκκλησία, αυτά δύο δάχτυλα ερμηνεύονται ως σύμβολο της πτώσης του Αδάμ και της Εύας στην Τριάδα).
Τα εκπρόθεσμα προσόντα των αγίων
Εκτός από τις εμφανείς διαφορές στο τελετουργικό μέρος, στο μοναστικό σύστημα των δύο εκκλησιών, στις παραδόσεις της εικονογραφίας, Ορθόδοξοι και Καθολικοί έχουν πολλές διαφορές ως προς το δόγμα. Έτσι, η Ορθόδοξη Εκκλησία δεν αναγνωρίζει το καθολικό δόγμα για τις εκπρόθεσμες αρετές των αγίων, σύμφωνα με το οποίο οι μεγάλοι Καθολικοί άγιοι,
Οι δάσκαλοι της εκκλησίας έχουν αφήσει ένα ανεξάντλητο θησαυροφυλάκιο «υπερβολικών καλών πράξεων», ώστε οι αμαρτωλοί να μπορούν στη συνέχεια να χρησιμοποιήσουν τα πλούτη από αυτήν για τη σωτηρία τους. Διαχειριστής του πλούτου από αυτό το θησαυροφυλάκιο είναι η Καθολική Εκκλησία και προσωπικά ο Ποντίφεξ. Ανάλογα με την επιμέλεια του αμαρτωλού, ο Ποντίφικας μπορεί να πάρει πλούτη από το θησαυροφυλάκιο και να τα παρέχει στον αμαρτωλό, αφού ο άνθρωπος δεν έχει αρκετές από τις δικές του καλές πράξεις για σωτηρία.
Η έννοια της «υπερδέουσας αξίας» σχετίζεται άμεσα με την έννοια της «τέρψης», όταν ένα άτομο απαλλάσσεται από την τιμωρία για τις αμαρτίες του για το ποσό που καταβλήθηκε.
Πάπας Αλάθητος
Στα τέλη του 19ου αιώνα, η Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία διακήρυξε το δόγμα του αλάθητου του Πάπα. Σύμφωνα με αυτόν, όταν ο πάπας (ως επικεφαλής της Εκκλησίας) καθορίζει το δόγμα της σχετικά με την πίστη ή την ηθική, έχει αλάθητο (αλάθητο) και προστατεύεται από την ίδια την πιθανότητα του λάθους. Αυτό το δογματικό λανθασμένο είναι δώρο του Αγίου Πνεύματος που δόθηκε στον Πάπα ως διάδοχο του Αποστόλου Πέτρου δυνάμει του αποστολική διαδοχήκαι όχι με βάση την προσωπική του αναμαρτία.
Το δόγμα διακηρύχθηκε επίσημα στο δογματικό σύνταγμα του Πάστορα Αιτέρνου στις 18 Ιουλίου 1870, μαζί με τη διεκδίκηση της «κανονικής και άμεσης» εξουσίας της δικαιοδοσίας του ποντίφικα στην οικουμενική Εκκλησία. Ο Πάπας χρησιμοποίησε το δικαίωμά του να διακηρύξει ένα νέο δόγμα ex cathedra μόνο μία φορά: το 1950, ο Πάπας Πίος XII διακήρυξε το δόγμα της Κοιμήσεως της Θεοτόκου. Το δόγμα του αλάθητου επιβεβαιώθηκε στη Β' Σύνοδο του Βατικανού (1962-1965) στη δογματική συγκρότηση της Εκκλησίας Lumen Gentium. Ούτε το δόγμα του αλάθητου του Πάπα ούτε το δόγμα της Ανάληψης της Θεοτόκου έγιναν δεκτά από την Ορθόδοξη Εκκλησία. Επίσης, η Ορθόδοξη Εκκλησία δεν αναγνωρίζει το δόγμα του Αμόλυντη ΣύλληψηΠαρθένα Μαρία.
Καθαρτήριο και δοκιμασία
Η κατανόηση του τι περνά η ανθρώπινη ψυχή μετά τον θάνατο διαφέρει επίσης στην Ορθοδοξία και στον Καθολικισμό. Στον Καθολικισμό, υπάρχει ένα δόγμα για το καθαρτήριο - μια ειδική κατάσταση στην οποία βρίσκεται η ψυχή του νεκρού. Η Ορθοδοξία αρνείται την ύπαρξη του καθαρτηρίου, αν και αναγνωρίζει την ανάγκη για προσευχές για τους νεκρούς. Στην Ορθοδοξία, σε αντίθεση με τον Καθολικισμό, υπάρχει το δόγμα των εναέριων δοκιμασιών, εμπόδια από τα οποία πρέπει να περάσει η ψυχή κάθε χριστιανού στο δρόμο προς τον θρόνο του Θεού για μια ιδιωτική δίκη.
Δύο άγγελοι οδηγούν την ψυχή σε αυτό το μονοπάτι. Κάθε μια από τις δοκιμασίες, ο αριθμός των οποίων είναι 20, ελέγχεται από δαίμονες - ακάθαρτα πνεύματα που προσπαθούν να μεταφέρουν την ψυχή που περνάει από τις δοκιμασίες στην κόλαση. Σύμφωνα με τα λόγια του Στ. Theophan the Recluse: «Όσο άγρια κι αν φαίνεται στους έξυπνους ανθρώπους η σκέψη των δοκιμασιών, αλλά δεν μπορούν να αποφευχθούν». Η Καθολική Εκκλησία δεν αναγνωρίζει το δόγμα των δοκιμασιών.
"Filioque"
Η βασική δογματική διαφορά μεταξύ της Ορθόδοξης και της Καθολικής Εκκλησίας είναι το "filioque" (λατ. filioque - "και ο Υιός") - μια προσθήκη στη λατινική μετάφραση του Σύμβολου της Πίστεως που υιοθετήθηκε από τη Δυτική (Ρωμαϊκή) Εκκλησία τον 11ο αιώνα στον δόγμα της Τριάδας: για την πομπή του Αγίου Πνεύματος όχι μόνο από τον Θεό Πατέρα, αλλά «από τον Πατέρα και τον Υιό». Ο Πάπας Βενέδικτος Η' συμπεριέλαβε τον όρο "filioque" στο Σύμβολο της Πίστεως το 1014, γεγονός που προκάλεσε θύελλα αγανάκτησης από την πλευρά των Ορθοδόξων θεολόγων. Ήταν το “filioque” που έγινε το “εμπόδιο” και προκάλεσε οριστικός χωρισμόςεκκλησίες το 1054. Καθιερώθηκε τελικά στα λεγόμενα «ενωτικά» συμβούλια - Λυών (1274) και Φερράρα-Φλωρεντίας (1431-1439).
Στη σύγχρονη καθολική θεολογία, η στάση απέναντι στο filioque, παραδόξως, έχει αλλάξει πολύ. Έτσι, στις 6 Αυγούστου 2000, η Καθολική Εκκλησία δημοσίευσε τη διακήρυξη «Dominus Iesus» («Κύριος Ιησούς»). Συντάκτης αυτής της δήλωσης ήταν ο καρδινάλιος Joseph Ratzinger (Πάπας Βενέδικτος XVI). Στο έγγραφο αυτό, στη δεύτερη παράγραφο του πρώτου μέρους, δίνεται το κείμενο του Σύμβολου της Πίστεως χωρίς το filioque: «Et in Spiritum Sanctum, Dominum et vivificantem, qui ex Patre procedit, qui cum Patre et Filio simul adoratur et conglorificatur, qui locutus est per prophetas» . («Και εν Αγίω Πνεύματι, τον Κύριον, τον δότη της ζωής, που εκπορεύεται από τον Πατέρα, που μαζί με τον Πατέρα και τον Υιό πρέπει να λατρεύεται και να δοξάζεται, ο οποίος μίλησε μέσω των προφητών»).
Καμία επίσημη, συνοδική απόφαση δεν ακολούθησε αυτή τη δήλωση, επομένως η κατάσταση με το filioque παραμένει η ίδια. Η κύρια διαφορά μεταξύ της Ορθόδοξης Εκκλησίας και της Καθολικής Εκκλησίας είναι ότι η κεφαλή της Ορθόδοξης Εκκλησίας είναι ο Ιησούς Χριστός, στον Καθολικισμό η εκκλησία διευθύνεται από τον εφημέριο του Ιησού Χριστού, την ορατή κεφαλή της (Vicarius Christi), τον Πάπα της Ρώμης.
Για ευνόητους λόγους, θα απαντήσω το αντίθετο - για τις διαφορές μεταξύ Καθολικισμού και Ορθοδοξίας σε πνευματικούς όρους.
Ένας μεγάλος αριθμός πνευματικών πρακτικών: αυτές είναι οι προσευχές με κομποσκοίνι (το Ροδάριο, το παρεκκλήσι του ελέους του Θεού και άλλα) και η λατρεία των Τιμίων Δώρων (λατρεία) και προβληματισμοί για το Ευαγγέλιο σε μια ποικιλία παραδόσεων (από τον Ιγνατιανό στο Lectio Divina), και πνευματικές ασκήσεις (από τις πιο απλές αναμνήσεις έως μια σιωπή ενός μήνα σύμφωνα με τη μέθοδο του Αγίου Ιγνατίου της Loyola) - τα περιέγραψα σχεδόν όλα αναλυτικά εδώ:
Η απουσία του θεσμού των «πρεσβυτέρων», που εκλαμβάνονται μεταξύ των πιστών ως φωτισμένοι και αλάνθαστοι ισόβιοι άγιοι. Και υπάρχει μια διαφορετική στάση απέναντι στους ιερείς: δεν υπάρχει συνηθισμένος Ορθόδοξος «πατέρας ευλογημένος να αγοράσει μια φούστα, ο πατέρας δεν ευλόγησε να είναι φίλος με την Petya» - οι Καθολικοί παίρνουν τις αποφάσεις τους, χωρίς να μεταθέτουν την ευθύνη σε ιερέα ή μοναχή.
Οι Καθολικοί, ως επί το πλείστον, γνωρίζουν καλύτερα την πορεία της Λειτουργίας - και επειδή είναι συμμετέχοντες, όχι θεατές-ακροατές, και επειδή έχουν υποβληθεί σε κατήχηση (δεν μπορείς να γίνεις Καθολικός χωρίς να μελετήσεις την πίστη).
Οι Καθολικοί κοινωνούν πιο συχνά, και εδώ, δυστυχώς, δεν είναι χωρίς κατάχρηση - είτε γίνεται συνήθεια και χάνεται η πίστη στην Ευχαριστία, είτε κοινωνούν χωρίς εξομολόγηση.
Παρεμπιπτόντως, η ευχαριστιακή προσκύνηση είναι ιδιάζουσα μόνο στους Καθολικούς - οι Ορθόδοξοι δεν έχουν ούτε λατρεία ούτε πομπή στον εορτασμό του Σώματος και του Αίματος του Κυρίου (Corpus Christi). Τον ιερό χώρο προσκύνησης της Θείας Ευχαριστίας καταλαμβάνουν λαϊκοί άγιοι, απ' όσο καταλαβαίνω.
Με όλα αυτά, οι Καθολικοί τείνουν περισσότερο προς την απλοποίηση, αυξάνοντας την «εγγύτητα με τους ανθρώπους» και τη «συμμόρφωση σύγχρονος κόσμος«- τείνουν περισσότερο να παρομοιάσουν με τους Προτεστάντες.Ταυτόχρονα, ξεχνώντας τη φύση και τον σκοπό της Εκκλησίας.
Οι Καθολικοί λατρεύουν να παίζουν οικουμενισμό και βιάζονται με αυτόν σαν χειρόγραφο σάκο, χωρίς να δίνουν σημασία στο γεγονός ότι αυτά τα παιχνίδια δεν ενδιαφέρουν κανέναν εκτός από τον εαυτό τους. Ένα είδος μη επιθετικών, αφελών-ρομαντικών «ποντικών αδερφών».
Για τους Καθολικούς, η αποκλειστικότητα της Εκκλησίας, κατά κανόνα, παραμένει μόνο στα χαρτιά, δεν κρατάει στα κεφάλια τους, ενώ οι Ορθόδοξοι θυμούνται πολύ καλά τι είναι πιο αληθινό.
Λοιπόν, και οι μοναστικές παραδόσεις που έχουν ήδη αναφερθεί εδώ - ένας τεράστιος αριθμός από διάφορα τάγματα και εκκλησίες, από υπερ-φιλελεύθερους Ιησουίτες και διασκεδαστικούς Φραγκισκανούς, ελαφρώς πιο μετριοπαθείς Δομινικανούς έως τον αμετάβλητα αυστηρό τρόπο ζωής των εξαιρετικά πνευματικών Βενεδικτίνων και Καρθουσιανών. κινήσεις των λαϊκών - από τους αχαλίνωτους Νεοκατηχουμενικούς και απρόσεκτους εστιάτες μέχρι τη μετριοπαθή Communione e Liberazione και τη συγκρατημένη πρελάτουρα του Opus Dei.
Και περισσότερα τελετουργικά - στην Καθολική Εκκλησία υπάρχουν περίπου 22. Όχι μόνο λατινικά (τα πιο διάσημα) και βυζαντινά (πανομοιότυπα με τα ορθόδοξα), αλλά και εξωτικά συρο-μαλαμπάρ, δομινικανά και άλλα. Εδώ είναι παραδοσιακοί που τηρούν το προ-μεταρρυθμιστικό λατινικό τελετουργικό (σύμφωνα με τον Missal του 1962) και πρώην Αγγλικανοί που έγιναν Καθολικοί στο ποντίφικα του Βενέδικτου XVI, οι οποίοι έλαβαν μια προσωπική προεδρία και τη δική τους ιεροτελεστία λατρείας. Δηλαδή, οι Καθολικοί δεν είναι τόσο μονότονοι και καθόλου ομοιογενείς, αλλά την ίδια στιγμή τα πάνε καλά μαζί - και χάρη στην πληρότητα της αλήθειας και χάρη στην κατανόηση της σημασίας της ενότητας της Εκκλησίας, και χάρη σε ανθρώπινους παράγοντες. Οι Ορθόδοξοι χωρίζονται σε 16 εκκλησιαστικές κοινότητες (και αυτές είναι μόνο επίσημες!), Τα κεφάλια τους δεν μπορούν καν να μαζευτούν για να λύσουν προβλήματα - οι ίντριγκες και οι προσπάθειες να τραβήξουν την κουβέρτα πάνω τους είναι πολύ έντονες ...
Στις 16 Ιουλίου 1054, στην Αγία Σοφία στην Κωνσταντινούπολη, επίσημοι εκπρόσωποι του Πάπα ανακοίνωσαν την καθαίρεση του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως Μιχαήλ Κερουλάριου. Σε απάντηση, ο πατριάρχης αναθεμάτισε τους παπικούς απεσταλμένους. Από τότε, υπήρξαν εκκλησίες που σήμερα ονομάζουμε Καθολικές και Ορθόδοξες.
Ας ορίσουμε τις έννοιες
Τρεις κύριες κατευθύνσεις στον Χριστιανισμό - Ορθοδοξία, Καθολικισμός, Προτεσταντισμός. Δεν υπάρχει καμία προτεσταντική εκκλησία, γιατί υπάρχουν πολλές εκατοντάδες προτεσταντικές εκκλησίες (ομολογίες) στον κόσμο. Η Ορθοδοξία και ο Καθολικισμός είναι εκκλησίες με ιεραρχική δομή, με το δικό τους δόγμα, τη λατρεία, τη δική τους εσωτερική νομοθεσία και τις δικές τους θρησκευτικές και πολιτιστικές παραδόσεις που ενυπάρχουν σε καθεμία από αυτές.
Ο Καθολικισμός είναι μια αναπόσπαστη εκκλησία, της οποίας όλα τα συστατικά και όλα τα μέλη υπόκεινται στον Πάπα ως κεφάλι. Η Ορθόδοξη Εκκλησία δεν είναι τόσο μονολιθική. Αυτή τη στιγμή αποτελείται από 15 ανεξάρτητες, αλλά αμοιβαία αναγνωρίσιμες και ουσιαστικά πανομοιότυπες εκκλησίες. Ανάμεσά τους η Ρωσία, η Κωνσταντινούπολη, η Ιερουσαλήμ, η Αντιόχεια, η Γεωργιανή, η Σερβική, η Βουλγαρική, η Ελληνική κ.λπ.
Τι κοινό έχουν η Ορθοδοξία και ο Καθολικισμός;
Τόσο οι Ορθόδοξοι όσο και οι Καθολικοί είναι Χριστιανοί που πιστεύουν σε Χριστόςκαι αγωνίζεται να ζήσει σύμφωνα με τις εντολές Του. Και οι δύο έχουν μια Αγία Γραφή - τη Βίβλο. Ό,τι άλλο λέμε για διαφορές, ο χριστιανός καθημερινή ζωήκαι οι καθολικοί και οι ορθόδοξοι είναι χτισμένοι, πρώτα απ' όλα, σύμφωνα με το Ευαγγέλιο. Το αληθινό πρότυπο, η βάση όλης της ζωής για κάθε Χριστιανό είναι ο Κύριος Ιησούς Χριστός και είναι ένας και μοναδικός. Επομένως, παρά τις διαφορές, Καθολικοί και Ορθόδοξοι ομολογούν και κηρύττουν την πίστη στον Ιησού Χριστό σε όλο τον κόσμο, κηρύττουν το ίδιο Ευαγγέλιο στον κόσμο.
Η ιστορία και οι παραδόσεις της Καθολικής και της Ορθόδοξης Εκκλησίας ανάγονται στους αποστόλους. Πέτρος, Παύλος, Σημάδικαι άλλοι μαθητές του Ιησού ίδρυσαν χριστιανικές κοινότητες σε σημαντικές πόλεις αρχαίος κόσμος- Ιερουσαλήμ, Ρώμη, Αλεξάνδρεια, Αντιόχεια κλπ. Γύρω από αυτά τα κέντρα διαμορφώθηκαν οι εκκλησίες που έγιναν η βάση του χριστιανικού κόσμου. Γι' αυτό οι Ορθόδοξοι και οι Καθολικοί έχουν μυστήρια (βάπτιση, γάμους, χειροτονία ιερέων), παρόμοια δόγματα, σέβονται τους κοινούς αγίους (που έζησαν πριν από τον 11ο αιώνα) και διακηρύσσουν το ίδιο Nikeo-Tsaregradsky. Παρά ορισμένες διαφορές, και οι δύο εκκλησίες δηλώνουν πίστη στην Αγία Τριάδα.
Για την εποχή μας, είναι σημαντικό ότι τόσο οι Ορθόδοξοι όσο και οι Καθολικοί έχουν παρόμοια άποψη για τη χριστιανική οικογένεια. Ο γάμος είναι η ένωση ενός άνδρα και μιας γυναίκας. Ο γάμος ευλογείται από την εκκλησία και θεωρείται μυστήριο. Το διαζύγιο είναι πάντα μια τραγωδία. Οι σεξουαλικές σχέσεις πριν από το γάμο είναι ανάξιες του τίτλου του χριστιανού, είναι αμαρτωλές. Είναι σημαντικό να τονιστεί ότι τόσο οι Ορθόδοξοι όσο και οι Καθολικοί γενικά δεν αναγνωρίζουν τους ομοφυλοφιλικούς γάμους. Οι ίδιες οι ομοφυλοφιλικές σχέσεις θεωρούνται βαρύ αμάρτημα.
Πρέπει να σημειωθεί ιδιαίτερα ότι τόσο οι Καθολικοί όσο και οι Ορθόδοξοι αναγνωρίζουν ότι δεν είναι το ίδιο πράγμα, ότι η Ορθοδοξία και ο Καθολικισμός είναι διαφορετικές εκκλησίες, αλλά χριστιανικές εκκλησίες. Αυτή η διαφορά είναι τόσο σημαντική και για τις δύο πλευρές που για χίλια χρόνια δεν υπάρχει αμοιβαία ενότητα στο πιο σημαντικό πράγμα - στη λατρεία και την κοινωνία του Σώματος και του Αίματος του Χριστού. Καθολικοί και Ορθόδοξοι δεν κοινωνούν μαζί.
Ταυτόχρονα, που είναι πολύ σημαντικό, τόσο οι Καθολικοί όσο και οι Ορθόδοξοι βλέπουν τον αμοιβαίο διχασμό με πικρία και μετάνοια. Όλοι οι Χριστιανοί είναι πεπεισμένοι ότι ο άπιστος κόσμος χρειάζεται μια κοινή χριστιανική μαρτυρία για τον Χριστό.
Περί χωρισμού
Δεν είναι δυνατόν να περιγραφεί η ανάπτυξη του χάσματος και ο σχηματισμός των χωρισμένων Καθολικών και Ορθοδόξων εκκλησιών σε αυτό το σημείωμα. Θα σημειώσω μόνο ότι η τεταμένη πολιτική κατάσταση πριν από χίλια χρόνια μεταξύ Ρώμης και Κωνσταντινούπολης ώθησε και τις δύο πλευρές να αναζητήσουν έναν λόγο για να τακτοποιήσουν τα πράγματα. Επέστησαν την προσοχή οι ιδιαιτερότητες της ιεραρχικής εκκλησιαστικής δομής, που ήταν σταθερές στη δυτική παράδοση, οι ιδιαιτερότητες του δόγματος, των τελετουργικών και πειθαρχικών εθίμων, που δεν είναι χαρακτηριστικά της Ανατολής.
Με άλλα λόγια, η πολιτική ένταση ήταν που αποκάλυψε την ήδη υπάρχουσα και ενισχυμένη πρωτοτυπία της θρησκευτικής ζωής των δύο τμημάτων της πρώην Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας. Από πολλές απόψεις, η σημερινή κατάσταση οφειλόταν στη διαφορά πολιτισμών, νοοτροπιών, εθνικών χαρακτηριστικών της Δύσης και της Ανατολής. Με την εξαφάνιση της αυτοκρατορίας ενώνεται χριστιανικές εκκλησίες, η Ρώμη και η δυτική παράδοση ξεχώρισαν από το Βυζάντιο για αρκετούς αιώνες. Με κακή επικοινωνία και σχεδόν ολική απουσίααμοιβαίο ενδιαφέρον, έγινε η ριζοβολία των δικών τους παραδόσεων.
Είναι σαφές ότι ο διαχωρισμός μιας ενιαίας εκκλησίας σε ανατολική (ορθόδοξη) και δυτική (καθολική) είναι μια μακρά και αρκετά περίπλοκη διαδικασία, η οποία στις αρχές του 11ου αιώνα είχε μόνο το αποκορύφωμά της. Η μέχρι τότε ενιαία εκκλησία, που εκπροσωπούνταν από πέντε τοπικές ή εδαφικές εκκλησίες, τα λεγόμενα πατριαρχεία, διασπάστηκε. Τον Ιούλιο του 1054, κηρύχθηκε αμοιβαίος αναθεματισμός από τους πληρεξούσιους του Πάπα και του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως. Λίγους μήνες αργότερα, όλα τα εναπομείναντα πατριαρχεία προσχώρησαν στη θέση της Κωνσταντινούπολης. Το χάσμα έχει γίνει μόνο ισχυρότερο και βαθύτερο με την πάροδο του χρόνου. Τελικά, οι Εκκλησίες της Ανατολής και η Ρωμαϊκή Εκκλησία χωρίστηκαν μετά το 1204 - την εποχή της καταστροφής της Κωνσταντινούπολης από τους συμμετέχοντες στην Τέταρτη Σταυροφορία.
Ποια είναι η διαφορά μεταξύ Καθολικισμού και Ορθοδοξίας;
Εδώ είναι τα κύρια σημεία, αμοιβαία αναγνωρισμένα και από τα δύο μέρη, που διχάζουν τις εκκλησίες σήμερα:
Η πρώτη σημαντική διαφορά είναι η διαφορετική κατανόηση της εκκλησίας. Για τους Ορθοδόξους Χριστιανούς, ενιαίος, λεγόμενος καθολική εκκλησία, εκδηλώνεται σε συγκεκριμένα ανεξάρτητα, αλλά αλληλοαναγνωριζόμενα τοπικές εκκλησίες. Ένα άτομο μπορεί να ανήκει σε οποιαδήποτε από τις υπάρχουσες ορθόδοξες εκκλησίες, ανήκοντας έτσι στην Ορθοδοξία γενικά. Αρκεί να μοιραζόμαστε την ίδια πίστη και μυστήρια με άλλες εκκλησίες. Οι Καθολικοί αναγνωρίζουν μια και μοναδική εκκλησία ως οργανωτική δομή - Καθολική, υποταγμένη στον Πάπα. Για να ανήκεις στον Καθολικισμό, είναι απαραίτητο να ανήκεις στη μία και μοναδική Καθολική Εκκλησία, να έχεις την πίστη της και να συμμετέχεις στα μυστήρια της και είναι επιτακτική ανάγκη να αναγνωρίσεις την πρωτοκαθεδρία του πάπα.
Στην πράξη, αυτή η στιγμή αποκαλύπτεται, πρώτα απ' όλα, στο γεγονός ότι η Καθολική Εκκλησία έχει ένα δόγμα (υποχρεωτική δογματική διάταξη) για την υπεροχή του πάπα σε ολόκληρη την εκκλησία και το αλάθητο του στην επίσημη διδασκαλία σε θέματα πίστης και ηθικής. πειθαρχία και κυβέρνηση. Οι Ορθόδοξοι δεν αναγνωρίζουν την πρωτοκαθεδρία του πάπα και πιστεύουν ότι μόνο οι αποφάσεις των Οικουμενικών (δηλαδή οικουμενικών) Συνόδων είναι αλάνθαστες και πιο έγκυρες. Για τη διαφορά του Πάπα με τον Πατριάρχη. Στο πλαίσιο των λεγόμενων, η φανταστική κατάσταση υποταγής στον Πάπα της Ρώμης του ανεξάρτητου πλέον Ορθόδοξοι Πατριάρχεςκαι μαζί τους όλοι οι επίσκοποι, ιερείς και λαϊκοί.
Δεύτερος. Υπάρχουν διαφορές σε ορισμένα σημαντικά δογματικά ζητήματα. Ας επισημάνουμε ένα από αυτά. Αφορά το δόγμα του Θεού - της Αγίας Τριάδας. Η Καθολική Εκκλησία ομολογεί ότι το Άγιο Πνεύμα εκπορεύεται από τον Πατέρα και τον Υιό. Η Ορθόδοξη Εκκλησία ομολογεί το Άγιο Πνεύμα, το οποίο εκπορεύεται μόνο από τον Πατέρα. Αυτές οι φαινομενικά «φιλοσοφικές» λεπτότητες του δόγματος έχουν αρκετά σοβαρές συνέπειες στα θεολογικά δογματικά συστήματα καθεμιάς από τις εκκλησίες, μερικές φορές αντικρουόμενες μεταξύ τους. Η ενοποίηση και η ενοποίηση της Ορθόδοξης και της Καθολικής πίστης αυτή τη στιγμή φαίνεται να είναι ένα άλυτο έργο.
Τρίτος. Κατά τη διάρκεια των περασμένων αιώνων, πολλά πολιτιστικά, πειθαρχικά, λειτουργικά, νομοθετικά, νοητικά, εθνικά χαρακτηριστικά της θρησκευτικής ζωής των Ορθοδόξων και των Καθολικών όχι μόνο ενισχύθηκαν, αλλά και αναπτύχθηκαν, τα οποία μερικές φορές μπορεί να έρχονται σε αντίθεση μεταξύ τους. Πρώτα απ 'όλα, πρόκειται για τη γλώσσα και το ύφος της προσευχής (απομνημονευμένα κείμενα, ή προσευχή με δικά μας λόγια ή μουσική), για τονισμούς στην προσευχή, για μια ειδική κατανόηση της αγιότητας και της λατρείας των αγίων. Αλλά δεν πρέπει να ξεχνάμε τα παγκάκια στις εκκλησίες, τα κασκόλ και τις φούστες, τα χαρακτηριστικά της αρχιτεκτονικής του ναού ή τα στυλ της αγιογραφίας, το ημερολόγιο, τη γλώσσα λατρείας κ.λπ.
Τόσο η ορθόδοξη όσο και η καθολική παράδοση έχουν αρκετά μεγάλο βαθμό ελευθερίας σε αυτά τα εντελώς δευτερεύοντα ζητήματα. Αυτό είναι ξεκάθαρο. Ωστόσο, δυστυχώς, είναι απίθανο να ξεπεραστούν οι διαφορές σε αυτόν τον τομέα, καθώς αυτό ακριβώς το επίπεδο αντιπροσωπεύει πραγματική ζωήαπλοί πιστοί. Και, όπως γνωρίζετε, είναι πιο εύκολο γι' αυτούς να εγκαταλείψουν κάποιου είδους «κερδοσκοπική» φιλοσοφία παρά από τον συνήθη τρόπο ζωής τους και την καθημερινή τους κατανόηση.
Επιπλέον, στον Καθολικισμό υπάρχει πρακτική του αποκλειστικά άγαμου κλήρου, ενώ στην ορθόδοξη παράδοση η ιεροσύνη μπορεί να είναι είτε έγγαμη είτε μοναστική.
Η Ορθόδοξη Εκκλησία και η Καθολική Εκκλησία έχουν διαφορετικές απόψεις για το θέμα των στενών σχέσεων μεταξύ των συζύγων. Η Ορθοδοξία εξετάζει συγκαταβατικά τη χρήση αντισυλληπτικών που δεν αποβάλλουν. Και γενικά τα ζητήματα της σεξουαλικής ζωής των συζύγων τα παρέχουν οι ίδιοι και δεν ρυθμίζονται από δόγμα. Οι Καθολικοί, με τη σειρά τους, είναι κατηγορηματικά ενάντια σε οποιαδήποτε αντισυλληπτικά.
Εν κατακλείδι, θα πω ότι αυτές οι διαφορές δεν παρεμβαίνουν στους Ορθοδόξους και Καθολικές εκκλησίεςδιεξάγουν εποικοδομητικό διάλογο, αντιτίθενται από κοινού στη μαζική απομάκρυνση από τις παραδοσιακές και χριστιανικές αξίες. υλοποιούν από κοινού διάφορα κοινωνικά έργα και δράσεις διατήρησης της ειρήνης.
Σχετικά Άρθρα
