Σύνοδος 2. Β' Οικουμενική Σύνοδος
Από τους αποστολικούς χρόνους, η Εκκλησία λύνει όλα τα πιεστικά ζητήματα στις συνεδριάσεις των αρχηγών κοινοτήτων - καθεδρικών ναών. Για την επίλυση προβλημάτων γενικής εκκλησιαστικής σημασίας, οι Βυζαντινοί αυτοκράτορες συγκαλούσαν Οικουμενικές Συνόδους, στις οποίες κάλεσαν όλους τους επισκόπους όλων τοπικές εκκλησίες.
Οι Οικουμενικές Σύνοδοι διατύπωσαν τις αμετάβλητες αλήθειες της Ορθοδοξίας - δόγματα, κανόνες εκκλησιαστικής διοίκησης, γενική εκκλησία και ιδιωτική χριστιανική ζωή- Κανόνες.
Οι δογματικές και κανονικές αποφάσεις των Οικουμενικών Συνόδων είναι δεσμευτικές για ολόκληρη την Εκκλησία. ορθόδοξη εκκλησίααναγνωρίζει επτά οικουμενικές συνόδους.
Α' Οικουμενική Σύνοδος
Α' Οικουμενική Σύνοδος. Αυτοκράτορας Κωνσταντίνος, Αλέξανδρος Πατρ. Αλεξανδρείας, Σιλβέστρος Πάπας Ρώμης, Μητροφάν Πατρ. Κωνσταντινουπόλεως, Ευστάθιος Πατρ.
Πέρασε στη Νίκαια το 325. Συγκλήθηκε, ο οποίος θεώρησε τον Χριστό το ύψιστο δημιούργημα του Θεού.
Οι πιο σημαντικές αποφάσεις του καθεδρικού ναού:
Ο Αρειανισμός καταδικάστηκε.
ενέκρινε το δόγμα της ομοουσιότητας του Υιού με τον Πατέρα και την αιώνια γέννησή Του.
συνέταξε το Nicene Creed.
Το Πάσχα έχει οριστεί.
Β' Οικουμενική Σύνοδος
Β' Οικουμενική Σύνοδος. Αυτοκράτορας Θεοδόσιος ο Μέγας, Νεκτάριος Πατρ. Κωνσταντινουπόλεως, Κύριλλος Πατρ. Ιεροσολύμων Δαμάσιος Πάπας Ρώμης Μελέτιος Πατρ.
Πέρασε στην Κωνσταντινούπολη το 381. Συγκλήθηκε ενάντια στην αίρεση του Μακεδόνα, ο οποίος θεωρούσε το Άγιο Πνεύμα δημιούργημα του Θεού.
Οι πιο σημαντικές αποφάσεις του καθεδρικού ναού:
Η μακεδονική αίρεση καταδικάστηκε.
ενέκρινε το δόγμα της ισότητας και της ομοουσιότητας του Θεού του Αγίου Πνεύματος με τον Θεό Πατέρα και τον Θεό τον Υιό.
Το δόγμα συμπληρώθηκε με 5 βαθμούς. Από εκείνη τη στιγμή, παρέμεινε αναλλοίωτος.
Γ' Οικουμενική Σύνοδος
Γ' Οικουμενική Σύνοδος. Πατέρες της Ορθόδοξης Εκκλησίας και αιρετικοί (απόσπασμα)
Πέρασε στην Έφεσο το 431. Συγκλήθηκε κατά της αίρεσης του Νεστορίου, ο οποίος δίδασκε ότι ο Χριστός ήταν αρχικά άνθρωπος και μόνο τότε ο Θεός τον κατοικούσε.
Οι πιο σημαντικές αποφάσεις του καθεδρικού ναού:
Η Νεστοριανή αίρεση καταδικάστηκε.
ενέκρινε το δόγμα της εν Χριστώ ένωσης της Θείας και ανθρώπινης φύσης.
Δ' Οικουμενική Σύνοδος
Δ' Οικουμενική Σύνοδος. Πατέρες της Ορθόδοξης Εκκλησίας και αιρετικοί. Βαλκανία. Σερβία. Decany; XIV αιώνας; τοποθεσία: Σερβία. Κοσσυφοπέδιο. Μοναστήρι High Dechany. Νάρθηκας (βεράντα)
Πέρασε στη Χαλκηδόνα το 451. Συγκλήθηκε ενάντια στην αίρεση των Μονοφυσιτών, που απέρριψαν την εν Χριστώ ανθρώπινη φύση.
Οι πιο σημαντικές αποφάσεις του καθεδρικού ναού:
Η αίρεση των Μονοφυσιτών καταδικάζεται.
επιβεβαιώθηκε το δόγμα ότι κατά την Ενσάρκωση η Θεότητα και η ανθρωπότητα ενώθηκαν εν Χριστώ ως ένα Πρόσωπο, αχώριστα και αναλλοίωτα, αχώριστα και αχώριστα.
Ε' Οικουμενική Σύνοδος
Ε' Οικουμενική Σύνοδος. Πατέρες της Ορθόδοξης Εκκλησίας και αιρετικοί. Βαλκανία. Σερβία. Decany; XIV αιώνας; τοποθεσία: Σερβία. Κοσσυφοπέδιο. Μοναστήρι High Dechany. Νάρθηκας (βεράντα)
Πέρασε στην Κωνσταντινούπολη το 553. Συγκλήθηκε λόγω των διαφωνιών μεταξύ Νεστοριανών και Μονοφυσιτών.
Οι πιο σημαντικές αποφάσεις του καθεδρικού ναού:
Επιβεβαιώθηκαν οι αποφάσεις της Γ' και Δ' Οικουμενικής Συνόδου.
ΣΤ' Οικουμενική Σύνοδος
ΣΤ' Οικουμενική Σύνοδος. Αυτοκράτορας Konstantin Pogonat, Peter Patr. Αλεξάνδρεια, Επιφάνιος Εφέσου. Βαλκανία. Σερβία. Decany; 14ος αιώνας
Πέρασε στην Κωνσταντινούπολη το 680. Συγκλήθηκε ενάντια στις διδασκαλίες των Μονοθελητών για ένα -Θείο- εν Χριστώ θέλημα.
Οι πιο σημαντικές αποφάσεις του καθεδρικού ναού:
Το δόγμα των δύο θελήσεων εν Χριστώ σύμφωνα με δύο φύσεις -Θεία και υπάκουο σε αυτό-ανθρώπινη είναι εγκεκριμένη.
Ζ' Οικουμενική Σύνοδος
Ζ΄ Οικουμενική Σύνοδος. Ελλάδα; XVI αιώνας; master: Theophan of Crete; τοποθεσία: Ελλάδα. Άθως, Μονή Σταυρονικού
Πέρασε στη Νίκαια το 787. Συγκλήθηκε κατά της εικονομαχικής αίρεσης.
Οι πιο σημαντικές αποφάσεις του καθεδρικού ναού:
Η αίρεση της εικονομαχίας καταδικάζεται.
ενέκρινε το δόγμα της λατρείας των εικόνων.
Μπορείτε σε μορφή infographics και να το εκτυπώσετε σε μορφή Α4.
1962-1965 – Καθολικός καθεδρικός ναός, με αποτέλεσμα ο καθολικισμός να περάσει επίσημα σε μοντερνιστικές και οικουμενικές θέσεις. Προετοιμάστηκε από τη μοντερνιστική αντιπολίτευση εντός του Καθολικισμού στο συζ. δεκαετία του '50 20ος αιώνας Συγκλήθηκε με πρωτοβουλία του «Κόκκινου Πάπα» Ιωάννη XXIII στις 11 Οκτωβρίου 1962. Τελείωσε υπό τον Πάπα Παύλο VI στις 8 Δεκεμβρίου 1965.
Σύμφωνα με τον Ιωάννη XXIII, ο σκοπός του ΒΒ. - ανάπτυξη καθολική πίστη, η ανανέωση (aggiornamento) της χριστιανικής ζωής, η προσαρμογή της εκκλησιαστικής πειθαρχίας στις ανάγκες και τα έθιμα της εποχής μας. Το αποτέλεσμα πρέπει να είναι μια Εκκλησία ανοιχτή στον κόσμο.
Στο VV. συμμετείχαν περισσότερα από 2 χιλιάδες μέλη. Εκτός από τους άμεσους συνεργάτες του Ιωάννη XXIII, πολύ σημαντικός ρόλοςστη χειραγώγηση του καθεδρικού ναού έπαιζαν τα λεγόμενα. περίτι (ειδικοί).
Κεντρικές φιγούρες VV. έγιναν καρδινάλιοι Augustine Bea, Josef Frings και L.-J. Sunens, καθώς και οι Henri de Lubac, Yves Congar, M.-D. Shenu. Στον καθεδρικό ναό παρευρέθηκαν οι: Καρδινάλιος Franz Koenig, Bud. Καρδινάλιος Jean Danielou, bd. Ο καρδινάλιος Johannes Willebrands, ο Karol Wojtyla (μελλοντικός Πάπας Ιωάννης Παύλος Β'), ο Joseph Ratzinger (μελλοντικός Πάπας Βενέδικτος XVI), ο Hans Küng, ο E. Schillebeeks, επικεφαλής των Ουκρανών Ουνιτών Joseph Slipy, οι ουνίτες «αρχιμανδρίτες» Emmanuel Lann και Eleuferio Fortino και άλλοι.
Το «χρώμα» του ορθόδοξου και προτεσταντικού μοντερνισμού ήταν παρόν στον καθεδρικό ναό:, Μετ. Αιμιλιαν (Τιμιάδης), π. Nikolai Afanasiev, Pavel Evdokimov, εκπρόσωποι της κοινότητας Tese «αδελφός» Roger και Max Turian, Lucas Vischer, Edmund Schlink κ.λπ. Είναι ενδιαφέρον ότι ο ο.Α. Ο Σμέμαν αρνήθηκε ότι ήταν επίσημος παρατηρητής από την Αμερικανική Αρχιεπισκοπή και ήταν παρών στο συμβούλιο, φαινομενικά κατ' ιδίαν, ως ειδικός προσκεκλημένος.
Το Πατριαρχείο Ιεροσολύμων και η Ελληνική Εκκλησία αρνήθηκαν να στείλουν αντιπροσωπεία στο ΒΒ.
Το ενδεχόμενο παρουσίας παρατηρητών από τη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία συζητήθηκε τον Μάρτιο του 1959 σε μια συνεδρίαση της Μετ. Νικόλαο (Yarushevich) με τον Πρόεδρο του Συμβουλίου για τις Υποθέσεις της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας Γ.Γ. Καρπόφ. Αποφασίστηκε να μην αποκλειστεί το ενδεχόμενο αποστολής αντιπροσώπων. Σε συνομιλία με τον ίδιο Γ.Γ. Ο Κάρποφ στην αρχή. Απρίλιος 1959 Ο Πατριάρχης Αλέξιος Α' μίλησε εξαιρετικά αρνητικά για την ίδια την ιδέα της ανάθεσης εκπροσώπων της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας στο Καθολικό Συμβούλιο.
Ο Γάλλος καρδινάλιος Lienar πρότεινε σε κάθε μέλος του καθεδρικού ναού στο βαθμό του επισκόπου να συντάξει τον δικό του κατάλογο. Τον υποστήριξε ο Γερμανός Καρδινάλιος Φρινγκς. Μετά από διαβουλεύσεις στη σύνθεση των επιτροπών VV. Περιλαμβάνονταν εντελώς διαφορετικά πρόσωπα, κυρίως μοντερνιστές από την Ανατολική και Βόρεια Ευρώπη. Οι καρδινάλιοι Alfrink από την Ολλανδία και Sunens από το Βέλγιο ορίζονται ως ηγέτες του καθεδρικού ναού. Στα παρασκήνια, ο πάπας υποστήριξε τους μοντερνιστές.
Το προσχέδιο εγγράφου De fontibus Revelatione (Σχετικά με τις πηγές της Αποκάλυψης) εξετάστηκε στις 14-21 Νοεμβρίου. Αρχικά δίδασκε ότι η θεία αποκάλυψη πηγάζει από δύο πηγές ίσης αγιότητας και σημασίας: άγια γραφήκαι Ιερά Παράδοση. Το έργο επικρίθηκε αυστηρά από φιλελεύθερους θεολόγους που υπερασπίστηκαν την αντίληψή τους ότι η Παράδοση δεν έχει καμία θεϊκή καταγωγή. Ο Beah σημείωσε ότι το έργο εμποδίζει τον οικουμενικό διάλογο με τους Προτεστάντες. Η προηγούμενη ψηφοφορία για το έργο έδειξε την απόρριψή του από την πλειοψηφία των συμμετεχόντων στο BB, αλλά οι ψήφοι που συγκεντρώθηκαν δεν ήταν αρκετές για να το απορρίψουν πλήρως. Στις 21 Νοεμβρίου, ο Ιωάννης XXIII υποστήριξε τους μοντερνιστές, ανακοινώνοντας ότι μια απλή πλειοψηφία ήταν αρκετή για να απορριφθεί αυτό το σχέδιο και το έγγραφο στάλθηκε για αναθεώρηση.
Μετά το θάνατο του Ιωάννη XXIII και την εκλογή νέου Πάπα Παύλου VI ΒΒ. συνέχισε το έργο, στο οποίο ασχολούνταν πλέον οι λαϊκοί. Οι συνεδριάσεις της ολομέλειας του καθεδρικού ναού γίνονται ανοιχτές σε παρατηρητές και τον Τύπο.
Ο Παύλος VI υπέδειξε τέσσερις κύριους στόχους του VV.:
- να ορίσουν πληρέστερα τη φύση της Εκκλησίας και τον ρόλο των επισκόπων·
- Ανανεώστε την Εκκλησία.
- Να αποκαταστήσει την ενότητα όλων των Χριστιανών, να ζητήσει συγγνώμη για τον ρόλο του Καθολικισμού στις διαιρέσεις που προέκυψαν.
ξεκινήστε έναν διάλογο με τον σύγχρονο κόσμο.
Κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου, το πιο αξιομνημόνευτο γεγονός του VV .: σημειώθηκε μια βίαιη σύγκρουση μεταξύ του Καρδινάλιου Φρινγκς και του Καρδινάλιου Οταβιάνι, ο οποίος υπερασπίστηκε τη συντηρητική θέση της κουρίας. Να σημειωθεί ότι σύμβουλος του Φρινγκς ήταν ο Josef Ratzinger.
Εγκρίθηκε το σύνταγμα Sacrosanctum Concilium και το διάταγμα Inter Mirifica.
Το Sacrosanctum Concilium ξεκίνησε μια καταστροφική μεταρρύθμιση της καθολικής λατρείας με έναν κύριος στόχος: μεγαλύτερη συμμετοχή των λαϊκών στη λειτουργία.
Η συζήτηση έθιξε τον ρόλο των λαϊκών στην Εκκλησία, όταν οι εκσυγχρονιστές επέμεναν στην ευρεία αυτονομία των λαϊκών, στο ιεραποστολικό τους έργο (απόστολο), ακόμη και στη «συμμετοχή» στην ιερατική λειτουργία. Οι συντηρητικοί επέμεναν στη διατήρηση της αρχής της άνευ όρων υποταγής των λαϊκών στην ιεραρχία στα εκκλησιαστικά ζητήματα.
Στο τρίτο στάδιο - 14 Σεπτεμβρίου έως 21 Νοεμβρίου 1964– εγκρίθηκαν τα κύρια έγγραφα της BB: Unitatis Redintegratio, Orientalium Ecclesiarum, Lumen Gentium.
Το Lumen Gentium αναφέρει:
Η μόνη Εκκλησία του Χριστού, την οποία ομολογούμε στο Σύμβολο της Πίστεως ως μία, αγία, καθολική και αποστολική… παραμένει στην Καθολική Εκκλησία, που διοικείται από τον διάδοχο του Πέτρου και από τους Επισκόπους σε κοινωνία μαζί του, αν και πολλές αρχές αγιασμού και αλήθειας βρίσκονται εκτός της σύνθεσής της, τα οποία, όντας χαρίσματα, χαρακτηριστικά της Εκκλησίας του Χριστού, ενθαρρύνουν την καθολική ενότητα (Εκδ. σε εμάς - Εκδ.).
VV. διακήρυξε ότι οι άνθρωποι που, χωρίς δικό τους λάθος, δεν άκουσαν το κήρυγμα του ευαγγελίου μπορούσαν να κερδίσουν αιώνια σωτηρία. Υπάρχει επίσης ένα είδος καθολικής «καθολικότητας»: ένα συμβούλιο επισκόπων δεν μπορεί να ενεργήσει χωρίς τη συγκατάθεση του πάπα, αλλά ο ίδιος ο πάπας δεν είναι υποχρεωμένος να ενεργεί σύμφωνα με το συμβούλιο, είναι πάντα ελεύθερος να ασκήσει την εξουσία του.
Η πρόταση του Καρδινάλιου Sunens για το παραδεκτό των γυναικών ως λαϊκών παρατηρητών εφαρμόστηκε και στην 3η σύνοδο ήταν παρούσες 16 καθολικές γυναίκες.
Στο τέλος της συνόδου, ο Παύλος VI ανακοίνωσε αλλαγή της σειράς της νηστείας πριν από την Κοινωνία - η υποχρεωτική νηστεία μειώθηκε σε μία ώρα.
Μεταξύ των συνεδριών - 27 Ιαν. 1965 - Δημοσιεύεται διάταγμα για την τροποποίηση της ιεροτελεστίας της Λειτουργίας. Στις 7 Μαρτίου, ο Παύλος VI τέλεσε την πρώτη λειτουργία σύμφωνα με τη «νέα» ιεροτελεστία: αντιμέτωπος με τον λαό, στα ιταλικά (με εξαίρεση τον Ευχαριστιακό κανόνα).
Δημιουργείται «Σύνοδος Επισκόπων» – ένα ανίσχυρο συμβουλευτικό σώμα υπό τον πάπα.
Το πιο αμφιλεγόμενο ντοκουμέντο της VV. ήταν η διακήρυξη της θρησκευτικής ελευθερίας Dignitatis Humanae, η οποία ψηφίστηκε το 1997, και κατά - 224 μέλη του καθεδρικού ναού.
Σφοδρή αντιπαράθεση προκάλεσε και η διακήρυξη της Nostra Aetate, η οποία αφαίρεσε την ευθύνη για τη Σταύρωση του Σωτήρος από τους Εβραίους και καταδίκαζε τον αντισημιτισμό.
Η Nostra aetate διακηρύσσει ότι η Καθολική Εκκλησία δεν απορρίπτει τίποτα αληθινό και ιερόδηλαδή σε μη χριστιανικές θρησκείες. Σύμφωνα με τον Augustine Bea, ο οποίος ετοίμασε το Nostra Aetate, αν και η διακήρυξη αναφέρεται σε όλους τους μη Χριστιανούς, η σχέση του Καθολικισμού με τους Εβραίους ήταν το κύριο ζήτημα που προσπάθησε να επιλύσει το BB. Κατά την προετοιμασία του εγγράφου, ο Beah διαβουλεύτηκε με κορυφαίους εκπροσώπους της εβραϊκής κοινότητας μέσω του προέδρου του Παγκόσμιου Εβραϊκού Συνεδρίου, Nahum Goldman. Με τον όρο «Εβραίοι», σύμφωνα με τον Beah, εννοούνται όλοι οι απόγονοι του Αβραάμ, με τους οποίους ο Θεός έκανε μια Διαθήκη, και, σύμφωνα με τον Beah στο έγγραφο του συμβουλίου, αυτή η διαθήκη παραμένει αμετάβλητη με τους Εβραίους που απέρριψαν τον Χριστό. Να γιατί Οι Εβραίοι δεν πρέπει να παρουσιάζονται ως απόκληροι ή καταραμένοι από τον Θεό. Η κοινή πνευματική κληρονομιά Χριστιανών και Εβραίων είναι τόσο μεγάλη που η ιερά σύνοδος προσπαθεί να διατηρήσει αυτή την αμοιβαία κατανόηση και σεβασμό, που προκύπτει τόσο από βιβλιολογική και θεολογική έρευνα όσο και από τον αδελφικό διάλογο..
Τελευταία ημέρα της Β' Συνόδου του Βατικανού: Παύλος ΣΤ' και Συνάντ. Η Iliupol Meliton διακηρύσσει την αμοιβαία άρση των αναθεμάτων του 1054
Την τελευταία μέρα του V.V. Δημοσιοποιήθηκε το κείμενο της κοινής διακήρυξης του Παύλου ΣΤ' και της αμοιβαίας «αφαίρεσης» των αναθεμάτων του 1054. Ο Μπέα διάβασε το μήνυμα του Παύλου ΣΤ' Ambulate in dilectione σχετικά με την άρση του αφορισμού από τον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως Μιχαήλ Α' Κυρουλάριο. Με τη σειρά του ο εκπρόσωπος του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως Μετ. Iliupol και Firsky Meliton, ανακοινώθηκε ο τόμος του Πατριάρχη Αθηναγόρα για την αφαίρεση του αναθέματος από τον Καρδινάλιο Humbert και άλλους παπικούς λεγάτους.
Ο Πάπας Ιωάννης XXIII πρότεινε ένα βολικό, αν και ψευδολογικό, σχέδιο που προτείνει να ταυτιστούν οι αλήθειες της πίστης όχι με τη λεκτική τους έκφραση, αλλά με την κατανόηση και την εμπειρία αυτών των αληθειών από τους πιστούς. Αντίστοιχα, αν η Ορθοδοξία και ο παραδοσιακός Καθολικισμός βασίζονται στο αδιαχώριστο λόγο και σκέψη, τότε οι σύγχρονοι οικουμενικοί Καθολικοί προτείνουν να διακρίνουν τη μορφή και το περιεχόμενο στον ανθρώπινο λόγο με σχιζοφρενικό τρόπο. Αυτή η τεχνική χρησιμοποιείται και από «Ορθόδοξους» οικουμενιστές, αν και δεν παίζει τόσο καθοριστικό ρόλο.
Οι Οικουμενικοί Καθολικοί αναγνωρίζουν (βλ. constitution Lumen Gentium) ότι υπήρξε διαίρεση στην Εκκλησία και ότι παντού έξω από τα σύνορα της Εκκλησίας μπορεί να βρεθεί μια μερική και ημιτελής Αλήθεια. Ταυτόχρονα, ο Καθολικισμός ισχυρίζεται ότι η Καθολική Εκκλησία είναι η πληρότητα της χάριτος και της τέλειας ενότητας και ποτέ δεν διχάστηκε. Στόχος του καθολικού οικουμενισμού γίνεται η αναζήτηση του β σχετικά μεπληρέστερη, αν και ομολογείται ότι στον καθολικισμό υπάρχουν όλα τα απαραίτητα για τη σωτηρία.
Όλοι όσοι πιστεύουν στον Χριστό και όσοι βαπτίζονται στο όνομα της Αγίας Τριάδας είναι σε κοινωνία με την Εκκλησία, διδάσκει τον καθολικό οικουμενισμό, αν και η επικοινωνία τους είναι ατελής. Η κοινωνία με την Εκκλησία φαίνεται από το Βατικανό ακόμη και ανάμεσα σε εκείνα τα δόγματα που δεν έχουν βάπτισμα («Στρατός της Σωτηρίας», Κουάκεροι κ.λπ.). Φυσικά οι αποφάσεις της VV. δεν μπορώ και δεν μπορώ να εξηγήσω σχετικά μεαυτό είναι για επικοινωνία και πώς είναι δυνατόν.
«πνεύμα» VV.
Μετά το τέλος του V.V. Η έννοια του «πνεύματος της Δεύτερης Συνόδου του Βατικανού» έχει εισέλθει στην καθολική και οικουμενική χρήση γενικότερα, στην οποία ορκίζονται πίστη τόσο οι Καθολικοί όσο και όσοι τους συμπονούν.
Μετά το VV. να είσαι «Καθολικός» σημαίνει να πιστεύεις αυτό που θέλεις και να κατανοείς τις αλήθειες της πίστης όπως θέλεις. Ο καθολικισμός είναι «πολιτισμός» και όχι αυστηρή ομολογία με συγκεκριμένους κανονισμούς και απαιτήσεις.
Μέχρι το VV. Η Εκκλησία θεωρήθηκε ότι ιδρύθηκε από τον Χριστό και περιείχε ένα συγκεκριμένο δόγμα και πιστή σε αμετάβλητες διατάξεις. Μετά, η Εκκλησία είναι μια κοινότητα που ταξιδεύει στο χρόνο και προσαρμόζεται στις συνθήκες και τις εποχές.
Μέχρι το VV. Ο Καθολικισμός θεωρούσε τον εαυτό του τη μοναδική Εκκλησία. Μετά - ως μια από τις εκδηλώσεις της Εκκλησίας, που όλες είναι ατελείς.
Το πραξικόπημα που διέπραξε ο Β. Β. είναι εξαιρετικά κοντά στους «ορθόδοξους» μοντερνιστές, οι οποίοι κατά τον 20ό αι. πραγματοποίησε όμως την ίδια επανάσταση στην Ορθόδοξη Εκκλησία χωρίς κανένα συμβούλιο.
Περισσότερα για το θέμα
Πηγές
Σύνοδος του Βατικανού // Ορθόδοξη Εγκυκλοπαίδεια. Τ. 7. ΣΣ. 268-303
Ο Ανώτατος Ρεαλιστής // Χρόνος. Παρασκευή, Ιουλ. 06, 1962
Περί της παραμονής του Monseigneur I. Willebrands στη Μόσχα // Εφημερίδα του Πατριαρχείου Μόσχας. 1962. Αρ. 10. ΣΣ. 43-44
The Cardinal's Setback // Time. Παρασκευή, Νοε. 23, 1962
Ορισμοί της Ιεράς Συνόδου 10.10.1962: σχετικά με την προετοιμασία από τη Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία της Β' Συνόδου του Βατικανού // Εφημερίδα του Πατριαρχείου Μόσχας. 1962. Αρ. 11. ΣΣ. 9-10
Jung-lglesias M. Augustin Bea, Cardinal de I'unite. Παρίσι, 1963
αρχιεπίσκοπος Vasily (Krivoshein). Les Orthodoxes et le Concile Vatican II // Δελτίο της Ρωσικής Δυτικοευρωπαϊκής Πατριαρχικής Εξαρχίας. 1963. Αρ. 41. Σ.Σ. 16-21
II Συμβούλιο του Βατικανού (σχέδια και αποτελέσματα). Μ.: Σκέψη, 1968
Μάρτιν, Μαλαχία. Τρεις Πάπες και ο Καρδινάλιος, ο Φαράρ, ο Στράους και ο Ζιρού. Νέα Υόρκη, 1972
Isambert, Fran?ois-Andr?. Du Syllabus; Βατικανό II, ou les avatars de l'intransigeanisme. A propos de deux ouvrages d'Emile Poulat // Revue de sociologie fran?aise. 1978. V. 19. Αρ. 4. PP. 603-612
Schmidt, Stephan. Augustin Bea, Cardinal der Einheit. K?lln, 1989
Βιογραφικό λεξικό χριστιανών θεολόγων. Greenwood Press, 2000
Νέα Καθολική Εγκυκλοπαίδεια: Ιωβηλαίος τόμος. Gale Group, Καθολικό Πανεπιστήμιο της Αμερικής, 2001
Vereb, Jerome-Michael. Η Οικουμενική Απόπειρα του Καρδινάλιου Μπέα. Ρώμη: Ποντιφικό Πανεπιστήμιο του Αγίου Θωμά Ακινάτη, 2003
Έγγραφα της Β' Συνόδου του Βατικανού. Μ., 2004
σχετικά με. Shpiller, Vsevolod. πατέρας Vsevolod - Henry de Vissheru. 30 Αυγούστου 1965 // Σελίδες ζωής σε σωζόμενα γράμματα. Μ.: Reglant, 2004. S. 235
Gross, Michael B. Ο πόλεμος ενάντια στον Καθολικισμό: ο φιλελευθερισμός και η αντι-καθολική φαντασία στον δέκατο ένατο αιώνα. Γερμανία. Ann Arbor: The University of Michigan Press, 2004
Λεξικό Εβραίων-Χριστιανικών Σχέσεων. Cambridge University Press, 2005
Περιλήψεις των μη σειριακών δοκιμίων του Karl Rahner. Marquette University Press, 2009
Tavard, George H. Vatican II and the Ecumenical Way. Marquette University Press, 2006
Βατικανό II: ανανέωση μέσα στην παράδοση. Oxford University Press, 2008
Χορν, Γκερντ-Ράινερ. Δυτικοευρωπαϊκή θεολογία απελευθέρωσης: το πρώτο κύμα, 1924–1959. Oxford University Press, 2008
Ο ιστότοπος Pravoslavie.Ru συνεχίζει να δημοσιεύει αποσπάσματα από ένα νέο βιβλίο του ιστορικού και κανονιστή της εκκλησίας, αρχιερέα Βλάντισλαβ Τσίπιν, «Η ιστορία της προχριστιανικής και χριστιανικής Ευρώπης».
Το αυτοκρατορικό μυστήριο για τη σύγκληση συνόδου στην Κωνσταντινούπολη, το κείμενο του οποίου δεν έχει διασωθεί, δημοσιεύτηκε από τον άγιο αυτοκράτορα Θεοδόσιο τον Μέγα την άνοιξη του 381. Στη σύνοδο προσκλήθηκαν επίσκοποι των ανατολικών επαρχιών στις οποίες κυβερνούσε. Ο Γκρατιανός βασίλευε στα δυτικά της αυτοκρατορίας και η αποκλειστική δικαιοδοσία του Θεοδοσίου δεν εκτεινόταν στις δυτικές επαρχίες. 150 επίσκοποι ήρθαν στον καθεδρικό ναό. Πρώτον, οι προκαθήμενοι των Ορθοδόξων κοινοτήτων έφτασαν από τη Συρία, την Ασία και τη Θράκη. αργότερα, όταν είχαν ήδη αρχίσει οι συνοδικές πράξεις, προστέθηκαν επίσκοποι που έφτασαν από την Αίγυπτο, με επικεφαλής τον Τιμόθεο Αλεξανδρείας, αλλά και από τη Μακεδονία, μεταξύ των οποίων διέπρεψε ο Ασχολιός Θεσσαλονίκης. Μεταξύ των συμμετεχόντων του συμβουλίου ήταν ο άγιος Κύριλλος, ο οποίος κατείχε την έδρα της Ιερουσαλήμ από το 350, ο διάδοχος του Μεγάλου Βασιλείου στην Έδρα Καισαρείας, Ελλάδιος, οι αδελφοί του Αγίου Βασιλείου, Γρηγόριος Νύσσης και Πέτρος Σεβαστείας, ως καθώς και ο Ακάκιος ο Βερροίας, ο Αμφιλόχιος ο Ικονίου, ο Όπτιμος ο Πισιδίας, ο Διόδωρος ο Ταρσός, ο Πελάγιος ο Λαοδικείας, ο Ευλόγιος Έδεσσας, ο Ισίδωρος ο Κύρος και ο Οτραίος ο Μελιτίνσκι. Στην Κωνσταντινούπολη έφτασαν και τριάντα έξι επίσκοποι των Δουχοβόρων, ή πνευματομάχων, που θεωρούνταν οπαδοί της Μακεδονίας, με επικεφαλής την Ελευσίνα της Κυζίκου και τον Μαρκιανό τη Λαμψάκη. Οι διαπραγματεύσεις μαζί τους από υποστηρικτές του συμβόλου της Νίκαιας και του δόγματος της ίσης τιμής του Αγίου Πνεύματος στον Πατέρα και τον Υιό δεν απέφεραν αποτελέσματα και οι Μακεδόνες εγκατέλειψαν τον καθεδρικό ναό και εγκατέλειψαν την πρωτεύουσα.
Ο καθεδρικός ναός άνοιξε τον Μάιο του 381. Στις πρώτες της συνεδριάσεις προήδρευσε ο άγιος Μελέτιος Αντιοχείας. Ο αυτοκράτορας Θεοδόσιος, που ήταν παρών στα εγκαίνια του καθεδρικού ναού, τον είδε σε όνειρο την προηγούμενη μέρα και, όπως λέει ο μακαριστός Θεοδώρητος, «ανήγγειλε να μην του πουν ποιος ήταν ο Μελέτιος ανάμεσά τους: ο ίδιος, θυμούμενος το όνειρό του, θα αναγνώριζε αυτόν τον σύζυγο. Και πράγματι, μόλις όλο το πλήθος των επισκόπων μπήκε στους βασιλικούς θαλάμους, ο Θεοδόσιος, αφήνοντας όλους τους άλλους, ανέβηκε κατευθείαν στον μεγάλο Μελέτιο και, σαν γιος που αγαπά τον πατέρα του, στην αρχή απόλαυσε την περισυλλογή του για πολλή ώρα. μετά τον αγκάλιασε και άρχισε να του φιλάει τα μάτια, τα χείλη, το στήθος, το κεφάλι και το... χέρι. Την ίδια στιγμή, ο βασιλιάς του είπε το όνειρό του. Επίσης φέρθηκε ευγενικά σε όλους τους άλλους και τους ζήτησε, σαν πατέρες, να κρίνουν τις προτεινόμενες υποθέσεις. Στην αρχή των συνοδικών πράξεων εξετάστηκε η περίπτωση της χειροτονίας του Μαξίμου Κυνίκου στην Έδρα Κωνσταντινουπόλεως, η οποία αναγνωρίστηκε ως παράνομη και άκυρη.
Ο Άγιος Μελέτιος, που έφτασε σε προχωρημένα χρόνια, στην αρχή των συνοδικών πράξεων, αναχώρησε στον Κύριο - τα λείψανα του εκλιπόντος στάλθηκαν με τιμές στην καθεδρική πόλη του - την Αντιόχεια. Οι Πατέρες επέλεξαν τον Άγιο Γρηγόριο τον Θεολόγο ως νέο πρόεδρο του συμβουλίου. Τότε όμως έφτασαν στην πρωτεύουσα επίσκοποι από την Αίγυπτο, με επικεφαλής τον Τιμόθεο Αλεξανδρείας. Και στη σύνοδο τέθηκε αμέσως το ζήτημα της αντικατάστασης της έδρας της Αντιόχειας. Ως διάδοχος του Μελετίου, οι επίσκοποι της Συρίας που ήταν παρόντες στη σύνοδο εξέλεξαν τον πρεσβύτερο της Αντιόχειας Φλαβιανό. Αυτή η επιλογή, ωστόσο, προκάλεσε αντιρρήσεις από τους Αιγύπτιους πατέρες, στο πλευρό των οποίων, όπως έγινε γνωστό στη σύνοδο, στάθηκαν ο Δαμάσος της Ρώμης, ο Αμβρόσιος του Μεδιολάνου και άλλοι επίσκοποι της Δύσης, οι οποίοι, αν και ήρθαν σε κοινωνία με τον Μελέτιο, επέμεναν. , ωστόσο, έτσι ώστε, τουλάχιστον τώρα, μετά το θάνατο του Μελετίου, ο Peacock να αναγνωριστεί ως ο μόνος νόμιμος επίσκοπος Αντιοχείας, αλλά για τη συνοδική πλειοψηφία αυτή η επιλογή αποδείχθηκε απαράδεκτη. Η διαμάχη έγινε σφοδρή. Ο Γρηγόριος ο Θεολόγος, σχολιάζοντας τους, έγραψε: «Πολλά ειπώθηκαν και από τις δύο πλευρές, πολλά προτάθηκαν για το σκοπό της συμφιλίωσης και πολλά χρησίμευσαν για την αύξηση του κακού».
Αφοσιώθηκα στην ανάκαμψη με όλη μου την καρδιά εκκλησιαστικός κόσμοςμεταξύ των Ανατολικών Νεονίκαιων, στους οποίους ανήκε ο ίδιος, αφενός, και των Αιγυπτίων και Δυτικών Παλαιών Νικηνών, αφετέρου, ο άγιος έκανε μια απροσδόκητη πρόταση που ήταν αντίθετη με τη διάθεση της πλειοψηφίας των πατέρων των καθεδρικών ναών, που υποστήριξαν σθεναρά την υποψηφιότητα του Φλαβιανού, όπως είχαν υποστηρίξει προηγουμένως τον ίδιο τον Γρηγόριο εναντίον του Μαξίμ, που τέθηκε παράνομα στη θέση του: «Ο θρόνος ας δοθεί στην εξουσία αυτού που τον κατέχει μέχρι τώρα... Τα γηρατειά ας αποφασίσουν ύλη και το αναγκαίο και υπέροχο όριο κοινό για όλη την οικογένειά μας. Αυτός (Παγώνι. - πρωτ. V.Ts.) θα μετακομίσει εκεί που ήθελε από καιρό, προδίδοντας το πνεύμα του στον Θεό που του έδωσε. και εμείς, με την ομόφωνη συγκατάθεση όλου του λαού και των σοφών επισκόπων, με τη βοήθεια του Πνεύματος, θα δώσουμε στη συνέχεια τον θρόνο σε κάποιον άλλο... Ας υποχωρήσει επιτέλους αυτή η καταιγίδα που ταράζει τον κόσμο! . Μια τέτοια πρόταση έγινε αντιληπτή από πολλούς συμμετέχοντες στο συμβούλιο σχεδόν ως μετάβαση ενός πρώην ομοϊδεάτη στο στρατόπεδο της αντίθετης πλευράς: «Έτσι είπα. και φώναξαν ο καθένας τον δικό του. ήταν το ίδιο με ένα κοπάδι από τσαγκάρη συγκεντρωμένο σε έναν σωρό, ένα βίαιο πλήθος νεαρών ... μια ανεμοστρόβιλος που σηκώνει σκόνη σε ένα κλαμπ, ένας μανιασμένος άνεμος ... Ήταν σαν σφήκες που ορμούν εδώ κι εκεί και ορμούν ξαφνικά στο πρόσωπο όλων. Όμως η ηρεμιστική συνάντηση των πρεσβυτέρων, αντί να τιμωρεί τους νέους, τους ακολούθησε. Ένα από τα επιχειρήματα των αντιπάλων της παραχώρησης στους Αιγύπτιους και Δυτικούς επισκόπους, το οποίο υποπτευόταν στην πρόταση του Αγίου Γρηγορίου να αφήσει τον Peacock στην έδρα της Αντιόχειας μέχρι το θάνατό του, όπως θα μπορούσε κανείς να υποθέσει, όχι μακριά από την ηλικία του, ήταν ότι «είναι απαραίτητο... οι υποθέσεις μας να κυλούν μαζί με τον ήλιο, εκεί αντιλαμβανόμενοι την αρχή, από όπου ο Θεός έλαμψε για εμάς κάτω από ένα σαρκικό πέπλο»—με άλλα λόγια, de Oriente lux. Ο Άγιος Γρηγόριος δεν ήθελε να πάρει στα σοβαρά αυτό το επιχείρημα από την αστρονομία.
Αντιμέτωπος με την παρεξήγηση και τη δυσπιστία, που προήλθε από τους πατέρες, που αντιπροσώπευαν και τα δύο μέρη - την Ανατολή και την Αιγύπτια, που διατήρησαν την προηγούμενη προκατάληψη τους εναντίον του, εξαιτίας της οποίας έγινε η αποτυχημένη προσπάθεια να τον αντικαταστήσουν με τον Μάξιμο Κυνικό, - ρώτησε ο Άγιος Γρηγόριος. να απολυθεί . Ούτε οι πατέρες του καθεδρικού ναού ούτε ο αυτοκράτορας Θεοδόσιος άρχισαν να τον κρατούν πίσω και ο ιεράρχης απευθυνόμενος στους αδελφούς του αποχωρίστηκε με τα λόγια: «Θεωρήστε την ερώτηση για εμένα ως δευτερεύουσα... Κατευθύνετε τις σκέψεις σας σε ό,τι είναι πιο σημαντικό, ενωθείτε, επιτέλους στερεώστε τους αμοιβαίους δεσμούς της αγάπης. Ως πότε θα μας γελούν ως αδάμαστοι που έχουμε μάθει μόνο ένα πράγμα - να αναπνέουμε καβγάδες; Δώστε ο ένας στον άλλο το δεξί χέρι της συναναστροφής με επιμέλεια. Και θα είμαι ο προφήτης Ιωνάς, και παρόλο που δεν είμαι ένοχος καταιγίδας, θυσιάζομαι για να σώσω το πλοίο ... Κάποια φιλόξενη φάλαινα στα βάθη της θάλασσας θα μου δώσει καταφύγιο ... Δεν χάρηκα όταν ανέβηκε στο θρόνο, και τώρα κατεβαίνω από αυτόν οικειοθελώς. Για αυτό με πείθει και η σωματική μου κατάσταση. Ένα καθήκον για μένα είναι ο θάνατος. όλα δίνονται στον Θεό. Αλλά η ανησυχία μου για Σένα είναι η μόνη, Τριάδα μου!.. Αντίο και θυμήσου τους κόπους μου!». . Τον Ιούνιο του 381 ο άγιος αποχώρησε από την Κωνσταντινούπολη στη γενέτειρά του Ναζιανζό.
Και στο συμβούλιο άρχισε να συζητείται η υποψηφιότητα για το μητροπολιτικό τμήμα. Κατόπιν εισήγησης του Διόδωρου της Ταρσού, με τη σύμφωνη γνώμη του αυτοκράτορα, ο ηλικιωμένος γερουσιαστής Νεκτάριος, που υπηρετούσε ως πραίτορας της πρωτεύουσας, εξελέγη προκαθήμενος της Εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης, τότε δεν είχε λάβει ακόμη το μυστήριο του βαπτίσματος. ώστε μετά την εκλογή, όπως ο Αμβρόσιος ο Μεδιολάνων, πρώτα βαπτίστηκε, και στη συνέχεια χειροτονήθηκε διαδοχικά τρεις βαθμούς της ιεροσύνης. Νεκτάριος και στη συνέχεια έγινε ο τρίτος πρόεδρος της Β' Οικουμενικής Συνόδου.
Η πιο σημαντική πράξη του συμβουλίου ήταν η υιοθέτηση ενός νέου Σύμβολου, κυριολεκτικά αυτού που εξακολουθεί να χρησιμοποιεί η Ορθόδοξη Εκκλησία: «Πιστεύουμε (πιστεύουμε) σε έναν Θεό Πατέρα, Παντοδύναμο, Δημιουργό ουρανού και γης, ορατό σε όλους. και αόρατο. Και σε έναν Κύριο Ιησού Χριστό, τον Υιό του Θεού, τον Μονογενή, που γεννήθηκε από τον Πατέρα πριν από όλους τους αιώνες. Φως από Φως, αληθινός Θεός από αληθινό Θεό, γεννημένος, άκτιστος, ομοούσιος με τον Πατέρα, που όλα ήταν. Για μας για χάρη του ανθρώπου και για χάρη της σωτηρίας μας, κατέβηκε από τον ουρανό και σαρκώθηκε από το Άγιο Πνεύμα και τη Μαρία την Παρθένο, και έγινε άνθρωπος. Σταυρώθηκε για μας υπό τον Πόντιο Πιλάτο, και υπέφερε, και ετάφη. Και αναστήθηκε την τρίτη ημέρα σύμφωνα με τις Γραφές. Και ανέβηκε στους ουρανούς, και κάθεται στα δεξιά του Πατέρα. Και τα μπουλούκια του μέλλοντος με δόξα να κρίνουν ζωντανούς και νεκρούς, η Βασιλεία Του δεν θα έχει τέλος. Και εν Αγίω Πνεύματι, ο Κύριος, ο Ζωοδόχος, που εκπορεύεται από τον Πατέρα, που με τον Πατέρα και τον Υιό λατρεύεται και δοξάζεται, που μίλησε τους προφήτες. Σε ένα Άγιο, Καθολικό και Αποστολική Εκκλησία. Ομολογούμε (ομολογούμε) ένα βάπτισμα για άφεση αμαρτιών. Τσάι (προσκόμεν) της αναστάσεως των νεκρών, και της ζωής του αιώνος. Αμήν".
Αυτή η δήλωση πίστης βασίζεται στο Σύμβολο της Πίστεως της Νίκαιας, το οποίο, ωστόσο, έχει υποστεί μικρές διορθώσεις: η έκφραση για τη γέννηση του Υιού «από την ουσία του Πατέρα» έχει αφαιρεθεί από τον νέο χαρακτήρα, και από την άλλη πλευρά, έχει συμπληρωθεί με μια λεπτομερέστερη παρουσίαση του δόγματος του Αγίου Πνεύματος, της καταγωγής Του, από τον Πατέρα και «συμμόρφωση» και «δοξολογία», με άλλα λόγια - ισότητα με τις άλλες δύο Θείες Υποστάσεις. Το νέο σύμβολο περιελάμβανε επίσης την ομολογία της πίστης στην Αγία Εκκλησία, το δόγμα του κάποτε βαπτίσματος και την επερχόμενη γενική ανάσταση και αιώνια ζωή. Σύμφωνα με την παρατήρηση του Αρχιερέα Βαλεντίν Άσμου, εφιστάται η προσοχή στην «εγγύτητα προς το σύμβολο της Β' Οικουμενικής Συνόδου του συμβόλου της Εκκλησίας της Ιερουσαλήμ, όπως αυτό ανακατασκευάζεται σύμφωνα με το κείμενο των κατηχούμενων του Αγίου Κυρίλλου Ιεροσολύμων». , το οποίο όμως, σε αντίθεση με το σύμβολο της Νίκαιας, δεν περιείχε τον όρο «ομοούσιος» - στη δεκαετία του 360, ο Κύριλλος, όπως ο Βασίλειος της Αγκύρας και ο Άγιος Μελέτιος, ανήκαν στους υποστηρικτές του δόγματος του «όμοιου όντος», που οδήγησε σε ο εκκλησιαστικός ιστορικός Σωκράτης να σημειώσει ότι την εποχή της συνόδου «μετανόησε και έγινε ομοούσιος».
Η Β' Οικουμενική Σύνοδος έχει επτά Κανόνες. Ωστόσο, δεν καταρτίστηκαν αρχικά, στο ίδιο το συμβούλιο, ως χωριστοί κανόνες. Οι πατέρες του συμβουλίου εξέδωσαν μήνυμα εκκλησιαστικού πειθαρχικού περιεχομένου, το οποίο αργότερα, στις αρχές του 6ου αιώνα, χωρίστηκε σε τέσσερις κανόνες. Όσον αφορά τους τρεις τελευταίους κανόνες, η προέλευσή τους είναι η εξής. Το 382 έγινε σύνοδος επισκόπων στην Κωνσταντινούπολη, στην οποία συμμετείχαν οι περισσότεροι από τους πατέρες της Β' Οικουμενικής Συνόδου. συζήτησε τη σχέση μεταξύ των Ανατολικών Εκκλησιών και της Εκκλησίας της Ρώμης στο πλαίσιο της αναγνώρισης του οικουμενικού καθεστώτος της Συνόδου του 381. Αυτή η σύνοδος ήταν που εξέδωσε δύο κανόνες, οι οποίοι συμπεριλήφθηκαν στους κανόνες της Β' Οικουμενικής Συνόδου ως Ε' και ΣΤ'. Ο Κανόνας 7 είναι απόσπασμα από μια επιστολή που εστάλη από την Έφεσο στον Νεστόριο της Κωνσταντινούπολης το 428. Μετά την καταδίκη του Νεστορίου Γ' από την Οικουμενική Σύνοδο, για ευνόητους λόγους, αφαιρέθηκε από το μήνυμα το απεχθές όνομα του παραλήπτη. Γιατί όμως αυτό το κείμενο από τον κανόνα της Εκκλησίας της Εφέσου συμπεριλήφθηκε στους Κανόνες της Β' Οικουμενικής Συνόδου; Ίσως γιατί συνέχισε το θέμα του 1ου κανόνα αυτής της συνόδου ως προς το περιεχόμενο. Αυτοί οι τρεις κανόνες (από τον 5ο έως τον 7ο) δεν συμπεριλήφθηκαν στις αρχαίες δυτικές συλλογές. Αναγνωρίζοντας ότι ο 3ος κανόνας εκδόθηκε από την ίδια τη Σύνοδο της Κωνσταντινούπολης, η Ρωμαϊκή Εκκλησία ωστόσο τον απέρριψε. Ο λόγος για αυτό είναι προφανής - συνδέεται με το γεγονός ότι αυτός ο κανόνας ανύψωσε το καθεστώς της Εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης, αλλά στη συνέχεια η Ρώμη αναγκάστηκε να αναγνωρίσει τη θέση της έδρας της Κωνσταντινούπολης που καθιερώθηκε με αυτόν τον κανόνα στο οικουμενικό δίπτυχο.
Στον 1ο κανόνα της συνόδου, επιβεβαιώνεται το αμετάβλητο της πίστης των «τριακόσιων δεκαοκτώ πατέρων που ήταν στη σύνοδο στη Νίκαια της Βιθυνίας» και αναθεματίζεται κάθε αίρεση που αποκλίνει από αυτό το σύμβολο και στη συνέχεια καταγράφεται. από αυτές τις αιρέσεις ακολουθεί: «Ευνομιανοί, Ανωμαίοι, Αρειανοί , ή Ευδοξιανοί, Ημιαριανοί, ή Δουχοβόρ, Σαβελλιανοί, Μαρκελλιανοί, Φωτινικοί και Απολληνιανοί». Μία από αυτές τις αιρέσεις - η Σαβελλιανή - προέκυψε πολύ πριν από την Α' Σύνοδο της Νίκαιας, στο πρώτο μισό του III αιώνα, και η ουσία της ήταν να αρνηθεί την υποστατική διαφορά μεταξύ του Πατέρα και του Υιού, ως αποτέλεσμα της οποίας έλαβε το όνομα της Πατριπασιανής αίρεσης στη Δύση, με άλλα λόγια, λογικά προκύπτει από τη Σαβελλιανή θεολογία το συμπέρασμα ότι δεν υπέφερε μόνο ο Υιός του Θεού στον Σταυρό, αλλά και ο Θείος Πατέρας. Αυτή η αίρεση είναι τυπολογικά άσχετη με την Αρειανή, και ήταν ακριβώς οι Αρειανοί που κατηγόρησαν τους αντιπάλους τους που υπερασπίστηκαν Ορθόδοξη διδασκαλίαγια την ομοουσιότητα του Υιού με τον Πατέρα, στον κρυφό Σαβελιανισμό. Αφορμή τέτοιων κατηγοριών δόθηκε από τον Μάρκελλο, ο οποίος ήταν πραγματικά διατεθειμένος προς τον Σαβελλιανισμό, ο οποίος ήταν πολέμιος των Αρειανών και θεωρούσε τον εαυτό του οπαδό του Μεγάλου Αθανασίου και πολύ περισσότερο από τον μαθητή του Φωτίν. Οι ίδιοι οι Αρειανοί σε αυτόν τον κανόνα χαρακτηρίζονται με το όνομα του ακραίου οπαδού αυτής της αίρεσης, Ευνόμιου, οι οπαδοί του οποίου ονομάζονταν Ανωμέες, αφού, προχωρώντας πιο μακριά από τον Άρειο σε απόκλιση από την αλήθεια, δίδαξαν για την ανομοιότητα του Υιού με τον Πατέρα. , καθώς και τον Ευδόξιο, ο οποίος χειροτόνησε τον Ευνόμιο Επίσκοπο Κυζικής όταν ήταν Επίσκοπος Κωνσταντινουπόλεως. Το όνομα «ημιάρειες» στα ιστορικά έργα χρησιμοποιείται συχνά σε σχέση με τους μετριοπαθείς Αρειανούς, οι οποίοι δίδασκαν για την ομοιότητα ή ακόμη και την ομοίωση του Υιού με τον Πατέρα, αλλά σε αυτόν τον κανόναυποδηλώνει τους λεγόμενους Dukhobor, ή οπαδούς της Μακεδονίας, που αρνήθηκαν την υποστατική ύπαρξη του Αγίου Πνεύματος και ήταν ομοούσιοι με τον Πατέρα. Τέλος, η Απολληνική αίρεση, που καταδικάστηκε από τους πατέρες της Β' Οικουμενικής Συνόδου, δεν αναφέρεται πλέον στην Τριαδική θεολογία, αλλά στο Χριστολογικό δόγμα, που έγινε το κύριο θέμα των επόμενων Οικουμενικών Συνόδων, ξεκινώντας από την Γ'.
Ο Κανόνας 2 της Β' Οικουμενικής Συνόδου αναφέρεται στο απαραβίαστο των κανονικών εδαφικών ορίων μεταξύ των Εκκλησιών: «Οι περιφερειακοί επίσκοποι ας μην επεκτείνουν την εξουσία τους στις Εκκλησίες εκτός της περιοχής τους και ας μην μπερδεύουν τις Εκκλησίες». Σε αυτό, για πρώτη φορά στη γλώσσα των κανόνων, αναφέρονται μεγαλύτεροι τοπικοί σχηματισμοί από εκκλησιαστικές περιοχές με επικεφαλής μητροπολίτες, που συζητήθηκαν στους κανόνες της Α' Οικουμενικής Συνόδου. Οι περιοχές αυτές ονομάζονταν επισκοπές. Η εμφάνισή τους την παραμονή της Β' Οικουμενικής Συνόδου συνδέεται με την εξέλιξη της διοικητικής διαίρεσης της ίδιας της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας, αφού εκκλησιαστική οργάνωσηεναρμονίζονταν με συνέπεια με τη διοικητική διαίρεση της αυτοκρατορίας. Ο 2ος κανόνας αναφέρει τις επισκοπές ενός μόνο νομού - της Ανατολής: «Ο Επίσκοπος Αλεξανδρείας ας κυβερνήσει τις Εκκλησίες μόνο στην Αίγυπτο. ας κυβερνήσουν οι επίσκοποι της Ανατολής μόνο στην Ανατολή, με τη διατήρηση των πλεονεκτημάτων της Εκκλησίας της Αντιόχειας, που αναγνωρίζονται από τους κανόνες της Νίκαιας. επίσης οι επίσκοποι της περιοχής της Ασίας, ας κυβερνήσουν μόνο στην Ασία· Οι επίσκοποι του Πόντου ας έχουν στη δικαιοδοσία τους μόνο τις υποθέσεις της περιοχής του Πόντου. Θρακικό Τόκμο Θράκης. Όσον αφορά τις εκκλησίες εκτός της αυτοκρατορίας, «μεταξύ ξένων εθνών», η σύνοδος αποφάσισε να διατηρήσει την προηγούμενη τάξη - «το έθιμο των πατέρων τηρούνταν μέχρι τώρα», που ήταν ότι οι Εκκλησίες στην Αιθιοπία υπάγονταν στη δικαιοδοσία των Επισκόπων του Η Αλεξάνδρεια, οι Εκκλησίες εντός του Ιράν, έξω από τα ανατολικά σύνορα της αυτοκρατορίας, - στη δικαιοδοσία του θρόνου της Αντιόχειας, και οι Εκκλησίες της Ανατολικής Ευρώπης εξαρτιόνταν από τον πρώτο επίσκοπο της Θράκης, που είχε καθεδρικό στον Ηράκλειο.
Ο Κανόνας 3 καθιερώνει θέση στο δίπτυχο του Επισκόπου Κωνσταντινουπόλεως. Λέει: «Ο Επίσκοπος Κωνσταντινουπόλεως ας έχει το πλεονέκτημα της τιμής έναντι του επισκόπου Ρώμης, γιατί η πόλη είναι η νέα Ρώμη». Είναι γνωστό ότι στη Ρώμη η ανισότητα της τιμής των άμβωνων συνδέεται όχι με την πολιτική σημασία των πόλεων, αλλά με την αποστολική καταγωγή των κοινοτήτων, και ως εκ τούτου της Ρωμαϊκής, της Αλεξανδρινής και της Αντιόχειας Εκκλησίας, που ιδρύθηκε από τον Απόστολο Πέτρο και ο μαθητής του Μάρκος, τοποθετήθηκαν στις πρώτες θέσεις στο δίπτυχο κατά την αρχαιότητα. Από αυτή την άποψη, οι Ρωμαίοι επίσκοποι για αρκετούς αιώνες αντιτάχθηκαν πεισματικά στην ανύψωση της μητροπολιτικής έδρας της Κωνσταντινούπολης. Όμως ο 3ος κανόνας της Β' Οικουμενικής Συνόδου μιλά κατηγορηματικά για τα πολιτικά και, ως εκ τούτου, ιστορικά παροδικά αίτια για την ύψωση των θρόνων. Η αστική κατάσταση της πόλης καθόριζε, σύμφωνα με αυτόν τον κανόνα, τη θέση της στο δίπτυχο.
Η Ρώμη απέρριψε στην αρχαιότητα και απορρίπτει τώρα τις πολιτικές προϋποθέσεις του βαθμού του άμβωνα της εκκλησίας. Η εμφάνιση αυτού του δόγματος εξηγείται από τις ιδιαιτερότητες εκκλησιαστική ιστορίαΔυτικά. Όπως έγραψε ο P.V Gidulyanov, «εν όψει της απουσίας στη Δύση κοινοτήτων που ίδρυσαν οι απόστολοι, εν όψει του γεγονότος ότι εδώ η μόνη τέτοια κοινότητα ήταν η Ρώμη, η πρωτοκαθεδρία του Επισκόπου της Ρώμης προήλθε από την ίδρυση της Ρωμαϊκής Εκκλησίας από τους αποστόλων και ιδιαίτερα από τον Πέτρο, τον άρχοντα των αποστόλων». Όσο για την Ανατολή, αυτή η δυτική διδασκαλία είναι ανεφάρμοστη σε αυτήν: η καταγωγή της Κορινθιακής Εκκλησίας δεν είναι λιγότερο αξιοσέβαστη από την καταγωγή της Αλεξανδρινής Εκκλησίας. Εν τω μεταξύ, οι επίσκοποι της Κορίνθου δεν διεκδίκησαν ποτέ την ίδια τιμή με την έδρα της Αλεξάνδρειας. Ωστόσο, η γενικά αποδεκτή τάση στην Ανατολή να εξηγείται η εκκλησιαστική τάξη του τμήματος από την πολιτική θέση της πόλης εκτείνεται και στη Δύση: η Ρώμη είναι η πρωτεύουσα της αυτοκρατορίας, η Καρχηδόνα είναι η πρωτεύουσα της Αφρικής, η Ραβέννα είναι η κατοικία του οι δυτικοί Ρωμαίοι αυτοκράτορες. Έτσι, η ανατολική άποψη, που εκφράζεται ευθέως στον 3ο κανόνα, έχει κάθε λόγο να διεκδικεί καθολική εκκλησιαστική σημασία.
Στον 4ο κανόνα του ΙΙ, η Οικουμενική Σύνοδος απέρριψε την πραγματικότητα της καθιέρωσης του Μαξίμου Κυνικού στην έδρα της Κωνσταντινούπολης, που κατείχε ο Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος: υπήρχε ένα βαθμό σαφές, και τι έγινε γι' αυτόν και τι έγινε. από αυτόν: όλα είναι ασήμαντα. Η κανονική αρχή, που μπορεί να συναχθεί από το κείμενο και το πλαίσιο του 4ου κανόνα, είναι, καταρχάς, ότι είναι απαράδεκτο δύο ή περισσότεροι επίσκοποι να καταλαμβάνουν την ίδια έδρα, πράγμα που σημαίνει ότι έως ότου η έδρα εκκενωθεί νόμιμα λόγω θάνατος, συνταξιοδότηση, μετάθεση σε άλλη έδρα ή κατάθεση από το δικαστήριο του επισκόπου που την κατέλαβε, ο διορισμός άλλων προσώπων σε αυτήν είναι παράνομος, άκυρος και άκυρος.
Ο Κανόνας 5 της Β' Οικουμενικής Συνόδου, που λέει: «Περί του κυλίνδρου της Δύσης: δεχόμαστε αυτούς που βρίσκονται στην Αντιόχεια, ομολογώντας την ίδια Θεότητα του Πατρός και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος», ερμηνεύτηκε διαφορετικά. «Ο κύλινδρος (ή τόμος) των Δυτικών» είναι ένα από τα δογματικά ντοκουμέντα, αλλά σε τι είδους έγγραφο αναφέρεται, διατυπώθηκαν διαφορετικές απόψεις για αυτό το θέμα. Σύμφωνα με την ερμηνεία των Zonara και Balsamon, ο κανόνας αναφέρεται στην «ομολογία πίστεως» της Σαρδικής Συνόδου του 343, η οποία περιελάμβανε κυρίως Δυτικούς Πατέρες και τα υλικά της οποίας είχαν αρχικά συνταχθεί στα λατινικά. Αλλά οι περισσότεροι σύγχρονοι μελετητές δεν συμμερίζονται αυτήν την άποψη, κυρίως επειδή οι ορισμοί της Σαρδικής Συνόδου δεν αναφέρουν καν την Εκκλησία της Αντιόχειας, επιπλέον, μεσολάβησε πολύς χρόνος μεταξύ της Σαρδικής και της Β' Οικουμενικής Συνόδου - 38 χρόνια. Επομένως, θα ήταν πολύ αργά μια αντίδραση. Σύμφωνα με την ερμηνεία των περιστάσεων που προκάλεσαν τη σύνταξη του 5ου κανόνα, που δόθηκαν από τους Beveregius, Valesius, Hefele, Bardi, καθώς και ορθόδοξους κανονιστές, τους επισκόπους Nikodim (Milash) και Ιωάννη (Sokolov), τον Αρχιεπίσκοπο Peter (LʼHuillier). ), ο κανόνας αναφέρεται στα γεγονότα που έλαβαν χώρα επί Πάπα Δαμασού. Το έτος 369 έγινε σύνοδος στη Ρώμη, που δήλωνε την ομολογία της πίστης του, καταδίκασε τον επίσκοπο Μεδιολάνων Αυξέντιο, τον κύριο υπερασπιστή της αίρεσης των Αρείων στη Δύση, και έστειλε μήνυμα στην Αντιόχεια, ζητώντας από τους Ανατολικούς Πατέρες να εκφράσουν την κρίση τους για αυτή την ομολογία. Στην Αντιόχεια εκφράστηκε συμφωνία με αυτή την ομολογία. Αυτό έγινε στη Σύνοδο της Αντιόχειας το 378, σύμφωνα με τον επίσκοπο Νικόδημο (Milash), ή στη Σύνοδο του 375, σύμφωνα με τη γνώμη του Αρχιεπισκόπου Πέτρου (L'Huillier), ο οποίος ταυτόχρονα παρατηρεί: «Οι πατέρες της Συνόδου της Κωνσταντινούπολης το 382, έχοντας αποδεχθεί τον τόμο, που είχε ήδη εγκριθεί στην Αντιόχεια, προσπάθησε να δείξει την ενότητα της πίστης με τη Δύση, ωστόσο, το κείμενο του 5ου κανόνα δεν πρέπει να θεωρηθεί ως εκδήλωση οποιασδήποτε διαφάνειας όσον αφορά Ο Peacock και η ομάδα του... Για τους πατέρες του συμβουλίου του 381, η ορθότητα της θέσης του Φλαβιανού ήταν πέρα από κάθε αμφιβολία, κάτι που φαίνεται ξεκάθαρα από τα μηνύματά τους στον καθεδρικό ναό... Η Ρώμη αποφάσισε να αναγνωρίσει τον Φλαβιανό μόλις γύρω στο 398. Στην περίπτωση αυτή, ο Αρχιεπίσκοπος Πέτρος (L'Huillier) διαφωνεί κυρίως με τους F. Cavallera και G. Bardi, οι οποίοι ωστόσο εξέφρασαν μια πιο επιφυλακτική άποψη για το θέμα αυτό, πιστεύοντας ότι οι Ανατολικοί δεν ήταν έτοιμοι να παραδεχτούν, όπως επέμεναν. στη Δύση, η παρανομία τις εντολές του Μελετίου, εξέφρασαν όμως στον 5ο κανόνα την ετοιμότητά τους να δεχτούν όσους Παυλιάνους θα προσχωρούσαν στους Μελετίους.
Ο κανόνας 6 είναι υψίστης σημασίας για την εκκλησιαστική κρίση. Καταρχάς, καθορίζει τα κριτήρια που πρέπει να πληροί κάποιος που κάνει αίτηση ως κατήγορος επισκόπου ή ως ενάγων με καταγγελία κατά επισκόπου σε εκκλησιαστικό δικαστήριο. Ως προς αυτό, ο κανόνας κάνει διάκριση μεταξύ καταγγελιών και κατηγοριών ιδιωτικού χαρακτήρα, αφενός, και κατηγοριών για εκκλησιαστικά εγκλήματα, αφετέρου. Καταγγελίες και κατηγορίες ιδιωτικού χαρακτήρα, σύμφωνα με αυτόν τον κανόνα, γίνονται δεκτές ανεξάρτητα από την εκκλησιαστική ιδιότητα του κατήγορου ή του ενάγοντος: «Αν κάποιος υποβάλει κάποιο είδος προσωπικής καταγγελίας κατά του επισκόπου, δηλαδή ιδιωτική καταγγελία, με κάποιο τρόπο διεκδίκησε την περιουσία του, ή σε οποιαδήποτε άλλη υπέστη από αυτόν αδικία: με τέτοιες κατηγορίες, μην λαμβάνεις υπόψη ούτε το πρόσωπο του κατήγορου, ούτε την πίστη του. Ταίριαζε με κάθε δυνατό τρόπο η συνείδηση του επισκόπου να είναι ελεύθερη και αυτός που δηλώνει προσβεβλημένος να βρει δικαιοσύνη, όποια πίστη κι αν έχει. Αλλά αν μιλάμε για κατηγορία επίσκοπου για διάπραξη εκκλησιαστικών εγκλημάτων, τότε αυτός ο κανόνας δεν επιτρέπει να γίνει αποδεκτός από αιρετικούς, σχισματικούς, οργανωτές παράνομων συγκεντρώσεων (αυθαίρετα), έκπτωτους κληρικούς, αφορισμένους λαϊκούς, καθώς και από εκκλησιαστικά άτομα. δικαστήριο και δεν έχει ακόμη δικαιολογηθεί . Οι καταγγελίες και οι κατηγορίες κατά των επισκόπων υποβάλλονται, σύμφωνα με τον 6ο κανόνα, στο περιφερειακό συμβούλιο, δηλαδή στο δικαστήριο του καθεδρικού ναού της μητροπολιτικής περιφέρειας. Σε περίπτωση που η απόφαση που έλαβε το περιφερειακό συμβούλιο δεν ικανοποιήσει τον κατήγορο ή τον ενάγοντα, μπορεί να προσφύγει στο «μείζον συμβούλιο των επισκόπων της μεγάλης περιοχής», δηλαδή στο συμβούλιο της επισκοπής, το οποίο στην Ανατολή την εποχή της Β' Οικουμενικής Συνόδου ήταν η Ασία (με κέντρο την Έφεσο). Ποντιακή με πρωτεύουσα την Καισάρεια Καππαδοκία, Θρακική (με κέντρο τον Ηράκλειο), στην επικράτεια της οποίας βρισκόταν η Κωνσταντινούπολη, καθώς και Συριακή (με πρωτεύουσα την Αντιόχεια) και Αιγυπτιακή με τη Λιβύη και την Πεντάπολη (κύρια πόλη είναι η Αλεξάνδρεια) . Επιπλέον, ο 6ος κανόνας απαγορεύει κατηγορηματικά την υποβολή καταγγελιών κατά επισκόπων και προσφυγών στον βασιλιά, τους «κοσμικούς άρχοντες» και την Οικουμενική Σύνοδο. Υπάρχει μια άλλη αξιοσημείωτη διάταξη στον κανόνα, που αντιστοιχεί τόσο στη φύση της εκκλησιαστικής νομοθεσίας όσο και στους κανόνες του ρωμαϊκού δικαίου: σε περίπτωση αποδεδειγμένης συκοφαντίας, ο ίδιος ο κατηγορητής υπόκειται στην ευθύνη που προβλέπεται για το άτομο που διέπραξε το έγκλημα. στην οποία κατηγορεί τον επίσκοπο: «... αλλά όχι πριν μπορέσουν να επιμείνουν στην κατηγορία του, καθώς φέροντας τον εαυτό του εγγράφως υπό την ίδια τιμωρία με τον κατηγορούμενο, εάν, κατά τη διάρκεια της διαδικασίας, αποδείχτηκαν ότι να συκοφαντεί τον κατηγορούμενο επίσκοπο.
Ο Κανόνας 7 θίγει το θέμα της προσχώρησης των πρώην αιρετικών και σχισματικών στην Εκκλησία. Σύμφωνα με αυτόν τον κανόνα, οι Ευνομιανοί, οι Μοντανιστές, που ονομάζονται «Φρίγκοι», οι Σαμπελιανοί και «όλοι οι άλλοι αιρετικοί... γίνονται δεκτοί ως ειδωλολάτρες» - μέσω του βαπτίσματος. και οι Αρειανοί, οι Μακεδόνες, οι Νοβατιανοί και οι Σαββατιανοί (οπαδοί του Σαββατίου, που χωρίστηκαν από τους Νοβατιανούς), οι τετράκωτοι και οι Απολιναριστές - μέσω της αναθεματοποίησης της δικής τους αίρεσης και χρίσματος. Μπορεί να προκαλεί απορία ότι οι Πατέρες της Β' Οικουμενικής Συνόδου αποφάσισαν όχι μόνο να δεχτούν Δουχοβόρους-Μακεδόνες, αλλά ακόμη και Αρειανούς χωρίς βάπτισμα. Αυτό εξηγείται πιθανώς όχι μόνο από το γεγονός ότι οι Αρειανοί δεν παραμόρφωσαν τον τύπο του βαπτίσματος, αλλά και από το γεγονός ότι οι ακραίοι Αρειανοί, που βλάσφημα αποκαλούσαν τον Υιό δημιουργημένο και σε αντίθεση με τον Πατέρα, την εποχή της Δεύτερης Οικουμενικής Συνόδου εκφυλίστηκαν σε μια αίρεση Ευνομιανών, για τους οποίους, όταν μεταστράφηκαν στην Ορθοδοξία, η Σύνοδος προέβλεπε το επαναβάπτισμα, γιατί τους έβαλε σε ισότιμη βάση με τους ειδωλολάτρες, και όσοι ονομάζονταν Αρειανοί στον 7ο κανόνα θεωρούσαν δάσκαλό τους τον Ευσέβιο Νικομήδεια. και αργότερα Ακάκιος Καισαρείας, ο οποίος ομολόγησε τον Υιό ότι είναι σαν τον Πατέρα.
Στις 9 Ιουλίου 381, η Οικουμενική Σύνοδος έστειλε μήνυμα στον αυτοκράτορα Θεοδόσιο ζητώντας του να εγκρίνει τα ψηφίσματα της συνόδου. Στις 19 Ιουλίου, ο Άγιος Θεοδόσιος ενέκρινε τα συνοδευτικά ψηφίσματα, δίνοντάς τους έτσι ισχύ κρατικών νόμων και με βάση αυτό, με το διάταγμά του της 30ης Ιουλίου, διέταξε «να μεταβιβαστούν αμέσως όλες οι Εκκλησίες σε επισκόπους που ομολογούν ένα μεγαλείο και δύναμη Πατήρ, Υιός και Άγιο Πνεύμα, μια δόξα και μια τιμή και σε κοινωνία με τον Νεκτάριο στην Εκκλησία της Κωνσταντινούπολης, στην Αίγυπτο με τον Τιμόθεο Αλεξανδρείας, στην Ανατολή με τον Πελάγιο Λαοδικείας και τον Διόδωρο τον Ταρσό, στη Μητρόπολη Ασίας με τον Αμφιλόχιο. Ικονίου και Οπτίμου, επίσκοπος Αντιοχείας Πισιδίας, στην επισκοπή Πόντου με τον Ελλάδιο της Καππαδοκίας, τον Ότριο τον Μελιτίνσκι και τον Γρηγόριο Νύσσης, στη Μισία και τη Σκυθία με τον Τερέντιο, τον Επίσκοπο Τομσκ και τον Μάρτυρα Μαρκιανούπολης. Όλοι όσοι δεν κοινωνούν με τους κατονομαζόμενους επισκόπους πρέπει να αποβληθούν από τις εκκλησίες ως προφανείς αιρετικοί. Στο διάταγμα του Θεοδοσίου, με χαρακτηριστικό τρόπο, δεν αναφέρθηκε η σημαντικότερη έδρα της Ανατολής, η Αντιόχεια, και αυτό έγινε για έναν προφανή λόγο: το ζήτημα της αντικατάστασής της - ποιος να την απασχολήσει: ο Φλαβιανός ή το Παγώνι - παρέμεινε. ανοιχτό στον αυτοκράτορα. περίμενε τη συνοδική έγκριση της υποψηφιότητας. Είναι επίσης σημαντικό ότι, σε αντίθεση με το διάταγμα του 380, στο οποίο η κανονική κοινωνία με τους θρόνους της Ρώμης και της Αλεξάνδρειας κηρύχθηκε ως κριτήριο για την καθολικότητα των τοπικών κοινοτήτων, εδώ δεν αναφέρεται καθόλου η ρωμαϊκή έδρα.
Στις Εκκλησίες της Συρίας, της Ασίας και της Θράκης η Σύνοδος της Κωνσταντινούπολης αναγνωρίστηκε εξαρχής ως οικουμενική. Η Σύνοδος της Εφέσου, η πορεία της οποίας επηρεάστηκε καθοριστικά από τον Προκαθήμενο της Εκκλησίας της Αλεξάνδρειας, Άγιο Κύριλλο, δεν ανέφερε τη Σύνοδο των 150 Πατέρων, αλλά αναφέρονται στο σύμβολό της και στους κανόνες της στις πράξεις και τα ψηφίσματα του Συμβούλιο της Χαλκηδόνας. Στη Ρώμη, η αναγνώριση της οικουμενικής αξιοπρέπειας της Συνόδου της Κωνσταντινούπολης το 381, η οποία είναι πραγματικά αποκλειστικά ανατολική σε σύνθεση, ανήκει σε μεταγενέστερη εποχή - αυτό συνέβη ήδη υπό τον Πάπα Hormizd στις αρχές του 6ου αιώνα.
Σχέδιο
Εισαγωγή
1 Σκοπός του καθεδρικού ναού
2 Λειτουργική μεταρρύθμιση
3 Τελικά έγγραφα
Εισαγωγή
Η δεύτερη Σύνοδος του Βατικανού είναι η τελευταία από τις Συνόδους της Καθολικής Εκκλησίας, η XXI Οικουμενική Σύνοδος στον λογαριασμό της, που άνοιξε με πρωτοβουλία του Πάπα Ιωάννη XXIII το 1962 και διήρκεσε μέχρι το 1965 (κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου ο πάπας άλλαξε, ο καθεδρικός ναός ήταν ήδη κλειστός υπό τον Πάπα Παύλο ΣΤ'). Το Συμβούλιο ενέκρινε ορισμένα σημαντικά έγγραφα σχετικά εκκλησιαστική ζωή- 4 συντάγματα, 9 διατάγματα και 3 διακηρύξεις.
1. Σκοπός του καθεδρικού ναού
Ανοίγοντας τη Σύνοδο στις 11 Οκτωβρίου 1962, ο Ιωάννης XXIII δήλωσε ότι ο σκοπός της Συνόδου ήταν να ανανεώσει την Εκκλησία και να την αναδιοργανώσει ορθολογικά, ώστε η Εκκλησία να μπορέσει να δείξει την κατανόησή της για την ανάπτυξη του κόσμου και να συμμετάσχει σε αυτή τη διαδικασία. Ο Πάπας εξέφρασε την επιθυμία το αποτέλεσμα αυτής της Συνόδου να είναι μια Εκκλησία ανοιχτή στον κόσμο. Έργο του Συμβουλίου δεν ήταν να απορρίψει και να καταδικάσει τις πραγματικότητες του σύγχρονου κόσμου, αλλά να πραγματοποιήσει μεταρρυθμίσεις που είχαν καθυστερήσει πολύ. Οι μετασχηματισμοί που εγκρίθηκαν στο συμβούλιο προκάλεσαν απόρριψη από το πιο συντηρητικό τμήμα της καθολικής κοινότητας, μέρος της οποίας βρισκόταν σε πραγματικό σχίσμα με την Εκκλησία (η Ιερατική Αδελφότητα του Αγίου Πίου Χ), μέρος υποστηρίζει το κίνημα για τη διατήρηση της προ-μεταρρύθμισης ιεροτελεστία εντός της Εκκλησίας (Una Voce).
2. Λειτουργική μεταρρύθμιση
Για τους Καθολικούς, τα πιο αξιοσημείωτα αποτελέσματα της Συνόδου ήταν αλλαγές στη λειτουργική πρακτική της Εκκλησίας, ειδικότερα, η εισαγωγή της λατρείας σε εθνικές γλώσσες μαζί με τα λατινικά και μια νέα, πιο ανοιχτή θέση στις σχέσεις με τους μη Καθολικούς.
Σκοπός της μεταρρύθμισης της λατρείας είναι η πιο ενεργή συμμετοχή του λαού στη Λειτουργία. Τώρα μια μεγάλη θέση σε αυτό δίνεται σε κηρύγματα, αναγνώσεις της Αγίας Γραφής, κοινές προσευχές και ο κληρικός κατά τη διάρκεια των εξορμήσεων που στέκονται απέναντι στους πιστούς.
3. Τελικά έγγραφα
Στη Β' Σύνοδο του Βατικανού εγκρίθηκαν 16 έγγραφα (4 συντάγματα, 9 διατάγματα και 3 διακηρύξεις):
συντάγματα:
"Sacrosanctum Concilium" - η σύσταση της ιερής λειτουργίας
«Lumen gentium» - δογματική συγκρότηση για την Εκκλησία
"Gaudium et Spes" - ποιμαντικό σύνταγμα για την Εκκλησία στο σύγχρονος κόσμος
"Dei Verbum" - ένα δογματικό σύνταγμα για τη θεία αποκάλυψη
Διατάγματα:
"Ad gentes" - ένα διάταγμα για τις ιεραποστολικές δραστηριότητες της Εκκλησίας
Orientalium Ecclesiarum - Διάταγμα για τις Ανατολικές Καθολικές Εκκλησίες
"Christus Dominus" - ένα διάταγμα για την ποιμαντική διακονία των επισκόπων στην Εκκλησία
"Presbyterorum ordinis" - ένα διάταγμα για τη διακονία και τη ζωή των πρεσβυτέρων
"Unitatis redintegratio" - διάταγμα για τον οικουμενισμό
"Perfectae caritatis" - διάταγμα για την ανανέωση της μοναστικής ζωής σε σχέση με σύγχρονες συνθήκες
"Optatam totius" - ένα διάταγμα για την προετοιμασία για την ιεροσύνη
Inter mirifica - Διάταγμα για τα μέσα μαζικής ενημέρωσης
"Apostolicam actuositatem" - διάταγμα για την αποστολή των λαϊκών
Δηλώσεις:
"Dignitatis humanae" - διακήρυξη θρησκευτικής ελευθερίας
«Gravissimum Educationis» - Διακήρυξη Χριστιανικής Αγωγής
"Nostra aetate" - μια δήλωση σχετικά με τη στάση της εκκλησίας απέναντι στις μη χριστιανικές θρησκείες
Βιβλιογραφία
1. Έγγραφα της Β' Συνόδου του Βατικανού,Μόσχα, 2004.
2. Δεύτερο Συμβούλιο του Βατικανού: σχέδια και αποτελέσματα,Μόσχα, 1968.
3. Ιστορία της Δεύτερης Συνόδου του Βατικανού,υπό τη γενική επιμέλεια του Giuseppe Alberigo, σε 5 τόμους, Μόσχα, 2003-2010.
4. Casanova, A., Δεύτερο Συμβούλιο του Βατικανού. Κριτική της ιδεολογίας και της πρακτικής του σύγχρονου Καθολικισμού,Μόσχα, 1973.
Μέλη
Στη Σύνοδο συμμετείχαν 150 Ορθόδοξοι επίσκοποι. Ο Θεοδόσιος κάλεσε επίσης 36 Μακεδόνες επισκόπους στη Σύνοδο, με επικεφαλής τον αρχαιότερο επίσκοπο, την Ελευσίνα της Κυζίκου, ελπίζοντας ότι θα συμφωνούσαν με τους Ορθοδόξους στην ομολογία της πίστης τους. Όμως οι επίσκοποι Μακεδονίας και Αιγύπτου δήλωσαν ευθαρσώς ότι δεν επιτρέπουν και δεν θα επιτρέψουν την «ομοουσιότητα» και αποχώρησαν από τη Σύνοδο. Ο αυτοκράτορας Θεοδόσιος δεν ενημέρωσε καν τον Πάπα Δαμάσιο (από την αυτοκρατορία του Γρατιανού) για τα εγκαίνια του Καθεδρικού Ναού.
Μεταξύ των κύριων συμμετεχόντων στη Σύνοδο ήταν οι: Μελέτιος Αντιοχείας, Τιμόθεος Αλεξανδρείας, Κύριλλος Ιεροσολύμων, Γελάσιος Καισαρείας-Παλαιστίνιος (ανιψιός του Κυρίλλου), Ασχολίου Θεσσαλονίκης, Γρηγόριος Νύσσης (αδελφός του Μεγάλου Βασιλείου), Αμφιλόχιος Ικονίου. , Οπτίμ Αντιοχείας Πισιδίας, Διόδωρος Ταρσού, Πελάγιος Λαοδικείας. Στη Σύνοδο προήδρευσε ο Μελέτιος Αντιοχείας, ο οποίος πέθανε λίγο μετά την έναρξη των εργασιών της Συνόδου και αντικαταστάθηκε από τον Γρηγόριο τον Ναζιανζηνό (περίπου 330-περ. Βλ. Κωνσταντινούπολης.
ψηφίσματα του Συμβουλίου
Η Σύνοδος εξέδωσε Επιστολή, η οποία στη συνέχεια χωρίστηκε σε 7 κανόνες. Στο βιβλίο του πιλότου, ο 7ος κανόνας χωρίστηκε στα δύο.
Σχετικά με τις αιρέσεις (1ος κανόνας)
Ο αγώνας μεταξύ των Ορθοδόξων και των Αρειανών, που επαναλήφθηκε μετά το τέλος της Α' Οικουμενικής Συνόδου και επικεντρώθηκε αρχικά στο λυμένο ζήτημα της Θεότητας του Ιησού Χριστού, προκάλεσε με την πάροδο του χρόνου την εμφάνιση νέων αιρέσεων, από τις οποίες οι πιο επικίνδυνες ήταν οι αιρέσεις. συνδέονται με τα ονόματα του Απολλινάρη και της Μακεδονίας. Η αίρεση του Απολλινάρη και η αίρεση του Μακεδόνα έθεσαν νέα δογματικά ερωτήματα, το πρώτο για τη θεανθρώπινη ιδιότητα του Ιησού Χριστού και το δεύτερο για το Άγιο Πνεύμα, την τρίτη υπόσταση της Τριάδας.
Η Β' Οικουμενική Σύνοδος καταδίκασε και αναθεμάτισε την αίρεση (Κανόνας 1 της Συνόδου):
- Ευνομιανός - οπαδοί του επισκόπου Κυζίκου Ευνομίου (περίπου), που δίδαξαν ότι «το Άγιο Πνεύμα δεν είναι Θεός. Δημιουργήθηκε σύμφωνα με το θέλημα του Πατέρα μέσω του Υιού.
- Anomeev - ονομάζονταν επίσης Ευνομιανοί, επειδή αρνήθηκαν τα ομοούσια πρόσωπα της Αγίας Τριάδας, υποστηρίζοντας ότι το δεύτερο και το τρίτο πρόσωπο δεν είναι σε καμία περίπτωση παρόμοια με το πρώτο πρόσωπο.
- Αρειανοί, που δίδαξαν ότι ο Υιός του Θεού δεν γεννήθηκε από τον Πατέρα, αλλά δημιουργήθηκε και μόνο σαν τον Πατέρα. Η σύνοδος τους ταυτίζει με τους Ευδόξους, οπαδούς του Ευδοξίου (πρώτο μισό 4ου αι.), ο οποίος ήταν επίσκοπος Γερμανικίας, μετά Αντιοχείας και, τέλος, Κωνσταντινουπόλεως. Η διδασκαλία του Ευδοξίου είναι παρόμοια με αυτή των Ευνομιανών, αλλά προχώρησε πιο μακριά από τους Αρειανούς, υποστηρίζοντας ότι ο Υιός δεν είναι καν σαν τον Πατέρα.
- Ημιάρειες ή Δούχομποροι (πνευματόμαχος) - οπαδοί της Μακεδονίας, Επίσκοπος Κωνσταντινουπόλεως (355-359), που δίδαξαν ότι το Άγιο Πνεύμα είναι κατώτερο από τον Πατέρα και τον Υιό, ότι δημιουργήθηκε και σαν άγγελοι. Η Σύνοδος εντόπισε δύο αιρέσεις που εκείνη την εποχή δρούσαν μαζί, αλλά στην πραγματικότητα οι ημιάρειες προχώρησαν περισσότερο από τους Δούχομπορους, οι οποίοι δεν αρνήθηκαν την ομοουσιότητα του Υιού με τον Πατέρα, ενώ οι ημιάρειες το αρνήθηκαν επίσης.
- Σαβέλλοι - που δίδαξαν ότι δεν υπάρχει υποστατική διαφορά μεταξύ του Πατέρα και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος, ότι αποτελούν ένα Πρόσωπο. Ιδρυτής αυτής της αίρεσης ήταν ο Σαβέλλιος, Επίσκοπος Πτολεμαΐδος Πενταπόλεως, που έζησε στο πρώτο μισό του 3ου αιώνα.
- Markellian - οπαδοί του επισκόπου Markell της Αγκύρας (μισό 4ου αιώνα), ο οποίος αρνήθηκε την αιώνια υπόσταση του Υιού και δίδασκε ότι με την έναρξη του τέλους του κόσμου θα ερχόταν ένα τέλος στη βασιλεία του Χριστού και ακόμη και στη δική του ύπαρξη.
- Φωτινιανός - οι οπαδοί του Φωτίνου, Επισκόπου του Σρέμσκι, μαθητής του Μάρκελ, ο οποίος εστίασε ιδιαίτερα τη διδασκαλία τους στον ισχυρισμό ότι ο Ιησούς Χριστός ήταν απλώς ένας άνθρωπος στον οποίο η Θεότητα κατοικούσε με ιδιαίτερη πληρότητα, αλλά δεν ήταν αιώνιος.
- Απολληνάριοι – οπαδοί του Απολλινάρη, επισκόπου Λαοδικείας, που έζησε στη Συρία περίπου στα μέσα του 4ου αι. Με βάση το δόγμα του τριμερούς ανθρώπου, ο Απολλινάρης απέδωσε στον Ιησού Χριστό ένα ανθρώπινο σώμα και ανθρώπινη ψυχή(παρόμοια με τα ζώα), αλλά όχι το ανθρώπινο πνεύμα, αντί του οποίου αναγνώρισε τον Λόγο μέσα του. Συγχώνευσε μέσα του τη θεϊκή και ανθρώπινη φύση, αρνήθηκε μέσα του την ανθρώπινη βούληση και, έτσι, στην ουσία αρνήθηκε την ίδια τη θεανθρώπινη φύση.
Περί της Αυτοκέφαλης Διακυβέρνησης των Τοπικών Εκκλησιών (Κανόνας 2)
Το συμβούλιο εισήγαγε απαγόρευση ανάμειξης των επισκόπων ορισμένων τοπικών εκκλησιών στις υποθέσεις άλλων εκκλησιών.
Περί της ιδιότητας του Επισκόπου Κωνσταντινουπόλεως (3ος Κανόνας)
Σχεδόν μέχρι την εποχή της Δεύτερης Οικουμενικής Συνόδου στην Ανατολή, η Αλεξανδρινή καθεδρία θεωρούνταν η πρώτη, οπότε η διαταγή σε αρχαία εκκλησία, στην οποία απαριθμήθηκαν και τιμήθηκαν οι έδρες, ήταν ως εξής: Ρώμη, Αλεξάνδρεια, Αντιόχεια, Ιερουσαλήμ. Αλλά λόγω του γεγονότος ότι η Κωνσταντινούπολη έγινε η έδρα του αυτοκράτορα και η πρωτεύουσα, η εξουσία του Αρχιεπισκόπου Κωνσταντινουπόλεως αυξήθηκε και ο 3ος κανόνας της Β' Οικουμενικής Συνόδου έβαλε την Κωνσταντινούπολη στη δεύτερη θέση μετά τη Ρώμη, αναφέροντας το γεγονός ότι η Κωνσταντινούπολη είναι Νέα Ρώμη.
Αν και στη σύνοδο εκπροσωπούνταν μόνο οι ανατολικές επισκοπές, οι Έλληνες ανακήρυξαν τη σύνοδο αυτή ως οικουμενική. Αυτός ο κανόνας της Β' Οικουμενικής Συνόδου δεν αναγνωρίστηκε από τους πάπες. Ο Πάπας Δαμάσος Α' στη Ρώμη αποδέχτηκε το δόγμα, αλλά όχι τους κανόνες, τουλάχιστον δεν αποδέχτηκε τον κανόνα για την προτεραιότητα της Κωνσταντινούπολης μετά τη Ρώμη. Αυτό σήμανε την έναρξη της εκκλησιαστικής-νομικής διαμάχης και μάλιστα του μεγάλου διχασμού εκκλησιαστικής Ανατολής και Δύσης. Στην πραγματικότητα, η Ρώμη ανέλαβε την προτεραιότητα της Κωνσταντινούπολης μετά τη Ρώμη στην 4η Σύνοδο του Λατερανού του 1215 κατά τη διάρκεια της Λατινικής Αυτοκρατορίας της Κωνσταντινούπολης που ιδρύθηκε μετά την Τέταρτη Σταυροφορία.
Σχετικά με το Maxim Cynic (4ος κανόνας)
Το Συμβούλιο, πρώτα απ' όλα, ανέλαβε την εξέταση του επόμενου ζητήματος για την αντικατάσταση της ελεύθερης Έδρας της Κωνσταντινούπολης. Μετά από επιθυμία του αυτοκράτορα και του λαού, ο Γρηγόριος ο Θεολόγος αναγνωρίστηκε από τη Σύνοδο ως νόμιμος επίσκοπος Κωνσταντινουπόλεως. Ωστόσο, λίγο μετά το θάνατο του Μελετίου, προέκυψαν και πάλι διαφωνίες σχετικά εκκλησιαστικό σχίσμα, που προβληματίζει εδώ και καιρό την εκκλησία της Αντιόχειας. Αυτό το σχίσμα προέκυψε στην Αντιόχεια στις αρχές της δεκαετίας του 60 του 4ου αιώνα, όταν εμφανίστηκαν ταυτόχρονα δύο επίσκοποι, ο Μελέτιος και ο Παγώνιος, και οι δύο είχαν τον έλεγχο του ορθόδοξου ποίμνιο της Αντιοχικής εκκλησίας και ήταν σε ασυμβίβαστη έχθρα μεταξύ τους. Ο Γρηγόριος ο Θεολόγος πρότεινε στη Σύνοδο να μην επιλεγεί διάδοχος στη θέση του εκλιπόντος Μελετίου. Πρότεινε να αναβληθεί αυτή η επιλογή μέχρι τη στιγμή που τα αντιμαχόμενα μέρη της Εκκλησίας της Αντιόχειας, κατόπιν κοινής συμφωνίας, θα μπορούσαν να επιλέξουν επίσκοπο για τον εαυτό τους. Όμως η πρόταση του Γρηγορίου απορρίφθηκε από τη Σύνοδο και έτσι προέκυψε μια παρεξήγηση μεταξύ του ίδιου και των επισκόπων που συμμετείχαν στη Σύνοδο, η οποία έληξε με τον Γρηγόριο να παραιτηθεί οικειοθελώς από την Έδρα της Κωνσταντινούπολης. Επιπλέον, οι επίσκοποι Αιγύπτου και Μακεδονίας, που έφτασαν καθυστερημένα στη Σύνοδο και ως εκ τούτου δεν συναίνεσαν στην εκλογή του Γρηγορίου του Θεολόγου ως επισκόπου της πρωτεύουσας, αμφισβήτησαν την ορθότητα αυτής της εκλογής, αναφερόμενοι στον 15ο κανόνα του Α' Οικουμενική Σύνοδος, που απαγόρευε στους επισκόπους να περνούν από τη μια καθεδρική στην άλλη (ο Γρηγόριος ο Θεολόγος, πριν από την ενθρόνιση της Εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης, ήταν επίσκοπος της πόλης Σασίμ). Τον Ιούνιο του 381, αφού εκφώνησε έναν αποχαιρετιστήριο λόγο στους αντιπροσώπους της Συνόδου, ο Γρηγόριος αποσύρθηκε στη Ναζιανζό, όπου πέθανε στις 25 Ιανουαρίου. Η Σύνοδος καταδίκασε δριμύτατα (ο 4ος κανόνας της Συνόδου) τις ενέργειες του Μάξιμου Κυνικού, ο οποίος ισχυρίστηκε ότι αντικατέστησε η Έδρα της Κωνσταντινούπολης, που την εποχή εκείνη με επικεφαλής τον Γρηγόριο τον Θεολόγο. Στο κάλεσμα του Μαξίμου έφτασαν από την Αλεξάνδρεια δύο επίσκοποι, οι οποίοι τέλεσαν τον αγιασμό πάνω του, αλλά αυτή δεν αναγνωρίστηκε ποτέ από κανέναν. Ως αποτέλεσμα, μετά από πρόταση του αυτοκράτορα Θεοδόσιου Α΄, εκλέχθηκε στη μητρόπολη ένας κοσμικός αξιωματούχος, ο Πραίτορας της Κωνσταντινούπολης Νεκτάριος.
Σχετικά με το Σύμβολο της Πίστεως της Nicene-Tsaregrad (5ος κανόνας)
Α' Σύνοδος Κωνσταντινουπόλεως
Η δογματική δραστηριότητα της Β' Οικουμενικής Συνόδου βρήκε την έκφρασή της στη σύνταξη του συμβόλου, που είναι γνωστό στην ιστορία της εκκλησίας με το όνομα Niceo-Tsaregradsky. Προς εξέταση από τους αντιπροσώπους της Συνόδου, προτάθηκε η ομολογία πίστεως που εγκρίθηκε στη Σύνοδο της Ρώμης, την οποία ο Πάπας Δαμάσιος Α' έστειλε στον Επίσκοπο Αντιοχείας Peacock. Έχοντας συζητήσει το κείμενο αυτής της ομολογίας, το Συμβούλιο ενέκρινε ομόφωνα την αποστολική διδασκαλία ότι το Άγιο Πνεύμα δεν είναι διακονικό ον, αλλά «Ο Κύριος είναι Ζωοδόχος, εκπορεύεται από τον Πατέρα, λατρεύεται και δοξάζεται μαζί με τον Πατέρα και τον Υιό».Μέχρι την όγδοη περίοδο, δηλαδή πριν από την έκθεση του δόγματος του Αγίου Πνεύματος, το σύμβολο της Β' Οικουμενικής Συνόδου είναι το σύμβολο της Νίκαιας, τροποποιημένο και συμπληρωμένο από τη Σύνοδο για να αντικρούσει τις αιρέσεις που επέβαλλαν τη σύγκληση της Β' Οικουμενικής Συνόδου. . Το Σύμβολο που υιοθέτησε η Α' Οικουμενική Σύνοδος δεν ανέφερε τη Θεία αξιοπρέπεια του Αγίου Πνεύματος, γιατί η αίρεση του Ντούχομπορ δεν υπήρχε ακόμη.
Στο δόγμα του Θεού Πατέρα στη Νίκαια σύμβολο μετά τον λόγο "Δημιουργός"εισήγαγε τις λέξεις "ΠΑΡΑΔΕΙΣΟΣ και γη" . Στο δόγμα του Υιού του Θεού, οι λέξεις αντικαταστάθηκαν από το "γεννημένος από τον Πατέρα" «από την ουσία του Πατρός, ο Θεός από τον Θεό»λόγια «πριν από όλες τις ηλικίες» . Εάν υπάρχουν λέξεις στο σύμβολο «Αληθινός Θεός από Αληθινό Θεό»έκφραση «Ο Θεός από τον Θεό» ήταν κατά κάποιο τρόπο μια επανάληψη που αποκλείστηκε από το κείμενο. Ταυτόχρονα, η έκφραση παραλείφθηκε «στον ουρανό και στη γη» ακολουθώντας τις λέξεις «μέσω του οποίου έγιναν όλα τα πράγματα».
Στο δόγμα του Υιού του Θεού, που περιέχεται στο σύμβολο της Νίκαιας, η Σύνοδος εισήγαγε μερικές λέξεις (τονισμένες με έντονους χαρακτήρες), εκφράζοντας πιο ξεκάθαρα την Ορθόδοξη διδασκαλία για τη σαρκική φύση του Θεανθρώπου, που στρέφεται ενάντια σε ορισμένες αιρέσεις:
«... για χάρη του ανθρώπου και για το δικό μας για τη σωτηρία αυτού που κατέβηκε από τον παράδεισοκαι ενσαρκώθηκε από το Άγιο Πνεύμα και την Παναγία, και ενσαρκώθηκε, σταυρώθηκε για μας υπό τον Πόντιο Πιλάτοκαι υπέφερε, και θάφτηκε, και αναστήθηκε την τρίτη ημέρα σύμφωνα με τις γραφέςκαι ανέβηκε στον ουρανό και κάθεται στα δεξιά του Πατέρακαι τα πακέτα πρέπει να έρθουν με δόξακρίνετε τους ζωντανούς και τους νεκρούς, Το βασίλειο του οποίου δεν θα έχει τέλος».
Έτσι, οι δραστηριότητες της Β' Οικουμενικής Συνόδου, προφανώς, δεν στόχευαν στην κατάργηση ή στην ουσιαστική αλλαγή του συμβόλου της Νίκαιας, αλλά μόνο στην πληρέστερη και σαφή αποκάλυψη της διδασκαλίας που περιέχεται σε αυτό.
Το σύμβολο της Νίκαιας τελείωνε με τις λέξεις «(Πιστεύω) στο Άγιο Πνεύμα». Η Β' Οικουμενική Σύνοδος το συμπλήρωσε προσθέτοντας σε αυτό το δόγμα του Αγίου Πνεύματος, της Εκκλησίας, του βαπτίσματος, ανάσταση νεκρώνκαι για τη ζωή του επόμενου αιώνα. Η παρουσίαση του δόγματος αυτών των αληθειών της πίστης είναι το περιεχόμενο των 8, 9, 10, 11 και 12 μελών του συμβόλου Nicene-Tsaregradsky.
Περί καταγγελιών ιδιωτικού και εκκλησιαστικού χαρακτήρα (6ος κανόνας)
Περί της μορφής της εκκλησιαστικής κρίσης και της αποδοχής των αιρετικών στην εκκλησιαστική κοινωνία (7ος κανόνας)
Συμπερασματικά, η Σύνοδος αποφάσισε τη μορφή της εκκλησιαστικής κρίσης και την αποδοχή των αιρετικών στην εκκλησιαστική κοινωνία μετά τη μετάνοια, άλλοι μέσω του βαπτίσματος, άλλοι μέσω του χρίσματος, ανάλογα με τη σοβαρότητα του λάθους. (Ζ' Κανόνας Συνόδου).
Αν και στην ελληνική, σλαβική και ρωσική έκδοση της Β' Οικουμενικής Συνόδου αποδίδονται 7 κανόνες, στην πραγματικότητα ανήκουν μόνο οι τέσσερις πρώτοι, οι οποίοι αναφέρονται και από εκκλησιαστικούς ιστορικούς του 5ου αιώνα. Οι κανόνες 5 και 6 συντάχθηκαν στη Σύνοδο της Κωνσταντινούπολης το 382, το 7 είναι συντομογραφία του μηνύματος που έστειλε η Σύνοδος της Τρούλλας (692) εκ μέρους της Εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης προς τον Επίσκοπο Αντιοχείας Μάρτυριο.
Συνδέσεις
- A.V. Καρτάσεφ. Οικουμενικές Συνόδους. Παρίσι, 1963 // Κεφάλαιο: Β' Οικουμενική Σύνοδος στην Κωνσταντινούπολη 381
- A.V. Καρτάσεφ. Οικουμενικές Συνόδους. Παρίσι, 1963 // Κεφάλαιο: Σύμβολο Nikeo-Tsaregradsky.
| Οικουμενικές Συνόδους | |
|---|---|
| Ανατολικές και δυτικές εκκλησίες | Α' Σύνοδος Νίκαιας | Α' Σύνοδος Κωνσταντινουπόλεως| Καθεδρικός Ναός Εφέσου | Καθεδρικός Ναός Χαλκηδόνας | Β' Σύνοδος Κωνσταντινουπόλεως | Γ' Σύνοδος Κωνσταντινουπόλεως | Β' Σύνοδος Νίκαιας |
| ανατολική εκκλησία | Μεγάλος Καθεδρικός Ναός της Σοφίας | Καθεδρικός ναός Trull |
| Δυτική εκκλησία | Δ' Σύνοδος Κωνσταντινουπόλεως | Πρώτο Συμβούλιο του Λατερανού | Δεύτερο Συμβούλιο του Λατερανού | Τρίτη Σύνοδο του Λατερανού | Τέταρτη Σύνοδος του Λατερανού | Πρώτος καθεδρικός ναός της Λυών | Δεύτερος Καθεδρικός Ναός της Λυών | Καθεδρικός ναός της Βιέννης | Καθεδρικός Ναός της Κωνσταντίας | Καθεδρικός ναός Ferrara Florence | Πέμπτη Σύνοδος του Λατερανού | Καθεδρικός του Τρεντ | Πρώτο Συμβούλιο του Βατικανού | Δεύτερο Συμβούλιο του Βατικανού |
Ίδρυμα Wikimedia. 2010 .
Δείτε τι είναι η «Β’ Οικουμενική Σύνοδος» σε άλλα λεξικά:
- (μικρογραφία του 9ου αιώνα στα έργα του Γρηγορίου του Θεολόγου) Β' Οικουμενική Σύνοδος, Α' Οικουμενική Σύνοδος της Εκκλησίας Κωνσταντινουπόλεως. που συγκλήθηκε το 381 από τον αυτοκράτορα Θεοδόσιο Α' (379 395) στην Κωνσταντινούπολη. Τόσο στην Ανατολή όσο και στη Δύση αναγνωρίζεται ... ... Wikipedia
Ημερομηνία 553 Αναγνωρίστηκε ο Καθολικισμός, η Ορθοδοξία Προηγούμενη Σύνοδος Σύνοδος της Χαλκηδόνας Επόμενη Σύνοδος Γ' Σύνοδος Κωνσταντινουπόλεως Συγκληθείσα υπό τον Ιουστινιανό Α' Προεδρία του Ευτυχίου Αριθμός συγκεντρωθέντων 152 (συμπεριλαμβανομένων 7 από την Αφρική, 8 από την Ιλλυρία, αλλά ... Wikipedia
Ημερομηνία 1962 1965 Αναγνωρίστηκε ο Καθολικισμός Προηγούμενο Συμβούλιο Πρώτη Σύνοδος του Βατικανού Επόμενο Συμβούλιο δεν συγκλήθηκε από τον Ιωάννη XXIII Υπό την προεδρία του Ιωάννη XXIII, Παύλου VI Αριθμός συγκεντρωμένων έως 2540 Συζήτηση ... Wikipedia
Ημερομηνία 1139 Αναγνώριση του Καθολικισμού Προηγούμενη Σύνοδος Πρώτη Σύνοδος του Λατερανού Επόμενη Σύνοδος Τρίτη Σύνοδος του Λατερανού που συγκλήθηκε από τον Ιννοκέντιο Β' Υπό την προεδρία του Ιννοκέντιου Β' Αριθμός συγκεντρωθέντων 1000 Θέματα που συζητήθηκαν ... Wikipedia
Αυτός ο όρος έχει άλλες έννοιες, βλέπε Συμβούλιο της Νίκαιας. Δεύτερη Σύνοδος της Νίκαιας Ημερομηνία 787 Αναγνωρίστηκε ο Καθολικισμός, η Ορθοδοξία Προηγούμενη Σύνοδος (Καθολικισμός) Τρίτη Σύνοδος της Κωνσταντινούπολης (Ορθοδοξία) Τρουλιανή Σύνοδος Επόμενη ... ... Wikipedia
Αυτός ο όρος έχει άλλες έννοιες, βλέπε Καθεδρικός Ναός της Λυών (έννοιες). Δεύτερο Συμβούλιο της Λυών Ημερομηνία 1274 Αναγνωρίστηκε ο Καθολικισμός Προηγούμενο Συμβούλιο Πρώτο Συμβούλιο της Λυών Επόμενο Συμβούλιο του Συμβουλίου της Βιέννης Συγκλήθηκε από τον Γρηγόριο Χ Υπό την προεδρία του ... Wikipedia
II Σύνοδο του Βατικανού τελευταία Σύνοδο καθολική Εκκλησία, XXI Οικουμενική Σύνοδος για λογαριασμό της, που άνοιξε με πρωτοβουλία του Πάπα Ιωάννη XXIII το 1962 και συνεχίστηκε μέχρι το 1965 (κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου, ο πάπας άλλαξε, ο καθεδρικός ναός έκλεισε υπό τον Πάπα Παύλο VI). ... ... Wikipedia
Β' Σύνοδος Νίκαιας- ♦ (ENG Β' Σύνοδος της Νίκαιας) (787) Η Ζ' Οικουμενική Σύνοδος της Χριστιανικής Εκκλησίας, που συγκλήθηκε από την αυτοκράτειρα Ειρήνη για να επιλύσει τις διαφορές για την εικονομαχία. Ενέκρινε τη λατρεία των εικόνων του Χριστού, της Μαρίας, των αγγέλων και των αγίων, αλλά όχι ... ... Westminster Dictionary of Theological Terms
Επτά Οικουμενικές Σύνοδοι, με τη Δημιουργία του Κόσμου και τη Σύνοδο των Δώδεκα Αποστόλων (εικόνα του 19ου αιώνα) χριστιανική εκκλησίαστην καθολική πληρότητά του ... Wikipedia
Η Ζ' Οικουμενική Σύνοδος (εικόνα του 17ου αιώνα, Μονή Novodevichy) Η Β' Σύνοδος της Νίκαιας (γνωστή και ως Ζ' Οικουμενική Σύνοδος) συγκλήθηκε το 787, στην πόλη της Νίκαιας, υπό την αυτοκράτειρα Ειρήνη (χήρα του αυτοκράτορα Λέοντος Χαζάρου) , και αποτελούνταν από 367 ... Wikipedia
Βιβλία
- Επτά θαύματα του κόσμου Βιβλικό Ημερολόγιο Ρωσίας και Πάσχα Γέννηση του Χριστού και το Συμβούλιο της Νίκαιας Προφητεία του Ντάνιελ Υπόγεια Μόσχα του 16ου αιώνα - ένα πρωτότυπο του διάσημου αρχαίου λαβύρινθου, Nosovsky G. Αυτή η έκδοση δημοσιεύεται σε μια νέα έκδοση που έγινε από τον A. T. Fomenko το 2013. Διαφέρει αισθητά από τα προηγούμενα και είναι μια νέα μελέτη στη μαθηματική χρονολογία και ανακατασκευή ...
Σχετικά Άρθρα
