Ο κύριος στόχος της φαινομενολογίας. Βασικές ιδέες φαινομενολογίας

Ο Χουσερλ

Edmund Husserl (1859 - 1938)- Γερμανός φιλόσοφος, ιδρυτής φαινομενολογία . Συγγραφέας δοκιμίων: " Λογική έρευνα ", "Κρίση Ευρωπαϊκών Επιστημών ", και τα λοιπά.

Στην πρώιμη φαινομενολογία, ο Husserl μελέτησε τα προβλήματα της επιστήμης και του επιστημονικού χαρακτήρα, διατύπωσε την ιδέα " η φιλοσοφία ως αυστηρή επιστήμη ". Η αρχή της αυστηρής επιστημονικότητας, πιστεύει ο Husserl, δεν έχει ακόμη εφαρμοστεί πραγματικά. Ο Husserl βλέπει στην επιστήμη την υψηλότερη αξία και το πιο σημαντικό αγαθό της ανθρωπότητας. ορθολογιστής στην ερμηνεία της λογικής και των μαθηματικών ως οι πιο αξιόπιστες επιστήμες. Το έργο της φιλοσοφίας συνίσταται, είναι πεπεισμένος ο Husserl, να δώσει μια θεωρητική τεκμηρίωση συγκεκριμένων επιστημών, καθώς και της επιστήμης γενικότερα, απαντώντας στο ερώτημα: γιατί υπάρχει επιστήμη;

Ο Husserl βλέπει έναν κίνδυνο για την επιστήμη στον σχετικισμό και τον σκεπτικισμό, η πηγή του οποίου είναι ο υποκειμενισμός και ο ψυχολογισμός, ειδικότερα. λογικός ψυχολογισμός ". Γράφει: "Στην πραγματικότητα, υπάρχουν μόνο δύο μέρη. Η λογική είναι μια θεωρητική επιστήμη, ανεξάρτητη από την ψυχολογία και ταυτόχρονα τυπική και αποδεικτική", ισχυρίζεται ο ένας. Για τον άλλο, η λογική είναι ένα δόγμα σκέψης που εξαρτάται από την ψυχολογία και τη δυνατότητα αυτού ώστε η λογική να έχει τον χαρακτήρα τυπικής και επιδεικτικής πειθαρχίας με την έννοια της αριθμητικής, που αποτελεί πρότυπο στα μάτια των εκπροσώπων του πρώτου κόμματος.Ο Husserl κατατάσσει τον εαυτό του ως μέλος του πρώτου κόμματος, απορρίπτοντας πλήρως τις θέσεις του δεύτερου κόμματος. Ο Husserl απορρίπτει επίσης όλες τις προσπάθειες κατασκευής η λογική της «σωστής» σκέψης εάν για αυτό είναι απαραίτητο να επιλεγεί η ψυχολογική έρευνα ως αρχική βάση. Βλέπει το κύριο λάθος της ψυχολογίας στο ότι δεν επιτρέπει κανένα περιεχόμενο γνώσης που δεν εξαρτάται από την υποκειμενική οργάνωση του γνώστη.

προβάλλει ο Husserl η υπόθεση της αντικειμενικότητας της ανθρώπινης σκέψης : το περιεχόμενο των γνωστικών πράξεων, αν είναι αληθινές, δεν εξαρτάται ούτε από τον άνθρωπο ούτε από την ανθρωπότητα. η αλήθεια δεν μπορεί να είναι υποκειμενική. «Ό,τι είναι αληθινό είναι απολύτως, αληθινό «από μόνο του», η αλήθεια είναι ταυτόσημη, είτε οι άνθρωποι την αντιλαμβάνονται σε κρίσεις είτε σε τέρατα, αγγέλους ή θεούς».Η αναγνώριση της λογικής ως μέρος της ψυχολογίας είναι ένα μείγμα δύο εντελώς ξένων τομέων γνώσης. Η ψυχολογία και η λογική, είναι πεπεισμένος ο Husserl, διαφέρουν στο " θέμα". Ψυχολογία διερευνά γεγονότα που συμβαίνουν στο χρόνο, φαινόμενα που αλλάζουν και εξελίσσονται. Λογικές έχει ως αντικείμενο την έννοια των γνωστικών πράξεων, τις εσωτερικές συνδέσεις των νοημάτων μεταξύ τους και την ενότητά τους. Το θέμα της λογικής δεν είναι η ίδια η σκέψη, αλλά η σκέψη, - "φανταστικο"στη σκέψη. Το αντικείμενο της ψυχολογίας είναι κάτι πραγματικό. Το θέμα της λογικής είναι το ιδανικό, που από μόνο του είναι αμετάβλητο και διαχρονικό. Πρέπει να γίνει αυστηρή διάκριση μεταξύ μιας κρίσης ως διαρκούς νοητικής εμπειρίας και του νοήματος που βιώνεται σε αυτήν την κρίση.

Υπάρχει θεμελιώδης διαφορά μεταξύ ψυχολογικών και λογικών νόμων . Τα πρώτα ρυθμίζουν φαινόμενα, προέρχονται από την παρατήρηση γεγονότων και είναι εμπειρικής, επαγωγικής και πιθανολογικής φύσης. Οι λογικοί νόμοι ρυθμίζουν τις συνδέσεις των δηλώσεων μεταξύ τους, διέπουν την ιδανική ενότητα των γνωστικών περιεχομένων. Ο λογικός νόμος δεν έχει καμία σχέση με κανένα γεγονός. Οι λογικές συνδέσεις δεν είναι πραγματικές, αλλά ιδανικές. Οι λογικοί νόμοι είναι από τη φύση τους a priori, μαθαίνονται όχι επαγωγικά, αλλά άμεση διακριτική ευχέρεια .

Είναι επίσης απαραίτητο να διακρίνουμε, πιστεύει ο Husserl, την αναγνώριση κάτι ως αληθινό και αλήθεια ως τέτοιο. Αναγνώριση της αλήθειας μπορεί να εφαρμοστεί ή όχι. Μπορεί να είναι ισχυρότερο ή πιο αδύναμο. Μπορεί να αλλάξει τη φύση του. Η αλήθεια ως τέτοια αιώνιο, αμετάβλητο στην ίδια του τη σημασία. Αν η αλήθεια εξαρτιόταν από τη συνηθισμένη μας σκέψη, τότε θα αναδυόταν και θα εξαφανιζόταν μαζί με την κίνηση του μυαλού μας, σε κάθε περίπτωση, με την εξαφάνιση του ανθρώπινου γένους. Αλλά η αλήθεια, από την ίδια της τη φύση, βρίσκεται έξω από τη σφαίρα της ανάδυσης και του θανάτου, έξω από τη σφαίρα του χρόνου. Η αλήθεια είναι μια ορισμένη ενότητα σημασίας στο διαχρονικό και απόλυτο βασίλειο των ιδεών. . Ο Husserl γράφει: «Αντιλαμβανόμαστε την αλήθεια όχι ως ένα εμπειρικό περιεχόμενο που αποκαλύπτεται και πάλι εξαφανίζεται στο ρεύμα των νοητικών εμπειριών· δεν είναι ένα φαινόμενο ανάμεσα στα φαινόμενα, αλλά είναι μια εμπειρία με μια διαφορετική έννοια - στην οποία η εμπειρία θα είναι το γενικό, η ιδέα. ."

«Όχι μέσω επαγωγής, αλλά μέσω αποδεικτικών στοιχείων,Ο Husserl γράφει περαιτέρω, - λάβετε αιτιολόγηση και αιτιολόγηση λογικών νόμων. Δεν είναι η απλή πιθανότητα του νοήματός τους που δικαιολογείται διεισδυτικά, αλλά το ίδιο το νόημα, ή η ίδια η αλήθεια... Αντιλαμβανόμαστε άμεσα όχι την απλή πιθανότητα, αλλά την ίδια την αλήθεια λογικούς νόμους". Προφανείς δηλώσεις μπορεί επίσης να είναι εκείνες που είναι εμπειρικά ή ψυχολογικά εντελώς αδύνατες, για παράδειγμα, πράξεις με τεράστιους αριθμούς. Τέτοια στοιχεία έχουν έναν καθαρά ιδανικό χαρακτήρα, είναι άμεση συνέπεια των ίδιων των λογικών νόμων: "Η απόδειξη ... δεν είναι τίποτα άλλο από την "εμπειρία" της αλήθειας. Η αλήθεια ... βιώνεται μόνο με την έννοια που το ιδανικό μπορεί να βιωθεί καθόλου σε μια πραγματική πράξη ... Αυτό που κρίνεται ως προφανές δεν είναι μόνο συζητείται (δηλαδή, σκέψη σε μια κρίση, δήλωση, επιβεβαίωση), αλλά είναι επίσης παρούσα στην ίδια την εμπειρία της κρίσης... - αλήθεια».

Αληθήςπρέπει να είναι καθολικά έγκυρο, υπερβατικό, ανεξάρτητο από άποψη, πραγματικότητα και κοινωνικότητα. Είναι ικανό να αποκαλυφθεί παρά και πέρα ​​από κάθε διαλογική σκέψη.

Οι λογικές αλήθειες είναι το βασίλειο του ιδανικού, δεν έχουν "ο άνθρωπος"Το ιδανικό δεν έχει το καθεστώς της ύπαρξης, είναι ένας κόσμος αγνών ουσιών. Η ιδεατότητα της αλήθειας βρίσκεται στην ενότητά της. Η αλήθεια είναι πάντα εκεί απόλυτη αλήθεια. Λογικές αλήθειες, τους ιδανικό ονσημαίνουν καθολικότητα, απόλυτη υποχρέωση από μόνα τους, την ενότητα των νοημάτων τους. Κάθε αλήθεια από μόνη της, λέει ο Husserl, παραμένει ως έχει, διατηρεί την ιδανική της υπόσταση. Η αλήθεια δεν βρίσκεται "κάπου στον κενό χώρο, αλλά υπάρχει μια ενότητα νοήματος στο διαχρονικό βασίλειο της αλήθειας. Ανήκει στη σφαίρα του απολύτως υποχρεωτικού, όπου παραπέμπουμε τα πάντα, του οποίου η υποχρεωτική φύση είναι βέβαιη για εμάς, ή τουλάχιστον αντιπροσωπεύει ένα Η εύλογη εικασία, όπως και κάθε τι ασαφές για τη σύλληψή μας είναι ο κύκλος των έμμεσων και αόριστων εικασιών για την ύπαρξη, επομένως, ο κύκλος όλων των αναγκαίων, αν και δεν το γνωρίζουμε ακόμη και, ίσως, δεν θα το μάθουμε ποτέ.

Ο Husserl διατυπώνει το κύριο ιδέες για την κατασκευή ενός έργου καθαρής λογικής . Η λογική θα έπρεπε να είναι η επιστήμη στην οποία θα βασιζόταν η οικοδόμηση όλων των άλλων επιστημών, τόσο θεωρητικών όσο και πρακτικών. Η καθαρή λογική, σύμφωνα με τον Husserl, "επιστήμη για την επιστήμη ", "θεωρία θεωρία Διερευνά ερωτήματα που σχετίζονται με τις προϋποθέσεις για τη δυνατότητα της επιστήμης ή της θεωρίας γενικά. Ταυτόχρονα Ο Χούσερλ καταλαβαίνει την επιστήμη όχι μια υποκειμενική σύνδεση γνωστικών πράξεων, κρίσεων και μεθόδων, αλλά μια αντικειμενική, ιδανική σύνδεση αληθινών προτάσεων. Μια τέτοια σύνδεση είναι ένας συσχετισμός της σύνδεσης των ίδιων των πραγμάτων, που δημιουργεί μια αντικειμενική ενότητα της επιστήμης ή της θεωρίας.

"Καθαρή λογική «Ο Χούσερλ ορίζει τα εξής καθήκοντα :
1) Εγκατάσταση πρωταρχικές έννοιες , που κατασκευάζουν την ιδέα της θεωρητικής ενότητας της γνώσης. Αυτές είναι έννοιες (κατηγορίες) νοήματος που ανήκουν σε δύο κατηγορίες:
ένα) στοιχειώδεις μορφές σύνδεσης (υποθετική και διαζευκτική σύνδεση κρίσεων, υποκειμένου και κατηγορήματος), σι) επίσημες κατηγορίες θεμάτων: θέμα, περιεχόμενο, ενότητα, σύνολο, αριθμός, σχέση, σύνδεση. 2) Η καθαρή λογική πρέπει να θεσπίσει νόμους που να έχουν τη βάση τους στις καθορισμένες κατηγορικές έννοιες. Με βάση τέτοιους νόμους, οικοδομούνται θεωρίες: η θεωρία των συμπερασμάτων, η συλλογιστική, η θεωρία συνόλων κ.λπ. Αυτοί οι νόμοι σχηματίζουν, σαν να λέγαμε, αυτό το ιδανικό θεμέλιο από το οποίο κάθε συγκεκριμένη θεωρία δανείζεται τα ιδανικά θεμέλια της ουσίας της. 3) Η καθαρή λογική πρέπει να καθιερώσει a priori τύπους (μορφές) θεωριών και τους αντίστοιχους νόμους της σύνδεσής τους.

Προκειμένου να κατασκευαστεί η καθαρή λογική σύμφωνα με το υποδεικνυόμενο πρόγραμμα, απαιτείται μακρά και επίπονη προκαταρκτική εργασία. Το λογικό δεν δίνεται ευθέως ως τέτοιο, σε όλη του την αγνότητα και πρωτοτυπία. Τα λογικά στοιχεία και οι σχηματισμοί δίνονται απευθείας σε στενή διαπλοκή και διαπλοκή με μια σειρά από άλλα φαινόμενα και φαινόμενα, κυρίως ψυχικά. Το έργο της καθαρότητας ταυτοποίησης του λογικού με τα στοιχεία του και των σχέσεών τους και του διαχωρισμού από το λογικό οτιδήποτε είναι ξένο σε αυτό πρέπει να αναληφθεί από φαινομενολογία . Η φαινομενολογία πρέπει να γίνει το θεμέλιο πάνω στο οποίο θα αναπτυχθεί το κτίριο «καθαρή λογική».

Η ίδια η φαινομενολογία είναι ξένη σε κάθε θεωρία. Σημειώνει προθεωρητική στιγμή της έρευνας . Η φαινομενολογία δεν προηγείται μόνο της λογικής, αλλά και της ψυχολογίας. Πρέπει να περιγράψει καθαρή συνείδησηως τέτοιο, χωρίς να καθοδηγείται από άλλα κίνητρα πέρα ​​από τα κίνητρα της άμεσης δοτικότητας. Πρέπει να παρέχει ανυπόθεση της θεωρίας της γνώσης και της λογικής . Το νόημα αυτής της παραδοχής είναι το εξής: «ο αποκλεισμός όλων εκείνων των υποθέσεων που δεν μπορούν να πραγματοποιηθούν πλήρως με φαινομενολογικό τρόπο».Για να το κάνετε αυτό, πρέπει να απομακρυνθείτε από τυχόν μεταφυσικά ερωτήματα και τις λύσεις τους. Η φαινομενολογία δεν είναι επιστήμη με την έννοια του " εξηγήσεις από τους λόγους «Μόνο δίνει «μια γενική εξήγηση της ιδανικής ουσίας ή έννοιας της γνωστικής σκέψης».Επιδιώκει να αποκαλύψει την ιδέα της γνώσης από την πλευρά των συστατικών στοιχείων ή των νόμων της. να κατανοήσει το ιδανικό νόημα των συγκεκριμένων συνδέσεων στις οποίες εκφράζεται η αντικειμενικότητα της γνώσης.

Σύμφωνα με τον Husserl, Η φαινομενολογία προηγείται της γνωσιολογίας . Είναι η υπόθεση όλης της φιλοσοφίας γενικά. Η φαινομενολογία μπορεί να είναι μόνο η μελέτη της ουσίας, όχι της ύπαρξης. Ο, τι να 'ναι "ενδοσκόπηση"και κάθε κρίση που βασίζεται σε τέτοια "εμπειρία"βρίσκεται έξω από αυτό. Το θέμα της φαινομενολογίας είναι κάτι που συμβαίνει συνεχώς: διαρκώς κινούμενη αντίληψη, ανάμνηση κ.λπ., που εκφράζεται με αυστηρούς όρους ουσίας. Η φαινομενολογία είναι η μελέτη κάτι νοητικά-άμεσα-παρόν . Ακριβώς τέτοια "φαινομενολογία της συνείδησης"ανάλυση των πρωτογενών δεδομένων, υπάρχει ο μόνος τρόπος να οικοδομηθεί μια αυστηρά επιστημονική φιλοσοφία .

Το κύριο αξίωμα της φαινομενολογίας του Husserl είναι η πρόταση: "Στα ίδια τα πράγματα!" . Γράφει: «Σκοπεύουμε να στραφούμε στα ίδια τα πράγματα. Το να μιλάς λογικά ή επιστημονικά για τα πράγματα σημαίνει να συμμορφώνεσαι με τα ίδια τα πράγματα, αντίστοιχα, από ομιλίες και απόψεις να επιστρέψεις στα ίδια τα πράγματα, που ανακρίνονται στην αυτοδοσία τους, αφήνοντας κατά μέρος όλες τις προκαταλήψεις που μην σχετίζονται μαζί τους».

Η πρώτη μεθοδολογική αρχή της φαινομενολογίας είναι αρχή της απόδειξης (αξιοπιστία, στοιχεία). Ο Husserl γράφει: «Δεν πρέπει να κάνω κρίσεις ή να υποθέσω σημασία, εάν δεν αντλούνται από εμένα από στοιχεία, όχι από εμπειρίες στις οποίες τα υπάρχοντα πράγματα και καταστάσεις των πραγμάτων είναι παρόντα σε μένα όπως είναι».Εξερευνά τη φύση των αποδεικτικών στοιχείων ως αρχέγονης βεβαιότητας, απόδειξης. Η ιδέα της κάθαρσης, της απομόνωσης της συνείδησης διαπερνά ολόκληρη τη φαινομενολογία σε όλα τα στάδια της εξέλιξής της.

Οι άνθρωποι στη ζωή τους προέρχονται από " φυσικό σκηνικό ": «... Για όλους εμάς, ανθρώπους, -Ο Husserl γράφει, - ο κόσμος θεωρείται συνεχώς και πάντα δεδομένος, ο κόσμος γύρω μας κοινός για όλους μας. είναι, χωρίς καμία αμφιβολία, παρούσα, επιπλέον, κατά τη διάρκεια της άμεσης και ελεύθερα διευρυνόμενης εμπειρίας, είναι ένας κόσμος προσβάσιμος στην άμεση κατανόηση και παρατήρηση.Ο κόσμος με βάση ένα φυσικό περιβάλλον, συμπεριλαμβανομένων των γεγονότων μιας κοινωνικο-ιστορικής τάξης, γίνεται αποδεκτός ως η μόνη αληθινή πραγματικότητα, δηλ. η πραγματικότητά του δεν αμφισβητείται. Σε μια τέτοια εγκατάσταση στηρίζεται η επιστήμη . Με μια φυσική στάση, η συνείδησή μας δεν κατευθύνεται σε πράξεις συνείδησης, αλλά σε εκείνες που υπονοούνται σε αυτές τις πράξεις.

είδη. Για να προχωρήσει κανείς στη φαινομενολογική προσέγγιση, πρέπει να σταθεί "αφύσικος"άποψη.

Ο Χούσερλ προτείνει πρόγραμμα φαινομενολογικής αναγωγής . Πρότεινε ότι η συνείδηση ​​έχει μια έμφυτη θεμελιώδη ιδιότητα - την πρόθεση. Σκοπιμότητα της συνείδησης προδιαγράφει την εμμενή αντικειμενικότητα στα φαινόμενα της συνείδησης. Έτσι λύνει ο Husserl το πρόβλημα της σχέσης μεταξύ είναι και συνείδησης, καθιερώνοντας την αντιστοιχία της γνώσης με την εξωτερική πραγματικότητα. Την ίδια στιγμή, ο Husserl, όπως Καντ, μιλάει μόνο για τον κόσμο (πραγματικότητα), που συγκροτείται στο μυαλό μας. Για εκείνον συνείδηση ​​και ύπαρξη (πράγμα) - ένα σύνολο . Ο Husserl δεν αρνείται να αναγνωρίσει τον κόσμο ως υπερβατικό στη συνείδηση, αλλά προέρχεται από το γεγονός ότι ο κόσμος δίνεται πάντα σε ένα άτομο (εμένα) στη συνείδηση. Ο κόσμος είναι δυνατός μόνο ως συσχετισμός της συνείδησης. Ο κόσμος είναι πάντα ο κόσμος μου ", όπως το φαντάζομαι στο μυαλό μου. Ο κόσμος της εμπειρίας μου δίνεται επίσης μόνο ως "ο κόσμος μου",διατηρεί τη σημασία του μόνο ως φαινόμενο συνείδησης. Ο Husserl καταλήγει στο συμπέρασμα ότι δεν υπάρχει διαφορά μεταξύ του υπερβατικού και του εμμενούς. Σημειώνει ότι αν μπορεί κανείς να μιλήσει για κάποιο είδος υπέρβασης του κόσμου, τότε μόνο στην έμφυτη εκδοχή του: όλα τα φαινόμενα «από τη φύση τους πρέπει να είναι «συνείδηση» των αντικειμένων τους, είτε τα ίδια τα αντικείμενα είναι πραγματικά είτε όχι».Η συνείδηση ​​χαρακτηρίζεται πάντα από αντικειμενικότητα, εστίαση στο αντικείμενο. Η συνείδηση ​​είναι πάντα "συνείδηση ​​για" : "Η στάση απέναντι στην αντικειμενικότητα είναι το πιο χαρακτηριστικό γνώρισμα της συνείδησης, που καθορίζει τη συγκεκριμένη διαφορά μεταξύ πνευματικών, ψυχικών φαινομένων ως στοιχείων συνείδησης. Στην αντίληψη, πάντα αντιλαμβάνεται κανείς κάτι, όταν κρίνει κάτι κρίνει, σε περίπτωση μίσους μισεί κάτι."

Ο Husserl σπάει με πολλούς τρόπους με την παραδοσιακή κατανόηση της συνείδησης ως εικονιστικής αναπαράστασης αντικειμένων. Με φαινομενολογική προσέγγιση κόσμος των εικόνων εξαφανίζεται και μένει μόνο ένας ο κόσμος των σκόπιμων αντικειμένων . Η συνείδηση ​​στρέφεται πάντα σε ένα αντικείμενο, υπάρχει πάντα συνείδηση ​​για κάτι, και όχι υποκειμενικότητα κλειστή από μόνη της. Υποκείμενο και αντικείμενο είναι άρρηκτα συνδεδεμένα μεταξύ τους, συσχετίζονται, δεν υπάρχουν το ένα χωρίς το άλλο. Η μη αντικειμενική συνείδηση ​​είναι αδύνατη. Η συνείδηση ​​είναι πάντα επίγνωση, εμπειρία ενός αντικειμένου, και ένα αντικείμενο είναι κάτι που βρίσκεται μόνο σε μια πράξη συνείδησης που φωτίζει και κατασκευάζει το είναι του. . Η σκοπιμότητα, σύμφωνα με τον Husserl, επιβεβαιώνει το αδιαχώριστο του κόσμου και της συνείδησης, που ανοίγει τη δυνατότητα να γνωρίσουμε τον κόσμο διεισδύοντας στο νόημα, το νόημα, που εκφράζει τον πλούτο των αποχρώσεων της πραγματικότητας και που είναι πάντα παρόντες πριν από την πράξη της γνώσης. .

Η σκοπιμότητα δείχνει μη αναγώγιμη μεταξύ τους του κόσμου και της συνείδησης . Ο κόσμος διατηρεί τη σημασία του μόνο ως φαινόμενο της συνείδησης, αλλά η ίδια η συνείδηση ​​δεν είναι καθαρή σκέψη, σκέφτεται τον εαυτό του, αλλά σκέφτεται τον κόσμο. Η συνείδηση ​​δεν μπορεί να είναι σκέψη σκέψη », κλειστή, αποκομμένη από τη ζωή του κόσμου Η συνείδηση ​​είναι πάντα "συνείδηση ​​για κάτι"διαφορετικό από τον εαυτό του. Η συνείδηση ​​βρίσκεται πάντα έξω από τον εαυτό της, στον κόσμο . Δεν μπορεί να υπάρξει γνωστική κατάσταση υποκειμένου-αντικειμένου, αφού ο κόσμος υπάρχει για εμάς στο βαθμό που είναι στη συνείδηση, και η συνείδηση ​​- στο βαθμό που είναι συνείδηση ​​για αυτόν τον κόσμο.

Ο Husserl αναπτύσσεται δομή σκόπιμης πράξης . Οποιαδήποτε τέτοια πράξη περιέχει δύο στιγμή: 1) το αντικείμενο του θέματος (" τι "συνείδηση ​​- noema, ή σκέψη της συνείδησης), που δεν ταυτίζεται με το ίδιο το πραγματικό αντικείμενο. Αυτό είναι το νόημα του θέματος "ξύλο", για παράδειγμα, που δεν μπορεί να καεί όπως το ξύλο. 2) η βεβαιότητα μιας πράξης συνείδησης ( noesis ή σκέψη). Το Noema και το Noesis διαφέρουν τόσο από το πραγματικό αντικείμενο όσο και μεταξύ τους. Αλλά είναι αλληλένδετα, δεν υπάρχουν το ένα χωρίς το άλλο, είναι συσχετιστικά. Επιπλέον, είναι απαραίτητο να μιλάμε όχι για μεμονωμένες πράξεις συνείδησης, αλλά για "μια σειρά από πράξεις αντίληψης",ακολουθώντας ο ένας τον άλλον. Πάντα υπάρχει ένα μέρος νοητική ροή . Περαιτέρω, σύμφωνα με τον Husserl, μπορεί κανείς να μιλήσει για διάφορα χαρακτηριστικά της αντικειμενικής στιγμής της συνείδησης, τις πράξεις της, για διαφορές στις αντικειμενικότητες και στους τρόπους ύπαρξης τους (noema). Μπορείτε να εστιάσετε στην ίδια τη συνείδηση, τις μεταβαλλόμενες μορφές της, τις μεθόδους της - στη νοήση. Ταυτόχρονα πρέπει να διακρίνει κανείς τρόπους συνείδησης : αντίληψη, κατηγορηματική δήλωση, προσδοκία, προσμονή, φαντασίωση, ανάμνηση, επιθυμία, «κατακράτηση στη συνείδηση ​​- μετά την αντίληψη».Είναι δυνατόν να διερευνηθεί το θέμα ως το κέντρο των γνωστικών πράξεων στο σύνολό τους. Στη συνείδηση, χωρίζοντας σε Εγώ, αποκαλύπτεται η γνώση και το γνωστοποιημένο. Η αλήθεια αποδεικνύεται ότι είναι η ταυτότητα του γνωστού και η γνώση ως στιγμές πιο γνωστικές από τις πράξεις. . Εγώ - το καθαρό εγώ - ένας αμετάβλητος πόλος σε σχέση με τις διαρκώς μεταβαλλόμενες υποκείμενες στιγμές και τις βεβαιότητες των πράξεων συνείδησης, το noema και το noesis. Χάρη σε μένα - εγώ - η χαοτική εμπειρία δομείται, αποκτά νόημα.

Θέμαπάντα δοσμένο στη συνείδηση ​​σε διάφορες, πάντα μονόπλευρες εκδηλώσεις, σε ανόμοιες αντιλήψεις. Η ενότητα, το σκόπιμο αντικείμενο είναι το σκόπιμο, ιδανικό περιεχόμενο της συνείδησης. Ο Husserl λέει: «Ένα και το αυτό ορατό εξάεδρο είναι ένα και το αυτό σκόπιμα· αυτό που δίνεται ως χωρικά πραγματικό είναι ιδανικά ταυτόσημο, ταυτόσημο με τις προθέσεις σε διαφορετικές αντιλήψεις, ενυπάρχον στους τρόπους συνείδησης, τις πράξεις εγώ· αλλά όχι ως πραγματικό δεδομένο, αλλά ως ουσιαστικό νόημα. Η ακεραιότητα του αντικειμένου είναι η δυνατότητα της συνείδησης, ή ο ορίζοντας της . Αυτοί μπορεί να είναι διαφορετικοί ορίζοντες. Ο Husserl σημειώνει: «Η αντίληψη ξεδιπλώνεται προοδευτικά και σκιαγραφεί τον ορίζοντα των προσδοκιών ως ορίζοντα της σκοπιμότητας, δείχνοντας το μέλλον όπως γίνεται αντιληπτό, άρα και τη μελλοντική σειρά αντιλήψεων».

Όλα τα φαινόμενα της συνείδησης είναι αλληλένδετα, αλληλένδετα. Μια ενιαία πράξη συνείδησης αποδεικνύεται θεμελιωδώς αδύνατη, επειδή κάθε αντίληψη, ανάμνηση και κρίση προϋποθέτει ένα τεράστιο δυναμικό στρώμα μιας a priori σύνθεσης - "ορίζοντας".Οποιοδήποτε θέμα συσχετίζεται πάντα με τη δυνατότητα, τον ορίζοντα, το σημασιολογικό του πλαίσιο. Κάθε σκόπιμη πράξη είναι μια πράξη που δίνει νόημα στην αντικειμενικότητα. . Η συνείδηση ​​βρίσκεται αρχικά στον κόσμο, δημιουργώντας συνεχώς ένα σημασιολογικό στρώμα καθαρής σύνθεσης. Η υπερβατική υποκειμενικότητα αναπτύσσει προοδευτικά όλο και περισσότερους νέους ορίζοντες αντικειμενικότητας. Εκφράζει την ιδέα του Λόγου.

Ο Husserl προσπάθησε να δημιουργήσει νέα "πρώτη φιλοσοφία" - "εγολογία" , που θα απαντούσε στο ερώτημα: πώς γίνεται η πράξη του να βλέπεις το γενικό, την ιδέα, το είδωλο, το νόημα; Η σύλληψη του γενικού δεν μπορεί να αναχθεί σε μεμονωμένες πράξεις και προθέσεις. Ο Husserl εδώ επιστρέφει στο a priori του Kant, ένα είδος "έμφυτος".Γράφει: «Το εγώ έχει ένα κολοσσιαίο έμφυτο a priori και... όλη η φαινομενολογία, ή η μεθοδικά πραγματοποιηθείσα καθαρή αυτοκατανόηση του φιλοσόφου, είναι η αποκάλυψη αυτού του έμφυτου a priori στην άπειρη ποικιλία του».Αλλά αυτό δεν είναι επανάληψη της ιδέας «έμφυτες ιδέες».Αυτό σημαίνει, πιστεύει ο Husserl, ότι το πεδίο των πιθανών νοημάτων και της πιθανής εμπειρίας είναι πάντα μια ήδη υπάρχουσα ιδιότητα. μονάδες του εγώ . Επιπλέον, το πεδίο ενός άπειρου αριθμού πιθανών σημασιών είναι το ίδιο το εγώ.

Το εγώ πραγματοποιεί διαρκώς αυτοκατασκευή, η οποία είναι το θεμέλιο οποιουδήποτε άλλου συντάγματος. υπερφυσικός Εγώ λειτουργεί ως ο κεντρικός κρίκος όλων των αναπαραστάσεων, παραμένοντας μη ταυτόσημες με τις ίδιες τις αναπαραστάσεις. Το συγκεκριμένο υπερβατικό Εγώ, με το συγκεκριμένο a priori του, συνιστά το εμπειρικό-ψυχολογικό Εγώ της ψυχικής ζωής. Ο Husserl σημειώνει: «Κατά κάποιο τρόπο στο εγώ, η πόλωση Ι γίνεται επίσης πολλαπλή, χάρη στην ενσυναίσθησή της καθώς εμφανίζεται στο εγώ ως οδηγός σε προσωρινή συν-παρουσία, μια αντανάκλαση εξωγήινων μονάδων με εξωγήινους πόλους Ι».

Ο Husserl εισάγει την έννοια διυποκειμενικότητα (Δουλειά " Καρτεσιανοί Διαλογισμοί ") για να δηλώσει την υπερβατική κοινότητα των μονάδων. Χάρη σε αυτό, σύμφωνα με τον Husserl, εγκυρότητα της γνώσης . Η διυποκειμενικότητα είναι η βάση για την κοινότητα των θεμάτων και την επικοινωνία τους. Χάρη στη διυποκειμενικότητα, μπορούμε να ξεχωρίσουμε τον εαυτό μας από τον Άλλο, καθώς και να κατανοήσουμε τον Άλλο.

Στη δουλειά" Κρίση Ευρωπαϊκών Επιστημών«Ο Χούσερλ μιλάει για την ιστορικότητα και την ανάπτυξη της ανθρώπινης γνώσης, για τη ρίζα» καθολικό επιστημονικό μυαλό «στο περιβάλλον κόσμο της ζωής και για τη σημασιολογική δομή αυτού του κόσμου της ζωής. Έτσι εκφράζονται οι ιδέες της ύστερης φιλοσοφίας του Husserl. Θεωρεί τα προβλήματα της σχέσης μεταξύ φιλοσοφίας και σύγχρονης ευρωπαϊκής επιστήμης, καθώς και τη σχέση μεταξύ επιστήμης και Καθημερινή ζωή. Ο Husserl, σε αντίθεση με τους θετικιστές, πιστεύει ότι ο λόγος δεν επιτρέπει τη διαίρεση «σε θεωρητικό, πρακτικό, αισθητικό και οτιδήποτε άλλο» . Ο λόγος είναι η βαθύτερη ουσία του ίδιου του ανθρώπου.

Ο Χούσερλ ψάχνει να μάθει θεμέλια του δυτικοευρωπαϊκού ορθολογισμού , που, κατά τη γνώμη του, θα επέτρεπε να ξεπεραστεί η κρίση της επιστήμης, της φιλοσοφίας και της ανθρωπότητας γενικότερα, που εξαπλώθηκε στην Ευρώπη το 30 χρόνια 20ος αιώνας Προσπαθεί να ανακατασκευάσει "γένεση"αυτή την κρίση. Σημειώνει ότι η κρίση δεν έχει να κάνει με την ανάπτυξη των φυσικών επιστημών, της φυσικής καταρχήν. Ανακαλύπτει όμως το πιο δυνατό στροφή στην αξιολόγηση της επιστήμης , που το «δεν αφορά την επιστημονική τους φύση, αλλά το τι σήμαινε και μπορεί να σημαίνει η επιστήμη γενικά για την ανθρώπινη ύπαρξη». Η επιστήμη έχει ξεχάσει τον άνθρωπο . Και αυτό οφείλεται στην απώλεια της πίστης σε μια καθολική φιλοσοφία: «Η κρίση της φιλοσοφίας σημαίνει την κρίση όλων των επιστημών της σύγχρονης εποχής - στην αρχή κρυφή, αλλά στη συνέχεια με αυξανόμενη ισχύ αποκάλυψε την κρίση της ίδιας της ευρωπαϊκής ανθρωπότητας με όλη τη σωρευτική σημασία της πολιτιστική ζωή, σε όλη του την «ύπαρξη».Έχει καταστραφεί «πίστη στον «απόλυτο» λόγο, από τον οποίο ο κόσμος παίρνει το νόημά του, πίστη στο νόημα της ιστορίας, στην έννοια της ανθρωπότητας, στην ελευθερία του - στη δύναμη και την ικανότητα του ανθρώπου να δώσει στην ατομική και καθολική ανθρώπινη ύπαρξη του μια λογική έννοια."

Σύμφωνα με τον Husserl, νέα φυσική επιστήμη - νου νεκροθάφτης . Στη σύγχρονη εποχή, υπήρξε ένα χάσμα μεταξύ «συνείδηση ​​ζωής»ανθρώπινος και επιστημονική εξήγησητη θέση του ανθρώπου στον κόσμο. Η επιστήμη άρχισε να ανατρέπει όλο και περισσότερο τα φιλοσοφικά θεμέλια. Για τη σύγχρονη φυσική επιστήμη, σύμφωνα με τον Husserl, κάθε νόημα αυτού που ερευνά εξαφανίζεται εντελώς. Πιο τρομερό όμως είναι ότι μια τέτοια στάση συναντάμε και στις επιστήμες του πνεύματος, στις επιστήμες που καλούνται να μελετήσουν την πνευματική ύπαρξη του ανθρώπου. Αντικειμενιστική Επιστήμη χάνει κάθε επαφή με το άτομο, ΑΝΘΡΩΠΙΝΗ ζωη, το νόημα και τις αξίες του. Ο Husserl βλέπει την υπέρβαση αυτού στην αποκατάσταση της χαμένης σύνδεσης μεταξύ επιστήμης και υποκειμένου. Χρειάζομαι νέα "επιστήμη του πνεύματος" , που αποκαλεί ο Husserl επιστήμη της ζωής . Ο κόσμος της ζωής είναι το σημασιολογικό θεμέλιο όλης της ανθρώπινης γνώσης, συμπεριλαμβανομένης της γνώσης των φυσικών επιστημών.

Σε αντίθεση με τον κόσμο της επιστήμης, που δημιουργείται, κατασκευάζεται, εξιδανικεύεται τεχνητά, ο κόσμος της ζωής δεν δημιουργείται τεχνητά. Δεν απαιτείται ειδική θεωρητική ρύθμιση για τον εντοπισμό του. Η ζωή-κόσμος δίνεται άμεσα, με πλήρη προφανή σε κάθε άνθρωπο. Ο κόσμος της ζωής είναι ένα προανακλαστικό δεδομένο, το οποίο είναι το έδαφος στο οποίο αναπτύσσονται όλες οι επιστήμες. . επιστημονική γνώση εξαρτάται από έναν πιο σημαντικό, υψηλότερο τρόπο προεπιστημονικής, ακριβέστερα, εξωεπιστημονικής συνείδησης, ο οποίος χαρακτηρίζεται από την παρουσία ενός ορισμένου "αθροίσματα αποδεικτικών στοιχείων". Οι θεωρητικές στάσεις δεν είναι το αντίθετο του κόσμου της ζωής, αλλά οι ποικιλίες του. Ακριβώς ο κόσμος της ζωής καθορίζει τον ορθολογισμό της επιστήμης .

Ο κόσμος της ζωής είναι υποκειμενικός και σχετικιστικός διαμέσου και διαμέσου. Δίνεται σε ένα άτομο τρόπο άσκησης , για πρακτικούς σκοπούς. Αυτός είναι ο κόσμος της ζωής του κάθε ατόμου ξεχωριστά. Αν στις επιστήμες καταφύγουμε στην εξήγηση, τότε ο κόσμος της ζωής είναι ανοιχτός σε εμάς άμεσα - το καταλαβαίνουμε . Απλώς δίνεται, απλά είναι. Όμως ο κόσμος της ζωής έχει τα δικά του a priori δομικά χαρακτηριστικά, τα οποία οδηγούν στον σχηματισμό επιστημονικών αφαιρέσεων, εξιδανίκευση κ.λπ. Αυτές οι δομές (χώρος, χρονικότητα, αιτιότητα, πράγμα, διυποκειμενικότητα) περιέχουν τη δυνατότητα οποιασδήποτε συγκεκριμένης ιστορικής εμπειρίας υπερβατικής υποκειμενικότητας.

Scheler

Max Scheler (1874 - 1928)- Γερμανός φιλόσοφος και κοινωνιολόγος, ένας από τους ιδρυτές του αξιολογία , πολιτισμική κοινωνιολογία και κοινωνιολογία της γνώσης , καθώς φιλοσοφική ανθρωπολογία . Υπερασπίστηκε τη διατριβή του: Μια προσπάθεια δημιουργίας μιας σχέσης μεταξύ λογικών και ηθικών αρχών "Είναι ο συγγραφέας των έργων:" Κρίση αξιών ", "Περί του αιώνιου στον άνθρωπο ", "Η θέση του ανθρώπου στο διάστημα ", "Μορφές γνώσης και κοινωνίας ", "Ουσία και μορφές συμπάθειας ", "Ο φορμαλισμός στην ηθική και η άτυπη ηθική των αξιών ", "Υπερβατική και ψυχολογική μέθοδος ", "Φαινομενολογία και θεωρία της γνώσης ", και τα λοιπά.

Ο Scheler καταλήγει στο συμπέρασμα ότι ανθρωπολογικά προβλήματα είναι το μόνο δυνατό αντικείμενο της φιλοσοφίας και το μόνο δυνατό "τελεία"σύγχρονο τρόπο «φιλοσοφώντας».Οποιαδήποτε πράξη της ανθρώπινης συνείδησης είναι σκόπιμη, κατευθύνεται σε αντικείμενα, αλλά αυτά τα ίδια τα αντικείμενα μπορούν να είναι και τα δύο "πρακτικός"αντιπροσωπεύοντας την ανθρώπινη σωματικότητα και "ιδανικός"που αντιπροσωπεύει τη σημασιολογική συνιστώσα της ανθρώπινης ύπαρξης. Η ανθρώπινη ύπαρξη έχει δύο ορίζοντας - εμπειρικός, ή περιστασιακός και υπερεμπειρικός, αντικειμενικός, στον οποίο ένα άτομο αντιτίθεται στον κόσμο, είναι σε θέση να «να είσαι πάνω» από τον κόσμο , πάνω από τη ζωή, και όπου ένα άτομο εμπλέκεται στο Απόλυτο - Θεό. Ο Scheler εισάγει την έννοια " υλικό a priori », που θέτει τα θεμέλια φαινομενολογική εμπειρία , έμφυτο και άμεσα πιάσιμο «τα ίδια τα γεγονότα»πρωτοφανής. Η φαινομενολογική εμπειρία αντιστέκεται μη φαινομενολογική εμπειρία που προέρχονται από το φυσικό περιβάλλον, τη φυσική σύσταση του γνωστικού υποκειμένου. Η μη φαινομενολογική εμπειρία δεν είναι μια έμφυτη εμπειρία, διαμεσολαβείται συμβολικά και "κερδοσκοπικός"δεν ασχολείται με φαινόμενα, αλλά με "κερδοσκοπικός".

Ενας από τους λόγους "κοσμοθεωρία κατωτερότητα"και "πρακτικότητα"Ο σύγχρονος πολιτισμός βρίσκεται στην υπόσταση του ρόλου της λογικής στον πολιτισμό και τη γνώση. Νοημοσύνη , σύμφωνα με τον Scheler, είναι τυφλή για την αξία, οι αξίες δεν εκφράζονται λογικά, μπορούν μόνο να γίνουν αισθητές. Ο Scheler δεν θεωρεί ότι ο νους είναι η αρχή που συνιστά τον άνθρωπο.

Ο Scheler χτίζει τεσσάρων επιπέδων ιεραρχία αξιών , το υψηλότερο επίπεδο του οποίου καταλαμβάνεται από αξίες αγιότητας . Άλλα επίπεδα τιμών: ηδονιστικός Τιμές χρησιμότητας· ζωτικής σημασίας αξίες; πνευματικός αξίες ηθικής και δικαίου, αισθητικής και καθαρής γνώσης. Τα τέσσερα επίπεδα τιμών αντιστοιχούν ιδανικούς τύπους προσωπικότητας : Veselchaka; Τεχνική (Εργάτης) ή Ήρωας. Νομοθέτης, Καλλιτέχνης και Σοφός (Μεταφυσική). Αγιος. Ήδη εδώ ο Scheler υπονοεί μια θεμελιώδη διαφορά είδη της γνώσης ανάλογα με τις δυνατότητές τους "προσεγγίσεις"σε απόλυτη τιμή. Αυτοί είναι οι ακόλουθοι τύποι: 1) συναισθηματική δραστηριότητα, 2) μεταφυσικός στοχαστικός,
3) "οικονομία"(προερχόμενος από τον Θεό). Οπως και ανώτερων ειδών γνώσης Ο Scheler ονόμασε επιστήμη, μεταφυσική, θρησκεία (συγκρίνετε, με αντίστροφη σειρά, με τα τρία στάδια του Comte).

επιστημονική γνώσηστο Scheler ανάγεται στο επίπεδο της καθαρά τεχνικής-οργανικής γνώσης. Αργότερα, ο Scheler τροποποιεί κάπως τη σειρά της γνώσης προς όφελος της ενίσχυσης της σημασίας της φιλοσοφίας ως φιλοσοφικής ανθρωπολογίας. Αυτό οφείλεται στην εμφάνιση της ιδέας του για την κοινωνιολογία της γνώσης και μια νέα εκδοχή της πολιτιστικής κοινωνιολογίας.

ΚοινωνιολογίαΟ Scheler κατανοεί τη φιλοσοφική κοινωνιολογία ως αντίθεση στη θετικιστική κοινωνιολογία. Πίστευε ότι μια στροφή προς στοχαστική-κερδοσκοπική γνώση , χωρίς την οποία δεν είναι δυνατή καμία εκπαίδευση και χωρίς την οποία κουλτούρα «ισοπέδωση».Η κοινωνιολογία της γνώσης που προτείνει πρέπει να περιγράφει τους μηχανισμούς της κοινωνικοπολιτισμικής προετοιμασίας "μειωμένη κοσμοθεωρία"και τη φύση των περιορισμών που επιβάλλει ο σύγχρονος πολιτισμός· δικαιολογούν την ανάγκη παρουσίας και των τριών παραπάνω ειδών γνώσης (επιστημονικής, μεταφυσικής, θρησκευτικής) "πρόστιμο"ανάπτυξη πολιτισμού· τέλος, να δείξουμε τους πραγματικούς μηχανισμούς κυριαρχίας του ενός ή του άλλου από αυτούς τους τύπους γνώσης. Έτσι κατανοητή, η κοινωνιολογία της γνώσης γίνεται αδιαχώριστη από την πολιτιστική κοινωνιολογία στο σύνολό της.

Στην κοινωνιολογία της γνώσης, ο Scheler εστιάζει στον εντοπισμό των λεγόμενων. ομάδες ξεπαγώνων εμπλέκονται στην αλλαγή ήθος . Εφαρμόζεται στην ιστορία του ευρωπαϊκού πολιτισμού εικονικές φιγούρες, σύμφωνα με τον Scheler, είναι " Μεταφυσικός " και " Πράττων », μέσα από τη σύνθεση "ασύμβατες"γέννησε ένα νέο ήθος» Ερευνητής Ο Scheler είναι πεπεισμένος ότι η επιστήμη που προέκυψε στη σύγχρονη εποχή και η μεταρρύθμιση του Χριστιανισμού προκαθορισμένα ερεθίσματα για τον πολιτισμό "εξω απο",αλλά όχι "μέσα",που έθεσε την τάση, επιζήμια για τα μετέπειτα πεπρωμένα της Ευρώπης, να "διπλός στραγγαλισμός"μεταφυσική. Αυτή η κυριαρχία έφερε τον ευρωπαϊκό πολιτισμό "αδιέξοδο",σε μια κατάσταση που χάνεται το νόημα του πολιτισμού. Η διέξοδος είναι να κατανοήσουμε την ανθρώπινη φύση. Ως εκ τούτου, ο αυξανόμενος ρόλος της φιλοσοφικής ανθρωπολογίας ακολουθεί αναγκαστικά.

Ο Scheler ισχυρίζεται ότι προσωπικότητα είναι αδύνατο, και δεν είναι απαραίτητο, να το ξέρεις, μπορείς μόνο να το προσεγγίσεις "Έλα"και "καταλαβαίνουν"την ερωτική ενατένιση των ουσιών. Πιστεύει ότι η βάση όλων των ζωντανών πραγμάτων, συμπεριλαμβανομένου του ανθρώπου, είναι μια ασυνείδητα ζωντανή βάση - " αισθησιακή παρόρμηση " (αργότερα - " όλη η ζωή "). Το επόμενο επίπεδο της ζωντανής μορφής" ένστικτα " και πρακτική ευφυΐα . Ακολουθεί η αντίπαλη" ΖΩΗ"δεν προκύπτει από αυτό, αλλά επεκτείνοντάς το" πνεύμα », που αποτελεί "προσωπικότητα",βασίζεται στη σχέση της αγάπης ως αντικειμενικότητας, ως ικανότητας στοχασμού πρα-φαινόμενα (απόλυτες και αιώνιες ουσίες – αξίες). Ο άνθρωπος ως άνθρωπος , σύμφωνα με τον Scheler, ανοιχτό στον κόσμο . Σε αντίθεση με το ζώο που λέει πάντα στον κόσμο" Ναί "το άτομο μπορεί να μιλήσει" Οχι ". Ο άνθρωπος - «ασκητής της ζωής», «αιώνιος Φάουστ».Ο άνθρωπος του Scheler είναι αρχικά διπλός: είναι πάντα " στον κόσμο " και " πίσω από τον κόσμο «.Στην έννοια "ο άνθρωπος"δίνεται ταυτόχρονα "φήμη"και "μυστικό",υπόκειται σε μόνιμη αποκρυπτογράφηση. ΣΤΟ αποκρυπτογραφώντας το «μυστήριο» του ανθρώπου είναι ο σκοπός της σύγχρονης φιλοσοφίας.

Μιλώντας για σχέση θρησκείας και επιστήμης , ο Scheler υποστηρίζει ότι η επιστήμη δεν απειλεί τη θρησκεία. Μια θρησκεία, λέει, μπορεί να έρχεται σε αντίθεση με μια άλλη θρησκεία ή με τη μεταφυσική, αλλά όχι με την επιστήμη. Ο γύρω κόσμος πρέπει να χάσει τον ιερό του χαρακτήρα για να μελετηθεί επιστημονικά. Ενώ η φύση γέμισε με Θεία και δαιμονικές δυνάμεις, δεν υπήρχε θέμα επιστημονικής αστρονομίας.

Χάρτμαν

Νικολάι Χάρτμαν (1882 - 1950)- Γερμανός φιλόσοφος. Γεννήθηκε στη Ρίγα, σπούδασε στο Πανεπιστήμιο της Αγίας Πετρούπολης. Σπούδασε υπό τους Κοέν και Νάτορπ. Κύρια έργα: " Πλατωνική λογική του όντος ", "Τα κύρια χαρακτηριστικά της μεταφυσικής της γνώσης ", "Αριστοτέλης και Χέγκελ ", "Το πρόβλημα της πνευματικής ζωής. Έρευνα στα θεμέλια της φιλοσοφίας της ιστορίας και των ιστορικών επιστημών ", "Με βάση την οντολογία ", "Η δομή του πραγματικού κόσμου. Δοκίμιο για το ανώτερο δόγμα των κατηγοριών ", "Φιλοσοφία της φύσης. Περίγραμμα του ειδικού δόγματος των κατηγοριών ", "Ηθική ", "Αισθητική ", και τα λοιπά.

Επηρεασμένος από το έργο του Husserl, ο Hartmann επιτέθηκε στον νεοκαντιανισμό για το " μεθοδολογισμός", "υποκειμενισμός" και " κονστρουκτιβισμός".

Ο Χάρτμαν ήταν επικριτικός για την κατασκευή φιλοσοφικών συστημάτων, αλλά ο ίδιος ανέπτυξε με συνέπεια και μεθοδικότητα τη δική του φιλοσοφία ως σύστημα. Θεωρείται ο τελευταίος "δημιουργός συστήματος" στην ευρωπαϊκή φιλοσοφία του ΧΧ αιώνα. Δικαιολογώντας η γνώση ως οντολογική διαδικασία , αποκαθιστώντας την οντολογία στο σύνολό της, ο Χάρτμαν ορίζει την ουσία της φιλοσοφίας του ως ρεαλισμός . Αλλά διαφέρει μέσα στον ρεαλισμό δημιουργώντας " κριτική οντολογία " (ή "νέα οντολογία").

Θέση εκκίνησης "κριτική οντολογία"- κριτική του υπερβατισμού, η οποία, σύμφωνα με τον Χάρτμαν, παραβλέπει το γεγονός ότι η γνώση είναι υπερβατική (πέρα από τη συνείδηση) υποκρίνομαι . Η σκέψη είναι διπλής πρόθεσης - η σκέψη μιας σκέψης, έτσι και μέσω αυτής σκέφτεται ένα αντικείμενο που είναι κάτι άλλο, και επομένως είναι ακριβώς αυτό για το οποίο στοχάζεται η σκέψη. Η σκέψη για χάρη της σκέψης, λέει ο Χάρτμαν, είναι άκαρπη. Η σκέψη λαμβάνει χώρα πάντα για χάρη κάτι άλλου - υπαρκτού. Η σκέψη και το πράγμα δεν διακρίνονται ως προς το περιεχόμενο, αλλά ως προς τον τρόπο ύπαρξης διαφέρουν θεμελιωδώς μεταξύ τους. (η σκέψη είναι στο πνεύμα, το πράγμα είναι πάντα έξω από το πνεύμα). Γνωστική λειτουργία Δεν είναι σχέδιο, είναι λαβή "της πραγματικότητας που υπάρχει ήδη πριν και ανεξάρτητα από τον γνώστη. Αν και η δομή της πραγματικότητας συμπίπτει σε μεγάλο βαθμό με τη δομή της γνώσης, δεν μπορεί να υπάρξει πλήρης σύμπτωση μεταξύ τους. Η γνώση σε κάθε δεδομένη χρονική στιγμή αυξάνει μόνο την πληρότητα και το βάθος "αρπακτικός"πραγματικότητα, ποτέ δεν εξαντλήθηκε από αυτήν. Ταυτόχρονα, διευρύνοντας τα δικά της όρια, η γνώση διευρύνει τα όρια της πραγματικότητας.

Να εισαι, σύμφωνα με τον Χάρτμαν, έχει "στρωμένος"είναι πολυεπίπεδο. Στην ύπαρξη υπάρχει τέσσερα "στρώμα"(επίπεδο): 1) ανόργανο (φυσικό), 2) οργανικό (βιολογικό), 3) πνευματική (διανοητική) 4) πνευματικό (ιδανικό ον). πιο ψηλά "δάπεδα"τα όντα προκύπτουν με βάση τα κατώτερα, των οποίων οι νόμοι είναι παρόντες σε αυτά (" νόμος της επιστροφής "): «Το ανώτερο στρώμα της ύπαρξης δεν μπορεί να υπάρξει χωρίς το κατώτερο, ενώ το τελευταίο μπορεί».Τα υψηλότερα επίπεδα δεν μπορούν να αναχθούν στα χαμηλότερα, δημιουργούν ελευθερία από μόνα τους ως απόδοση τους (" νόμος του νέου "). Καθε "στρώμα"Το ον είναι αυτόνομο και έχει τον δικό του εσωτερικό προσδιορισμό (" νόμος της απόστασης "). Η αύξηση της ελευθερίας από επίπεδο σε επίπεδο δεν ακυρώνει τις αιτιώδεις εξαρτήσεις. Επιπλέον, υπάρχει μια αύξηση στην ανάγκη (" νόμος προσδιορισμού ").

Ο Χάρτμαν το θέτει έτσι "νέα οντολογία":είναι απαραίτητο να γίνει διάκριση μεταξύ των μορφών ύπαρξης και των κατηγορικών δομών της. Μια εργασία " κριτική οντολογία«- να δώσει μια ανάλυση των κατηγοριών ως θεμελιώδεις ορισμούς της ύπαρξης σε κάθε ένα από τα επίπεδα και να αποκαλύψει τις αλληλεπιδράσεις και τη συσχέτισή τους. Γνωστική λειτουργία , επομένως, είναι μια υπαρξιακή σχέση - η σχέση μεταξύ υπάρχον αντικείμενο και επίσης υπάρχον θέμα . Στη διαδικασία της γνώσης, το αντικείμενο παραμένει το ίδιο, αλλά το υποκείμενο αλλάζει. Η διείσδυση ενός υποκειμένου σε ένα αντικείμενο είναι πάντα μια αύξηση σε ορισμένα «γνωστική εκπαίδευση»σε γνωστικούς όρους. Ταυτόχρονα, το αντικείμενο της γνώσης δρα από αυτή την άποψη ως "περισσότερο από ένα πράγμα"Δεν είναι μόνο ο γνωστός, αλλά και άγνωστος . Το αντικείμενο αδιαφορεί για τη γνώση και τα πιθανά όριά της αυτή τη στιγμή, είναι υπαρξιακό.

Ένας κόσμος αντιστοιχεί σε πολλές εικόνες του κόσμου.

Η οντολογική προσέγγιση του Χάρτμαν αντιμετωπίζει γνωστική στάση ως υπαρξιακή, επιτρέποντας έτσι σε κάποιον να κατανοήσει αυτή τη σχέση στην ενσωμάτωσή της στις διασυνδέσεις της ζωής, στη διαφοροποίησή της σύμφωνα με "στρώματα"να εισαι. Αν όλες οι κατηγορίες ενός αντικειμένου ήταν ταυτόχρονα κατηγορίες γνώσης, τότε δεν θα μπορούσε να υπάρχει τίποτα άγνωστο. Αλλά εμείς, υποστηρίζει ο Χάρτμαν, σε όλους τους τομείς ανακαλύπτουμε το ακαταμάχητο όρια γνώσης , μερικοί "υπερβολικές κατηγορίες ύπαρξης",που δεν αντανακλώνται στη συνείδηση ​​ως κατηγορίες της. Το όριο της γνωστικότητας χαράσσεται στο θέμα στο όριο της κατηγορικής ταυτότητας. Δεν έχει να κάνει με τη γνησιότητα των κατηγοριών.

διατυπώνει ο Hartmann πρόγραμμα «διαφορική κατηγορική ανάλυση. Υποδιαιρεί τις κατηγορίες σε δύο βασίλεια: 1) κατηγορίες ως αρχές του είναι και 2) κατηγορίες όπως "επίσης"και αρχές της γνώσης. Μόνο σε μαθηματικά και λογική , σημειώνει ο Hartmann, μπορούμε να μιλήσουμε για την πραγματική ταυτότητα των κατηγοριών. Όταν συσχετίζουμε τις δύο σφαίρες των κατηγοριών, εμπίπτουμε, σύμφωνα με τον Χάρτμαν αναπόφευκτη αντινομία . Αλλά η συνείδηση ​​μπορεί να έχει γνώση. Ταυτόχρονα, από τη μια πλευρά, η συνείδηση ​​πρέπει να ξεπεράσει τα όριά της, αφού συλλαμβάνει κάτι έξω από τον εαυτό της, αφού είναι μια συνειδητοποιημένη συνείδηση. Από την άλλη, η συνείδηση ​​δεν μπορεί να ξεπεράσει τα όριά της, αφού μπορεί να συλλάβει μόνο το δικό της περιεχόμενο, δηλ. γιατί είναι, πάλι, η συνειδητή συνείδηση. Όσο δεν υπάρχει ταυτότητα μεταξύ του είναι και της σκέψης, αυτή η αντίφαση είναι κατ' αρχήν ανυπέρβλητη, πιστεύει ο Χάρτμαν. Παράλληλα, σημειώνει ότι οποιαδήποτε κατηγορική αλλαγή αφορά μόνο γνωστικές, και όχι υπαρξιακές κατηγορίες. Τα τελευταία είναι αμετάβλητα και αμετάβλητα, είναι οι οριακές τιμές στις οποίες φιλοδοξεί και προσεγγίζει η γνώση.

"Αρπάζω «Μόνο ό,τι είναι δυνατό, λέει ο Χάρτμαν, είναι ήδη διαθέσιμο. Επομένως, το εννοιολογικό "ντεκόρ"οι κατηγορίες είναι πάντα δευτερεύουσες. Οι κατηγορίες μπορούν να υπάρχουν χωρίς εννοιολογική "διακόσμηση" . Η πραγματική αλλαγή στις κατηγορίες της γνώσης δομείται στη γενική διαδικασία προσαρμογής του ανθρώπου στον περιβάλλοντα κόσμο, η οποία λαμβάνει χώρα στο υπόβαθρο οποιασδήποτε ιστορικής προόδου στη γνώση, οποιασδήποτε αλλαγής στις νοητικές μορφές και έννοιες, διαμορφώνοντας την ουσία της. Η διαδικασία της γνώσης περιλαμβάνεται στην ευρύτερη διαδικασία της πνευματικής ζωής στην ιστορία. , που ορίζεται από τον συνεχή προσανατολισμό ενός ατόμου στον κόσμο ως πτυχή προσαρμογής. Η προσαρμογή κατανοείται από τον Χάρτμαν ως μια κατηγορηματική αλλαγή που εκτυλίσσεται στην ιστορική διαδικασία της πνευματικής και πολιτιστικής ζωής. είναι διαδικασία ανάπτυξης της κατηγορικής ταυτότητας : ο μηχανισμός των γνωστικών κατηγοριών προσαρμόζεται ουσιαστικά στην κατάσταση των υπαρξιακών κατηγοριών. Θα πρέπει να αναζητηθεί ο μηχανισμός για την εφαρμογή μιας τέτοιας διαδικασίας "τέταρτος"πνευματικός "στρώμα"είναι, στην αλληλεπίδραση προσωπικού και αντικειμενικού πνεύματος. Το αντικειμενικό πνεύμα δεν υπάρχει στην πραγματικότητα εκτός από τις ατομικότητες, είναι η γενική απρόσωπη μορφή τους - το βασίλειο των αξιών. Η αλληλεπίδραση του προσωπικού πνεύματος με το αντικειμενικό, η σύνθεσή τους γεννά το «αντικειμενοποιημένο πνεύμα», που παρουσιάζεται σε έργα τέχνης, φιλοσοφίας, θρησκείας, επιστήμης, τεχνολογίας και τα λοιπά.

Η συνεχής υπέρβαση διευρύνει τον περιβάλλοντα κόσμο, αυξάνει την επάρκεια της κατηγορικής ταυτότητας. Η γνώση είναι τελικά δεν είναι, σύμφωνα με τον Χάρτμαν, παρά η συμμετοχή στην ύπαρξη, "για-εμάς-είναι"αυτό που διαφορετικά υπάρχει μόνο από μόνο του. Στην έκκλησή της στην ύπαρξη, η γνώση είναι η συνειδητή συμμετοχή της πνευματικής ύπαρξης από μόνη της. «είναι για τον εαυτό του».Την ίδια στιγμή, ο Χάρτμαν πιστεύει ότι νοήματα της γνώσης είναι ένα αξιολογικό πρόβλημα. Ωστόσο Οι αξίες δεν μπορούν να «συλληφθούν» μόνο από τη γνωστική στάση . Ανοίγονται στις σχέσεις "αγαπώ μισώ"και αποτελούν πρόβλημα ηθικής και αισθητικής. Στην καρδιά της κατανόησης των αξιών βρίσκεται, σύμφωνα με τον Hartmann, διαισθητική "αίσθηση αξίας" , συναισθηματικά υπερβατικές πράξεις των άμεσων και άμεσων τους "αρπακτικός": πρόκειται για πράξεις αντίληψης (εμπειρίες του υποκειμένου), προοπτικές πράξεις (προσδοκίες του υποκειμένου: ελπίδα, φόβος, άγχος), αυθόρμητες πράξεις (εντελώς πρωτοβουλία: επιθυμία, επιθυμία, θέληση). Ο Χάρτμαν είναι πεπεισμένος ότι είναι συναισθηματικά υπερβατικές πράξεις (σε αντίθεση με τη γνώση) που επιβεβαιώνουν ξεκάθαρα την ύπαρξη της πραγματικότητας ως πραγματικού κόσμου.

Το δόγμα των φαινομένων

Φαινομενολογία, αν εμβαθύνεις στην αποκωδικοποίηση αυτής της λέξης, μπορείς να καταλάβεις ότι η φαινομενολογία είναι το δόγμα που μελετά τα φαινόμενα. Το δόγμα των φαινομένων είναι μια κατεύθυνση στη φιλοσοφία του $XX$ αιώνα. Η φαινομενολογία ορίζει το κύριο καθήκον της ως μια άνευ όρων περιγραφή της εμπειρίας της γνώσης των συνειδήσεων και τον προσδιορισμό ενός ουσιαστικού χαρακτηριστικού σε αυτήν.

Παρατήρηση 1

Η φαινομενολογία ξεκινά με τη διατριβή του Edmund Husserl «Επιστροφή στα ίδια τα πράγματα!». Αυτή η διατριβή ήταν αντίθετη με τα συνηθισμένα εκείνη την εποχή αποσπάσματα: «Επιστροφή στον Καντ!», «Επιστροφή στον Χέγκελ!». και σήμαινε την ανάγκη να εγκαταλείψουμε την κατασκευή ενός απαγωγικού συστήματος της φιλοσοφίας, όπως του Χέγκελ. Και ήταν επίσης απαραίτητο να εγκαταλείψουμε τις αναγωγές των πραγμάτων και των συνειδήσεων στην αιτιακή σύνδεση, που μελετάται από την επιστήμη. Έτσι, η φαινομενολογία καθορίζεται από την έφεση στην πρωτογενή εμπειρία· στον Edmund Husserl, απευθύνεται στις εμπειρίες της γνώσης των συνειδήσεων, όπου η συνείδηση ​​δεν παρουσιάζεται ως εμπειρικό αντικείμενο μελέτης της ψυχολογίας, αλλά ως ένας «υπερβατικός εαυτός» και «αγνός». που σημαίνει σχηματισμός», που μπορεί να ονομαστεί και πρόθεση.

Έτοιμες εργασίες για παρόμοιο θέμα

• Μαθήματα Φαινομενολογία 440 τρίψτε.
• Abstract Phenomenology 230 ρούβλια.
• ΔοκιμήΦαινομενολογία 240 τρίψτε.

Η ταύτιση της καθαρής συνείδησης υποτίθεται ότι είναι μια προκαταρκτική κριτική του νατουραλισμού, του ψυχολογισμού και του πλατωνισμού και των φαινομενολογικών αναγωγών, σύμφωνα με τις οποίες ένα άτομο αρνείται να επιβεβαιώσει τις πραγματικότητες των υλικών κόσμων όταν η ύπαρξή του αφαιρείται από τις αγκύλες.

Ιστορία της φαινομενολογίας

Ο ιδρυτής αυτής της τάσης είναι ο Edmund Husserl ($1859 - $1938). Ο Franz Brentano και ο Karl Stumpf θεωρούνται οι πρόδρομοι σε αυτό το ουσιαστικό ρεύμα. Η αφετηρία των φαινομενολογικών κινήσεων μπορεί να προσδιοριστεί ως το βιβλίο των Λογικών Ερευνών του Έντμουντ Χούσερλ, η κύρια κατηγορία του οποίου είναι η έννοια της σκοπιμότητας.

Καλύτερες στιγμές

Τα κύρια σημεία στην ανάπτυξη της φαινομενολογίας είναι η εμφάνιση των διαφόρων ερμηνειών της και η αντίθεση των κύριων παραλλαγών της.

Οι διδασκαλίες του Husserl και του Heidegger, με τη σειρά τους, του Heidegger είναι αντιφατικές με τη φαινομενολογική έννοια. Μέσα από αυτές τις διδασκαλίες εμφανίζονται έννοιες στους τομείς της φαινομενολογικής ψυχολογίας και ψυχιατρικής, της αισθητικής, του δικαίου και της κοινωνιολογίας. Έτσι, θα μιλήσουμε ήδη για τη φαινομενολογική κοινωνιολογία του A. Schutz, δηλαδή για τον κοινωνικό κονστρουκτιβισμό. Επίσης, πρέπει να αναφερθεί, η έννοια της φιλοσοφίας της θρησκείας, η οντολογία, όπου μπορείτε να διορθώσετε τέτοιες προσωπικότητες όπως ο J.-P. Sartre, R. Ingarden και N. Hartmann. Άλλα ρεύματα και επιστημονικές έννοιες που σχηματίζουν νοήματα θίγονται επίσης, όπως η φιλοσοφία των μαθηματικών και των φυσικών επιστημών, η ιστορία και η μεταφυσική σύμφωνα με τον Landgrebe, η θεωρία των επικοινωνιών του Wilem Flusser, η ερμηνευτική του Shpet. Επιδράσεις στον υπαρξισμό, τον περοναλισμό, την ερμηνευτική και άλλα φιλοσοφικά ρεύματα, ευρέως διαδεδομένες στην Ευρώπη, την Αμερική, την Ιαπωνία και ορισμένες άλλες ασιατικές χώρες.

Κέντρα Φαινομενολογίας

Τα κύρια κέντρα φαινομενολογίας μπορούν να ονομαστούν:

1. τα αρχεία του Husserl στο Louvain, στο Βέλγιο και στην Κολωνία της Γερμανίας·
2. Διεθνές Ινστιτούτο Προηγμένης Φαινομενολογικής Έρευνας και Εκπαίδευσης στις ΗΠΑ, εκδότης της ετήσιας έκδοσης Analecta Husserliana και του περιοδικού Phenomenology Inquiry.

Καθήκοντα Φαινομενολογίας

Ο Edmund Husserl ορίζει τον στόχο της οικοδόμησης μιας καθολικής επιστήμης προκειμένου να μελετήσει την καθολική φιλοσοφία και την καθολική οντολογία στο σύνολό της. Θα πρέπει επίσης να αναφέρουμε τη σχέση με την «ολοκληρωτική ενότητα του όντος», η οποία μπορεί να έχει μια απόλυτη αυστηρή αιτιολόγηση και να χρησιμεύει ως δικαιολογία για όλες τις άλλες επιστήμες, και τη γνώση γενικότερα. Η φαινομενολογία θα έπρεπε να έχει τέτοιο περιεχόμενο στην επιστήμη.

Παρατήρηση 2

Η φαινομενολογία θεωρεί και προωθεί την ένταξη στο σύστημα της a priori συνείδησης, ότι είναι δυνατό να αναχθεί το a priori στις «έσχατες ουσιαστικές ανάγκες», καθορίζει έτσι τις κύριες έννοιες της επιστημονικής έρευνας. Το έργο της φαινομενολογίας μπορεί να ανιχνευθεί «στη γνώση του πλήρους συστήματος των σχηματισμών συνείδησης που συνιστούν», δηλαδή έμφυτα μέσω του αντικειμενικού κόσμου.

Φαινομενολογίααντιπροσωπεύει μια από τις κατευθύνσεις στη φιλοσοφία του 20ου αιώνα, στόχος της οποίας είναι η περιγραφή του φαινομένου (φαινόμενο, γεγονός, εμπειρία) με βάση την πρωταρχική εμπειρία της γνωστικής συνείδησης (υπερβατικός Εαυτός). Ιδρυτής του είναι Husserl,αν και είχε προκατόχους: τον Φραντς Μπερτάνο και τον Καρλ Στουμφ.

το βιβλίο του Husserl «Λογική Έρευνα»είναι η αφετηρία για την εμφάνιση αυτής της τάσης, η οποία είχε τεράστιο αντίκτυπο στην εμφάνιση και ανάπτυξη της φαινομενολογικής ψυχολογίας, της φαινομενολογικής κοινωνιολογίας, της φιλοσοφίας της θρησκείας, της οντολογίας, της φιλοσοφίας των μαθηματικών και της φυσικής επιστήμης, της μεταφυσικής, της ερμηνευτικής, του υπαρξισμού και του προσωπικισμού.

Ο πυρήνας αυτής της τάσης είναι η έννοια της σκοπιμότητας.- μια ιδιότητα της ανθρώπινης συνείδησης που απευθύνεται σε ένα συγκεκριμένο θέμα, δηλαδή το ενδιαφέρον ενός ατόμου να εξετάσει τη φιλοσοφική πτυχή ενός συγκεκριμένου αντικειμένου.

Η φαινομενολογία στοχεύει στη δημιουργία μιας καθολικής επιστήμης που θα χρησίμευε ως δικαιολογία για όλες τις άλλες επιστήμες και η γνώση γενικότερα, είχε μια αυστηρή αιτιολόγηση. Η φαινομενολογία επιδιώκει να περιγράψει τη σκοπιμότητα της ζωής της συνείδησης, την ύπαρξη του ατόμου, καθώς και τα θεμελιώδη θεμέλια της ανθρώπινης ύπαρξης.

χαρακτηριστικό στοιχείο αυτή τη μέθοδοείναι η απόρριψη οποιωνδήποτε αμφίβολων υποθέσεων. Η κατεύθυνση αυτή επιβεβαιώνει το ταυτόχρονο αδιαχώρητο και ταυτόχρονα το μη αναγώγιμο της συνείδησης, της ανθρώπινης ύπαρξης, της προσωπικότητας, της ψυχοφυσικής φύσης του ανθρώπου, του πνευματικού πολιτισμού και της κοινωνίας.

Ο Husserl πρόβαλε το σύνθημα " Επιστροφή στα ίδια τα πράγματα!",που προσανατολίζει ένα άτομο στην άρση των λειτουργικών και αιτιακών σχέσεων μεταξύ του αντικειμενικού κόσμου και της συνείδησής μας. Δηλαδή, η κλήση του είναι η αποκατάσταση της σύνδεσης μεταξύ συνείδησης και αντικειμένων, όταν το αντικείμενο δεν μετατρέπεται σε συνείδηση, αλλά γίνεται αντιληπτό από τη συνείδηση ​​ως ένα αντικείμενο που έχει ορισμένες ιδιότητες χωρίς να μελετά τις λειτουργίες, τη δομή του κ.λπ. Υπερασπίστηκε την καθαρή συνείδηση, απαλλαγμένη από δόγματα, επιβεβλημένα σχήματα σκέψης.

ΣΤΟ Ως μέθοδοι έρευνας προτάθηκαν 2 κύριες μέθοδοι:

• Στοιχεία - άμεσος στοχασμός,
• Η φαινομενολογική αναγωγή είναι η απελευθέρωση της συνείδησης από τις φυσικές (νατουραλιστικές) συμπεριφορές.

Η φαινομενολογική αναγωγή δεν είναι μια αφελής βύθιση στον περιβάλλοντα κόσμο, αλλά επικεντρώνεται στο τι βιώνει η συνείδηση ​​στον κόσμο που μας δίνεται. Τότε αυτές οι εμπειρίες χρησιμοποιούνται απλώς ως συγκεκριμένα συγκεκριμένα γεγονότα, αλλά ως ιδανικές οντότητες. Αυτό στη συνέχεια ανάγεται στην καθαρή συνείδηση ​​του υπερβατικού Εαυτού μας.

«... Το πεδίο της φαινομενολογίας είναι μια ανάλυση αυτού που αποκαλύπτεται a priori στην άμεση διαίσθηση, καθηλώσεις άμεσα διακριτών οντοτήτων και των διασυνδέσεών τους και της περιγραφικής τους γνώσης σε μια συστημική ένωση όλων των στρωμάτων σε μια υπερβατικά καθαρή συνείδηση». Husserl, Ιδέες.

Χρησιμοποιώντας τη μέθοδο της φαινομενολογικής αναγωγής, ένα άτομο σταδιακά καταλαβαίνει ότι η ύπαρξη προηγείται του καθαρού εγώή καθαρή συνείδηση ​​με τις οντότητες που βιώνει.

Η φαινομενολογία καλύπτει έτσι ένα τεράστιο πεδίο από την απλή ενατένιση ενός αντικειμένου έως τον φιλοσοφικό προβληματισμό με βάση τις σημασιολογικές του κουλτούρες.

Ο Husserl προσπάθησε όχι μόνο να κατανοήσει τον κόσμο, αλλά και να κατασκευάσει, στη δημιουργία ενός αληθινού κόσμου, στο κέντρο του οποίου βρίσκεται το ίδιο το άτομο.Εγραψε: «Η φιλοσοφική γνώση δεν δημιουργεί μόνο ιδιαίτερα αποτελέσματα, αλλά και μια ανθρώπινη στάση, η οποία εισβάλλει αμέσως στην υπόλοιπη πρακτική ζωή... Διαμορφώνει μια νέα οικεία κοινότητα μεταξύ των ανθρώπων, θα μπορούσαμε να πούμε μια κοινότητα καθαρά ιδανικών ενδιαφερόντων μεταξύ ανθρώπων που ζουν με τη φιλοσοφία , συνδέονται με αξέχαστες ιδέες που όχι μόνο είναι χρήσιμες σε όλους, αλλά είναι ταυτόσημες από όλους».

Επί του παρόντος, οι μέθοδοι φαινομενολογικής έρευνας χρησιμοποιούνται στην ψυχιατρική, την κοινωνιολογία, τη λογοτεχνική κριτική και την αισθητική. Τα μεγαλύτερα κέντρα φαινομενολογίας βρίσκονται στο Βέλγιο και τη Γερμανία. Στη δεκαετία του '90 του 20ου αιώνα ιδρύθηκαν κέντρα στη Μόσχα και την Πράγα. Το Διεθνές Ινστιτούτο Προηγμένης Φαινομενολογικής Έρευνας και Εκπαίδευσης βρίσκεται στις Η.Π.Α.

Η φαινομενολογία είναιένα από τα πιο σημαντικά φιλοσοφικά κινήματα του 20ού αιώνα. Ιδρυτής της φαινομενολογίας είναι ο Γερμανός φιλόσοφος-ιδεαλιστής, μαθηματικός Edmund Husserl (1859-1938), ο οποίος προσπάθησε να μετατρέψει τη φιλοσοφία σε «αυστηρή επιστήμη» μέσω της φαινομενολογικής μεθόδου.Οι μαθητές του Max Scheler, Gerhard Husserl, Martin Heidegger, Roman Ingarden φαινομενολογικές αρχές στην ηθική, την κοινωνιολογία, τη νομολογία, την ψυχολογία, την αισθητική, τη λογοτεχνική κριτική. Η φαινομενολογία είναι κοντά στον υπαρξισμό, ο οποίος, έχοντας γίνει η τάση με τη μεγαλύτερη επιρροή στη δυτικοευρωπαϊκή κουλτούρα μετά τον Δεύτερο Παγκόσμιο Πόλεμο, βασίστηκε στη φαινομενολογία του Husserl στον ίδιο βαθμό όπως και στη φιλοσοφία του S. Kierkegaard. Σύμφωνα με τον ορισμό του Husserl, η φαινομενολογία υποδηλώνει μια περιγραφική φιλοσοφική μέθοδο, η οποία στα τέλη του περασμένου αιώνα καθιέρωσε μια a priori ψυχολογική πειθαρχία, η οποία αποδείχθηκε ότι ήταν σε θέση να δημιουργήσει τη βάση για την κατασκευή όλης της εμπειρικής ψυχολογίας. Επιπλέον, θεωρούσε ότι η φαινομενολογία είναι μια καθολική φιλοσοφία, βάσει της οποίας μπορεί να γίνει μια μεθοδολογική αναθεώρηση όλων των επιστημών. Ο Husserl πίστευε ότι η μέθοδός του ήταν το κλειδί για την κατανόηση της ουσίας των πραγμάτων. Δεν χώρισε τον κόσμο σε εμφάνιση και ουσία. Αναλύοντας τη συνείδηση, ερεύνησε την υποκειμενική γνώση και το αντικείμενό της ταυτόχρονα. Το αντικείμενο είναι η ίδια η δραστηριότητα της συνείδησης. η μορφή αυτής της δραστηριότητας είναι μια σκόπιμη πράξη, η σκοπιμότητα. Η σκοπιμότητα - η συγκρότηση ενός αντικειμένου από τη συνείδηση ​​- είναι μια βασική έννοια της φαινομενολογίας. Η πρώτη προσπάθεια εφαρμογής της φαινομενολογίας στη φιλοσοφία της τέχνης και της λογοτεχνικής κριτικής έγινε από τον W. Konrad το 1908. Ο Konrad θεώρησε το «αισθητικό αντικείμενο» αντικείμενο φαινομενολογικής έρευνας και το διέκρινε από τα αντικείμενα του φυσικού κόσμου.

Το επόμενο σημαντικό βήμα στην ιστορία της φαινομενολογίας είναι η δραστηριότητα του Πολωνού επιστήμονα Ingarden. Ως αντικείμενο μελέτης, ο Ίνγκαρντεν επέλεξε τη μυθοπλασία, την σκόπιμη φύση της οποίας θεωρούσε προφανή, προσπαθώντας να δείξει ότι η δομή ενός λογοτεχνικού έργου είναι και τρόπος ύπαρξης και ουσίας. Η υπαρξιακή εκδοχή της φαινομενολογικής προσέγγισης της λογοτεχνίας χαρακτηρίζεται από μια μετατόπιση της έμφασης από την «υπερβατική υποκειμενικότητα» στην «ανθρώπινη ύπαρξη». Η φαινομενολογία στην ουσερλιανή εκδοχή της προσπάθησε να γίνει επιστήμη. Οι υπαρξιστές, και κυρίως ο Μ. Χάιντεγκερ, συχνά αντικατέστησαν την παράδοση της λογικής μεθοδολογικής έρευνας με διαισθητικούς υπολογισμούς. Το Είναι και ο Χρόνος του Χάιντεγκερ (1927) είχε σημαντική επιρροή στον γαλλικό υπαρξισμό. Αν η φαινομενολογική αναγωγή του Husserl τον οδήγησε στην καθαρή συνείδηση, η ουσία της οποίας ήταν μια συστατική πράξη, η σκοπιμότητα, τότε ο Heidegger μετέτρεψε την καθαρή συνείδηση ​​σε έναν τύπο υπαρξιακής «πρωτόγονης συνείδησης». Η πληρέστερη χρήση του φαινομενολογικού-υπαρξιακού προσανατολισμού στη μελέτη της λογοτεχνικής δημιουργικότητας E. Steiger στο βιβλίο «Ο χρόνος ως η φαντασία του ποιητή» (1939). Η μονογραφία του W.Kaiser «A Work of Verbal Art» (1938) συνέχισε τη μελέτη της λογοτεχνίας προς αυτή την κατεύθυνση. Ο J. Pfeiffer, ο εκλαϊκευτής του έργου των Heidegger, Jaspers και M. Geiger, στη διατριβή του το 1931 όρισε τη φαινομενολογική σημασιολογική μέθοδο έρευνας. Η βασική αρχή της φαινομενολογικής-υπαρξιστικής προσέγγισης της λογοτεχνίας είναι η θεώρηση ενός έργου τέχνης ως αυτοτελούς και «τέλειας» έκφρασης από ένα άτομο των ιδεών του. Σύμφωνα με αυτή την έννοια, ένα έργο τέχνης εκπληρώνει τον σκοπό του από το ίδιο το γεγονός της ύπαρξής του, αποκαλύπτει τα θεμέλια της ανθρώπινης ύπαρξης. Επισημαίνεται ότι ένα έργο τέχνης δεν πρέπει και δεν μπορεί να έχει σκοπό άλλον από οντολογικό και αισθητικό. Ένα ιδιαίτερο χαρακτηριστικό των Γάλλων φιλοσόφων της τέχνης είναι ότι τηρούν μια πιο αυστηρή επιστημονικά μεθοδολογία και είναι πολύ πιο ορθολογικοί στην προσέγγισή τους σε ένα έργο τέχνης (M. Dufrenne, J.P. Sartre, M. Merleau-Ponty).

Οι μεθοδολογικές αρχές της φαινομενολογικής ανάλυσης ενός λογοτεχνικού έργου βασίζονται στον ισχυρισμό ότι φαινομενολογία - μια περιγραφική επιστημονική μέθοδος που εξετάζει ένα φαινόμενο εκτός πλαισίου, με βάση τον εαυτό του. Τα πολύπλοκα φαινόμενα ανατέμνονται σε ξεχωριστά συστατικά, επίπεδα, στρώματα, αποκαλύπτοντας έτσι τη δομή του φαινομένου. Η φαινομενολογική περιγραφή και αποκάλυψη της δομής αποτελεί το πρώτο μεθοδολογικό βήμα στη μελέτη ενός λογοτεχνικού έργου. Η περιγραφική και δομική ανάλυση οδηγεί τους φαινομενολόγους σε μια οντολογική μελέτη του φαινομένου. Η εφαρμογή της οντολογίας στις λογοτεχνικές σπουδές αποτελεί τη δεύτερη πιο σημαντική πτυχή της φαινομενολογικής προσέγγισης της λογοτεχνίας. Το τρίτο ουσιαστικό ζήτημα της φαινομενολογικής προσέγγισης σχετίζεται με την ταύτιση της σχέσης ενός έργου τέχνης με την πραγματικότητα, δηλ. με την ταύτιση του ρόλου της αιτιότητας στη φαινομενολογική έννοια ενός έργου τέχνης.

Φαινομενολογική μέθοδος

Η μέθοδος αναγνώρισης στρωμάτων σε μια φαινομενολογική περιγραφή χρησιμοποιήθηκε για πρώτη φορά από τον Husserl, ο οποίος έχτισε ένα «μοντέλο» της πολυεπίπεδης δομής ενός αντικειμένου που γίνεται αντιληπτό από τη συνείδηση, η ουσία του οποίου είναι ότι τα στρώματά του, που αντιπροσωπεύουν το καθένα ξεχωριστά μια ανεξάρτητη μονάδα, δημιουργούν μαζί μια ολοκληρωμένη δομή. Ο Ingarden εφάρμοσε αυτήν την αρχή λογοτεχνικό έργο. Ήταν οι φαινομενολόγοι που προσέγγισαν πρώτοι τη μελέτη της δομής ενός έργου τέχνης, δηλ. εφάρμοσε τη μεθοδολογία που χρησιμοποίησε αργότερα ο στρουκτουραλισμός. Ορισμένοι επιστήμονες της Ανατολικής Ευρώπης (Z.Konstantinovich, G.Vaida) θεωρούν φαινομενολογική μέθοδος έρευνας από το γερμανικό αντίστοιχο του ρωσικού φορμαλισμού(βλ. Επίσημο Σχολείο) και η Αγγλοαμερικανική Νέα Κριτική. Η πιο ευρέως αποδεκτή ιδέα είναι ότι η φαινομενολογική μέθοδος εξετάζει ένα έργο τέχνης στο σύνολό του. Ό,τι μπορεί να ανακαλυφθεί για το έργο περιέχεται σε αυτό, φέρει τη δική του ανεξάρτητη αξία, έχει αυτόνομη ύπαρξη και χτίζεται σύμφωνα με τους δικούς του νόμους. Η υπαρξιστική εκδοχή της φαινομενολογικής μεθόδου, που βασίζεται στις ίδιες αρχές, διαφέρει μόνο στο ότι αναδεικνύει την εσωτερική εμπειρία του ερμηνευτή του έργου, τονίζει την «παράλληλη ροή» του με το έργο, τις δημιουργικές του ικανότητες που είναι απαραίτητες για την ανάλυση του έργου. της τέχνης. Η φαινομενολογική μέθοδος θεωρεί το έργο τέχνης έξω από τη διαδικασία της πραγματικότητας, το διαχωρίζει από τη σφαίρα της πραγματικότητας και «αγκαλιάζει» όχι μόνο την πραγματικότητα που υπάρχει έξω από τη συνείδηση, αλλά και την υποκειμενική ψυχολογική πραγματικότητα της συνείδησης του καλλιτέχνη για να προσεγγίσει το «καθαρό ” (υπερβατική) συνείδηση ​​και καθαρό φαινόμενο (ουσία). ).

Στις Ηνωμένες Πολιτείες, από τις αρχές της δεκαετίας του 1970, υπήρξε μια σταδιακή, αλλά σαφώς απτή αλλαγή στον προσανατολισμό από το νεοθετικιστικό μοντέλο της γνώσης σε φαινομενολογικές. Η έκκληση στη φαινομενολογική μεθοδολογία, η οποία προϋποθέτει το αδιαχώριστο υποκειμένου και αντικειμένου στην πράξη της γνώσης, εξηγήθηκε από την επιθυμία να προσφέρει κάτι νέο σε σύγκριση με τις παραδοσιακές μεθόδους «νέας κριτικής». Η θεώρηση ενός έργου τέχνης ως αντικειμένου που υπάρχει ανεξάρτητα από τον δημιουργό του και το υποκείμενο που το αντιλαμβάνεται, υπό την επίδραση της αναθεώρησης των σχέσεων υποκειμένου-αντικειμένου στη φιλοσοφία, έχει αντικατασταθεί από την ανάπτυξη ενός συνόλου προβλημάτων που σχετίζονται με η σχέση «συγγραφέας-έργο-αναγνώστης». Ευρωπαϊκή προέλευσης ποικιλίες δεκτικής αισθητικής, που αναλύει τη σχέση «έργο – αναγνώστη» και η Σχολή της Γενεύης, που αποκαλύπτει τη σχέση «συγγραφέας – έργο», γίνονται με νέο τρόπο επίκαιρες για την αμερικανική κριτική. Στις Ηνωμένες Πολιτείες, υπάρχουν τρεις σχολές φαινομενολογικής μεθοδολογίας: η δεκτική κριτική ή η σχολή αντίδρασης του αναγνώστη. κριτική της συνείδησης? Buffalo School of Critics. Αντικείμενο έρευνας σε αυτές τις λογοτεχνικές-κριτικές σχολές είναι τα φαινόμενα της συνείδησης.

Ωστόσο, υπάρχουν σημαντικές διαφορές μεταξύ αυτών των σχολών και κυρίως ως προς τη βασική έννοια - τη σχέση «αναγνώστης - κείμενο». Οι κριτικοί της συνείδησης θεωρούν το κείμενο ως την ενσάρκωση της συνείδησης του συγγραφέα, την οποία μοιράζεται μυστικά ο δεκτικός αναγνώστης. Οι κριτικοί της σχολής των Buffalo υποστηρίζουν ότι ο αναγνώστης ασυνείδητα διαμορφώνει και καθορίζει το κείμενο σύμφωνα με την προσωπικότητά του. Οι ρεσεψιονίστ θεωρούν το κείμενο ως ένα είδος «ελεγκτή» της διαδικασίας απόκρισης του αναγνώστη. Η έλλειψη αρχής των αποκλίσεων εξαλείφεται από την πεποίθηση ότι οποιαδήποτε χαρακτηριστικά του έργου πρέπει να προέρχονται από τη δραστηριότητα του γνωστικού υποκειμένου. Όλες οι ποικιλίες φαινομενολογικής κριτικής τονίζουν τον ενεργό ρόλο του αναγνώστη ως υποκειμένου της αισθητικής αντίληψης.

Η λέξη φαινομενολογία προέρχεται απόΑγγλική φαινομενολογία, Γερμανική Phanomenologie, Γαλλική φαινομενολογία.

ΦΑΙΝΟΜΕΝΟΛΟΓΙΑ - η πορεία της δυτικής φιλοσοφίας του 20ού αιώνα. Αν και ο ίδιος ο όρος F. χρησιμοποιήθηκε από τον Kant και τον Hegel, έγινε ευρέως διαδεδομένος χάρη στον Husserl, ο οποίος δημιούργησε ένα μεγάλης κλίμακας έργο φαινομενολογικής φιλοσοφίας. Αυτό το έργο έπαιξε σημαντικό ρόλο τόσο για τη γερμανική όσο και για τη γαλλική φιλοσοφία του πρώτου μισού - μέσα του 20ού αιώνα. Φιλοσοφικά έργα όπως το «Formalism in Ethics and the Material Ethics of Value» του Scheler (1913-1916), το «Είναι και ο χρόνος» του Heidegger (1927), το «Είναι και το τίποτα» του Sartre (1943), η «Phenomenology of Perception» του Merleau-Ponty. (1945) ) είναι προγραμματικές φαινομενολογικές μελέτες. Τα φαινομενολογικά κίνητρα είναι αποτελεσματικά στο πλαίσιο της μη φαινομενολογικά προσανατολισμένης φιλοσοφίας, καθώς και σε ορισμένες επιστήμες, για παράδειγμα, τη λογοτεχνική κριτική, τις κοινωνικές επιστήμες (κυρίως ψυχολογία και ψυχιατρική).

Αυτό αποδεικνύεται από φαινομενολογικές μελέτες συγχρόνων και μαθητών του Husserl, και ζωντανών φιλοσόφων. Οι πιο ενδιαφέροντες φαινομενολόγοι ή φαινομενολογικά προσανατολισμένοι φιλόσοφοι περιλαμβάνουν: τον Χάιντεγκερ, ο οποίος χρησιμοποίησε τη φαινομενολογική μέθοδο ως «έναν τρόπο προσέγγισης αυτού και έναν τρόπο να δείξει τον ορισμό του τι πρόκειται να γίνει το θέμα της οντολογίας», δηλ. ανθρώπινο Dasein, για την περιγραφή και την κατανόηση του οποίου ο F. πρέπει να στραφεί στην ερμηνευτική του Είναι και του Χρόνου για βοήθεια. Η Φιλοσοφική Σχολή του Γκέτινγκεν, αρχικά προσανατολισμένη στη φαινομενολογική οντολογία (A. Reinach, Scheler), οι εκπρόσωποι της οποίας, μαζί με τη Σχολή του Μονάχου (M. Geiger, A. Pfender) και υπό την καθοδήγηση του Husserl, ίδρυσαν το 1913 την Επετηρίδα για τη Φαινομενολογία and Phenomenological Research», που άνοιξε το προγραμματικό έργο του Husserl «Ideas to Pure Phenomenology and Phenomenological Philosophy», στο οποίο εμφανίστηκαν τα ήδη αναφερθέντα έργα των Scheler και Heidegger. E. Stein, L. Landgrebe και E. Fink - βοηθοί του Husserl. Πολωνός φαινομενολόγος της αισθητικής R. Ingarden, Τσέχος φαινομενολόγος, μαχητής για τα ανθρώπινα δικαιώματα J. Patochka; Αμερικανοί κοινωνιολογικά προσανατολισμένοι φαινομενολόγοι Gurvich και Schutz. Οι Ρώσοι φιλόσοφοι Shpet και Losev. Η κατάσταση στη Γερμανία τις παραμονές και κατά τη διάρκεια του Β' Παγκοσμίου Πολέμου απέκλεισε τον Husserl -Εβραίο στην εθνικότητα- από τις φιλοσοφικές συζητήσεις μέχρι τα μέσα της δεκαετίας του 1950. Οι πρώτοι αναγνώστες του ήταν ο Φραγκισκανός μοναχός και φιλόσοφος Van Brede, ο ιδρυτής του πρώτου αρχείου Husserl στο Leuven (1939), καθώς και οι Merleau-Ponty, Sartre, Ricoeur, Levinas, Derrida. Οι αναφερόμενοι φιλόσοφοι ήταν υπό την ισχυρή επιρροή του F., και ορισμένες περίοδοι του έργου τους μπορούν να ονομαστούν φαινομενολογικές. Το ενδιαφέρον για το F. σήμερα καλύπτει όχι μόνο τη Δυτική και Ανατολική Ευρώπη, αλλά επίσης, για παράδειγμα, Λατινική Αμερικήκαι την Ιαπωνία. Το πρώτο Παγκόσμιο Συνέδριο για το F. πραγματοποιήθηκε στην Ισπανία το 1988.

Οι πιο ενδιαφέροντες σύγχρονοι φαινομενολόγοι στη Γερμανία περιλαμβάνουν τους Waldenfels και K. Held. Η F. κατά την κατανόηση του Husserl είναι μια περιγραφή των σημασιολογικών δομών της συνείδησης και της αντικειμενικότητας, η οποία πραγματοποιείται κατά τη διαδικασία της «αγκύρωσης» τόσο του γεγονότος της ύπαρξης ή ύπαρξης ενός αντικειμένου όσο και της ψυχολογικής δραστηριότητας της συνείδησης που στοχεύει το. Ως αποτέλεσμα αυτής της «παρένθεσης» ή υλοποίησης της φαινομενολογικής «εποχής», το αντικείμενο μελέτης του φαινομενολόγου γίνεται η συνείδηση, θεωρούμενη από τη σκοπιά της σκόπιμης φύσης της. Η σκοπιμότητα της συνείδησης εκδηλώνεται στην κατεύθυνση των πράξεων συνείδησης στο αντικείμενο. Η έννοια της σκοπιμότητας, που δανείστηκε από τον Husserl στη φιλοσοφία του Brentano και αναθεωρήθηκε στο μάθημα των Logical Investigations, Part 2, είναι μία από τις βασικές έννοιες του F. Στη μελέτη της σκόπιμης συνείδησης, η έμφαση μετατοπίζεται από το τι ή "παρενθέσεις «Το να είσαι αντικείμενο, με τον ίδιο ή την ποικιλία των τρόπων του να δίνεται υποκείμενο. Από τη σκοπιά του, το αντικείμενο δεν είναι δεδομένο, αλλά εκδηλώνεται ή εκδηλώνεται (erscheint) στη συνείδηση. Ο Husserl αποκαλεί αυτό το είδος του φαινομένου φαινόμενο (ελληνικό φαινόμενο - αυτοεμφανιζόμενος). F. τότε είναι η επιστήμη των φαινομένων της συνείδησης. Το σύνθημά του είναι το σύνθημα «Πίσω στα πράγματα από μόνοι τους!», το οποίο, ως αποτέλεσμα φαινομενολογικής εργασίας, θα έπρεπε κατευθείαναποκαλύπτεται στη συνείδηση. Μια σκόπιμη πράξη που απευθύνεται σε ένα αντικείμενο πρέπει να γεμίσει (erfuehllt) με την ύπαρξη αυτού του αντικειμένου. Ο Γ. ονομάζει την πλήρωση της πρόθεσης με υπαρξιακό περιεχόμενο αλήθεια, και την εμπειρία της στην κρίση – απόδειξη. Οι έννοιες της σκοπιμότητας και της σκόπιμης συνείδησης συνδέονται αρχικά στον F. Husserl με το έργο της τεκμηρίωσης της γνώσης που μπορεί να επιτευχθεί στο πλαίσιο κάποιας νέας επιστήμης ή επιστήμης της επιστήμης. Σταδιακά, τη θέση αυτής της επιστήμης παίρνει ο F.

Έτσι, το πρώτο μοντέλο του F. μπορεί να αναπαρασταθεί ως ένα μοντέλο επιστήμης που επιδιώκει να αμφισβητήσει τη συνήθη υπόθεση της ύπαρξης αντικειμένων και του κόσμου, που ορίστηκε από τον Husserl ως «φυσικό σκηνικό», και κατά την περιγραφή της διαφορετικότητας του δεδομένου τους -στο πλαίσιο του «φαινομενολογικού σκηνικού»- να έρθουν (ή να μην έρθουν) σε αυτό το ον. Η ύπαρξη ενός αντικειμένου νοείται στο F. ως ταυτόσημο στην ποικιλία των τρόπων με τους οποίους δίνεται. Η έννοια της σκοπιμότητας είναι τότε προϋπόθεση για τη δυνατότητα μιας φαινομενολογικής στάσης. Μαζί με τη φαινομενολογική εποχή, οι ειδετικές, οι υπερβατικές και οι φαινομενολογικές αναγωγές λειτουργούν ως τρόποι επίτευξής της. Το πρώτο οδηγεί στη μελέτη της ουσίας των αντικειμένων. το δεύτερο, κοντά στη φαινομενολογική εποχή, ανοίγει για τον ερευνητή το βασίλειο της καθαρής ή υπερβατικής συνείδησης, δηλ. συνείδηση ​​της φαινομενολογικής στάσης· το τρίτο μετατρέπει αυτή τη συνείδηση ​​σε υπερβατική υποκειμενικότητα και οδηγεί στη θεωρία της υπερβατικής συγκρότησης. Η έννοια της σκοπιμότητας έπαιξε σημαντικό ρόλο στις μελέτες των Heidegger, Merleau-Ponty, Sartre και Levinas. Έτσι, στη «φαινομενολογία της αντίληψης» του Merleau-Ponty αυτή η έννοια αποτελεί προϋπόθεση για την υπέρβαση του παραδοσιακού κλασική φιλοσοφίακαι ψυχολογία της αβύσσου μεταξύ νου και σωματικότητας και μας επιτρέπει να μιλάμε για «ενσαρκωμένο μυαλό» ως αφετηρία εμπειρίας, αντίληψης και γνώσης.

Το έργο του Husserl στον τομέα της περιγραφής της σκόπιμης συνείδησης τον οδηγεί σε τέτοιες νέες έννοιες ή μοντέλα αυτής της συνείδησης όπως η εσωτερική συνείδηση ​​χρόνου και η συνείδηση-ορίζοντας. Η εσωτερική χρονική συνείδηση ​​είναι απαραίτητη προϋπόθεση για την κατανόηση της συνείδησης ως ροής εμπειριών. Το σημείο εκκίνησης σε αυτό το ρεύμα είναι το σημείο «τώρα» του παρόντος χρόνου, γύρω από το οποίο -στον ορίζοντα της συνείδησης- συγκεντρώνονται ακριβώς-αυτό-πριν και πιθανό μέλλον. Η συνείδηση ​​στο σημείο «τώρα» συσχετίζεται συνεχώς με τον χρονικό της ορίζοντα. Αυτή η συσχέτιση σάς επιτρέπει να αντιλαμβάνεστε, να θυμάστε και να αναπαραστήσετε κάτι μόνο δυνατό. Το πρόβλημα της εσωτερικής συνείδησης του χρόνου έχει προκαλέσει μια απάντηση στις μελέτες όλων σχεδόν των φαινομενολόγων. Έτσι, στο Είναι και ο Χρόνος, ο Χάιντεγκερ μετατρέπει την ουσερλική χρονικότητα της συνείδησης στη χρονικότητα της ανθρώπινης ύπαρξης, το σημείο εκκίνησης στο οποίο δεν είναι τώρα το σημείο «τώρα», αλλά «τρέχει μπροστά», το μέλλον που «προβάλλει» ο Dasein από τη δυνατότητά του. να είναι. Στη φιλοσοφία του Λεβίνας, η χρονικότητα νοείται «όχι ως γεγονός ενός απομονωμένου και μοναχικού υποκειμένου, αλλά ως σχέση του υποκειμένου με τον Άλλο». Οι απαρχές μιας τέτοιας κατανόησης της χρονικότητας μπορούν εύκολα να βρεθούν στο μοντέλο της συνείδησης-χρόνου και χρονικού ορίζοντα, μέσα στο οποίο ο Husserl προσπαθεί να οικοδομήσει τη σχέση μου με τον Άλλο κατ' αναλογία με τη σχέση της πραγματικής εμπειρίας με τον περιβάλλοντα χρονικό ορίζοντα. Μέσα στο πλαίσιο της συνείδησης ή στο πλαίσιο της νοηματικής-νοητικής της (βλ. Νόησις και Νόημα) η ενότητα ως ενότητα εμπειριών ως προς το περιεχόμενο και την εκπλήρωσή τους συγκροτείται η αντικειμενικότητα, διαδικασία ως αποτέλεσμα της οποίας το αντικείμενο αποκτά την υπαρξιακή του. σημασία. Η έννοια της συγκρότησης είναι μια άλλη πιο σημαντική έννοια του F. Η πηγή συγκρότησης των κέντρων ολοκλήρωσης των πράξεων συνείδησης είναι το I. Το Being I είναι το μόνο ον, για την παρουσία και τη σημασία του οποίου, σύμφωνα με τον F., δεν μπορώ να αμφιβάλλω . Αυτό το ον είναι εντελώς διαφορετικό από το αντικειμενικό ον.

Αυτό το μοτίβο είναι μια προφανής αναφορά στον Καρτέσιο, τον οποίο ο Husserl θεωρεί άμεσο προκάτοχό του. Ένας άλλος τρόπος αντιμετώπισης του Εαυτού είναι να τον κατανοήσουμε ως μια υπερβατική υποκειμενικότητα, η οποία συνδέει τον Φ. Χούσερλ με τη φιλοσοφία του Καντ. Η εισαγωγή της έννοιας της «υπερβατικής υποκειμενικότητας» έδειξε για άλλη μια φορά την ιδιαιτερότητα του F. ως απευθυνόμενη όχι στα αντικείμενα και το είναι τους, αλλά στη συγκρότηση αυτού του όντος στη συνείδηση. Η έκκληση του Husserl στο πρόβλημα της ύπαρξης επιλέχθηκε από τους επόμενους φαινομενολόγους. Το πρώτο εγχείρημα της οντολογίας του Χάιντεγκερ είναι το πρόταγμα του Φ., που κάνει αυθύπαρκτους (φαινομενικούς) τρόπους και τρόπους ανθρώπινης ύπαρξης. Ο Σαρτρ στο «Είναι και το Τίποτα», χρησιμοποιώντας ενεργά τέτοιες έννοιες του Husserl όπως φαινόμενο, σκοπιμότητα, χρονικότητα, τις συνδέει με τις κατηγορίες του Χέγκελ και τη θεμελιώδη οντολογία του Χάιντεγκερ. Αντιπαραβάλλει αυστηρά το είναι-για-εαυτό του ως συνείδηση ​​(τίποτα) και το είναι-εκ του εαυτού του ως φαινόμενο (είναι), τα οποία σχηματίζουν μια δυιστική οντολογική πραγματικότητα. Η φαινομενολογική μέθοδος του Σαρτρ έχει σκοπό να τονίσει, σε αντίθεση με τη μέθοδο του Χέγκελ, την αμοιβαία μη αναγώγιμη ύπαρξη και τίποτα, πραγματικότητα και συνείδηση. Όπως ο Husserl και ο Heidegger, στρέφεται σε μια φαινομενολογική περιγραφή της αλληλεπίδρασης μεταξύ πραγματικότητας και συνείδησης. Το πρόβλημα του Εγώ ως πυρήνα ή κέντρου των επιτευγμάτων της συνείδησης οδηγεί τον Husserl στην ανάγκη να περιγράψει αυτό το Ya. F. αποκτά τα χαρακτηριστικά μιας στοχαστικής φιλοσοφίας. Ο Husserl μιλά για ένα ιδιαίτερο είδος αντίληψης του εγώ - την εσωτερική αντίληψη. Όπως και η αντίληψη των εξωτερικών αντικειμένων, αντικειμενοποιεί αυτό με το οποίο πραγματεύεται. Ωστόσο, η αντικειμενοποίηση δεν γίνεται ποτέ απόλυτα και μια για πάντα, γιατί λαμβάνει χώρα στη συνείδηση-ορίζοντα και ανοίγει συνεχώς νέους τρόπους παρουσίασης αντικειμένων σε αυτόν. Αυτό που παραμένει στο Εγώ μετά την αντικειμενοποίησή του από τη συνείδηση, ο Husserl το ονομάζει «καθαρό Εγώ».

Το μη αντικειμενοποιημένο «καθαρό εγώ» έγινε στη φιλοσοφία των οπαδών του Husserl προϋπόθεση για την πιθανή και ημιτελή ύπαρξη του εαυτού μου. Συνείδηση-ορίζοντας είναι η συνείδηση ​​της εκπλήρωσής μου, ένας σύνδεσμος αναφορών που πηγαίνει στο άπειρο. Πρόκειται για άπειρες δυνατότητες τοποθέτησης αντικειμένων, τις οποίες ακόμα δεν διαθέτω εντελώς αυθαίρετα. Τελευταία και απαραίτητη προϋπόθεσημια τέτοια έκκληση στα αντικείμενα στη γνώση είναι ο κόσμος. Η έννοια του κόσμου, αρχικά με τη μορφή μιας «φυσικής έννοιας του κόσμου», και στη συνέχεια, ως «κόσμου ζωής» είναι ένα ξεχωριστό και μεγάλο θέμα του Φ. Χάιντεγκερ (είναι-στον-κόσμο και η έννοια της κοσμικότητας του κόσμου), Merleau-Ponty (είναι- προς τον κόσμο), Gurvich με το έργο του για τον κόσμο της δόξας και της επιστήμης, Schutz με το έργο του για μια φαινομενολογική-κοινωνιολογική μελέτη της κατασκευής και οργάνωσης του κοινωνικού κόσμου . Η έννοια του «κόσμου της ζωής» έχει τεθεί σε χρήση σήμερα όχι μόνο στη φαινομενολογικά προσανατολισμένη φιλοσοφία, αλλά και στη φιλοσοφία επικοινωνιακή δράση, αναλυτική φιλοσοφία της γλώσσας, ερμηνευτική. Στον F. Husserl, αυτή η έννοια συνδέεται στενά με έννοιες όπως η διυποκειμενικότητα, η σωματικότητα, η εμπειρία του Εξωγήινου και η τελεολογία του νου. Αρχικά, ο κόσμος λειτουργεί ως ο πιο γενικός συσχετισμός της συνείδησης ή η πιο εκτεταμένη αντικειμενικότητά του. Από τη μια, αυτός είναι ο κόσμος της επιστήμης και του πολιτισμού, από την άλλη, είναι η βάση κάθε επιστημονικής αντίληψης για τον κόσμο.

Ο κόσμος βρίσκεται ανάμεσα στα υποκείμενα αυτού του κόσμου, ενεργώντας ως μέσο για την εμπειρία της ζωής τους και δίνοντας σε αυτήν την εμπειρία ζωής ορισμένες μορφές. Η διυποκειμενικότητα είναι προϋπόθεση για τη δυνατότητα του κόσμου, καθώς και προϋπόθεση για την αντικειμενικότητα κάθε γνώσης, η οποία στον «κόσμο της ζωής» μετατρέπεται από τη δική μου, υποκειμενική, σε κάτι που ανήκει σε όλους – αντικειμενικό. Ο Φ. μετατρέπεται σε μελέτη και περιγραφή της μετατροπής των απόψεων σε γνώση, υποκειμενικές σε αντικειμενικές, τις δικές μου σε καθολικά έγκυρες. Οι στοχασμοί του όψιμου Husserl για τον «κόσμο της ζωής» συνδέουν όλα τα έργα του για τον F. Μέσα στο πλαίσιο του «κόσμου της ζωής» και της γένεσής του, ξεδιπλώνεται το ίδιο το σώμα του νου, έχοντας αρχικά τη μορφή διδασκαλίας της επιστήμης. Ο F., περιγράφοντας τη διττή φύση του «κόσμου της ζωής» ως το θεμέλιο κάθε γνώσης και τον ορίζοντα όλων των πιθανών τροποποιήσεών του, θέτει στη βάση του τη δυαδικότητα της ίδιας της συνείδησης, η οποία πάντα προέρχεται από κάτι ξένο προς αυτήν και αναγκαστικά την υποθέτει. . Στο στόμα ενός τέτοιου σύγχρονου φαινομενολόγου όπως ο Waldenfels, η δυαδικότητα της συνείδησης είναι μια δήλωση των διαφορών μεταξύ εμένα και του Άλλου και προϋπόθεση για την ύπαρξη ενός πολυδιάστατου και ετερογενούς κόσμου στον οποίο η οικοδόμηση μιας σχέσης με το ξένο με τον εαυτό μου είναι προϋπόθεση για την ηθική. Το F. με τη μορφή του F. ethics είναι μια περιγραφή των διαφορετικών μορφών της σχέσης μεταξύ εμένα και του Άλλου, που ανήκει και είναι ξένη προς τον εαυτό μου. Μια τέτοια φιλοσοφία είναι και αισθητική και φιλοσοφία της καθημερινής και πολιτικής ζωής στην οποία ενσωματώνονται αυτές οι μορφές. (Βλέπε επίσης Waldenfels, Lifeworld, Brentapo, Intentionality, Husserl.)

A.V. Φιλίπποβιτς, Ο.Ν. Shparaga

Το πιο πρόσφατο φιλοσοφικό λεξικό. Comp. Gritsanov A.A. Μινσκ, 1998.