Σχετικά με την εμφάνιση μοναστηριών στη Ρωσία. ΟΠΩΣ ΚΑΙ

Στις παλαιότερες ρωσικές πηγές, η πρώτη αναφορά μοναχών και μοναστηριών στη Ρωσία αναφέρεται μόνο στην εποχή μετά τη βάπτιση του πρίγκιπα Βλαντιμίρ. Η εμφάνισή τους χρονολογείται από τη βασιλεία του πρίγκιπα Γιαροσλάβ (1019–1054). Ο σύγχρονος του, Ιλαρίων, από το 1051 Μητροπολίτη Κιέβου, στη διάσημη εγκωμιαστική ομιλία του αφιερωμένη στη μνήμη του πρίγκιπα Βλαδίμηρου - «Ο Λόγος περί Νόμου και Χάριτος», την οποία εκφώνησε μεταξύ 1037 και 1043, ως ιερέας στην αυλή, είπε ότι ήδη από την εποχή του Βλαντιμίρ στο Κίεβο «ένα μοναστήρι στα βουνά του Stash, εμφανίζονται Chernorizians. Αυτή η αντίφαση μπορεί να εξηγηθεί με δύο τρόπους: είναι πιθανό ότι τα μοναστήρια που αναφέρει ο Ιλαρίων δεν ήταν μοναστήρια με τη σωστή έννοια, αλλά απλώς οι Χριστιανοί ζούσαν σε χωριστές καλύβες κοντά στην εκκλησία με αυστηρό ασκητισμό, συγκεντρωμένοι για λατρεία, αλλά δεν είχαν ακόμη ένα μοναστηριακό καταστατικό, δεν έδωσε μοναστικούς όρκους και δεν έλαβε τον σωστό τόνο ή, μια άλλη πιθανότητα, οι συντάκτες του χρονικού, που περιλαμβάνει τον Κώδικα του 1039, ο οποίος έχει πολύ έντονο ελληνόφιλο χρωματισμό, έτειναν να υποτιμήσουν την επιτυχία διάδοση του Χριστιανισμού σε Ρωσία του Κιέβουπριν από την άφιξη του Μητροπολίτη Θεοπέμπτου (1037), πιθανότατα του πρώτου ιεράρχη ελληνικής καταγωγής και ελληνικής καταγωγής στο Κίεβο.

Κατά το ίδιο έτος 1037, ο Παλαιός Ρώσος χρονικογράφος διηγείται με πανηγυρικό ύφος: «Και με αυτό, η πίστη των Χριστιανών άρχισε να καρποφορεί και να διευρύνεται, και οι Τσερνοριστές συχνά πολλαπλασιάζονται, και η μοναστική αρχή της ύπαρξης. Και να είσαι ο Γιαροσλάβ, να αγαπάς τους ναούς της εκκλησίας, να αγαπάς τους μεγάλους ιερείς, αλλά τα τσερνορίετ είναι υπερβολικά. Και τότε ο χρονικογράφος αναφέρει ότι ο Γιαροσλάβ ίδρυσε δύο μοναστήρια: τον Αγ. Γεώργιος (Γκεοργκιέφσκι) και Στ. Ιρίνα (Irininsky γυναικεία μονή) - τα πρώτα τακτικά μοναστήρια στο Κίεβο. Αλλά αυτά ήταν τα λεγόμενα κτήτορας, ή, καλύτερα, πριγκιπικά μοναστήρια, γιατί ο κτήτορας τους ήταν ο πρίγκιπας. Για το Βυζάντιο, τέτοια μοναστήρια ήταν κοινά, αν και όχι κυρίαρχα. Από τη μεταγενέστερη ιστορία αυτών των μοναστηριών, είναι σαφές ότι οι αρχαίοι Ρώσοι πρίγκιπες χρησιμοποιούσαν τα δικαιώματά τους κτήτορα στα μοναστήρια. Αυτό ίσχυε ιδιαίτερα όταν διορίστηκαν νέοι ηγούμενοι, δηλαδή μπορεί κανείς να μιλήσει για ακριβή επανάληψη των χαρακτηριστικών του Βυζαντίου σχέσεων μεταξύ του κτήτορα και της μονής που ίδρυσε. Τέτοια μοναστήρια ονομάζονταν συνήθως από τον πολιούχο Άγιο Κτίτορα ( χριστιανικό όνομα Yaroslav - George, και Irina - το όνομα του προστάτη της συζύγου του). Αυτά τα μοναστήρια έγιναν αργότερα προγονικά μοναστήρια, έπαιρναν χρήματα και άλλα δώρα από κτίτορες και τα χρησίμευαν ως οικογενειακοί τάφοι. Σχεδόν όλα τα μοναστήρια που ιδρύθηκαν στην προ-μογγολική εποχή, δηλαδή μέχρι τα μέσα του 13ου αιώνα, ήταν ακριβώς πριγκιπικά, ή κτιτορικά, μοναστήρια.

Το περίφημο μοναστήρι σπηλαίων του Κιέβου είχε μια εντελώς διαφορετική αρχή - Μονή Σπηλαίων. Προέκυψε από τις καθαρά ασκητικές φιλοδοξίες ατόμων του απλού λαού και έγινε διάσημο όχι για την ευγένεια των κτητών και όχι για τον πλούτο του, αλλά για την αγάπη που κέρδισε από τους συγχρόνους του χάρη στις ασκητικές πράξεις των κατοίκων του, των οποίων όλη η ζωή, όπως γράφει ο χρονικογράφος, πέρασε «εν αποχή και εν μεγάλη νηστεία και εν προσευχή με δάκρυα.

Αν και η Μονή Πετσέρσκ απέκτησε πολύ σύντομα εθνική σημασία και διατήρησε αυτή τη σημασία και την επιρροή της στην πνευματική και θρησκευτική ζωή των ανθρώπων σε μεταγενέστερους χρόνους, πολλά παραμένουν ασαφή στην ιστορία της ίδρυσής της. Με βάση διάφορες επιστημονικές έρευνες, αυτή η ιστορία μπορεί να παρουσιαστεί ως εξής.

Ο χρονικογράφος λέει για την ίδρυση του μοναστηριού των σπηλαίων κάτω από το 1051, σε σχέση με την ιστορία της ανέγερσης μιας εκκλησίας στο Berestov (ένα χωριό νοτιοδυτικά του Κιέβου, το οποίο ήταν στην κατοχή του Yaroslav) στον μητροπολιτικό άμβωνα. Τον έλεγαν Ιλαρίωνα και ήταν, όπως μαρτυρεί το χρονικό, «καλός άνθρωπος, βιβλιόφιλος και νηστευτής». Η ζωή στο Μπερέστοβο, όπου ο πρίγκιπας περνούσε συνήθως τον περισσότερο χρόνο του, ήταν ανήσυχη και θορυβώδης, επειδή η ομάδα του πρίγκιπα ήταν επίσης εκεί, έτσι ο ιερέας, προσπαθώντας για πνευματικά κατορθώματα, αναγκάστηκε να αναζητήσει ένα απομονωμένο μέρος όπου θα μπορούσε να προσευχηθεί μακριά από η φασαρία. Σε έναν δασώδη λόφο στη δεξιά όχθη του Δνείπερου, νότια του Κιέβου, έσκαψε μόνος του μια μικρή σπηλιά, που έγινε ο τόπος των ασκητικών του αγρυπνιών. Ο Γιαροσλάβ επέλεξε αυτόν τον ευσεβή πρεσβύτερο στην τότε χήρα μητροπολιτική έδρα και διέταξε τους επισκόπους να τον καθαγιάσουν. Ήταν ο πρώτος μητροπολίτης ρωσικής καταγωγής. Η νέα υπακοή του Ιλαρίωνα του αφαίρεσε όλο τον χρόνο και τώρα μπορούσε μόνο περιστασιακά να έρθει στη σπηλιά του. Πολύ σύντομα όμως ο Ιλαρίων είχε έναν οπαδό.

Ήταν ένας ερημίτης που, με το όνομα Αντώνιος, είναι γνωστός ως ο ιδρυτής της Μονής των Σπηλαίων. Στη ζωή του, πολλά παραμένουν ασαφή για εμάς, οι πληροφορίες για αυτόν είναι αποσπασματικές. Η ζωή του, γραμμένη τη δεκαετία του '70 ή του '80. 11ος αιώνας (αλλά μέχρι το 1088), το οποίο, όπως καθιέρωσε ο A. A. Shakhmatov, ήταν ευρέως γνωστό ήδη από τον 13ο αιώνα, χάθηκε τρεις αιώνες αργότερα. Αυτός ο Αντώνιος, γέννημα θρέμμα της πόλης Lyubech, κοντά στο Chernigov, είχε έντονη επιθυμία για ασκητισμό. ήρθε στο Κίεβο, έζησε εκεί για λίγο, στη σπηλιά του Ιλαρίωνα και μετά πήγε νότια. Το αν βρισκόταν στον Άθω, όπως δηλώνει στη ζωή του, ή στη Βουλγαρία, όπως ισχυρίζεται ο Μ. Πρισέλκοφ (το τελευταίο μας φαίνεται πιο πιθανό), δεν είναι απολύτως σαφές. Αλλά αυτό το ερώτημα για την ιστορία της Μονής Pechersk είναι δευτερεύουσας σημασίας, γιατί ως πνευματικός και θρησκευτικός ιδρυτής της μονής και ασκητής μέντορας των αδελφών, δεν είναι ο Αντώνιος, αλλά ο ηγούμενος της μονής, ο Αγ. Θεοδόσιος. Ο Αντώνιος ανήκει σε εκείνους τους ασκητές που δίνουν ζωντανό παράδειγμα στη ζωή τους, αλλά δεν έχουν μια κλήση για μέντορα και δάσκαλο. Από τη ζωή του Αγ. Θεοδόσιου και από τα Σπήλαια Πατερικόν είναι σαφές ότι ο Αντώνιος προτίμησε να παραμείνει στη σκιά και παρέδωσε τη διαχείριση της νέας μονής σε άλλα αδέρφια. Μόνο η ζωή του Αντωνίου, η οποία συντάχθηκε σε σχέση με τα πολύ περίπλοκα εκκλησιαστικά και πολιτικά γεγονότα στο Κίεβο, μας λέει για την ευλογία του Αγίου Όρους στα θεμέλια του μοναστηριού - ίσως με την πρόθεση να δώσει το μοναστήρι Pechersk, το οποίο μεγάλωσε έξω από τις ασκητικές επιδιώξεις του ρωσικού περιβάλλοντος, η σφραγίδα του «βυζαντινού» χριστιανισμού, συνδέοντάς τον με το Άγιο Όρος και παρουσιάζοντας την ίδρυσή του ως πρωτοβουλία του Βυζαντίου. Μετά την επιστροφή του, ο Αντώνης, όπως λέει η ζωή, δεν είναι ικανοποιημένος με τη σειρά της ζωής Μοναστήρι του Κιέβου(θα μπορούσε να είναι μόνο το μοναστήρι του Αγίου Γεωργίου), και πάλι αποσύρθηκε στη μοναξιά - στο σπήλαιο του Ιλαρίωνα. Η ευσέβεια του Αντώνιου κέρδισε τόσο μεγάλη ευλάβεια μεταξύ των πιστών που ο ίδιος ο πρίγκιπας Izyaslav, ο γιος και διάδοχος του Yaroslav, ήρθε σε αυτόν για μια ευλογία.

Ο Αντώνης δεν έμεινε μόνος για πολύ. Ήδη μεταξύ 1054 και 1058. Ένας ιερέας ήρθε σε αυτόν, ο οποίος στο Pechersk Patericon είναι γνωστός ως ο Μέγας Νίκων (ή Νίκων ο Μέγας). Μια ενδιαφέρουσα και σημαντική ερώτηση είναι ποια ήταν αυτή η Nikon. Προσωπικά συμφωνώ με την άποψη του M. Priselkov ότι ο Μέγας Νίκων δεν ήταν άλλος από τον Μητροπολίτη Ιλαρίωνα, ο οποίος το 1054 ή το 1055, μετά από αίτημα της Κωνσταντινούπολης, κατέβηκε από τον άμβωνα και αντικαταστάθηκε από τον Έλληνα Εφραίμ. Ταυτόχρονα, ο Ιλαρίων, φυσικά, διατήρησε την ιερατική του αξιοπρέπεια. Εμφανίζεται ήδη ως ιερέας που έχει αποδεχτεί το μεγάλο σχήμα. όταν ενσωματώθηκε στο σχήμα, όπως ήταν αναμενόμενο, άλλαξε το όνομα Ιλαρίων σε Νίκων. Τώρα, στο αναπτυσσόμενο μοναστήρι, η δραστηριότητά του αποκτά ιδιαίτερη εμβέλεια. Όντας ιερέας, μετά από αίτημα του Αντώνιου, κουράζει τους αρχάριους. Αυτός, όπως θα δούμε αργότερα, ενσάρκωσε την ιδέα της πανεθνικής διακονίας του μοναστηριού του. μετά φεύγει από το μοναστήρι του Πετσέρσκ και μετά από μια σύντομη απουσία επιστρέφει ξανά, γίνεται ηγούμενος και πεθαίνει, έχοντας ζήσει μια μακρά, πολυσύχναστη ζωή. Η Nikon βρίσκεται στο επίκεντρο των εθνικών και πολιτιστικών γεγονότων του 11ου αιώνα, αφού όλα συνδέονταν κατά κάποιο τρόπο με τη Μονή των Σπηλαίων. Αντιπροσώπευε εκείνον τον αρχαίο ρωσικό εθνικοφρονή μοναχισμό, ο οποίος αντιτάχθηκε τόσο στην ελληνική ιεραρχία όσο και στην παρέμβαση των ηγεμόνων του Κιέβου στη ζωή της Εκκλησίας.

Αν το όνομα του Μεγάλου Νίκωνα συνδέεται με την εθνική και πολιτιστική άνθηση της Μονής των Σπηλαίων, τότε στην προσωπικότητα του Αγ. Φεοδοσία βλέπουμε ήδη Πραγματικά πνευματικός οδηγόςκαι πρωτοπόρος του ρωσικού μοναχισμού. Ο ρόλος του Θεοδοσίου είναι ασύγκριτος με τον ιστορικό ρόλο του Αντώνη. Η ζωή του, γραμμένη από τον Νέστορα, μοναχό της Μονής των Σπηλαίων, τη δεκαετία του '80. Ο 11ος αιώνας, την εποχή που εργάστηκε εκεί ο Μέγας Νίκων, απεικονίζει τον Θεοδόσιο ως ασκητή που ενσάρκωνε το ιδανικό της χριστιανικής ευσέβειας. Ο Νέστορας ήταν εξοικειωμένος με πολλά αγιογραφικά έργα της Ανατολικής Εκκλησίας, και αυτό θα μπορούσε να είχε κάποια επίδραση στην αφήγησή του για τον Θεοδόσιο, αλλά η εμφάνιση του Θεοδοσίου αναδύεται από τις σελίδες της ζωής του τόσο ολοκληρωμένη και ζωντανή, τόσο απλή και φυσική, που σε Η αφήγηση του Νέστορα δεν μπορεί πλέον να δει μόνο μίμηση αγιογραφικών προτύπων. Ο Θεοδόσιος ήρθε στον Αντώνιο το 1058 ή λίγο νωρίτερα. Λόγω της σοβαρότητας των πνευματικών του κατορθωμάτων, ο Θεοδόσιος κατέλαβε εξέχουσα θέση μεταξύ των αδελφών της μονής. Δεν είναι περίεργο που μετά από τέσσερα χρόνια εξελέγη ηγούμενος (1062). Σε αυτό το διάστημα, ο αριθμός των αδελφών αυξήθηκε τόσο πολύ που ο Αντώνιος και ο Βαρλαάμ (ο πρώτος ηγούμενος της μονής) αποφάσισαν να επεκτείνουν τις σπηλιές. Ο αριθμός των αδελφών συνέχισε να αυξάνεται και ο Αντώνιος στράφηκε στον πρίγκιπα του Κιέβου Izyaslav με αίτημα να παραχωρήσει στο μοναστήρι γη πάνω από τις σπηλιές για την ανέγερση μιας εκκλησίας. Οι μοναχοί έλαβαν ό,τι ζητούσαν, έχτισαν ξύλινη εκκλησία, κελιά και περικύκλωσαν τα κτίρια ξύλινος φράχτης. Στη ζωή του Θεοδοσίου, αυτά τα γεγονότα χρονολογούνται στο 1062 και ο Νέστορας, ο συντάκτης του βίου, συνδέει την ανέγερση επίγειων μοναστηριακών κτιρίων με την έναρξη της προεδρίας του Θεοδοσίου. Θα ήταν ορθότερο να θεωρήσουμε ότι μόνο η ολοκλήρωση αυτής της κατασκευής ανήκει στην εποχή της κοσμητείας του Θεοδοσίου. Η σημαντικότερη πράξη του Θεοδοσίου στην πρώτη περίοδο της ηγουμένης του ήταν η καθιέρωση του κοινοβιακού καταστατικού της μονής Στουδιανού. Από τη ζωή του Θεοδοσίου μπορεί κανείς να μάθει ότι αγωνίστηκε για την πιο αυστηρή εκπλήρωση των μοναστικών όρκων από τους αδελφούς. Τα έργα του Θεοδοσίου έθεσαν τα πνευματικά θεμέλια της Μονής Κιέβου-Πετσέρσκ και την έκαναν ένα υποδειγματικό αρχαίο ρωσικό μοναστήρι για δύο αιώνες.

Ταυτόχρονα με την άνθηση της Μονής Pechersk, νέα μοναστήρια εμφανίστηκαν στο Κίεβο και σε άλλες πόλεις. Από την ιστορία που τοποθετείται στο Πατερικόν σχετικά με τη διαμάχη μεταξύ των μεντόρων των αδελφών Pechersk, Αντώνιου και Νίκωνα, και του πρίγκιπα Izyaslav (εξαιτίας της υποταγής του Βαρλαάμ και του Εφραίμ, πριγκιπικών μαχητών), μαθαίνουμε ότι στο Κίεβο υπήρχε ήδη ένα μοναστήρι του Αγ. Ορυχεία. Δεν υπάρχουν ακριβείς πληροφορίες για το πώς και πότε δημιουργήθηκε αυτό το μοναστήρι. Πιθανόν τέτοιο μοναστήρι να μην υπήρχε καθόλου στο Κίεβο, αλλά απλώς να ζούσε εκεί ένα Βούλγαρο Τσερνοριζέτ από το βυζαντινό ή βουλγαρικό μοναστήρι του Αγ. Mines, που έφυγε από το Κίεβο με τη Nikon. Ο Νίκων έφυγε από την πόλη για να αποφύγει την οργή του πρίγκιπα και κατευθύνθηκε νοτιοανατολικά. Ήρθε στην ακτή της Αζοφικής Θάλασσας και σταμάτησε στην πόλη Tmutarakan, όπου κυβέρνησε ο πρίγκιπας Gleb Rostislavich, εγγονός του πρίγκιπα Yaroslav (μέχρι το 1064). Στο Tmutarakan, που ήταν γνωστό στους Βυζαντινούς με το όνομα Tamatarkha, ο Nikon μεταξύ 1061 και 1067. ίδρυσε μοναστήρι προς τιμήν του Μήτηρ Θεούκαι παρέμεινε σε αυτό μέχρι το 1068, μέχρι την επιστροφή του στο Κίεβο, στη Μονή Πετσέρσκ, όπου από το 1077/78 έως το 1088 εργάστηκε ως πρύτανης.

Η Μονή Δημητρίου ιδρύθηκε στο Κίεβο το 1061/62 από τον πρίγκιπα Izyaslav. Για να το διαχειριστεί, ο Izyaslav κάλεσε τον ηγούμενο της Μονής των Σπηλαίων. Ο αντίπαλος του Izyaslav στον αγώνα για το Κίεβο, ο πρίγκιπας Vsevolod, με τη σειρά του, ίδρυσε επίσης ένα μοναστήρι - Mikhailovsky Vydubitsky, και το 1070 διέταξε να χτιστεί μια πέτρινη εκκλησία σε αυτό. Δύο ακόμη μοναστήρια εμφανίστηκαν στο Κίεβο δύο χρόνια αργότερα. Το μοναστήρι Spassky Berestovsky πιθανότατα ιδρύθηκε από τον Herman, ο οποίος αργότερα έγινε ο ηγεμόνας του Novgorod (1078-1096), - στις πηγές αυτό το μοναστήρι ονομάζεται συχνά "Germanich". Ένα άλλο, το μοναστήρι Klovsky Blachernae, που ονομάζεται επίσης "Stefanich", ιδρύθηκε από τον Στέφανο, ηγούμενο της Μονής των Σπηλαίων (1074-1077/78) και επίσκοπο Vladimir-Volynsky (1090-1094), υπήρχε μέχρι την καταστροφή του Κιέβου από τον Τάταροι.

Έτσι, αυτές οι δεκαετίες ήταν μια εποχή ραγδαίας μοναστικής κατασκευής. Από τον 11ο έως τα μέσα του 13ου αιώνα. προέκυψαν πολλά άλλα μοναστήρια. Ο Golubinsky μετράει μέχρι και 17 μοναστήρια μόνο στο Κίεβο.

Τον XI αιώνα. μοναστήρια χτίζονται και έξω από το Κίεβο. Έχουμε ήδη αναφέρει το μοναστήρι στο Tmutarakan. Μοναστήρια εμφανίζονται επίσης στο Pereyaslavl (1072–1074), στο Chernigov (1074) και στο Suzdal (1096). Ιδιαίτερα πολλά μοναστήρια χτίστηκαν στο Νόβγκοροντ, όπου στους αιώνες XII-XIII. Υπήρχαν επίσης μέχρι 17 μοναστήρια. Οι πιο σημαντικοί ανάμεσά τους ήταν οι Antoniev (1117) και Khutynsky (1192), που ιδρύθηκαν από τον St. Βαρλαάμ Χουτίνσκι. Κατά κανόνα επρόκειτο για πριγκιπικά ή κτητορικά μοναστήρια. Κάθε πρίγκιπας φιλοδοξούσε να έχει ένα μοναστήρι στην πρωτεύουσά του, επομένως μοναστήρια χτίζονται στις πρωτεύουσες όλων των πριγκηπάτων - ανδρών και γυναικών. Οι επίσκοποι ήταν οι προστάτες ορισμένων από αυτούς. Μόλις μέχρι τα μέσα του XIII αιώνα. στη Ρωσία, μπορείτε να μετρήσετε έως και 70 μοναστήρια που βρίσκονται σε πόλεις ή στα περίχωρά τους.

Τοπογραφικά τα μοναστήρια βρίσκονταν στις σημαντικότερες εμπορικές και πλωτές οδούς. Αρχαία Ρωσία, σε πόλεις κατά μήκος του Δνείπερου, στο Κίεβο και γύρω από αυτόν, στο Νόβγκοροντ και στο Σμολένσκ. Από τα μέσα του XII αιώνα. μοναστήρια εμφανίζονται στη γη Rostov-Suzdal - στο Vladimir-on-Klyazma και στο Suzdal. Μέχρι το 2ο μισό αυτού του αιώνα, μπορούμε να χρονολογήσουμε τα πρώτα βήματα στον μοναστικό αποικισμό της περιοχής του Υπερβολγαίου, όπου χτίστηκαν κυρίως μικρά ασκητήρια και ασκητήρια. Ο αποικισμός πραγματοποιήθηκε από μετανάστες από τη γη Ροστόφ-Σούζνταλ, οι οποίοι σταδιακά προχωρούσαν προς τη Βόλογκντα. Η ίδια η πόλη Vologda προέκυψε ως οικισμός κοντά στον ιδρυθέντα St. Γεράσιμος († 1178) της μονής προς τιμήν της Αγίας Τριάδος. Περαιτέρω, ο μοναστικός αποικισμός όρμησε στα βορειοανατολικά, προς το μέρος όπου ο ποταμός Γιουγκ χύνεται στη Σουχόνα.

Τα πρώτα βήματα του μοναστικού αποικισμού στα βόρεια του Βόλγα, στη λεγόμενη περιοχή Trans-Volga, στη συνέχεια, στο 2ο μισό του 13ου και τον 14ο αιώνα, εξελίχθηκαν σε ένα μεγάλο κίνημα που σκόρπισε την τεράστια περιοχή από τον Βόλγας προς το Λευκή Θάλασσα(Pomorye) και στα Ουράλια Όρη.

Ιλαρίωνα. Λέξη για το νόμο και τη χάρη, στο: Ponomarev. 1. S. 71 κ.ε.

Γκολουμπίνσκι. 1. 1. S. 553–557; βλ. όπ. Jacob-mniha "Memory and Praise to Vladimir", στο: Golubinsky. 1. 1 (2η έκδ.). S. 238 κ.ε.

Πρισέλκοφ. Δοκίμια. σελ. 84–87; βλ. Επίσης: Σκάκι. Αναζητήσεις.

Laurentian Chronicle under 1037 (3η έκδ.). S. 148.

Γκολουμπίνσκι. 1. 2 (2η έκδ.). S. 698; Troitsky S. Ktitorsko ακριβώς στο Βυζάντιο και στο Neman Srbia, στο: Glas Srpske Kral. Ακαδημία. Νο. 84 (168) (1935); Zhishman J.v. Das Stiftrecht in der Morgenländlischen Kirche (1888).

Δείτε τα έργα των D. Abramovich, L. K. Goetz, M. Priselkov και A. Shakhmatov.

Δάφνη. χρόνια. κάτω από 1051; Πρισέλκοφ. Δοκίμια. S. 88 κ.ε.; Γκέτς. Staat und Kirche in Altrußland (1908). S. 82; Γκολουμπίνσκι. 1. 1 (2η έκδ.). σελ. 297, 300; Μακάριος. 2 (2η έκδ.). σελ. 5–13.

Σκάκι. Αναζητήσεις. σελ. 434, 271, 257; πρβλ.: Priselkov. Δοκίμια. S. 166.

Τετ: Σκάκι. ΗΝΩΜΕΝΟ ΒΑΣΙΛΕΙΟ. όπ. Ch. 12; Πρισέλκοφ. Δοκίμια. σελ. 253, 264–274; Γκέτς. Das Kiever Höhlenkloster. 17; Γκολουμπίνσκι. 1. 2 (2η έκδ.). S. 647.

Γκολουμπίνσκι. 1. 1 (2η έκδ.). S. 286; για τον Ιλαρίωνα-Νίκων, βλ.: Priselkov. Δοκίμια. σελ. 172–189; αυτός είναι. Νέστωρ ο χρονικογράφος (1924); αυτός είναι. Μητροπολίτης Ιλαρίωνας, στο σχήμα Νίκων, ως αγωνιστής της ανεξάρτητης Ρωσικής Εκκλησίας, στο: Συλλογή προς τιμήν του S. F. Platonov (1911). σελ. 188–201.

Βίος του Αγ. Theodosius δημοσιεύτηκε έξι φορές: 1. Bodyansky, στο: Readings. 1858.3; 2. Yakovlev, στο: Μνημεία της ρωσικής λογοτεχνίας του XII και XIII αιώνα. (1873); 3. A. Popov, στο: Readings. 1889.1; 4. Shakhmatov, στο: Readings. 1899.2; 5. Abramovich, στο: Monuments of Slavic-Russian Literature. 2: Kiev-Pechersk Patericon (1911); 6. Abramovich, στο: Kiev-Pechersk Patericon (1930). Για τη λογοτεχνία βλέπε: Goetz. Das Kiever Höhlenkloster. S. 15, περίπου. Πρβλ.: Λαυρ. χρόνια. 155; Πατερίκ. Ch. ένας.

Γκολουμπίνσκι. 1. 2 (2η έκδ.). σελ. 607–627, 494–507, 776–790; Minne. Π.Γ. 99. Ρ. 1704; Δάφνη. χρόνια. κάτω από 1051; Πρισέλκοφ. Δοκίμια. S. 202; Πατερίκ. Ch. «Περί ιδρύσεως της Μονής Πετσέρσκ».

Πατερίκ. Ch. σχετικά με την αναχώρηση της Μεγάλης Νίκων· Γκολουμπίνσκι. 1. 2 (2η έκδ.). σελ. 588, 746.

Δάφνη. έτη., έτος 1064; Πρισέλκοφ. Δοκίμια. σελ. 206, 235; Γκολουμπίνσκι. 1. 1 (2η έκδ.). S. 682; 1, 2. S. 776; Σκάκι. Αναζητήσεις. S. 435.

Γκολουμπίνσκι. 1. 2 (2η έκδ.). σελ. 585–587, 746; Γκέτς. Das Kiever Höchlenkloster. S. 57; Δάφνη. χρόνια. υπό 1091 και 1094· Zverinsky. Νο. 1580.

Γκολουμπίνσκι. 1. 2 (2η έκδ.). S. 746; Ο Μακάριος (1. σ. 200· 2. σ. 95) έχει 18 μοναστήρια.

Γκολουμπίνσκι. 1. 2 (2η έκδ.). σελ. 748, 760.

Γκολουμπίνσκι. 1. 2 (2η έκδ.). σελ. 746–776; PSRL. 2. S. 78, 111, 114, 192.

Konoplev. Saints of the Vologda Territory (1894). S. 14; Ζβερίνσκι. 2. S. 623; Γκολουμπίνσκι. 1. 2 (2η έκδ.). S. 775; Μακάριος. 3. S. 78.

Σολοβέτσκι μοναστήρι- ένα ανεξάρτητο μοναστήρι των Ρώσων ορθόδοξη εκκλησία. Βρίσκεται στη Λευκή Θάλασσα στα νησιά Solovetsky. Η ίδρυση του μοναστηριού πέφτει στη δεκαετία του '40 του 15ου αιώνα, όταν ο μοναχός Zosima και ο φίλος του επέλεξαν το νησί Big Solovetsky ως τόπο διαμονής. Έκανε μια τέτοια επιλογή όχι τυχαία - ο αιδεσιμότατος ονειρευόταν μια εκκλησία πρωτοφανούς ομορφιάς. Αναγνωρίζοντας το όνειρό του ως σημάδι από ψηλά, ο Ζωσιμά άρχισε να χτίζει έναν ξύλινο ναό με ένα πλευρικό παρεκκλήσι και μια τραπεζαρία. Με την ανέγερσή του τίμησε τη Μεταμόρφωση του Κυρίου. Μετά από σύντομο χρονικό διάστημα, η Ζωσιμά και ο Χέρμαν έχτισαν μια εκκλησία. Με την εμφάνιση αυτών των δύο κτιρίων, που αργότερα έγιναν τα κύρια, άρχισε η διευθέτηση της επικράτειας της μονής. Στη συνέχεια, ο αρχιεπίσκοπος του μοναστηριού του Νόβγκοροντ εξέδωσε έγγραφο που επιβεβαίωνε την αιώνια ιδιοκτησία του στα νησιά Solovetsky.

Svyato-Vvedenskaya Optina Pustyn είναι σταυροπηγιακή μονή, του οποίου οι υπηρέτες είναι μοναχοί. Δημιουργός του ήταν ο ληστής Opta, ή Optia, ο οποίος στα τέλη του XIV αιώνα. μετανόησε για τις πράξεις του και δέχτηκε τον μοναχισμό. Ως κληρικός ήταν γνωστός με το όνομα Μακάριος. Το 1821 χτίστηκε σκήτη στο μοναστήρι. Οι λεγόμενοι ερημίτες εγκαταστάθηκαν σε αυτό - αυτοί είναι άνθρωποι που έχουν περάσει πολλά χρόνια σε πλήρη μοναξιά. Μέντορας της μονής ήταν ένας «πρεσβύτερος». Με την πάροδο του χρόνου, η Optina Pustyn έχει γίνει ένα από τα κορυφαία πνευματικά κέντρα. Χάρη σε πολυάριθμες δωρεές, η επικράτειά του αναπληρώθηκε με νέα πέτρινα κτίρια, μύλο και γη. Σήμερα το μοναστήρι θεωρείται ιστορικό μνημείο και έχει διαφορετικό όνομα - "Μουσείο του Ερμιτάζ της Optina". Το 1987, μπήκε στον κατάλογο των αντικειμένων της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας.

Το μοναστήρι Novodevichy, που χτίστηκε τον 16ο αιώνα, βρισκόταν εκείνη την εποχή στο Λιβάδι του Σαμψών. Τώρα αυτή η περιοχή ονομάζεται Maiden's Field. Η εκκλησία του καθεδρικού ναού στο μοναστήρι χτίστηκε όπως ο καθεδρικός ναός της Κοιμήσεως της Θεοτόκου - ο "γείτονας" του Κρεμλίνου της Μόσχας. Τα τείχη και οι πύργοι του μοναστηριού χτίστηκαν τον 16ο-17ο αιώνα. Γενικά, η αρχιτεκτονική του μοναστηριού μεταφέρει το μπαρόκ στυλ της Μόσχας. Το μοναστήρι οφείλει τη φήμη του στην οικογένεια Γκοντούνοφ. Πριν εκλεγεί βασιλιάς, ο Μπόρις Γκοντούνοφ ζούσε εδώ με την αδερφή του Ιρίνα. Η Ιρίνα Γκοντούνοβα πήρε το όνομα του Αλέξανδρου και ζούσε σε ξεχωριστούς θαλάμους με έναν ξύλινο πύργο. Στα τέλη του XVI αιώνα. η επικράτεια του μοναστηριού αναπληρώθηκε με πέτρινους τοίχους και δώδεκα πύργους. Από την εμφάνισή τους έμοιαζαν με τα κτίρια του Κρεμλίνου (υπήρχαν τετράγωνοι πύργοι στα τείχη και στρογγυλοί στις γωνίες). Τα πάνω μέρη τους ήταν κομμένα με δόντια. Σήμερα η Μονή Novodevichy συνδυάζει ένα μουσείο και ένα μοναστήρι.

Το μοναστήρι Kirillo-Belozersky βρίσκεται στην όχθη της λίμνης Siversky. Οφείλει την εμφάνισή του Άγιος Κύριλλος, ο οποίος το ίδρυσε το 1397. Η κατασκευή ξεκίνησε με τη διευθέτηση του κελιού-σπηλαίου και την τοποθέτηση ξύλινου σταυρού από πάνω του. Την ίδια χρονιά έγινε η φωταγώγηση του πρώτου ιερού - ήταν ένας ξύλινος ναός, που ξαναχτίστηκε στο όνομα της Κοίμησης της Θεοτόκου. Παναγία Θεοτόκος. Μέχρι το 1427 υπήρχαν περίπου 50 μοναχοί στο μοναστήρι. Στο πρώτο μισό του XVI αιώνα. στο μοναστήρι αρχίζει νέα ζωή- όλοι οι ευγενείς και οι τσάροι της Μόσχας άρχισαν να συγκεντρώνονται τακτικά σε αυτό σε ένα προσκύνημα. Χάρη στις πλούσιες δωρεές τους, οι μοναχοί έχτισαν γρήγορα το μοναστήρι με πέτρινα κτίσματα. Το κύριο αξιοθέατο του είναι ο καθεδρικός ναός της Κοίμησης. Εμφανίστηκε το 1497 και έγινε το πρώτο πέτρινο κτίριο στο Βορρά. Το μοναστηριακό συγκρότημα υπέστη διάφορες αρχιτεκτονικές αλλαγές μέχρι το 1761.

Το μοναστήρι Valaam είναι ένα σταυροπηγιακό ίδρυμα της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας, που καταλάμβανε τα νησιά του αρχιπελάγους Valaam (Καρέλια). Η πρώτη αναφορά του βρίσκεται στα χρονικά του XIV αιώνα. Έτσι, ο "θρύλος του μοναστηριού Valaam" ενημερώνει για την ημερομηνία ίδρυσής του - αυτό είναι το 1407. Μετά από μερικούς αιώνες, 600 ψυχές μοναχών ζούσαν στο μοναστήρι, ωστόσο, λόγω επανειλημμένων εισβολών των σουηδικών στρατευμάτων, το νησί άρχισε να πέφτει στη φθορά. Μετά από άλλα 100 χρόνια, η περιοχή της μονής άρχισε να γεμίζει με κτήρια κελιών και βοηθητικούς χώρους. Αλλά τα κύρια κτίρια της αυλής της μονής ήταν η εκκλησία της Κοιμήσεως της Θεοτόκου και ο Καθεδρικός Ναός της Μεταμόρφωσης. Θέλετε να δημιουργήσετε από τη δική σας κατοικία Νέα Ιερουσαλήμ, οι ασκητές Βαλαάμ χρησιμοποιούσαν τα ονόματα της περιόδου της Καινής Διαθήκης όταν τακτοποιούσαν τα οικόπεδά της. Με τα χρόνια της ύπαρξής του, το μοναστήρι έχει υποστεί πολλές αλλαγές και μέχρι σήμερα παραμένει ένα από τα ελκυστικά ιστορικά μνημεία της Ρωσίας.

Η Λαύρα Alexander Nevsky ιδρύθηκε το 1710 στη συμβολή του ποταμού Monastyrka με τον Νέβα. Η απόφαση να κτιστεί πάρθηκε από τον ίδιο τον Πέτρο Α', ο οποίος επιθυμούσε να διαιωνίσει τη νίκη επί των Σουηδών το 1240 και το 1704 στην περιοχή αυτή. Τον XIII αιώνα. Ο Αλέξανδρος Νιέφσκι πολέμησε με ορδές Σουηδών, έτσι αργότερα αγιοποιήθηκε για καλές πράξεις ενώπιον της Πατρίδας. Το μοναστήρι που χτίστηκε προς τιμήν του ονομαζόταν ευρέως Εκκλησία του Αλεξάνδρου και η επέκταση του εδάφους της Μονής της Αγίας Τριάδας του Αλεξάνδρου Νιέφσκι, ή Λαύρας, ξεκίνησε με την κατασκευή του. Αξιοσημείωτο είναι ότι τα μοναστηριακά κτίσματα βρίσκονταν «εν ειρήνη», δηλ. στο σχήμα του γράμματος «Π» και διακοσμημένο με εκκλησίες στις γωνίες. Η διαμόρφωση της αυλής ήταν κήπος με ανθισμένο κήπο. Η 12η Σεπτεμβρίου αναγνωρίζεται ως η κύρια αργία της Λαύρας - ήταν σε αυτήν την ημερομηνία στο μακρινό 1724 που μεταφέρθηκαν τα ιερά λείψανα του Αλέξανδρου Νιέφσκι.

Το Trinity-Sergius Lavra ιδρύθηκε το πρώτο μισό του XIV αιώνα. Σεβασμιώτατος ΣέργιοςΟ Ραντονέζσκι, ο γιος ενός εξαθλιωμένου ευγενή. Σύμφωνα με το σχέδιο του κληρικού, η αυλή του μοναστηριού ήταν διαρρυθμισμένη σε σχήμα τετράγωνου, στο κέντρο του οποίου ο ξύλινος καθεδρικός ναός της Τριάδας υψωνόταν πάνω από τα κελιά. Ένας ξύλινος φράκτης χρησίμευε ως φράκτης για το μοναστήρι. Πάνω από τις πύλες υπήρχε μια μικρή εκκλησία αφιερωμένη στον Αγ. Ντμίτρι Σολούνσκι. Αργότερα, ένα τέτοιο αρχιτεκτονικό σχέδιο υιοθετήθηκε από όλα τα άλλα μοναστήρια, το οποίο επιβεβαίωσε την άποψη ότι ο Σέργιος ήταν «ο επικεφαλής και δάσκαλος όλων των μοναστηριών στη Ρωσία». Με την πάροδο του χρόνου, η εκκλησία του Αγίου Πνεύματος εμφανίστηκε κοντά στον Καθεδρικό Ναό της Τριάδας, το κτίριο του οποίου συνδύαζε ναό και καμπαναριό («σαν κάτω από τις καμπάνες»). Από το 1744 το μεγαλοπρεπές μοναστήρι μετονομάστηκε σε Λαύρα.

Το μοναστήρι Spaso-Preobrazhensky είναι ένα μοναστήρι στο Murom, το οποίο ιδρύθηκε από τον Πρίγκιπα Gleb που φέρει τα πάθη. Έχοντας λάβει την πόλη ως κληρονομιά, δεν ήθελε να εγκατασταθεί ανάμεσα στους ειδωλολάτρες, έτσι αποφάσισε να εξοπλίσει την πριγκιπική αυλή ανάντη του Oka. Έχοντας επιλέξει ένα κατάλληλο μέρος, ο Gleb Muromsky έχτισε τον πρώτο του ναό σε αυτό - έτσι απαθανάτισε το όνομα Πανάγαθος Σωτήρας. Αργότερα, το συμπλήρωσε με ένα μοναστικό μοναστήρι (οι χώροι χρησιμοποιήθηκαν για την εκπαίδευση του λαού Murom). Σύμφωνα με το χρονικό, το «Μοναστήρι του Σωτήρος στο Δάσος» εμφανίστηκε το 1096. Έκτοτε, πολλοί κληρικοί και θαυματουργοί έχουν επισκεφθεί τα τείχη του. Με την πάροδο του χρόνου, ο καθεδρικός ναός Spassky εμφανίστηκε στο έδαφος του μοναστηριού - μέσω της κατασκευής του, ο Ιβάν ο Τρομερός απαθανάτισε την ημερομηνία κατάληψης του Καζάν. Για να τακτοποιήσει τους χώρους του νέου ναού, ο βασιλιάς διέθεσε εικόνες, εκκλησιαστικά σκεύη και έντυπα, ρούχα για τους λειτουργούς. Ο Ναός της Μεσολάβησης με θαλάμους, φούρνο, βλεννοσίνη και μαγειρείο χτίστηκε στο δεύτερο μισό του 17ου αιώνα.

Η Μονή Σεραφείμ-Ντιβεέφσκι είναι μια μονή που ιδρύθηκε το 2ο μισό του 18ου αιώνα. Τα θεμέλια της εκκλησίας του Καζάν τέθηκαν αρχικά με έξοδα της Μητέρας Αλεξάνδρας. Ο Pakhomiy, ένας δάσκαλος διάσημος για την κατασκευή της ερήμου Sarov, ασχολήθηκε με τον αγιασμό της καθώς ολοκληρώθηκε η κατασκευή. Οι χώροι της εκκλησίας ήταν εξοπλισμένοι με 2 παρεκκλήσια - στο όνομα του Αρχιδάκου Στεφάνου και του Αγίου Νικολάου. Στη συνέχεια εμφανίστηκαν οι καθεδρικοί ναοί της Τριάδας και της Μεταμόρφωσης στο Ντιβέεβο. Το τελευταίο κατασκευάστηκε με συμπαγείς δωρεές, γιατί στην κατασκευή του χρησιμοποιήθηκε για πρώτη φορά οπλισμένο σκυρόδεμα (παλαιότερα δεν χρησιμοποιούνταν τέτοιο υλικό στην κατασκευή ιερών). Αλλά ο κύριος ναός εδώ είναι ο Καθεδρικός Ναός της Τριάδας, στον οποίο είναι θαμμένα τα λείψανα του Σεραφείμ του Σαρόφ. Όλοι όσοι θέλουν να λάβουν βοήθεια και θεραπεία γεμάτη χάρη συγκεντρώνονται ειδικά στο ιερό με τα λείψανα του αγίου.

2 Η ιστορία της εμφάνισης των μοναστηριών στη Ρωσία……………………………………….4

3 Ο ρόλος των μοναστηριών στην πολιτιστική ζωή της Ρωσίας…………………………………………6

4 Τριάδα-Μονή Σεργίου……………………………………………………………………………………………

5 Μονή Novodevichy……………………………………………………..12

6 Μονή Σολοβέτσκι……………………………………………………….14

7 Συμπέρασμα………………………………………………………………………………19

ΚΑΤΑΛΟΓΟΣ ΧΡΗΣΙΜΟΠΟΙΗΜΕΝΩΝ ΠΗΓΩΝ………………………….18

Εισαγωγή

Η ρωσική κουλτούρα από τη βάπτιση της Ρωσίας είναι στενά συνυφασμένη χριστιανική θρησκεία. Όλες οι παραδόσεις των ανθρώπων, που κληρονομήθηκαν από την εποχή του παγανισμού, αλληλεπιδρώντας με τη νέα θρησκεία, γέννησαν έναν εκπληκτικό και μοναδικό ρωσικό πολιτισμό. Τον σημαντικότερο ρόλο σε αυτή τη διαδικασία έπαιξαν τα κέντρα του χριστιανισμού - τα μοναστήρια.

Ξεκινώντας από τον XXI αιώνα. Μέχρι τις αρχές του εικοστού αιώνα, μοναστήρια χτίστηκαν ενεργά στην επικράτεια ολόκληρου του ρωσικού κράτους, ακόμη και στις πιο απομακρυσμένες περιοχές. Αυτό συνέβαλε στην ανάπτυξη της γνώσης μεταξύ του πληθυσμού, χάρη στον μορφωμένο μοναχισμό.

Η κατασκευή μοναστηριών συνέβαλε στην ανάπτυξη της αρχιτεκτονικής στη Ρωσία, αφού οι πιο ικανοί άνθρωποι συμμετείχαν στη δημιουργία τους, χρησιμοποιήθηκαν ξένα στυλ κατασκευής.

Τα μοναστήρια κατοικούνταν από μοναχούς που ασχολούνταν με τη δημιουργία εικόνων. Ήταν η εικονογραφία που συνέβαλε στην ανάπτυξη της ζωγραφικής στη Ρωσία. Όλοι γνωρίζουμε πολύ καλά τον Αντρέι Ρούμπλεφ, τα έργα του οποίου αποτελούν παγκόσμια κληρονομιά.

Μοναχοί που ζούσαν σε μοναστήρια - χρονικογράφοι έθεσαν τα θεμέλια της ρωσικής λογοτεχνίας. Ο πιο εξέχων εκπρόσωπος της συγγραφής χρονικών - ο Νέστορας, είναι ο συγγραφέας ενός τεχνουργήματος της αρχαίας ρωσικής λογοτεχνίας - "The Tale of Bygone Years".

Χάρη στα μοναστήρια, οι άνθρωποι μυήθηκαν στον πολιτισμό, την ενεργό ανάπτυξή του υπό την επίδραση του Χριστιανισμού.

Στόχος της εργασίας είναι να μελετήσει την επίδραση των μοναστηριών στην ανάπτυξη του ρωσικού πολιτισμού.

Η ιστορία της εμφάνισης των μοναστηριών στη Ρωσία

Τα μοναστήρια εμφανίστηκαν στην Αρχαία Ρωσία τον 11ο αιώνα, αρκετές δεκαετίες μετά την υιοθέτηση του Χριστιανισμού από τον Πρίγκιπα Βλαντιμίρ του Κιέβου και τους υπηκόους του. Και μετά από 1,5-2 αιώνες έπαιξαν σημαντικός ρόλοςστη ζωή της χώρας.

Το χρονικό συνδέει την αρχή του ρωσικού μοναχισμού με τις δραστηριότητες του Αντώνιου, ενός κατοίκου της πόλης Lyubech, κοντά στο Chernigov, ο οποίος έγινε μοναχός στο Άγιο Όρος και εμφανίστηκε στο Κίεβο στα μέσα του 11ου αιώνα. Το Tale of Bygone Years τον αναφέρει κάτω από το έτος 1051. Είναι αλήθεια ότι το χρονικό λέει ότι όταν ο Αντώνιος ήρθε στο Κίεβο και άρχισε να επιλέγει πού θα εγκατασταθεί, "πήγε σε μοναστήρια και πουθενά δεν του άρεσε". Αυτό σημαίνει ότι υπήρχαν μερικά μοναστήρια στη γη του Κιέβου ακόμη και πριν από τον Αντώνιο. Αλλά δεν υπάρχουν πληροφορίες γι 'αυτούς, και ως εκ τούτου το μοναστήρι Pechersky (αργότερα η Λαύρα Κιέβου-Pechora) θεωρείται το πρώτο ρωσικό ορθόδοξο μοναστήρι, που προέκυψε σε ένα από τα βουνά του Κιέβου με πρωτοβουλία του Anthony: φέρεται να εγκαταστάθηκε σε μια σπηλιά που έσκαψε για προσευχές από τον μελλοντικό Μητροπολίτη Ιλαρίωνα.

Ωστόσο, η Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία θεωρεί τον Θεοδόσιο, ο οποίος δέχθηκε τον μοναχισμό με την ευλογία του Αντώνιου, ως τον αληθινό ιδρυτή του μοναχισμού. Έχοντας γίνει ηγούμενος, εισήγαγε στο μοναστήρι του, που αριθμούσε δύο δωδεκάδες μοναχούς, το καταστατικό της μονής Στουδιανής Κωνσταντινούπολης, που ρύθμιζε αυστηρά όλη τη ζωή των μοναχών. Στη συνέχεια, αυτός ο χάρτης εισήχθη σε άλλα μεγάλα μοναστήρια της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας, τα οποία ήταν κατά κύριο λόγο κοινοβιακά.

Στις αρχές του XII αιώνα. Η Ρωσία του Κιέβου διασπάστηκε σε μια σειρά από πριγκιπάτα, τα οποία ήταν, στην ουσία, εντελώς ανεξάρτητα φεουδαρχικά κράτη. Η διαδικασία του εκχριστιανισμού στις πρωτεύουσές τους έχει ήδη προχωρήσει πολύ. πρίγκιπες και βογιάροι, πλούσιοι έμποροι, των οποίων η ζωή δεν ανταποκρινόταν καθόλου στις χριστιανικές επιταγές, ίδρυσαν μοναστήρια, προσπαθώντας να εξιλεώσουν τις αμαρτίες σε αυτά. Ταυτόχρονα, οι πλούσιοι επενδυτές όχι μόνο λάμβαναν «εξειδικευμένες υπηρεσίες» - μοναχούς, αλλά μπορούσαν οι ίδιοι να περάσουν το υπόλοιπο της ζωής τους στις συνήθεις συνθήκες υλικής ευημερίας. Ο αυξημένος πληθυσμός στις πόλεις εξασφάλισε την αύξηση του αριθμού των μοναχών.

Σημειώθηκε η επικράτηση των αστικών μοναστηριών. Προφανώς, εδώ έπαιξε ρόλο η εξάπλωση του Χριστιανισμού, πρώτα ανάμεσα στους πλούσιους και εύπορους που ήταν κοντά στους πρίγκιπες και ζούσαν μαζί τους στις πόλεις. Σε αυτά ζούσαν και πλούσιοι έμποροι και τεχνίτες. Φυσικά, οι απλοί κάτοικοι της πόλης δέχτηκαν τον Χριστιανισμό νωρίτερα από τους αγρότες.

Μαζί με τα μεγάλα υπήρχαν και μικρά ιδιωτικά μοναστήρια, των οποίων οι ιδιοκτήτες μπορούσαν να τα διαθέσουν και να τα παραδώσουν στους κληρονόμους τους. Οι μοναχοί σε τέτοια μοναστήρια δεν διατηρούσαν κοινό νοικοκυριό και οι καταθέτες, που επιθυμούσαν να εγκαταλείψουν το μοναστήρι, μπορούσαν να ζητήσουν τη συνεισφορά τους πίσω.

Από τα μέσα του XIV αιώνα. αρχίζει η εμφάνιση ενός νέου τύπου μοναστηριών, που ιδρύθηκαν από ανθρώπους που δεν είχαν κτήματα, αλλά διέθεταν ενέργεια και επιχειρηματικότητα. Αναζήτησαν επιχορηγήσεις γης από τον Μεγάλο Δούκα, δέχονταν δωρεές από φεουδάρχες γείτονες «για τη μνήμη της ψυχής τους», σκλάβωσαν τους γύρω αγρότες, αγόρασαν και αντάλλαξαν κτήματα, διοικούσαν τη δική τους οικονομία, έκαναν εμπόριο, ασχολούνταν με τοκογλυφία και μετέτρεψαν τα μοναστήρια σε φεουδαρχικά κτήματα .

Μετά το Κίεβο, το Νόβγκοροντ, το Βλαντιμίρ, το Σμολένσκ, το Γκάλιτς και άλλες αρχαίες ρωσικές πόλεις απέκτησαν τα δικά τους μοναστήρια. Στην προμογγολική περίοδο, ο συνολικός αριθμός των μοναστηριών και ο αριθμός των μοναχών σε αυτά ήταν ασήμαντοι. Σύμφωνα με τα χρονικά, στους αιώνες XI-XIII στη Ρωσία δεν υπήρχαν περισσότερα από 70 μοναστήρια, συμπεριλαμβανομένων 17 στο Κίεβο και το Νόβγκοροντ.

Ο αριθμός των μοναστηριών αυξήθηκε αισθητά κατά την περίοδο του ταταρομογγολικού ζυγού: στα μέσα του 15ου αιώνα υπήρχαν περισσότερα από 180. Τον επόμενο ενάμιση αιώνα άνοιξαν περίπου 300 νέα μοναστήρια και τον 17ο αιώνα μόνο - 220. Η διαδικασία της ανάδυσης ολοένα και περισσότερων μοναστηριών (τόσο ανδρικών, όσο και γυναικείων) συνεχίστηκε μέχρι τη Μεγάλη Οκτωβριανή Σοσιαλιστική Επανάσταση. Μέχρι το 1917 υπήρχαν 1025 από αυτούς.

Τα ρωσικά ορθόδοξα μοναστήρια ήταν πολυλειτουργικά. Θεωρούνταν ανέκαθεν όχι μόνο ως τα κέντρα της πιο έντονης θρησκευτικής ζωής, οι θεματοφύλακες των εκκλησιαστικών παραδόσεων, αλλά και ως το οικονομικό προπύργιο της εκκλησίας, καθώς και κέντρα εκπαίδευσης του εκκλησιαστικού προσωπικού. Οι μοναχοί αποτελούσαν τη ραχοκοκαλιά του κλήρου, καταλαμβάνοντας καίριες θέσεις σε όλους τους τομείς εκκλησιαστική ζωή. Μόνο ο μοναστικός βαθμός έδινε πρόσβαση στον επισκοπικό βαθμό. Δεσμευμένοι από έναν όρκο πλήρους και άνευ όρων υπακοής, που έδωσαν κατά τη διάρκεια της θητείας τους, οι μοναχοί ήταν ένα υπάκουο εργαλείο στα χέρια της ηγεσίας της εκκλησίας.

Κατά κανόνα, στα ρωσικά εδάφη του XI-XIII αιώνα. μοναστήρια ιδρύθηκαν από πρίγκιπες ή τοπική αριστοκρατία των βογιάρων. Τα πρώτα μοναστήρια εμφανίστηκαν κοντά σε μεγάλες πόλεις ή απευθείας σε αυτές. Τα μοναστήρια ήταν μια μορφή κοινωνικής οργάνωσης ανθρώπων που εγκατέλειψαν τους κανόνες ζωής που ήταν αποδεκτοί στην κοσμική κοινωνία. Αυτές οι συλλογικότητες έλυσαν διαφορετικά καθήκοντα: από την προετοιμασία των μελών τους έως μετά θάνατον ζωήστη δημιουργία πρότυπων αγροκτημάτων. Τα μοναστήρια χρησίμευαν ως θεσμοί κοινωνικής φιλανθρωπίας. Αυτοί, στενά συνδεδεμένοι με τις αρχές, έγιναν τα κέντρα της ιδεολογικής ζωής της Ρωσίας.

Τα μοναστήρια εκπαίδευαν κληρικούς όλων των βαθμίδων. Το επίσκοπο εξελέγη από το μοναστικό περιβάλλον και τον αρχιερατικό βαθμό έλαβαν κυρίως μοναχοί ευγενούς καταγωγής. Στους XI-XII αιώνες, δεκαπέντε επίσκοποι βγήκαν από ένα μοναστήρι Κιέβου-Πεχόρα. Οι επίσκοποι (κληρικός που έχει τον τρίτο σπουδαιότερο βαθμό ιεροσύνης) από τους «απλούς» ήταν λίγοι.

Μοναστήρια- πρόκειται για κοινοτικούς οικισμούς πιστών που ζουν μαζί, εγκαταλείποντας τον κόσμο, ενώ τηρούν έναν συγκεκριμένο χάρτη. Τα παλαιότερα είναι βουδιστικά μοναστήρια που προέκυψαν στην επικράτεια της Ινδίας στα μέσα της 1ης χιλιετίας π.Χ. μι. Κατά τον Μεσαίωνα, τα χριστιανικά μοναστήρια στην Ευρώπη είχαν ήδη χτιστεί ως φρούρια ή κάστρα. Ρωσική Ορθόδοξα μοναστήριαΑπό αμνημονεύτων χρόνων, ήταν εγγενής μια πιο ελεύθερη γραφική διάταξη.

Τα μοναστήρια στη Ρωσία άρχισαν να εμφανίζονται στα τέλη του 10ου - αρχές του 11ου αιώνα. Ενας από τους πρώτους - Κιέβο-Πετσέρσκι- ιδρύθηκε από τον Άγιο Θεοδόσιο το 1051 στις όχθες του Δνείπερου σε τεχνητές σπηλιές. Το 1598 έλαβε την ιδιότητα του Λαύρας. Ο μοναχός Θεοδόσιος όρισε αυστηρό μοναστικό καταστατικό κατά το βυζαντινό πρότυπο. Μέχρι τον 16ο αιώνα οι μοναχοί θάβονταν εδώ.

Καθεδρικός Ναός της Τριάδας- το πρώτο πέτρινο κτίριο της μονής, που ανεγέρθηκε το 1422-1423 στην τοποθεσία ξύλινη εκκλησία. Ο ναός χτίστηκε με έξοδα του γιου του Ντμίτρι Ντονσκόι - του πρίγκιπα Γιούρι Ζβενιγκορόντσκι "προς έπαινο" του Σέργιου του Ραντόνεζ. Τα λείψανά του μεταφέρθηκαν εδώ. Έτσι ο καθεδρικός ναός έγινε ένα από τα πρώτα αναμνηστικά μνημεία της Μοσχοβίτικης Ρωσίας.
Ο Σέργιος προσπάθησε να διαδώσει τη λατρεία της Αγίας Τριάδας ως σύμβολο της ενότητας όλης της Ρωσίας. Για τη δημιουργία του τέμπλου του Καθεδρικού Ναού της Τριάδας, προσκλήθηκαν οι αγιογράφοι Andrey Rublev και Daniil Cherny.

Στα τέλη του 12ου αιώνα, αντί για τους αρχαίους θαλάμους, ανεγέρθηκε μια τραπεζαρία - ένα κομψό κτίριο που περιβάλλεται από μια στοά, διακοσμημένο με κίονες, στολίδια και σκαλιστά επιστύλιο.

Μονή Τριάδος(XIV αιώνας) που ιδρύθηκε από τους αδελφούς Βαρθολομαίο και Στέφανο στις βόρειες προσεγγίσεις της Μόσχας. Όταν τον ακολούθησαν, ο Βαρθολομαίος έλαβε το όνομα Σέργιος, ο οποίος άρχισε να αποκαλείται Ραντονέζσκι.

«Ο αιδεσιμότατος Σέργιος, από τη ζωή του, από την ίδια την πιθανότητα μιας τέτοιας ζωής, έκανε τους θλιμμένους ανθρώπους να αισθάνονται ότι δεν είχαν σβήσει και πεθάνει όλα τα καλά μέσα του… Ο ρωσικός λαός του XIV αιώνα αναγνώρισε αυτή την ενέργεια ως θαύμα », έγραψε ο ιστορικός Βασίλι Κλιουτσέφσκι. Κατά τη διάρκεια της ζωής του, ο Σέργιος ίδρυσε πολλά ακόμη μοναστήρια και οι μαθητές του - έως και 40 ακόμη μοναστήρια στα εδάφη της Ρωσίας.

Μονή Kirillo-Belozerskyιδρύθηκε το 1397. Ο θρύλος λέει ότι ο Αρχιμανδρίτης της Μονής Simonov Κύριλλος, κατά τη διάρκεια της προσευχής, διατάχθηκε από τη φωνή της Μητέρας του Θεού να πάει στην όχθη της Λευκής Λίμνης και βρήκε εκεί ένα μοναστήρι. Το μοναστήρι αναπτύχθηκε ενεργά και σύντομα έγινε ένα από τα μεγαλύτερα. Από το πρώτο μισό του 16ου αιώνα, οι Μεγάλοι Δούκες πήγαν εδώ για προσκύνημα. Ο Ιβάν ο Τρομερός τελέστηκε σε αυτό το μοναστήρι.

Μονή Rizpolozhenskyιδρύθηκε το 1207. Αυτό το μοναστήρι είναι το μόνο που μας έφερε τα ονόματα των χτιστών του - "πέτρινο χτίστες" - Suzdal Ivan Mamin, Ivan Gryaznov και Andrey Shmakov. Το μοναστήρι Rizpolozhensky έπαιξε σημαντικό ρόλο στη διατήρηση της τοπογραφίας του αρχαίου Suzdal: ο αρχαίος δρόμος Suzdal περνούσε από τις πύλες του μοναστηριού, περνώντας από το Κρεμλίνο μέσω του οικισμού κατά μήκος της αριστερής όχθης του ποταμού Kamenka. Σώζονται οι δίσκηνες Ιερές Πύλες της μονής, κτισμένες το 1688.

Ναός Κοιμήσεως της Σκήτης της Γεθσημανής- ένα από τα πιο ενδιαφέροντα κτίρια του Βαλαάμ. Είναι κατασκευασμένο στο "ρωσικό στυλ", το οποίο έχει υποστεί αλλαγές υπό την επίδραση της αρχιτεκτονικής του ρωσικού Βορρά. Ξεχωρίζει με πολύπλοκη διακόσμηση.

14 Μαρτίου 1613 αντιπρόσωποι Καθεδρικός ναός Zemskyανακοίνωσε στον Μιχαήλ Φεντόροβιτς, που βρισκόταν στη Μονή Ιπάτιεφ, ότι είχε εκλεγεί στο βασίλειο. Ήταν ο πρώτος βασιλιάς της δυναστείας των Ρομανόφ. Το όνομά του συνδέεται με το κατόρθωμα του αγρότη Ιβάν Σουσάνιν, ο οποίος οδήγησε Πολωνούς στρατιώτες στο δάσος που έψαχναν να βρουν δρόμο για το μοναστήρι για να συλλάβουν τον νεαρό βασιλιά. Η Σουσάνιν έσωσε τον νεαρό μονάρχη με τίμημα τη ζωή του. Το 1858, μετά από αίτημα του αυτοκράτορα Αλέξανδρου Β', ανοικοδομήθηκαν τα κελιά του μοναστηριού του 16ου-17ου αιώνα. Ο αυτοκράτορας διέταξε να δημιουργήσουν εδώ μια οικογενειακή φωλιά της βασιλεύουσας δυναστείας. Η ανοικοδόμηση έγινε με τρόπο στυλιζαρισμένο στον 16ο αιώνα.

Μονή Ιπάτιεφστην Κόστρομα ιδρύθηκε γύρω στο 1330 από τον Χαν Μούρζα Τσετ, ο οποίος ασπάστηκε τον Χριστιανισμό, πρόγονο της οικογένειας Γκοντούνοφ. Οι Γκοντούνοφ είχαν έναν οικογενειακό τάφο εκεί. Το παλαιότερο μέρος του μοναστηριού - Παλιά πόλη- υπάρχει από την ημέρα της ίδρυσής του.

Μονή Spaso-Preobrazhenskyστο Βαλαάμ ήταν ένα σημαντικό κέντρο της θρησκευτικής ζωής. Πιστεύεται ότι ιδρύθηκε το αργότερο στις αρχές του XIV αιώνα. Το μοναστήρι δέχτηκε επανειλημμένες επιθέσεις από τους Σουηδούς. Μετά το τέλος του Βόρειου Πολέμου, σύμφωνα με τη Συνθήκη Ειρήνης του Nystadt του 1721, η Δυτική Καρελία επιστράφηκε στη Ρωσία. Τα κτίρια του μοναστηριού ανήκουν σε διαφορετικές εποχές και στυλ.

Μοναστήρι στο Ερμιτάζ Optinaιδρύθηκε τον 16ο αιώνα. Το 1821 δημιουργήθηκε μια σκήτη στο μοναστήρι. Αυτό το γεγονός προκαθόρισε τη μελλοντική του μοίρα και φήμη. Στο δεύτερο τέταρτο του 19ου αιώνα, εμφανίστηκε εδώ ένα φαινόμενο όπως η «γεροντότητα». Υπήρχαν πολλοί ανάμεσα στους μεγαλύτερους μορφωμένους ανθρώπουςασχολούνται με θρησκευτικά και φιλοσοφικά προβλήματα. Τον Startsev επισκέφθηκαν οι N. V. Gogol, F. M. Dostoevsky, L. N. Tolstoy, A. A. Akhmatova.

Αρχιπέλαγος της λίμνης Ladoga Valaam- μια καταπληκτική γωνιά της Καρελίας. Όλα εδώ είναι ασυνήθιστα: ογκόλιθοι, πανίσχυρα δέντρα, βράχοι... Κάθε ένα από τα σύνολα έχει τη δική του εμφάνιση, ενδιαφέρουσες αρχιτεκτονικές κατασκευές και αγροτικά κτίρια, δεκάδες ξωκλήσια, σταυρούς. Με καθαρό καιρό, τα περιγράμματα του αρχιπελάγους φαίνονται από μακριά.
Οι αρχιτέκτονες του Βαλαάμ μπόρεσαν να αποκαλύψουν τον χαρακτήρα της φύσης και τα λιτά κτίρια μετατράπηκαν σε αξιομνημόνευτα τοπία. Η ζωγραφική του καθεδρικού ναού είναι κοντά στη νατουραλιστική τέχνη των δυτικών χωρών.

Ανάδυση και αρχική κατασκευή Μονή Αναστάσεωςκοντά στην Ίστρα συνδέεται με τον Νίκωνα, τον μεταρρυθμιστή της Ορθόδοξης Εκκλησίας του 17ου αιώνα. Το Voskresenskoye αγοράστηκε από τη Nikon το 1656. Στην κατασκευή συμμετείχαν εκτός από τους δουλοπάροικους του ίδιου του πατριάρχη τεχνίτες από όλη τη χώρα. Η λευκή πέτρα παραδόθηκε από το χωριό Myachkova κατά μήκος του ποταμού Μόσχας και του παραπόταμου Istra. Ο Nikon ξεκίνησε να δημιουργήσει μια εμφάνιση του ναού της Ιερουσαλήμ (εξ ου και το δεύτερο όνομα - Νέα Ιερουσαλήμ).

Ένα από τα πιο διάσημα μοναστήρια - Joseph-Volokolamsky- ιδρύθηκε στις αρχές του 15ου αιώνα στην πόλη Voloka Lamsky, γνωστή από το 1135. Η πόλη ιδρύθηκε από τους κατοίκους του Νόβγκοροντ στη θέση ενός αρχαίου λιμανιού (σέρνοντας στη στεριά) πλοίων από τον ποταμό Λάμα στη Βολόσνα.

Μονή Spaso-Borodino- ένα από τα καλύτερα μνημεία του πολέμου του 1812. Ο αρχιτέκτονας M. Bykovsky πρόσθεσε οργανικά ένα φράχτη, ένα καμπαναριό και τον τάφο του στρατηγού Tuchkov στο μοναστήρι.

Βιβλιογραφία

• Ρωσική μεγάλη παιδική εγκυκλοπαίδεια, Σύγχρονος συγγραφέας, Μινσκ, 2008

Έχουμε δύο πιο σημαντικές και πολύτιμες πηγές για τη μελέτη των πρώτων αιώνων του ρωσικού μοναχισμού, αυτός είναι ο Βίος του Αγ. Θεοδόσιος των Σπηλαίων, γραμμένο από τον Νέστορα στα τέλη του 11ου αιώνα. , και συμπεριλαμβανομένης αυτής της ζωής Kiev-Pechersk Patericon, ένα πρωτότυπο έργο του αγιογραφικού είδους, που δημιουργήθηκε στα τέλη του 11ου-13ου αιώνα. Το τελευταίο είναι ένα είδος «εγκυκλοπαίδειας» του μοναχισμού της Αρχαίας Ρωσίας, που περιέχει πληροφορίες για τις πιο διαφορετικές πτυχές της ζωής του. Το ίδιο το μοναστήρι των σπηλαίων του Κιέβου, με το οποίο συνδέονται οι δραστηριότητες του Θεοδοσίου και άλλων ηγουμένων και αδελφών, η ιστορία της ζωής και των κατορθωμάτων του οποίου είναι το περιεχόμενο του Πατερικού, ήταν η βάση πάνω στην οποία ο μοναχισμός άλλων, βόρειων και δυτικών εδαφών. της Ρωσίας αναπτύχθηκε, πρότυπο που ακολούθησαν τα μοναστήρια της επόμενης εποχής. Όπως και για άλλες σύγχρονες πηγές, τα χρονικά παρέχουν κυρίως πληροφορίες για την ίδρυση μοναστηριών, ταφές σε αυτά και δεν έχουν διασωθεί πολλές άλλες μοναστικές ζωές εκτός Πετσέρσκ. Αυτή είναι η ζωή του Αρκάδιου, επισκόπου του Νόβγκοροντ και ο Λόγος για τον Μάρτιν, τον μνιχ του Τούροφ. Οι πληροφορίες που περιέχονται στο τελευταίο δεν μπορούν να συγκριθούν σε όγκο με τον Βίο του Θεοδοσίου και του Πατερίκ, αλλά τις επεκτείνουν σε μοναστήρια σε άλλες περιοχές - στο Νόβγκοροντ και στο Τούροφ.

τρόποι διείσδυσης του μοναχισμού στη Ρωσία

Η εμφάνιση του μοναχισμού στη Ρωσία και η διαμόρφωσή του επηρεάστηκαν από τις χριστιανικές μοναστικές παραδόσεις με δύο τρόπους: μέσω της μοναστικής λογοτεχνίας -ιστορίες για μοναστικά κατορθώματα στη Μέση Ανατολή και το Βυζάντιο, μοναστηριακές χάρτες - και μέσω της προσωπικής μοναστικής εμπειρίας των Ρώσων ασκητών. Κωνσταντινούποληστην Παλαιστίνη και, κυρίως, στον Άθω, όπου μέχρι τη στιγμή που η Ρωσία υιοθέτησε τον Χριστιανισμό, οι κοινότητες είχαν σχηματίσει τις πιο πλήρως ενσωματωμένες χριστιανικές απόψεις για τη ζωή ενός ατόμου έξω από τον «κόσμο», ενός ατόμου που αφοσιώθηκε ολοκληρωτικά στον Θεό.

Ελληνικά και συριακά γραπτά για το μοναστικό κατόρθωμα, οικοδομώντας ιστορίες και ιστορίες Σλαβικές μεταφράσειςαπό τα ελληνικά ήταν πολύ γνωστά στη Ρωσία από τα πρώτα χρόνια.

Τα ρητά των αγίων Πατέρων, γνωστά στη σλαβική λογοτεχνία ως ABC-Jerusalem Patericon, ήταν ήδη ευρέως διαδεδομένα εδώ τον 11ο αιώνα, και έγιναν μια από τις πηγές του Izbornik του 1076 και του Προλόγου. Το πατερικόν του Σινά, που περιέχει ιστορίες για τον ασκητισμό των Σιναϊτών και των Παλαιστινίων μοναχών, που συλλέχθηκε από τον John Moskh (UP αι.), έχει διατηρηθεί στον παλιό ρωσικό κατάλογο του 11ου-12ου αιώνα. χρησίμευε επίσης ως μία από τις πηγές του Προλόγου και ήταν γνωστό στους συντάκτες του Patericon του Κιέβο-Πετσέρσκ. Στον Νεστοριανό Βίο του Θεοδοσίου υπάρχουν αναφορές στον Αγ. Σάββα ο Αγιασμένος, Ιωάννης της Κλίμακας και Ευάγριος. Υπάρχει λόγος να πιστεύουμε ότι εκείνη την εποχή ήταν γνωστοί τόσο ο «Θρύλος των Αιγυπτίων Τσερνοριστών» (Αιγυπτιακό Πατερικόν) όσο και οι «Ρήσεις των Πατέρων» (Skete Patericon), τα οποία διατηρήθηκαν σε σλαβική μετάφραση μόνο σε μεταγενέστερους καταλόγους.

Προσωπική μοναστική εμπειρία

Η προσωπική εμπειρία της μοναστικής υπηρεσίας μεταφέρθηκε στους λόφους πάνω από τον Δνείπερο από τον ίδιο τον μελλοντικό Anthony Pechersky, ντόπιο ντόπιο, «κάποιος ευσεβής σύζυγοςαπό την πόλη Λούμπεχ», όπως τον αποκαλεί ο συγγραφέας του θρύλου στο Πατερίκ, Νέστορ Πετσέρσκι, μη γνωρίζοντας ούτε το κοσμικό του όνομα ούτε την καταγωγή του. Θέλοντας να δεχτεί τον μοναχισμό, ο πολίτης του Λούμπετ επισκέφτηκε την Κωνσταντινούπολη και μετά στο Άγιο Όρος, όπου, παρακάμπτοντας τα μοναστήρια, φλεγόταν τόσο από την αγάπη για τον Χριστό που θέλησε να γίνει άξιος των Αθωνιτών μοναχών και να κουρευτεί εδώ. Έγινε δεκτός σε ένα από τα μοναστήρια, στο οποίο, αφού εκπαιδεύτηκε από τον ηγούμενο, τον τιμούσε με το όνομα Αντώνιος. Ο Νέστορας δεν υποδεικνύει ότι αυτό το όνομα δόθηκε στον νεαρό Σλάβο στη μνήμη του ιδρυτή του μοναχισμού στη Ρωμαϊκή Αίγυπτο, Αντωνίου του Μεγάλου (περίπου 250–355), αλλά αυτό είναι πιθανότατα έτσι. Αυτό μπορεί να το σκεφτεί κανείς με βάση τα λόγια του ίδιου του Νέστορα, ο οποίος γράφει ότι ο Άθως ηγούμενος θεωρούσε τον νεόκτιστο μοναχό ως πιθανό διανομέα του μοναχισμού στη χώρα του, στη Ρωσία, κάτι που επιβεβαιώθηκε αργότερα. Ο Νέστορας συγκρίνει τη φήμη του Αντώνιου των Σπηλαίων με τη δόξα του Αντωνίου του Αιγύπτου (του Μεγάλου).

Στην Κωνσταντινούπολη στο μοναστήρι ζούσε ένας μαθητής του Αγ. Αντώνιος των Σπηλαίων Εφραίμ, ο οποίος στη συνέχεια επέστρεψε στη Ρωσία και έγινε επίσκοπος του Pereyaslavl. Ο Ηγουμένιος Δανιήλ από το Chernihiv κατά τη διάρκεια ενός προσκυνήματος στους Αγίους Τόπους στα πρώτα χρόνια του 12ου αιώνα. έμενε στην αυλή της Λαύρας του Αγ. Σάββα ο Αγιασμένος στην Ιερουσαλήμ, που αργότερα έγινε το κέντρο της Ορθοδοξίας και της εκπαίδευσης στην Παλαιστίνη.

Ο ίδιος ο μοναχός Αντώνιος, έχοντας επιστρέψει από τον Άθω στη Ρωσία και εγκαταστάθηκε σε μια σπηλιά στο δάσος κοντά στο πριγκιπικό χωριό Μπερέστοβο, με τη δίκαιη ζωή, το έργο και την προσευχή του τράβηξε την προσοχή της νεοπροσηλυτισμένης κοινωνίας του Κιέβου, όχι μόνο των απλών κατοίκων, αλλά επίσης ευγενείς ήρθαν σε αυτόν για διδασκαλία και ευλογία, και πρίγκιπες.Και το σπήλαιο του αγίου έγινε πόλο έλξης για όσους αποφάσισαν να ακολουθήσουν το παράδειγμά του. Έτσι προέκυψε ένα μικρό υπόγειο μοναστήρι με 12 μοναχούς τους οποίους ανέλαβε ο Αντώνιος. Ωστόσο, ο ίδιος ο κτήτορας της μονής εμφανίζεται στο μέλλον όχι ως ιερομόναχος ή ηγούμενος. Πηγαίνει σε άλλο βουνό, εγκαθίσταται σε μια ξεχωριστή σπηλιά, από την οποία δεν φεύγει μέχρι το τέλος της ζωής του. Ο ρόλος του μοιάζει περισσότερο με κτήτορα – του δημιουργού του μοναστηριού, που μετέφερε σε αυτό την παράδοση και την ευλογία του Αγίου Όρους. Πρώτο ηγούμενο διόρισε τον Βαρλαάμ και μετά τη μεταφορά του σε άλλο μοναστήρι, τον Φεοδόσιο, που επέλεξαν οι αδελφοί. Δεν είναι πια αυτός που μακαρίζει τους νέους μοναχούς, αλλά κατόπιν εντολής του αυτό γίνεται από τον ιερό μοναχό Νίκωνα και μετά από αυτόν, κατόπιν αιτήματος του Αντώνιου, ο Θεοδόσιος γίνεται πρεσβύτερος. Έτσι, ο τελευταίος συνδυάζει τα καθήκοντα του ηγουμένου και του ιερομόναχου, γεγονός που του ανοίγει μεγάλες ευκαιρίες στην οργάνωση της ζωής του μοναστηριού.

Κανόνες μοναστικής ζωής

Στο μοναστήρι, που προέκυψε στις σπηλιές στις όχθες του Δνείπερου, στην αρχή, υπό τον Αντώνιο, πιθανότατα καθοδηγήθηκαν από τις γενικές αρχές της μοναστικής ζωής που του έφεραν από τον Άθω, και στη λατρεία ακολούθησαν το Τυπικό». μεγάλη εκκλησία», δηλαδή ο Καθεδρικός Ναός του Αγ. Σοφία στην Κωνσταντινούπολη. Ο Θεοδόσιος, ήδη ηγούμενος της μονής, ενδιαφερόταν ιδιαίτερα για το καταστατικό της μονής Στουδίας και βρίσκοντάς το με τον μοναχό της μονής Στουδιανών Μιχαήλ, ο οποίος ήρθε στο Κίεβο με τον Μητροπολίτη Γεώργιο (περίπου 1065), έκανε έναν κατάλογο από αυτό. Αυτός ο χάρτης χρησιμοποιήθηκε για την οργάνωση θείων λειτουργιών και μοναστικής ζωής στο μοναστήρι Pechersk («Και έδωσε οδηγίες στο μοναστήρι του πώς να ψάλλουν τη μοναστική λειτουργία και πώς να προσκυνούν, και να διαβάζουν, και να στέκονται στην εκκλησία, και όλους τους εκκλησιαστικούς κανόνες, και πώς να καθίσετε κατά τη διάρκεια του γεύματος, και τι είναι ποιες ημέρες - όλα είναι σύμφωνα με τον χάρτη»). Επομένως, ήταν ήδη μοναστικό καταστατικό. Φαίνεται όμως ότι το κείμενο αυτό δεν ικανοποίησε πλήρως τον διοργανωτή του ρωσικού μοναχισμού, αφού περιλάμβανε μέρος μόνο του απαιτούμενου κανόνα. Αυτό αποδεικνύεται από το μήνυμα του Πατερίκ ότι ο Θεοδόσιος, εκμεταλλευόμενος την παραμονή του σ Κωνσταντινούπολητου συμπατριώτη του Εφραίμ, του έστειλε ένα από τα αδέρφια, ώστε, έχοντας ξεγράψει, να φέρει «όλο το καταστατικό της μονής Στουδιανό». Αυτός, «αντιγράφοντας ολόκληρο το καταστατικό της μονής, του το έστειλε». Ο Θεοδόσιος δέχθηκε αυτό το καταστατικό, διέταξε να διαβαστεί ενώπιον των αδελφών και «από εκείνη τη στιγμή άρχισαν να λειτουργούν όλα στο μοναστήρι του σύμφωνα με το καταστατικό της ιεράς μονής Στουδίας» και αυτό, σύμφωνα με τον συγγραφέα του Βίου. του Θεοδοσίου, ακολουθούν οι μαθητές του μοναχού.

Η παλιά ρωσική μετάφραση του Studian Rule διατηρήθηκε σε έναν κατάλογο του 12ου αιώνα, που ανήκε στο μοναστήρι της Αναστάσεως του Νόβγκοροντ, το οποίο υποδηλώνει τη διανομή του εκείνη την εποχή όχι μόνο στη νότια Ρωσία, αλλά και στη βόρεια. Αυτή είναι η έκδοση του καταστατικού της Μονής Studion, που ανήκει στον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως Αλέξιο (1025–1043). Είναι πιθανό ότι η ίδια η μετάφραση, που φέρει αναμφισβήτητα παλαιορώσικα γλωσσικά χαρακτηριστικά, έγινε στην Κωνσταντινούπολη από τον ίδιο τον Εφραίμ «kazhenik» (ευνούχο), τον μελλοντικό Μητροπολίτη Περεγιασλάφσκι. Ο E. E. Golubinsky εκθέτει το περιεχόμενο του καταστατικού των Studian όπως τροποποιήθηκε από τον Πατριάρχη Alexy.

Δύο ανατολικοχριστιανικές σχολές μοναχισμού και Ρωσία

Ο Βίος του Θεοδοσίου και τα Σπήλαια του Κιέβου Πατερικόν δείχνουν ότι στο Κίεβο τον 11ο-13ο αιώνα, καθώς και στη Ρωσία της εποχής εκείνης γενικά, ήταν γνωστά και τα δύο κύρια ρεύματα μοναχισμού: το Αιγυπτιοσυριακό, που βρήκε αναγνώριση στον Άθω και μεταφέρθηκε στη Ρωσία από τον Αντώνιο, και την Παλαιστίνη-Κωνσταντινούπολη, την οποία ακολούθησε ο Θεοδόσιος. Στη Μονή των Σπηλαίων συνυπήρχαν παράλληλα, εκπροσωπούμενοι από ασκητές με καθοδήγηση διαφορετικοί τρόποιμοναστηριακό κατόρθωμα, και διαδέχθηκαν ο ένας τον άλλον στη διαδικασία ανάπτυξης του μοναστηριού.

Σύμφωνα με τον G.P. Fedotov, στο μοναστήρι του Αγ. Αντώνη και Θεοδόσιο, «αποκαλύπτονται δύο ρεύματα πνευματικής ζωής: το ένα σπηλαιόμορφο, ασκητικό-ηρωικό, το άλλο υπερκόσμιο, ταπεινά υπάκουο, κοινωνικά φροντισμένο». Το παλαιστινιακό μοναστικό ιδεώδες της αγιότητας αποδείχθηκε ότι ήταν πιο κοντά στη θρησκευτική ζωή της Ρωσίας. Αν και ιδρυτής του μοναχισμού ήταν ο Μέγας Αντώνιος, στη Ρωσία κυρίως δεν μιμήθηκαν αυτόν, αλλά τον Σάββα τον Αγιασμένο. Στην ιστορία για τη ζωή και τα κατορθώματα του Θεοδοσίου, ο Νέστορας χρησιμοποιεί τη ζωή του Αγ. Ευφημία και Σάββα, Παλαιστίνιοι άγιοι του 6ου αιώνα. Σύμφωνα με τον ερευνητή, «έχουμε το δικαίωμα να μιλήσουμε για τον εξανθρωπισμό, για τον εξανθρωπισμό του ασκητικού ιδεώδους στην Παλαιστίνη - και στη Ρωσία».

Ταυτόχρονα, στην ιστορία της Μονής των Σπηλαίων, ο Fedotov βλέπει μια αλλαγή στις παραδόσεις από το Αιγυπτιακό-Άθως υπό τον Αντώνιο στο Παλαιστινιακό-Στούντιο υπό τον Θεοδόσιο και μια νέα «ανάσταση της παράδοσης του Αντωνίου και του Αγίου Όρους» στο αλληλογραφία των ιδρυτών του Paterik Simon και του Polycarp, όταν επικρατούσαν «σκληροί πειρασμοί» στο μοναστήρι, σκληρή δαιμονολογία, σκληρά βάσανα - ... η ατμόσφαιρα στην οποία εκτελούνται τα καταπληκτικά κατορθώματα των μεταθανάτων μαθητών του Αντώνιου.

Βήματα μοναστηριακού επιτεύγματος

Ερχόμενος στο μοναστήρι για να αφιερώσει τη ζωή του στον Θεό, ο υποψήφιος για το Chernoriztsy βρισκόταν για κάποιο διάστημα στο χαμηλότερο επίπεδο υπακοής και εκπαίδευσης στη μοναστική ζωή. Κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου, του επέτρεψαν να φορέσει τα δικά του ρούχα. Τότε έλαβε μοναστηριακά ρούχα (ράσο) και έπρεπε να συμμετέχει σε όλες τις μοναστηριακές «λειτουργίες». Μόνο μετά από αυτό, αν άντεχε σε μια τέτοια δοκιμασία, τον έκοψαν και τον έντυσαν μοναστηριακό χιτώνα (ένα μακρύ μαύρο αμάνικο ένδυμα που φοριόταν από κάτω) και έγινε μοναχός. Ταυτόχρονα, έγινε μια αλλαγή ονόματος, η οποία υποτίθεται ότι επιβεβαίωνε ότι ένας άνθρωπος που αφιερώθηκε στον Θεό γίνεται διαφορετικός. Υπήρχε επίσης το τελευταίο, υψηλότερο στάδιο της μοναστικής τελειότητας. Αφού ο μοναχός με την αγνή ζωή και τις πράξεις του απέδειξε την απομάκρυνσή του από τον αμαρτωλό κόσμο, τιμήθηκε να πάρει τη «μεγάλη αγγελική εικόνα» («σχήμα», από το ελληνικό ΣΧΗΜΑ - εικόνα). Σε αυτή την περίπτωση, τον ξαναγύρισαν και άλλαξαν ξανά το όνομά του, του έβαλαν μια κόλλα - μια κόμμωση με τη μορφή βαθιάς κουκούλας, σχεδόν που καλύπτει το πρόσωπό του, με συμβολικά σχέδια και σημάδια.

Νέοι μοναχοί πήγαιναν στο σχολείο με τον ηγούμενο ή τον πρεσβύτερο (ιερέα). Ο μοναχός δεν πρέπει να εξυψώνει τον εαυτό του σε τίποτα, να θεωρεί τον εαυτό του κατώτερο από τους άλλους, να μην μεγεθύνεται, να συνηθίζει τον εαυτό του σεμνό, υποταγμένο σε όλους, να μην ασχολείται με το ξόδεμα (συσσώρευση πλούτου). Όταν περπατάτε, κρατήστε τα χέρια σας λυγισμένα στο στήθος σας (δηλαδή, μην τα κουνάτε) και υποκλιθείτε στον αδερφό σας όταν συναντηθείτε. Ο Θεοδόσιος προέτρεψε τα αδέρφια να μην πάνε στα κελιά των άλλων, αλλά να προσεύχονται στον καθένα με τα δικά του.

μοναστηριακό έργο

Η καθημερινή μοναστική εργασία είναι η συνεχής προσευχή, και η νυχτερινή λειτουργία και η νηστεία, αλλά και η κεντητική εργασία, που εξασφαλίζει τα προς το ζην στον εαυτό του και στους αδελφούς. Από τις πιο συχνές υπακοές για νέους μοναχούς που έμεναν σε κοινό δωμάτιο και δεν είχαν μόνιμη θέσηγια ύπνο, υπήρχε δουλειά στην κουζίνα - κόψιμο καυσόξυλων, μεταφορά νερού από το ποτάμι, μετά - ως τερματοφύλακας (φύλακας) στις πύλες του μοναστηριού και τέλος - υπηρέτηση στην τραπεζαρία. Ένα τέτοιο μονοπάτι πήγε για έξι χρόνια, για παράδειγμα, ο μοναχός πρίγκιπας Νικόλα-Σβιατόσλαβ, μέχρι που άρχισε να ζει σε ένα ξεχωριστό κελί, το οποίο έχτισε ο ίδιος.

Ο Θεοδόσιος, πριν ακόμη μπει στο μοναστήρι, για δύο χρόνια ασχολήθηκε με το ψήσιμο και την πώληση πρόσφορων, καθώς και με το άλεσμα των σιτηρών για αυτούς. Στο μοναστήρι, ήδη μοναχός, και μετά ηγούμενος, ήρθε και αυτός στο αρτοποιείο, συμμετέχοντας μαζί με τους αρτοποιούς στις εργασίες, ενθαρρύνοντάς τους και «χαιρετώντας το πνεύμα». Η συνήθης όμως ενασχόλησή του εκτός λειτουργίας και προσευχών ήταν το κλώσιμο του μαλλιού («κύματα»), και ταυτόχρονα έψαλλε ψαλμούς απέξω. Από αυτό το μαλλί οι μοναχοί έπλεκαν κάλτσες («οπλές») και καπέλα («κουκούλες») προς πώληση. Το μοναστήρι είχε κοινό φούρνο, αλλά δεν υπήρχε μύλος, οπότε τα σιτηρά μοιράζονταν στους μοναχούς στα κελιά τους και οι ίδιοι

μυλόπετρες, που συνήθως το κάνουν τη νύχτα. Δεν είναι λίγοι οι μοναχοί που συνέδεσαν το έργο τους με τα βιβλία. Ο Τσερνοριζέτ Ιλαρίων ασχολούνταν με την αντιγραφή βιβλίων στο κελί του Θεοδοσίου, ο ιερέας Νίκων τα έδεσε («οικοδομικά βιβλία») και ο Θεοδόσιος εκείνη τη στιγμή, καθισμένος κοντά, διχάλωνε σχοινιά για αυτό και βουίζει ήσυχα το ψαλτήρι από καρδιάς. Η τακτική ασχολία των μοναχών ήταν επίσης η κηπουρική και η καλλιέργεια λαχανικών.

κύτταρα

Οι μοναχοί είχαν τα δικά τους κελιά στα οποία ξεκουράζονταν μετά το δείπνο και έπρεπε να περάσουν χρόνο στην προσευχή μετά τον εσπερινό. Στην προετοιμασία. Τα κελιά του Αντώνη σκάφτηκαν από τους ίδιους τους μοναχούς στο μαλακό χώμα της σπηλιάς. Τότε, με την αύξηση του αριθμού των αδελφών, άρχισαν να χτίζονται στο έδαφος κελιά και οι σπηλιές έγιναν νεκροταφείο μονής. Ο ηγέτης είχε ένα διπλό κελί - το δεύτερο, "εσωτερικό", ήταν γι 'αυτόν ένα είδος αίθουσας προσευχής, ένα παρεκκλήσι, όπου ο Θεοδόσιος αποσύρθηκε για να προσευχηθεί.

Κώδικας δεοντολογίας

Η καθιέρωση ενός κοινοβιακού χάρτη απαιτούσε την τήρηση αυστηρών κανόνων συμπεριφοράς. Το να περπατάς στα κελιά των άλλων θεωρούνταν αμαρτία. Μετά την απογευματινή προσευχή, οι συνομιλίες των μοναχών ήταν απαγορευμένες, ο καθένας έπρεπε να προσεύχεται στο κελί του. Ο Ηγούμενος Θεοδόσιος γύρισε το βράδυ στο μοναστήρι, ακούγοντας τι γινόταν στα κελιά, και αν αντί να προσευχηθεί άκουγε τη συζήτηση των μοναχών που ήταν συγκεντρωμένοι σε ένα κελί, τους χτύπησε την πόρτα και το πρωί τον κάλεσε στη θέση του. και επίπληξε, προσπαθώντας να φτάσει η κουβέντα του στον αμαρτωλό και, δίνοντάς του μετάνοια, να φύγει. Νύχτα και πρωινή υπηρεσίακαι οι προσευχές απαιτούσαν ανάπαυση στη μέση της ημέρας, και σύμφωνα με τη μοναστική ρουτίνα, οι πύλες του μοναστηριού έκλεισαν μετά το δείπνο και οι αδελφοί κοιμόντουσαν στα κελιά τους. Ωστόσο, το έθιμο του απογευματινού ύπνου ήταν γενικά διαδεδομένο στη Ρωσία: μια μεγάλη εργάσιμη μέρα ώρες της ημέραςέτος απαιτούσε επιπλέον ανάπαυση. Το βράδυ οι πύλες του μοναστηριού έκλεισαν πριν σκοτεινιάσει.

Ο Θεοδόσιος ήταν ιδιαίτερα αυστηρός στις απαιτήσεις του να μην έχει φαγητό στα κελιά του, προσωπικά ρούχα και πράγματα που δεν προέβλεπαν. Παρακάμπτοντας τα κελιά, άρπαξε κάτι που δεν πληρούσε αυτές τις προδιαγραφές: «περιφερόταν επανειλημμένα γύρω από τα κελιά των μαθητών του και αν έβρισκε τρόφιμα ή ρούχα περισσότερα από τα αποδεκτά, ή κάτι από την περιουσία τους, τότε το πετούσε. στον φούρνο ως διαβολικό και αμαρτωλό». Ο ηγούμενος το δικαιολογούσε με το γεγονός ότι σκεπτόμενος την περιουσία στο κελί του, είναι αδύνατο να είναι ειλικρινής στην προσευχή, σύμφωνα με τα θεία λόγια: «όπου είναι οι θησαυροί σας, εκεί θα είναι και οι καρδιές σας». Ο μοναχός πρέπει να σκέφτεται να τηρεί το καταστατικό και να αρκείται σε αυτά που δίνει το κελάρι στο γεύμα, και να μην έχει τίποτα στα κελιά.

Η καθιέρωση της αυστηρής συμβίωσης από τον Θεοδόσιο υποτίθεται ότι αλλαγήη φύση της οικονομίας του μοναστηριού και η αυτογνωσία των αδελφών: αντίμεμονωμένοι μοναχοί ενωμένοι για έναν κοινό στόχο - spa σενιαέξω από τον κόσμο - και συμμετέχοντας στην κοινή λατρεία, θα έπρεπε να υπήρχε μια ενιαία οικονομική κοινότητα με μια κοινή οικονομία, τραπέζι,αυστηρή εξίσωση. Αυτή η ισότητα ήταν πολύ αναγκαστικάθεωρητικά, αλλά αποδείχθηκε δύσκολη η εφαρμογή του στη μοναστική ζωή.

Κανόνες και πειθαρχία μετά του Θεοδοσίου

Η αυστηρότητα της μοναστικής πειθαρχίας και το αδιαμφισβήτητο των απαγορεύσεων που εξέδωσε ο ηγούμενος ήταν σύνηθες φαινόμενο. Ωστόσο, η «αληθινή κοινότητα», η σκόπιμη ισότητα ιδιοκτησίας των αδελφών, την οποία εισήγαγε ο Θεοδόσιος, όπως ήδη σημείωσε ο E.E. Golubinsky, δεν κράτησε πολύ στην ίδια τη Μονή Pechersky μετά τον θάνατό του. Σε ιστορίες για τη ζωή των μοναχών τον XII αιώνα. υπάρχουν συχνές αναφορές για πλούσιους και φτωχούς μεταξύ των αδελφών. Ο αποθανών μοναχός μπορούσε να ξαπλώσει, να πλυθεί και να σπαργανωθεί, μένοντας χωρίς ταφή, αφού ήταν πολύ φτωχός και δεν άφηνε οικονομίες για ταφή. Κηδεύτηκε με ειδική εντολή του ηγουμένου. Παράλληλα, ένα από τα αδέρφια, ο Αρέφα, με καταγωγή από το Πόλοτσκ, διατηρούσε στο κελί του «πολύ πλούτη», που κάποτε του έκλεψαν. Σύμφωνα με τον G. P. Fedotov, "μετά τον θάνατο του αγίου, η αυστηρή θεσμική ζωή δεν κράτησε στο μοναστήρι και το Pechersky Patericon δεν θυμάται πλέον τη ζωή του coenobitus". Ωστόσο, στο μοναστήρι έχουν διατηρηθεί κάποιες κοινοβιακές νόρμες, όπως ένα κοινό τραπέζι.

Συνηθισμένοι μοναστηριακοί άθλοι

Η επιθυμία να αφοσιωθεί πληρέστερα στην υπηρεσία του Χριστού, να απαλλαγεί από τους πειρασμούς της κοσμικής ζωής, να υπερνικήσει τις αμαρτωλές σκέψεις και τις αδυναμίες του σώματος, προκάλεσε στους μοναχούς ειδικά κατορθώματα, σχεδιασμένα να αντικαταστήσουν όλα αυτά με συνεχή προσευχή, να περιφράξουν μακριά από οτιδήποτε τους εμποδίζει να συγκεντρωθούν στο αιώνιο, να αποσπαστούν από τη σωματική εξάντληση. Ο μοναχός Θεοδόσιος στα νιάτα του, πριν ακόμα μπει στο μοναστήρι, παρήγγειλε αλυσίδες σε έναν σιδερά και τις φόρεσε στο γυμνό του σώμα, κάτω από το πουκάμισό του, και η μητέρα του το έμαθε από το αίμα στο πουκάμισό του. Στο μοναστήρι φορούσε ένα πουκάμισο για τα μαλλιά - ένα πουκάμισο («ρετινούτο») από χοντρό μαλλί, κρύβοντάς το κάτω από μια άλλη «συνοδεία». Οι μοναχοί πάλευαν με την τεμπελιά και την αδυναμία, αρνούμενοι τον ύπνο τους ξαπλωμένοι («στα πλευρά») και κοιμόντουσαν μόνο καθισμένοι, «στο τραπέζι» (πάγκος) για λίγο. Ακόμη και το πλύσιμο κάτω από τρεχούμενο νερό έπρεπε να αποφεύγεται. Μεταξύ των κατορθωμάτων του αγίου, υποδεικνύεται ότι δεν εθεάθη ποτέ «να ρίχνει νερό στο σώμα».

Μοναξιά και υποχώρηση

Ο πιο συνηθισμένος τρόπος εστίασης στη σκέψη του Θεού ήταν η μοναξιά, η άρνηση συναναστροφής με άλλους, ακόμη και με τους αδελφούς. Αυτό όμως επιτρεπόταν μόνο σε έμπειρους μοναχούς. Ο ίδιος ο Θεοδόσιος, ήδη ηγούμενος, περνούσε όλες τις μέρες της νηστείας, κλείνονταν σε ένα κελί της σπηλιάς και έβγαινε στους αδελφούς μόνο στο τέλος της νηστείας για να τη στηρίξει σε αυτό το θέμα. Η πιο αυστηρή απομόνωση ήταν με τη μορφή της απομόνωσης, όταν ένας μοναχός κλεινόταν, μερικές φορές οικειοθελώς περιτοιχιζόταν σε ένα κελί για χρόνια, αφήνοντας μόνο ένα άνοιγμα για φαγητό και σπάνια προφορική επικοινωνία. Δεν εκκλησιαζόταν, αλλά όντας μόνος, περνούσε όλο τον χρόνο του στην προσευχή, στην κοινωνία με τον Θεό. Κάποιοι ερημικοί πέρασαν οκτώ ή τριάντα χρόνια έτσι. Για ένα φιλόδοξο άτομο, η απομόνωση θα μπορούσε να είναι δελεαστική γιατί συνέβαλε στην απόκτηση φήμης και σεβασμού, αν μπορούσε να αντέξει αυτή την εκούσια φυλάκιση. Όταν ένας νεαρός μοναχός θέλησε να πάει στην απομόνωση, ο ηγούμενος τον απέτρεψε λέγοντας ότι «δεν είναι καλό για σένα να κάθεσαι αδρανής, γιατί είσαι ακόμη νέος, καλύτερα να μείνεις ανάμεσα στα αδέρφια και, δουλεύοντας για αυτούς, δεν θα χάσεις την ανταμοιβή σου». Εκείνος όμως δεν τον άκουσε και εξαπατήθηκε. Από την άλλη, όσοι άντεξαν για πολύ καιρό στο κλείστρο, έφυγαν τόσο από τον αμαρτωλό (ακόμη και μοναστικό) κόσμο, που συχνά έπαιρναν το δώρο της θεραπείας.

μοναστηριακές θέσεις. Ηγούμενος στην κεφαλή του μοναστηριού

Ένα μοναστήρι με πολυάριθμα αδέρφια απαιτούσε σαφή οργάνωση, σταθερό καταστατικό και κατανομή των ευθυνών. Επικεφαλής του ήταν ο ηγούμενος, ο οποίος ήταν ο πιο έμπειρος μοναχός, καλός οργανωτής, ικανός να συναλλάσσεται με τον έξω κόσμο. Έπρεπε να γνωρίζει όλα όσα συνέβαιναν στο μοναστήρι και τι έκανε ο καθένας από τους αδελφούς.

Αρχικά, πραγματικός ηγούμενος της μονής ήταν ο ιδρυτής της (κτίτορας) Αντώνιος, ο οποίος διοικούσε το μοναστήρι όσο ήταν μικρό (3–5 μοναχοί). Όταν ο Αντώνιος αποφάσισε να εγκαταλείψει τη διεύθυνση της μονής, τότε, ως κτήτορας, διατήρησε το δικαίωμα να διορίζει ηγουμένους. Διάλεξε τον πρώτο ηγούμενο Βαρλαάμ, και όταν τον μετέφερε ο πρίγκιπας από το μοναστήρι, τότε ο Θεοδόσιος. Μετά το θάνατο του Αντωνίου, ο Θεοδόσιος καθιέρωσε την εκλογή νέου ηγουμένου από όλους τους αδελφούς της μονής. Πριν πεθάνει, ενέκρινε τον διάδοχό του, τον Στέφανο, που επέλεξαν οι αδελφοί. Στο μέλλον, η εκλογή του ηγουμένου από τους ίδιους τους μοναχούς έγινε κανόνας - συμφώνησαν να έχουν ως «πρεσβύτερο και ποιμένα» ένα άτομο που εμπιστεύονται και που αναγνωρίζουν ως ικανό να ηγηθεί. Μετά την εκλογή του ονόματος του νέου ηγούμενοςαναφέρθηκε στον πρίγκιπα και στη συνέχεια, με «εντολή» του πρίγκιπα, ο μητροπολίτης «διόρισε» ηγούμενο ως επικεφαλής της μονής. κοιτώνα μο Nastyrskiyο χάρτης απαιτούσε ταυτόχρονα πλήρη υπακοή στον ηγούμενο. Μεταφέροντας τα καθήκοντά του ως ηγουμένου στον Στέφανο, ο Θεοδόσιος μίλησε μοναχοί,ότι έχουν έναν ηγούμενο που οι ίδιοι ήθελαν: «του ακούωκαι να τον έχεις πνευματικό πατέρα, να τον φοβάσαι και να κάνεις τα πάντα σύμφωνα με την εντολή του». Οι ίδιοι κανόνες υπήρχαν και σε άλλα μοναστήρια. Στο φλοιό σημύδας του Νόβγκοροντ του XII αιώνα. συγγραφέας αιτιολόγησης αποδεικνύεταιότι δεν μπορούσε να έρθει στη συνάντηση, όπως είχε υποσχεθεί, λόγω του γεγονότος ότι «ο ηγούμενος δεν τον άφησε να μπει», αν και ζήτησε άδεια, τον έστειλε για άλλο θέμα.

Αν ο πρίγκιπας ενεργούσε ως προστάτης του μοναστηριού, ο ίδιος διόριζε τον ηγούμενο στο μοναστήρι του και ο μητροπολίτης δεν είχε παρά να τον διορίσει εκκλησιαστικός κανόνας. Το ίδιο έκανε, για παράδειγμα, ο πρίγκιπας Izyaslav, παίρνοντας τον Βαρλαάμ από το Μοναστήρι των Σπηλαίων και τον όρισε ηγούμενο του νεοδημιουργημένου μοναστηριού του. Ο Αντώνιος ο Ρωμαίος, πιθανότατα ο ίδιος ήταν ο ηγεμόνας της μονής που ίδρυσε, αλλά στον Πνευματικό του κληροδότησε «αυτόν τον τόπο στην ηγεσία» και διέταξε: «ποιον θα διαλέξουν οι αδελφοί, αλλά από τους αδελφούς, και όποιος υποφέρει σ’ αυτόν τον τόπο».

Το δεύτερο πρόσωπο μετά τον ηγούμενο στο μοναστήρι ήταν ο οικονόμος - ο διευθυντής, βοηθός του ηγουμένου, ο πιο έγκυρος και δραστήριος μοναχός, πιθανός διάδοχος του ηγουμένου. Η σημαντικότερη θέση στο κοινοβιακό μοναστήρι ήταν το κελάρι, που ήταν υπεύθυνος για το νοικοκυριό, του οποίου μόνιμη μέριμνα ήταν να ταΐσει τα αδέρφια, να πάρει φαγητό.

Ξεχωριστή θέση στο μοναστήρι κατείχε ένας ιερέας - ιερομόναχος. Η θέση του δεν συνέπιπτε πάντα με αυτή του ηγουμένου. Ο πρώτος ιερομόναχος ήταν ο Νίκων, ένας ιερέας που εγκαταστάθηκε στο σπήλαιο μαζί με τον Αντώνιο. Κατόπιν καθοδήγησης του Αντώνιου, ενόχλησε νέους μοναχούς, τέλεσε τη λειτουργία στον ναό της μονής και μετά τον ηγέτη Στέφανο εξελέγη ηγούμενος της μονής. Στο μοναστήρι υπήρχαν και άλλοι ιερείς («πρεσβύτεροι») που υπηρέτησαν στην εκκλησία και εκπλήρωναν όλες τις απαραίτητες προϋποθέσεις, ιεροδιάκονοι και «εκκλησιαστικοί» - εξάγωνοι και άλλοι κληρικοί. Ο ηγούμενος και οι ηλικιωμένοι και τιμημένοι ιερομόναχοι είχαν μοναχούς - λειτουργούς που μπορούσαν να είναι κελλοί.

Μεταξύ των υψηλών θέσεων ανήκε επίσης στην "εκκλησία demestvennik" - ο αρχηγός της εκκλησιαστικής χορωδίας. Ήταν μια υπεύθυνη θέση που απαιτούσε αδιαμφισβήτητες ικανότητες και μεγάλη επαγγελματική κατάρτιση. Ο Στέφανος, ο οποίος υπό τον Θεοδόσιο ήταν επίσης έπαρχος, και μετά το θάνατό του πήρε τη θέση του ηγουμένου, ίδρυσε το δικό του μοναστήρι «Στεφάνεχ» στο Κλοβ και στη συνέχεια έγινε επίσκοπος. Ο διάσημος Kirik, ένας εξαιρετικός μαθηματικός, ήταν επίσης ο «οικιακός» της Θεοτόκου Εκκλησίας της Μονής Novgorod Antoniev.

μοναστηριακό τραπέζι

Το μοναστηριακό τραπέζι ήταν παραδοσιακά πολύ περιορισμένο. Όλα τα ναυλώματα απέκλειαν τη χρήση κρέατος από μοναχούς καθ' όλη τη διάρκεια του έτους. Τις μέρες της νηστείας επιτρέπονταν τα ψάρια και το τυρί κότατζ («τυρί»). Σε ένα φτωχό μοναστήρι, που αρχικά ήταν Pechersky, οι μοναχοί έφαγαν ψημένο ψωμί και νερό. βραστά και ζεστά δημητριακά από αρακά ή φακές («σοτσίβο») και κεχρί τρώγονταν μόνο τα Σάββατα και τις Κυριακές. Ελλείψει δημητριακών, τα βότανα («φίλτρο») μαγειρεύονταν, αρωματίζονταν με φυτικό λάδι. Ως εφεδρικό πιάτο για το μεσημεριανό γεύμα, ελλείψει άλλων προϊόντων, δόθηκε βραστό σιτάρι ανακατεμένο με μέλι. Τα προϊόντα αγοράζονταν στην πόλη με χρήματα που εισπράχθηκαν για πωλήσεις μοναστηριακών χειροτεχνιών. Ωστόσο, σε μεγάλες γιορτές και πανηγυρικές εκδηλώσειςο ηγούμενος επέτρεψε ένα πλούσιο τραπέζι για τους αδελφούς, ένα είδος μοναστηριακού γλεντιού («μεγάλο ίδρυμα»). Έτσι, η υπέροχη εμφάνιση άφθονων δώρων κατά τη διάρκεια έλλειψης τροφίμων σημειώθηκε αρκετές φορές στο μοναστήρι Pechersk.

Το μοναστήρι ως οικονομικός οργανισμός

Από την εποχή του Θεοδοσίου, το μοναστήρι έγινε ιδιοκτήτης της γης κάτω από τα κτίρια της ίδιας της μονής (δωρεά του πρίγκιπα Izyaslav) και όχι μόνο. Αυτές ήταν οι συνεισφορές των πριγκίπων και των αγοριών, που ήθελαν να εξασφαλίσουν με αυτόν τον τρόπο την αιώνια μνήμη των ιδίων και των συγγενών τους κατά τη διάρκεια της λατρείας. Αυτά τα εδάφη καλλιεργούνταν από εξαρτημένα άτομα - smerds, αγρότες που δούλευαν στα χωράφια, υπό την επίβλεψη μοναστικών «ιερέων», πιθανότατα παρόμοια με τα «οργωμένα tiuns» της Russkaya Pravda. Στο ίδιο το μοναστήρι υπήρχαν και ανελεύθεροι εργάτες. Τέτοιοι ήταν οι κλέφτες που προσπάθησαν επανειλημμένα να ληστέψουν τον μοναχό Γρηγόριο, ώστε καταδικάστηκαν τόσο από τις κοσμικές αρχές («ο άρχοντας της πόλης»), όσο και από τον ίδιο τον Γρηγόριο, ο οποίος τους μετέφερε μαζί με τα παιδιά τους στο μοναστήρι.

Τα μεγάλα μοναστήρια είχαν υψηλή εξουσία και εμπιστοσύνη στην πόλη, μεταξύ άλλων σε σχέση με τις υλικές αξίες. Ένας από τους κατοίκους του Κιέβου, φεύγοντας από την πόλη, εμπιστεύτηκε στον μοναχό Κόνωνα, που ζούσε σε ξεχωριστό κελί της Μονής των Σπηλαίων, ένα κουτί («καβούρι μαλά») με ασήμι. Παρά την προσπάθεια άλλου μοναχού να κλέψει αυτή την αξία, διατηρήθηκε. Η Μονή Novgorod Yuryev, ως ένας από τους πλουσιότερους και πιο ανεξάρτητους οικονομικούς οργανισμούς του 13ου αιώνα, διεξήγαγε χρηματικές συναλλαγές για την έκδοση δανείου με εξασφάλιση, δηλαδή, στην πραγματικότητα, τραπεζικές εργασίες, για ντόπιους βογιάρους. Ένας από αυτούς, ο Κλήμης, δανείστηκε κάποτε σε αυτό το μοναστήρι 20 γρίβνα ασήμι και με την πνευματικότητά του, χωρίς απογόνους, κληροδότησε στο μοναστήρι τα χωριά του και τα χρήματα που υποτίθεται ότι έπαιρνε το μοναστήρι από τους οφειλέτες του διαθέτη.

Φιλανθρωπία της μονής

Η Μονή των Σπηλαίων ασχολούνταν με φιλανθρωπικό έργο για τους φτωχούς και τους φτωχούς (τους φτωχούς). Αφού το ίδιο το μοναστήρι είναι κλειστό λάστιχοδεν προέβλεπε τη συντήρηση ανασφάλιστων που δεν είναι μοναχοί, στο μοναστήρι χτίστηκε ελεημοσύνη («αυλή») έξω από αυτό με την εκκλησία του Πρωτομάρτυρα Στεφάνου, όπου ζούσαν και έτρωγαν φτωχοί, τυφλοί, κουτοί και άλλοι. με έξοδα της μονής άτομα με ειδικές ανάγκες("δύσκολος"). Ακολουθώντας τη βιβλική εντολή «πάρε εννιά μέρη από το κέρδος για τον εαυτό σου και δώσε το δέκατο στον Θεό σου», οι μοναχοί μετέφεραν το ένα δέκατο του μοναστηριακού εισοδήματος σε αυτό το ελεημοσύνη, αποστολήΕπιπλέον, τα Σάββατα, έψηναν ψωμί στις φυλακές της πόλης καιαυτοί που ήταν φυλακισμένοι.

Χαρακτηριστικό των μοναστηριών στη Ρωσία κατά τους πρώτους αιώνες της ιστορίας τους, μέχρι τον 14ο αιώνα, ήταν ότι δημιουργήθηκαν σε πόλεις και κοντινά προάστια και, ως εκκλησιαστικά ιδρύματα, αποτελούσαν σημαντικό μέρος της αρχαίας ρωσικής πόλης. Μη διεισδύοντας βαθιά στη χώρα, στην ύπαιθρο, τα μοναστήρια εκείνη την εποχή έκαναν ελάχιστο ιεραποστολικό έργο. Παράλληλα, με τη συμμετοχή εκπροσώπων όλων των κοινωνικών ομάδων της χώρας και την υποστήριξη της πριγκιπικής εξουσίας, μια ιδιαίτερα ανεπτυγμένη χριστιανικός πολιτισμός, που έγινε η βάση της μοναστικής ζωής μεταξύ των λαών αυτής της τεράστιας περιοχής στους επόμενους αιώνες, μέχρι την εποχή μας.

Η ποικιλία των χαρακτήρων των ανθρώπων που έγιναν μοναχοί βρήκε μια αντιστοιχία στην ποικιλία των μοναστικών χαρακτήρων, παρά τη μεγαλύτερη ή μικρότερη συμμόρφωσή τους με τις απαιτήσεις του μοναστηριακού καταστατικού. Είναι αλήθεια ότι τα ίδια τα καταστατικά ρύθμιζαν την εξωτερική εκδήλωση της ανθρώπινης ατομικότητας, προβλέποντας την εφαρμογή τους σε διάφορες περιπτώσεις και σε διαφορετικούς τύπους προσωπικότητας.