Ντμίτρι Μερεζκόφσκι και «Νέα Εκκλησία. Αιτίες θανάτου του χριστιανικού πολιτισμού Η ρωσική τοπωνυμία στην εθνογλωσσική πτυχή

(Dmitry Merezhkovsky: ομολογία της Τρίτης Διαθήκης) Γεμάτη αγνή αγάπη, Πιστός σε ένα γλυκό όνειρο, Α.Μ.Δ. Με το αίμα του έγραψε στην ασπίδα. ΟΠΩΣ ΚΑΙ. Πούσκιν

Η Καινή Διαθήκη αφηγείται ένα τέτοιο επεισόδιο. Όταν ο απόστολος Παύλος
έφτασε στην Αθήνα για να κηρύξει τη διδασκαλία του Χριστού, τότε «μερικοί από τους Επικούρειους
και οι Στωικοί φιλόσοφοι μάλωσαν μαζί του, και κάποιοι είπαν:
«τι θέλει να πει αυτός ο ματαιόδοξος;» και άλλοι: «φαίνεται ότι κηρύττει
περί ξένων θεοτήτων», γιατί τους κήρυξε τον Ιησού και την ανάσταση.

Και τον πήραν, τον έφεραν στον Άρειο Πάγο, και είπαν: Μπορούμε να ξέρουμε
ποιο είναι αυτό το νέο δόγμα που κηρύττετε; …

Και όρθιος ο Παύλος στη μέση του Αρείου Πάγου είπε: Αθηναίοι! Παντού βλέπω
ότι είσαι, σαν να λέγαμε, ιδιαίτερα ευσεβής.

Διότι καθώς περνούσα και κοίταξα τα άγιά σας, βρήκα και ένα θυσιαστήριο,
στην οποία αναγράφεται: «στον άγνωστο Θεό». Αυτό που εσύ
μη γνωρίζοντας, τιμή, σας κηρύττω». (Πράξεις 17, 18, 22-23).

Ντμίτρι Σεργκέεβιτς Μερεζκόφσκι

Σε όλη του τη ζωή μόνο ο Ντμίτρι Σεργκέεβιτς Μερεζκόφσκι (1865 -1941)
και αυτό ήταν που έψαχνε για αυτόν τον Άγνωστο Θεό και κήρυττε
Αυτόν με όλο το πάθος που του απελευθερώθηκε. Βρήκες
είναι δικός του - μόνο αυτός ο Άγνωστος Θεός το γνωρίζει. Ποιος ήταν αυτός
Θεός? Στο ερώτημα αυτό, σε διαφορετικές περιόδους της ζωής του, έδωσε διαφορετικές απαντήσεις.
απαντά, αποκαλώντας τον είτε Χριστό είτε Θεό της Τρίτης Διαθήκης - Αγ.
Πνεύμα, μετά ο Θεός της συμβολικής Τριάδας («Το Μυστήριο των Τριών»). Δεν είναι για
ονόματα - είναι θέμα πίστης και συνεχών αναζητήσεων. Μερεζκόφσκι
είναι κοντά μας όχι μόνο με τους προβληματισμούς του για το νόημα της ζωής, για το νόημα
όντας, - μπορεί κανείς να πει ότι ακόμα δεν καταλάβαινε πραγματικά αυτά τα θέματα,
- αλλά από το γεγονός ότι έψαχνε την ύψιστη Αλήθεια και τη βρήκε στο μέγιστο των δυνατοτήτων του. Ατομικός
κρίση - φόβος για τις ομιλίες του Μάο Τσε Τουνγκ, κουνώντας
ατομική βόμβα τη δεκαετία του εβδομήντα - φυσικά, αυτός ο Μερεζκόφσκι
δεν μπορούσε να δει. Όπως και η σημερινή επαναστατική κατάσταση
στην Ρωσία. Είδε όμως κάτι άλλο: την επανάσταση του 17 και στα δύο του
οι υποστάσεις γι' αυτόν ήταν σύμβολο της πανρωσικής καταστροφής.

Ήδη στα ώριμα του χρόνια, όντας στην εξορία, έγραφε:

«Είμαι έτοιμος να υποφέρω και να αγαπήσω μέχρι το τέλος και να ξέρεις ότι δεν θα υπάρχει στέμμα για ένα κατόρθωμα» (1923).

Από τη δεκαετία του '90 του XIX αιώνα μέχρι το θάνατό του, ήδη κατά τη διάρκεια του Β' Κόσμου
πόλεμος, ο Μερεζκόφσκι ήταν πάντα στο επίκεντρο της προσοχής στην αρχή της Ρωσίας,
και αργότερα η διεθνής κοινότητα. Η πεζογραφία και η δημοσιογραφία του
ήδη κατά τη διάρκεια της ζωής τους μεταφράστηκαν σε δεκάδες γλώσσες, όχι μόνο ευρωπαϊκές,
αλλά και ασιατική. Και η εξουσία του απλώθηκε σε όλο τον κόσμο,
μη γνωρίζοντας τα κρατικά σύνορα. Για τον εορτασμό των εβδομήντα γενεθλίων του
στο Παρίσι το 1935 υπήρχαν μέλη της γαλλικής κυβέρνησης,
συμπεριλαμβανομένου του Υπουργού Πολιτισμού - Gaston Rager, συγγραφέων από πολλούς
μεγάλες ευρωπαϊκές χώρες. Ο Μερεζκόφσκι προτάθηκε τρεις φορές για το βραβείο Νόμπελ
βραβείο, - ωστόσο, δεν απονεμήθηκαν ποτέ, κάθε φορά που απονεμήθηκαν
«καλοί λόγοι» για να επιλέξετε διαφορετικά. Ωστόσο, σε άλλα
διακριτικά, συμπεριλαμβανομένων των παραγγελιών και άλλων κρατικών βραβείων
διαφορετικά κράτη, δεν υπήρχε έλλειψη.

Κοιτώντας από το πλάι, μπορούμε να πούμε ότι ο Δ.Σ. Ο Μερεζκόφσκι επίσης
όπως η αχώριστη φίλη της ζωής του Ζιναΐντα Νικολάεβνα Μερεζκόφσκαγια
(Gippius) έζησε εξωτερικά ασυνήθιστα ευημερούσα και μάλιστα ευτυχισμένη
ζωή (52 χρόνια γάμου χωρίς καμία απουσία ο ένας από τον άλλον όχι πια,
παρά για μια μέρα. Ούτε ένα γράμμα, ούτε κανένα
αλληλογραφία Δ.Σ. και Ζ.Ν., παρόλο που το κοινό τους αρχείο δεν έχει ακόμη κατακτηθεί.),
ειδικά αν το συγκρίνεις με τα σκαμπανεβάσματα της μοίρας των περισσότερων
Ρώσοι συγγραφείς - μετανάστες, που η ζωή τους έπεσε στο ίδιο έξαλλος
ιστορική εποχή. Μακροζωία, καλή υγεία μέχρι τα βαθιά γεράματα,
συγκριτική υλική ασφάλεια καθ' όλη τη διάρκεια της ζωής,
παγκόσμια αναγνώριση, γνωριμία με τους ανθρώπους με τη μεγαλύτερη επιρροή στον κόσμο
Αυτό…. Και ταυτόχρονα, συνεχής άστεγος - και υλικό
(μετανάστευση), και το πιο σημαντικό - πνευματικό.

Να τι γράφουν για τον Δ.Σ. μερικοί απομνημονευματολόγοι: «Ο Μερεζκόφσκι πάντα
μου φαινόταν περισσότερο πνευματικό παρά φυσικό ον. Ψυχή το
όχι μόνο έλαμψε στα μάτια του, αλλά έμοιαζε να λάμπει
ολόκληρο το σώμα του». (Και Odoevtseva "Στις όχθες του Σηκουάνα").
Ή: «Ανεξάρτητα από το πώς βλέπει κανείς την πνευματικότητα του Μερεζκόφσκι, η αρχή
υπάρχει πολύ λίγο φυσικό, γήινο και σαρκικό σε αυτό, ίσως
δεν ήταν καθόλου. Και οι δύο - αυτός και η Zinaida Gippius - πέρασαν
μέσα από τη ζωή ως ειδικά όντα, μισές σκιές, μισά φαντάσματα.
(B.K. Zaitsev «Στη μνήμη του Merezhkovsky. 100 χρόνια»).

Το κύριο σώμα του έργου του Μερεζκόφσκι είναι το ιστορικό του
πεζογραφία. Ξεκινώντας ως ιστορικός-πεζογράφος στα τέλη του 19ου αιώνα με το μυθιστόρημα Ιουλιανός
Renegade», ολοκλήρωσε τη δραστηριότητά του, πεθαίνοντας κυριολεκτικά
με ένα στυλό στο χέρι, μην προλαβαίνοντας να ολοκληρώσω το τελευταίο ιστορικό σκίτσο
"Μικρή Τερέζα" Όμως η απεικόνιση ιστορικών γεγονότων, εκείνων ή
άλλοι χαρακτήρες, πραγματικοί και φανταστικοί, δεν υπήρξαν ποτέ
για τον συγγραφέα, όχι μόνο ως αυτοσκοπός, αλλά γενικά ήταν δευτερεύον
στοιχείο αφήγησης. Η ιστορία κάτω από την πένα του είναι κάποια
Δράση, λειτουργία, μυστήριο. Αυτό γίνεται στο όνομα κάποιων
προνοητικοί στόχοι από ήρωες που προσωποποιούν τη μυστικιστική εμπειρία
ο συγγραφέας στην κατανόηση όλης αυτής της μυστηριώδους διαδικασίας.

Αξιολογήσεις διαφόρων ιστορικών γεγονότων και ερμηνεία τους σε όλη τη διάρκεια
η δημιουργική διαδρομή του συγγραφέα άλλοτε άλλαζε επανειλημμένα, άλλοτε
εκ διαμέτρου αντίθετη. Ένα πράγμα παρέμεινε αμετάβλητο - η εμφάνιση
πάνω τους από τη σκοπιά του όχι ενός συμμετέχοντος στην ιστορία, αλλά, όπως ήταν, του δημιουργού της,
με βάση τις καίριες στιγμές της ιστορικής διαδικασίας, σαν
καθοδηγούμενη από τα αστέρια μέσα στη νύχτα. Αυτά τα αστέρια ορίζουν
και η μοίρα των μελλοντικών εποχών, και η ίδια η κίνηση του πλοίου, και η πορεία κατά την οποία
αυτός ακολουθεί. Καθένα από τα ιστορικά έργα του Μερεζκόφσκι, το οποίο
ανεξάρτητα από την εποχή στην οποία αφιερώθηκε (και το εύρος του είναι τεράστιο - από την Ατλαντίδα
και την αρχαία Αίγυπτο μέχρι σήμερα), είναι μόνο ένας κρίκος σε μια τεράστια αλυσίδα
συνεχής και αδιάκοπη καλλιτεχνική και φιλοσοφική έρευνα
κόσμος και Θεός, άνθρωπος και ανθρωπότητα, που διευθύνει ο συγγραφέας τους,
δημιουργώντας τη δική του αντίληψη για το σύμπαν, τον σκοπό και το νόημά του.

«Οι αντιφάσεις καταστρέφουν το σύστημα, αποδυναμώνουν το κήρυγμα, αλλά
αυθεντικότητα των εμπειριών», έγραψε ο Μερεζκόφσκι στον πρόλογο
στα τελευταία του συλλεκτικά έργα, που είδαν το φως στη Ρωσία.
– Όσο σαγηνευτική κι αν είναι η τελειότητα των κρυστάλλων, θα πρέπει να προτιμήσει κανείς
ατελής, λάθος, αντιφατικός απ' έξω και αντιφατικός
μέσα από τη νικηφόρα ανάπτυξη του φυτού. Δεν θέλω οπαδούς, μαθητές…,
– Θα ήθελα μόνο δορυφόρους. Δεν λέω: πήγαινε εκεί. Λέω:
Αν είμαστε στον ίδιο δρόμο, θα πάμε μαζί». Παρεμπιπτόντως, ένα από τα βιβλία του
Ιστορικο-φιλοσοφικό δοκίμιο, το ονόμασε: «Αιώνιοι Σύντροφοι».

Το κάλεσμα για πνευματική χαλαρότητα, για ελευθερία σκέψης είναι εξαιρετικά
κοντά μας σήμερα - και εδώ ο ίδιος ο Μερεζκόφσκι έγινε για
εμείς ο ίδιος αιώνιος σύντροφος. «Δεν έχω καμία αξίωση να δώσω κόσμο
η αλήθεια», έγραψε, «αλλά ελπίζω ότι ίσως κάποιος μαζί
θέλει να αναζητήσει την αλήθεια μαζί μου. Αν ναι, αφήστε τον να συνεχίσει
οι ίδιοι στροφές, μερικές φορές σκοτεινοί και τρομεροί, τρόποι· διχάζει
μαζί μου μερικές φορές το σχεδόν απελπιστικό μαρτύριο εκείνων των αντιφάσεων που
Ανησύχησα. Ο αναγνώστης είναι ίσος με μένα σε όλα· αν έφευγα
αυτούς, θα βγει κι αυτός».

…. Στο μυθιστόρημα «Αντίχριστος» («Πέτρος και Αλεξέι»), το οποίο είναι αφιερωμένο
ιστορία της Ρωσίας υπό τον Πέτρο Α, υπάρχει ένα επεισόδιο που απεικονίζει μια οδυνηρή
για πατέρα και γιο τη σκηνή μιας από τις ανακρίσεις του Πίτερ Τσαρέβιτς Αλεξέι
(Και μπορούμε να σκεφτόμαστε όπως ο Στάλιν ή ο Γιαγκόντα ή ο Γιέζοφ ... - ανακρίνουν
στα κελάρια του NKVD των Ζινόβιεφ, Κάμενεφ, Μπουχάριν ...) . «Αυτοί», γράφει
ο συγγραφέας, κοιτάχτηκαν σιωπηλά στα μάτια με το ίδιο βλέμμα.
Και σε αυτά τα πρόσωπα, τόσο διαφορετικά, υπήρχε μια ομοιότητα. Αντικατοπτρίστηκαν και βάθυναν
ο ένας τον άλλον σαν καθρέφτες, άπειρα.

Αυτή η εικόνα μιλάει για τους ήρωες του μυθιστορήματος και για τον δημιουργό του.
Ουρανός και Γη, Δύση και Ανατολή, Χριστός και Αντίχριστος, πνεύμα και σάρκα,
πίστη και αμφιβολία, κρατισμός και εθνικότητα, επανάσταση και θρησκεία
- αμέτρητοι καθρέφτες, αντανακλαστικές, διαθλαστικές, πολλαπλασιαζόμενες γωνίες
αντιλήψεις, καλύπτοντας μια εκπληκτικά ποικιλόμορφη και αντιφατική
υλικό που έλιωσε ο συγγραφέας στο χωνευτήριο της συνείδησής του, του
ψυχές. Τέτοιος είναι ο Μερεζκόφσκι συνειδητά. Τέτοια, προφανώς και ασυνείδητα.
Τόσο κατά τη διάρκεια της ζωής του όσο και μετά το θάνατό του, ο συγγραφέας καταδικάστηκε συχνά
στη σχηματικότητα, στη νοητική κατασκευή τραβηγμένων αντιθέσεων
όταν εξετάζουμε ιστορικά φαινόμενα, σε ξηρότητα και ψυχρότητα
εικόνες.

Στο «Αυτοβιογραφικό του σημείωμα», γραμμένο πριν την επανάσταση
1917, Δ.Σ. παραδέχεται εν μέρει αυτές τις μομφές, αλλά σε απάντηση λέει:
ότι για αυτόν όλα αυτά είναι απολύτως φυσικά, ότι «δεν συνθέτει»,
δεν εφευρίσκει επίτηδες, αλλά απλά δεν μπορεί να σκεφτεί και να αισθανθεί
σε διαφορετική περίπτωση.

Από τις πιο σημαντικές, πιο οδυνηρές ερωτήσεις για εκείνον είναι το ερώτημα
για την τύχη του πολιτισμού. Σχετικά με τη θέση των λογικών και αληθινά ανθρώπινων αρχών
στις ατελείωτες στροφές και αντιφάσεις της ιστορικής διαδικασίας.
Μερικές φορές, διαβάζοντας τα έργα του, φαίνεται ότι ο κόσμος «έχει μετακινηθεί
και στην τρελή φαντασία βιώνει μια δίνη αντιθέσεων, αγωνίας και
περιμένοντας τον θάνατο », όπως σημείωσε ένας από τους σύγχρονους του συγγραφέα
(B. Griftsov. «Three Thinkers». Μόσχα, 1911, σ. 125).

Η πιο αιχμηρή αίσθηση του «τελικού». Η σκέψη του τέλους της παγκόσμιας ιστορίας
κυριολεκτικά διαποτίζει όλο το έργο του Μερεζκόφσκι, τον κάνει
ασυνήθιστα σύμφωνο με την εποχή μας, επιτρέποντας με αποκαλυπτικά
να ρίξει μια καθαρή ματιά στο μονοπάτι του παγκόσμιου πολιτισμού, να δώσει μια άμεση
διαπεραστικές εκτιμήσεις για τα υψηλότερα επιτεύγματα και τους δημιουργούς του. Επειδή η
τους κοιτάζει από το ύψος των «τελευταίων κορυφών». Ευρωπαϊκή φήμη
έφερε στον συγγραφέα την τριλογία του με τα ιστορικά μυθιστορήματα «Ο Χριστός και
Αντίχριστος". Ήταν εδώ που προσπάθησε για πρώτη φορά να φτιάξει τον εαυτό του
πορεία στην ιστορία, με οδηγό τα φωτεινότερα αστέρια. Σε τριλογία
αυτός είναι ο Ρωμαίος αυτοκράτορας Ιουλιανός, με το παρατσούκλι Αποστάτης (το μυθιστόρημα "Θάνατος
θεοί»), Λεονάρντο ντα Βίντσι («Οι Αναστημένοι Θεοί») και Πέτρος Α' («Αντίχριστος»).

Το περιεχόμενο της τριλογίας, ωστόσο, ξεπερνά κατά πολύ το άκαμπτο πλαίσιο.
του ιδεολογικού σχήματος, που αναγράφεται στα ονόματα των ενταγμένων σε αυτό
λειτουργεί και συχνά έρχεται σε άμεση αντίθεση με αυτό. Εκείνα τα χρόνια ο Μερεζκόφσκι
πίστευε ότι η παγκόσμια ιστορία εξελίσσεται ως μια συνεχής αντιπαράθεση
παγανιστικές και χριστιανικές απαρχές (φυσικά, από την εποχή της ανάδυσης
το τελευταίο). Ταυτόχρονα, ο ειδωλολάτρης ταυτίστηκε με το γήινο, και ο χριστιανός
- με τον ουρανό. Ο συνεχής αγώνας του πνεύματος και της σάρκας, όπως λέγαμε, εκφράζεται
κίνηση της ιστορικής διαδικασίας. Αυτή η ιδέα αποτέλεσε τη βάση
και την κεφαλαιουχική του έρευνα «L. Τολστόι και Ντοστογιέφσκι, όπου
Ο Τολστόι αποκαλείται "ο διορατικός της σάρκας" και ο Ντοστογιέφσκι "ο διορατικός
πνεύμα." Με τα χρόνια, ο συγγραφέας απελευθερώθηκε από τέτοιες αιχμηρές αντινομίες,
Επομένως, από μυθιστόρημα σε μυθιστόρημα, το στυλ του γίνεται πιο τέλειο,
ευρύχωρος, διφορούμενος. Μα, φυσικά, το κολοσσιαίο
η πολυμάθεια του συγγραφέα, η ικανότητά του να εμβαθύνει στις πιο μικρές λεπτομέρειες της καθημερινότητας
απεικονίζονται εποχές.

Η Z. Gippius έγραψε στα ημερολόγιά της ότι για πλήρη ανασκόπηση
με υλικό για την επόμενη δουλειά, ο Μερεζκόφσκι το θεώρησε απαραίτητο
τουλάχιστον για λίγο να πάω στο «σκηνικό», να επιθεωρήσω τους χώρους,
οι οποίοι θα απεικονιστούν, εάν είναι δυνατόν, επικοινωνούν με τοπικά
οι κατοικοι.

Η εικόνα του αυτοκράτορα Ιουλιανού, που έκανε την τελευταία του απελπισμένη προσπάθεια
σταματήσει τη διάδοση του Χριστιανισμού (ο Χριστιανισμός εκείνα τα χρόνια
φαινόταν στον Μερεζκόφσκι σαν ένα είδος ημιδιαβολικού
εισβολή), για να αναβιώσουν οι αρχαίες παγανιστικές πεποιθήσεις στα τέλη του XIX
αιώνα προκάλεσε ενδιαφέρον όχι μόνο για τον Μερεζκόφσκι: η μοίρα του παγανισμού
και ο Χριστιανισμός ήταν στο επίκεντρο της πνευματικής αναζήτησης της εποχής (όπως είναι τώρα).
Ο Γ. Ίψεν στράφηκε και στη φιγούρα του Ιουλιανού στο έργο «Ο Καίσαρας και ο Γαλιλαίος»,
αγγίζοντας προβλήματα σε αυτό, γενικά, παρόμοια με εκείνα που ανησυχούσαν τον Μερεζκόφσκι.

Η μοίρα του παγανισμού στο «Θάνατος των Θεών» ερμηνεύεται ως η μοίρα του πολιτισμού
κληρονομιά μπροστά στην προοδευόμενη βαρβαρότητα, της οποίας ο ρόλος στην
το μυθιστόρημα ερμηνεύει ο αρκετά ιστορικά ακόμα «νεαρός» χριστιανισμός
με τον αυστηρό ασκητισμό του, κηρύττοντας την απόρριψη της επίγειας ζωής, και μαζί
με αυτό και τον παγανιστικό πολιτισμό.

Ο ίδιος ο συγγραφέας βρίσκεται σε μεγάλο βαθμό στο πλευρό του Τζούλιαν, προικίζοντάς τον με τους δικούς του
τραγική κοσμοθεωρία, λαχτάρα για το ανεπανόρθωτο παρελθόν
ομορφιά και μεγαλείο του αρχαίου πολιτισμού. «Αν δεν υπάρχουν θαύματα, δεν υπάρχουν θεοί,
όλη μου η ζωή είναι τρέλα, - παραδέχεται στο μυθιστόρημα σε έναν δικό του
συνομιλητές Julian.- ... Και για την αγάπη μου για τις τελετουργίες και τη μαντεία της αρχαιότητας
μη με κρίνεις πολύ αυστηρά. Δεν ξέρω πώς να σας το εξηγήσω αυτό.
Παλιά, ανόητα τραγούδια με κάνουν να δακρύσω. Μου αρέσει περισσότερο το βράδυ
πρωί, φθινόπωρο - περισσότερο από άνοιξη. Λατρεύω όλα όσα πηγαίνουν. Λατρεύω το άρωμα
λουλούδια που πεθαίνουν... Χρειάζομαι αυτή τη γλυκιά θλίψη, αυτή τη χρυσή
και το μαγικό σκοτάδι. Εκεί, στην αρχαιότητα, υπάρχει κάτι το ανείπωτο
όμορφο και γλυκό, που δεν το βρίσκω πουθενά αλλού. Εκεί λάμψη
ο απογευματινός ήλιος στο μάρμαρο κιτρινίστηκε από την ηλικία. Μην αφαιρείτε
Έχω αυτή την τρελή αγάπη για ό,τι δεν είναι! Τι πιο όμορφο
ό,τι είναι. Η ανάμνηση έχει μεγάλη δύναμη στην ψυχή μου,
παρά ελπίδα... Φυσικά, το υπέροχο ποιητικό ύφος της πεζογραφίας
Μερεζκόφσκι αυτής της περιόδου, μερικές φορές μυρίζει κακόγουστο, και
η τραγική κοσμοθεωρία προέρχεται από το πάθος για την υψηλή ρητορική
F. Nietzsche - το παγκοσμίως αναγνωρισμένο είδωλο της εποχής στο γύρισμα του 19ου - 20ου αιώνα.

Σε βιβλία, άρθρα, ποιήματα του Μερεζκόφσκι εκείνης της εποχής, πολιτισμός
εμφανίζεται και παραμένει πάντα μια διαρκής αξία. Σε εικόνες
από τα πλάσματα της, φαίνεται κάτι εύθραυστο, σχεδόν διάφανο,
σαν πανάκριβη πορσελάνη αντίκες, αποδεικνύοντας ταυτόχρονα τη δυαδικότητα της,
φέροντας τους σπόρους της καταστροφής. Αυτό του δίνει τον συμβολισμό του πνευματικού
τραγωδία.

Ο Τζούλιαν, που απεικονίζεται από τον Μερεζκόφσκι στο μυθιστόρημα, ξέρει από την αρχή
ότι η υπόθεση του είναι καταδικασμένη, ότι η εξέγερσή του ενάντια στον Χριστιανισμό είναι μάταιη.
Επιπλέον, καταλαβαίνει ότι ο Χριστιανισμός είναι «πιο προοδευτικός»
και ευρύτερο από τον παγανισμό, αλλά δεν μπορεί και δεν θέλει να εγκαταλείψει την πίστη του,
πηγαίνοντας στο όνομά της στον συνειδητό θάνατο. Αλλά ακόμη και πεθαίνοντας, ο Τζούλιαν πείθεται
ότι η διαμαρτυρία του δεν είναι ανούσια, που, ακόμη και να πάει κόντρα σε όλους, εκπληρώνει
κάποιο ανώτερο σκοπό. Διαισθητικά, ο συγγραφέας αισθάνεται
λαμβάνοντας υπόψη την εικόνα του Ιουλιανού, τις μορφές του Ναπολέοντα, του Χίτλερ, του Μουσολίνι.
Την ίδια εποχή, ο Μερεζκόφσκι έγραψε στα ποιήματά του:

Και ο θάνατος και η ζωή είναι εγγενείς άβυσσοι: Είναι όμοιες και ίσες, Ξένοι και ευγενικοί μεταξύ τους, Το ένα αντικατοπτρίζεται στο άλλο. (….) Και το κακό και το καλό είναι το μυστικό του φέρετρου. Και το μυστικό της ζωής είναι δύο δρόμοι. Και οι δύο οδηγούν στον ίδιο στόχο. Και δεν έχει σημασία πού να πάτε. (1901).

«Δεν φοβάμαι τίποτα: ο θάνατός μου θα είναι ο θρίαμβός μου ... Δόξα στους παρίες,
δόξα στους ηττημένους!». - αναφωνεί ο Τζούλιαν στο μυθιστόρημα. Είναι εύκολο να το δεις
ότι αυτού του είδους η σκέψη είναι εντελώς ξένη προς την εποχή που απεικονίζει
Μερεζκόφσκι. Η λατινική παροιμία λέει: vae victis!, δηλ.
«Αλίμονο στους νικημένους», και καθόλου δόξα, όπως υποτίθεται λέει ο Τζούλιαν
κάτω από την πένα του συγγραφέα. Το πιο προφανές εδώ είναι ένα γενικό ρομαντικό
πάθος ενός νέου συγγραφέα. Πώς να μην θυμάστε τους επαναστάτες του Βύρωνα.

Είναι αξιοπερίεργο ότι την ίδια περίπου εποχή ο Ζ. Γκίπιους έγραψε σε ένα
από τα ποιήματα του προγράμματος:

Οι λόγοι μας είναι τολμηροί, αλλά καταδικασμένοι σε θάνατο Πολύ πρώιμοι πρόδρομοι της Πολύ αργής άνοιξης.

: Είναι προφανές και κάτι άλλο: η εκτύπωση μιας άλλης εποχής, μιας διαφορετικής προσέγγισης, σε μεγαλύτερο βαθμό
μέτρο αισθητικής παρά ηθικής, σύμφωνα με τον τύπο του Ντοστογιέφσκι, ότι
«Η ομορφιά θα σώσει τον κόσμο». Φυσικά, στο έργο του Μερεζκόφσκι αυτό
δεν υπάρχει περίοδος και υπαινιγμός στη θεώρηση οτιδήποτε και με κοινωνικό
πολιτική άποψη. Κοντά και στον λαϊκισμό και στον εκκολαπτόμενο
Μαρξισμός κατηγορία ταξικής πάλης, κοινωνική συνείδηση ​​Μερεζκόφσκι
εκείνα τα χρόνια είναι εντελώς ξένα.

Ωστόσο, το πάθος για τον καθαρό αισθητισμό ήταν βραχύβιο για τον συγγραφέα.
Ήδη στο δεύτερο μέρος της τριλογίας «ιδεολογεί» όλο και περισσότερο
την πρόζα του. Το μυθιστόρημα «Οι αναστημένοι θεοί», αφιερωμένο στη ζωή και τη μοίρα
λαμπρός δάσκαλος της Ιταλικής Αναγέννησης - Leonardo da Vinci,
- μια από τις κορυφές του έργου του Μερεζκόφσκι. Προφανώς αυτοδιαβασμένος
το βιβλίο του μέχρι σήμερα.

«Τα πάντα ήταν ζωντανά για αυτόν: το σύμπαν ήταν ένα υπέροχο σώμα, όπως
το ανθρώπινο σώμα είναι ένα μικρό σύμπαν. - ο συγγραφέας αναλογίζεται το μυστικό
το μυστήριο της εικόνας του Λεονάρντο. Ήταν σαν άνθρωπος που ξυπνούσε
στο σκοτάδι, πολύ νωρίς όταν όλοι κοιμούνται. Μόνος ανάμεσα σε γείτονες
έγραφε τα ημερολόγιά του με κρυφά γράμματα για τους μακρινούς
αδελφός..."

Εδώ, προφανώς, είναι απαραίτητο να κάνουμε μια μικρή εξήγηση: όπως γνωρίζετε,
πολλά από τα χειρόγραφα του Λεονάρντο είναι γραμμένα σαν σε «καθρεπτικό γράμμα»,
ώστε να μπορούν να διαβαστούν μόνο χρησιμοποιώντας την αντανάκλαση στον καθρέφτη.
Αυτό μπέρδεψε τους ερευνητές του έργου του για άλλα πεντακόσια
πριν από χρόνια.

Το όνομα του μυθιστορήματος "Οι Αναστημένοι Θεοί", σύμφωνα με την έννοια του Μερεζκόφσκι,
θα πρέπει να εκφράσει ένα είδος ιστορικής ανταπόδοσης για το θάνατο αυτού
ο σκοπός στον οποίο ήταν αφοσιωμένος ο Τζούλιαν. Ο Λεονάρντο κλήθηκε σε «εκδίκηση»
«ιστορικός» χριστιανισμός για την ήττα του παγανιστικού πολιτισμού.
Αλλά η ίδια η εικόνα του μεγάλου καλλιτέχνη διπλασιάζεται συνεχώς: δύο άβυσσοι
στην ψυχή του Λεονάρντο - η πάνω άβυσσος και η κάτω άβυσσος - συνδέεται
ένα αδιάσπαστο σύνολο, που προκαλεί ταυτόχρονα φρίκη και απόλαυση.
(Στην Κωμωδία του Δάντη, ο ίδιος ο συγγραφέας και ο Βιργίλιος, ο οδηγός του, κατεβαίνουν
μέχρι τα βάθη της κόλασης, - ως αποτέλεσμα, βρίσκονται στα ύψη του Καθαρτηρίου
και ακόμη και ο Ρέι. Η γη είναι σφαιρική και όσο πιο βαθιά προχωράμε, τόσο
πιο κοντά σε έναν νέο πόλο, μια νέα κορυφή.)

Έτσι αντιλαμβάνεται ο Λεονάρντο τον μαθητή του Beltraffio, για λογαριασμό του οποίου
διεξάγεται ένα σημαντικό μέρος της αφήγησης: «Το βράδυ μου έδειξε
πολλές καρικατούρες όχι μόνο ανθρώπων, αλλά και ζώων - τρομακτικές
πρόσωπα σαν αυτά που στοιχειώνουν τους ασθενείς με παραλήρημα. Στο βάναυσο
το ανθρώπινο φλας, στο ανθρώπινο - το βάναυσο, περνάει κανείς
σε ένα άλλο εύκολα και φυσικά προς φρίκη. ... Και το χειρότερο είναι ότι
αυτά τα φρικιά φαίνονται γνώριμα, σαν να τα έχουν ήδη δει κάπου, και
υπάρχει κάτι σαγηνευτικό μέσα τους που απωθεί και ταυτόχρονα
έλκει σαν άβυσσος. Κοιτάς, φρικάρεσαι - και δεν μπορείς να το ξεκόψεις
από τα μάτια τους καθώς και από το θεϊκό χαμόγελο της Παναγίας. το
Η γνώμη, ωστόσο, απέχει πολύ από το να είναι μόνο Beltraffio. Είναι κοινόχρηστο και
ο ίδιος ο συγγραφέας του μυθιστορήματος.

Μια σαφής ενσάρκωση αυτής της δυαδικότητας της κοσμοθεωρίας ήταν
η περίφημη Τζοκόντα είναι το επιστέγασμα του καλλιτέχνη. Ως γνωστόν,
η απουσία επαρκώς γνωστών στοιχείων για το μοντέλο που χρησίμευσε ως βάση
για ένα πορτρέτο, έχει προκαλέσει πολλά αμφιλεγόμενα
υποθέσεις και υποθέσεις. Μερικά από αυτά καταγράφονται στο μυθιστόρημα.

Ωστόσο, δεν είναι αυτό που μας κάνει εντύπωση. (Εξάλλου, ο μυθιστοριογράφος έχει το δικαίωμα
για καλλιτεχνική δημιουργία). Κάτι άλλο με εκπλήσσει σήμερα. Με τη δύναμη της καλλιτεχνικής
διαίσθηση, ο Μερεζκόφσκι μάντεψε μια από τις συγκλονιστικές ανακαλύψεις μας
την εποχή που οι Ιάπωνες ερευνητές, με τη βοήθεια σύγχρονου υπολογιστή
οι τεχνικοί κατάφεραν να αποδείξουν το γεγονός ότι η Μόνα Λίζα δεν είναι παρά
ως ένα είδος πορτρέτου του Λεονάρντο ντα Βίντσι με γυναικεία μορφή.

Και σε ένα μυθιστόρημα που γράφτηκε περισσότερα από ογδόντα χρόνια πριν από τις υποθέσεις
αυτού του είδους ο Μερεζκόφσκι για λογαριασμό της Beltraffio λέει: «σαν
σε όλη του τη ζωή, σε όλες του τις δημιουργίες, έψαχνε να βρει μια δική του αντανάκλαση
γούρια και, τέλος, βρέθηκε στο πρόσωπο της Τζοκόντα ... Σαν τη Μόνα Λίζα
δεν ήταν ζωντανός άνθρωπος, ούτε σύζυγος ενός Φλωρεντίνου πολίτη Messer
Η Τζοκόντα, η πιο συνηθισμένη από τους ανθρώπους, και ένα πλάσμα σαν φαντάσματα,
που προκλήθηκε από τη θέληση του δασκάλου - ενός λυκάνθρωπου, του θηλυκού αντίστοιχου του ίδιου του Λεονάρντο.

Η καθολική του ιδιοφυΐα, σύμφωνα με τον συγγραφέα, είναι τόσο περιεκτική
που ξεπερνά όχι μόνο τα σύνορα χωρών, εποχών και ιδεολογιών, αλλά
και υψώνεται πάνω από το πάτωμα - σεξουαλικότητα - ως προϊόν της σάρκας.
δεν παγώνει εντός του αρσενικού ή του θηλυκού, καθώς και σε κανένα
άλλο πλαίσιο. Και σε αυτό το μυθιστόρημα, μια από τις πρώτες θέσεις για πρώτη φορά
Ο Μερεζκόφσκι θέτει το ζήτημα των σχέσεων προσωπικότητας
και την κοινωνία.

Δέχομαι ήρεμα τους κακούς γείτονες, είμαι περιτριγυρισμένος από αγάπη από μακριά, -

θα μπορούσε, πιθανώς, ακολουθώντας τον ποιητή Ivan Rukavishnikova, να πει
Ο Λεονάρντο ντα Βίντσι στους Αναστημένους Θεούς. Επιδίωξη της δημιουργικότητάς σας
για τη λύση των αιώνιων μυστηρίων της ύπαρξης, ο καλλιτέχνης μπορεί να είναι σχεδόν αδιάφορος
στις ανησυχίες της σημερινής ημέρας. Με την ίδια αδιαφορία αποδεικνύεται ο Λεονάρντο
στην υπηρεσία ενός, μετά ενός άλλου πρίγκιπα, μετά του διαβόητου
τύραννος Καίσαρας Βοργία, στη συνέχεια ο Γάλλος βασιλιάς Φραγκίσκος Α'. Περισσότερα
Επιπλέον, κάτω από την πένα του Μερεζκόφσκι, ο Λεονάρντο Καίσαρ Μποργία, όπως
Ο πατέρας του, Πάπας Αλέξανδρος ΣΤ', θυμίζει κάτι ιδιαίτερο
έντονο ενδιαφέρον ως ιδιόμορφες παράξενες φυλές ζωντανών όντων,
προικισμένος με μια μυστηριώδη γοητεία του κακού.

Και εδώ η ρομαντική παράδοση της ποιητικής του αντιαισθητικού
και μάλιστα αφύσικο, που προέρχεται από τον Edgar Allan Poe, Baudelaire
"Λουλούδια του Κακού" Ο Λεονάρντο φαίνεται στο μυθιστόρημα ως άντρας, σαν πλασμένος
για έναν άλλο κόσμο, με άλλες έννοιες ομορφιάς και ασχήμιας,
Καλό και κακό. Υπό το φως αυτών των ιδεών, οι εικόνες του γήινου κόσμου
φαίνομαι, ας πούμε, ανεπαρκής, σχεδόν ελαττωματικός, προκλητικός
μάλλον ένα λυπημένο χαμόγελο παρά μια επιθυμία να αλλάξει κάτι.

Επομένως, ο Λεονάρντο υπάρχει, σαν να μην έχει ενσωματωθεί πλήρως,
ζει, κλεισμένη στην εσωτερική της μοναξιά, σαν να παρακάμπτει
πλευρά της γήινης αγωνίας και χαράς, κοιτώντας τους από την «ωραία του
μακριά." Ωστόσο, οι περήφανοι ισχυρισμοί των επίγειων βασιλιάδων δεν το κάνουν
δεν συμπονά ούτε τον συγγραφέα του μυθιστορήματος, ούτε τον ήρωά του. «Δεν νομίζω
είναι ελεύθερος αυτός που, όπως ο Καίσαρας (Μποργία - Γ.Μ.), τολμά τα πάντα,
γιατί δεν ξέρει και δεν αγαπά τίποτα, κι αυτός που τολμά, γιατί
αυτό που ξέρει και αγαπά. Μόνο με τέτοια ελευθερία οι άνθρωποι θα νικήσουν το κακό και το καλό,
πάνω και κάτω, όλα τα γήινα εμπόδια και τα όρια, όλα τα βάρη, θα γίνουν
σαν θεοί..." Εδώ βέβαια είναι ο υπαινιγμός του υπερανθρώπου F. Nietzsche («Σύμφωνα με
η άλλη όψη του καλού και του κακού»), και μια υπόδειξη ότι υπάρχει στις εφημερίδες
Στον Λεονάρντο βρέθηκε ένα έργο αεροσκάφους παρόμοιο με το σύγχρονο
ελικόπτερο.

Ο Λεονάρντο ντα Βίντσι σημαίνει, στην πραγματικότητα, - κατάγεται από την πόλη
Vinci, αλλά ταυτόχρονα αυτή η λέξη προέρχεται από το λατινικό "vinci,
vincere - νίκη. Λεονάρντο - "νικητής". Ένα είδος αντίθεσης
Χριστός ο Θεάνθρωπος, ο Άνθρωπος-Θεός. Αυτό το θέμα ήταν ένα από τα κορυφαία
στις φιλοσοφικές συζητήσεις των δύο πρώτων δεκαετιών του εικοστού αιώνα. Διά μέσου
τριάντα χρόνια, επιστρέφοντας στην εικόνα του Λεονάρντο, ο Μερεζκόφσκι στην ομιλία
στο πολιτιστικό συνέδριο στη Φλωρεντία «Ο Λεονάρντο ντα Βίντσι και εμείς»
(1932) είπε, αναφερόμενος στο έργο του στις αρχές του 20ου αιώνα:
«Νόμιζα τότε, όπως πολλοί άνθρωποι πιστεύουν τώρα, ... ότι ο Δάντης έκανε λάθος:
Δεν υπάρχει κόλαση, υπάρχει μόνο ένας άλλος, αδοκίμαστος παράδεισος. δεν υπάρχει διάβολος
Μόνο ένας άλλος Θεός που δεν έχει αναγνωριστεί. δεν υπάρχει αντίχριστος, υπάρχει μόνο
Άλλος, δεν έχει έρθει ακόμη ο Χριστός. ο πρώτος είναι ο μισός Σωτήρας,
και από το άλλο μισό - ο δεύτερος, αυτός που οι χριστιανοί αποκαλούν «Αντίχριστο».
Ολόκληρος ο άλλοτε χριστιανικός, τώρα ειδωλολατρικός πολιτισμός, από τον
από την αρχή μέχρι το τέλος, από τον Βίντσι στον Γκαίτε - "αυτός ο κόσμος", μου φαινόταν,
δεν ταιριάζει στο ευαγγέλιο του Χριστού. αλλά ταιριάζουν στο «Ευαγγέλιο του Αντιχρίστου».
Η αλήθεια είναι τέλεια και συνίσταται, λες, στη σύνδεση
πάνω ουρανό με «κάτω». Ο Χριστός με τον Αντίχριστο. Αυτή η σύνδεση
Ο Λεονάρντο ντα Βίντσι ήταν ο πρόδρομος για μένα. ο πρώτος μου ήρωας
ήταν ο Ιουλιανός ο Αποστάτης. ο δεύτερος είναι ο Λεονάρντο, επίσης Αποστάτης».

Όπως προσπαθήσαμε να δείξουμε, τα τελευταία χρόνια ο Μερεζκόφσκι υπήρξε ριζοσπάστης
άλλαξε τη γνώμη του για τους βασικούς και αγαπημένους του χαρακτήρες κατά κάποιο τρόπο: «Τα πάντα
μου φαίνεται, μετά από τριάντα χρόνια εμπειρίας, μετά τον πόλεμο και το ανώνυμο
Ρωσική φρίκη, τέτοια βλασφημία, τόσο γελοίος και τρομερός παραλογισμός,
ότι μου είναι δύσκολο να μιλήσω γι' αυτό, έστω και εξωτερικά ήρεμα.
Και ολοκληρώνει την ομιλία του με μια αυστηρή πρόταση: «Άνθρωπος με διπλό
μη σταθερός στη σκέψη σε όλους τους δρόμους του» (Ιακώβου 1:8). Και περισσότερο από αυτό:
«Το όνομά του (Χριστός - Γ.Μ.) δεν είναι γνωστό ή δεν θέλουν να μάθουν, Βίντσι
και Γκαίτε? Ο Δάντης ξέρει και θα μπορούσαμε να μάθουμε από αυτόν». Τέτοιου είδους
μια ριζική επανεξέταση της θέσης του συνδέεται με τον Μερεζκόφσκι,
αναμφίβολα με την εμπειρία του παγκόσμιου πολέμου και της επανάστασης στη Ρωσία. Αλλά περισσότερο
Θα μιλήσουμε για αυτό με περισσότερες λεπτομέρειες αργότερα, αλλά προς το παρόν, ας ρίξουμε μια ματιά
το τρίτο μέρος της τριλογίας - το μυθιστόρημα "Αντίχριστος". Όλα όσα δεν ειπώθηκαν
Λεονάρντο, - η μελλοντική Ρωσία θα πει, ο συγγραφέας προσέγγισε αυτή την ιδέα
στο τέλος του The Resurrected Gods. Και δεν φαίνεται τόσο αδύνατο.
η σκηνή της συνάντησης του άγνωστου Ρώσου αγιογράφου που εισάγεται στην αφήγηση
με έναν λαμπρό Ιταλό δάσκαλο κατά την επίσκεψη της ρωσικής πρεσβείας
Μεγάλος Δούκας Βασίλι Ιωάννοβιτς στον Φραγκίσκο Α. Στα Ρωσοβυζαντινά
Η ζωγραφική των εικόνων, σύμφωνα με τον Μερεζκόφσκι, ο Λεονάρντο βλέπει «τη δύναμη της πίστης, περισσότερο
αρχαία και συνάμα πιο νεανική από τις αρχαιότερες δημιουργίες
Ιταλοί δάσκαλοι, Cimabue και Giotto· υπήρχε μια αόριστη προσδοκία
μεγάλη, νέα ομορφιά - σαν ένα μυστηριώδες λυκόφως στο οποίο
η τελευταία αχτίδα της ελληνικής γοητείας συγχωνεύτηκε με την πρώτη ακτίνα του αγνώστου ακόμα
πρωί."

Στο τελευταίο μέρος της τριλογίας - "Αντίχριστος" ("Πέτρος και Αλεξέι")
η δράση μεταφέρεται στη Ρωσία επί εποχής Πέτρου Ι. Ωστόσο ο τελικός
μπορεί να ονομαστεί μόνο υπό όρους. Περαιτέρω έργο του Μερεζκόφσκι
έδειξε ότι το φινάλε της τριλογίας ήταν μόνο η αρχή ενός νέου κύκλου έργων.

Μια εγκάρσια ιδέα που ενώνει όλα τα βιβλία της τριλογίας είναι η σκέψη της προαίσθησης
Ένα άλλο, για την ατέλεια του παρόντος εν αναμονή του Ερχόμενου - στον «Αντίχριστο»
φτάνει στην υψηλότερη τάση του. Στο Ρομάντζο του Ιουλιανού του Αποστάτη
- ο θάνατος του παγανισμού γίνεται σημάδι προσμονής του παγκόσμιου θριάμβου
Χριστιανισμός. Όμως στο τελευταίο ο συγγραφέας βλέπει μάλλον βαρβαρότητα παρά
γνήσιο πνευματικό μεγαλείο, επομένως αναστήθηκε με τη μορφή ενός Ιταλού
Η αναβίωση του παγανισμού αντιπροσωπεύεται επίσης από την αναβίωση του πολιτισμού στο
γενικά. Ένα τέτοιο είδος «αναβίωσης» πραγματοποιείται στη Ρωσία,
σύμφωνα με τον Μερεζκόφσκι, και ο Πέτρος Α' είναι ήδη ο αναμφισβήτητος Αντίχριστος και
επαναστατικός. Η ιδέα ότι ο Χριστιανισμός πρέπει να συμπληρωθεί
ο αντιχριστιανισμός, δηλαδή ο παγανισμός, τότε ήταν ο Μερεζκόφσκι
πολύ κοντά. Έχουμε ήδη πει ότι στη συνέχεια εγκατέλειψε
αυτήν. Ωστόσο, δεν είναι όλα τόσο απλά όσο φαίνονται με την πρώτη ματιά.

Στην παραδοσιακή χριστιανική άποψη όπως διατυπώνεται στην Αποκάλυψη
Ο Άγιος Ιωάννης η εμφάνιση του Αντίχριστου είναι σημάδι του κοντινού τέλους του κόσμου, επομένως
η εικόνα του Πέτρου Α' κατανοείται στο μυθιστόρημα ειλικρινά αποκαλυπτικά
τόνους. «Αντίχριστο» λέγεται Πέτρο από τον λαό, φυσικά, καταρχήν.
η σειρά των σχισματικών - Παλαιοπιστών. Έτσι βλέπει τον συγγραφέα της τριλογίας,
αν και στο πλαίσιο των ιστορικών στοχασμών του συγγραφέα η λέξη αυτή σημαίνει
όχι μια τελική καταδίκη, αλλά μόνο ένα ορισμένο βήμα στο μονοπάτι του θριάμβου
αλήθεια.

Υπό αυτή την έννοια, το μυθιστόρημα έχει γίνει ένα από τα ιδεολογικά καλλιτεχνικά κέντρα
στο έργο του Μερεζκόφσκι, ο οποίος έθεσε συνοπτικά αυτές τις ερωτήσεις
απαντήσεις στις οποίες στο μέλλον θα χρειαστούν πολλά χρόνια και θα οδηγήσουν τον συγγραφέα
πρώτα για να υποστηρίξει το επαναστατικό κίνημα και μετά σε μια κατηγορηματική
απόρριψη της επανάστασης. Το ίδιο το μυθιστόρημα, και ειδικότερα η ιστορική έννοια,
που τέθηκε στη βάση του, είχε τεράστιο αντίκτυπο στα ρωσικά και
παγκόσμια λογοτεχνία. Ο Τόμας Μαν θαύμασε το βάθος και τη διείσδυση
φιλοσοφική κληρονομιά του Μερεζκόφσκι, αναφερόμενη στο πρόβλημα της δημιουργικότητας
σε μια σειρά από έργα του. Η εικόνα της Αγίας Πετρούπολης στο A. Bely και τον A. Blok
γενικά αδιανόητο χωρίς την Πετρούπολη Μερεζκόφσκι.

Στην εικόνα του, η κατασκευή αυτής της πόλης, κέντρο και σύμβολο
η νέα Ρωσία, από μόνη της σημαίνει το τέλος του κόσμου, τουλάχιστον
το τέλος της παραδοσιακής Ρωσίας γενικά. Ως γνωστόν, αυτή η ιδέα
Ο XIX αιώνας συζητήθηκε επανειλημμένα στη ρωσική λογοτεχνία. Αποκαλυπτικός
η εικόνα του Χάλκινου Καβαλάρη, που «τράβηξε τη Ρωσία στα πίσω της πόδια», φαινόταν να
εκτοξεύτηκε σε ολόκληρη τη χώρα, με τον έναν ή τον άλλον τρόπο άθελά του
Ιππείς της Αποκάλυψης:

«Είδα το Αρνί να σπάει την πρώτη από τις επτά σφραγίδες, και άκουσα μία
τεσσάρων ζώων, μιλώντας σαν με βροντερή φωνή: πήγαινε και
Κοίτα.

Κοίταξα, και ιδού, ένα λευκό άλογο, και πάνω του ένας καβαλάρης που είχε ένα τόξο,
και του δόθηκε ένα στέμμα. και βγήκε νικητής, και για να νικήσει.

Και όταν άνοιξε τη δεύτερη σφραγίδα, άκουσα το δεύτερο θηρίο να λέει:
πήγαινε και κοίτα.

Και ένα άλλο κόκκινο άλογο βγήκε. και δίνεται σε αυτόν που κάθεται για να πάρει τον κόσμο από αυτόν
γης, και ότι πρέπει να σκοτωθούν ο ένας τον άλλον. και του δόθηκε ένα μεγάλο σπαθί.

Και όταν άνοιξε την τρίτη σφραγίδα, άκουσα το τρίτο θηρίο να λέει:
πήγαινε και κοίτα. Κοίταξα, και ιδού, ένα μαύρο άλογο και πάνω του ένας καβαλάρης,
έχοντας ένα μέτρο στο χέρι του.

Και όταν άνοιξε την τέταρτη σφραγίδα, άκουσα τη φωνή του τέταρτου ζώου,
ομιλητής: έλα να δεις.

Και κοίταξα, και ιδού, ένα χλωμό άλογο, και πάνω του ένας καβαλάρης που
το όνομα "θάνατος"· και η κόλαση τον ακολούθησε. και του δόθηκε εξουσία επί του τέταρτου
μέρος της γης - να σκοτώσεις με το σπαθί, και με πείνα, και με λοιμό, και με τα θηρία της γης.
(Αποκ. 6:1-8).

Μαζεύοντας τις σκέψεις του Πούσκιν για το πρωτεϊστικό πάθος του Πέτρου
μετενσαρκώσεις, σε μάσκες, στο παιχνίδι - από "διασκεδαστικούς" στρατιώτες έως "μασκαράδες",
από τις γιορτές - καρναβάλια μέχρι τη μεταμφίεση που αναδύεται κάθε τι ρώσικο
τρόπο ζωής, ο Μερεζκόφσκι τα ξανασκέφτεται στο πνεύμα του σύγχρονου
την εποχή του. Προαίσθημα κοινωνικών αλλαγών, άγνωστες και τρομερές
γεγονότα που κατέκλυσαν την κοινωνία εκείνη την εποχή (το μυθιστόρημα εκδόθηκε το 1904-1905
χρόνια), άφησε ειδική σφραγίδα στο έργο.

«Η αληθινή φώτιση εμπνέει μίσος για τη σκλαβιά», λέει ένας
των ηρώων του μυθιστορήματος.- Και ο Ρώσος τσάρος από την ίδια τη φύση της δύναμής του
- ένας δεσπότης, και χρειάζεται σκλάβους. Γι’ αυτό επιμελώς συστήνει στο λαό
ψηφιακή, πλοήγηση, οχύρωση και άλλες κατώτερες εφαρμοσμένες γνώσεις,
αλλά ποτέ δεν θα επιτρέψει στους υπηκόους του την αληθινή φώτιση,
που απαιτεί ελευθερία. Σύμφωνα με τον Μερεζκόφσκι, αυτά τα «κατώτερα
εφαρμοσμένη γνώση» δεν είναι παρά νέες αλυσίδες σκλαβιάς, αλυσοδεσία
οι άνθρωποι στις πραγματικότητες αυτού του κόσμου. Εν τω μεταξύ, ο Χριστός δίδαξε:
αγαπήστε τον κόσμο, ούτε αυτό που υπάρχει στον κόσμο». Ο ίδιος ήρωας συνεχίζει: «Αφιέρωμα
για τη δύναμη των Ρώσων τσάρων είναι το ίδιο με τον ήλιο για το χιόνι: όταν
Είναι αδύναμο, το χιόνι λάμπει, παίζει. όταν είναι δυνατό, λιώνει. (Συγκρίνω με
Κ. Λεοντίεφ: «Η Ρωσία πρέπει να παγώσει για να μην σαπίσει.») Τέτοια
μαρτυρούν τα λόγια που ειπώθηκαν τις παραμονές της πρώτης ρωσικής επανάστασης
σχετικά με τη θέση των συγγραφέων είναι αρκετά σαφής. Για τη διαδοχή του Μερεζκόφσκι
στη βασιλεία της δυναστείας των Ρομανόφ - κάτι κάθε άλλο παρά αφηρημένο. Οτι
συγκεκριμένο ηθικό ιστορικό περιεχόμενο, το οποίο επενδύθηκε
στην κατανόηση της αυτοκρατορικής δύναμης του Πέτρου Α, οδηγεί φυσικά σε μια επανάσταση ...

Ο Μερεζκόφσκι θεωρούσε τον Πέτρο τον ιδρυτή της ρωσικής διανόησης.
Στο βασικό άρθρο «The Coming Ham» (1905), γράφει:
«Το έχω ήδη πει μια φορά και το επαναλαμβάνω ξανά και επιμένω: ο πρώτος Ρώσος
διανοούμενος - Πέτρος. Αποτύπωσε, έκοψε, σαν νομίσματα σε μπρούτζο,
το πρόσωπό του στο αίμα και τη σάρκα της ρωσικής διανόησης. Το μοναδικό
νόμιμοι κληρονόμοι, τα παιδιά του Πετρόφ - όλοι εμείς, οι Ρώσοι διανοούμενοι.
Είναι μέσα μας, είμαστε μέσα του. Όποιος αγαπά τον Πέτρο αγαπά και εμάς. ΠΟΥ
τον μισεί, μας μισεί». Υπό το πρίσμα όλων των παραπάνω
βλέπουμε πόσο μεγάλη στην παράσταση του Μερεζκόφσκι, η αξία
διανόηση, τόσο από κοινωνική όσο και από θρησκευτική άποψη.

Επιστρέφοντας στο μυθιστόρημα «Αντίχριστος», σημειώνουμε ως σταθερό χαρακτηριστικό
η εικόνα του Πέτρου, η αμφισημία της, η δυαδικότητα: ο συνδυασμός του μεγαλείου
και κάποια αυθεντικότητα, φαντασμαγορισμός. Όπως και στην προσωπικότητα
Peter, και στη δημιουργία του - Πετρούπολη. Τονίζεται συνεχώς
στο μυθιστόρημα: «Περικυκλώθηκε με μάσκες. Και ο «βασιλιάς ξυλουργός» δεν είναι
Είναι μάσκα - "Mashkerade με τον ολλανδικό τρόπο";

Και είναι αυτός ο νέος βασιλιάς στη φανταστική απλότητα πιο μακριά από τους απλούς ανθρώπους;
τα δικά του, με ξυλουργική ενδυμασία, παρά οι παλιοί τσάροι της Μόσχας με τους
χρυσές ρόμπες;» Η Πετρούπολη, το αγαπημένο πνευματικό τέκνο του Πέτρου, είναι το πιο
φανταστική και σουρεαλιστική πόλη στον κόσμο. Η εικόνα όπως δημιουργείται σε
Το έργο του Ντοστογιέφσκι, και το οποίο ανάγεται στις σχισματικές πεποιθήσεις
Εποχές του Peter και του μισού Slepetrovsk: αυτό το μέρος πρέπει να είναι άδειο!

«Μεγάλη, λένε, μεγάλη κυρίαρχη! - Αναφωνεί κανείς στο μυθιστόρημα
από τους πολέμιους των μεταρρυθμίσεων του Πέτρου, τον Αρχιμανδρίτη Φέδο. -
Τι είναι η Αυτού Μεγαλειότητα; Τυραννικό έθιμο βασιλεύει. Τσεκούρι ναι
φωτίζει με μαστίγιο. Δεν θα πάτε μακριά στο μαστίγιο. Και το τσεκούρι είναι εργαλείο
σίδερο - δεν είναι μεγάλη περιέργεια .... Όλα ψάχνουν για συνωμοσίες, ταραχές.
Και δεν βλέπει ότι όλη η εξέγερση είναι από αυτόν. Ο ίδιος είναι ο πρώτος επαναστάτης
και υπάρχει…. Πόσοι άνθρωποι εκτελέστηκαν, πόσο αίμα χύθηκε! … ΚΑΙ
το αίμα δεν είναι νερό - φωνάζει για εκδίκηση.

Αργότερα ο Μ. Βολόσιν θα τον αποκαλέσει «ο πρώτος μπολσεβίκος»:

Ο μεγάλος Πέτρος ήταν ο πρώτος Μπολσεβίκος, που σχεδίαζε να μεταφέρει τη Ρωσία, σε αντίθεση με τις κλίσεις και τα έθιμα, για εκατοντάδες χρόνια στις μελλοντικές της αποστάσεις. (1924).

Ο βασιλιάς είναι επαναστάτης, επαναστάτης, διανοούμενος. Η διαμάχη που έχει γίνει
στην ενότητα, που έγινε η φύση του ίδιου του Πέτρου και όλων όσων έκανε.
Ο τσάρος σπέρνει τους σπόρους μελλοντικών εξεγέρσεων και επαναστάσεων, οι οποίες μέσω
ο οίκος των Ρομανόφ θα ανατραπεί για διακόσια χρόνια, είπε προφητικά ο Μερεζκόφσκι.
Και το χάρισμα της προνοητικότητας του ήταν γενικά ιδιόμορφο. Ήδη την άνοιξη του 1917
έτος, όταν όλοι χάρηκαν για την ανατροπή της αυτοκρατορίας και τον θρίαμβο του
ελευθερία, σύμφωνα με πολλούς αυτόπτες μάρτυρες, είπε με απόγνωση:
τι χαίρεσαι; Ο Λένιν θα αποφασίσει για τη μοίρα μας.

Και ταυτόχρονα είναι αδύνατο να «ακυρωθεί» η υπόθεση του Πέτρου. Είναι γνωστό από παλιά
ότι η ιστορία δεν γνωρίζει την υποτακτική διάθεση, και τη δημιουργική
η αρχή σε αυτό είναι αδιαχώριστη από το καταστροφικό, και το συνολικό αποτέλεσμα μπορεί
αποδεικνύεται και αποδεικνύεται εντελώς διαφορετικό από αυτό που πιστεύονταν και αναμενόταν.
Το κολοσσιαίο κτίριο της Ρωσικής Αυτοκρατορίας άρχισε να χτίζει τον Πέτρο και να χτίζει
τον κυριολεκτικά στα κόκαλα των υπηκόων του. Γι' αυτό και καταρρέει
αυτή η αυτοκρατορία, προειδοποιεί ο Μερεζκόφσκι. Μέχρι το 1917 υπήρχαν
λίγο παραπάνω από μια δεκαετία...

Ο Πέτρος στο μυθιστόρημα αντιτίθεται από τον Τσάρεβιτς Αλεξέι. Ο συγγραφέας τον καθοδηγεί
εκφράζουν τις αγαπημένες τους σκέψεις και ιστορικές προβλέψεις. Αλεξέι
όχι απλώς ένας ανταγωνιστής του Πέτρου. Απεικονίζεται ως βαθιά πρωτότυπος
ένας στοχαστής, σαν μάρτυρας, που εξιλεώνει με το αίμα του τα εγκλήματα του πατέρα του.
Είναι ιστορικά ρεαλιστική μια τέτοια προσέγγιση; Αυτή η ερώτηση δεν αφορά
συγγραφέας, αποδεικνύεται ότι είναι σαφώς δευτερεύον για αυτόν. ιστορικός
Η πεζογραφία του Μερεζκόφσκι, παρά την «ακρίβεια των λεπτομερειών», δεν είναι περιγραφική,
όχι πραγματολογικά. Είναι πρώτα και κύρια μια φανταστική εικονογράφηση
προβληματισμοί του συγγραφέα για το νόημα της ιστορίας.

Για παράδειγμα, με βάση την ερμηνεία του Τσαρέβιτς Αλεξέι ως μάρτυρα, εμείς
δικαίωμα να ρωτήσω αν αυτό δεν είναι μια κρυφή αναλογία με την εικόνα
Χριστός? Ωστόσο, ο Χριστός εξιλεώνει την άγνωστη αμαρτία του Θεού Πατέρα;
Τελικά, στο τέλος αποδεικνύεται ότι ο κόσμος δεν δημιουργήθηκε από έναν παντοδύναμο Θεό,
και ο Θεός ο διάβολος. Ο Μερεζκόφσκι αποκάλεσε τον Πέτρο τον Αντίχριστο. Σκέψη
Ο συγγραφέας είναι απλά καταπληκτικός - δεν είναι ο Αντίχριστος Θεός Πατέρας; Στο δικό μου
την εποχή που ονομαζόταν Μαρκιωνική αίρεση. Ωστόσο, η στάση
Ο Μερεζκόφσκι στον λεγόμενο «ιστορικό» Χριστιανισμό είχε πάντα
ήταν συγκρατημένος. Ειδικά στην πρώτη περίοδο της δουλειάς του.

«Ο πρίγκιπας μπορεί να γίνει όπλο στα χέρια του εχθρού», σκέφτεται.
Πέτρο, - πυροδότησε μια εξέγερση στη Ρωσία, σήκωσε ολόκληρη την Ευρώπη με πόλεμο
Και ένας Θεός ξέρει πώς θα τελειώσει.

«Σκότωσε, σκότωσε τον λίγο!» σκέφτηκε ο βασιλιάς έξαλλος.

Όμως η οργή καταπνίγηκε από ένα άλλο, άγνωστο μέχρι τότε συναίσθημα: ο γιος ήταν
τρομακτικός πατέρας.

Και πάλι έρχονται στο μυαλό οι βιβλικοί παραλληλισμοί: το θύμα θυμάται
Ο Ισαάκ προσφέρθηκε από τον Ιεχωβά στον Αβραάμ. Και πάλι το ζήτημα της αιματηρής θυσίας.
Αυτό δεν είναι μόνο ιστορικό και κοινωνικό πρόβλημα. Αυτό είναι πρόβλημα
ουσία της ιστορικής διαδικασίας στο σύνολό της.

Η δίκη του πρίγκιπα και η εκτέλεσή του αποκτούν τα χαρακτηριστικά ενός βαθιά συμβολικού
γεγονότα που ρίχνουν φως σε ολόκληρη τη μετέπειτα ιστορία της Ρωσίας. Ακριβώς
επομένως ο γιος είναι τρομερός για τον πατέρα, γιατί είναι πολύ εύθραυστος στο μυαλό του δημιουργού
μοιάζει με το έργο που ξεκινάει ο Πέτρος, εξαρτάται πάρα πολύ
θανατηφόρα ατυχήματα, συμπεριλαμβανομένου του ποιος θα είναι ο κληρονόμος
Βασιλιάς. Κάπου στα βάθη της ψυχής του, ο ίδιος ο Πέτρος αμφιβάλλει για το τι κάνει.
- και αυτή η αμφιβολία χρωματίζει τις πράξεις του με κάποια εξωπραγματικά χρώματα,
τους δίνει μια νότα φαντασμαγορίας.

Ως δυσοίωνη πρόταση στον πατέρα ήχο (σύμφωνα με το κείμενο του μυθιστορήματος) τα λόγια του πρίγκιπα
στη δίκη: «Θα είσαι ο πρώτος που θα χύσεις το αίμα του γιου σου, το αίμα των Ρώσων τσάρων στο τεμάχιο κοπής!
- ο πρίγκιπας μίλησε ξανά και φαινόταν ότι δεν μιλούσε πια από τον εαυτό του:
τα λόγια του ακούγονταν σαν προφητεία. Και αυτό το αίμα θα πέσει από το κεφάλι
στο κεφάλι, στους τελευταίους βασιλιάδες, και ολόκληρο το γένος μας θα χαθεί στο αίμα.
Ο Θεός θα τιμωρήσει τη Ρωσία για σένα». Αν θυμάστε το 1917, και κυρίως τη νύχτα
στις 17 Ιουλίου 1918, η προφητεία του Μερεζκόφσκι είναι απλά εκπληκτική.

Η ιστορία ως αλυσίδα ανταπόδοσης - μια αλυσίδα που ξεκινά
κάπου στο υπερπέραν, αλλά τελειώνει εδώ, στη γήινη πραγματικότητα.
Αυτή η σκέψη τελειώνει την τριλογία, αλλά δεν τελειώνει το μονοπάτι της κατανόησης.
συγγραφέας της ιστορικής μοίρας της πατρίδας. Ωστόσο, σίγουρα
για να πούμε είδος, ένα σημείο καμπής στο έργο του Μερεζκόφσκι γίνεται
φανερός. Μετά την πρώτη ρωσική επανάσταση, γινόταν όλο και περισσότερο
κλίνει προς την ανοιχτή δημοσιογραφία. Τα βιβλία βγαίνουν ένα-ένα
τα άρθρα του - "Όχι ο κόσμος, αλλά το σπαθί", "Sick Russia", "The Coming Ham".
Ο τίτλος του τελευταίου (και ομώνυμου άρθρου) έχει γίνει σύμβολο της σχέσης
Μερεζκόφσκι στους συμμετέχοντες της επικείμενης επανάστασης.

(Τέλος για να ακολουθήσει)

Η σελιδοποίηση αυτού του ηλεκτρονικού άρθρου γίνεται σύμφωνα με: «Ρωσική θρησκευτική και φιλοσοφική σκέψη XX αιώνας. Συλλογή άρθρων που επιμελήθηκε ο N. P. Poltoratsky. Πίτσμπουργκ, 1975, Η.Π.Α.

Σεργκέι Ζενκόφσκι

D. S. MEREZHKOVSKY

Κατά τη διάρκεια των εξήντα χρόνων συγγραφικής δραστηριότητας του Ντμίτρι Σεργκέεβιτς Μερεζκόφσκι - άρχισε να δημοσιεύει το 1881 και πέθανε το 1941 - εκδόθηκαν 52 βιβλία μυθοπλασίας και δημοσιογραφίας στα ρωσικά, περίπου είκοσι βιβλία με τις μεταφράσεις του στα ρωσικά και περισσότερα από διακόσια άρθρα και ιστορίες.

Σήμερα, στη δεκαετία του '70 του εικοστού αιώνα, ξαναδιαβάζοντας κανείς τα βιβλία του Μερεζκόφσκι, μπορεί να λυπηθεί βαθιά που η εποχή, το δικό του ψυχοπαθολογικό μειονέκτημα (περισσότερο γι' αυτό) και η έλλειψη ενός καλά μελετημένου συστήματος έχουν υπονομεύσει βαθιά τις εξαιρετικές δυνατότητες από αυτόν τον υψηλά μορφωμένο, που αναπλήρωσε όλη του τη ζωή το απόθεμα των γνώσεών του είναι αναμφίβολα ένας πολύ ταλαντούχος συγγραφέας και ένας εξαιρετικός στυλίστας. Η μνήμη του ήταν εκπληκτική και οι γνώσεις του δεν ήταν λιγότερο εκπληκτικές στον τομέα της λογοτεχνίας, των καλών τεχνών, της φιλοσοφίας και της θρησκείας. Ήταν ίσως ένας από τους πιο καλλιεργημένους ανθρώπους όχι μόνο στη Ρωσία, αλλά και στη Δύση της εποχής του.

Τώρα, ωστόσο, μπορούμε να υποθέσουμε ότι η φήμη του Μερεζκόφσκι ανήκει σχεδόν εξ ολοκλήρου στο παρελθόν και η ώρα για μια επανεκτίμηση του έργου του, αν υπάρχει, δεν έχει έρθει ακόμη. Είναι πιθανό ότι και αυτός αντανακλούσε τα μυαλά και τις διαθέσεις, η σύγχυση και η σύγχυση των σκέψεων των συγχρόνων του στη μετάβαση από τον περασμένο αιώνα στον δικό μας, ήταν πολύ επίκαιρη και «της μόδας» για να γίνει ο πιο «αιώνιος σύντροφος».

Πολλά πράγματα στο έργο του Μερεζκόφσκι γίνονται πιο κατανοητά μέσα από το πρίσμα της ζωής του, όταν βλέπεις τα στάδια της κερδοσκοπικής εξέλιξης και των μετενσαρκώσεων του. Γεννήθηκε στην Αγία Πετρούπολη το 1866 στην οικογένεια ενός «πολιτικού στρατηγού» του ανακτορικού τμήματος. Μετά τη συνταξιοδότηση, ο πατέρας του ανέλαβε, σύμφωνα με τον Z. Gippius, την ενίσχυση της οικονομικής πλατφόρμας της οικογένειάς του και

278

επίσης ο πνευματισμός στην κοινωνία της τότε διάσημης αποκρυφιστικής συγγραφέα Kryzhanovskaya-Rochester (Ρότσεστερ είναι το επώνυμο του «οδηγού της μεταθανάτιας ζωής» που την ενέπνευσε). 1 Το πάθος του πατέρα του συγγραφέα για τον πνευματισμό και τον αποκρυφισμό επηρέασε έμμεσα τα αποκρυφιστικά και μυστικιστικά ή ψευδομυστικά κείμενα και τον ίδιο τον Ντμίτρι Σεργκέεβιτς. Στη νεολαία του, ο γιος ενός αποκρυφιστή έπεσε στην κοινωνία των ποιητών και συγγραφέων των λαϊκιστών - S. Ya. Nadson, N. K. Mikhailovsky, Korolenko, Garshin και άλλοι - και ο ίδιος έγινε ποιητής της αστικής θλίψης. Ο Μερεζκόφσκι έφυγε σχετικά γρήγορα από τους λαϊκιστές και την εμφύλια θλίψη, αλλά παρόλα αυτά διατήρησε τη λαϊκιστική πίστη στον «λαό» ως φορέα της αιώνιας αλήθειας και της «δημιουργικής εξέγερσης». (Αυτό αντικατοπτρίζεται ακόμη και σε ένα από τα τελευταία μυθιστορήματα του Μερεζκόφσκι, Ο Μεσσίας.) Και διατηρούσε πάντα στενές σχέσεις με λαϊκιστικούς-σοσιαλιστικούς-επαναστατικούς κύκλους, ιδιαίτερα με τον στενό φίλο του και τον Ζ. Γκίπιους Σαβίνκοφ, τον κύριο οργανωτή του τρόμου στο χρόνο και μετά. το επαναστατικό κίνημα του 1904-1905. Αλλά ο Μερεζκόφσκι άλλαξε εντελώς τις αισθητικές και φιλοσοφικές του θέσεις. Το όφειλε σε δύο από τους φίλους του ποιητές: τον ποιητή της παλαιότερης γενιάς K. K. Sluchevsky 2 και τον N. M. Minsky, έναν ποιητή σχεδόν της δικής του γενιάς. Φιλοσοφικός εμπνευστής της «νέας ποίησης» σε μεγάλο βαθμό ήταν ο Βλ. Ο Solovyov μπορεί να είναι ο μεγαλύτερος Ρώσος φιλόσοφος, αλλά και ένας σημαντικός ποιητής.

Είναι πιθανό ότι σημαντικό ρόλο στην αισθητική και πνευματική εξέλιξη του Μερεζκόφσκι έπαιξε ο γάμος του στις 8 Ιανουαρίου 1889 με την ταλαντούχα και ισχυρή Ζιναΐδα Γκίπιους. Είναι αλήθεια ότι ο γάμος τους ήταν μόνο πνευματικός και πνευματικός, αφού ο Δμ. Serg. αποδείχθηκε ανίκανος. 3 Αργότερα, κήρυξε έναν «χριστιανισμό της σάρκας», αλλά ο ίδιος δεν ήξερε πολλά για τη σάρκα. Ο ερωτισμός του είναι εντελώς ασεξουαλικός, εξαιρετικά τεχνητός, που χαρακτηρίζεται περισσότερο από ιδεαλιστικές και πλατωνικές έλξεις, φιλία, πνευματική οικειότητα, ανθυγιεινό θαυμασμό παρά από κανονικές, υγιείς σχέσεις μεταξύ δύο όντων διαφορετικών φύλων. Αυτός ο άφυλος και άγονος ερωτισμός γίνεται ένα από τα σταθερά θέματα του Μερεζκόφσκι από τον «Ιουλιανό τον Αποστάτη» στον «Μεσσία», 4 και ακόμη στον «Ιησού τον Άγνωστο» (περίπου 1935). Σε αυτό το βιβλίο, ο Μερεζκόφσκι φτάνει στο σημείο να μιλάει για «τον συνδυασμό αρσενικού και θηλυκού στην όμορφη αρμονία του Ιησού Χριστού». 5 Προφανώς, η ερωτική παθολογία, τουλάχιστον διανοητικά, αλλά πολύ βαθιά, διατηρήθηκε σε αυτόν τον συμβολιστή σχεδόν μέχρι το τέλος των ημερών του.

279

Η συγκλονιστική ομιλία του το 1892 "On the Causes of the Decline and New Trends in Modern Russian Literature" όχι μόνο του έφερε φήμη και δόξα, αλλά πράγματι, σε κάποιο βαθμό, έγινε η γραμμή μεταξύ της ρεαλιστικής λογοτεχνίας του περασμένου αιώνα και του μοντερνισμού του τη δεκαετία του 90 και τις αρχές του δικού μας. αιώνα. Ο Μερεζκόφσκι πιστεύει ότι τρία φαινόμενα οδήγησαν σε πτώση του επιπέδου, στην παρακμή της ρωσικής λογοτεχνίας και της ποιητικής γλώσσας: η ρωσική κριτική από τη δεκαετία του '60 έως το τέλος του αιώνα, ο σατιρικός τρόπος αυτής της κριτικής, η δημοσιογραφία και πολλοί συγγραφείς και τέλος η «αυξανόμενη άγνοια» και «εισβολή στη λογοτεχνία της δημοκρατικής μποημίας. 6 Η εποχή μας, λέει, είναι «η εποχή του πιο ακραίου υλισμού και ταυτόχρονα των πιο παθιασμένων ιδανικών ορμών του πνεύματος. Είμαστε παρόντες σε μια μεγάλη, ουσιαστική πάλη ανάμεσα σε δύο απόψεις για τη ζωή, δύο εκ διαμέτρου αντίθετες κοσμοθεωρίες. Οι τελευταίες απαιτήσεις του θρησκευτικού αισθήματος συγκρούονται με τα τελευταία συμπεράσματα της πειραματικής γνώσης» (XV, 245). Ωστόσο, ο Μερεζκόφσκι δεν έχει καμία αμφιβολία ότι, παρά τα γούστα του πλήθους και την επικράτηση της φτηνής ωφελιμιστικής λαϊκιστικής δημοσιογραφίας και κριτικής, η ακμή ενός νέου λογοτεχνικού κινήματος είναι κοντά και ότι αυτό το κίνημα θα είναι «η μόνη ζωντανή λογοτεχνική δύναμη» (XV, 262). Στο κίνημα αυτό θα κυριαρχούν τρία βασικά στοιχεία: «μυστικιστικό περιεχόμενο, σύμβολα και διεύρυνση της καλλιτεχνικής εντυπωσιασμού». Στο τέλος της ομιλίας του, ο Μερεζκόφσκι επισημαίνει για άλλη μια φορά τόσο το νέο πνευματικό περιεχόμενο του αναδυόμενου λογοτεχνικού κινήματος όσο και την ακαταμάχητη δύναμή του: «Όταν το Πνεύμα του Θεού πετά πάνω από τη γη, κανένας από τους ανθρώπους δεν ξέρει από πού πετάει και πού . Αλλά είναι αδύνατο να Του αντισταθείς... Είναι ισχυρότερος από την ανθρώπινη θέληση και λογική, ισχυρότερος από τον ίδιο τον θάνατο» (XV, 305).

Χρειάστηκε πολύ θάρρος για να μιλήσει κανείς έναν τόσο οξύ και δυνατό λόγο στην εποχή των Σκαμπιτσέφσκι και των Ουσπένσκι, την εποχή του θριάμβου της λαϊκιστικής κριτικής και της λογοτεχνικής δημοκρατικής, όχι πολύ εγγράμματης, μποημίας. Και παρά το γεγονός ότι υπήρχαν πολλά αμφιλεγόμενα σημεία και παραλείψεις στην ομιλία του (ο Μερεζκόφσκι ξέχασε να αναφέρει τον Λεσκόφ, τον Λεοντίεφ, τον Σλουτσέφσκι και πολλούς άλλους που έγραφαν τότε), ήταν ως επί το πλείστον δίκαιο και, χωρίς αμφιβολία, ήταν αξιοσημείωτο και ακόμα και ιστορικές επιδόσεις. Ήταν ο Μερεζκόφσκι, και ούτε καν οι πολύ ταλαντούχοι προκάτοχοί του, όπως ο Σλουτσέφσκι, ο Φετ, ο Φοφάνοφ, ο Σολόβιοφ, που κατάφεραν να σπάσουν.

280

μια διέξοδος για μια ανάσα φρέσκου αέρα σε ένα μάλλον μουχλιασμένο κτίριο της ρωσικής δημοσιογραφίας και κριτικής της δεκαετίας του 1890.

Στις αρχές της ίδιας δεκαετίας του '90, ο προάγγελος του ρωσικού μοντερνισμού αρχίζει να δημιουργεί την περίφημη τριλογία του "Χριστός και Αντίχριστος". Το 1896 εκδόθηκε ο πρώτος της τόμος, Οι απορριφθέντες, που αργότερα μετονομάστηκε Ιουλιανός ο Αποστάτης (Θάνατος των Θεών). Πέντε χρόνια αργότερα εμφανίζεται ο Λεονάρντο ντα Βίντσι (Η Γέννηση των Θεών) και το 1905 εμφανίζεται ο τελευταίος του τόμος, Πέτρος και Αλεξέι. Ο συνολικός τίτλος της τριλογίας απέχει πολύ από το να ταιριάζει με το περιεχόμενό της. Το πνεύμα του Χριστού είναι ελάχιστα αισθητό σε αυτό, αν και το πνεύμα του Αντίχριστου είναι παντού. Οι Χριστιανοί στον «Ιουλιανό τον Αποστάτη» παρουσιάζονται ως πρωτόγονοι, αγενείς και μισαλλόδοξοι φανατικοί ή υποκριτές (I, 53-56, 110-116, 240-251 και πολλοί άλλοι). Όταν έχει την ευκαιρία να δείξει τους δύο πιο φωτισμένους γίγαντες της πρώιμης πατερικής σκέψης, τον Μέγα Βασίλειο και τον Γρηγόριο τον Ναζιανό (Ι, 89), ο συγγραφέας περιορίζεται σε μερικές μάλλον κενές γραμμές. Αλλά, τουλάχιστον, σε αυτό το ενδιαφέρον μυθιστόρημα, που δείχνει μεγάλη γνώση της εποχής, αναπτύσσεται ωστόσο η εικόνα της πάλης μεταξύ Χριστιανισμού και παγανισμού και της κατάρρευσης της προσπάθειας ανάστασης των παγανιστικών θεών που ξεκίνησε ο Ιουλιανός.

Στον Λεονάρντο ντα Βίντσι, η κατανομή του φωτός και των σκιών αντιστρέφεται: ο αρχαίος πολιτισμός υπονομεύει τον μεσαιωνικό χριστιανισμό. Αλλά αυτό το κύριο θέμα της τριλογίας συσκοτίζεται από το νέο πάθος του Μερεζκόφσκι, τον νιτσεϊσμό. Ο Λεονάρντο εμφανίζεται στις σελίδες του μυθιστορήματος ως ένας αληθινά υπεράνθρωπος, που στέκεται πάνω από το καλό και το κακό, του οποίου τα χόμπι φέρνουν οφέλη και πόνο και τον οποίο ο συγγραφέας τοποθετεί πάνω από τα ιδανικά τόσο του Χριστιανισμού όσο και της αρχαιότητας. Αν, τελικά, ο Λεονάρντο μπορεί ακόμα να αντιπροσωπεύει τη φύση του Αντίχριστου που σαγηνεύει τους ανθρώπους, τότε οι αληθινοί ακόλουθοι του Χριστού δεν είναι καθόλου ορατοί στο βιβλίο. Το όλο έργο είναι ακόμα πιο μονόπλευρο και σε μεγάλο βαθμό πιο αντιεκκλησιαστικό από τον Ιουλιανό τον Αποστάτη.

Ίσως μόνο στις γραμμές που είναι αφιερωμένες στις ρωσικές εικόνες αυτό το βιβλίο περιέχει ένα αληθινά χριστιανικό μοτίβο: «εδώ… ήταν η δύναμη της πίστης, παλαιότερη και ταυτόχρονα νεότερη από τις πρώτες δημιουργίες των Ιταλών δασκάλων Cimabue και Giotto. Μια πιο αόριστη προσδοκία μιας μεγάλης, νέας ομορφιάς... Το αποτέλεσμα αυτών των εικόνων... ήταν παρόμοιο με το αποτέλεσμα της μουσικής. με την ίδια την παραβίαση των φυσικών νόμων έφτασαν στον κόσμο του υπερφυσικού. Σε αυτές τις γραμμές, ο Μερεζκόφσκι πετυχαίνει την αληθινή μαεστρία, και ίσως σε αυτές διαπερνούν οι πιο εσώτερες και καλύτερες φιλοδοξίες και σκέψεις του.

281

«Ο Πέτρος και ο Αλεξέι», γραμμένο με τις συνήθεις γνώσεις του Μερεζκόφσκι για την εποχή, πολλά αποσπάσματα και ελάχιστα γνωστές λεπτομέρειες, ο συγγραφέας δεν τα κατάφερε καθόλου. Εάν στον Λεονάρντο δημιουργεί μια σαγηνευτική, αλλά ακόμα καλλιτεχνική και συχνά ζωγραφισμένη με έντονα χρώματα εικόνα ενός μεγάλου δασκάλου, τότε φαίνεται ότι στο ρωσικό περιβάλλον, πιο κοντά στην καρδιά του συγγραφέα, θα μπορούσε να βρει τουλάχιστον έναν ελκυστικό ήρωα. Βαρύτητα, σχεδόν ασυγκράτητη μέθη και ακολασία, άσχημες μυρωδιές και άσχημες ασθένειες, αποκρουστική σκληρότητα, φανατισμός και αγριότητα - αυτά είναι τα χρώματα με τα οποία ο εμπνευστής της νέας ρωσικής ποίησης απεικονίζει το παρελθόν της χώρας του. Φαίνεται να ξεχνά επίτηδες ότι ο φανατισμός και η σκληρότητα, το κακό πνεύμα και οι κακές ασθένειες ήταν κοινά σε όλη την Ευρώπη εκείνη την εποχή. Φυσικά, στην ανατολική Ευρώπη υπήρχε λιγότερη γνώση και λαμπρότητα, αλλά στις φρικαλεότητες και στα βασανιστήρια, στην κοροϊδία και στη δυσωδία, η Δύση δεν ήταν κατώτερη από την Ανατολή των ημερών του Πέτρου. Οι διώξεις των Ουγενότων στη Γαλλία, ο Τριακονταετής Πόλεμος, η εξάλειψη του Καθολικισμού στα Βρετανικά Νησιά, το μίασμα των Βερσαλλιών και τα βασανιστήρια των εκτελεστών της πολιτιστικής Δύσης θα μπορούσαν εύκολα να συναγωνιστούν τις ίδιες ελλείψεις της Πέτρινης Ρωσίας. Την εικόνα του Πέτρου, που δημιούργησε ο Πούσκιν: «Είναι σαν την καταιγίδα του Θεού», αντικαθιστά ο Μερεζκόφσκι με περιγραφές πάρτι με αλκοόλ, υπερβολές και αφροδίσια νοσήματα. Αν καταφέρει να δημιουργήσει μια εικόνα του βασιλείου του αντίχριστου σε αυτό το μυθιστόρημα, τότε η εικόνα του Χριστού, ή τουλάχιστον μια ηχώ της διδασκαλίας Του, δεν φαίνεται εδώ. Αργότερα, ο ίδιος ο συγγραφέας συνειδητοποίησε ότι η ιδέα της ιστορικο-θρησκευτικής τριλογίας του δεν πραγματοποιήθηκε με επιτυχία. «Όταν ξεκίνησα την τριλογία «Ο Χριστός και ο Αντίχριστος», έγραψε ο Μερεζκόφσκι, «μου φάνηκε ότι υπήρχαν δύο αλήθειες: ο Χριστιανισμός είναι η αλήθεια για τον ουρανό και ο παγανισμός είναι η αλήθεια για τη γη, και στον μελλοντικό συνδυασμό αυτές οι δύο αλήθειες, η πληρότητα της θρησκευτικής αλήθειας. Αλλά όταν τελείωσα, ήξερα ήδη ότι η ένωση του Χριστού με τον Αντίχριστο είναι ένα βλάσφημο ψέμα. Ήξερα ότι και οι δύο αλήθειες - για τον ουρανό και τη γη - ήταν ήδη ενωμένες στον Χριστό Ιησού, τον Μονογενή Υιό του Θεού, τον Ίδιο τον οποίο ο καθολικός Χριστιανισμός ομολογεί, ότι σε Αυτόν, τον Ένα, δεν είναι μόνο τέλειος, αλλά και απείρως ολοκληρωμένος, απεριόριστα αυξανόμενη αλήθεια, και δεν θα υπάρχει άλλος από Αυτόν» (I, σελ. III).

Εδώ ο Μερεζκόφσκι είναι μόνο εν μέρει ειλικρινής. Όπως έχουμε επισημάνει, η «αλήθεια» του Αντίχριστου ήταν απόλυτη επιτυχία για αυτόν. Η αλήθεια του χριστιανού στην τριλογία του είναι σχεδόν, ίσως και εντελώς αόρατη. Τα βιβλία του είναι πολύ πιο κατάλληλα για αντιθρησκευτική προπαγάνδα παρά για μια προσπάθεια απεικόνισης της σύγκρουσης των δυνάμεων του καλού και του κακού ή δύο πιθανότητες αλήθειας. ΑΛΛΑ

282

αν κατάλαβε ότι τα βιβλία του ήταν βλάσφημα ψέματα, τότε γιατί τα αναδημοσίευσε, δεν αρνήθηκε την περαιτέρω διανομή τους. Κατά τη δημιουργία αυτής της τριλογίας, σύμφωνα με τη Zinaida Gippius, συμβαίνει μια πνευματική καμπή με τον Merezhkovsky. «Τα ταξίδια μας, η Ιταλία, όλα τα έργα του D.S., εν μέρει η αισθητική αναβίωση του πολιτιστικού στρώματος της Ρωσίας, νέοι άνθρωποι που ήταν μέρος του κύκλου μας, και από την άλλη, ο επίπεδος υλισμός της παλιάς «διανόησης», όλα αυτά. μαζί, και φυσικά με το σιτάρι που βρισκόταν στην ίδια τη φύση του Δ.Σ., δεν θα μπορούσε παρά να τον οδηγήσει στη θρησκεία και στον Χριστιανισμό. Ή μάλλον όχι πρώτα στον «χριστιανισμό», αλλά στον Χριστό, στον Ιησού από τη Ναζαρέτ...», έγραψε ο Ζ. Γκίπιους για την εξέλιξη του Μερεζκόφσκι τη δεκαετία του 1890. 7 Και από το ενδιαφέρον του για τον Χριστό, από την «αιχμαλωσία του από τον Χριστό», προχώρησε σταδιακά στο ζήτημα της εκκλησίας. Στην ανάπτυξη του ενδιαφέροντός του για τον Χριστό και την εκκλησία, επηρεάστηκε σε μεγάλο βαθμό από τον «νέο άνθρωπο» από το «περιβάλλον του» - τον V. V. Rozanov, τον συγγραφέα του «The Dark Face» και άλλων θρησκευτικών και φιλοσοφικών βιβλίων. 8 Το 1901, ο Merezhkovsky, ο Gippius και οι φίλοι τους - οι προαναφερθέντες V. Rozanov, D. Philosophers, Val. Ternavtsev, V. Mirolyubov και άλλοι - έλαβαν από τον Μητροπολίτη Αγίας Πετρούπολης Αντώνιο, με την «μισή άδεια-μισή συνεννόηση» του Αρχιεισαγγελέα της Ιεράς Συνόδου K. Pobedonostsev, άδεια οργάνωσης θρησκευτικών και φιλοσοφικών συναντήσεων. Στις συναντήσεις αυτές κύριος εκπρόσωπος του κλήρου ήταν ο επίσκοπος Σέργιος, ο οποίος αργότερα, το 1945, έγινε Πατριάρχης πάσης Ρωσίας. 9

Η κύρια ιδέα της ομάδας Merezhkovsky, που εκφράστηκε από τον καθ. Ο Β. Τέρναβτσεφ στην πρώτη από αυτές τις συναντήσεις, στις 29 Νοεμβρίου 1901, ήταν ο ισχυρισμός ότι «η αναβίωση της Ρωσίας μπορεί να γίνει σε θρησκευτικό έδαφος» και ότι «ήρθε η ώρα να ανοίξουμε τα ενδότερα στον Χριστιανισμόαλήθεια για τη γη.Ο Ternavtsev τόνισε στη συνέχεια ότι «δεν υπάρχει μόνο ένα ιδανικό μεταθανάτιο στην εκκλησία». Ολοκλήρωσε την ομιλία του με μια ελπίδα κοντά στις διδασκαλίες των Χιλιαστών ότι είχε ήδη έρθει η ώρα «να ενωθούν όλα τα ουράνια και τα γήινα κάτω από το κεφάλι του Χριστού». δέκα

Οι θρησκευτικο-φιλοσοφικές συναντήσεις συνεχίστηκαν μέχρι τον Απρίλιο του 1903 και έπαιξαν πολύ μεγάλο, ίσως. ακόμη και τον κύριο ρόλο τόσο στην αφύπνιση της ρωσικής θρησκευτικής σκέψης όσο και στην επιστροφή του καλύτερου μέρους της ρωσικής διανόησης στην εκκλησία. Σε αυτό το κίνημα, στη διοργάνωση αυτών των συναντήσεων, στο ίδιο το σκηνικό του θρησκευτικού προβλήματος ενώπιον του μυαλού της ρωσικής πολιτιστικής κοινωνίας, ο Μερεζκόφσκι ανήκε αναμφίβολα στους

283

πρωτοβουλία και με αυτή την πρωτοβουλία του άξιζε αναμφίβολα μια εξέχουσα θέση στην ιστορία της ρωσικής πνευματικής ζωής.

Ωστόσο, ο ίδιος ο Μερεζκόφσκι, έχοντας επιστρέψει ή προσπαθεί να επιστρέψει στον Χριστό, ούτε στην Ορθόδοξη Εκκλησία, ούτε καν προς τηνΟ «ιστορικός χριστιανισμός» δεν επέστρεψε. Τον εμπόδισε να επιστρέψει στην εκκλησία από τη διάθεση του ίδιου και των φίλων του, που ο N. A. Berdyaev αποκάλεσε «επαναστατική-μυστικιστική», καθώς και η «θρησκευτική αντίθεσή τους στον ιστορικό Χριστιανισμό». 11 Τους φάνηκε, και ειδικά ο Μερεζκόφσκι, ότι «ο γνήσιος ασκητικός Χριστιανισμός και ο σύγχρονος πολιτισμός είναι αμοιβαία αδιαπέραστες», και επομένως μόνο μια εντελώς νέα επαναστατική αναδιάρθρωση όλου του Χριστιανισμού θα του επιτρέψει να γίνει θρησκεία προσβάσιμη στον σύγχρονο άνθρωπο και να οικοδομήσει μια γέφυρα μεταξύ πίστη και πολιτισμός.

Μια τέτοια προσέγγιση του Χριστιανισμού ως καθαρά ασκητικής θρησκείας,δεν στη ζωή στη γη και στην αιώνια ζωή, πέρα ​​από τον τάφο, που ανέπτυξε ο Μερεζκόφσκι, κάτι που ο ίδιος παραδέχεται, υπό την επιρροή του V. V. Rozanov, ο οποίος στο The Dark Face και σε άλλα έργα ισχυρίστηκε ότι ο Χριστιανισμός είχε ξεχάσει τη ζωή, το σπίτι, την οικογένεια, τη σάρκα , φύλο. Αν ο Ροζάνοφ, απομακρύνοντας τον ιστορικό Χριστιανισμό, είδε την αλήθεια στην οικογενειακή και σαρκική θρησκευτική φιλοσοφία του Ιουδαϊσμού, τότε ο Μερεζκόφσκι και αργότερα ο Βιάτς. Ο Ιβάνοφ αναζητούσε μια σύνθεση του Χριστιανισμού (του Χριστιανισμού κατά την κατανόησή τους) με τον αρχαίο πολιτισμό, «αναμιγνύοντας» το πνεύμα με τη σάρκα. «Αν το πάτωμα είναι το πιο φλογερό σημείο, το πιο αληθινό και ταυτόχροναμυστικιστική επιβεβαίωση της ύπαρξης στον Θεό,ότι η άρνηση του σεξ είναι ταυτόχρονα η πιο πραγματική, και ταυτόχρονα η πιο μυστικιστική άρνηση της ύπαρξης αυτού του κόσμου», γράφει ο Μερεζκόφσκι στο «Όχι ο κόσμος, αλλά το σπαθί» (Χ, 73). Παρασυρμένος, γράφει όχι μόνο για την «αγία σάρκα», αλλά και για την «αγία λαγνεία».

Ωστόσο, μερικές φορές έχει αμφιβολίες για την ορθότητα των δικών του δηλώσεων, την αίσθηση ότι διαστρεβλώνει τα θεμέλια του Χριστιανισμού. είχε επίγνωση αυτού του κινδύνου και ήλπιζε να τον αποφύγει. «Γνωρίζω ότι στην ερώτησή μου βρίσκεται ο κίνδυνος της αίρεσης, που θα μπορούσε να ονομαστεί, σε αντίθεση με τον ασκητισμό, αίρεση του ασταρτισμού, δηλαδή όχι ιερή ένωση, αλλά βλάσφημη σύγχυση και μολύνσεις του πνεύματος με τη σάρκα… Αν έτσι είναι, τότε ας με προειδοποιήσουν αυτοί που φρουρούν, γιατί, επαναλαμβάνω, δεν διδάσκω, αλλά μελετώ, δεν ομολογώ, αλλά ομολογώ. Δεν θέλω αίρεση, δεν θέλω χωρισμό…» τονίζει ο ίδιος ο Μερεζκόφσκι. «Είναι απίθανο μόνο ο Μερεζκόφσκι να κατάφερε να αποφύγει αυτή τη σύγχυση, αυτή τη σαγηνευτική ασάφεια ...» - γράφει ο πατέρας Georgy Florovsky. — «Ιστορικός Χριστιανός--

284

Ο Μερεζκόφσκι απλά δεν γνώριζε τις πραγματικότητες και όλα τα σχέδια του είναι τρομερά απατηλά. 12 Όπως πολύ σωστά σημείωσε ο Φλορόφσκι, «από τον Νίτσε μαθαίνει (ο Μερεζκόφσκι) την απελευθέρωση μέσω της ομορφιάς. Και από τον Νίτσε παίρνει την κύρια αντίθεσή του: Ελληνισμός και Χριστιανισμός, Ολύμπιος απαρχή και Γαλιλαίος, αγιότητα σάρκας και αγιότητα πνεύματος. Ο Φλορόφσκι υπενθυμίζει περαιτέρω ότι νωρίτερα ο Μπερντιάεφ επεσήμανε ότι «το μυστικό του Μερεζκόφσκι είναι το μυστικό του διπλασιασμού, της διπλής σκέψης».

Ο Μερεζκόφσκι και ο Γκίπιους έχουν επανειλημμένα δηλώσει ότι δεν εγκατέλειψαν ποτέ τη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία. Είναι δύσκολο να το πιστέψει κανείς υπό το πρίσμα των αιχμηρών επιθέσεων τους, όχι μόνο στην Ορθοδοξία, αλλά σε όλο τον «ιστορικό Χριστιανισμό». Επιπλέον, ο ίδιος ο Μερεζκόφσκι παραδέχτηκε την προκατάληψη προς την αίρεση του «ασταρτισμού» και ο Ζ. Γκίπιους στο ημερολόγιό του λέει ότι το 1907 δημιούργησαν μια πολύ μικρή αίρεση, στην οποία είτε ο Μερεζκόφσκι είτε ο Γκίπιους υπηρέτησαν σύμφωνα με το δικό της κείμενο «Χριστιανικός λειτουργία." Θα μπορούσε κανείς να σκεφτεί ότι από αυτόν τον αυτοαποκαλούμενο κλήρο έθεσαν οι ίδιοι τον εαυτό τους έξω από την Ορθοδοξία. 13

Απορρίπτοντας τον «ιστορικό Χριστιανισμό», ο Μερεζκόφσκι αναζητούσε έναν νέο «επαναστατικό μυστικιστικό Χριστιανισμό» της Τρίτης Διαθήκης, για τον οποίο μίλησε στην πρώτη θρησκευτική-φιλοσοφική συνάντηση των Τερναβιανών. Σύμφωνα με τον Μερεζκόφσκι:

Η πρώτη διαθήκη είναι η θρησκεία του Θεού στον κόσμο.

Η δεύτερη διαθήκη του Υιού είναι η θρησκεία του Θεού στον άνθρωπο — ο Θεάνθρωπος.

Η τρίτη διαθήκη είναι η θρησκεία του Θεού στην ανθρωπότητα — η θεάνθρωπος.

Ο Πατέρας ενσαρκώνεται στον Κόσμο.

Ο Υιός είναι στον Λόγο.

Το Πνεύμα βρίσκεται στην τελευταία ένωση του Λόγου με τον Κόσμο, σε ένα ενιαίο καθολικό οικουμενικό Όν - τον Θεό-ανθρωπότητα.

Για να μπω στην τρίτη στιγμή,ο κόσμος πρέπει να βγει οριστικά από τη δεύτερη στιγμή. για να μπει στη θρησκεία του Πνεύματος, ο κόσμος πρέπει επιτέλους να φύγει από τη θρησκεία του Υιού — από τον Χριστιανισμό:επί του παρόντος, στην φαινομενική απάρνηση του Χριστού, αυτή η αναγκαία έξοδος επιτυγχάνεται (Χ, 155).

Ας σημειωθεί εδώ ότι ο Μερεζκόφσκι, ο Γκίπιους και ο Ροζάνοφ προχώρησαν πολύ περισσότερο στην κριτική τους στον «ιστορικό Χριστιανισμό» και, ειδικότερα, στη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία, από πολλούς άλλους κοσμικούς συμμετέχοντες σε θρησκευτικές-φιλοσοφικές συναντήσεις. Ο Τερνάβτσεφ, παρά τις τσίλιες του-

285

Η θεωρητική προκατάληψη στην ερμηνεία της μοίρας του Χριστιανισμού δεν έφυγε ποτέ από την εκκλησία. Ο Μπερντιάεφ ήδη το 1907 ενημέρωσε τους Μερεζκόφσκι ότι ήταν και πάλι στην εκκλησία. Ο S. N. Bulgakov επέστρεψε επίσης στους κόλπους της εκκλησίας, αργότερα έγινε ιερέας και μεγάλος θεολόγος,ΕΝΑ. σι . Ο Καρτάσεφ, ο οποίος κάποτε ήταν συνεργάτης των Μερεζκόφσκι και αργότερα έγραψε πολλά αξιόλογα έργα για την ιστορία της εκκλησίας, και πολλά άλλα από τους φίλους των Μερεζκόφσκι στις αρχές του 1900.

Υπάρχουν πολύ λίγα νέα στο δόγμα της Τρίτης Διαθήκης, εκτός από την άρνηση του σύγχρονου Χριστιανισμού από τον συγγραφέα. Μετά τους Χιλιάστους και πριν από τον Μερεζκόφσκι και τον Τερνάβτσεφ, αυτό συζητήθηκε τον 12ο αιώνα. τον Καλαβριανό μοναχό Joachim de Fiore, και στη συνέχεια τους πνευματιστές Φραγκισκανούς, που ο ίδιος ο Merezhkovsky θυμάται αργότερα στο βιβλίο του Francis of Assisi. Πριν από τον Joachim de Fiore, ο Ιρλανδός Erigena είπε το ίδιο πράγμα, και τον δέκατο πέμπτο-16ο αιώνα, το Russian Tale of the White Klobuk, με τη σειρά του, αναπτύσσει το θέμα της Τρίτης Διαθήκης - για την αλήθεια, κυρίως στη Ρωσία, όταν υπάρχει «Η χάρη του Αγίου Πνεύματος αναστέλλεται». 14 Σαν εργατική μέλισσα, ο Μερεζκόφσκι συγκέντρωσε στη διδασκαλία του τις σκέψεις του Καλαβριανού ντε Φιόρε και τις ελπίδες των Ρώσων γραφέων του δέκατου πέμπτου αιώνα και τις φιλοδοξίες των Παλαιών Πιστών και τα γραπτά του Ιουδαϊτζή V. V. Rozanov και τις θεωρίες του Νίτσε, του δασκάλου του αθεϊσμού και κήρυκα του Αντίχριστου. Όλες αυτές οι θεωρίες και σχολές κοσμοθεωριών είναι περίπλοκα συνυφασμένες στα βιβλία του Μερεζκόφσκι, δημιουργώντας συχνά πλήρη σύγχυση τόσο στις σελίδες των έργων του όσο και στο μυαλό των αναγνωστών.

Ο θρίαμβος της διδασκαλίας του Μερεζκόφσκι αναμένει μια πλήρη επανάσταση στην κοινωνία, όχι μόνο στη Ρωσία, αλλά και στην πνευματική ζωή όλου του κόσμου. «Μόνο ο μελλοντικός αναρχικός, ένας άνθρωπος της τελευταίας εξέγερσης, της τελευταίας απελπισίας, είναι ο πρώτος από τους ανθρώπους που θα ακούσουν το ευαγγέλιο μιας νέας, θρησκευτικής ελπίδας», σκέφτεται (Χ, 11). Ο Merezhkovsky γράφει για το ίδιο θέμα της πολιτικής και πνευματικής αναταραχής στο βιβλίο του The Coming Ham. Πολλοί, κρίνοντας από τον τίτλο του βιβλίου, υπέθεσαν ότι αυτή ήταν μια προειδοποίηση για την επερχόμενη επανάσταση, τον συναγερμό πριν από την κατάρρευση της Ρωσίας. Αλλά δεν είναι? αυτό δεν είναι συναγερμός, αλλά ένα βιβλίο «ευαγγελίου», ελπίζει ότι η επανάσταση θα κατεδαφίσει, όσο παράξενο κι αν φαίνεται, καθόλου τον επερχόμενο μπούρ, αλλά τον υπάρχοντα μπούρ, τον οποίο βλέπει στο αυτοκρατορικό σύστημα της Ρωσίας και στο η ρωσική εκκλησία στις αρχές του αιώνα. Η παράδοξη σύγχυσή του για το μέλλον με το υπάρχον αξίζει μια μεγάλη παράθεση:

«Ο αγώνας μας δεν είναι ενάντια στη σάρκα και το αίμα, αλλά ενάντια στις αρχές και τα πριγκιπάτα, ενάντια στους παγκόσμιους άρχοντες του σκότους της εποχής

286

αυτό, πνεύματα κακίας στα παραδεισένια μέρη» (Πλάγια γραφή από τον Μερεζκόφσκι).

Κυβερνήτης του σκότους αυτής της εποχής είναι ο φιλισταίος που έρχεται στο βασίλειο, ο Ερχόμενος Χαμ.

Αυτό το ζαμπόν στη Ρωσία έχει τρία πρόσωπα.

Το πρώτο, το πραγματικό, είναι από πάνω μας, το πρόσωπο της απολυταρχίας, ο νεκρός θετικισμός της γραφειοκρατίας, ο κινεζικός τοίχος του πίνακα των τάξεων που χωρίζει τον ρωσικό λαό από τη ρωσική διανόηση και τη ρωσική εκκλησία.

Το δεύτερο πρόσωπο του παρελθόντος είναι δίπλα μας, το πρόσωπο της Ορθοδοξίας, ανταποδίδοντας τον Καίσαρα του Θεού...

Το τρίτο πρόσωπο του μέλλοντος είναι κάτω από εμάς, το πρόσωπο της αγένειας που έρχεται από κάτω - χουλιγκανισμός, χουλιγκανισμός, μαύρη εκατό - το πιο τρομερό από τα τρία πρόσωπα.

Αυτές οι τρεις αρχές του πνευματικού φιλιστινισμού ενώθηκαν ενάντια στις τρεις αρχές της πνευματικής ευγένειας: ενάντια στη γη, τους ανθρώπους - ζωντανή σάρκα, ενάντια στην εκκλησία - τη ζωντανή ψυχή, ενάντια στη διανόηση - το ζωντανό πνεύμα της Ρωσίας (Χ, 155).

Ελπίζοντας ακόμη με λαϊκιστικό τρόπο σε μια συμμαχία μεταξύ της διανόησης και του λαού, ο Μερεζκόφσκι καταδικάζει, μειώνοντας στο πρόσωπο του Χαμ, τόσο τη δύναμη της αυτοκρατορικής Ρωσίας, την εκκλησία της, όσο και, προφανώς, την αναδυόμενη τάξη της ρωσικής αστικής τάξης και του ισχυρού αγρότη. αγρότες, δίνοντάς του το προσωνύμιο «μαύρες εκατοντάδες» και «φιλιστινισμός». Αυτό φαίνεται από τις πρώτες λέξεις αυτού του φυλλαδίου, στο οποίο παραθέτει τα λόγια του Herzen ότι «ο φιλιστινισμός είναι η τελική μορφή του δυτικού πολιτισμού» (XI, 1), και ο Herzen αποκάλεσε τους μικροαστούς την τάξη των ιδιοκτητών που νίκησαν την επανάσταση του 1848. Ο Μερεζκόφσκι έχτισε τις ελπίδες του σε μια συμμαχία μεταξύ της «θρησκευτικής κοινότητας» και του λαού. Όμως, όπως γνωρίζουμε, αυτές οι ελπίδες δεν πραγματοποιήθηκαν και η επανάσταση που τόσο επιθυμούσε αποδείχθηκε το 1917 σε ένα εντελώς διαφορετικό πρόσωπο, απροσδόκητο για αυτόν.

Μετά την επανάσταση του 1905, οι Μερεζκόφσκι εγκατέλειψαν επανειλημμένα τη Ρωσία, συχνά για χρόνια. Το 1912 επέστρεψαν στη Ρωσία για τελευταία φορά και το 1920 τελικά την εγκατέλειψαν. Το 1941 πέθανε ο Ντμίτρι Σεργκέεβιτς, το 1945 η σύζυγός του, Ζιναΐντα Γκίπιους. Τα τελευταία 30-35 χρόνια, ο Μερεζκόφσκι έχει γράψει πολλά βιβλία, αλλά σε αυτά έχει δώσει ελάχιστα που είναι καινούργια. Όλες οι κύριες σκέψεις του εκφράζονται στο συμβολικό μανιφέστο του 1892, στην πρώτη τριλογία («Χριστός και ο Αντίχριστος»), στο μερικές φορές αξιόλογο λογοτεχνικό και φιλοσοφικό βιβλίο του «Τολστόι και Ντοστογιέφσκι», στο «Όχι ο κόσμος, αλλά το σπαθί». , στο “The Coming Ham” .

287

Ναι, ο Μερεζκόφσκι, δυστυχώς, αν και ίσως χωρίς κακή θέληση, έκανε πολλά για να καταστρέψει στο μυαλό του Ρώσου λαού την πίστη στο παρελθόν της Ρωσίας και στη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία. Μπορεί να είναι αλήθεια ότι η καταδίκη της ρωσικής εκκλησίας από τον Μερεζκόφσκι θα είχε πολύ λιγότερο σκληρή μορφή εάν η εκκλησία δεν βρισκόταν εκείνη την εποχή υπό τον αδιαίρετο έλεγχο του Κ. Πομεντόνοστσεφ, του απαισιόδοξου οπισθοδρομικού και «Μεγάλου Ιεροεξεταστή» της Ρωσικής Ορθοδοξίας. Και πρέπει να θυμόμαστε ότι με το «Μανιφέστο του Συμβολισμού» του ο Μερεζκόφσκι άνοιξε το δρόμο για τον ρωσικό «μοντερνισμό» και παίρνοντας την πρωτοβουλία να οργανώσει θρησκευτικές και φιλοσοφικές συναντήσεις, συμμετείχε στην αφύπνιση της θρησκευτικής σκέψης στη ρωσική διανόηση και, ίσως. , έμμεσα βοήθησε πολλούς Ρώσους.να επιστρέψουν στην πίστη και την εκκλησία.

ΣΗΜΕΙΩΣΕΙΣ

1) Ζ.Gippius-Merezhkovskaya.Ντμίτρι Μερεζκόφσκι. Παρίσι, YMCA-Press , 1951, σ. 55. Αργότερα: Gippiusκαι σελίδα.

2) Σχετικά με τον K. K. Sluchevsky om.: «Ρωσική λογοτεχνία του τέλους του XIX - αρχές του XX αιώνα», τόμος 1, Μόσχα, 1968, σελ. 195; ΠΡΟΣ ΤΗΝ. Σλουτσέφσκι, «Ποιήματα και ποιήματα», Big Bible. ποιητής, Μόσχα-Λένινγκραντ, 1962; ΑΠΟ.Ζενκόφσκι, "Η παράδοση του ρομαντισμού στο έργο του Κ. Σλουτσέφσκι", - " American Con-tributions to the 7th International Congress of Slavists», The Hague, Mouton, σσ. 567-597.

3) Στις αναμνήσεις της από τον άντρα της Gippiusθεώρησαν αναγκαίο να σημειώσουν ότι μετά το γάμο επέστρεψαν στα σπίτια τους - «δεν έγινε τίποτα και πολύ» (σ. 33-34).

4) Σχετικά με τον «Μεσσία» και τον «Τουτανκαμών στην Κρήτη» Ν. Σ. Αρσένιεφλέει ότι αυτό είναι «το πιο ανθυγιεινό πράγμα που έγραψε [ο Μερεζκόφσκι]» («Δώρα και συναντήσεις της διαδρομής ζωής», Φρανκφούρτη, «Πόσεφ», 1974, σ. 63).

5) Δ.Μερεζκόφσκι. Ιησούς Άγνωστος. Βελιγράδι, (χωρίς ημερομηνία) τ. 1, σελ. 369.

6) Complete Works, εκδ. M. O. Wolf στη Μόσχα το 1911, τ. XV, σελ. 222-223. Περαιτέρω στο κείμενο αυτής της εργασίας, παραθέσεις από το PSS δίνονται σε παρένθεση, με ένδειξη του τόμου και της σελίδας. Τα πλάγια γράμματα, εκτός εάν σημειώνεται διαφορετικά, είναι δικά μου σε όλο το (S.A.Z.),

7) Gippius,σελ. 76-77.

8) Μερεζκόφσκι,X, σελ. 77 επ.; Gippius,σελ. 79, 108, 109; Επιστολή προς τον. Ροζάνοβαμε ημερομηνία 1919 (Vestnik R.S.Kh.D., 1974, No. 112/3, σελ. 148-151) υποδηλώνει ότι η φιλία του με τους Merezhkovsky συνεχίστηκε μέχρι το θάνατο του Rozanov.

9) Gippius,σελ. 95-96.

10) Ό.π., σ. 101-103.

11) V.V.Ζενκόφσκι.Ιστορία της Ρωσικής Φιλοσοφίας. Παρίσι, YMCA - Press, 1950, τ. 1, σ. 296.

12) Γ. Φλωρόφσκι.Τρόποι ρωσικής θεολογίας. Παρίσι, 1937, σ. 457.

13) Τ. Πάχμους.Zinaida Hippius. Carbondale, S. Illinois Univ. Τύπος, 1971,σελ. 139, 153-165.

14) Σ.Ζενκόφσκι.Ρώσοι Παλαιοί Πιστοί - Πνευματικά κινήματα του 17ου αιώνα. Μόναχο, 1970, σ. 30-31, 340-460.

288

Η σελίδα δημιουργήθηκε σε 0,04 δευτερόλεπτα!

Όλοι οι Αθηναίοι, και οι ξένοι που ζούσαν ανάμεσά τους, δεν περνούσαν την ώρα τους πιο πρόθυμα παρά στο να μιλήσουν και να ακούσουν κάτι νέο. Και όρθιος ο Παύλος στη μέση του Αρείου Πάγου είπε: Αθηναίοι! Από όλα βλέπω ότι φαίνεσαι ιδιαίτερα ευσεβής. Διότι, περνώντας και εξετάζοντας τα ιερά σας, βρήκα επίσης ένα βωμό στον οποίο είναι γραμμένο «προς τον άγνωστο Θεό». Αυτόν που τιμάτε χωρίς να το γνωρίζετε, σας κηρύττω.

(Πράξεις 17:21-23)

Δεν είναι τυχαίο που ονομάζουμε τις αρχές του 20ου αιώνα «ασημένια εποχή» του ρωσικού πολιτισμού. Για τη ρωσική διανόηση, αυτά δεν είναι μόνο χρόνια δημιουργικών γνώσεων και μαγευτικού παιχνιδιού ταλέντου. Μια αίσθηση της απατηλής φύσης της ανθρώπινης ύπαρξης, η ανυπεράσπιστη του ανθρώπου στον κόσμο ξαφνικά ξεχειλίζει τη ζωή. Σε όλα μπορείτε να ακούσετε τον αυξανόμενο αποκαλυπτικό ρυθμό:

... Και πάντα σε παγωμένη μπούκα,
Προπολεμικά, άσωτα και τρομερά,
Εκεί ζούσε κάποια μελλοντική βουή.
Αλλά μετά ακούστηκε πιο πνιχτό,
Σχεδόν δεν τάραξε την ψυχή
Και πνίγηκε στις χιονοστιβάδες του Νέβα.

Μια σχεδόν ανεπαίσθητη αίσθηση της εγγύτητας του τέλους του παλιού, οικείου κόσμου ξυπνά σε ένα άτομο την επιθυμία να ανανεώσει την ψυχή του, λαχταρώντας τον πνευματικό κόσμο.

«Σε εκείνα τα χρόνια, όλοι μας ενδιέφερε οδυνηρά το μυστήριο της ύπαρξης και αναζητούσαμε τη λύση του στη θρησκεία και στην επικοινωνία με ανθρώπους που αφοσιώθηκαν σε παρόμοιες αναζητήσεις», έγραψε αργότερα ο Alexander Benois στα απομνημονεύματά του.

Πράγματι, σε όλες τις λογοτεχνικές αναγνώσεις, εκθέσεις, συναντήσεις και βραδιές που γίνονταν στη Μόσχα και την Αγία Πετρούπολη, αργά ή γρήγορα όλες οι συζητήσεις κατέληγαν σε ζητήματα πίστης και θρησκείας. ως επί το πλείστον, ήταν πνευματικά μακριά από την «ορθόδοξη» Εκκλησία, αν και σχεδόν όλοι θεωρούσαν τους εαυτούς τους Χριστιανούς.

Ως εκ τούτου, η θεωρία του Ντμίτρι Μερεζκόφσκι, που υποστηρίχθηκε από τους Zinaida Gippius, Nikolai Minsky, Dmitry Filosofov και Vasily Rozanov, ήταν η πιο δημοφιλής στο δημιουργικό περιβάλλον. Σε αυτό, ο «ιστορικός Χριστιανισμός» και η αιωνόβια εμπειρία της Εκκλησίας αντιτάχθηκαν σε μια «νέα θρησκευτική συνείδηση», χρωματισμένη ξεκάθαρα σε επαναστατικούς μυστικιστικούς τόνους. Κατηγορώντας την Εκκλησία για ασκητισμό, στερώντας από όλα τα έμβια όντα το χρώμα, την τελετουργία και την απροθυμία να παρατηρήσει ένα άτομο, ο Μερεζκόφσκι πρότεινε τη δημιουργία μιας «νέας» εκκλησίας που θα συνδύαζε τα χαρακτηριστικά του γήινου και του ουρανού, θα αγίαζε τη ζωή, την επιστήμη και την τέχνη.

Ναϊάδα με πράσινα μάτια

Dmitry Merezhkovsky και Zinaida Gippius - αυτά τα ονόματα συνδέονται για πάντα με την έννοια του συμβολισμού στη ρωσική ποίηση.

«Μια ψηλή, λεπτή ξανθιά με μακριά χρυσά μαλλιά και σμαραγδένια γοργόνα μάτια… ήταν εντυπωσιακή στην εμφάνισή της. Όλη η Πετρούπολη τη γνώρισε χάρη σε αυτή την εμφάνιση και τις συχνές εμφανίσεις της σε λογοτεχνικές βραδιές, όπου διάβαζε τα... ποιήματά της με εμφανή αυθάδεια», έγραψε για τον Gippius ένας από τους εκδότες της Αγίας Πετρούπολης. Περιττό να πούμε ότι δεν υπήρχε άτομο που να μην είχε ακούσει για αυτήν την εξαιρετική γυναίκα. Ακόμη και ο Λέων Τρότσκι, το 1918, εξηγώντας στους πολίτες ότι «Δεν υπάρχει Θεός, δεν υπάρχουν άγγελοι, δεν υπάρχουν ούτε διάβολοι και μάγισσες», ορίζει αμέσως: «Όχι, όμως, υπάρχει μια μάγισσα - η Ζιναΐδα Γκίπιους».

Ο Gippius έχει πολλά πρόσωπα. Είναι ποιήτρια, συγγραφέας σοβαρών κριτικών άρθρων, και οικοδέσποινα θορυβωδών λογοτεχνικών βραδιών, και μια αλαζονική, κυνική κυρία με ένα τσιγάρο στο ένα χέρι και μια λοργνέτα στο άλλο, και είναι επίσης μια όμορφη γυναίκα και η σύζυγος του Ντμίτρι Μερεζκόφσκι.

Ανώτερος Συμβολιστής

Ποιητής και συγγραφέας, εκπρόσωπος του συμβολισμού, ο Μερεζκόφσκι ξεκίνησε με μια παρακμιακή άρνηση του παλιού κόσμου, με «τραγούδια του λυκόφωτος» μιας λαχτάρας ψυχής.

Έτσι η ζωή είναι τρομερή ασημαντότητα,
Και ούτε αγώνας, ούτε αλεύρι,
Αλλά μόνο ατελείωτη πλήξη
Και γεμάτο ήσυχο τρόμο
Αυτό που φαίνεται - δεν ζω
Και η καρδιά μου σταμάτησε να χτυπά...

Με την πάροδο του χρόνου, εμφανίζεται ένα σημείο καμπής στο έργο του Μερεζκόφσκι. Από την απελπισία, γεννιέται μια δίψα για ένα θαύμα που μπορεί να αναζωογονήσει μια ψυχή που χάνεται. Αυτό το θαύμα για τον Μερεζκόφσκι είναι η ελληνιστική λατρεία της ομορφιάς και της αρμονίας του κόσμου και του ανθρώπου. Ως αποτέλεσμα, το μυθιστόρημα «Ο θάνατος των θεών. Ιουλιανός ο Αποστάτης», στο οποίο ο συγγραφέας θαυμάζει τους ήρωες της ετοιμοθάνατης αρχαιότητας - αισθητικούς, σοφιστές, γνωστικούς, τόσο παρόμοιους με τους συγχρόνους του ίδιου του Μερεζκόφσκι. Ωστόσο, με αυτό το μυθιστόρημα ο Μερεζκόφσκι ξεκινά την ιστορική τριλογία «Χριστός και Αντίχριστος», τονίζοντας ότι όλο το έργο του συνδέεται κατά κάποιο τρόπο με τον Χριστιανισμό.

Κατανοώντας φιλοσοφικά τη χριστιανική ιστορία, η Μερεζκόφσκι πίστευε ότι η Καθολική Εκκλησία είχε εκπληρώσει το ιστορικό της καθήκον να απελευθερώσει τον κόσμο από τον παγανισμό και ήταν καιρός να φύγει από τη σκηνή. Η μελλοντική παγκόσμια «Χριστιανική Αναγέννηση» θα ξεκινήσει χάρη στην Ορθόδοξη Εκκλησία και ο ρωσικός πολιτισμός θα γίνει η βάση της. Διότι μέσα σε αυτό, ανεπαίσθητα για τους «νεκρούς» δογματικούς, αποκαλύπτεται ήδη ο «πραγματικός» Χριστιανισμός, σαν προζύμι στο αλεύρι. Και όταν τελικά η Εκκλησία καταφέρει να το συνειδητοποιήσει αυτό, τότε θα εμφανιστεί στον κόσμο η Ερχόμενη Τρίτη Διαθήκη - «η διαθήκη της Ελευθερίας μετά τις διαθήκες του Νόμου και της Χάριτος».

Ωστόσο, ούτε οι ιεράρχες της Εκκλησίας, ούτε οι απλοί κληρικοί είχαν ιδέα για τις «προβλέψεις» του Μερεζκόφσκι και, φυσικά, θα έπρεπε να είχαν ενημερωθεί.

«Οπωσδήποτε, η σκέψη μας πήρε την εξής μορφή: να δημιουργήσουμε μια ανοιχτή... κοινωνία ανθρώπων της θρησκείας και της φιλοσοφίας για ελεύθερη συζήτηση ζητημάτων της Εκκλησίας και του πολιτισμού... Κανείς μας δεν αρνήθηκε την αυθεντικότητα και την αγιότητα του «ιστορικού» Χριστιανική εκκλησία. Προέκυψε όμως ένα ευρύ και γενικό ερώτημα: ο κόσμος-κοσμος και ο ανθρώπινος κόσμος περιλαμβάνονται στη ζώνη του Εκκλησιαστικού Χριστιανισμού, δηλαδή ο Χριστιανισμός... διατηρούνται από την πραγματική ιστορική Εκκλησία; Γράφει ο Gippius.

Οπότε ορίστηκε ο στόχος, το βασικό πρόβλημα επίσης. Έλειπε ένα άτομο που θα μπορούσε να εκφράσει ζωντανά και με ταλέντο αυτή την «επιθυμία του Θεού» μαζί με την «επιθυμία της ζωής». Ένα άτομο που αναζητά μια θρησκεία που αντί για «απάρνηση, ασκητισμό, μοναξιά... θα δικαιολογούσε, θα αγίαζε, θα αποδεχόταν τη ζωή».

Αυτές οι «απαιτήσεις» πληρούνται πλήρως.

"Δοκίμια συγγραφής συλλογικών συμβούλων"

Είναι δύσκολο να φανταστεί κανείς ένα άτομο πιο αμφιλεγόμενο από τον Β. Ροζάνοφ. Του διάβασαν, οι ιδέες του ξαναλέγονταν μεταξύ τους, ακόμη και για τη φιλελεύθερη δημιουργική διανόηση, ο Ροζάνοφ ήταν λίγο τρομερός. Συγγραφέας με μεγάλο θρησκευτικό ταμπεραμέντο, ακόμη και πάθος, έβλεπε στις διδασκαλίες της Εκκλησίας μόνο τον ασκητισμό αβάσταχτο για αυτόν, χωρίς να παρατηρεί τον ίδιο τον Χριστιανισμό πίσω του, χωρίς να ακούει τα Καλά του Νέα. Ο Ροζάνοφ μοιάζει με έναν τυφλό που ανέλαβε να περιγράψει τη Σιξτίνα Μαντόνα.

Στον «ιστορικό Χριστιανισμό», σύμφωνα με τον Ροζάνοφ, «τίποτα από την ύπαρξη του Χριστού δεν θεωρείται τόσο μεγάλο και σταθερό σύμβολο όσο ο θάνατος. Το να γίνουμε σαν λείψανα, να σταματήσουμε να ζούμε εντελώς, να κινούμαστε, να αναπνέουμε – είναι το γενικό και μεγάλο ιδανικό της Εκκλησίας». Η Εκκλησία δεν βλέπει ότι «στη θλίψη ο άνθρωπος είναι φυσικός χριστιανός. Στην ευτυχία - ένας φυσικός ειδωλολάτρης. Αυτές οι δύο κατηγορίες… δεν φέρονται «σε εμάς», είναι «από εμάς». Αυτοί είναι - εμεις οι ιδιοισε διάφορες πολιτείες». Επίγεια χαρά, γήινη αγάπη - τι πιο όμορφο από αυτό; «Ο παγανισμός είναι πρωί, ο Χριστιανισμός είναι βράδυ… δεν θα έρθει το πρωί, είναι το τελευταίο βράδυ;» Ο Ροζάνοφ είναι λυπημένος. Και δεν πρόκειται για τον αφηρημένο ελληνισμό του Μερεζκόφσκι, αλλά για την αληθινή ιστορία ενός συγγραφέα που συνειδητά έκανε όλο του το έργο εξαρτημένο από τη μοίρα του.

Σε ηλικία δεκαοκτώ ετών, ο Rozanov παντρεύτηκε την σαραντάχρονη Apollinaria Suslova, πρώην ερωμένη του F.M. Ντοστογιέφσκι. Ο γάμος ήταν τραγικός. Αυτή, σύμφωνα με τον Gippius, «ζώντας μαζί του, όχι μόνο τον βασάνιζε, αλλά άφησε το κακό της πόδι σε ολόκληρη τη μετέπειτα ζωή του». Με απλά λόγια, αρνήθηκε κατηγορηματικά να δώσει διαζύγιο. «Ό,τι συνδύασε ο Θεός, αυτός ο άνθρωπος δεν χωρίζει», απάντησε καυστικά σε όλα τα αιτήματα και την πειθώ.

Επομένως, σύμφωνα με τους νόμους της Ρωσικής Αυτοκρατορίας, ο δεύτερος γάμος του Ροζάνοφ θεωρήθηκε πολιτικός και τα πέντε παιδιά που γεννήθηκαν σε αυτόν ήταν παράνομα. Αυτό ήταν το γεγονός που λειτούργησε ως η αρχή της απόρριψης της Εκκλησίας από τον Ροζάνοφ. Από την Εκκλησία, αλλά όχι από τον Χριστό. «Αιώνιε Θεέ, μείνε κοντά μου. Μην με αφήσεις ποτέ», αναφωνεί.

Ο Gippius γράφει: «Ο Ροζάνοφ ήταν παθιασμένος γι' Αυτόν ... Χριστός - Είναι δικός του, αγαπητός, στενός. Και για τον Ροζάνοφ ήταν σαν αυτός ο ζωντανός, αγαπημένος του να τον προσέβαλε τρομερά και άδικα, να του είχε αφαιρέσει κάτι και από όλους τους ανθρώπους, και αυτό είναι όλος ο κόσμος, η κυριαρχία και η ζεστασιά του.

Αφαίρεσε επίσης την οικογενειακή, απρόσκοπτη ευτυχία. Η δεύτερη σύζυγος του Ροζάνοφ, χήρα ενός ιερέα, μέχρι το τέλος των ημερών της (παρά τον κρυφό γάμο) βίωσε αυτή τη «συζυγία» ​​ως τη βαθύτερη τραγωδία και ο σύζυγός της δεν μπόρεσε να αλλάξει το status quo. Δεν μπορούσε, αλλά δεν ήθελε ούτε να το ανεχτεί.

Αν η Εκκλησία έχει βάλει τον θάνατο στη θέση της ζωής και τον ασκητισμό στη θέση της οικογένειας, αν η Εκκλησία μιλάει μόνο για το πνεύμα, τότε αυτός, ο Ροζάνοφ, θα βάλει τη σάρκα στην πρώτη θέση.

«Το φύλο δεν είναι ένα όργανο και όχι μια λειτουργία… αλλά ένα εποικοδομητικό άτομο… είναι ακατανόητο για το μυαλό, αλλά υπάρχει, και ό,τι υπάρχει από Αυτόν και από Αυτόν», λέει ο Rozanov. – Σχέση του σεξ με τον Θεό β σχετικά μεμεγαλύτερη από τη σύνδεση του νου με τον Θεό, ακόμη και από τη σύνδεση της συνείδησης με τον Θεό. Ο άνθρωπος «περιλαμβάνεται στην τάξη της φύσης, και το σημείο αυτής της συμπερίληψης είναι το σεξ ως το μυστικό της γέννησης μιας νέας ζωής». Αυτή η «δημιουργική» λειτουργία του σεξ είναι αγαπητή στον Rozanov· χωρίς αυτήν, ένα άτομο δεν μπορεί να ζήσει ή να αναπνεύσει. Παραδόξως, ο Rozanov απλά δεν βλέπει ένα ολόκληρο άτομο, ένα άτομο με κάποιο τρόπο διαλύεται αμέσως στο πνεύμα και τη σάρκα του, και μόνο η σάρκα είναι η αληθινή αρχή που είναι εγγενής σε ένα άτομο. Η ένωση ενός άνδρα και μιας γυναίκας είναι η πιο όμορφη, χάρη σε αυτήν την ένωση γεννιούνται παιδιά στον κόσμο, χάρη σε αυτό, η ίδια η ζωή συνεχίζεται. Και δεν έχει σημασία αν η Εκκλησία αγίασε αυτή την ένωση, γιατί αρχικά ήταν ευλογημένη από τον Θεό.

«Κορίτσια, κορίτσια - σταθείτε στα πόδια σας! Σας έστειλαν στον κόσμο με την κοιλιά σας, όχι με το κεφάλι σας: είστε οι φύλακες του Δέντρου της Ζωής ... "αναφωνεί με πάθος ο Ροζάνοφ στη συλλογή" Πεσμένα Φύλλα ".

Ο Ροζάνοφ ήταν έτοιμος να πολεμήσει για τον «δικό του» Χριστό και δέχτηκε θερμά και χαρούμενα την ιδέα των Θρησκευτικών-Φιλοσοφικών Συναντήσεων. Η ιδέα άρεσε στον Alexander Benois, και στον Leon Bakst, και στον Nikolai Minsky, ακόμη και στον Sergei Diaghilev. Αυτό δεν έχει ξαναγίνει στην Αγία Πετρούπολη!

Έμενε να πείσει το αντίπαλο στρατόπεδο για την ανάγκη αυτών των συναντήσεων και πρώτα απ' όλα τον αρχιεισαγγελέα της Ιεράς Συνόδου, Κονσταντίν Πέτροβιτς Πομεντόνοστσεφ.

"Ο Pobedonostsev άνοιξε φτερά κουκουβάγιας πάνω από τη Ρωσία"

Έτσι περιέγραψε ο Alexander Blok την εποχή που σχετίζεται με το όνομά του. Μέχρι το θάνατό του το 1907, ο Pobedonostsev παρέμεινε επικεφαλής εισαγγελέας της Συνόδου. Το κύμα της επανάστασης του 1905 είχε ήδη υποχωρήσει, φέρνοντας στη χώρα τόσο το Σύνταγμα όσο και την κατάργηση της προκαταρκτικής λογοκρισίας, και ο Πομεντόνοστσεφ παρέμεινε νομικά αυτός που είπε «ναι» ή «όχι» σε οποιαδήποτε ζωντανή κίνηση της ψυχής στη Ρωσία. «Μην», ήταν οι αγαπημένες του λέξεις. Ο Pobedonostsev πίστευε ότι οι άνθρωποι που νοιαζόταν, δεν χρειάζεταικατανοούν τα λόγια των προσευχών δεν χρειάζεταισκεφτείτε το νόημα της λατρείας, αφού η αλήθεια κατανοείται όχι με τη λογική, αλλά με την πίστη, «στέκοντας πάνω από κάθε θεωρητικό τύπο και συμπεράσματα της λογικής». Αυτή η πίστη, διαστρεβλωμένη από ημι-ειδωλολατρικές παραδόσεις και τελετουργικές πεποιθήσεις, ήταν ήδη αρκετή στον πατριαρχικό ρωσικό λαό.

Στον προϊστάμενο εισαγγελέα δεν άρεσε η θεολογία και η όποια «αναζήτηση της αλήθειας» και φοβόταν, δεν ήθελε ο κόσμος να σκέφτεται και να μιλάει για πίστη. Όλες αυτές οι «πνευματικές αναζητήσεις» είναι μόνο ασκήσεις ενός περίεργου και αδρανούς μυαλού και ένας απλός άνθρωπος που ζει σωστά και ειλικρινά μόνο σύγχυση προκαλεί.

Είναι ενδιαφέρον ότι ο Pobedonostsev ήταν εξίσου φοβισμένος από τον Λέοντα Τολστόι, και τον Βλαντιμίρ Σολόβιοφ, και τον ... Άγιο Θεοφάνη τον Ερημικό, και, επιπλέον, οι δύο τελευταίοι είναι σχεδόν περισσότεροι από τον πρώτο.

Πιο αγαπητοί απ' όλους ήταν οι αγροτικοί βοσκοί και τα αναλφάβητα παιδιά τους. Από αυτούς δεν ήταν απαραίτητο να περιμένουμε εκπλήξεις, ήταν το κλειδί της αξιοπιστίας και του αμετάβλητου. Και από ένα τέτοιο άτομο ήταν απαραίτητο να ληφθεί συγκατάθεση για τη διεξαγωγή συναντήσεων της προφανώς ελεύθερα σκεπτόμενης διανόησης με τον κλήρο.

Όχι βάσει νόμου, αλλά όχι εκτός

Ήταν ένα συναρπαστικό, συναρπαστικό παιχνίδι: να αναγκάσει τον Πομεντόνοστσεφ να δώσει «άδεια».

Ο Gippius μιλά για αυτό ως εξής: «Ο Rozanov δεν συμμετείχε πολύ στις προκαταρκτικές συζητήσεις του σχεδίου δράσης. Δεν ήταν καλός εκεί όπου χρειάζονταν πρακτικές σκέψεις και ένα είδος τακτικής. Δεν καταλάβαινε οργανικά κανένα «μυστικό» και αθώα θόλωσε ό,τι ήξερε σε όποιον θα έπρεπε... Σιγά σιγά σκιαγραφήθηκε ένα μονοπάτι πίσω από μια πυκνή κουρτίνα. Αυτό το «μονοπάτι» ήταν ο Βαλεντίν Τερνάβτσεφ, υπάλληλος για ειδικές αποστολές υπό τον αρχιεισαγγελέα της Ιεράς Συνόδου, τον οποίο ο Σεργκέι Μακόφσκι θυμάται: «Αν δεν ήταν αυτός, δύσκολα θα είχε βγει από μια επιχείρηση που ήταν εξαιρετικά δύσκολη. εφαρμόσει εκείνη την εποχή. Μόνος του κατάφερε να μιλήσει με εκπροσώπους της Εκκλησίας ως δικό του πρόσωπο, που ανήκε στο νου και στην καρδιά της, και το ίδιο φαινόταν στους μη εκκλησιαστικούς ακροατές, που κάθε άλλο παρά μοιράζονταν την άνευ όρων πίστη του... Άνθρωπος με φωτεινό μυαλό, υψηλή πνευματικότητα και ακλόνητη ηθική βούληση. Ήταν ο Ternavtsev που κατάφερε να πείσει τον στενό κύκλο του Pobedonostsev για την ανάγκη αυτών των συναντήσεων.

Στις 8 Οκτωβρίου 1901 πραγματοποιήθηκε η συνάντηση των ιδρυτών των Θρησκευτικών και Φιλοσοφικών Συνελεύσεων Ντμίτρι Μερεζκόφσκι, Ντμίτρι Φιλοσόφοφ, Βασίλι Ροζάνοφ, Βίκτορ Μιρολιούμποφ και Βαλεντίν Τερνάβτσεφ με τον κύριο εισαγγελέα. Και έτσι, υπό τη σημαία ιεραποστολικών συνεντεύξεων μεταξύ «εκπροσώπων της Εκκλησίας και ανθρώπων που αναζητούν τη θρησκευτική αλήθεια», με ημι-ιδιωτικό τρόπο, χωρίς επίσημο καταστατικό, επιτρέπονταν τέτοιες συναντήσεις.

Το βράδυ της ίδιας ημέρας, οι ιδρυτές σε πλήρη ισχύ (συμπεριλαμβανομένων των Gippius, Bakst και Benois) έγιναν δεκτοί στη Λαύρα από τον Μητροπολίτη Αγίας Πετρούπολης και Λάντογκα Αντώνιο (Vadkovsky). Ο Vladyka ευλόγησε τη διεξαγωγή των συναντήσεων και υποσχέθηκε την ειλικρινή υποστήριξή του στην έναρξη των εργασιών. Μετά το κοινό, «κυρίως η συζήτηση αφορούσε τη λευκή κουκούλα με έναν διαμαντένιο σταυρό που μας χτύπησε και για την ομορφιά και τη μεγαλειώδη στοργική στάση του Μητροπολίτη Αντώνιου», γράφει ο Alexander Benois στο My Memoirs.

καλός ποιμένας

Διαμαντένιος σταυρός στο κλομπούκ του Μητροπολίτη... η μόνη «πολυτέλεια» του Επισκόπου Αντώνιου. Διαφορετικά, ήταν ένας πραγματικός αδιάφορος άνθρωπος: επέβαινε σε μια απλή άμαξα, ακυρώνοντας την κύρια έξοδο. δώρισε το ετήσιο επίδομά του και ένα μερίδιο από τη λεγόμενη «συλλογή κούπας» σε φιλανθρωπικές οργανώσεις και μοίρασε τα υπόλοιπα χρήματα σε άπορους κληρικούς και τις οικογένειές τους. Όλοι όσοι γνώριζαν αυτόν τον υπέροχο άνθρωπο παρατήρησαν την εγκαρδιότητα, την καλή θέληση και τη λεπτότητα του. Ο Μητροπολίτης Αντώνιος αποκατέστησε το προ-Πετρινό έθιμο να επισκέπτεται τις φυλακές τη Λαμπρή Εβδομάδα και στη γιορτή της Γεννήσεως του Χριστού, πήγε στα νοσοκομεία των φυλακών και οργάνωσε δωρεές για κρατούμενους. Υπό αυτόν δημιουργήθηκε η Προσυμβουλιακή Παρουσία, η οποία κατέταξε αμέσως τον μητροπολίτη στη βαθμίδα των φιλελεύθερων ιεραρχών της Εκκλησίας.

Η απόφαση της Ιεράς Συνόδου για τον Κόμη Λέοντα Τολστόι του 1901 είναι απόδειξη της απομάκρυνσης του Τολστόι από την Εκκλησία, καρπός του εκδοτικού έργου του Μητροπολίτη Αντώνιου. Στην αρχική έκδοση που συνέταξε ο Pobedonostsev, επρόκειτο για τον αφορισμό από την Εκκλησία, ενώ η Vladyka άφησε την πόρτα ανοιχτή: ο Τολστόι δεν είχε παρά να την χτυπήσει.

Καθεδρικός Ναός Τριάδας της Λαύρας Alexander Nevsky, 1912. Στην κηδεία του Μητροπολίτη Αντώνιου, ανάμεσα στους επισκόπους, στέκονται κοντά οι Αρχιεπίσκοποι Σέργιος (Στραγκορόντσκι) και Αντώνιος (Χραποβίτσκι), οι πλησιέστεροι βοηθοί του Μητροπολίτη Αντώνιου σε όλες τις προσυνοδικές δραστηριότητες. Θα περάσει ο καιρός, και αυτοί είναι που θα φέρουν την ευθύνη ενώπιον του Θεού για όλους τους Ρώσους που δεν έχουν απομακρυνθεί από την πίστη τους, τόσο στη Σοβιετική Ρωσία όσο και στο εξωτερικό: ο Μητροπολίτης Σέργιος θα γίνει Πατριαρχικός Τομέας Τένενς και αργότερα Πατριάρχης Μόσχας και πάσης Ρωσίας. και ο Μητροπολίτης Αντώνιος θα προΐσταται της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας στο Εξωτερικό.

«Περπάτησαν προς τον κόσμο με ανοιχτή καρδιά»

Επιτρέπονταν λοιπόν οι Θρησκευτικές-Φιλοσοφικές Συναντήσεις. Πρόεδρος του Συμβουλίου των Συνελεύσεων έγινε ο Πρύτανης της Θεολογικής Ακαδημίας της Αγίας Πετρούπολης Επίσκοπος Yamburg Sergius (Stragorodsky), ενώ Αντιπρόεδρος έγινε ο Αρχιμανδρίτης Σέργιος, Πρύτανης του Σεμιναρίου της Αγίας Πετρούπολης.

Δίνοντας μια αξιολόγηση στους κληρικούς που συμμετείχαν στις συναντήσεις, ο Μερεζκόφσκι έγραψε: «Πήγαν προς τον κόσμο με ανοιχτή καρδιά, με βαθιά απλότητα και ταπεινότητα, με ιερή επιθυμία να κατανοήσουν και να βοηθήσουν, «να αναζητήσουν τους χαμένους».

Η μικρή αίθουσα της Αυτοκρατορικής Γεωγραφικής Εταιρείας επιλέχθηκε για τη διεξαγωγή συνεδριάσεων. Ένα τραπέζι καλυμμένο με πράσινο ύφασμα στεκόταν σε όλο του το μήκος και πρόσθετες καρέκλες για τους επισκέπτες τοποθετήθηκαν κατά μήκος των τοίχων. Το άγαλμα του Βούδα, που στεκόταν στη γωνία, ήταν τυλιγμένο σε ένα σκούρο τσίτι. «Μακριά από τον πειρασμό», αντέδρασε ειρωνικά ο Gippius, που το είδε.

Στην πρώτη κιόλας συνάντηση δεν υπήρχε ούτε μια άδεια θέση στην αίθουσα. «Εδώ είναι οι επίσκοποι - μέχρι το δασύτριχο λιοντάρι Innokenty (Belyaev. – M.V.), και αρχιμανδρίτες - μέχρι τον ασκητή Φεοφάν ... Εδώ είναι οι εστέτες, ολόκληρος ο «Κόσμος της Τέχνης» μέχρι τον Ντιάγκιλεφ. Κοσμικοί φοιτητές, πνευματικοί μαθητές... και τέλος οι πιο αληθινοί διανοούμενοι, κρατώντας τον εαυτό τους με φόβο και περιέργεια», θυμάται ο Gippius.

Οι μελλοντικοί αντίπαλοι κοιτούσαν ο ένας τον άλλον με ενδιαφέρον.

Στην εναρκτήρια ομιλία του, ο Επίσκοπος Σέργιος είπε: «Ο χωρισμός και η αμοιβαία παρεξήγηση μας είναι δύσκολος για εμάς. Μας βαραίνει η συνείδηση ​​της καταστροφικότητας αυτού του χωρισμού και όλης της ευθύνης μας γι' αυτόν. Χρειαζόμαστε έναν δρόμο προς την ενότητα, έτσι ώστε… τότε να μπορέσουμε να ζήσουμε μαζί και να εργαστούμε για το κοινό καλό της Ρωσίας».

Μετά τη Vladyka Sergius, ο Valentin Ternavtsev εκφώνησε μια κεντρική ομιλία, «Η Ρωσική Εκκλησία αντιμετωπίζει ένα μεγάλο έργο». Ιταλός από μητέρα, ψηλός, χοντρός, μαυρογένιος, με έντονο νότιο ταμπεραμέντο, ο Ternavtsev έκανε ανεξίτηλη εντύπωση. Αλλά αυτό που ήθελε να μεταφέρει στο κοινό δεν ήταν λιγότερο εντυπωσιακό. Περιγράφοντας εν συντομία την κατάσταση στη Ρωσία, ο ομιλητής παραδέχτηκε ότι ήταν απελπιστική. Έβλεπε τον λόγο στις άλυτες αντιφάσεις μεταξύ της ανώτατης εξουσίας και της γραφειοκρατίας, μεταξύ των ανθρώπων που ζουν σύμφωνα με τα ιδανικά της Εκκλησίας, και του Zemstvo, που δεν θέλουν να το λάβουν υπόψη, μεταξύ της Εκκλησίας, της κοσμικής σκέψης και της εκπαίδευσης. . Μόνο η Εκκλησία μπορεί να ενώσει όλες αυτές τις δυνάμεις για την αναβίωση της Ρωσίας. Όμως η Εκκλησία κηρύττει τα ουράνια και αποσύρεται από την επίγεια, κοινωνική υπηρεσία, ενώ η διανόηση αφιερώνει όλη της τη δύναμη μόνο στην υπηρεσία των ανθρωπιστικών ιδανικών, χωρίς να τα υποστηρίζει πνευματικά. «Έρχεται η ώρα, όχι μόνο με λόγια, αλλά και με πράξεις, να δείξουμε ότι η Εκκλησία δεν περιέχει μόνο ένα μεταθανάτιο ιδανικό. Ήρθε η ώρα να αποκαλυφθεί η αλήθεια που κρύβεται στον Χριστιανισμό για τη γη - τη διδασκαλία και το κήρυγμα για το χριστιανικό κράτος. Σύμφωνα με τον Ternavtsev, θα έπρεπε να υπάρξει μια «θρησκευτική αναγέννηση του σχετικά μεεπίσημη ευημερία της εξουσίας». «Έρχεται η ώρα που το ζήτημα του Χριστού θα γίνει για τις αρχές ζήτημα ζωής και θανάτου, πηγή ατελείωτης ελπίδας ή ατελείωτης φρίκης... Αυτό είναι νέο στον Χριστιανισμό, και αυτό είναι για τη Ρωσία ο δρόμος της θρησκευτικής δημιουργικότητας και αποκάλυψη της παγκόσμιας σωτηρίας... Και μπορεί να θεωρηθεί εντελώς κατορθωμένο γεγονός, ότι το να κηρύττει στη Ρωσία σημαίνει να κηρύξετε σε όλο τον κόσμο», ολοκλήρωσε θριαμβευτικά την ομιλία του ο Ternavtsev.

Ο Gippius γράφει ότι η έκθεση του Ternavtsev άρεσε πολύ σε «όλους τους κοσμικούς», επειδή, κατά τη γνώμη τους, αφορούσε το αν οι υπάρχουσες χριστιανικές ομολογίες, και κυρίως η Ορθόδοξη Εκκλησία, μπορούν να απαντήσουν στα «καθολικά ερωτήματα» που έχουν συσσωρευτεί στο πέρασμα των αιώνων. θέτοντας τα θεμέλια για τη θρησκευτική ένωση της ανθρωπότητας. Ο πρόεδρος της συνεδρίασης πήρε τον λόγο.

Ο επίσκοπος Σέργιος κατάφερε να κατευνάσει τον «θυελλώδη ενθουσιασμό» και να κατευθύνει τη συζήτηση της έκθεσης προς την κατάλληλη κατεύθυνση: συμφωνώντας με τον Τερνάβτσεφ για την ανάγκη αναβίωσης της Ρωσίας, επεσήμανε ότι κάθε καλός στόχος στη γη «μπορεί να επιτευχθεί ακόμη και με διαθέσιμα (δηλαδή υπάρχοντα) εκκλησιαστικά ιδανικά». «Όταν οι εκπρόσωποι της Εκκλησίας φιλοδοξούσαν πραγματικά για το ουράνιο, έφτασαν και στα γήινα», εξήγησε τη σκέψη του ο Vladyka.

Η συζήτηση του θέματος συνεχίστηκε μέχρι αργά το βράδυ. Επιστρέφοντας στο σπίτι, ο συγκινημένος Μερεζκόφσκι έγραψε: «Ο Επίσκοπος έδειξε με το πνεύμα του πώς να συμπεριφέρεται: όχι να ψάχνεις το δικό σου, αλλά να προστατεύεις κάποιου άλλου... Η ματαιοδοξία και η αυτοεκτίμηση πέθανε και ένα ζωντανό ρεύμα πνευματικών ενδιαφερόντων σφυρηλατήθηκε. ”

Υπέροχο και τρομερό

Φυσικά, στην ημερήσια διάταξη των συνεδριάσεων μπήκε και το θέμα του «αφορισμού του Λέοντος Τολστόι από την Εκκλησία», που ανησύχησε τότε σχεδόν όλη τη Ρωσία. Κύριος ομιλητής σε αυτή τη συνάντηση ήταν ο Ντμίτρι Μερεζκόφσκι. Προσπαθώντας να είναι αντικειμενικός, ο Μερεζκόφσκι περιέγραψε αρχικά λεπτομερώς την αγανάκτηση του φιλελεύθερου Τύπου για την «επαίσχυντη πράξη». Το «προχωρημένο» κοινό υπενθύμισε τα πάντα στην Εκκλησία, ακόμη και το αναγκαστικό Βάπτισμα της Ρωσίας («όποιος δεν έρχεται αύριο στον Δνείπερο δεν είναι φίλος του πρίγκιπα ...»). Μέρος της «κοσμικής» πλευράς υποστήριξε ενεργά αυτήν την άποψη (δεν πρέπει να ξεχνάμε: ο Τολστόι ήταν το είδωλο πολλών, πολλών, «κοινότητες Τολστόι» δημιουργήθηκαν σε όλη τη Ρωσία), γεγονός που ανάγκασε τον κλήρο να τονίσει όχι λιγότερο συναισθηματικά στην προφανή προσβολή του Τολστόι για τον ίδιο τον θεσμό της Εκκλησίας και για όλα τα μυστήρια της. Τελειώνοντας το κύριο μέρος, ο Μερεζκόφσκι εξέφρασε την προσωπική του άποψη: «Στον μηδενισμό του Τολστόι, ολόκληρη η μετα-Πετρινική πολιτιστική Ρωσία ...< думая >που παλεύει με την Εκκλησία, δηλαδή με την ιστορία, με τον λαό, για τη δική του σωτηρία - στην πραγματικότητα, αγωνίζεται για τη δική του καταστροφή: ένας τρομερός αγώνας, παρόμοιος με τον αγώνα μιας αυτοκτονίας με κάποιον που τον εμποδίζει να βάλει τα χέρια πάνω στον εαυτό του.

Ήταν μια εντελώς απροσδόκητη τροπή της συζήτησης. Πρώτα απ 'όλα, γιατί άγγιξε άμεσα τους εκπροσώπους αυτής της κουλτούρας παρόντες. Ακούστηκε θόρυβος, φωνές γεμάτες αμοιβαίες διεκδικήσεις ακούγονταν από παντού. Ίσως σε αυτή τη συνάντηση επισκέφτηκε ο Maximilian Voloshin, περιγράφοντας αυτό που είδε ως εξής: «Τα χλωμά και εξαντλημένα πρόσωπα των συγγραφέων της Πετρούπολης διάσπαρτα με μαύρες κουκούλες μοναχών, τεράστια γκρίζα γένια και γραφικά κεφάλια ιερέων, μωβ και καφέ ράσα. ένα απότομο τρέμουλο πίστης και μίσους που σάρωνε τις συναντήσεις - όλα αυτά οδήγησαν σε μια αόριστη ιδέα ενός σχισματικού καθεδρικού ναού του 17ου αιώνα.

Ως αποτέλεσμα, το πρόβλημα της σχέσης μεταξύ Τολστόι και Εκκλησίας εξελίχθηκε σε μια έντονη συζήτηση για τη σχέση μεταξύ της Εκκλησίας και του αυταρχικού ρωσικού κρατιδίου, συμπεριλαμβανομένης της συνοδικής κυβέρνησης. Όλοι, ανεξαιρέτως, ήθελαν να μιλήσουν, οπότε ο πρόεδρος αναγκάστηκε να αναβάλει τη συζήτηση για τις επόμενες συνεδριάσεις.

«Αιώνιο» θέμα

Μετά από συζητήσεις με τους επισκόπους Αντώνιο και Σέργιο, αποφασίστηκε να αφιερωθούν αρκετές συναντήσεις στο θέμα του χριστιανικού γάμου προκειμένου να δοθεί η ευκαιρία και στις δύο πλευρές να μιλήσουν. Ήταν ένα θέμα «Ροζάνοφ», σύμφωνο με το «Οικογενειακό ζήτημα στη Ρωσία», ένα οδυνηρό θέμα που υπέστη προσωπικά ο ίδιος. Είχε κάτι να πει. Ακριβώς δίπλα του βρισκόταν η θεωρία της «αγίας σάρκας» κοινή στον Ροζάνοφ και τον Μερεζκόφσκι, η οποία αντιτίθεται στον εκκλησιαστικό ασκητισμό.

Στις συναντήσεις, ο Ροζάνοφ πολύ σπάνια παρενέβαινε στη συζήτηση, κυρίως άκουγε και έγραφε γρήγορα τα σχόλιά του σε ένα σημειωματάριο. Αλλά δεν τα διάβασε ο ίδιος, αλλά εμπιστεύτηκε κάποιον άλλο, επιπλέον, ποτέ δεν ήταν γνωστό εκ των προτέρων ποια θα ήταν αυτή τη φορά η «φωνή του Ροζάνοφ».

Το θέμα άνοιξε ο Ιερομόναχος Μιχαήλ (Σεμένοφ) με την έκθεσή του «Περί Γάμου (Ψυχολογία του Μυστηρίου)». Ο Γίππιος γράφει γι' αυτόν ως εξής: «Ιερ. Ο Μιχαήλ φημιζόταν ότι ήταν «λόγιος θεολόγος»… είχε επίσης «κοσμική» μόρφωση, εξοικείωση με τη σύγχρονη λογοτεχνία, την ποίηση… Είχε ακούσει, βέβαια, ότι ο συγγραφέας Ροζάνοφ, που ασχολείται ειδικά με το «θέμα του γάμου»… κατηγορεί Οι «μοναχοί» και η ίδια η Εκκλησία, ότι η προσήλωση στον ασκητισμό τους έκανε να «κοιτάζουν στραβά» τον γάμο και την οικογένεια… Ιερ. Ο Μιχαήλ σκέφτηκε, πιθανώς, ότι ήταν απαραίτητο να ξεκινήσει απευθείας με το θέμα του Ροζάνοφ.

Ακούγοντας την έκθεση, ο Rozanov σημείωσε αμέσως την απάντηση στο σημειωματάριό του: «Ένας άνδρας και μια γυναίκα δεν περιλαμβάνονται σε έναν χριστιανικό γάμο, ο γάμος δεν περιλαμβάνεται σε έναν χριστιανικό γάμο, η γέννηση δεν περιλαμβάνεται σε έναν χριστιανικό γάμο. Η Εκκλησία δεν αγαπά τον γάμο, όχι τον γάμο, όχι τα παιδιά, αλλά εκείνες τις καρέκλες στις οποίες κάθεται στο τέλος του γάμου... Η Εκκλησία νοιάζεται μόνο για την παρθενία, την αληθινή διδασκαλία της Εκκλησίας, φυσικά, κατάγάμος."

Όταν εκφράστηκε το σχόλιο του Ροζάνοφ, ο αρχιερέας Ιωάννης Γεγκόροφ μίλησε εκ μέρους του κλήρου. Είπε: «Η παρθενία είναι η αρχέγονη ομορφιά, η θεόκτητη φύση του ανθρώπου... Ο Χριστιανισμός, που κηρύττει την παρθενία, κηρύττει την παρθενία της φύσης από κάθε άποψη».

Η απάντηση του Ροζάνοφ ήταν προκλητική: «Το ζήτημα του γάμου και της παρθενίας θα διευθετηθεί στη συνέχεια όταν αποφασιστεί ποιο είναι ανώτερο: γάμος ή παρθενία. Ο ομιλητής λέει ότι η παρθενία είναι υψηλότερη... Θα επισημάνω το αντίθετο... Τι είναι ο άντρας; Εικόνα και ομοίωση του Θεού. Τι είναι ο Θεός; Τριάδα, η οποία, όπως γνωρίζετε: Πατέρας και Υιός και Πνεύμα. Το ερώτημα είναι ποιο είναι το τρίτο; Αυτό απαντάται συνήθως με σιωπή, αλλά σε ένα βιβλίο λέει: μητέρα. Το Άγιο Πνεύμα είναι η μητέρα. Η Θεότητα είναι ουσιαστικά μια οικογένεια: Πατέρας, Υιός και Μητέρα. Αυτό βέβαια κανείς δεν το περίμενε, ακόμη και οι κληρικοί μπερδεύτηκαν. Έγινε μια παύση.

Όμως ο θρίαμβος δεν έγινε. Ο συγγραφέας και θεολόγος Μ.Α. σηκώθηκε από τη θέση του. Νοβοσέλοφ. Στα σκληρά του λόγια υπήρξε καταδίκη όλων των «κοσμικών» που δεν κατανοούν και δεν αναγνωρίζουν τη θεότητα της Εκκλησίας. Ειδικά ο Ροζάνοφ «το κατάλαβε»: Ο Νοβοσέλοφ του υπενθύμισε τα λόγια του Αποστόλου Παύλου: «... το τέλος τους είναι ο θάνατος, ο θεός τους είναι η μήτρα τους και η δόξα τους είναι στη ντροπή: σκέφτονται τα γήινα πράγματα». «Όταν τελείωσε η ομιλία, κανείς δεν ήθελε να έχει αντίρρηση. Ο Μερεζκόφσκι παρατήρησε μόνο ότι από «χριστιανική σκοπιά, δεν έπρεπε κανείς να κατηγορήσει τους πάντες τόσο αιματηρά», παραδέχεται ο Γκίπιους.

Αλλά ο Ροζάνοφ δεν το έβαλε κάτω, γιατί είχε ακόμα το δικαίωμα να κάνει την κύρια αναφορά. Η έκθεση ήταν έτοιμη για την επόμενη συνάντηση. Ας δώσουμε τον λόγο στον ίδιο τον συγγραφέα:

«Πρότεινα στους νεόνυμφους, για πρώτη φορά μετά το γάμο, να μείνουν εκεί που παντρεύτηκαν... Φαντάστηκα τη νύχτα και το μισό ναό με ανοιχτό τρούλο, κάτω από τα αστέρια, ανάμεσα στα οποία υψώνονται μικρά δέντρα και λουλούδια ... Εδώ, ανάμεσα στα λουλούδια και τα δέντρα κάτω από τα αστέρια, στη φύσηκαι ταυτόχρονα στο ναόοι νέοι περνούν μια εβδομάδα, δύο, τρεις, τέσσερις… Δεν είναι… στη λατρευτική μας λειτουργία δεν διακηρύσσεται: «Σας λέω ότι Η Βασιλεία του Θεού μοιάζει με το Νυφικό...»;..Συνεισφέρετε στην εκκλησία μας Αίθουσα γάμουκαι υπήρχε η σκέψη μου… Ταυτόχρονα, φυσικά, καμία πράξη (όπως προτείνει ο Επίσκοπος Αντώνιος (Khrapovitsky. – M.V.) δεν θα είναι ορατό, αφού μετά την πτώση όλα αυτά υποδεικνύεται ότι είναι κρυφά και απόκρυψη ... και είναι να θυμάστε αυτό ... ξεχωριστές θαλάμες (στις κόγχες των τοίχων ...) κρεμασμένα με δέρματα, δέρματα ζώων,έχοντας μόνο την κορυφή ανοιχτή για να συνδεθεί με τον αέρα του ναού».

«Δείξε μας τον δρόμο»

Τελικά, τον Φεβρουάριο του 1903, προσέγγισαν τα «άγια των αγίων» - το ζήτημα της «δογματικής ανάπτυξης». Στην πραγματικότητα, υποστήριξαν όχι τόσο για την ανάπτυξη των υπαρχόντων δογμάτων (με την κυριολεκτική έννοια του όρου), αλλά για το ενδεχόμενο «νέων αποκαλύψεων» σχετικά με την ανάπτυξη της χριστιανικής δημιουργικότητας και πολιτισμού. Δεν πρέπει να λησμονείται ότι όλοι οι παρευρισκόμενοι λαϊκοί θεωρούσαν τους εαυτούς τους Χριστιανούς και το θέμα αυτό είχε άμεση σχέση με τους εαυτούς τους.

Τα θέματα που καλύφθηκαν ήταν τα εξής:

• Μπορεί η δογματική διδασκαλία της Εκκλησίας να θεωρηθεί ολοκληρωμένη;
• Έχουν πραγματοποιηθεί στην πραγματικότητα οι αποκαλύψεις που περιέχονται στον Χριστιανισμό από την ευρωπαϊκή ανθρωπότητα (στο κράτος, την κοινωνία, την οικογένεια, τον πολιτισμό, την τέχνη);
• Είναι δυνατή η περαιτέρω θρησκευτική δημιουργικότητα στον Χριστιανισμό, ποιοι είναι οι δρόμοι του, πώς μπορεί να εναρμονιστεί με την Αγία Γραφή και την Παράδοση της Εκκλησίας, τους κανόνες των Οικουμενικών Συνόδων και τις διδασκαλίες των Αγίων Πατέρων;

Κατά τη συζήτηση αυτών των, ειλικρινά, «αβάσταχτων» ερωτημάτων, σημειώθηκε επίσης διχασμός στις τάξεις της εκκλησίας. Ο καθηγητής θεολογίας Peter Ivanovich Leporsky απάντησε αμέσως αρνητικά σε όλες τις ερωτήσεις. Ούτε ο «ποσοτικός πολλαπλασιασμός των δογμάτων» ούτε ακόμη περαιτέρω κατανόηση του μυστικού που περιέχεται σε αυτά είναι δυνατός. «Η δογματική δηλώνει μόνο ένα γεγονός», τόνισε. Αμφισβητώντας αυτή τη δήλωση, ο καθηγητής Alexander Ivanovich Brilliantov σημείωσε ότι «το να επιμείνεις στο ακατανόητο της αποκάλυψης σημαίνει να αρνηθείς την ίδια την έννοια της αποκάλυψης ... η αποκάλυψη πρέπει να αφομοιωθεί με πίστη και γνώση ...» τον υποστήριξε και ο αρχιερέας John Slobodskoy: «Εμείς ανάγκη να αποκαλύπτουμε όλο και περισσότερο με την εμπειρία του νου την αλήθεια που μας δόθηκε για να την ενσωματώσουμε σε νέες εκφράσεις, και αυτό το νέο θα μαρτυρήσει τη ζωή της Εκκλησίας, την αληθινή ζωή της θρησκευτικής συνείδησης... Η ανάπτυξη των δογμάτων δεν είναι παρά η ανάπτυξη ολόκληρης της ζωής μας, του ίδιου του ανθρώπου κατά την εικόνα του Χριστού».

Η διανόηση ταράχτηκε: είναι δυνατόν να ζεις και να εμπνέεσαι από δόγματα και πώς να το πετύχεις αυτό; Τα υπάρχοντα δόγματα, ακόμη και αν δίνονται μέσω της Αποκάλυψης, δεν είναι κατάλληλα για αυτό.

Χάρη στον Ροζάνοφ, ο οποίος δήλωσε ότι «ο Θεός είναι ο πιο γλυκός από τους πιο γλυκούς, και έτσι άρχισαν να χτίζουν οι «δογματικοί», ο Χριστός έκλαψε και έφυγε από τους οικοδόμους», προέκυψε το ερώτημα μιας «νέας αποκάλυψης» που θα έπρεπε να αγιάζει το «χαρούμενο». , γήινη» δημιουργικότητα.

Ο Ροζάνοφ υποστηρίχθηκε από τον Μερεζκόφσκι. Ήταν για το αν είναι δυνατόν να τεθούν πνευματικά χαρίσματα στην υπηρεσία του δώρου της δημιουργικότητας: «Αν κάθε στιγμή προσευχής είναι μια αποκάλυψη, γιατί δεν παραδέχεσαι ότι θα υπάρξουν αποκαλύψεις από τις οποίες εξαρτάται η μοίρα του κόσμου; μια νέα εικόνα της Εκκλησίας, μια νέα εικόνα ηθικής;». Αυτή η ερώτηση αφορούσε άμεσα τον Επίσκοπο Σέργιο ως επικεφαλής του «εκκλησιαστικού» μέρους των συναντήσεων. Η Vladyka απάντησε: «Στη μοναχική μου προσευχή υπάρχουν αποκαλύψεις. Αλλά όλες αυτές οι αποκαλύψεις δεν έχουν κανένα νόημα, για παράδειγμα, για την επιστήμη και την τέχνη».

Οι κληρικοί ξεκαθάρισαν στους αντιπάλους τους ότι κατηγορηματικά δεν ήθελαν να μπουν στο δρόμο της συζήτησης για αφηρημένες θρησκευτικές και φιλοσοφικές κατασκευές, αλλά θα συνέχιζαν να προστατεύουν ακούραστα την κληρονομιά που τους εμπιστεύτηκε ο Θεός.

Τα λόγια του καθηγητή της Θεολογικής Ακαδημίας, Αρχιερέα Sergius Sollertinsky, τόνισαν περαιτέρω την απελπισία της κατάστασης. Απευθυνόμενος στους αντιπάλους του, παρατήρησε ότι «σε μια εποχή που το κεφάλι είναι πολύ φωτισμένο και ικανό να κατανοήσει τα βάθη του χριστιανισμού, οι πράξεις μας όχι μόνο δεν είναι χριστιανικές, αλλά με την πλήρη έννοια του παγανιστικού... Δεν πρέπει όλες οι δυνάμεις του ανεπτυγμένου μυαλού μας να συγκεντρωθεί σε... ηθικά καθήκοντα;...».

Ήταν αρκετά ενοχλητικό. Η Εκκλησία όχι μόνο δεν αποδέχεται την πρόταση να παρουσιαστεί ως ενιαίο μέτωπο προς όφελος της ανθρωπότητας, αλλά επισημαίνει επίσης στη διανόηση ότι είναι απαραίτητο να ξεκινήσει κανείς από μικρά, δηλαδή από τον εαυτό του, και μετά να φροντίσει όλα αυτά. ζώντας στη γη.

Σε απάντηση, εξ ονόματος ολόκληρης της «κοσμικής» πλευράς, ο Μερεζκόφσκι μίλησε: «Για εμάς, ο Χριστιανισμός είναι εξαιρετικά απροσδόκητος, εορταστικός. Εδώ είμαστε ακριβώς αυτοί οι ακάλεστοι, απρόσκλητοι στο γλέντι - περαστικοί από τον κεντρικό δρόμο: τελώνες, αμαρτωλοί, πόρνοι, ληστές, αναρχικοί και μηδενιστές. Είμαστε ακόμα στο σκοτάδι της νύχτας μας, αλλά έχουμε ήδη ακούσει το δεύτερο κάλεσμα του Νυμφίου, αλλά δειλά, ντρεπόμενοι για την απρεπή, όχι πνευματική, μη εκκλησιαστική εμφάνισή μας, πλησιάζουμε στο νυφικό... και στο νεκρό ακαδημαϊκό δόγμα είναι ο παλιός, πιστός υπηρέτης του Δασκάλου, που δεν μας αφήνει να μπούμε... Ήρθαμε να χαρούμε τη γιορτή, και δεν θέλουν να το πιστέψουν για τίποτα... Οι Θεολόγοι είναι πολύ συνηθισμένοι στον Χριστιανισμό. Είναι γκρι για αυτούς όπως η καθημερινότητα...»

Αυτά τα λόγια του Μερεζκόφσκι αποδείχτηκαν όχι μόνο το λογικό, αλλά και το πραγματικό τέλος των συναντήσεων του ενάμιση έτους. Τον Μάρτιο του 1903, με προφορική εντολή του Pobedonostsev, οι θρησκευτικές και φιλοσοφικές συναντήσεις απαγορεύτηκαν.

Επίλογος

Η συμφιλίωση της διανόησης με την Εκκλησία αποδείχθηκε αδύνατη. Πηγαίνοντας στο «κάλεσμα του Νυμφίου», η διανόηση κουβαλούσε μαζί της ένα αφόρητα βαρύ φορτίο - αλαζονεία, προβληματισμό και ηρωικό πάθος των ανατροπέων της «κάθες αναλήθειας».

Ίσως ήταν πιο εύκολο για μια καμήλα να περάσει από τα «μάτια της βελόνας» παρά για τους διανοούμενους να διακρίνουν την Αλήθεια που διατηρεί η Εκκλησία.

Σύντομα όλα θα αλλάξουν. Η επανάσταση του 1917 θα περάσει σαν αιματηρός κύλινδρος μέσα από τα πεπρωμένα εκατομμυρίων ανθρώπων. Η θλίψη θα καθαρίσει τις καρδιές και θα αφήσει πίσω του όλα τα περιττά - τότε αυτό που ήταν το αντικείμενο της αφηρημένης συλλογιστικής θα γίνει η τελευταία και μοναδική ελπίδα. Και για πολλούς η συμφιλίωση θα γίνει.

Στα 150 χρόνια από τη γέννηση του Δ.Σ. Μερεζκόφσκι

«Ένιωθε σαν πρόδρομος του μέλλοντος
Kingdom of the Spirit και ο κύριος ιδεολόγος του.

Υ. Τεραπιάνο

Αποφάσισα να γράψω αυτό το άρθρο γιατί για το έργο του Δ.Σ. Ο Μερεζκόφσκι στην εξορία στη Ρωσία είναι σχεδόν άγνωστος. Μιλούν για έναν φιλικό κύκλο στο διαμέρισμά τους στο Παρίσι, για το «Πράσινο Λάμπα», αλλά κανείς δεν λέει ότι στον κύκλο του Μερεζκόφσκι έχει αναπτυχθεί η κουλτούρα της ρωσικής μετανάστευσης που είναι ακόμα σημαντική για εμάς.

Ήταν στη μετανάστευση, και ειδικά από το δεύτερο μισό της δεκαετίας του 1920 μέχρι τον θάνατό του το 1941, που ο D.S. Merezhkovsky κατάλαβε πραγματικά και μπόρεσε να εκφράσει την ουσία της αποστολής του: την αναζήτηση και, ει δυνατόν, την απόκτηση της Τρίτης Διαθήκης. , δηλαδή τη Διαθήκη του Αγίου Πνεύματος, η οποία, σύμφωνα με τις ιδέες του, έπρεπε να συμπληρώσει και να ολοκληρώσει την Αποκάλυψη που δόθηκε στην Αγία Γραφή.

Αυτό το άρθρο είναι ένας οδηγός για το έργο της ξένης περιόδου του Μερεζκόφσκι, αλλά όχι με τον τρόπο που θα τον είχαν καταλάβει οι βιογράφοι: αλλά με την έννοια της ιστορίας του προβλήματος.

Οι δεκαετίες 1920 - 30 ήταν μια ταραγμένη εποχή, στον αέρα της οποίας φαίνονται ήδη σημάδια του επερχόμενου νέου πολέμου. D.M. εκείνη την εποχή, πίστευε ότι ήταν απαραίτητο να επιστρέψουμε στον ευρωπαϊκό πολιτισμό κάποιες αξίες που χάθηκαν μετά την πλημμύρα του Ατλάντα: «Ο Προμηθέας - στα ανατολικά, ο Άτλας - στη Δύση. Και οι δύο είναι "πάσχοντες": tlao - η ρίζα του ονόματος Άτλας - σημαίνει "αντέχω", "υποφέρω", - ίσως όλα τα μυστήρια είναι η ρίζα: το μυστικό του πόνου δεν είναι πια ο Ολυμπιακός, αλλά το τιτάνιο μυστικό του Atlas and Atlantis - the Atlantic "(Κεφάλαιο VI από το βιβλίο "The Secret of the West. Atlantis - Europe"). Συζητώντας τη σύγχρονη πολιτική κατάσταση στα τέλη της δεκαετίας του 1920 - αρχές της δεκαετίας του '30, ο D.M. δεν μπορούσε παρά να δει ότι ήταν καταστροφικό. Οι στοχασμοί για τον θάνατο της Ατλαντίδας δεν είναι τυχαίοι εδώ.

Κοινωνικές και πολιτικές δραστηριότητες του Δ.Σ. και Ζ.Ν. Ο Μερεζκόφσκι στα τέλη της δεκαετίας του '20, και ακόμη περισσότερο στη δεκαετία του '30 και στις αρχές της δεκαετίας του '40 - αυτό το θέμα ουσιαστικά δεν μελετάται όχι μόνο στη Ρωσία, αλλά και στο εξωτερικό. Γνωρίζουμε μόνο μερικές κριτικές και μεμονωμένα άρθρα των Y. Terapiano, T. Pahmuss και ορισμένων άλλων συγγραφέων. Ακόμη και στο πρόσφατα δημοσιευμένο βιβλίο του Yu. Zobnin για τον D.M. στη σειρά ZhZL, αυτό το θέμα έχει μια ασήμαντη θέση. Άλλωστε, ο ίδιος ο συγγραφέας απέχει πολύ από το να είναι ισχυρός στην εσωτερική σκέψη, χαρακτηριστικό της κουλτούρας της «Αργυρής Εποχής».

Οι Μερεζκόφσκι δεν δέχτηκαν τόσο πολύ την επανάσταση που ακόμη και αργότερα, μετά από 10 - 20 χρόνια, εξεπλάγησαν πώς θα μπορούσε να συμβεί, αν και ο D.S. Το προέβλεψε ξεκάθαρα και ξεκάθαρα στο περίφημο άρθρο του «The Coming boor». Vyach. Ο Ιβάνοφ, όντας, ίσως, πιο λεπτός στοχαστής, ανέλαβε την ηθική ευθύνη για τα γεγονότα που είχαν συμβεί: "Ναι, βάλαμε φωτιά σε αυτή τη φωτιά ...". Όμως ο Δ.Μ. η επανάσταση και όλα όσα την ακολούθησαν έμοιαζαν με απόλυτη αποτυχία, κάποιου είδους κοσμική «μαύρη τρύπα». Δεν ήθελε καν να κοιτάξει έτσι.

Πολλοί συγγραφείς, συμπεριλαμβανομένων των μεταναστών της Λευκής Φρουράς, στράφηκαν σε δημοσιογραφικές ομιλίες στις οποίες κατήγγειλαν το σοβιετικό σύστημα, τον Λένιν, τον Στάλιν και άλλους Μπολσεβίκους. Ανάμεσά τους οι I. Bunin, P. Krasnov, I. Shmelev, B. Zaitsev ... Αλλά ο Merezhkovsky δεν είναι ανάμεσά τους. Θυμόμαστε το καυστικό ποίημα του Z. Gippius-Merezhkovskaya αφιερωμένο στην Οκτωβριανή Επανάσταση:

«Πόσο ξεκάθαρο είναι το σημάδι των κατάρα / Πάνω από αυτούς τους τρελούς,

Αλλά μόνο την ώρα του απολογισμού / Ας μην είμαστε πολύ θορυβώδεις.

Δεν χρειάζονται εκδίκηση / Και κραυγές αγαλλίασης.

Έχοντας ετοιμάσει το σχοινί, / Ας τα κρεμάσουμε σιωπηλά.

Απέτυχε. Οι Μερεζκόφσκι μπήκαν αμέσως σε κάποιο είδος ιδιαίτερης, όχι μόνο εξωτερικής, αλλά και εσωτερικής μετανάστευσης. Κατάφεραν να δημιουργήσουν στο Παρίσι ένα είδος κέντρου του ρωσικού πολιτισμού, που ήταν, λες, «όχι στην εξορία, αλλά σε ένα μήνυμα». Το νόημα αυτής της φράσης θα συζητηθεί παρακάτω.

Είναι περίεργο, εκπληκτικό, ακόμη και αδιανόητο. Αλλά το πρώτο πράγμα D.M. στο εξωτερικό, σε αντίθεση με όλους τους ομοϊδεάτες του - αυτή είναι η ιστορία των εξαφανισμένων πολιτισμών - η Αρχαία Αίγυπτος και ακόμη και η Ατλαντίδα. Παράδοξο? Όχι, γι' αυτόν ο ιστορικός παραλληλισμός ήταν σαφής: η Ατλαντίδα πνίγηκε ως αποτέλεσμα του παγκόσμιου κατακλυσμού, η Ατλαντίδα-Ρωσία πνίγηκε με τον ίδιο τρόπο το 1917 και η Ατλαντίδα-Ευρώπη πνίγηκε με τον ίδιο τρόπο. Αυτό είναι το βασικό βιβλίο του Δ.Μ. Δεκαετία 20: «Mystery of the West: Atlantis - Europe» (1929).

Το βιβλίο ξεκινά με τον λεγόμενο «άχρηστο πρόλογο», στον οποίο ο συγγραφέας γράφει: «Μετά τον χθεσινό πόλεμο και, ίσως, την παραμονή του αύριο, το να μιλάς για πόλεμο στη σημερινή Ευρώπη είναι σαν να μιλάς για ένα σκοινί στο σπίτι ενός κρεμασμένου. : είναι «άσεμνο», πόσο μάλλον αν είναι απρεπές, τότε χωρίς προλόγους.

Το κάνω μόνο γιατί δεν έχω τίποτα να χάσω. Τα πάντα χάθηκαν από τον συγγραφέα που παραβίασε τον αδυσώπητο νόμο: να είσαι σαν αναγνώστης ή να μην είσαι καθόλου. Είμαι έτοιμος να μην είμαι τώρα, με την ελπίδα να είμαι αργότερα.

Αυτό το «αργότερα» ήρθε. Είναι αφελές να πιστεύουμε ότι ο Δ.Μ. αποδείχθηκε ότι ήταν ένας προφήτης που προέβλεψε τη μελλοντική μοίρα της Ρωσίας και της Ευρώπης. Πολλοί άνθρωποι προέβλεψαν έναν νέο παγκόσμιο πόλεμο. Οι E. Jünger, O. Spengler και κάποιοι άλλοι μίλησαν για αυτό ξεκάθαρα. Γεγονός όμως είναι ότι εκείνη την εποχή -και αυτό τους κάνει κοντά μας- υπήρχαν και πονηροί και διφορούμενοι όροι, για παράδειγμα, «σταθεροποίηση». Να τι γράφει σχετικά ο D.M.

«Όλοι μιλούν για ειρήνη γιατί φοβούνται και περιμένουν τον πόλεμο», είπε πρόσφατα ο Μουσολίνι, ο άνθρωπος που φαίνεται να γνωρίζει καλύτερα την πραγματική κατάσταση στην Ευρώπη.

"Αν θέλεις ειρήνη προετοιμάσου για πόλεμο"; Αν θέλετε πόλεμο, μιλήστε για ειρήνη». (Αποσπάσματα από το βιβλίο του Μερεζκόφσκι «Μυστικά της Δύσης...» δίνουμε κεφάλαιο προς κεφάλαιο. VIII - Γ.Μ.)

Στη μελέτη του προβλήματος της Ατλαντίδας, που κατέρρευσε σαν αποτέλεσμα της εσωτερικής κατωτερότητας και αμαρτωλότητάς της, ο Δ.Μ. βλέπει τις προϋποθέσεις για τον επερχόμενο Β' Παγκόσμιο Πόλεμο: «Το μυστικό του δεύτερου και, πιθανώς, του τελευταίου παγκόσμιου πολέμου είναι το μυστικό της Δύσης - Ατλαντίδας - Ευρώπης» (κεφ. XXVIII). Επιπλέον, αυτή η ιδέα του D.M. επιβεβαιώνει με την κατανόησή του για τη ρωσική κουλτούρα και φιλοσοφία: «Όλη η ρωσική λογοτεχνία, η ψυχή της Ρωσίας, είναι η εσχατολογία - η θρησκεία του τέλους» (κεφ. ΧΧΧ).

Η κατανόηση των Μερεζκόφσκι της Οκτωβριανής Επανάστασης ως ένα είδος θανάτου της Ατλαντίδας (δηλαδή του πρώην ρωσικού πολιτισμού και κουλτούρας) τους οδήγησε στην αναπόφευκτη σκέψη ότι ολόκληρος ο ευρωπαϊκός πολιτισμός, που ακολουθεί τον ίδιο δρόμο, πρέπει να χαθεί. Η σωτηρία μπορεί να είναι μόνο μια επιστροφή στον Χριστιανισμό. Τα πρώην παγανιστικά του χόμπι D.M. τελείως διαγραμμένο. Εδώ είναι ένα από τα στοιχεία αυτού: «Αν ο δεύτερος παγκόσμιος πόλεμος (θυμηθείτε ότι αυτό γράφτηκε το 1929 - G.M.) θα είναι η αυτοκαταστροφή της ανθρωπότητας, τότε αυτό θα απαιτήσει από αυτόν, «άπειρη πρόοδος», η πιο αιματηρή όλων των Μολώχων» (κεφ. .ΧΧΧ).

D.M. Είμαι βαθιά πεπεισμένος ότι ο Χριστιανισμός είναι το κέντρο των παγκόσμιων θρησκευτικών και φιλοσοφικών διδασκαλιών. Θα λέγαμε – το ίδιο είπε πολύ πριν ο Δ.Μ. Ρούντολφ Στάινερ. Είναι γνωστό ότι ο Δ.Μ. γνώριζε καλά τον Ρούντολφ Στάινερ, αλλά, ίσως, έχοντας μάθει κάποια σημεία του δόγματός του, δεν τολμούσε να το παραδεχτεί. Πολλές φορές σε διάφορα γραπτά αναφέρει τη θεοσοφία του Η.Π. Μπλαβάτσκυ, αλλά πάντα με έναν υπαινιγμό περιφρόνησης ή ακόμα και εχθρότητας, γιατί είναι πεπεισμένος ότι ο ίδιος κατανοεί καλύτερα αυτό το πρόβλημα. Έχω την τάση να πιστεύω ότι η Έλενα Πετρόβνα κοίταξε αυτά τα πράγματα πολύ πιο βαθιά, αλλά ας αφήσουμε αυτό το θέμα για συζήτηση από τους ρομαντικούς.

Θα μπορούσε να υπήρχε Χριστιανισμός προ Χριστού; Για τον Ρούντολφ Στάινερ είναι προφανές ότι όχι μόνο θα μπορούσε, αλλά και θα έπρεπε. Για αυτό γράφτηκε το βιβλίο του «Ο Χριστιανισμός ως μυστικιστικό γεγονός και τα μυστήρια της αρχαιότητας».

Για το D.M. Αυτή η ιδέα είναι επίσης προφανής, αν και ήταν πολύ, πολύ ανταγωνιστικός μαζί του και εν μέρει ακόμη και τον ζήλευε.

Λίγα χρόνια μετά τον πόλεμο και τον θάνατο των Μερεζκόφσκι, ανακαλύφθηκαν τα χειρόγραφα του Κουμράν και οι χειρόγραφοι της Νεκράς Θάλασσας. Τα χειρόγραφα που βρέθηκαν, και ιδιαίτερα η αποκωδικοποίησή τους, φαίνεται να επιβεβαιώνουν τις σκέψεις του Στάινερ-Μερεζκόφσκι ότι ο Χριστός υπήρχε πάντα, επειδή η σκέψη του Μεσσία-Σωτήρα ήταν συνεχώς παρούσα στον εβραϊκό λαό, κάτι που δηλώθηκε ξεκάθαρα από τους Εβραίους προφήτες, ιδιαίτερα τον Ησαΐα και τον Ησαΐα και Ιεζεκιήλ.

Για τον D.M., όπως και για τον R. Steiner, κάτι άλλο είναι σημαντικό: η ΠΡΟΣΩΠΙΚΗ παρουσία του Χριστού στην ιστορία ως ένα πρόσωπο που είναι σχεδόν σωματικά κοντά μας. Σε αυτό είναι αφιερωμένο το βιβλίο «Ο Ιησούς ο Άγνωστος».

Τώρα στραφούμε στο θέμα, που είναι πιο σημαντικό - μύθος ή ιστορία. Όπως είναι γνωστό από τα έγγραφα, τα οποία αναφέρθηκαν εν μέρει παραπάνω, για περίπου διακόσια χρόνια η εικόνα του Σωτήρα του εβραϊκού λαού - του Χριστού - του Μεσσία έλαμψε στη θρησκευτική φαντασία του εβραϊκού λαού. Και εδώ είναι, όπως λες, ενσαρκωμένος. Μύθος ή ιστορία;

«Ο μύθος είναι μια πτήση, η διαλεκτική είναι μια σκάλα. η σκάλα καταρρέει, τα φτερά του μύθου σηκώνουν το άφθαρτο στα ύψη. (...) Ακούγοντας ένα επιχείρημα, διαλεκτική, μαλώνεις μόνος σου. ακούγοντας τον μύθο, σιωπάς και θυμάσαι τα ουράνια τραγούδια του Αγγέλου, που τραγουδιούνται σε κάθε ψυχή πριν τη γέννηση. (…) Τι είναι ένας μύθος; Μια μυθοπλασία, ένα ψέμα, ένα παραμύθι για μεγάλους; Όχι, η ενδυμασία του μυστηρίου» (κεφ. II-IV).

Εδώ είναι η ουσία: από το βιβλίο "Ιησούς ο Άγνωστος" μέρος 1, κεφ. XVII.

«Ο Ιησούς είναι ο προχριστιανικός θεός του ήλιου των Χανωαν-Εφραϊμ, ο Joschua (drevs). Είναι ο Joshua Nun, ή ο πατριάρχης Joseph, ή Osiris, ή Attis, ή Jason. Είναι ο Ινδός θεός Agni - Agnus Dei, ή, τέλος, μόνο το «σταυρωμένο φάντασμα».

Ο Μερεζκόφσκι αναρωτιέται εάν ο Θεός ενσαρκώθηκε πλήρως στον Χριστό: «Αυτό σημαίνει ότι το ερώτημα εάν ο Ιησούς ήταν, με την παραμικρή εμβάθυνση, περιορίζεται σε ένα άλλο ερώτημα: θα μπορούσε ο Ιησούς να μην ήταν» (κεφ. XVIII). Ο Μερεζκόφσκι πιστεύει ότι δεν μπορεί, αλλά νομίζω ότι μπορεί. Ο Ιησούς Χριστός είναι απλώς ένα αντίγραφο στη γλώσσα του παγκόσμιου θρησκευτικού πολιτισμού. Στο κεφ. XXXV D.M. λέει ότι ο μύθος του Ιησού Χριστού δεν έχει προβλεφθεί πλήρως στην Παλαιά Διαθήκη. Αυτό είναι απολύτως αλήθεια.

Ας προσέξουμε αυτό το γεγονός. «Ο δεύτερος, απελευθερωμένος από τον σταυρό του Ιησού, ο Βαραββάς, ο Βαρ-αββάς, είναι ο «Υιός του Πατέρα» (έτσι στα αρχαιότερα αυθεντικά χειρόγραφα)» (κεφ. XIX).

Ο Μερεζκόφσκι γράφει ότι ο Χριστός στάλθηκε στον κόσμο επειδή «τρελάθηκε» Μάρκος 3.21, και αυτό είναι σαφώς συνεπές με τη γενική κατανόηση της αποστολής της ρωσικής μετανάστευσης: «Όπως με έστειλες στον κόσμο, έτσι τους έστειλα στον κόσμος...» (Κεφ. .XV).

Να τι λέει ο D.M. για τον ερχομό του Χριστού: «Αλλά η καθολική Εκκλησία, η Εκκλησία, ανατέλλει αργά γι' Αυτόν, όπως ο ήλιος πίσω από ένα σύννεφο, εξαιτίας της εβραϊκής εκκλησιαστικής κοινότητας qahal (στα ρωσικά, kahal - G.M.)» (κεφ. XIII).

«Ο ακραίος βαθμός απάνθρωπης μοναδικότητας - μισαλλοδοξίας, αδυναμίας ανθρώπινης ακοής (ο Μπετόβεν ήταν κωφός να ακούσει, ίσως, κάτι παρόμοιο) επιτυγχάνεται ... στην προσευχή του τελευταίου επίγειου λόγου του Κυρίου Ιωάννη 17: «» Όπως στείλατε Εμένα στον κόσμο, έτσι τους έστειλα στον κόσμο…» (κεφ. XV).

«Και με ένα νέο φως, ακόμη πιο δυνατό, φωτίζεται η κύρια αίτηση της προσευχής του Κυρίου - για τη Βασιλεία: το πρώτο βασίλειο είναι του Πατέρα, το δεύτερο είναι του Υιού, το τρίτο είναι του Μητέρου Πνεύματος» (κεφ. V - XIII). Συλλογισμός Δ.Μ. σχετικά με το πού και πότε γεννήθηκε ο Ιησούς Χριστός δεν είναι καθόλου ενδιαφέροντα για τους σημερινούς σπουδαστές της Αγίας Γραφής. Ωστόσο, πρέπει να σημειωθούν ορισμένα σημαντικά χαρακτηριστικά. D.M. αναφέρεται συνεχώς σε πλήθος απόκρυφα κειμένων. Για παράδειγμα, εκείνη την εποχή ήδη γνωστό «Ευαγγέλιο των Εβραίων». Εκεί, για το θέμα της αμόλυντης σύλληψης της Παναγίας, που ήταν συζητήσιμο μέχρι σήμερα, γράφεται ως εξής: «Ιωσήφ (Ιωσήφ ο Αρραβωνιαστικός - ο επίσημος σύζυγος της Παναγίας - Γ. Μ.), ακούγοντας τα λόγια σου, έμεινε έκπληκτος. Και αμέσως πήγαμε και, αφού μπήκαμε στο σπίτι, βρήκαμε το Πνεύμα δεμένο στο πόδι του κρεβατιού» (κεφ. XXIV).

Ενότητα III "Ημέρες της Ναζαρέτ"

1. «Ο Ιησούς δεν ήταν Χριστιανός. Ήταν Εβραίος», λέει ο μεγάλος ιστορικός, πρώην χριστιανός. «Ο Ιησούς ήταν Εβραίος και παρέμεινε Εβραίος μέχρι την τελευταία του πνοή», λέει ένας μικρός ιστορικός, πραγματικός Εβραίος. Αυτό είναι, φυσικά, ένα παράδοξο. Αν δεν υπάρχει σύνδεση Χριστού και Χριστιανισμού, από πού προήλθε και πού να το βάλουμε στην παγκόσμια ιστορία;

κεφάλαιο 3 «Ο Χριστός δεν είναι χριστιανός - μια απίστευτη αλήθεια».

«Ήξερε ο Πατέρας τι επρόκειτο να κάνει ο Υιός; Ο Θεός είναι «παντογνώστης» - δεν σημαίνει αυτό ότι ο Θεός μπορεί να κάνει τα πάντα, αλλά δεν θέλει να τα ξέρει όλα, για να μην παραβιάσει την ανθρώπινη ελευθερία, γιατί μόνο η ελευθερία είναι το μέτρο της θεϊκής αγάπης. D.M. από τη σκοπιά της ορθόδοξης Ορθοδοξίας, πέφτει στη βαθύτερη αίρεση: πιστεύει ότι η ενότητα του παντοδύναμου Θεού χωρίζεται σε δύο μέρη: λες και ο Θεός κάτι «μπορεί» και κάτι «θέλει».

XXV «Ο Ιησούς είναι ο Χριστός-Μεσσίας», ο Ιωάννης δεν το λέει πουθενά στα συνοπτικά. «Ο Ισχυρότερος με ακολουθεί», δεν σημαίνει καθόλου ότι ο Χριστός που τον ακολουθεί (να σας υπενθυμίσω ότι ο Χριστός σημαίνει ο μεσσίας, ο λυτρωτής - Γ.Μ.) είναι ο Ιησούς» (κεφ. 5 Ιωάννης ο Βαπτιστής).

Ο Ιωάννης ο Βαπτιστής, ο ξάδερφος του Ιησού Χριστού, δεν αναγνώριζε στον αδελφό του όχι μόνο τον Θεάνθρωπο, αλλά ούτε καν τον αγγελιοφόρο ανώτερων δυνάμεων όπως ο προφήτης του Ισραήλ. Είναι δυνατόν να τον κυρίευσε κάποιου είδους τύφλωση που δεν είδε τον Θεάνθρωπο στον αδελφό του; Και αναγκάστηκε να τον «βαφτίσει», δηλαδή να βουτήξει στα νερά του Ιορδάνη. Γνωρίζουμε ότι μετά από αυτό, το Άγιο Πνεύμα κατέβηκε πάνω του με τη μορφή περιστεριού (ή περιστεριού κολόμπα, αφού η λέξη Spirit ruah είναι θηλυκό στα εβραϊκά - G.M.). Αυτό - το πρόβλημα του φύλου - στην κατανόηση της ουσίας της Αγίας Τριάδας - για τον Μερεζκόφσκι είναι ένα από τα κεντρικά στην επανεξέταση του χριστιανικού δόγματος.

3 (κεφάλαιο 6 Περιστερόψαρο) III

«Το όνομα του ίδιου του Ιορδάνη μεταφέρθηκε στην Παλαιστίνη από τον Fr. Κρήτη, όπου η φυλή των Κύδων, όπως μαθαίνουμε από τον Όμηρο, «κατοικούσε στα φωτεινά ορμητικά νερά του Ιάρδαν». Για αυτό γράφτηκε το μυθιστόρημά του «Ο Τουτανκαμών στην Κρήτη».

Αυτό είναι το πρώτο δώρο της Κρήτης στους Αγίους Τόπους…».

Ο Μερεζκόφσκι τονίζει επανειλημμένα ότι ο παλαιστινιακός πολιτισμός δεν είχε μια αρχέγονη εβραϊκή προέλευση, αλλά ήταν προϊόν κάποιου είδους εσωτερικής συμβίωσης μεταξύ της Αρχαίας Αιγύπτου και της Αρχαίας Κύπρου. Τα μέσα του εικοστού ερευνητικού μυθιστορήματος Τουτανκαμών στην Κρήτη και Μεσσίας έχουν σκοπό να διαδώσουν αυτή την ιδέα. Από καλλιτεχνική άποψη, δεν πρόκειται καν για μυθιστορήματα, αλλά για δημοσιογραφικές παραστάσεις. Μετά από αυτό, ο Δ.Μ. δεν έγραψε ποτέ μυθοπλασία. Όλα τα βιβλία και οι δημοσιεύσεις του σε περιοδικά κατευθύνονται προς τον ίδιο στόχο: να κατανοήσουν πώς πρέπει να κατανοηθεί ο Χριστιανισμός στη σημερινή εποχή. Εγκατέλειψε τελείως τα πάθη της νιότης του (τέλη δεκαετίας του 1890), όταν πίστεψε ότι ο Χριστός μπορούσε να συμπληρωθεί από τον Αντίχριστο. Ο Μερεζκόφσκι στα τέλη της δεκαετίας του 1920 - δεκαετία του '30. χωρίς αμφιβολία ότι ο Χριστιανισμός είναι η ύψιστη αλήθεια. Προσπαθεί να το αποδείξει, όπως ο Ρούντολφ Στάινερ, ότι ο Χριστιανισμός, όπως ο Χριστός, υπήρχε πάντα (το δόγμα της Αγίας Τριάδας, σύμφωνα με το οποίο η Μητέρα του Θεού, Παναγία, μητέρα του Χριστού, ήταν ταυτόχρονα και η κόρη του Χριστού).

Τόμος 2 (κεφ. 1 Κανά της Γαλιλαίας) V

«Το να μπερδεύεις τον Χριστό με τον Διόνυσο είναι χυδαία βλασφημία και άγνοια. Αν όμως, σύμφωνα με τα βαθιά λόγια του Αυγουστίνου, «αυτό που ονομάζουμε Χριστιανισμό ήταν πάντα, από την αρχή του κόσμου, μέχρι την εμφάνιση του Χριστού στη σάρκα», τότε στα Διονυσιακά μυστήρια, ίσως, το υψηλότερο, και το έχει φτάσει το πλησιέστερο σημείο στον Χριστό στην προχριστιανική ανθρωπότητα.

Μερεζκόφσκι, αναφερόμενος στον Bl. Ο Αυγουστίνος, και όχι για πρώτη φορά τονίζει ότι ο Χριστός είναι το κέντρο της παγκόσμιας ιστορίας. Κάνει πολλές αναφορές σε απόκρυφα κείμενα, κυρίως Γνωστικής και εν μέρει εβραϊκής καταγωγής, αλλά πολύ σπάνια παραθέτει αποσπάσματα από το Ταλμούδ. Οι μελέτες των κυλίνδρων του Κουμράν που βρέθηκαν μετά τον Δεύτερο Παγκόσμιο Πόλεμο έδειξαν ξεκάθαρα την επάρκεια της Γέννησης του Χριστού με τη γενική αλυσίδα των παγκόσμιων γεγονότων και με τον συμβολισμό της εβραϊκής αριθμολογίας. Ο Μερεζκόφσκι στην προπολεμική περίοδο δύσκολα γνώριζε τις ακριβείς ημερομηνίες, αλλά σύμφωνα με τα απόκρυφα κείμενα, ο Χριστός υποτίθεται ότι γεννήθηκε το 5500 από τη «δημιουργία του κόσμου», αφού πρόκειται για μισό κύκλο 11.000 ετών. Και το τελευταίο τέταρτο του ιερού εβραϊκού κύκλου των 22.000 ετών, που αντιστοιχεί σε 22 δύο γράμματα του εβραϊκού αλφαβήτου, που ενσωματώνουν τα ιερά σύμβολα της μυστικής Διαθήκης (Τώρα το περιοδικό που δημοσιεύεται στο εβραϊκό περιβάλλον στις ΗΠΑ ονομάζεται «22» -Γ.Μ.).

Κεφάλαιο 9 (Η κρίση του Πιλάτου) V

«Οι Ρωμαίοι φροντίζουν τους Εβραίους με τέτοιο τρόπο που είναι δύσκολο να το πιστέψει κανείς: Ρωμαίοι πολίτες εκτελούνται, σύμφωνα με το νόμο, για προσβολή της ίδιας της εβραϊκής πίστης που οι φωτισμένοι Ρωμαίοι διάβαζαν «Εβραϊκή δεισιδαιμονία», judaika supertitio. Και οι Εβραίοι, όσο περισσότερο τους χαϊδεύουν, τόσο χειρότερα γίνονται αναιδείς. Οι Ρωμαίοι κυβερνήτες οδηγούνται σε τέτοια απόγνωση που χτυπούν τυφλά οποιονδήποτε και οτιδήποτε. Κάτι παρόμοιο φαίνεται να συνέβη και στον Πιλάτο. (...) Κάθε μέρα προέβλεπε ολοένα και πιο ξεκάθαρα ότι δεν θα μπορούσε να ξεσπάσει από το κεφάλι του, ότι δεν θα μπορούσε να επιβιώσει ανάμεσα σε δύο φωτιές - ρωμαϊκή περιποίηση και «εβραϊκή αλαζονεία». (…) Το να τους κυβερνάς είναι σαν φωλιά οχιών. Το ίδιο που θα νιώσουν στη συνέχεια τέτοιοι φωτισμένοι και φιλεύσπλαχνοι άνθρωποι της Ρώμης όπως ο Τίτος Βεσπασιανός και ο Τραϊανός - την επιθυμία να εξοντώσουν ολόκληρη την εβραϊκή φυλή, να καταστρέψουν τη φωλιά των οχιών στο έδαφος, να καταστρέψουν την Ιερουσαλήμ, ώστε να μην μείνει καμία πέτρα στην πέτρα. να περάσει από εκείνο το μέρος με ένα άροτρο και να ρίξει αλάτι στο έδαφος όπου στεκόταν, για να μην φυτρώσει τίποτα πάνω του - αυτό, ίσως, το ένιωθε ήδη ο Πιλάτος.

Ο Μερεζκόφσκι, όταν προπαγανδίζει την πίστη του στην Τρίτη Διαθήκη, δεν παρατηρεί καν τι εξαιρετικές αλήθειες αποκαλύπτει για εμάς, ανθρώπους τελείως διαφορετικών γενεών.

Από την άποψή του, τουλάχιστον στη δεκαετία του 1930, ήταν σημαντικό να ανανεωθεί ο Χριστιανισμός, να του δοθεί το καθεστώς μιας Νέας θρησκευτικής συνείδησης, αλλά ποτέ δεν αμφέβαλλε ότι ο Χριστιανισμός ήταν το κέντρο της παγκόσμιας ιστορίας. Και αμφιβάλλουμε.

Κεφάλαιο XIX

«Στην κανονική μας ανάγνωση, Βαραββάς, είναι ένα όνομα, και στους παλαιότερους και καλύτερους κώδικες του Ματθαίου και, ίσως, του Μάρκου, είναι μόνο ένα παρατσούκλι, που σημαίνει στα αραμαϊκά: «Γιός του Πατέρα» - «Υιός του Θεού». , - ένα από τα προσωνύμια του Μεσσία. πλήρες όνομα: Jesus Barabbas, Ιετούς Βαραββάς. Έτσι, στους κώδικες του Ματθαίου, ο Ωριγένης διάβασε και δεν πίστευε στα μάτια του (...), ότι πρόκειται για μια τρομερή και αποκρουστική συνάφεια ονομάτων, σαν ένα διαβολικό λογοπαίγνιο: «Ιησούς Βαραββάς - ο Υιός του Πατέρα» ( ...). Ο Ιησούς και ο Βαραββάς. Ο φοβερός συνονόματος του Υιού του Θεού είναι ο γιος του διαβόλου. Την επιλογή μεταξύ τους θα την κάνει όλο το Ισραήλ - όλη η ανθρωπότητα - ξέρουμε ποιο.

Μου φαίνεται ότι ο Δ.Μ. δεν έπιασε κάτι στην ερμηνεία της Αγίας Γραφής και σε ορισμένες από τις προβλέψεις του σχετικά με τη μελλοντική μοίρα της Ρωσίας. Δεν είμαι από τους ερευνητές που μιλούν για το πώς ήταν. Θέλω να κρίνω ευθέως επί της ουσίας του θέματος. Ας ξεκινήσουμε απλά. Εάν ο Βαραββάς είναι ο Υιός του Θεού, τότε, ίσως, με την απελευθέρωση του Βαραββά και την εκτέλεση του Ιησού Χριστού, ο Πόντιος Πιλάτος και το Εβραϊκό Σανχεδρίν συγχώρεσαν τον Υιό του Θεού και εκτέλεσαν τους ψευδοδιδάσκαλους του Ιησού Χριστού; Ας βάλουμε ένα ερωτηματικό.

«Ο Πιλάτος του είπε: Τι είναι αλήθεια; Και αφού το είπε αυτό, βγήκε πάλι στους Ιουδαίους και τους είπε: Δεν βρίσκω κανένα σφάλμα σε Αυτόν.

Έχεις έθιμο να σε αφήνω να πας μόνη σου το Πάσχα; Θέλεις να σε αφήσω να φύγεις από τον Βασιλιά των Εβραίων;

Τότε όλοι φώναξαν πάλι λέγοντας: Όχι αυτός, αλλά ο Βαραββάς. Ο Βαραββάς ήταν ληστής». (Ιωάννης 18:38 - 40)

Μερεζκόφσκι «Το μυστικό της Δύσης: Ατλαντίδα-Ευρώπη» (M. Eksmo, 2007)

Μου φαίνεται ότι τα λόγια του Γιούρι Τεραπιάνο για τον Μερεζκόφσκι - το επίγραφο αυτού του κειμένου - αντικατοπτρίζουν με μεγαλύτερη ακρίβεια την ουσία και το νόημα των δραστηριοτήτων του: «Ένιωθε ότι ήταν ο πρόδρομος του επερχόμενου Βασιλείου του Πνεύματος και ο κύριος ιδεολόγος του. " Μια συνεχής σκέψη σε όλο το έργο του D.M. υπήρχε μια ιδέα ότι μετά τη βασιλεία του Θεού Πατέρα και του Θεού του Υιού, θα έπρεπε να έρθει η βασιλεία του Αγίου Πνεύματος. Από μόνη της, αυτή η ιδέα δεν είναι καινούργια, (και ο ίδιος ο D.M. δεν το έκρυψε) πηγαίνει πίσω στις διδασκαλίες του St. Joachim Florsky. Αλλά για τον Δ.Μ. αυτό το δόγμα μετατράπηκε σε ένα είδος αποκαλυπτικής ιδέας για το γενικό νόημα της ζωής, ειδικά κατά την πιο δύσκολη περίοδο μεταξύ της αρχής του Πρώτου Παγκοσμίου Πολέμου και της αρχής του Δεύτερου. Πάντα προειδοποιούσε ότι υπήρχε μόνο μια υπό όρους διαφορά μεταξύ του Πρώτου και του Δεύτερου Παγκόσμιου Πολέμου: «Μετά τον χθεσινό πόλεμο, και ίσως την παραμονή του αύριο, το να μιλάς για πόλεμο στη σημερινή Ευρώπη είναι σαν να μιλάς για ένα σκοινί στο σπίτι ενός κρεμασμένου: είναι «Απρεπής», και αν είναι απρεπής, τότε χωρίς προλόγους.

Το κάνω μόνο γιατί δεν έχω τίποτα να χάσω. Τα πάντα χάθηκαν από τον συγγραφέα που παραβίασε τον αδυσώπητο νόμο: να είσαι σαν αναγνώστης ή να μην είσαι καθόλου. Είμαι έτοιμος να μην είμαι τώρα, ελπίζω να είμαι αργότερα» (σελ. 15-16, II).

Αυτό το «αργότερα» είναι σήμερα. Και τώρα είναι εξίσου «άσεμνο» -τώρα γίνεται αποδεκτό «πολιτικά λανθασμένο»- να μιλάμε για τα τελικά πεπρωμένα της ιστορίας, για τη βασιλεία του Πνεύματος και για πολλά άλλα.

Σχετικά με τη μεταπολεμική (Πρώτος Παγκόσμιος Πόλεμος) κατάσταση, ο Δ.Μ. λέει: «Ίσως, ενισχύοντας την εξωτερική τάξη και μη σκεπτόμενοι την εσωτερική, δυναμώνουμε τα τείχη μιας οβίδας γεμάτη με πυρίτιδα: όσο ισχυρότερα είναι τα τείχη, τόσο ισχυρότερη είναι η έκρηξη» (VII σελ. 18).

Μου φαίνεται ότι αυτή η ιδέα είναι ασυνήθιστα σχετική με τη σημερινή εποχή. Ας δώσουμε προσοχή σε έναν ακόμη προβληματισμό του Δ.Μ. «Όλοι μιλούν για ειρήνη γιατί φοβούνται και περιμένουν τον πόλεμο», είπε ο Μουσολίνι, ο άνθρωπος που φαίνεται να γνωρίζει καλύτερα από όλους την πραγματική κατάσταση στην Ευρώπη. "Αν θέλεις ειρήνη προετοιμάσου για πόλεμο"; «Αν θέλεις πόλεμο, μίλα για ειρήνη» (VIII, σελ. 18).

Μία από τις βασικές έννοιες στην ιδιόμορφη ιστοριοσοφία του Μερεζεκόφσκι είναι η έννοια της προσωπικότητας. Είναι εξαιρετικά επίκαιρο στην εποχή μας. «Η προσωπικότητα είναι άπειρη μόνο σε μια απόκοσμη, υπερβατική δυνατότητα, και στην τοπική, εμπειρική πραγματικότητα είναι περιορισμένη, κλειστή: ένα πνευματικό άτομο, όπως το σαρκικό, που ορίζεται από χαρακτηριστικά, άκρα, όρια, είναι επίσης μια ανθρώπινη-θεϊκή εκδήλωση. του τέλους? το να είσαι άπειρος εδώ στη γη σημαίνει να είσαι απρόσωπος» (XXXV, σελ. 29).

D.M. πιστεύει ότι η απροσωπία στην επίγεια ζωή είναι ο δρόμος προς την απανθρωπιά. Ετσι οπως ειναι. Μαζικές έννοιες της απροσωπικότητας: δημοκρατία, κομμουνισμός, καπιταλισμός - παντού το κέρδος είναι είτε χρηματικό κέρδος είτε το κοινοτικό σύστημα. Πού είναι η προσωπικότητα; Ο Μερεζκόφσκι θέτει αυτό το ερώτημα, αλλά του απαντά αόριστα: «Αν ο δεύτερος παγκόσμιος πόλεμος είναι η αυτοκαταστροφή της ανθρωπότητας, τότε αυτό θα το ζητήσει η ίδια «άπειρη πρόοδος», ο πιο αιματηρός από όλους τους Μολώχους» (XXXVI, σελ. 29 ).

Η «άπειρη πρόοδος» είναι η δημιουργική σκέψη της σημερινής παγκοσμιοκεντρικής ιδεολογίας. Εκείνη την εποχή δεν καταλάβαιναν ακόμη σε τι οδηγούσαν όλα αυτά, αλλά σήμερα είναι απολύτως ξεκάθαρο: όσο περισσότερη πρόοδος, τόσο περισσότερη παγκοσμιοποίηση, τόσο περισσότερο παγκοσμιοποίηση, τόσο πλησιάζει το τέλος του κόσμου.

Ποιος έδωσε σε εμάς, τους γήινους ανθρώπους, το δικαίωμα στη ζωή, στον πολιτισμό; Πού βρήκαμε το δικαίωμα όχι μόνο να ελέγχουμε το Διαδίκτυο, αλλά γενικά να χρησιμοποιούμε τη φωτιά ή τον τροχό. Ο Δαρβίνος λέει: είστε απόγονοι πιθήκων και σέρνετε δίπλα τους. Και υπάρχουν και άλλες απόψεις.

«Έδωσα στους θνητούς, και για αυτό τιμωρήθηκα», λέει ο Προμηθέας, και ο Άτλας θα μπορούσε να είχε πει. Αυτός ο δημιουργός της δεύτερης ανθρωπότητας, αυτός της πρώτης. και οι δύο είναι φιλάνθρωποι: υποφέρουν επειδή αγαπούν τους ανθρώπους περισσότερο από τους θεούς. Το μυστικό του πόνου είναι το μυστικό της αγάπης: αυτή είναι η φωτιά των τιτάνων, με την οποία θα καεί ο κόσμος των θεών.

Η πρώτη ανθρωπότητα υποφέρει από τον Άτλαντα στην Ατλαντίδα - προϊστορία, με τον δεύτερο Προμηθέα - στην ιστορία» (κεφ. 2, VII, σ. 59).

Ο Μερεζκόφσκι σκέφτεται την Ατλαντίδα ταυτόχρονα στις έννοιες της προϊστορίας της ανθρωπότητας (Πρέπει οπωσδήποτε να θυμηθούμε το βιβλίο του Valery Bryusov "Teachers of Teachers"· γράφτηκε περίπου την ίδια εποχή, αλλά στην άλλη πλευρά των συνόρων - G.M. ) και, όπως λέμε, τη σημερινή μοίρα της σύγχρονης ιστορίας της Ευρώπης. Ατλαντίδα - αυτή είναι η σύγχρονη Ευρώπη, η οποία πρέπει να καταρρεύσει και να ταφεί σε κάποιου είδους επερχόμενη παγκόσμια κρίση. Ακόμη και πριν από την επανάσταση, στο περίφημο άρθρο «The Coming boor», προέβλεψε, ανατριχιάζοντας ο ίδιος από τη φρίκη, ότι κάτι τρομερό ερχόταν. Και εδώ είναι.

Πώς πέθανε η Ατλαντίδα; Πώς θα πεθάνει η Ευρώπη; «Η ρίζα του κακού δεν είναι στη γη, αλλά στον ουρανό. από τον ουρανό κατέβηκε στη γη: η σάρκα του ανθρώπου διαφθείρθηκε από τους αγγέλους. Η απάντηση είναι περίεργη και τρομερή "(Στο βιβλίο του Ενώχ) (κεφ. 4, σελ. 91).

Για να κατανοήσουμε την ουσία των γεγονότων που βρίσκονται σε εξέλιξη, ο Δ.Μ. χρησιμοποιεί πάντα τις αυθεντίες των Αγίων Γραφών ή θεολόγους διαφορετικών εποχών. Επομένως, η σκέψη του είναι πάντα κάπως διπλή. Αυτό ισχύει ιδιαίτερα για την κατανόησή του για το ζήτημα του Χριστιανισμού, όπως το είδε τη δεκαετία του 1930. Ήταν αυτή η περίοδος στο έργο του Δ.Μ. Σχεδόν κανείς δεν έχει σπουδάσει και δεν έχει καν καλύψει. Επιπλέον, ορισμένα βιβλία για θρησκευτικούς μεταρρυθμιστές γραμμένα στα ρωσικά εκδόθηκαν στη Γερμανία σε γερμανικές μεταφράσεις τη δεκαετία του '30. Στη Ρωσία, δημοσιεύθηκαν εν μέρει μόνο τη δεκαετία του 1990 και εν μέρει ακόμη και στη μετασοβιετική περίοδο.

Στα τέλη της δεκαετίας του 1920 και σε όλη τη δεκαετία του '30, ο D.M. σκέφτηκε οδυνηρά αν ο Χριστιανισμός έγινε ως το κέντρο της παγκόσμιας πίστης. Ήταν πράγματι ο Ιησούς (ως προσωπικό πρόσωπο, Εβραίος) ΧΡΙΣΤΟΣ, δηλαδή ο σωτήρας, ο μεσσίας, η ευλογία όλης της ανθρωπότητας; Ποιος είναι ο Ιησούς, από πού προήλθε, κατά πόσο είναι αξιόπιστα όλα τα Ευαγγέλια και τα γραπτά των αποστόλων; Εδώ είναι τα κύρια θέματα του Δ.Μ. ΕΚΕΙΝΗ ΤΗΝ ΠΕΡΙΟΔΟ.

Τώρα με περισσότερες λεπτομέρειες.

Ένα από τα τελευταία βιβλία του D.M. Το «The Faces of the Saints from Jesus to Us» εμφανίστηκε στο σύνολό του μόλις το 2000. Πριν από αυτό, δημοσιεύτηκε σε ξεχωριστά άρθρα στα τέλη της δεκαετίας του '30 και στις αρχές της δεκαετίας του '40, όταν ο Δεύτερος Παγκόσμιος Πόλεμος είχε ήδη φουντώσει. Είναι σημαντικό να τονιστεί ότι για πρώτη φορά ορισμένα υλικά δημοσιεύτηκαν μόνο σε μετάφραση στα γερμανικά. Ο Μερεζκόφσκι, όντας πιστός σε ένα από τα άρθρα του προγράμματος («Χριστιανισμός και αντισημιτισμός», 1934), πιστεύει ότι ο Χριστιανισμός είναι αδύνατος χωρίς την εβραϊκή θρησκεία και - ένα παράδοξο! - ότι είναι η υψηλότερη θρησκεία του κόσμου. «Ο πρώτος άγιος είναι ο Παύλος. σε αυτό είναι το πρώτο σημείο της διαδρομής από τον Ιησού προς εμάς» (Ι).

«Αυτός (δηλ. ο Παύλος - Γ.Μ.) γνωρίζει τη δική του αξία: «Δεν μου λείπει τίποτα από τους ανώτερους Αποστόλους» (Β΄ Κορ. 11.5). πολύ μεγαλύτερο» (Β Κορ. 11:23)» (Ι).

Η προσωπικότητα και οι πράξεις του αποστόλου Παύλου πάντα φαίνονταν παράξενα σε πολλούς Χριστιανούς. Αυτός είναι ο μόνος «απόστολος» που δεν έχει δει ποτέ στη ζωή του τον Χριστό και, αντίθετα, διορίστηκε από τις εβραϊκές αρχές να εξαλείψει τις χριστιανικές αιρέσεις. Να τι λέει ο ίδιος: «Στον Ιουδαϊσμό ευημερούσα περισσότερο από πολλούς συνομηλίκους μου στη γενιά μου, όντας ζηλωτής για τις πατρικές μου παραδόσεις» (Γαλάτες 2:11-15).

Και τότε εμφανίστηκε ξαφνικά αυτός και αυτός ένας μάλλον αμφιλεγόμενος χριστιανός ως ο ιδρυτής του Χριστιανισμού ως παγκόσμιας θρησκείας.

Αυτή η ιδέα αναπτύσσεται με πολύ ενδιαφέρον από τον D.M. λίγο πιο πέρα: «Εν τω μεταξύ, κανένας άλλος από τον Παύλο, και ήταν εδώ, στην Αντιόχεια, πρωτεύουσα στην αραμαϊκή γλώσσα του ίδιου του Ιησού), στην Εκκλησία της Οικουμενικής και οι «αιρετικοί των Ναζωραίων» σε «Χριστιανούς»». (XXX).

Με άλλα λόγια, με βάση την εμπειρία του Δ.Μ. - Ο Ιησούς Χριστός μετέτρεψε το kahal σε χριστιανική κοινότητα, δηλαδή σε εκκλησία (θυμηθείτε, ποιος δεν ξέρει ότι η λέξη "εκκλησία" προέρχεται από τη λέξη τσίρκο, δηλαδή κύκλος), ή ίσως, αντίθετα, η χριστιανική κοινότητα, καθώς εισήλθε στο δόγμα του Αποστόλου Παύλου, μετατράπηκε σε πλαίσιο ενός είδους kahal.

Ο Μερεζκόφσκι μιλάει ευθέως για αυτό: «Αν η διδασκαλία του Παύλου για την ελευθερία δεν έχει γίνει κατανοητή από τους ανθρώπους μέχρι σήμερα, τότε ίσως επειδή η διδασκαλία του ίδιου του Ιησού έχει γίνει ένας νέος Νόμος, πιο δύσκολος και δουλικός από την Παλαιά Διαθήκη - ο Νόμος» (XXXIX ).

Ο Μερεζκόφσκι θεωρεί τον Αυγουστίνο ως τον δεύτερο άγιο (Pavel Augustine, 1936). Ο Αυγουστίνος είναι κοντά στον Δ.Μ. από το γεγονός ότι γεννήθηκε και έζησε στο πέρασμα των εποχών, «ανάμεσα σε ό,τι δεν έχει πεθάνει ακόμη και σε ό,τι δεν έχει γεννηθεί ακόμη» (II).

«Η Εκκλησία εξυψώνεται από τις αιρέσεις», διδάσκει ο Αυγουστίνος. - Πόσοι μεγάλοι δάσκαλοι της Εκκλησίας θα έμεναν άγνωστοι, πόσα ερωτήματα - άλυτα, αν όχι η Αίρεση! (...) «Για τέτοια λόγια, σε χίλια χρόνια οι άνθρωποι θα καίγονται στην πυρά» (VIII).

Ο Μερεζκόφσκι βλέπει την εκπληκτική εγγύτητα του Αυγουστίνου στη σύγχρονη εποχή μας στην εντυπωσιακή ομολογία του: «Ήδη είχα αρχίσει να κουράζομαι από τη ζωή αυτής της εποχής. Όχι όπως πριν, μαραζόμουν από δίψα για πλούτη και τιμές ... Αλλά η λαγνεία για μια γυναίκα ακόμα με κρατούσε σφιχτά. ”-“ Δώσε μου, Κύριε, αγνότητα - όχι τώρα!” Προσευχήθηκα, φοβούμενος μην με ακούσουν κι εγώ σύντομα» (ΧΧΧΧΙΧ).

Bl. Augustine για D.M. ήταν εσωτερικά πολύ στενό πρόσωπο, αλλά τον θεωρούσε μόνο την κύρια πηγή της Μεταρρύθμισης, η οποία άκμασε τους επόμενους αιώνες.

Δ.Σ. Μερεζκόφσκι. «Φραγκίσκος της Ασίζης».

Το πιο σημαντικό για τον Δ.Μ. στην ανάλυση της ζωής, το έργο του Φραγκίσκου (αν μπορώ να το πω σε σχέση με τον άγιο) συνίσταται στο πόσο κοντά έφτασε στη ζωή και τα βάσανα του Χριστού προσωπικά. Ο ίδιος ο Στ Ο Φραγκίσκος ήταν γιος μεγάλου εμπόρου και στα νιάτα του του άρεσε να βγαίνει έξω και να διασκεδάζει με γυναίκες. Απροσδόκητα όμως κατέβηκε πάνω του η Αποκάλυψη και στα πόδια και στα χέρια του εμφανίστηκαν στίγματα, δηλαδή ματωμένα τραύματα που σημάδεψαν τους τόπους της σταύρωσης του Χριστού.

D.M. «Είναι ο Χριστιανισμός όλα όσα έζησε, ζει και θα ζήσει η ανθρωπότητα; Υπάρχει κάτι πριν από τον Χριστιανισμό και πέρα ​​από τον Χριστιανισμό; Δεν υπάρχει από αυτή την πλευρά και από την άλλη πλευρά κάποια αρχαία, ξεχασμένη και νέα, άγνωστη, θρησκευτική εμπειρία; Αυτό είναι το ερώτημα που έθεσε ο Ιωακείμ επτά αιώνες πριν από εμάς, και το οποίο μας αντιμετωπίζει τώρα πιο τρομερά από ποτέ.

"Έχω ακόμα πολλά να σου πω, αλλά τώρα δεν μπορείς να τα συγκρατήσεις. Όταν έρθει το Πνεύμα... θα σου αποκαλύψει όλη την αλήθεια... και το μέλλον θα σου ανακοινώσει" Ιώ. 16,12,13".

Ο Άγιος Φραγκίσκος, απορρίπτοντας απροσδόκητα την προηγούμενη ζωή του και έγινε δημόσιος ιερός ανόητος, ερωτεύτηκε την «Όμορφη Κυρία» - «Φτώχεια». Είπε: «Ο Κύριος θέλει ένα πράγμα από μένα - να είμαι ο μεγαλύτερος τρελός στον κόσμο, και δεν υπάρχει άλλος τρόπος για μένα εκτός από αυτό» (LXVI).

Καταλαβαίνουμε ότι αυτό είναι ένα σύμβολο της ρωσικής «ανοησίας», που έχει φτάσει από την αρχαιότητα μέχρι σήμερα. Φανταστείτε έναν ιερό ανόητο στον θρόνο με τη μορφή του Μπόρις Γέλτσιν. Είχε όμως προκατόχους - τον Κάρολο ΣΤ' ή τον Ερίκ ΙΔ' τον Σουηδό βασιλιά.

Από την άποψή μας, φαίνεται ότι μια τέτοια ανοησία είναι γνήσια τρέλα. Ωστόσο, κάποτε πιστευόταν ότι ο Χριστός φέρεται να ενσαρκώθηκε για δεύτερη φορά στον Αγ. Φραγκίσκος (ΙΙΙ).

Ωστόσο, αυτά είναι μόνο προκαταρκτικά όνειρα. Κέντρο Ιστορικών και Φιλοσοφικών Προβληματισμών Δ.Μ. Αυτή είναι η Jeanne d'Arc.

Για το D.M. είναι σύμβολο του θρησκευτικού απελευθερωτικού κινήματος, το οποίο πρέπει να καταστρέψει όλα τα εμπόδια για την αναβίωση της αληθινής πνευματικότητας. Θυμίζουμε για άλλη μια φορά ότι στην περίφημη ομιλία του στο ραδιόφωνο ο Δ.Μ. είπε ότι ο Χίτλερ είναι ένα είδος Ιωάννα της Αρκ, η εξαγνίστρια των ανθρώπων από την εισβολή εξωγήινων δυνάμεων.

Υπάρχει ένας διάσημος θρύλος για αυτή την ομιλία. Ο Y. Terapiano το αναφέρει στα απομνημονεύματά του και στην κανονική εκδοχή, ο D. S. φέρεται να μίλησε στο ραδιόφωνο τον Ιούνιο του 1941. Ωστόσο, σύμφωνα με τον N. Teffi, μια ομιλία όπου αναφέρονταν τόσο ο Χίτλερ όσο και η Jeanne d "Arc Merezhkovsky εκφωνήθηκε στις 14 Αύγουστος 1940 στη δική του επέτειο. Κυριολεκτικά είπε το εξής: «Ο εφιάλτης θα τελειώσει, οι Αντίχριστοι που βασανίζουν τη Ρωσία θα χαθούν και οι Αντίχριστοι που τώρα στραγγαλίζουν τη Γαλλία και η Ρωσία του Ντοστογιέφσκι θα δώσουν το χέρι της Γαλλίας του Πασκάλ και της Ιωάννας του Τόξο." Ο Odoevtseva θυμήθηκε περίπου την ίδια ομιλία ότι ο Μερεζκόφσκι ήταν πολύ πομπώδης και συνέκρινε τη Γερμανία με την Ατλαντίδα. Κανείς δεν κατάλαβε. Η ομιλία, ωστόσο, ήταν πολύ πιο φιλόξενη (για τους μυημένους) και οι μετανάστες φοβήθηκαν ότι θα εμφανιστεί η στρατιωτική αστυνομία.

Και ο θρύλος, πιθανότατα, συνέβη λόγω του γεγονότος ότι το καλοκαίρι του 1941 οι Merezhkovsky πετάχτηκαν από το διαμέρισμά τους για μη πληρωμή και οι Γερμανοί εισβολείς τους βοήθησαν, γεγονός που προκάλεσε αμέσως ένα ξέσπασμα αγανάκτησης στην κοινότητα των μεταναστών. Και μόλυναν τον λόγο του 1940 και τη φανταστική προδοσία του φθινοπώρου του 1941 ...

Ο Μερεζκόφσκι δεν είχε καμία φυσική ευκαιρία να βγει στο ραδιόφωνο το καλοκαίρι του 1941: δεν είχε περισσότερους από 3 μήνες ζωής και ήταν πολύ εξαθλιωμένος.

Αναφερόμενος στην εικόνα της Joan of Arc, ο D.M. λέει αμέσως ότι δεν είναι ιερή ασκήτρια της μιας ή της άλλης πίστης -καθολική ή ορθόδοξη- αλλά από την ίδια την προσωπικότητά της ενσαρκώνει το μυστικιστικό βασίλειο του Αγίου Πνεύματος. Το βιβλίο του Μερεζκόφσκι «Jeanne d'Arc», που περιλαμβάνεται στον γενικό κύκλο «Πρόσωπα των Αγίων από τον Ιησού σε εμάς», στοχεύει ακριβώς στην αποσαφήνιση της μυστικιστικής ουσίας της Αγίας Ιωάννας. Αυτό υποδηλώνει αμέσως ο υπότιτλος του πρώτου μέρους του βιβλίου: «St. Η Jeanne και το Τρίτο Βασίλειο του Πνεύματος. Περαιτέρω, αυτή η ιδέα εξηγείται με τα πρώτα λόγια: «Αν η Jeanne είναι πράγματι αγία όχι μιας από τις δύο Εκκλησίες, της Δυτικής, αλλά της μιας Εκκλησίας Οικουμενικής, τότε ανήκει σε ολόκληρο τον χριστιανικό κόσμο (...)

Αν η Jeanne έσωσε πραγματικά τη Γαλλία, τότε έσωσε και την Ευρώπη, αφού τον 20ο αιώνα είναι ακόμη πιο βέβαιο από τον 15ο αιώνα ότι δεν υπάρχει Ευρώπη χωρίς τη Γαλλία και ότι το να σώσεις ή να αφανίσεις αυτό το μέρος του ευρωπαϊκού σώματος σημαίνει το σύνολο. σώμα να χαθεί ή να σωθεί» (κεφ. Ι ).

Μας ενδιαφέρει το γεγονός ότι η ιστορία της Αγίας Ιωάννας τράβηξε την προσοχή όχι μόνο του D.M. Ο Βολταίρος προσπάθησε να την απαξιώσει, αλλά και -το πιο ενδιαφέρον- ο μαρκήσιος ντε Σαντ στο βιβλίο «Η μυστική ιστορία της Ισαβέλλας της Βαυαρίας». Αυτό το ημιιστορικό - «ημι-μυθιστόρημα» έργο, βασισμένο σε ελάχιστα γνωστά έγγραφα, καλύπτει εκείνο το μέρος του περιβόητου Εκατονταετούς Πολέμου μεταξύ Αγγλίας και Γαλλίας, που είναι λιγότερο γνωστό στον αναγνώστη μας. Η Ισαβέλλα της Βαυαρίας ήταν σύζυγος εκείνου του βασιλιά της Γαλλίας, Καρόλου ΣΤ' του Τρελού, που έφερε τη χώρα του σε μια μεγαλειώδη καταστροφή. Αλλά συμμετείχε σε κάθε είδους πολιτικές και σεξουαλικές ίντριγκες, χώρισε τις άρχουσες τάξεις σε πολλά εχθρικά στρατόπεδα. Όταν η χώρα βυθίστηκε στο απόλυτο χάος, ο ένας μετά τον άλλο (ο μαρκήσιος ντε Σαντ αναφέρει και τα δύο) εμφανίζονται οι παρθένοι σωτήρες της Γαλλίας. Και καθένας από αυτούς παρασύρει πλήθη πολεμιστών. Και τέλος, το τρίτο κορίτσι εμφανίζεται η Ιωάννα της Αρκ, η οποία καταφέρνει να σώσει τη Γαλλία. Προφανώς, ο D.M., προφανώς, δεν γνώριζε για το έργο του προκατόχου του, του μαρκήσιου ντε Σαντ, διαφορετικά θα το είχε αναφέρει κάπου. Αλλά εμείς, κοιτάζοντας από το παρόν, πρέπει να σημειώσουμε αυτό το γεγονός. Το κύριο κατόρθωμα της Ιωάννας της Αρκ είναι ότι μπόρεσε να στέψει τον Κάρολο Ζ', τον γιο του Καρόλου ΣΤ' του Τρελού, στον γαλλικό θρόνο. Τότε η Γαλλία διαμορφώθηκε ως έθνος-κράτος. Όμως ο πόλεμος συνεχιζόταν.

Σημειώνουμε, παρεμπιπτόντως, ότι σε μια δημόσια ομιλία του ο Δ.Μ. συνέκρινε την Ιωάννα ντε Αρκ με τον Χίτλερ. Μια τόσο υψηλή εκτίμηση της προσωπικότητας της Jeanne και του πνευματικού και σωματικού της κατορθώματος, όπως φαίνεται, δεν είναι πολύ συνεπής με την κατανόησή μας για την προσωπικότητα του Χίτλερ. Ωστόσο, ας ρίξουμε μια πιο προσεκτική ματιά σε αυτό το θέμα: «Η Jeanne πυρπολήθηκε για «αίρεση». Η κύρια αίρεση της είναι ότι είναι «ανυπάκουη» στη Ρωμαϊκή Εκκλησία, τη γήινη, μαχητική: «Εγώ ήρθα από τον Θεό, από την Αγία Μαρία την Παναγία και από όλους τους Αγίους - από τη Θριαμβεύουσα Εκκλησία». Μόνο σε αυτήν υπήρξα και θα είμαι υπάκουος σε ό,τι έκανα και κάνω» (Χ.Χ).

Ο Μερεζκόφσκι παραθέτει τα πρωτόκολλα ανάκρισης της Ιωάννας της Αρκς και, λες, αναρωτιέται σε ποιο βαθμό ένα άτομο έχει δικαίωμα στην αυτοβούληση, και οι μεγαλύτερες ιστορικές προσωπικότητες έχουν το δικαίωμα να αναρωτηθούν: έχουμε το δικαίωμα να ελέγχουμε τις τύχες των λαών ή προσπαθούν να επηρεάσουν την κίνηση της ιστορικής διαδικασίας.

Να τι άλλο είπε η Ζαν κατά τη διάρκεια της ανάκρισης: «Υπακούω στην Εκκλησία, αλλά υπηρετώ πρώτα τον Θεό». Περισσότερο από τον Μετασχηματισμό της Εκκλησίας, η Μεταρρύθμιση με αυτές τις τρεις λέξεις: «υπηρετώντας πρώτα τον Θεό» - σε αυτές είναι μια Επανάσταση, μια Επανάσταση» (κεφ. Χ).

Αυτά είναι η Ιωάννα της Αρκ και ο Χίτλερ για τον Μερεζκόφσκι, τον οποίο συγκρίνει μαζί της. Σχεδόν κανένας τον 15ο αιώνα δεν μπορούσε να μιλήσει για σοσιαλισμό και επανάσταση, και δεν υπήρχαν τέτοιες λέξεις στην καθημερινή ζωή, αλλά στον 20ο αιώνα έγινε σαφές: ο σοσιαλισμός αξίζει να μεταφραστεί στην πραγματικότητα, αλλά όπως συνειδητοποιούν ο εθνικοσοσιαλισμός και ο διεθνής σοσιαλισμός από το 1917 στη Ρωσία δεν αξίζει καμία θετική αξιολόγηση.

Η προσωπικότητα και οι δραστηριότητες της Joan of Arc προσελκύουν τον D.M. επίσης επειδή, σύμφωνα με τη βαθιά του εσωτερική πεποίθηση, είναι η ενσάρκωση του Αγίου Πνεύματος, ειδικά επειδή η λέξη «πνεύμα» στα αραμαϊκά (rucha) είναι θηλυκή λέξη: «Αν το Πνεύμα είναι Μητέρα, τότε ο δρόμος της δεύτερης ανθρωπότητας , το δικό μας, αντιστρέφεται ο δρόμος του πρώτου: όχι πια από τη Μητέρα στον Υιό, αλλά από τον Υιό στη Μητέρα - το Πνεύμα.

Ολόκληρη η θρησκεία της Jeanne είναι η θρησκεία του Μητρικού Πνεύματος» (μέρος II, κεφ. II).

Ιδιαίτερα εκπληκτικές είναι μερικές από τις προβλέψεις των αρχαίων Μάγων, τις οποίες παραθέτει περαιτέρω ο Merezhkovsky. Για παράδειγμα, αυτό έγραψε ο Beda ο Σεβασμιώτατος: «Εδώ θα φουντώσει ο πόλεμος και η Παναγία θα σηκώσει τα πανό». Ή η γραφή του Μέρλιν του Μάγου: «Μια κάποια Παναγία θα βγει από το αρχαίο πυκνό δάσος για να γιατρέψει τη Γαλλία από πολλές πληγές!» (Κεφ. XXI).

Το μυστικό καθήκον της Ιωάννας της Αρκ ήταν να απελευθερώσει τη Γαλλία, και μαζί της ολόκληρη την Ευρώπη, από την εισβολή των Βρετανών. Στη Γαλλία, τότε ονομάζονταν "godons" (αυτή η λέξη προέρχεται από την αγγλική έκφραση god damn, η οποία στη μετάφραση σήμαινε "να ματώσει").

Όταν η Jeanne συνελήφθη από τους Βρετανούς, την έβαλαν «σαν αρπακτικό θηρίο, σε ένα σιδερένιο κλουβί, τόσο χαμηλά που ήταν αδύνατο να σταθεί μέσα σε αυτό, και επίσης την αλυσόδεσαν με αλυσίδες γύρω από το λαιμό, τα χέρια και τα πόδια της. Και μετά, όταν την είχαν ήδη αφήσει να βγει από το κλουβί, τη μέρα της φορούσαν τη ζώνη και τη νύχτα στα πόδια της μια διπλή σιδερένια αλυσίδα κολλημένη στον τοίχο της φυλακής» (κεφ. LI).

Η ίδια η διαδικασία της εκτέλεσής της ήταν ιδιαίτερα άγρια: «Αμέσως, στην τρίτη πλατφόρμα, υπήρχε μια κολόνα με μια σανίδα καρφωμένη πάνω της και στον πίνακα υπήρχε μια επιγραφή: «Jeanne, συνέστησε την Παναγία, ψεύτρα, κακόβουλη, ολέθρια, απατεώνας, μάγισσα, βλάσφημος, στον Ιησού Όχι πιστός στον Χριστό, ειδωλολάτρης, υπηρέτης των διαβόλων, αποστάτης, αιρετικός και σχισματικός» (κεφ. LXVI).

Μας εκπλήσσει όχι μόνο η πληθώρα των κατηγοριών, αλλά κυρίως η υποκριτική τους φύση, που εκδηλώνεται ακόμη και σε μικροπράγματα. Πριν από την ετυμηγορία, η Joan of Arc εξετάστηκε από μια ολόκληρη επιτροπή, η οποία επιβεβαίωσε ότι ήταν παρθένα και, ωστόσο, αυτό το γεγονός δεν αναγνωρίστηκε στη δικαστική απόφαση.

Δεν θα πάμε πολύ βαθιά στις λεπτομέρειες της κακής δολοφονίας της Joan of Arc. Ας προσέξουμε μόνο το συμπέρασμα που βγάζει ο D.M.: «Οι Ρώσοι κομμουνιστές χρειάζονται ειρήνη με την Ευρώπη για να κάνουν πόλεμο με τη Ρωσία. Γιατί γνωρίζουν πολύ καλά ότι αν όχι όλη η Ρωσία, τότε είναι ήδη ένα τεράστιο μέρος της, και κάθε μέρα όλο και περισσότεροι από αυτήν θέλουν πόλεμο όχι με έναν εξωτερικό εχθρό, αλλά με έναν εσωτερικό, τον περιμένουν ως υπογράψτε όχι για τον κόσμο, αλλά για τη ρωσική επανάσταση, ότι κάθε εξωτερικός εχθρός θα είναι ένας ευπρόσδεκτος απελευθερωτικός σύμμαχος για τη Ρωσία, και ότι δεν υπάρχει τίμημα που δεν θα πλήρωνε για την ελευθερία» (κεφ. LXXII).

Αυτές οι σκέψεις ήταν που οδήγησαν τον D.M. στα επιχειρήματα ότι ο Χίτλερ φέρνει την απελευθέρωση της Ρωσίας. Δυστυχώς, ο ουτοπικός χαρακτήρας αυτών των σχεδίων αποκαλύφθηκε γρήγορα, αλλά ο D.M. Δεν είδα το ίδιο, αφού πέθανε το 1941.

Ας περάσουμε τώρα στην ανάλυση του βιβλίου του Δ.Σ. Μερεζκόφσκι, Ισπανοί Μύστες. Αγία Τερέζα της Άβιλα. Άγιος Ιωάννης του Σταυρού. Εφαρμογή. Little Teresa » Tomsk, ed. "Aquarius", έκδοση A. Sotnikov, 1997.

Αυτά είναι τα τελευταία βιβλία του Μερεζκόφσκι, τα έγραψε μέχρι το θάνατό του το 1941. Για πρώτη φορά δημοσιεύτηκαν πλήρως μόλις το 1988 στην έκδοση του T. Pahmuss. Στον πρόλογο ο Τ. Πάχμους γράφει: «Η πρόθεση του Ντμίτρι Σεργκέεβιτς Μερεζκόφσκι στο βιβλίο Ισπανοί Μύστες (...) δεν ήταν μόνο να μελετήσει το παρελθόν των ανθρώπων που τον ενδιέφερε, της Αγίας Τερέζας της Ισπανίας και του Αγίου Ιωάννη. του Σταυρού σε αυτή την περίπτωση, αλλά και να προβλέψει τον πνευματικό πολιτισμό του μέλλοντος της ανθρωπότητας. Ο ίδιος ο D.M., ενώ εργαζόταν σε αυτά τα βιβλία, σκεφτόταν συνεχώς την πιθανότητα μιας κομμουνιστικής επανάστασης στη Γαλλία, στην οποία, στα τέλη της δεκαετίας του '30, μετά τη δολοφονία του προέδρου Paul Doumer, η επιρροή του λεγόμενου «λαϊκού μετώπου », με επικεφαλής τους κομμουνιστές, αυξήθηκε πάρα πολύ. D.M. και Ζ.Γ. φοβόταν μια επανάληψη του Κόκκινου Οκτώβρη. D.M. έγραψε: «Θα ήταν απαραίτητο να προετοιμαστεί ένα «νέο καταφύγιο», ίσως στην Ισπανία, γιατί γράφω στον στρατηγό Φράνκο, ο οποίος, ελπίζω, αν κρίνω από όσα μου είπαν γι' αυτόν, θα μπορούσε να με προσκαλέσει στην Ισπανία για να διαβάσω το αντι- κομμουνιστικές διαλέξεις και δουλειά σε ένα βιβλίο για την Αγία Τερέζα» (Από επιστολή προς τον D.M. Grete Gerell, μια Σουηδή καλλιτέχνιδα και στενή φίλη, 19/10/1939).

Για την ορθή κατανόηση της έννοιας του Δ.Μ. στους Ισπανούς μύστες του 16ου αιώνα, θα πρέπει να θυμηθεί κανείς και την επιστολή του Z. Gippius προς τον D.V. Filosofov με ημερομηνία 2 Μαΐου 1905: «Αλλά θα σας πω επίσης: ξέρετε, έχετε παρατηρήσει ποτέ τον αισθησιασμό της συνειδητής πίστης; Ερχόμενοι από τον Ύψιστο (όχι σε Αυτόν, όπως με την Αγία Τερέζα), όλα κάτω από το βλέμμα Του; Μπορεί να υπάρχει πόθος, ακόμα και ο πιο λεπτός, σε τέτοιο αισθησιασμό; . Ο T. Pakhmuss παραθέτει και τις δύο αυτές επιστολές στον πρόλογό του για μια σαφή κατανόηση του γιατί ο D.M. στράφηκε στη μελέτη των Ισπανών μυστικιστών του δέκατου έκτου αιώνα. Και ο λόγος ήταν ξεκάθαρος: δεν ήταν απλώς μια επιθυμία να αποφύγουμε τη φρίκη μιας πιθανής νέας γαλλικής επανάστασης, αλλά μια εμβάθυνση στη μελέτη της θρησκευτικής-ερωτικής έκστασης, μια κατανόηση της θρησκευτικής πίστης ως μια ιδιαίτερα εκλεπτυσμένη μορφή ερωτικής.

«Το κύριο σημάδι του αρχαιοκαστιλιάνικου ιπποτισμού ήταν η «καθαρότητα», η «διαύγεια», η «λαμπρότητα του αίματος», η ασυμβατότητα με το αίμα των Εβραίων και των Μαυριτανών. Η αγνή πίστη είναι μόνο για εκείνους που έχουν καθαρό αίμα - γι' αυτό οι Παλαιοκαστιλιάνοι ιππότες (...) υπήρξαν γενναίοι υπερασπιστές της ιερής Καθολικής πίστης ενάντια σε κάθε κακία και αίρεση - κυρίως τους Ιλλουμινάτι και τη νέα "ειδεχθή αίρεση". του Λούθηρου και του Καλβίνου.

Σύντομα ο «εμπνευσμένος ιδάλγος», ο Δον Κιχώτης του Λαμάνς, θα αρχίσει τα ιπποτικά του κατορθώματα (...), και το κυριότερο από αυτά θα είναι η υπεράσπιση της πίστης» (σελ. 26).

Εδώ πρέπει να δώσετε προσοχή σε πολύ σημαντικά ιστορικά στοιχεία. Η λέξη Illuminati, που χρησιμοποιείται σε αυτό το κείμενο από τον D.M., όπως μπορείτε να μαντέψετε, δεν σημαίνει καθόλου οπαδούς της σχεδόν μασονικής αίρεσης του A. Weishaupt, που δημιουργήθηκε στο δεύτερο μισό του 18ου αιώνα. Illuminati τον δέκατο έκτο αιώνα ονομάζονταν όλοι οι ανοιχτοί και κρυφοί θαυμαστές του Λουθηρανισμού και του Καλβινισμού. Ακόμη και ο διάσημος γλύπτης A. Bernini ήταν γνωστός ως Illuminati, παρά το γεγονός ότι είναι ο συγγραφέας του γλυπτού «Η Έκσταση της Αγίας Τερέζας». Πρέπει να τονιστεί ότι η Αγία Τερέζα καταγόταν από αρχαία ιπποτική οικογένεια και οι πρόγονοί της διακρίνονταν από έναν αδιάλλακτο αγώνα με τους Μαυριτανούς και τους Μορίσκους.

Σύμφωνα με τον Δ.Μ. Η Αγία Τερέζα, όντας πραγματικά Άριας καταγωγής, ήταν, σαν να λέγαμε, ερωτευμένη με τον Ιησού Χριστό: «Ίσως, κοιτάζοντας τον Χριστό με στοργικά μάτια, η μικρή Τερεζίνα συνέχιζε να επαναλαμβάνει με αστείρευτη δίψα: «Δώσε μου, δώσε μου αυτό το νερό!». και πέθανε, και δεν μπορούσε να πεθάνει από ευδαιμονία. Τι είδους δίψα ήταν, θα καταλάβει πολλά χρόνια αργότερα, όταν, διαβάζοντας στο προσευχητάρι τα λόγια από το Άσμα Ασμάτων: «Είθε να με φιλήσει με το φιλί του στόματός σου, γιατί τα χάδια Του είναι καλύτερα από το κρασί!». το πρώτο φιλί της αγάπης, θα σκεφτεί: "Ω, τι ευλογημένος θάνατος στην αγκαλιά της Αγαπημένης! .. Ω, έλα, έλα - Σε ποθώ, πεθαίνω και δεν μπορώ να πεθάνω!" Και θα καταλάβει ακόμα περισσότερα ξεκάθαρα όταν ο Χριστός στο Όραμα της λέει: «Από σήμερα, θα είσαι γυναίκα μου... Από εδώ και πέρα, δεν είμαι μόνο ο Δημιουργός σου, ο Θεός, αλλά και Σύζυγος. Με αυτό το τελευταίο μεγάλο σημάδι, στην παιδική της ηλικία, της είχε προβλεφθεί η κύρια θρησκευτική εμπειρία ολόκληρης της ζωής της - ο Γάμος του Θεού» (σελ. 28).

Ο DM, όπως και οι φίλοι του στα τέλη της δεκαετίας του '20 - του '30 - Jean Cocteau, Georges Bataille, Andre Gide - ένιωσαν μια έντονη θρησκευτική και μυστικιστική σύνδεση μεταξύ του ερωτισμού και της αληθινής πίστης. Θυμόμαστε ότι ακόμη και πριν από την επανάσταση, ο Valery Bryusov έγραψε το υπέροχο μυθιστόρημά του για αυτό το θέμα, Ο Πύρινος Άγγελος, που αργότερα ενσάρκωσε ο A. Prokofiev σε μια λαμπρή όπερα. Στη δεκαετία του 1930, αυτή η ιδέα άρχισε να φαίνεται σχεδόν προφανής. «Μεταξύ του Δον Κιχώτη και του Δον Ζουανισμού υπάρχει όχι μόνο στην Ισπανία του 16ου αιώνα, αλλά πάντα παντού, ένας αδιάλυτος δεσμός. Όπως στον πόλεμο ο Δον Κιχώτης, έτσι και ο ερωτευμένος Δον Ζουάν. Ο Ιππότης της Θλιμμένης Εικόνας σηκώνει το σπαθί του στον γίγαντα - τον ανεμόμυλο - με το ίδιο ιερό και τρελό θάρρος με το οποίο ο Δον Ζουάν απλώνει το χέρι του στον Πέτρινο Επισκέπτη, και ο θάνατος και των δύο είναι εξίσου φοβερός και μακάριος (... )

Ο Δον Κιχώτης και ο Δον Ζουανισμός είναι τα δύο ανοίγματα της πόρτας από τα οποία ο Αγ. Η Τερέζα μπαίνει στη ζωή» (σελ. 32).

Εδώ έρχεται στο μυαλό η ιδέα που εξέφρασε ο V. Molotov στις αρχές της δεκαετίας του '40 ότι ο Χίτλερ είναι ένα είδος Δον Κιχώτη που αποφάσισε να ανταγωνιστεί όλη την «προοδευτική ανθρωπότητα» ακούσια. Ωστόσο, ας συνεχίσουμε.

Να τι έγραψε η Αγία Τερέζα: «Η ζωή για μένα είναι ένα όνειρο στο οποίο κινούνται φαντάσματα. Ξέρω ότι ονειρεύομαι και ότι όταν ξυπνήσω όλα θα είναι τίποτα, serra todo nada» (σελ. 41). Ας δώσουμε προσοχή στην εκπληκτική εγγύτητα αυτής της αναγνώρισης με το έργο του σύγχρονου της, του διάσημου θεατρικού συγγραφέα Καλντερόν, και ιδιαίτερα στο έργο του Η ζωή είναι ένα όνειρο.

Εν τω μεταξύ, είναι σημαντικό να σημειωθεί ότι η πεποίθηση της μοναστικής κλήσης ήρθε στην Αγία Τερέζα μόλις σε ηλικία 40 ετών. D.M. το εξηγεί ως εξής: «Σαράντα χρόνια είναι εκείνο το μοιραίο σημείο για μια γυναίκα, όταν ο ήλιος του δαπέδου αρχίζει να γέρνει προς τη δύση, οι ακτίνες του γίνονται πιο καυτές και γεννιούνται μεγάλες καταιγίδες. (…)

Πόσο άρρωστη θα ήταν η Τερέζα; Η φροϋδική ψυχανάλυση θα είχε αποφασίσει: «καταπιεσμένο και διεστραμμένο σεξ», «υστερική ερωτομανία», «σεξουαλική παραφροσύνη», psychjpathia sexsualis. Έτσι «η σοφία αυτού του κόσμου είναι ανοησία ενώπιον του Θεού», γιατί μπορεί κανείς να απορρίψει οποιαδήποτε θρησκεία ως ανοησία, αλλά αφού την αποδεχτεί, πρέπει να δεχτεί και τη σοφία της—Έκσταση» (σελ. 44).

Εδώ στραφούμε σε ένα από τα πιο σημαντικά για το D.M. θέματα - η άρρηκτη σύνδεση μεταξύ θρησκείας και σεξουαλικότητας. «Θεοκατοχή», κατόχε, είναι ένα από τα ονόματα της Έκστασης στα αρχαία διονυσιακά μυστήρια. Η ξέφρενη Σίβυλλα του Βιργίλιου «πασχίζει να πετάξει από πάνω τη θεότητα που την κατέχει, όπως ένα τρελό άλογο πετάει από πάνω έναν καβαλάρη, αλλά, δαμασμένη από τα χτυπήματα και τα σπρωξίματα του Θεού, αναγκάζεται να εκπέμπει, βγάζοντας αφρούς από το στόμα». Άλλη ονομασία της Έκστασης στα ίδια μυστήρια είναι η «τρέλα», η μανία, από το μαινέσθαι, από όπου προέρχεται η λέξη «Μαινάδες», «Τρελές», ιέρειες του θεού Διόνυσου. Με το «τσίμπημα της μύγας», οίστρος, η Έκσταση συγκρίνεται στις μυστικές διδασκαλίες των Ορφικών. Το όνομα του Διόνυσου είναι oistrees, oistromanes, που σημαίνει: «τσιμπημένη μύγα», «ξέφρενος σαν γαμύγας». Η Λίσσα, η θεά της λύσσας, φρενήρει τη μενάδα στον Αισχύλο: «πλησιάζει σπασμός και απλώνεται ως το στέμμα του κεφαλιού, σαν διαπεραστικό τσίμπημα σκορπιού» (σελ. 48).

D.M. αναφέρει τέτοιες καταπληκτικές αποκαλύψεις της Αγίας Τερέζας: «Συχνά (ο Χριστός) μου λέει: «Από εδώ και πέρα, είμαι δικός σου, κι εσύ δικός μου!»... Αυτά τα χάδια του Θεού μου με βυθίζουν σε ανείπωτη αμηχανία». Αυτή η πληγή είναι η πιο γλυκιά».

«Άνθρωπος βασανιστής», ανθρωπόπορρα, είναι το όνομα του Θεού στα αρχαία μυστήρια, τρομερό για όλους εκτός από τους ίδιους τους βασανισμένους: οι αρχαίοι υπηρέτες του θεού Διόνυσου, οι Μαινάδες, «ξέφρενοι» γνωρίζουν…, αν και με αόριστες γνώσεις, - Η Αγία Τερέζα αναγνωρίζει πιο καθαρά, - το πιο γλυκό όλα αυτά τα χάδια είναι πληγές, τα φιλιά είναι μαρτύρια της ουράνιας αγάπης. είναι καλύτερο να υποφέρεις και να πεθάνεις μαζί Του παρά να είσαι ευλογημένος χωρίς Αυτόν. «Κύριε, ή υποφέρει (μαζί Σένα) ή πέθανε (για Σένα)!» Η Τερέζα προσεύχεται και πέφτει κάτω εξουθενωμένη, κάτω από αυτά τα χάδια, γουρλώνει τα μάτια της, αναπνέει όλο και πιο γρήγορα και ένα ρίγος διατρέχει όλο της το σώμα. Αν μια κακιά αλλά έμπειρη ερωτευμένη γυναίκα την έβλεπε εκείνη τη στιγμή, θα καταλάβαινε, ή θα της φαινόταν ότι καταλαβαίνει τι σημαίνουν όλα αυτά, και θα εκπλαγεί μόνο που δεν υπάρχει άντρας με την Τερέζα. και αν αυτή η γυναίκα είχε εμπειρία στη μαγεία, θα πίστευε ότι με την Τερέζα αντί για άντρα, αυτό το ακάθαρτο πνεύμα, που οι μάγοι και οι μάγισσες αποκαλούν "Incubus" (σελ. 53-54).

Στις σημειώσεις της έκδοσης που παραθέτουμε, οι οποίες ανήκουν στον ιερέα Anthony Ilts, αναφέρεται: «Κάτι παρόμοιο λέει ο Αγ. Συμεών ο Νέος Θεολόγος» (σελ. 281).

D.M. είναι πεπεισμένος ότι «η ανθρώπινη σεξουαλική επιθυμία είναι μια έλξη προς το υπερβατικό» (σελ. 56). Αυτή η ιδέα διευκρινίζεται ιδιαίτερα ξεκάθαρα στην περιγραφή της ερωτικής έκστασης της Αγίας Τερέζας στο ότι «όχι η ίδια, αλλά η Ρωμαϊκή Εκκλησία θα ονομάσει Piercing, transverberatio.» Και πέρασα από δίπλα σου (κόρη του Ισραήλ) - και, ιδού, ήταν η ώρα σου - η ώρα της αγάπης... Και άπλωσα τα ανοίγματα των χεριών Μου πάνω σου, και σκέπασα τη γύμνια σου... και έγινες δικός μου» (Το μυστικό των τριών, 184). Αυτό θα μπορούσε να το είχε διαβάσει η Τερέζα στην Αγία Γραφή, όταν η μετάφρασή του στην Παλαιά Καστιλιανή δεν είχε ακόμη απαγορευτεί από την Ιερά Εξέταση. «Έγινε δικιά μου», διάβασε και, ίσως, θυμήθηκε: «Από εδώ και πέρα ​​είμαι δικός σου κι εσύ δικός μου!». Αυτό που διάβασε στις Γραφές για την κόρη του Ισραήλ, τότε η ίδια εκπληρώθηκε με το πιο υπέροχο και τρομερό από όλα τα οράματά της, συνδέοντας, όπως στα αρχαία μυστήρια, το υψηλότερο σημείο της Έκστασης με το πύρινο σημείο του Παύλου - στο Piercing .

«Είδα έναν μικρό άγγελο στα δεξιά μου… και αναγνώρισα τα Χερουβίμ από το φλεγόμενο πρόσωπό του… Ένα μακρύ, χρυσό δόρυ με μια σιδερένια άκρη και μια μικρή φλόγα πάνω του (…), και μερικές φορές το βύθιζε στην καρδιά και στο εσωτερικό μου, και όταν το έβγαλε από μέσα τους, μου φάνηκε ότι μου έσκιζε τα μέσα μου με ένα δόρυ. Ο πόνος από αυτή την πληγή ήταν τόσο δυνατός που βόγκηξα, αλλά η ευχαρίστηση ήταν τόσο δυνατή που δεν μπορούσα να ευχηθώ τον πόνο να τελειώσει.(...) Όσο πιο βαθιά έμπαινε το δόρυ στα μέσα μου, τόσο μεγάλωνε αυτό το μαρτύριο, τόσο πιο γλυκό ήταν» (...)

Πρέπει να είσαι παιδί που δεν ξέρει πώς γίνεται γυναίκα μια κοπέλα για να μην δει στο «Piercing» τι συμβαίνει μεταξύ της νύφης και του γαμπρού τη νύχτα του γάμου τους» (σελ. 55).

Ο T. Pakhmuss και κάποιοι άλλοι σχολιαστές του D.M. Στη δεκαετία του 1930, είναι πεπεισμένοι ότι, ακολουθώντας την ημιαιρετική διδασκαλία του Ιωακείμ της Φλωρεντίας, τοποθέτησε στο επίκεντρο της αναζήτησής του το δόγμα του Βασιλείου του Αγίου Πνεύματος, το οποίο θα έρθει μετά την οριστική εξαφάνιση της υπάρχουσας χριστιανικής θρησκείας. Τυπικά, αυτό μπορεί να είναι έτσι. Αλλά μου φαίνεται ότι ο Δ.Μ. Ήταν να συνδέσει τον ερωτισμό και τη θρησκεία σε ένα αδιάλυτο σύνολο, να καθαγιάσει τη σεξουαλική επαφή ως την υψηλότερη θρησκευτική αξία. - J. Bataille, J. Evola, J. Gentile, M. Eliade και κάποιοι άλλοι.

Η ΜΙΚΡΗ ΤΕΡΕΖΑ

Ας δώσουμε προσοχή σε ένα πολύ ενδιαφέρον και άλυτο από την Εκκλησία -ούτε από την αληθινή μας Ορθόδοξη Εκκλησία υπό την ηγεσία του Πατριάρχη Κύριλλου, ούτε από τη Δυτική υπό την ηγεσία του Πάπα Φραγκίσκου- το ερώτημα ποια είναι η κάθοδος του Αγίου Πνεύματος για τη Μητέρα του Θεού και τη δευτερεύουσα κάθοδο του Αγίου Πνεύματος στον Χριστό κατά τη βάπτισή του παρουσία του Ιωάννη του Βαπτιστή - σημαίνει αυτό ότι έγινε ο πνευματικός γάμος του Χριστού (Οιδίπους) με τη μητέρα του. Αν το Άγιο Πνεύμα, όπως έχουμε ήδη γράψει, είναι rucha στα εβραϊκά, μια θηλυκή λέξη, τότε δεν υπάρχει τίποτα περίεργο ότι ο Ιησούς Χριστός, ως εμπνευστής ενός νέου δόγματος, συνελήφθη από τον πατέρα θεό Ιεχωβά και, όπως λες, από τη μητέρα - το Άγιο Πνεύμα (στα ρωσικά είναι καλύτερα να πούμε Πνεύμα). Ίσως έτσι ήταν. Αλλά η διδασκαλία της χριστιανικής πίστης μας προσφέρει μια άλλη επιλογή: Μια ακόμη σημείωση: ο Χριστός είναι ο πατέρας της μητέρας του. Η Μητέρα του Θεού - η Παναγία, η άσπιλη μητέρα του Ιησού Χριστού είναι ταυτόχρονα και κόρη του, αφού δημιουργήθηκε από την Αγία Τριάδα, αφού δημιουργήθηκε ταυτόχρονα από τον Θεό Πατέρα, τον Θεό τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα, και το Άγιο Πνεύμα είναι δήθεν γυναίκα.

Το κύριο πράγμα που πρέπει να τονίσουμε κατά την ανάλυση αυτού του βιβλίου του D.M. είναι το πρόβλημα της ισότητας και της ελευθερίας. Παραθέτουμε τη Μικρή Τερέζα: «Κύριε, ξέρεις ότι πάντα ήθελα μόνο την αλήθεια». - «Ποτέ δεν έπλυνα τα χέρια μου, όπως ο Πιλάτος, αλλά πάντα έλεγα: «Κύριε, πες μου ποια είναι η αλήθεια!»» (σελ. 234)» Η Αγία Τερέζα κατάλαβε τέλεια, και ο Δ.Μ., επίσης, ότι μεταξύ Θεού υπάρχει μια διαφορά μεταξύ Εβραϊκού και αλήθειας Θυμάμαι τις δηλώσεις στοχαστών διαφορετικών εποχών σχετικά με αυτό το θέμα Ο διάσημος Άγγλος ποιητής Coleridge, ο αρχηγός του σχολείου της λίμνης, υποστήριξε: αν υπήρχε επιλογή μεταξύ του Χριστού και της αλήθειας, θα διάλεγε το αλήθεια ο F. M. Dostoevsky απαντώντας σε αυτή την ερώτηση είπε ότι επιλέγει τον Χριστό. Αλλά εδώ μπορούμε να "πιάσουμε" το κλασικό: αν νομίζετε ότι η αλήθεια και ο Χριστός είναι διαφορετικά πράγματα, τότε υπάρχει κάτι να σκεφτείτε. Και ειδικά αν ο Χριστός, δηλαδή , ένα ψέμα, είναι υψηλότερο, από την αλήθεια, είναι ακόμα χειρότερο.

Να τι έγραψε η Μικρή Τερέζα στις εκστατικές της εξομολογήσεις: «Όλα όσα λέω για τους πειρασμούς μου είναι πολύ αδύναμα σε σύγκριση με αυτά που νιώθω, αλλά δεν θέλω να πω περισσότερα. Φοβάμαι ότι είπα πάρα πολλά. Φοβάμαι τη βλασφημία» (σελ. 239-240).

Αυτή η αναζήτηση ανώτερης αλήθειας είναι που μας φέρνει πιο κοντά όχι μόνο στην άτυχη Μικρή Τερέζα και στο έργο του Δ.Μ. εκείνα τα χρόνια, αλλά και με τη σημερινή εποχή.

Ερωτισμός και αγιότητα - αυτό είναι που μου φαίνεται το πιο σημαντικό για την κατανόηση του έργου του D.M. Δεκαετία του '30, και καθόλου η περιβόητη διδασκαλία για τα ξόρκια του Αγίου Ιωακείμ της Φλωρεντίας: «Το πιο τρομερό και ποταπό στον δεύτερο μεγάλο πόλεμο (αυτά τα λόγια γράφτηκαν πριν από την έναρξη αυτού του πολέμου - Γ.Μ.) είναι αυτή η πρωτόγνωρη θυσία για η μνήμη της ανθρωπότητας… στον Μολώχ χωρίς την προσωπικότητα του κράτους είναι ο ενθουσιασμός με τον οποίο οι ίδιοι οι άνθρωποι ρίχνονται και ρίχνουν άλλους στην καυτή κοιλιά του, «πετά στο θάνατο όπως οι μύγες στο μέλι», σύμφωνα με τα λόγια του Τερτυλλιανού και οι χριστιανοί μάρτυρες» (σελ. 119).

Εδώ D.M. κάνει δύο παρατηρήσεις:

«Να τα έχεις όλα,
Δεν έχουν τίποτα.
Να γίνουν τα πάντα
Να είσαι τίποτα (σελ. 118, στίχοι του Αγίου Ιωάννη του Σταυρού).

«Ο Θεός κάνει τρομερά πράγματα σε όσους Τον αγαπούν, αλλά δεν μπορεί κανείς να παραπονεθεί σε αυτούς, γιατί έκανε ακόμη πιο τρομερά πράγματα με τον Μονογενή Του Υιό», λέει ο Αγ. Η Τερέζα στον Ιησού. το ίδιο θα μπορούσαμε να πούμε για τον Αγ. Ιωάννης του Σταυρού (…)» (σελ. 150).

Η αγάπη και η άρνηση της αγάπης. Αυτές είναι οι δύο αρχές που ο Δ.Μ. συγκρίνει με τις δύο διδασκαλίες της Αγίας Τερέζας και του Καλβίνου: «Αυτή η διδασκαλία για την αγάπη δίνει επίσης ένα τρομερό μέτρο της θέλησής του στη μοναξιά:» Πρέπει να αγαπάτε όλους εξίσου, συγγενείς και ξένους, ακόμη και τους συγγενείς λιγότερο, έτσι ώστε να το κάνει σάρκα και αίμα μην διεγείρετε αυτή τη φυσική αγάπη που υπάρχει μεταξύ συγγενών και που πρέπει να πνιγεί για να επιτευχθεί η τελειότητα... ξεχνώντας όλα εξίσου, δεν θα κάνετε λάθος να αγαπάτε τον έναν περισσότερο από τον άλλον. «Μην σκέφτεσαι τίποτα για κανέναν, ούτε κακό ούτε καλό, φύγε εξίσου από όλους… για να πετύχεις την ιερή μοναξιά»…

Είναι αμαρτία για αυτόν όχι μόνο να αγαπά, αλλά και να τον αγαπούν: «Το να είσαι φίλος του είναι ήδη αμαρτία (...)». Πριν από το θάνατό του, θα κάψει τα γράμματα της Τερέζας για να απαλλαγεί από τα πάντα» (σελ. 158).

Με άλλα λόγια, δεν υπάρχει Θεός στον άνθρωπο, και επομένως δεν χρειάζεται να αγαπάμε. «Ο Θεός είναι αγάπη», όπως είναι γραμμένο στη Γραφή, και οι Άγιοι Τερέζα της Άβιλα και Ιωάννης του Σταυρού μισούν ταυτόχρονα την αγάπη και τον άνθρωπο. Ένα από τα κεφάλαια του βιβλίου του D.M. με τίτλο «Μεταξύ των Illuminati και της Εκκλησίας».

Έχουμε ήδη πει ότι οι Illuminati είναι μια μορφή προτεσταντισμού.

Ένα από τα τελευταία βιβλία του Δ.Σ. Ο Μερεζκόφσκι ονομάζεται «Μεταρρυθμιστές. Λούθηρος, Καλβίνος, Πασκάλ». (δημοσιεύτηκε στα ρωσικά Βρυξέλλες 1990, γαλλικές και γερμανικές μεταφράσεις - 1941 και 1942). Αυτές οι ενδιαφέρουσες μελέτες για την εποχή της Μεταρρύθμισης, ο Δ.Μ. έγραψε στο τέλος της δημιουργικής του δραστηριότητας, στοχαζόμενος τι είναι ο Χριστιανισμός γενικά και αν θα μπορούσε να πραγματοποιηθεί.

Πολλοί που αμφέβαλαν ότι ο Χριστιανισμός είναι η μεγάλη ομοούσια πίστη. Πολλές αιρέσεις συνόδευσαν και εξακολουθούν να συνοδεύουν το επίσημο χριστιανικό δόγμα. Εξολοθρεύτηκαν σύμφωνα με τη ρωσική παροιμία «όχι με σταυρό, έτσι με γουδοχέρι». Αυτοί είναι οι Αρειανοί και οι Μαρκιωνίτες και οι Μανιχαίοι και πολλοί άλλοι. Ωστόσο, η ουσία του βαθύτερου ερωτήματος για την κατανόηση της πίστης παρέμενε σε μεγάλο βαθμό άγνωστη. Πώς ξεκίνησε ο αγώνας του Μάρτιν Λούθηρου με την τότε επίσημη Καθολική Ορθόδοξη Εκκλησία; Η ερώτηση είναι πολύ απλή. Ο Πάπας Λέων Ι΄ τον Σεπτέμβριο του 1517 (ας δώσουμε προσοχή στη συμβολική ημερομηνία) επέτρεψε την πώληση συγχωροχάρτιδων, δηλαδή την άφεση οποιωνδήποτε αμαρτιών για μια ορισμένη δωροδοκία, την οποία συνέλεγαν ειδικοί λειτουργοί της εκκλησίας. Ο Μάρτιν Λούθηρος, άνθρωπος απλής καταγωγής, αλλά σοβαρά μορφωμένος στα θεολογικά ζητήματα, έθεσε στον εαυτό του μια απλή ερώτηση: «Πρέπει να ακούσω μόνος μου τι λέει ο Θεός» (σ.32-33). Και εξήγησε αυτή την ιδέα ως εξής: «Εμείς (οι Προτεστάντες) ζούσαμε τόσο άσχημα όσο οι Ρωμαιοκαθολικοί. Δεν αγωνιζόμαστε όμως για μια (δίκαια) ζωή, αλλά για μια (αληθινή) διδασκαλία. Αυτό δεν κατάλαβαν ούτε ο Γουίκλεφ ούτε ο Χους, που επιτέθηκαν μόνο στην κακή ζωή των Καθολικών… Τότε κέρδισα με τη διδασκαλία: του έσπασε το λαιμό» (σελ. 34).

Ο Λούθηρος εννοούσε ότι νίκησε τη Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία με την πεποίθησή του ότι η επικοινωνία με τον Θεό μπορεί να γίνει μόνο μέσω προσωπικής επαφής και ότι η εκκλησία δεν χρειάζεται.

Όταν ο πατέρας του Λούθηρου πέθαινε, ο εξομολογούμενος ιερέας ρώτησε αν πιστεύετε στις διδασκαλίες του γιου σας Μάρτιν: «Πιστεύω», απάντησε. «Πρέπει να είσαι απατεώνας για να μην το πιστεύεις αυτό» (σελ. 39).

Ο μεγάλος ελεύθερος στοχαστής Βολταίρος έγραψε τα εξής: «Η αλήθεια λάμπει από μόνη της με το δικό της φως, δεν χρειάζεται να φωτιστεί από τη φωτιά της φωτιάς» (σελ. 49). Αυτή η σκέψη φαίνεται προφανής. Αλλά τώρα ερχόμαστε πιο κοντά στη μελέτη του Καλβινισμού.

Η φιγούρα του Λούθηρου και ο τρόπος σκέψης του αποσαφηνίζονται πιο ξεκάθαρα από ένα τόσο ενδιαφέρον γεγονός: «Από παιδική ηλικία τον βάραινε ο φόβος της Ακάθαρτης Δύναμης» (σελ. 55). Είναι σκόπιμο να θυμηθούμε το περίφημο, παλαιότερο έργο του D.M. «Ο Γκόγκολ και ο Διάβολος», στο οποίο ανέπτυξε την ιδέα ότι η βάση της κοσμοθεωρίας και της κοσμοθεωρίας του Γκόγκολ είναι η πάλη του με τη μυστικιστική εικόνα των κακών πνευμάτων, που τον οδήγησε σε πρόωρο θάνατο. Λούθηρος και Γκόγκολ; Δεν είναι παράδοξη αυτή η σύγκριση; Είμαι βαθιά πεπεισμένος ότι αυτή η αναλογία δεν είναι μόνο στο μυαλό του D.M., αλλά, στην πραγματικότητα, είναι βαθιά σωστή. Θυμηθείτε ένα τόσο γνωστό γεγονός: όταν ο διάβολος εμφανίστηκε ξαφνικά στον Λούθηρο κατά τη διάρκεια της εργασίας, του πέταξε ένα μελανοδοχείο. Αυτός ο λεκές στον τοίχο εξακολουθεί να εμφανίζεται στους επισκέπτες του Μουσείου Μνήμης του Λούθηρου. Και από την άλλη, ο Γκόγκολ, που πέθανε από την πείνα με φρίκη μπροστά στα κακά πνεύματα. Αλλά και αυτός ήταν πεπεισμένος για τη σωστή κατανόηση της χριστιανικής πίστης («Επιλεγμένα αποσπάσματα από αλληλογραφία με φίλους») και η εκκλησία δεν τον όρισε.

Αλλά οι οπαδοί του Λούθηρου, φυσικά, προχώρησαν πολύ παραπέρα: «Η Βασιλεία του Θεού έχει πλησιάσει και πρέπει να εγκαθιδρυθεί με τη βία, γιατί σύμφωνα με τον λόγο του Κυρίου μόνο αυτός που χρησιμοποιεί δύναμη εισέρχεται στη Βασιλεία του Θεού», δίδαξε ο Karlstadt. τα ξίφη σας κρυώνετε με το αίμα, μην λυπάστε κανέναν!». - λέει ένας μαθητής του Karlstadt, Müntzer »(σελ. 124).

Αυτό μας θυμίζει ήδη τόσο τον Μαρξ όσο και τον Λένιν. D.M. γράφει γι 'αυτό ως εξής: «Η Μυστική Εταιρεία του Müntzer είναι αυτός ο μικρός σιναπόσπορος από τον οποίο θα αναπτυχθεί ένα μεγάλο δέντρο - ο Τρίτος Κομμουνισμός, η Τρίτη Διεθνής» (σελ. 131). Και μετά θα παραθέσουμε πιο ενδιαφέροντα λόγια: «Εγώ, ο Μάρτιν Λούθηρος, θα πολεμήσω με προσευχές και επίσης, αν χρειαστεί, με τις γροθιές μου». D.M. συνεχίζει: «Ο κανόνας είναι επικίνδυνος: από τον Λούθηρο στον Χίτλερ - από την προσευχή στη γροθιά» (σελ. 168).

Θα περάσουν κυριολεκτικά 2 - 3 χρόνια, και ο Δ.Μ. θα αντιμετωπίσει τον Χίτλερ αρκετά διαφορετικά, αλλά κυρίως θα παραμείνει πιστός στο πρωταρχικό ιδεολογικό του μήνυμα: δεν μπορείς να μεταρρυθμίσεις τον Χριστιανισμό χωρίς ουσιαστικά να τον καταργήσεις. Σήμερα είναι πιο ξεκάθαρο από ποτέ. «Ο Γκαίτε κατανόησε αληθινά και βαθιά: «Δεν γνωρίζουμε ακόμα όλα όσα οφείλουμε στον Λούθηρο και τη Μεταρρύθμιση. Μαζί τους, έχοντας επιστρέψει στις απαρχές του Χριστιανισμού, μπορούσαμε να τον κατανοήσουμε σε όλη του την αγνότητα. Και πάλι αποκτήσαμε το θάρρος να σταθούμε γερά στη γη του Θεού και νιώθουμε την ανθρώπινη φύση μας σαν δώρο Θεού» (σελ. 175).

Παραθέτοντας αυτό το απόσπασμα, ο D.M. δεν αισθάνεται καν ότι, μιλώντας για τον υποτιθέμενο «αληθινό» Χριστιανισμό, ο Γκαίτε ουσιαστικά τον αρνείται εντελώς, επειδή ο Χριστός δίδαξε: «Η βασιλεία μου δεν είναι από αυτόν τον κόσμο». Και ο Γκαίτε, ακόμα και ο D.M. βλέπουν τα πράγματα διαφορετικά: το πνευματικό και το σαρκικό πρέπει να ενωθούν σε ένα κοινό σύνολο. Η θρησκευτική έκσταση και η σαρκική συναναστροφή είναι ένα και το αυτό. Σάρκα και Πνεύμα ενώνονται σε ιερή συνουσία. Εδώ είναι η έννοια της αιώνιας θηλυκότητας και η αγία κατανόηση του Πνεύματος (ρούχα) στη γυναικεία υπόσταση του.

Τι είναι η Μεταρρύθμιση; Η θρησκευτική συνείδηση ​​εκείνης της εποχής περιστρεφόταν μέσα στα δόγματα της χριστιανικής θρησκείας, αλλά προσπαθούσε να ξεπεράσει τα όριά της, και όμως, στην ουσία, δεν τα κατάφερε.

Για μια σωστή κατανόηση της ουσίας της Μεταρρύθμισης, πρέπει να έχουμε υπόψη μας τέτοια εξωτερικά ανόμοια, αλλά ιστορικά πολύ κοντινά φαινόμενα: προτού ο Μαρτίνος Λούθηρος ξεκινήσει τη μεταρρυθμιστική του δραστηριότητα (θυμηθείτε το ιερό έτος και την ιερή ημέρα - 7 Νοεμβρίου 1517), ο Βυζαντινός Η αυτοκρατορία κατέρρευσε τελικά (1453), γεννήθηκαν και εμφανίστηκαν οι μεγάλοι καλλιτέχνες της Αναγέννησης - Λεονάρντο ντα Βίντσι, Ραφαέλ Σάντι, Μικελάντζελο Μπουαναρότι. Ο Χριστόφορος Κολόμβος είχε μόλις ανακαλύψει την Αμερική και ο Λούθηρος το γνώριζε αναμφίβολα, γιατί οι ορίζοντες της σκέψης είχαν διευρυνθεί απίστευτα.

Η αίσθηση ότι ο πρώην χριστιανοκαθολικός κόσμος καταρρέει ήταν τόσο έντονη σε εκείνη την εποχή όσο νιώθουμε σήμερα: μια ολόκληρη εποχή κατέρρεε και θα έπρεπε να είχε καταρρεύσει. Και έτσι έγινε. Για τους συγχρόνους του Λούθηρου, άνοιξαν νέοι ορίζοντες στις πεποιθήσεις, τις γεωγραφικές ανακαλύψεις και λίγο αργότερα - στην κοσμολογία (ο Νικόλαος Κοπέρνικος ήταν σύγχρονος του Λούθηρου).

Όμως, όπως σε όλες τις επαναστατικές προσπάθειες, υπάρχουν δύο πλευρές, ειδικά στην ερμηνεία του κειμένου των Εβραϊκών Γραφών. Ο Λούθηρος ανακάλυψε την εθνική πλευρά: κάθε θρησκεία πρέπει να έχει εθνικό χαρακτήρα. Αλλά το ζήτημα της θρησκευτικής Μεταρρύθμισης μπορεί επίσης να προσεγγιστεί από μια άλλη οπτική γωνία, αποκαλύπτοντας τα βάθη της εβραϊκής καταγωγής της χριστιανικής θρησκείας.

Βιβλίο Δ.Σ. Ο Merezhkovsky «Calvin» T. Pakhmuss προλογίζει με τον εξής πρόλογο: «Αυτός (Calvin - G.M.) επέμεινε ότι ένα από τα κύρια καθήκοντα της Εκκλησίας είναι η ευημερία του κράτους και ότι το κράτος πρέπει να διασφαλίζει την ευημερία του Εκκλησία. Επίσης υποχρεούται να ενθαρρύνει την ευσέβεια και την ευσέβεια και η βλασφημία πρέπει να τιμωρείται ως αστικό έγκλημα» (σελ. 108). Περαιτέρω, ο T. Pahmuss εξηγεί αυτή την ιδέα ως εξής: «Οι Πρεσβυτεριανές Εκκλησίες προσκολλήθηκαν κυρίως στις διδασκαλίες του Καλβίνου, και η κύρια θρησκευτική τάση στις αμερικανικές αποικίες ήταν η καλβινιστική» (σελ. 108).

Ποιο είναι το δόγμα του Καλβινισμού; D.M. γράφει έτσι: «Ο Θεός του Καλβίνου είναι χειρότερος από τον Σατανά» (σελ. 184). Ο Καλβίνος, όπως και ο Λένιν, χτίζει τη σκέψη του με έναν ιδιαίτερο τρόπο: «Θα σφυρηλατήσει μια νέα πολιτική ελευθερία από το αρχαίο σίδερο - την Παλαιά Διαθήκη - το Νόμο» (σελ. 184).

Ας προσέξουμε και μια ακόμη λεπτομέρεια: «Η θέληση του Λούθηρου για την εθνικότητα, και του Καλβίνου - για την καθολικότητα» (σελ. 193). Επαναλαμβάνουμε για άλλη μια φορά - εδώ είναι η αρχή του δόγματος της διεθνούς παγκόσμιας επανάστασης, που κάνει τον Καλβινισμό να σχετίζεται με τον Μαρξισμό-Λενινισμό: «Ο Καλβίνος είναι ο δεύτερος Μωυσής, που ζωντανεύει το Ευαγγέλιο σύμφωνα με τις πλάκες του Σινά» (σελ. . 197). Όταν ο Καλβίνος εγκαταστάθηκε στη Γενεύη και δημιούργησε εκεί ένα είδος θρησκευτικού ψευδοκράτους, με βάση το δόγμα του, έβαλε μπροστά στο είδος του λαού του, αλλά στην πραγματικότητα μια γιγάντια αίρεση, που κάλυπτε εκατοντάδες χιλιάδες ανθρώπους, το εξής καθήκον: «Μετά η Θεοκρατία της Παλαιάς Διαθήκης, εδώ, στη Γενεύη, πάλι για πρώτη φορά δεν είναι άγιος άνθρωπος, αλλά Άγιος Λαός. Ο στόχος του κράτους και της Εκκλησίας γίνεται πάλι όχι προσωπικός, αλλά γενική αγιότητα. Ο Θεός του Ισραήλ λέει πάλι στον εκλεκτό λαό: «Να είστε άγιοι, γιατί εγώ είμαι άγιος».

«Είστε εκλεκτή φυλή, βασιλικό ιερατείο, ιερός λαός», λέει ο ίδιος Θεός στους πολίτες της Γενεύης δια στόματος Καλβίνου» (σελ. 249).

Ο Καλβίνος έστησε ένα εκπληκτικό καθεστώς στο ψευδοκράτος του στη Γενεύη, το οποίο, σαν δύο σταγόνες νερό, μοιάζει με τον παγκοσμίως καταδικασμένο σταλινικό ολοκληρωτισμό. Εμείς, οι άνθρωποι του 21ου αιώνα, εκπλήσσουμε γιατί οι Αγγλοαμερικανοί ερευνητές δεν δίνουν σημασία σε αυτό. Λόγω έλλειψης εκπαίδευσης; Ή, με απλά λόγια, νωθρότητα - η έναρξη του «ερχομένου βοοειδούς» για τον οποίο έγραψε ο Μερεζκόφσκι; Ωστόσο, στην φιλελεύθερη πόλη της Γενεύης, υπό τον Καλβίνο, ο ακόλουθος όρκος ήταν υποχρεωτικός: «Αν μάθω για κάτι που αξίζει να καταγγείλω το Consistory (αυτό ήταν το όνομα του κυβερνητικού οργάνου της κρατικής εκκλησίας - G.M.), τότε Ορκίζομαι να ενημερώσω, εκπληρώνοντας το καθήκον μου χωρίς θυμό και έλεος» (σελ. 250). Και παρακάτω: «Δεν κρίνονται μόνο οι πράξεις, αλλά οι σκέψεις και τα συναισθήματα» (σελ. 251).

Όλα αυτά είναι τόσο απόκοσμα παρόμοια με τη σοβιετική πραγματικότητα του παρελθόντος, και εν μέρει σήμερα, κάτι που είναι απλά εκπληκτικό.

Στη συνέχεια ο Δ.Μ. στη δεκαετία του '30 φαινόταν έκπληξη, αλλά για εμάς. ειδικά σήμερα, μοιάζει σχεδόν μπανάλ: «Είναι δύσκολο για τους ανθρώπους της εποχής μας να πιστέψουν σε τέτοιες περιπτώσεις: ένας επιφανής έμπορος, καταδικασμένος για μοιχεία μέχρι θανάτου, έχοντας ήδη ανέβει στο τεμάχιο, ευχαρίστησε τον Θεό που θα τον εκτελούσαν , «σύμφωνα με τους σκληρούς, αλλά αμερόληπτους νόμους της πατρίδας του». Και το 1545, κατά τις ημέρες μιας τρομερής πανούκλας, ένας μάγος και μια μάγισσα, ένας σύζυγος και μια σύζυγος, που καταδικάστηκαν να καούν επειδή «έσπειραν την πανούκλα στους ανθρώπους», πηγαίνουν χαρούμενοι στον πάσσαλο. Αυτοί οι δύο επίσης ευχαριστούν τον Θεό και τον Καλβίνο για το γεγονός ότι «ίσως ελευθερωθούν με πρόσκαιρο θάνατο από τον αιώνιο» (σελ. 252).

Θυμηθείτε τις διαδικασίες των δολοφόνων γιατρών.

Αναλογιζόμενος αυτό το θέμα, ο Βολταίρος, που ήδη αναφέρθηκε παραπάνω, είπε αργότερα: «Ο Καλβίνος προσέβαλε τον έκπτωτο εχθρό, όπως κάνουν όλοι οι απατεώνες στην εξουσία» (σελ. 271). Ο Στάλιν;

Και να πώς τελείωσε η ζωή του Calvin: «Η φήμη για τον μακάριο θάνατο του δασκάλου Calvin είχε μόλις περάσει από την πόλη, όταν άρχισαν μεγάλο κλάμα και λυγμοί». Κάποιος έπρεπε να χαίρεται που ο δήμιος πέθανε και τα βασανιστήρια τελείωσαν, αλλά οι άνθρωποι έκλαιγαν σαν να είχε πεθάνει το πιο κοντινό και απαραίτητο γι 'αυτούς, αγαπητέ άνθρωπο» (σελ. 290).

Προς Θεού, αν αυτό δεν το είχε γράψει ο Μερεζκόφσκι στα τέλη της δεκαετίας του '30 και δεν θα αφορούσε τον θάνατο του Καλβίνου, αλλά για τον θάνατο του Στάλιν το 1953 (μυθιστόρημα του Γιούρι Μποντάρεφ "Σιωπή"), θα σκεφτόμουν ότι αυτό γράφτηκε κυριολεκτικά σήμερα. Έτσι πεθαίνουν οι ψευτομεγάλοι θρησκευτικοί ηγέτες, φέρνοντας μαζί τους χιλιάδες, δεκάδες χιλιάδες και εκατομμύρια πτώματα. Αλλά αυτό είναι σημάδι ανανέωσης μιας μεγάλης μεγαλειώδους πίστης. Τώρα ο Καλβινισμός είναι η θεμελιώδης μεγάλη θρησκεία που κατέχει ολόκληρο τον κόσμο και η οποία, υπό τη σημαία της ψευδοδημοκρατίας και του αμερικανισμού, υπαγορεύει την κοσμοθεωρία και τη θρησκεία του ως τη σύγχρονη ιδεολογία του νεο-παγκοσμιοποίησης.

Πώς τελείωσε ο ρόλος του Χριστού Σωτήρος;

«Ο Ιησούς είναι ο Χριστός ο Μεσσίας», δεν το λέει ο Ιωάννης πουθενά στα συνοπτικά. «Αυτός που είναι πιο δυνατός από εμένα περπατάει μαζί μου», δεν σημαίνει καθόλου ότι ο Χριστός που τον ακολουθεί είναι ο Ιησούς» (σελ. 151).

Εδώ βρισκόμαστε αντιμέτωποι με το εκπληκτικό ερώτημα εάν η Θεοφάνεια Ιησούς είναι ο πραγματικός Χριστός ο Σωτήρας. Το ερώτημα είναι αν ο Ιησούς ήταν ο Χριστός, δηλαδή ο Θεός. Τώρα, στον 21ο αιώνα, σχεδόν κανείς δεν αμφιβάλλει ότι ο Ιησούς ΗΤΑΝ. Το μαρτυρούν πολυάριθμες σημειώσεις των τότε και των μεταγενέστερων ιστορικών. Οι μαρξιστές-λενινιστές αμφισβήτησαν την ύπαρξη του Ιησού, ιδιαίτερα ο Yemelyan Yaroslavsky (Minei Izrailevich Gubelman). Όμως ο Δ.Μ. έθεσε ένα πολύ σημαντικό ερώτημα, και ποιος ήταν ο Ιησούς Χριστός; Δεν είναι τυχαίο ότι αυτό το βιβλίο του ονομάζεται «Ο Άγνωστος Ιησούς»: «Στην φανερή ζωή, ο Υιός είναι ο Πατέρας. στα κρυφά - Μητέρα. Ό,τι γνωρίζει ο Ιησούς είναι στον Πατέρα. όλο το Άγνωστο είναι στη Μητέρα» (κεφ. XXVIII).

Λοιπόν, φυσικά, πρέπει να στραφούμε στο ζήτημα των δραστηριοτήτων του Ιούδα. Ποιος ήταν αυτός? «Εξέλεξε τους πιο αμαρτωλούς ανθρώπους για Αποστόλους του, πέρα ​​από κάθε μέτρο αμαρτίας», λέει η Επιστολή του Βαρνάβα, από την εποχή των Ανδρών των Αποστόλων. Κρίνοντας από το γεγονός ότι ο ίδιος ο Ιησούς θα αποκαλούσε τον Ιούδα «διάβολο»» (Ιω 6:70). Και ο Πέτρος είναι «Σατανάς» (ΜΚ.8,33), έτσι είναι» (κεφ. III, X).

Ο Απόστολος Πέτρος, που ήξερε ακόμη και να περπατάει στο νερό, ορίστηκε από τον Χριστό ως ιδρυτής της αληθινής εκκλησίας: «Εσύ Πέτρο (Πέτρο), το όνομά σου σημαίνει πέτρα, πάνω σου θα χτίσω την Εκκλησία μου (edificabo ecclesiam meam )»

Ας προσέξουμε ότι ο Απόστολος Πέτρος, παρά το ρωμαϊκό του όνομα, είναι καθαρόαιμος Εβραίος. Αλλά σε αυτό το D.M. σαν να μην προσέχει, αλλά εμείς θα το κάνουμε, γιατί αυτό το γεγονός μας λέει για την ίδρυση της Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας, λίθος της πίστης της οποίας είναι ο Απόστολος Πέτρος. Ας προσέξουμε και μια ορισμένη μαρτυρία του Ευαγγελιστή Ιωάννη.

Επαναλαμβάνω:

1. «Σωτηρία από τους Ιουδαίους» (4.22) και

2. «Ο πατέρας σου είναι ο διάβολος» (8.44) για τους ίδιους Εβραίους. Δεν είμαι ειδικός στον Καμπαλιστικό μυστικισμό του Ταλμούδ, αλλά θέλω να τονίσω ένα ενδιαφέρον γεγονός: οι ακριβώς αντίθετες κρίσεις σχηματίζονται απλώς διπλασιάζοντας τον αριθμό των κεφαλαίων και των στίχων: 4,22 - 8,44. Τι σημαίνει αυτό, ας αποφασίσουν οι αναγνώστες του άρθρου μου. Τα τελευταία κεφάλαια του βιβλίου «Ο Ιησούς Άγνωστος» του Δ.Μ. αφιερωμένο στο ζήτημα της σχέσης μεταξύ Χριστιανισμού και Εβραϊσμού. Ο Χριστός «ήλθε στους δικούς του» - αυτός είναι ο τίτλος του κεφαλαίου 7: «Η βασιλεία του Θεού για τον Ιησού αρχίζει και τελειώνει με τον Ισραήλ.

Μην πηγαίνετε στο μονοπάτι προς τους Εθνικούς ... αλλά πηγαίνετε στα χαμένα πρόβατα του οίκου Ισραήλ (ΜΤ. 10, 5-6) (...) Με έστειλαν μόνο στα χαμένα πρόβατα του οίκου Ισραήλ (ΜΤ. 15-24)».

Λοιπόν, ότι "ήρθε στα δικά του"; D.M. γράφει: «Η επιγραφή στον σταυρό: «Βασιλιάς των Εβραίων», θα είναι μια κοροϊδία της Ρώμης - ο κόσμος πάνω από τον βασιλιά του Ισραήλ. αλλά ο κόσμος δεν θα σωθεί μέχρι να μάθει ότι «η σωτηρία είναι από τους Ιουδαίους» (Ιω. 4:22) και από τον σταυρωμένο Βασιλιά των Ιουδαίων, ή, όπως οι εχθροί όλων των Ιουδαίων γενικά και ο Χριστός ο Εβραίος στο ιδιαίτερη καταραμένη τότε και ακόμη κατάρα - σωτηρία από τον «Εβραίο σταυρωμένο» (κεφ. V).

Και έτσι "ήλθε στους δικούς του" - "Και δεν έλαβαν τους δικούς τους" (αυτός είναι ο τίτλος του κεφαλαίου 8). Ποιο είναι το ερώτημα εδώ; Ίσως στο γεγονός ότι παρόλα αυτά δέχτηκαν, αλλά το δέχτηκαν με τον τρόπο τους, απορρίπτοντας και σκοτώνοντας. Γεγονός είναι ότι η έννοια του Χριστού ως σωτήρα, για την οποία γράψαμε παραπάνω, είχε άλλη σημασία. Σε μια από τις σωζόμενες ρωμαϊκές επιγραφές του 9ου έτους π.Χ., αφιερωμένη στα γενέθλια του τότε Ρωμαίου αυτοκράτορα Αυγούστου, γράφεται ως εξής: «Ο Θεός μας έστειλε Σωτήρα, σωτηρ… Η θάλασσα και η στεριά χαίρονται στον κόσμο… Θα ποτέ δεν είσαι περισσότερο από Αυτόν… Τώρα το Ευαγγέλιο, ευαγγελιον, για τη γέννηση του Θεού, εκπληρώθηκε» (κεφ. 9 II).

Τώρα ας αναρωτηθούμε, ποιος ήταν ο αληθινός Χριστός ο Σωτήρας, ο μικρός υγρός Ιησούς, ο Yeshua ή ο μεγάλος αυτοκράτορας της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας, ο Καίσαρας Αύγουστος; Πρέπει να σημειωθεί ότι όλος ο συμβολισμός και ακόμη και η ορολογία αυτής της αρχαίας ρωμαϊκής επιγραφής προεξοφλούν πλήρως όλα τα λεγόμενα εβραϊκά ιερά συγγράμματα. Φοβάμαι να φανώ βλάσφημος, αλλά: ο Καρλ έκλεψε κοράλλια από την Κλάρα, η Κλάρα έκλεψε το κλαρίνο από τον Καρλ ...

Πάνω και ξανά D.M. γράφει πεισματικά ότι η ουσία του Χριστιανισμού είναι: «με τρεις λέξεις «ο Ιησούς είναι ο Χριστός»» (XIII).

Και αν ρωτήσουμε: τι γίνεται αν ο Ιησούς δεν είναι Χριστός, τι γίνεται αν ο Χριστός είναι ο Καίσαρας Αύγουστος ή ο Καίσαρας Τιβέριος; Τι σημαίνει «σώζεις τον κόσμο»; Και γιατί να σωθεί; Πού θα πάει χωρίς τον Χριστό;

Το τελευταίο θέμα που συζητάμε στο πλαίσιο αυτού του άρθρου είναι το ζήτημα του ρόλου του Ιούδα στη συμβολική ζωή του Ιησού Χριστού. Καθημερινή γνώμη: Ο Ιούδας είναι σύμβολο προδοσίας, λένε, αν δεν ήταν, τότε ο Χριστός θα συνέχιζε τη δραστηριότητά του ως Θεάνθρωπος, Πατέρας της Μητέρας του - Μητέρα του Θεού της Παναγίας Μαρίας.. Και σε τι θα είχε φτάσει αυτή η δραστηριότητα; Μήπως θα «σώθηκε» όλος ο κόσμος; Πώς θα άλλαζε η πορεία της παγκόσμιας ιστορίας; Ίσως δεν θα υπήρχε φοβερός Μεσαίωνας, ούτε φασισμός, ούτε παγκόσμιοι πόλεμοι, ούτε σταλινικές καταστολές;

Και ξαφνικά εμφανίστηκε ο Ιούδας. Η λέξη Ιούδας δεν είναι όνομα, είναι σύμβολο που κατέστρεψε τον παγκόσμιο πολιτισμό. Πρώτο γεγονός: Ο Ιησούς αποκάλεσε τον Ιούδα «φίλο» (Ματθ. 26:50). Γιατί; Να γιατί - ο Ιούδας ήταν πατριώτης του εβραϊκού λαού: «Δεν ξέρεις τίποτα. και μην κρίνετε ότι είναι καλύτερο για εμάς να πεθάνει ένας άνθρωπος για το έθνος παρά να χαθεί ολόκληρο το έθνος» (Ιω 11:49-50).

Αυτό είναι που κρύβεται σε αυτό που αργότερα ονομάστηκε Ολοκαύτωμα - το Ολοκαύτωμα, στα εβραϊκά λέγεται «ολοκαύτωμα» - είναι καλύτερο να σκοτώσεις ένα μικρό μέρος του λαού, αλλά να το σώσεις συνολικά.

«Το μυστήριο του Ιούδα είναι το μυστήριο όλου του Ιουδαϊσμού: πίστη στον Γιαχβέ, τη σύζυγο, - προδοσία του Μεσσία, Αγαπημένε, - ο «απατεώνας», ο μεσίθ, όπως αποκαλεί το Ταλμούδ τον Ιησού, το αιώνιο βιβλίο του Ιούδα φυλή - ο «αιώνιος Εβραίος» στην παγκόσμια ιστορία. Το παράλογο ερώτημα είναι ακόμα ζωντανό για τον Ιουδαϊσμό και εύλογο: «Ποιος πρόδωσε ποιον, Ιούδας - Χριστός ή Χριστός - Ιούδας»; (Κεφ. XIII).

Προσωπικά, αυτή η ερώτηση, σε αντίθεση με τον Δ.Μ. δεν φαίνεται γελοίο. Ο λόγος για αυτό, κατά τη γνώμη μου, είναι προφανής. Αν ο Ιησούς δεν είναι ο Χριστός, δηλαδή ο Σωτήρας, τότε γιατί υπήρχε; Κι αν ήταν σωτήρας; Τότε πρέπει να ήταν καταδικασμένος στη σφαγή, σαν το αρνί του Θεού. Εν μέρει, αυτή η ιδέα είναι κοντά στον D.M.

Ένα άλλο σημαντικό θέμα είναι ο πόλεμος και η σεξουαλικότητα. Θυμηθείτε ότι είναι κεντρικό στο διάσημο βιβλίο του Ζ. Φρόιντ «Έρωτας και Θανάτος». Ο Φρόυντ αντιμετωπίζει αυτό το ερώτημα σε κάπως μειωμένο επίπεδο και ο D.M. βαθιά πεπεισμένος ότι: «Το φύλο και ο πόλεμος τέμνονται, αλλά τα σημεία τομής, ως επί το πλείστον, είναι πολύ βαθιά, αόρατα.

Το κύριο επίκεντρο του πολέμου, η αγάπη για την πατρίδα, συνδέει μικρές οικογένειες σε μεγάλες - σε φυλές, λαούς, φυλές, με τη σύνδεση του αίματος - την κορυφή του κεφαλιού. Αυτό σημαίνει: το σεξ προκαλεί πόλεμο. Έρωτας - Το Έθνος γεννά την Έριδα »(σελ. 228, 1, IV).

Και πολύ κοντά στις τρέχουσες συζητήσεις μας: «η σεξουαλική επαφή μοιάζει με φόνο» (Weininger, σελ. 232, 1, IX).

Από εδώ προέρχεται η ομοφυλοφιλία: «Τα Σόδομα είναι βαθύτερα απ' όσο νομίζει ο γάμος. η ημέρα του γάμου δύει, η νύχτα των Σοδόμων ανατέλλει, ιερή ή αμαρτωλή, ευγενής ή θνητή, ανάλογα με το γούστο. Η Σιών έπεσε, τα Σόδομα αναστήθηκαν. Η φυλή, κάποτε «παρίας», δεν νιώθει πια έτσι: η αρχαία κατάρα έχει αρθεί από αυτήν, και η πύρινη βροχή δεν τη φοβάται. Το τρίτο φύλο κοιτάζει κατευθείαν στα μάτια των άλλων δύο και λέει: «Είμαι σαν εσένα». Είμαι καλύτερος από τον δικό σου. Είμαι ο πρωτότοκος της δημιουργίας, το χρώμα του κόσμου, το αλάτι της γης: εσείς είστε οι μισοί, εγώ είμαι ολόκληρος» (σελ. 231, 1, VII).

Έρευνα του D.M. σε αυτόν τον τομέα μας ενδιαφέρει όχι μόνο από τη σκοπιά του δόγματος του περί ανδρόγυνου, αλλά από τη σκοπιά των ισχυρισμών των σύγχρονων ομοφυλόφιλων για κάποια υποτιθέμενη ανώτερη αλήθεια. Ήταν ο Χριστός ομοφυλόφιλος; Αν ο Θεός ενσαρκώθηκε με τη μορφή άντρα, τότε γιατί ταπεινώνεται η γυναίκα; Υπάρχει κάτι τέτοιο: «άνθρωποι του φεγγαρόφωτος». Αυτή η εικόνα προέκυψε από τον διάσημο φιλόσοφο Πλάτωνα και συνεχίστηκε στο ομώνυμο βιβλίο του V.V. Ροζάνοφ. Το ερώτημα αν ο Χριστός είχε παιδιά και αν θα μπορούσαν να είναι από μια γήινη γυναίκα βρίσκεται στην πρώτη γραμμή πολλών ερευνητών, αλλά δεν έχει δοθεί απάντηση σε αυτό, αλλά στο μεταξύ, αυτό είναι ένα ερώτημα που καθορίζει την ουσία του πολιτισμού.

«Ολόκληρος ο χριστιανικός αιώνας (οι αιώνες είναι τα γιγάντια χρονικά διαστήματα που καθορίζουν τη μοίρα της ιστορίας - G.M.) ρέει κάτω από το σημάδι του θείου προσώπου - του Χριστού, ή του δαιμονικού - Αντίχριστου. όλος ο αιώνας είναι προχριστιανικός - υπό το σημάδι του θείου ή δαιμονικού φύλου. Το Μυστήριο του Ενός - του Υιού - αποκαλύπτεται στον χριστιανικό αιώνα. στην προχριστιανική - το μυστήριο των δύο - ο πατέρας και η μητέρα »(σελ. 242, 2, I).

Ίσως η Εύα συνέλαβε τον Κάιν από το Φίδι, τον άγγελο του Εωσφόρου που κατέβηκε από τον ουρανό, το όνομά του ήταν Μπεν-Ελοχίμ. Έτσι γράφει ο Σεργκέι Νίλους, αλλά από τον Κάιν προήλθε η φυλή των Καϊνιτών, την οποία ο Εβραίος θεός απαγόρευσε όχι μόνο να βρίζει, αλλά και να την καταδικάζει. Ας δώσουμε προσοχή σε μια τέτοια λεπτομέρεια: μετά την επίθεση του Χίτλερ στην ΕΣΣΔ, ο Πάπας της Ρώμης περιέγραψε την επίθεσή του ως «ευγενές θάρρος στην προστασία των θεμελίων του χριστιανικού πολιτισμού» (J. Toland «Adolf Hitler», τ. 2, M. , 1993, σελ. 147).

Χριστιανισμός, αντισημιτισμός και φασισμός; Σε ποιο βαθμό αυτές οι διδασκαλίες σχετίζονται παράδοξα μεταξύ τους;

«Το φύλο για εμάς είναι Φαινόμενο, για τους αρχαίους είναι Φαινόμενο και ουσία, κάτι γήινο και ουράνιο. (…)

Όλη η παγανιστική θρησκεία ρέει από το πάτωμα. - Όλη η αρχαιότητα ακούει συνεχώς τον λόγο» (2, III).

Και αυτή είναι η ουσία του Χριστιανισμού σύμφωνα με τον Δ.Μ.: «Το νερό της πηγής είναι το κρεβάτι της Μητέρας, και το βαπτιστικό κερί είναι πύρινη πτώση» (2, VIII). Ο Χριστιανισμός δεν πρέπει να θεωρείται ως εβραϊκή θρησκεία, και το πρόβλημα της πάλης μεταξύ Χριστιανισμού και Εβραϊσμού είναι ένα μακρινό πρόβλημα. D.M. προχωρά ακόμη παραπέρα όταν ισχυρίζεται ότι ο Χριστιανισμός προήλθε από την αρχαία κρητική θρησκεία: «Η κρητική θεά Ευρώπη είναι η μητέρα του κρητικού θεού-βασιλιά Μίνωα. Το όνομα της ηπειρωτικής χώρας μας, της μητέρας μας, «Ευρώπη» είναι από αυτήν» (3, XVIII).

Τι είναι ο Κρητικός - Χριστιανικός πολιτισμός; «Ο Λαβύρινθος είναι ο στάβλος του θεού του Ταύρου, του Μινώταυρου. Τότε θα είναι ένας άγριος καταβροχθιστής ανθρώπινων θυμάτων, και στην αρχή θα είναι ο ίδιος θύμα, ένας ουράνιος Ταύρος, που σκοτώθηκε από τη δημιουργία του κόσμου - το αιώνιο θείο σύμβολο της Κρήτης "(3, XXXVIII)."

Οι λέξεις - Κρήτη, Χριστός, Χρήστος - μοιάζουν πολύ. Και ποια ήταν η μητέρα του Χριστού, που είναι και κόρη του: εδώ εισβάλουμε στο ερώτημα, «πιο απότομα» από το μυθιστόρημα του Νταν Μπράουν: «Η μητέρα του (του Ιησού) ήταν η Μίριαμ, η Μίσζαμ, η μαγδάλα, η καθαρίστρια μαλλιών των γυναικών». «Με πονηριά, ο Ραβίνος Ακίμπα κάποτε παρέσυρε από αυτήν την ομολογία ότι «ο γιος της γεννήθηκε από πορνεία». - «Το όνομα του εραστή της είναι Παντέρα» - λέει το Ταλμούδ της Βαβυλώνας.

Αυτή τη δυσφημία ανέλαβε άπληστα ο «φωτισμένος» Ρωμαίος Κέλσος, ο Αλεξανδρινός Επικούρειος γιατρός στον «Λόγο της Αλήθειας»: «γέννησε έναν γιο από κάποιον πολεμιστή του Πάνθηρα, τον Πάνθηρα, - (κρίνοντας από το όνομα, Ρωμαίος λεγεωνάριος ), - και διωγμένη από τον άντρα της, άστεγη, κατάπτυστη, κάπου σε μια σκοτεινή γωνιά γέννησε τον Ιησού, Skotion egenesse "" (5, VII).

Πριν προχωρήσουμε σε περαιτέρω ερωτήματα, πρέπει να δώσουμε προσοχή στο γεγονός ότι η μητέρα του Ιησού, η Παναγία, είναι πιθανώς η Μαρία η Μαγδαληνή, όπως προκύπτει από το κείμενο, από άμεσους συνδυασμούς γραμμάτων. Και αυτή, σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Νταν Μπράουν και του Ντ. Φράνσις, είναι η σύζυγος του Χριστού, που του γέννησε αρκετά παιδιά που έγιναν οι ιδρυτές της γαλλικής δυναστείας των βασιλιάδων.

Μεταξύ των εννοιών - σταύρωση και ευνουχισμός, ευνουχισμός - υπάρχει μια ορισμένη σύνδεση, «Άττις - Βάκχος. Αυτό σημαίνει: ο ευνουχισμένος θεός είναι ο ίδιος με αυτόν που κομματιάστηκε ή σταυρώθηκε. Ανάμεσά τους στα μυστήρια τίθεται σημείο ίσου» (6, III).

Τι είναι η skopcheskaya, η σταυρωμένη αγάπη; Αγάπη χωρίς σεξ, αγάπη χωρίς συνουσία, αγάπη, που μπορεί να ονομαστεί υπό όρους «θαυμασμός». Ωστόσο, ας συνεχίσουμε την έρευνά μας: «Φαίνεται ότι δεν υπάρχει βλασφημία που οι άνθρωποι δεν θα βλασφημούσαν εναντίον του Υιού του Ανθρώπου. Ποτέ όμως δεν πέρασε από το μυαλό κανένας, εκτός από τους δύστυχους Οφίτες (έτσι ονομάζονταν οι φιδολάτρες - Γ.Μ.), ότι ήταν ευνούχος. (…)

Τι σημαίνει η λέξη του Ευαγγελίου για τους ευνούχους που έγιναν «ευνούχοι για χάρη της βασιλείας των ουρανών;» (7, XXIII).

Η αίρεση των ευνούχων υπήρχε στη Ρωσία τουλάχιστον μέχρι τα μέσα του δέκατου ένατου αιώνα. Ο ταλαντούχος συγγραφέας P.I. Ο Melnikov-Pechersky στα διάσημα μυθιστορήματά του Στα δάση και στα βουνά. Σχεδιάζοντας τα τελετουργικά των ευνούχων που ευνουχίζονται «στο όνομα του Θεού», σκιαγραφεί τις πιο άσχημες και τρομερές σκηνές ευνουχισμού: όχι μόνο κόβονται τα αυγά και το πέος των ανδρών, αλλά και το στήθος των γυναικών και η αφαίρεση των ωοθηκών και της μήτρας πραγματοποιείται με την εισαγωγή μιας ειδικής καρφίτσας στον κόλπο με ένα άγκιστρο, η οποία στη συνέχεια τραβιέται προς τα πίσω. Τότε δεν υπήρχαν φάρμακα. Και αυτή είναι η πίστη του Χριστού;!

D.M. γράφει ότι η σταύρωση ισούται με ευνουχισμό.

«Αν θέλεις να φέρεις μια ανθρώπινη θυσία στον Θεό, έστω και εσύ… Δώσε τη σάρκα και το αίμα σου, και όχι κάποιου άλλου», διδάσκει ο Κετσαλκοάτλ, ο αρχαίος Μεξικανός Διόνυσος-Ορφέας» (12, XXXII).

Τι είναι ο Θεός; Τι είναι οι θείες τελετές;

Τρώγοντας τον Θεό - κοινωνία - αυτό είναι θέωση, και ταυτόχρονα τρώγοντας εβραϊκή σάρκα και απορροφώντας την μέσα στον εαυτό μας.

Αυτός είναι ένας αμοιβαία αντίστροφος και αμοιβαία παραμορφωτικός συνδυασμός του θηρίου με την απύθμενη βαθιά ρίζα tlao. «Υποφέρω», «αντέχω», - αν είναι φιλολογικά τυχαίο, τότε, ίσως, «όχι τυχαία», «όχι στείρο μαγικά», γιατί ο Τάνταλος είναι στην πραγματικότητα «αντίστροφος», «στρεβλός», σαν σε διαβολικό. καθρέφτης παραμόρφωσε και ανέτρεψε τον Άτλαντα-Ατλάντα» (12, XXXVIII).

Ο Χριστός ήρθε στον κόσμο για να τον σώσει, αλλά «ο Χριστός ήρθε;». Συζητώντας την επίδραση της εκκλησίας στην παγκόσμια ιστορία, ο Δ.Μ. παραθέτει ένα ενδιαφέρον απόφθεγμα του Ρωμαίου ιστορικού Λουκιανού για τον ιδρυτή της χριστιανικής εκκλησίας, τον Απόστολο Παύλο - «ένας μικρός Εβραίος με γαντζωμένη μύτη» (14, XIII).

Και, ίσως, θα πρέπει να τελειώσουμε με ένα άλλο απόφθεγμα του αρχαίου φιλοσόφου Πρόκλου: «Υπάρχουν πολλοί δρόμοι προς την αλήθεια· κάθε λατρεία προσφέρει το δικό της μονοπάτι και ο σοφός βαδίζει σε όλα τα μονοπάτια, ώστε να είναι ευκολότερο να φτάσει στην αλήθεια. "ο τελευταίος χαίρεται. (14, XIV).

Έχουμε ήδη τονίσει ότι στη δεκαετία του 1930 ο Μερεζκόφσκι σπάνια στρεφόταν σε πολιτικά ζητήματα, αλλά και πάλι πρέπει να ξεχωρίσουμε μια από τις σκέψεις του εκείνης της εποχής (Από άρθρο στην εφημερίδα Vozrozhdenie, καλοκαίρι 1935): «από την εξουσία των Ρώσων κομμουνιστών , ενεργώντας με τη βία, δεν μπορούν να αλλάξουν ή να σταματήσουν τις ενέργειές τους, τότε πιστεύουμε ότι χωρίς ενέργειες εναντίον του, επίσης, με τη βία, χωρίς τη βίαιη ανατροπή του, είναι αδύνατο να ξεκινήσει η ανάσταση του ανθρώπου είτε στη Ρωσία είτε στον κόσμο.

Όποιος ξεκινά έναν πόλεμο με τους Ρώσους κομμουνιστές θα πολεμήσει, είτε το θέλει είτε όχι, ξέρει ή δεν ξέρει, όχι με τη Ρωσία, αλλά για εκείνη, και όχι μόνο για αυτήν, αλλά για όλη την ανθρωπότητα, για τον θρίαμβο αυτού. κόσμος, όχι ανθρώπινος, δισδιάστατος, είναι ο θάνατος του τρισδιάστατου, βαθύ και υψηλού ανθρώπινου κόσμου μας "(Απόσπασμα από το βιβλίο" The Secret of the Russian Revolution. Experience of Social Demonology ", M., 1998).

Ο αγώνας κατά του ρωσικού κομμουνισμού για το D.M. ήταν τόσο προφανής και φυσικός όσο ο αγώνας του Γκόγκολ με τον διάβολο, για τον οποίο γράψαμε παραπάνω. Αυτός είναι ένας από τους λόγους για την έγκριση της επιθετικότητας του Χίτλερ. Η ιστορική εμπειρία έχει δείξει ότι ο κομμουνισμός είναι ένα αρκετά σταθερό φαινόμενο. και αναγεννημένη στη σημερινή μορφή της ψευδοδημοκρατίας, εξακολουθεί να διατηρεί, αν και σε εξασθενημένη μορφή, μέρος της επιρροής της.

Αλλά σήμερα ζούμε σε μια διαφορετική εποχή - την εποχή του θριάμβου του μεταμοντερνισμού. Ο τελευταίος, ωστόσο, θεωρεί την πορεία προς μια κοσμοθεωρία ως μια γλώσσα που αγκαλιάζει ολόκληρο το σύμπαν, μέσα από διάφορες διδασκαλίες, θρησκείες και άλλες υπερ-επικοινωνίες. Μου φαίνεται ότι οι απαρχές αυτής της κοσμοθεωρίας τέθηκαν στο έργο του D.S. Ο Μερεζκόφσκι στις αρχές της δεκαετίας του 20 - 30.

Αγία Πετρούπολη

Ο Μερεζκόφσκι θεωρεί το πρόβλημα του πνεύματος και της σάρκας (φύση, κοινωνία και θεσμοί της, πολιτισμός κ.λπ.) υπό την αισθητή επιρροή του Φ. Νίτσε (άρνηση του Χριστιανισμού ως «θρησκεία των σκλάβων», «θρησκεία του πόνου») και ιδιαίτερα του Β. Β. Rozanov (φύλο μυστικισμού). Όπως πιστεύει ο Μερεζκόφσκι, ο παγανισμός και ο ιστορικός Χριστιανισμός υπέφεραν από μια «ατέρμονη διχοτόμηση» πνεύματος και σάρκας: εάν ο παγανιστικός κόσμος χάθηκε από την απολυτοποίηση της σάρκας, τότε ο ιστορικός Χριστιανισμός είναι καταδικασμένος να αφανιστεί ως αποτέλεσμα της απολυτοποίησης του πνεύματος. Ο παραδοσιακός Χριστιανισμός, από την άποψή του, απέκτησε μια μοναστική προκατάληψη, αποχώρησε από τον κόσμο και έτσι χώρισε τον Χριστό και τον κόσμο. θεωρεί τη σάρκα ως κάτι «αμαρτωλό» και «διαβολικό», αποβλέπει στην καταστροφή της, ο ασκητισμός σε αυτήν έχει γίνει σκοπός από μέσο, ​​και η ζωή αρνείται στο όνομα του θανάτου. Ο Μερεζκόφσκι θεωρεί απαραίτητο να αποκαταστήσει τη σάρκα στα δικαιώματά της, να ενώσει τον παγανισμό και τον Χριστιανισμό, σάρκα και πνεύμα, και να έρθει σε «πνευματική σάρκα», το Άγιο Πνεύμα και την Αγία Σάρκα.

Ο αγώνας του πνεύματος και της σάρκας εκδηλώθηκε, σύμφωνα με τον Μερεζκόφσκι, σε «δύο κορυφές του ρωσικού πολιτισμού» - τον Λ. Τολστόι και τον Ντοστογιέφσκι. Πιστεύει ότι ο Τολστόι («μυστήριο της σάρκας») και ο Ντοστογιέφσκι («μυστήριο του πνεύματος») βρίσκονται ακριβώς στο μονοπάτι της σύγκλισης πνεύματος και σάρκας (Τολστόι - από σάρκα σε πνεύμα, Ντοστογιέφσκι - από πνεύμα σε σάρκα), αλλά σταματούν στο καλλιτεχνικό στάδιο.στοχασμός. Ο Μερεζκόφσκι καταλήγει στο συμπέρασμα ότι το έργο του Τολστόι και του Ντοστογιέφσκι σηματοδοτεί όχι μόνο το τέλος της ρωσικής λογοτεχνίας (καθώς είναι το υψηλότερο σημείο στην ανάπτυξη του ρωσικού πολιτισμού, τότε δεν μπορεί παρά να υπάρξει παρακμή), αλλά και την αρχή του τέλους της ρωσικής ζωής και της παγκόσμιας ιστορίας. Ως εκ τούτου, διακηρύσσει την ανάγκη να περάσουμε από την ενατένιση του πνεύματος και της σάρκας στην πραγματική τους ενοποίηση σύμφωνα με τις απαιτήσεις της Τρίτης Διαθήκης.

Εξωτερικά, τα σχολαστικά επιχειρήματα του Μερεζκόφσκι για το πνεύμα και τη σάρκα είχαν μια μάλλον συγκεκριμένη πολιτιστική και ιστορική βάση. Η κερδοσκοπική σύγκρουση πνεύματος και σάρκας ήταν μια αντανάκλαση του πραγματικού ανταγωνισμού της θρησκείας και του πολιτισμού, της θρησκείας και της ζωής. Μάλιστα, στο πλαίσιο αυτού του προβλήματος συζητήθηκε το ερώτημα, σε ποιο βαθμό η θρησκεία, η εκκλησία έχει το δικαίωμα να περιορίζει «όλα τα πολλά χρώματα της ζωής», να επηρεάζει την ελευθερία ενός ατόμου, το δικαίωμά του να παραμένει πρωτότυπο και πρωτότυπο. Έτσι, ο Ν. Β. Γκόγκολ προσπάθησε να επιλύσει αυτή τη σύγκρουση στο μονοπάτι της «εκκλησιαστικής κουλτούρας», δηλαδή της πλήρους υποταγής του πολιτισμού και του ανθρώπου στην εκκλησία. Ο Μερεζκόφσκι προσφέρει μια ελαφρώς διαφορετική επιλογή: δεν επιδιώκει τόσο να ανυψώσει ένα πραγματικό άτομο σε ένα θρησκευτικό ιδανικό, αφήνοντας τα πάντα αμαρτωλά και σαρκικά πέρα ​​από τα όρια της εκκλησίας, αλλά να κάνει ένα άτομο με όλη την πληρότητα της ζωτικότητάς του κάποιου είδους νέο ιδανικό της νέας εκκλησίας. Σε αυτό το πλαίσιο, το ζήτημα του φύλου αποκτά θεμελιώδη σημασία για τον Μερεζκόφσκι. Εάν στον παραδοσιακό Χριστιανισμό η σεξουαλική ζωή αξιολογήθηκε ως κάτι εχθρικό ή ουδέτερο προς το δόγμα και η ψυχή εισήλθε στο Βασίλειο του Θεού χωρίς φύλο, τότε στη θρησκεία της Τρίτης Διαθήκης η βάση της Θείας Κοινωνίας θα έπρεπε να ήταν οι σεξουαλικές σχέσεις, κατανοητές ως ανθρώπινες και θεϊκές γνώση («ιερή ηδονία»).

Το πρόβλημα της σχέσης μεταξύ εκκλησίας και κράτους, όντας παραδοσιακό για τη χριστιανική σκέψη, θεωρείται από τον Μερεζκόφσκι από τη θέση του ριζοσπαστικού μυστικιστικού αναρχισμού, κοντά στην ιδεολογία του πρώιμου χριστιανισμού. Η αφετηρία στη συλλογιστική του για αυτό το θέμα είναι η θρησκευτικά κατανοητή ελευθερία, η οποία, σχετικά μιλώντας, περνά από τρία στάδια. Στην πρώτη - στην ειδωλολατρική κουλτούρα, όταν ένα άτομο δεν γνώριζε ακόμη τον Χριστό - το κράτος και η κοινωνία συνέπεσαν, η προσωπική ελευθερία ήταν εξ ολοκλήρου συγκεντρωμένη στο κράτος. Με την έλευση του Χριστιανισμού το κράτος χάνει το «απόλυτο νόημα», αφού στο πρόσωπο της εκκλησίας εμφανίζεται ο αντίθετος πόλος. Σε αυτό το στάδιο, η ελευθερία, που κληροδότησε ο Χριστός, δεν χωράει πλέον σε πολιτικές μορφές και μετακινείται στην εκκλησία, όπου μπορεί να επεκταθεί σε καθολικές διαστάσεις. Αλλά μια τέτοια ενδιάμεση κατάσταση δεν μπορεί να ικανοποιήσει έναν άνθρωπο· αγωνίζεται να υπερνικήσει τη δύναμη του κράτους, που περιορίζει την ελευθερία του, και να περάσει στη δύναμη του Θεού, τη Θεοκρατία, που είναι η μόνη δυνατή μορφή της Βασιλείας του Θεού.

Facebook

Κελάδημα

Σε επαφή με

Συμμαθητές

Google+