Σχηματισμός της Μητρόπολης Κιέβου. Ίδρυμα της Μητρόπολης Κιέβου

Ένταξη της Μητρόπολης Κιέβου στο Πατριαρχείο Μόσχας: Πώς έγινε

Το 1686, ο Οικουμενικός Πατριάρχης Διονύσιος Δ' και η Ιερά Σύνοδος της Εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης εξέδωσαν Τόμο για τη μεταφορά της Μητρόπολης του Κιέβου στην κανονική δικαιοδοσία του Πατριάρχη Μόσχας. Οι συνθήκες της δημοσίευσης αυτού του εγγράφου μέχρι σήμερα προκαλούν διαμάχη τόσο μεταξύ επιστημόνων όσο και μεταξύ εκκλησιαστικών και πολιτικών προσώπων. Πώς ήταν αλήθεια;

8 Ιανουαρίου 1654 Στο Pereyaslavl, ο Hetman Bohdan Khmelnytsky και οι Κοζάκοι επιστάτες ορκίστηκαν πίστη στον Τσάρο της Μόσχας, ξεκινώντας έτσι τη διαδικασία εισόδου της Ουκρανίας στο Μοσχοβίτικο κράτος. Μια τόσο σημαντική αλλαγή στην πολιτική ζωή της Ουκρανίας δεν θα μπορούσε να μην αντικατοπτρίζεται στη θέση της Ορθόδοξης Μητρόπολης Κιέβου.

Μητροπολίτες Κιέβου το 1654-1685

Θυμηθείτε ότι μέχρι τη στιγμή που συνήφθη η Συνθήκη του Περεγιασλάβ, η Εκκλησία της Μόσχας υπήρχε ως αυτοκέφαλη εκκλησία για περισσότερο από δύο αιώνες. Από το 1589 έλαβε το καθεστώς του Πατριαρχείου και έτσι πλησίασε προς τιμήν των αρχαίων Ανατολικών Ορθόδοξων Εκκλησιών. Η Μητρόπολη Κιέβου συνέχισε να παραμένει αυτόνομη εντός του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως. Ταυτόχρονα, μετά την πτώση της Βυζαντινής Αυτοκρατορίας (1453), ο βαθμός της εκκλησιαστικής εξάρτησης του Κιέβου από την Κωνσταντινούπολη γινόταν όλο και λιγότερο σημαντικός. Αυτό δίνει λόγο στους Ουκρανούς ιστορικούς να ισχυριστούν ότι «η Ουκρανική Εκκλησία ήταν μόνο ονομαστικά εξαρτημένη από την Εκκλησία Tsaregradskaya, αλλά στην πραγματικότητα ήταν ανεξάρτητη». .

Η συνθήκη του 1654 δεν συνεπαγόταν αλλαγές στο κανονικό καθεστώς της Μητρόπολης του Κιέβου. Στα άρθρα που συντάχθηκαν τον Μάρτιο του 1654, τα οποία επισημοποίησαν τη νέα σχέση μεταξύ του Μοσχοβιτικού βασιλείου και της Ουκρανίας, μόνο μία διάταξη αφορούσε την Ορθόδοξη Εκκλησία. Τα άρθρα επιβεβαίωσαν και εγγυήθηκαν τη διατήρηση των δικαιωμάτων ιδιοκτησίας του ουκρανικού κλήρου στο μέλλον .

Θα πρέπει να θυμόμαστε ότι το 1654, μακριά από ολόκληρη την επικράτεια της σύγχρονης Ουκρανίας έγινε μέρος του Μοσχοβίτη κράτους. Οι περισσότερες επισκοπές της Μητροπόλεως Κιέβου παρέμειναν τότε στο έδαφος του Βασιλείου της Πολωνίας. Μέχρι τη στιγμή που συγκλήθηκε το Pereyaslav Rada, η μητρόπολη, εκτός από την ίδια την επισκοπή του Κιέβου, περιλάμβανε επίσης τις επισκοπές Lutsk, Lvov, Mogilev, Przemysl, Polotsk και Chernihiv. Μόνο τα τμήματα του Κιέβου και του Τσερνιχίφ κατέληξαν στο έδαφος που ελέγχει η Μόσχα. Τα υπόλοιπα επισκοπικά κέντρα παρέμειναν στην Πολωνία, η οποία βρισκόταν σε πόλεμο με το Μοσχοβίτικο κράτος.

Από το 1647 έως το 1657, ο Sylvester Kosov κατέλαβε τον μητροπολιτικό θρόνο του Κιέβου. Παρά τη σύναψη συμμαχίας με τη Μόσχα, αρνήθηκε να αναγνωρίσει την εξουσία του Πατριάρχη Μόσχας πάνω του, υποστηρίζοντας τη διατήρηση της κανονικής σύνδεσης με την Κωνσταντινούπολη. Τον Ιούλιο του 1654, ο Μητροπολίτης Σιλβέστρος έστειλε ακόμη και πρέσβεις στο Σμολένσκ, όπου βρισκόταν τότε ο Τσάρος Αλεξέι Μιχαήλοβιτς. Στην έκκλησή του, ζήτησε τη διατήρηση της εξάρτησης της Μητρόπολης Κιέβου από την Κωνσταντινούπολη - «την πρώτη ελευθερία, που είναι η ρίζα όλων των ελευθεριών και δικαιωμάτων». .

Ο Μητροπολίτης Σιλβέστερ πέθανε στις 13 Μαΐου 1657. Ο Hetman Bohdan Khmelnytsky εμπιστεύτηκε τη θέση του θρόνου του Κιέβου στον επίσκοπο Chernigov, Lazar Baranovich, τον μοναδικό επίσκοπο της αριστερής όχθης της Ουκρανίας. Ο χετμάν έστειλε επίσης επιστολές σε ορθόδοξους επισκόπους του Βασιλείου της Πολωνίας (επισκόπους Λούτσκ, Λβοφ και Πρζέμισλ) με πρόσκληση να έρθουν στο Κίεβο για να εκλέξουν νέο μητροπολίτη. Ωστόσο, στις 27 Ιουλίου, ο ίδιος ο Μπογκντάν πέθανε.

Εκλογές για νέο μητροπολίτη έγιναν στο Κίεβο ήδη υπό τον επόμενο χετμάν, τον Ιβάν Βιχόφσκι. 6 Δεκεμβρίου 1657 (ημέρα μνήμης του Αγίου Νικολάου) ο Επίσκοπος Λούτσκ Διονύσιος Μπαλαμπάν εξελέγη στο θρόνο του Κιέβου. Η ενθρόνισή του έγινε στις 28 Φεβρουαρίου 1658. Είναι χαρακτηριστικό ότι τόσο οι εκλογές όσο και ο διορισμός νέου μητροπολίτη έγιναν χωρίς τη συμμετοχή των εκκλησιαστικών αρχών της Μόσχας. Ο Επίσκοπος Διονύσιος έλαβε την επιβεβαίωση των εξουσιών του από τον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως . Αργότερα, ο Πολωνός βασιλιάς αναγνώρισε τον Διονύσιο ως νόμιμο Μητροπολίτη Κιέβου.

Η περίοδος της ουκρανικής ιστορίας, η οποία ξεκίνησε μετά το θάνατο του Hetman Bogdan Khmelnytsky, στην ουκρανική ιστοριογραφία έλαβε το σταθερό όνομα "Ruin". Πράγματι, μέχρι τις αρχές της δεκαετίας του 1680, η ιστορία της Ουκρανίας, ειδικά στη δεξιά όχθη του Δνείπερου, είναι γεμάτη με γεγονότα στρατιωτικών συγκρούσεων και μαζικής καταστροφής αμάχων. ΣΤΟ εκκλησιαστική ζωήήταν επίσης μια εποχή «σύγχυσης και αμφιταλαντεύσεων».

Όταν ο Ivan Vygovsky αποσχίστηκε από τη Μόσχα και άρχισε να διαπραγματεύεται με την Πολωνία, ο Μητροπολίτης Διονύσιος συμμετείχε επίσης στη σύναψη της Συνθήκης του Gadyach στις 8 Σεπτεμβρίου 1658. Μαζί με τον Vygovsky, ο Μητροπολίτης έφυγε για το Chigirin και δεν επέστρεψε ποτέ στο Κίεβο. Από τότε, ο Διονύσιος ήταν στην πραγματικότητα ο μητροπολίτης της Δεξιάς Όχθης της Ουκρανίας, μη μπορώντας να διαχειριστεί τις επισκοπές στην αριστερή όχθη του Δνείπερου.

Στις 27 Οκτωβρίου 1659, ο γιος του Bohdan Khmelnytsky, Yuriy, έγινε ο hetman της Αριστερής Όχθης. Υπέγραψε νέα συνθήκη με τη Μόσχα. Τα άρθρα που του πρότεινε ο πρίγκιπας A.N. Trubetskoy για υπογραφή διέφεραν σημαντικά από τα άρθρα του Μαρτίου του 1654. Σε αυτή τη νέα συνθήκη του 1659 εμφανίστηκε για πρώτη φορά η ακόλουθη ρήτρα: «Και ο Μητροπολίτης Κιέβου, καθώς και άλλη πνευματική Μικρή Ρωσία, να είναι υπό την ευλογία του Παναγιωτάτου Πατριάρχη Μόσχας» (Άρθρο 8). . Είναι χαρακτηριστικό ότι ήταν το κείμενο των άρθρων του 1659 που μπήκε αργότερα στην Πλήρη Συλλογή Νόμων Ρωσική Αυτοκρατορία» και έγινε αντιληπτό ως πρωτότυπο έγγραφο του 1654. Στην πραγματικότητα, όπως ειπώθηκε, ήταν μια αναθεώρηση των άρθρων του Μαρτίου του Μπογκντάν Χμελνίτσκι . Ωστόσο, στην πραγματικότητα, η ρήτρα για την υποταγή του Μητροπολίτη Κιέβου στον Πατριάρχη Μόσχας το 1659 δεν εφαρμόστηκε.

Ωστόσο, ήδη τον Οκτώβριο του 1659, ο πρίγκιπας A.N. Trubetskoy διόρισε τον Επίσκοπο Lazar Baranovich ως τοποτηρητή του Μητροπολιτικού Θρόνου του Κιέβου. Ο τελευταίος αποδέχθηκε αυτό το ραντεβού. Έτσι, η Μητρόπολη του Κιέβου χωρίστηκε ουσιαστικά σε δύο μέρη. Στην επικράτεια του πολωνικού κράτους, ο Μητροπολίτης Διονύσιος Μπαλαμπάν συνέχισε την αρχιποιμαντική του δράση και στα εδάφη που ελέγχονται από το μοσχοβίτικο κράτος, η ανώτατη εκκλησιαστική αρχή βρισκόταν στα χέρια του επισκόπου Λάζαρου. Από τότε, η Μόσχα αγωνίζεται να ενισχύσει την επιρροή της, συμπεριλαμβανομένης αυτής της Εκκλησίας, στα ουκρανικά εδάφη.

Το 1661, στη Μόσχα, ο Locum Tenens του Πατριαρχικού Θρόνου, Pitirim, χειροτόνησε Επίσκοπο Mstislav Methodius Filimonovich, ο οποίος στη συνέχεια διορίστηκε Locum Tenens της Μητρόπολης Κιέβου. Η πράξη αυτή είχε σκανδαλώδεις συνέπειες. Το 1662, ο Πατριάρχης Νίκων καταράστηκε τον Μητροπολίτη Πιτιρίμ για αυτό και ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως κήρυξε ανάθεμα στον Μεθόδιο. . Ως αποτέλεσμα, η πλειονότητα του ουκρανικού κλήρου αρνήθηκε να υπακούσει στους νέους τόκους. Έτσι η πρώτη απόπειρα άμεσης τοποθέτησης υποψηφίου για τον θρόνο του Κιέβου στη Μόσχα απέτυχε.

Το 1667, στο Τοπικό Συμβούλιο της Μόσχας, αποφασίστηκε να ανέλθει η επισκοπή Chernigov στην αρχιεπισκοπή. Από τότε, ο Λάζαρ Μπαράνοβιτς έγινε αρχιεπίσκοπος. Επειδή όμως η απόφαση αυτή ελήφθη χωρίς τη συγκατάθεση της Κωνσταντινούπολης, ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως δεν αναγνώρισε τη νομιμότητά της. .

Το 1668, ο Πέτρο Ντοροσένκο έγινε ο χετμάν και στις δύο όχθες του Δνείπερου. Κατάφερε για μικρό χρονικό διάστημα να ενώσει σχεδόν όλα τα ουκρανικά εδάφη υπό την κυριαρχία του. Ο Joseph Nelyubovich-Tukalsky ανέβηκε στον Μητροπολιτικό θρόνο του Κιέβου, εκλέχτηκε στη μητρόπολη ήδη από το 1663 στο Συμβούλιο στο Uman και επιβεβαιώθηκε σε αυτό το βαθμό από τον Πολωνό βασιλιά. Ο Μητροπολίτης Ιωσήφ υποστήριξε τη διατήρηση της κανονικής σύνδεσης με την Κωνσταντινούπολη. Ως εκ τούτου, έχοντας φτάσει στο Κίεβο, διέταξε να σταματήσει η μνήμη του Τσάρου Αλεξέι Μιχαήλοβιτς στις εκκλησίες και να τιμήσει μόνο τον Χέτμαν Πέτρο. Ο επίσκοπος Μεθόδιος Φιλιμόνοβιτς Ιωσήφ έβγαλε τον μανδύα και την παναγία και τον εξόρισε στη φυλάκιση στο μοναστήρι Ουμάν . Κατά τη διάρκεια της βασιλείας του Μητροπολίτη Ιωσήφ, οι προσπάθειες μεταφοράς της Μητρόπολης του Κιέβου στη δικαιοδοσία της Μόσχας ήταν ανεπιτυχείς.

Ο Μητροπολίτης Ιωσήφ πέθανε στις 26 Ιουλίου 1675. Από εκείνη τη στιγμή, ο Λάζαρ Μπαράνοβιτς έγινε και πάλι ο τοπικός παίκτης. Ο μητροπολιτικός θρόνος παρέμεινε κενός μέχρι το 1685.

Ένα νέο βήμα προς την ένταξη της Μητρόπολης Κιέβου στο Πατριαρχείο Μόσχας έγινε το 1683. Στις 18 Νοεμβρίου πέθανε ο Αρχιμανδρίτης της Λαύρας Κιέβου-Πετσέρσκ Ινοκέντι Γκιζέλ. Ο Hetman Ivan Samoylovich έγραψε ειδική επιστολή σχετικά προς τον Πατριάρχη Μόσχας Ιωακείμ, ζητώντας την ευλογία του για την εκλογή νέου πρύτανη της Λαύρας. Σε απαντητική επιστολή, ο Πατριάρχης ευχαρίστησε τον χετμάν που στράφηκε σε αυτόν και έδωσε την ευλογία του για τις εκλογές .

Αλλά αυτή η συμπεριφορά του χετμάν δεν βρήκε υποστήριξη στους κληρικούς του Κιέβου. Ο νέος αρχιμανδρίτης εξελέγη με ελεύθερη ψηφοφορία χωρίς προηγούμενη συνεννόηση με τον Samoylovich. Έγιναν Βαρλαάμ Γιασίνσκι. Χωρίς να ζητήσει επιβεβαίωση των δικαιωμάτων του στη Μόσχα, απευθύνθηκε στον Λάζαρ Μπαράνοβιτς για αγιασμό, ο οποίος τον ανέδειξε στον βαθμό του αρχιμανδρίτη. Ωστόσο, η απειλή της κατάληψης των κτήσεων της Λαύρας, που προερχόταν από τον επίσκοπο Lvov Joseph Shumlyansky, ανάγκασε ωστόσο τον Βαρλαάμ να ζητήσει από τον Πατριάρχη Ιωακείμ την επιβεβαίωση της εξουσίας του. Ως αποτέλεσμα, ο Πατριάρχης απέστειλε στον Βαρλαάμ μια καταφατική επιστολή, η οποία όμως μιλούσε περισσότερο για τα καθήκοντα του Αρχιμανδρίτη των Σπηλαίων παρά για τα αρχαία του προνόμια. . Από κανονική άποψη, η πράξη αυτή του Πατριάρχη Ιωακείμ σήμαινε την απόσυρση της Λαύρας από τη δικαιοδοσία του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως. Ταυτόχρονα, πρέπει να ληφθεί υπόψη ότι ήταν σταυροπηγιακή μονή, άμεσα υπαγόμενη στον Προκαθήμενο της Εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης. .

Η ενεργοποίηση του επισκόπου Lviv Joseph Shumlyansky, ο οποίος άρχισε να αυτοαποκαλείται διαχειριστής της Μητρόπολης του Κιέβου, ώθησε τόσο το hetman όσο και την κυβέρνηση της Μόσχας να εντείνουν επίσης τις ενέργειές τους για να αντικαταστήσουν τον κενό μητροπολιτικό θρόνο. Το θέμα επιδεινώθηκε ακόμη περισσότερο από το γεγονός ότι ο επίσκοπος Ιωσήφ, ο οποίος βρισκόταν εντός των πολωνικών συνόρων, όχι μόνο ήταν αλληλέγγυος με τον Πολωνό βασιλιά στα αντι-Μόσχα σχέδιά του, αλλά έδειξε και την ετοιμότητά του να δεχτεί την ένωση. Επομένως, δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι στην επιστολή του προς τον Χέτμαν Σαμοϋλόβιτς της 31ης Οκτωβρίου 1684, ο Πατριάρχης Ιωακείμ παρακίνησε την ανάγκη για έγκαιρη αντικατάσταση του κενού καθεδρικού ναού του Κιέβου από το γεγονός ότι «στο Πολωνικό κράτος, οι Ουνίτες, της πνευματικής τους τάξης , ονομάζονται μητροπολίτες Κιέβου και αρχιμανδρίτες των Σπηλαίων, για να τους μάθει η μητρόπολη Κιέβου» .

Χειροτονία του Μητροπολίτη Γεδεών Σβιατοπόλκ-Τσετβερτίνσκι

Όλα αυτά ώθησαν τον χετμάν να αναζητήσει υποψήφιο για τον θρόνο του Κιέβου. Και τότε παρουσιάστηκε μια πολύ βολική ευκαιρία. Το 1684, ο επίσκοπος Λούτσκ και Όστρογκ, Γκίντεον Σβιατόπολκ, πρίγκιπας Τσετβερτίνσκι, διέφυγε από την Πολωνία στο τμήμα της Ουκρανίας που ελέγχεται από τη Μόσχα. Εξηγώντας τον λόγο της φυγής του από την Πολωνία, είπε στον υπάλληλο της Δούμας Emelyan Ukraintsev: «Ήρθα εδώ γιατί δεν είχα ζωή από τον διωγμό του βασιλιά, όλα δεν ήθελαν να δεχτώ τη ρωμαϊκή πίστη ή να γίνω Uniate; Και τώρα, πηγαίνοντας σε μια εκστρατεία, ο ίδιος ο βασιλιάς και η βασίλισσα μου είπαν ότι όταν ο βασιλιάς έρθει από τον πόλεμο, και δεν γίνω Ρωμαίος ή Ουνίτης, τότε σίγουρα θα με στείλουν σε αιώνια φυλάκιση στο Marienburg. Φοβήθηκα και έφυγα εδώ, θέλοντας να τελειώσω τη ζωή μου με ευσέβεια. .

Το μεγαλύτερο μέρος του ουκρανικού κλήρου, του χετμάν και της κυβέρνησης της Μόσχας άρχισαν να θεωρούν τον Γεδεών ως τον καταλληλότερο υποψήφιο για μητροπολίτη. Μόνο ο Λάζαρ Μπαράνοβιτς δεν υποστήριξε την υποψηφιότητά του, προφανώς και ο ίδιος διεκδίκησε τη Μητρόπολη Κιέβου. Αφού ο Yemelyan Ukraintsev συναντήθηκε με τον Gideon τον Νοέμβριο του 1684 και τον βρήκε αρκετά κατάλληλο να καταλάβει τον θρόνο του Κιέβου, ο hetman Samoylovich προσφέρθηκε να τον στείλει αμέσως στη Μόσχα για εγκατάσταση. Αλλά ο Ukraintsev συμβούλεψε τον hetman να μην το κάνει αυτό, για να μην προκαλέσει σύγκρουση με τον αρχιεπίσκοπο Chernigov: "Αν ο αρχιεπίσκοπος του Chernigov έχει μίσος για τον επίσκοπο του Lutsk", είπε ο Ukraintsev, "τότε εσύ, hetman, σύντομα δεν θα το επιτρέψεις αυτός, ο επίσκοπος του Λούτσκ, πήγαινε στη Μόσχα. αφήστε τους πνευματικούς και κοσμικούς ανθρώπους πρώτα να επιλέξουν έναν μητροπολίτη για το Κίεβο» .

Ήταν αυτό το σχέδιο, που πρότεινε ο Yemelyan Ukraintsev, που εφαρμόστηκε. Ωστόσο, πριν από τη διεξαγωγή Συνόδου στο Κίεβο για την εκλογή νέου μητροπολίτη, η κυβέρνηση της Μόσχας προσπάθησε ωστόσο να λάβει τη συγκατάθεση του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως για τη μεταφορά της Μητρόπολης Κιέβου στη δικαιοδοσία του Πατριάρχη Μόσχας. Ο Έλληνας Ζαχαρίας Σοφίρ στάλθηκε στην Κωνσταντινούπολη για διαπραγματεύσεις. Πήρε μαζί του μια επιστολή από τους ηγεμόνες της Μόσχας Ιωάννη και Πέτρο Αλεξέεβιτς που απευθυνόταν στον Πατριάρχη Ιακώβ, με ημερομηνία 11 Δεκεμβρίου 1684. Αυτό περιείχε αίτημα να παραχωρηθεί στον Πατριάρχη Μόσχας το δικαίωμα να χειροτονεί τους Μητροπολίτες Κιέβου. . Ωστόσο, ο Πατριάρχης απάντησε ότι τώρα η Οθωμανική Αυτοκρατορία βρισκόταν σε ταραγμένους καιρούς: ο βεζίρης πέθαινε και κανείς δεν ήξερε ποιος θα έπαιρνε τη θέση του. και επομένως δεν μπορεί να γίνει τίποτα . Έτσι το αίτημα της Μόσχας παρέμεινε ανικανοποίητο. Μετά από αυτό, η κυβέρνηση της Μόσχας και ο Hetman Samoylovich αποφάσισαν να δράσουν χωρίς να περιμένουν μια ευλογία από την Κωνσταντινούπολη.

Στις 8 Ιουλίου 1685 συγκλήθηκε στο Κίεβο συμβούλιο για την εκλογή νέου μητροπολίτη στον καθεδρικό ναό της Αγίας Σοφίας. Η σύνθεση των συμμετεχόντων αντανακλούσε ξεκάθαρα την πραγματική κατάσταση στη μητρόπολη. Ο Λάζαρ Μπαράνοβιτς δεν εμφανίστηκε στο Συμβούλιο, «συζητώντας τον εαυτό του για την αδυναμία της υγείας του» . Επιπλέον, ο Αρχιεπίσκοπος του Chernigov δεν έστειλε καν τους πληρεξουσίους του στο Κίεβο. Όπως έγραψε ο hetman Samoylovich στη Μόσχα, από την επισκοπή Chernihiv στο Συμβούλιο δεν υπήρχε «κανείς, τόσο από τους αρχιμανδρίτες και τους ηγούμενους, όσο και από τους αρχιερείς». . Δεν υπήρχαν εκπρόσωποι στο Κίεβο από τις επισκοπές που παρέμειναν στο έδαφος της Πολωνίας. Έτσι μόνο εκπρόσωποι του κλήρου της επισκοπής Κιέβου ήταν παρόντες στην εκκλησία της Αγίας Σοφίας - "όλη η μητρόπολη Κιέβου από την πνευματική βαθμίδα είναι αρχική" . Ταυτόχρονα, ο αριθμός των κοσμικών αξιωματούχων που στάλθηκαν στο Συμβούλιο από τον χετμάν ήταν πολύ σημαντικός. Ο συνταγματάρχης Chernigov Vasily Borkovskoy, ο στρατιωτικός λοχαγός Ivan Mazepa, ο Pereyaslav συνταγματάρχης Leonty Polubotok, ο συνταγματάρχης του Κιέβου Grigory Karpov και ο συνταγματάρχης Nizhyn Jacob Zhurakovsky ήταν παρόντες στην εκκλησία της Αγίας Σοφίας. Έτσι, υπήρχαν «πολύ λιγότεροι» εκπρόσωποι του κλήρου στο Συμβούλιο από τους απεσταλμένους του hetman .

Μετά την έναρξη των συνεδριάσεων, αποδείχθηκε ότι ο κλήρος δεν ήταν καθόλου πρόθυμος «να εγκαταλείψει την προηγούμενη υπακοή του Θρόνου της Κωνσταντινούπολης, μέσω της οποίας πολλοί βρέθηκαν στο μαρτύριο του νου». . Όμως, παρά την αντίθεση του κλήρου, μετά από επιμονή του Χέτμαν Σαμοΐλοβιτς, ο Καθεδρικός ναός εξέλεξε ωστόσο τον Γκίντεον Σβιατόπολκ-Τσετβερτίνσκι στο θρόνο του Κιέβου.

Είναι χαρακτηριστικό ότι ο ίδιος ο επίσκοπος Γεδεών δεν συμμετείχε στις εργασίες της Συνόδου. Μετά τις εκλογές του στάλθηκε αντιπροσωπεία αποτελούμενη από τους Ηγουμένους Θεοδόσιο Ουγλίτσκι και Ιερώνυμο Ντουμπίνα, οι οποίοι τον ενημέρωσαν για τα αποτελέσματα των εκλογών.

Δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι ο κλήρος του Κιέβου αποφάσισε να διαμαρτυρηθεί για τις ενέργειες του Συμβουλίου. Η βιβλιογραφία εκφράζει την άποψη ότι οι δυσαρεστημένοι συγκάλεσε νέο Συμβούλιο στο Κίεβο, το οποίο έστειλε τη διαμαρτυρία του στον Χέτμαν Σαμοϊλόβιτς . Κατά τη γνώμη μας, το κείμενο αυτής της διαμαρτυρίας δεν δίνει λόγους να πιστεύουμε ότι κάποιου είδους εναλλακτικό Συμβούλιο συγκλήθηκε στο Κίεβο. Πιθανότατα, η διαμαρτυρία έγινε από εκπροσώπους του κλήρου που συναντήθηκαν στην Αγία Σοφία στις 8 Ιουλίου. Το περιεχόμενο αυτού του εγγράφου μας επιτρέπει να συμπεράνουμε ότι, στην πραγματικότητα, προκάλεσε ανησυχία στον ουκρανικό κλήρο .

Καταρχάς, οι συντάκτες της διαμαρτυρίας πίστευαν ότι το Συμβούλιο της 8ης Ιουλίου δεν είχε δικαίωμα να αποφασίσει για το θέμα της μετάταξης σε άλλη κανονική δικαιοδοσία. Κατά τη γνώμη τους, οι δύο Πατριάρχες Κωνσταντινουπόλεως και Μόσχας θα πρέπει να αποφασίσουν μεταξύ τους αυτό το θέμα. Η απόρριψη της μητρόπολης από την Κωνσταντινούπολη μπορεί επίσης να επηρεάσει αρνητικά τη ζωή εκείνων των επισκοπών που παρέμειναν στην επικράτεια της Πολωνίας. Η μετάβαση στη δικαιοδοσία της Μόσχας μπορεί να είναι η αιτία για την ενίσχυση της ουνιακής προπαγάνδας στην Πολωνία. Αλλά η μεγαλύτερη ανησυχία του ουκρανικού κλήρου ήταν η προοπτική να χάσουν οι μητροπολίτες του Κιέβου εκείνα τα προνόμια που είχαν πριν. Η διαμαρτυρία αναφέρει ευθέως ότι σε περίπτωση υποταγής στη Μόσχα στο Κίεβο, δεν θα υπάρχουν πλέον ελεύθερες εκλογές για μητροπολίτη, «όποιος στείλουν από τον πατριάρχη θα είναι μητροπολίτης». Οι συντάκτες της διαμαρτυρίας φοβήθηκαν επίσης ότι ο Πατριάρχης Μόσχας θα παρέμβει στο εξής στα εκκλησιαστικά δικαστήρια του Μητροπολίτη Κιέβου. Επιβεβαίωσαν τους φόβους τους αναφερόμενοι στα γεγονότα που έλαβαν χώρα στη Σλόμποντα Ουκρανίας μετά τα εγκαίνια της Μητρόπολης του Μπέλγκοροντ.

Θυμηθείτε ότι η Sloboda Ukraine ονομάζεται συνήθως η ιστορική περιοχή, που καλύπτει το σημερινό Kharkov, μέρος των περιοχών Sumy, Donetsk και Lugansk της Ουκρανίας και μέρος των περιοχών Belgorod, Kursk και Voronezh της Ρωσίας. Κατά τη διάρκεια του πολέμου του Bohdan Khmelnytsky, έγινε μια μαζική εγκατάσταση αυτών των εδαφών από Ουκρανούς Κοζάκους και αγρότες. Οι άποικοι ορκίστηκαν πίστη στον κυρίαρχο της Μόσχας, για τον οποίο έλαβαν ειδικές ελευθερίες από αυτόν. Από εκκλησιαστική άποψη, η επικράτεια της Σλόμποντα Ουκρανίας υπαγόταν στον Πατριάρχη Μόσχας. Από το 1657 έως το 1667, τα εδάφη αυτά ήταν άμεσα μέρος της Πατριαρχικής Περιφέρειας. Όμως στο Συμβούλιο της Μόσχας του 1667 ιδρύθηκε η Μητρόπολη του Μπέλγκοροντ, που κάλυπτε, μεταξύ άλλων, σημαντικό τμήμα της Σλόμποντα Ουκρανίας. Ο Σέρβος Θεοδόσιος έγινε ο πρώτος Μητροπολίτης Belgorod. Στη συνέχεια, επίσκοποι από τους Μεγάλους Ρώσους διορίστηκαν στο Μπέλγκοροντ, οι οποίοι εισήγαγαν ενεργά την τάξη της Μόσχας εδώ. .

Ο κλήρος του Κιέβου σε αυτή τη διαμαρτυρία απαριθμεί τις ακόλουθες αλλαγές που έχουν συμβεί στην εκκλησιαστική ζωή της Slobozhanshchina. Στο εξής, ο εκκλησιαστικός φόρος επιβαλλόταν όχι από τον αριθμό των εκκλησιών, αλλά από τον αριθμό των νοικοκυριών σε κάθε ενορία, για τα οποία όλα τα μέλη των ενοριών ξαναγράφτηκαν προσεκτικά. Ο ιερέας που παρακρατούσε εισόδημα, καθώς και για άλλα, μικρότερα αδικήματα, υποβλήθηκε σε σωματική τιμωρία. Οι λαϊκοί επιστρώθηκαν επίσης με νέους φόρους: «όποιος πνίγεται, τον οποίο σκοτώνει η βροντή ή πεθαίνει αλαζονικά - πληρώνουν για αυτήν την ενοχή στο hryvnia του μητροπολίτη». . Τα εκκλησιαστικά βιβλία του Τύπου του Κιέβου αντικαταστάθηκαν από εκείνα της Μόσχας, το εκκλησιαστικό τραγούδι του Κιέβου ακυρώθηκε επίσης και εισήχθη η Μόσχα. Οι ιερείς έπρεπε να βαφτίζουν τα παιδιά όχι με λούσιμο, αλλά αποκλειστικά με κατάδυση, γι' αυτό και πολλοί ιερείς που δεν ήταν συνηθισμένοι σε αυτό «έπνιξαν τα παιδιά στους οικισμούς». Στις εκκλησίες αφαιρέθηκαν οι παλιές αντιστάσεις από τους θρόνους και αντικαταστάθηκαν με νέα, που έγραφε ο Πατριάρχης Μόσχας. Οι κληρικοί στερήθηκαν τα προηγούμενα καταστατικά διορισμού και τόνωσης, αντί των οποίων εκδόθηκαν «νέα Μόσχα…, αλλά όχι χωρίς ιερείς». .

Ο κλήρος του Κιέβου φοβόταν ότι όλες αυτές οι καινοτομίες θα εισαχθούν στο Κίεβο με τις ίδιες μεθόδους εάν η μητρόπολη τους μεταφερόταν στο Πατριαρχείο Μόσχας.

Να σημειωθεί ότι ο Hetman Ivan Samoylovich, ειδοποιώντας τον Πατριάρχη και τους μεγάλους ηγεμόνες σχετικά με τις εκλογές του μητροπολίτη, ζήτησε να διατηρήσει ο αρχιεφημέριος του Κιέβου τα προηγούμενα προνόμιά του. Ζήτησε να διατηρηθεί η διαδικασία εκλογής μητροπολίτη με ελεύθερη ψηφοφορία, έτσι ώστε ο Πατριάρχης Μόσχας μόνο να καθαγιάσει τον μητροπολίτη Κιέβου, αλλά να μην παρέμβει στα δικαστήρια του. Ο χετμάν ζήτησε να επιτραπεί στη Μητρόπολη του Κιέβου να έχει το δικό της τυπογραφείο και τα δικά της σχολεία. Θεώρησε επίσης απαραίτητο ότι ο Πατριάρχης Ιωακείμ ζήτησε από την Κωνσταντινούπολη να ευλογήσει τη μετάβαση της Μητρόπολης Κιέβου στη νέα δικαιοδοσία. Ταυτόχρονα, ο Samoylovich έκρινε σκόπιμο να διατηρήσει τον τίτλο του «Έξαρχου του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως» για τον Μητροπολίτη Κιέβου. .

Ο Πατριάρχης Ιωακείμ ενέκρινε τις εκλογές που έγιναν στο Κίεβο. Τον Σεπτέμβριο έστειλε επιστολή στον επίσκοπο Γεδεών, με την οποία τον συνεχάρη για την εκλογή του και τον καλούσε να έρθει στη Μόσχα για να χειροτονηθεί. . Μια επιστολή παρόμοιου περιεχομένου εστάλη στον Hetman Samoylovich. Είναι αξιοπερίεργο ότι σε αυτές τις επιστολές το ζήτημα της διατήρησης των αρχαίων προνομίων της Έδρας του Κιέβου περνούσε σιωπηλά. Οι Μεγάλοι Κυρίαρχοι της Μόσχας έστειλαν επίσης επιστολή στον Χέτμαν, ο οποίος, σε αντίθεση με τον Πατριάρχη Ιωακείμ, υποσχέθηκε ότι όλα τα προνόμια της Μητροπόλεως του Κιέβου που απαριθμούσε ο Χέτμαν θα διατηρούνταν. Μόνο η πρόταση να διατηρηθεί ο τίτλος του Εξάρχου του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως απορρίφθηκε. .

Τον Οκτώβριο, ο Γεδεών πήγε στη Μόσχα, όπου στις 8 Νοεμβρίου 1685 χειροτονήθηκε στους μητροπολίτες Κιέβου. Στον Καθεδρικό Ναό της Κοιμήσεως του Κρεμλίνου, έδωσε όρκο πίστης στον Πατριάρχη Ιωακείμ «και αν συμβεί, η ευλογία του Θεού θα γίνει πάνω του στον μελλοντικό Παναγιώτατο Πατριάρχη Μόσχας και Πασών των Ρωσιών και σε ολόκληρο το Σεβασμιώτατο Συμβούλιο - οι Σεβασμιώτατοι Μητροπολίτες Ρωσίας Αρχιερείς και Επίσκοποι» .

Έτσι, έγινε πράγματι η μετάβαση του Μητροπολίτη Κιέβου στη δικαιοδοσία της Μόσχας. Ωστόσο, από κανονικής απόψεως, η πράξη αυτή δεν θα μπορούσε να θεωρηθεί νόμιμη χωρίς την έγκρισή της (έστω και αναδρομικά) από τον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως.

Διαπραγματεύσεις στην Κωνσταντινούπολη

Τον Νοέμβριο του 1685, ο υπάλληλος Νικίτα Αλεξέεφ στάλθηκε στην Κωνσταντινούπολη. Όταν πέρασε από την Ουκρανία, ήρθε μαζί του ο προσωπικός απεσταλμένος του χετμάν Ιβάν Λισίτσα. Τους δόθηκε εντολή να ζητήσουν από τον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως να μεταφέρει τη Μητρόπολη Κιέβου στη δικαιοδοσία της Μόσχας. Στους πρέσβεις δόθηκαν πιστοποιητικά του Πατριάρχη Ιωακείμ, των Τσάρων Ιωάννη και Πίτερ Αλεξέεβιτς και Χέτμαν Ιβάν Σαμοΐλοβιτς.

Για να εκτιμηθούν σωστά οι ενέργειες της αντιπροσωπείας στην Κωνσταντινούπολη, θα πρέπει να ληφθεί υπόψη ότι από τα μέσα του 17ου αιώνα είχαν αναπτυχθεί μάλλον στενές σχέσεις μεταξύ των Ανατολικών Πατριαρχών και των ηγεμόνων της Μόσχας. Ο ελληνικός κλήρος επισκεπτόταν τακτικά τη Μόσχα, λαμβάνοντας γενναιόδωρη ελεημοσύνη εδώ. Παράλληλα, οι επαφές των Ελλήνων ιεραρχών με τη Μόσχα δεν περιορίζονταν αποκλειστικά στον εκκλησιαστικό χώρο. Ήδη από τα τέλη του 16ου αιώνα, οι Ανατολικοί Πατριάρχες έγιναν, σύμφωνα με τα λόγια του καθηγητή N.F. Kapterev, «πολιτικοί πράκτορες» των τσάρων της Μόσχας. Παραδίδουν στη Μόσχα πληροφορίες για την πολιτική κατάσταση στην Οθωμανική Αυτοκρατορία. Ο Πατριάρχης Ιεροσολύμων Δοσίθεος, σε μια από τις επιστολές του προς τον Τσάρο της Μόσχας, έγραψε ευθέως: «Στο προστατευόμενο από τον Θεό κράτος σας, έχουμε τον βαθμό του πληροφοριοδότη». . Ωστόσο, πρέπει να ληφθεί υπόψη ότι το υλικό συμφέρον δεν ήταν το μόνο ερέθισμα που ώθησε τους Έλληνες ιεράρχες σε μια τέτοια συνεργασία. Ο ανατολικός ορθόδοξος κλήρος αντιλήφθηκε με ενθουσιασμό και υποστήριξε σθεναρά την πολιτική ενίσχυση της Μόσχας, ελπίζοντας ότι με τον καιρό ο Τσάρος της Μόσχας θα βοηθούσε τους Έλληνες να ανατρέψουν τη μισητή δύναμη των Τούρκων.

Οι δραστηριότητες των ανατολικών ιεραρχών υπέρ των πολιτικών συμφερόντων της Μόσχας προκάλεσαν ανησυχία στην τουρκική κυβέρνηση, η οποία παρακολουθούσε στενά όλες τις επαφές των Πατριαρχών με τους Ρώσους πρέσβεις. Για μυστικούς δεσμούς με τη Μόσχα, ο Πατριάρχης Παρθένιος απαγχονίστηκε και ο Πατριάρχης Αλεξανδρείας Παΐσιος και ο Μακάριος Αντιοχείας έχασαν τις καρέκλες τους για ένα ταξίδι στη Μόσχα . Στο δεύτερο μισό του 17ου αιώνα, επετράπη στους πρεσβευτές της Μόσχας στην Κωνσταντινούπολη να συναντηθούν με τους Πατριάρχες μόνο αφού είχαν επιλυθεί όλα τα πολιτικά ζητήματα με τον βεζίρη.

Από την αρχή του απελευθερωτικού πολέμου με επικεφαλής τον Μπογκντάν Χμελνίτσκι, οι Ανατολικοί Πατριάρχες θεώρησαν ότι το φυσικό του αποτέλεσμα ήταν η προσάρτηση της Ουκρανίας στο βασίλειο της Μόσχας. Τον Δεκέμβριο του 1648, ο Πατριάρχης Ιεροσολύμων Παΐσιος, καθ' οδόν προς τη Μόσχα, συναντήθηκε με τον Χμελνίτσκι και προσπάθησε να τον πείσει να αποδεχτεί την υπηκοότητα της Μόσχας. Ήταν απασχολημένος με το ίδιο πράγμα στη Μόσχα. Το 1651, ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως μίλησε για το ίδιο πράγμα σε συνομιλία με τον απεσταλμένο του Χμελνίτσκι στην Κωνσταντινούπολη. Υπηρεσίες διαμεσολάβησης για τη δημιουργία επαφών μεταξύ Χμελνίτσκι και Μόσχας ανέλαβαν και άλλοι ανατολικοί ιεράρχες. . Η ένταξη της Ουκρανίας στο κράτος της Μόσχας έδωσε, σύμφωνα με τους Έλληνες, ελπίδες για κοινή εκστρατεία Κοζάκων και Μεγαλορώσων κατά των Τατάρων και των Τούρκων.

Είναι αρκετά χαρακτηριστικό ότι ο ίδιος Πατριάρχης Ιεροσολύμων Παΐσιος ήλπιζε ότι, μετά την Ουκρανία, τα παραδουνάβια πριγκιπάτα (Βλαχία και Μολδαβία) θα έμπαιναν και αυτά στο Μοσχοβίτικο βασίλειο. Το 1655, ζήτησε μάλιστα ευθέως από τον Αλεξέι Μιχαήλοβιτς να πάρει τη Μολδαβία υπό την προστασία του. Το αίτημα αυτό υποστήριξε ο Πατριάρχης Αντιοχείας Μακάριος. . Όμως αυτό το σχέδιο δεν υλοποιήθηκε.

Έτσι, οι πρεσβευτές της Μόσχας έφτασαν στην Αδριανούπολη την άνοιξη του 1686. Εδώ, ο Έλληνας Γιούρι Μέτσεβιτ συνέστησε να πάνε πρώτα από όλα στον βεζίρη και να του ζητήσουν να βοηθήσει στην επίλυση του ζητήματος της Μητρόπολης Κιέβου. Ο Dyak Alekseev βρήκε αυτή την πρόταση περίεργη. Θεωρούσε το θέμα αυτό καθαρά εκκλησιαστικό και γι' αυτό πίστευε ότι ο Πατριάρχης μπορούσε να το αποφασίσει χωρίς να συμβουλευτεί τον βεζίρη. Ο Μέτσεβιτ αντιτάχθηκε σε αυτό: «Αν ο πατριάρχης το κάνει αυτό χωρίς βεζιρικό διάταγμα, και κάποιος μητροπολίτης αναφέρει ότι ο πατριάρχης διαγράφει με τη Μόσχα, τότε ο πατριάρχης θα εκτελεστεί τώρα». .

Τότε οι πρέσβεις προσπάθησαν να δουν τον Πατριάρχη Ιεροσολύμων Δοσίθεο, τον οποίο η Μόσχα, όχι χωρίς λόγο, θεωρούσε σύμμαχό τους. Αλλά και αυτός ο ιεράρχης αρνήθηκε να συναντηθεί με την αντιπροσωπεία χωρίς την άδεια του βεζίρη. Τότε ο Αλεξέεφ στράφηκε ωστόσο στον βεζίρη και, έχοντας λάβει τη συγκατάθεσή του, πήγε να συναντηθεί με τον Ντοσιφέι.

Κατά τη διάρκεια συνομιλίας με τους πρέσβεις της Μόσχας, ο Πατριάρχης Δοσίθεος τάχθηκε έντονα κατά της υπαγωγής της Μητρόπολης Κιέβου στη Μόσχα. Θεώρησε ότι ο ίδιος ο τρόπος δράσης της κυβέρνησης της Μόσχας ήταν βαθιά ελαττωματικός. Ο Δοσίθεος πολύ σωστά σημείωσε ότι πρώτα ήταν απαραίτητο να λάβει την ευλογία της Κωνσταντινούπολης και μόνο μετά να διορίσει τον Μητροπολίτη Κιέβου στη Μόσχα. «Και μετά έστειλαν να ζητήσουν ευλογίες, όταν είχαν ήδη παραδώσει! Αυτό είναι διαίρεση της Ανατολικής Εκκλησίας», είπε ο Πατριάρχης . Πιθανώς, μετά από συνομιλία με τον Αλεξέεφ και τη Λισίτσα, ο Πατριάρχης Δοσίθεος έστειλε επιστολές στους τσάρους της Μόσχας και στον Πατριάρχη Ιωακείμ, με τις οποίες απέδειξε την παρανομία και την ακαταλληλότητα της υπόθεσης που είχαν συλλάβει. .

Ένα από τα σημαντικότερα επιχειρήματα που εξέφρασε ο Πατριάρχης Δοσίθεος κατά της προσάρτησης της Μητρόπολης Κιέβου στο Πατριαρχείο Μόσχας ήταν ο φόβος του ότι αυτή η πράξη δεν θα αναγνωριστεί στην Πολωνία, στην επικράτεια της οποίας βρισκόταν τότε σημαντικό τμήμα της Μητρόπολης. Οι ορθόδοξοι που ζουν στην Πολωνία θα αναζητήσουν άλλον μητροπολίτη και αυτό μπορεί να προκαλέσει νέο σχίσμα .

Πιο ενδιαφέρουσα όμως για μας είναι η σκληρή ηθική εκτίμηση που έδωσε ο Πατριάρχης Δοσίθεος για τα πεπραγμένα της Μόσχας: «Τι [για] ενοχή ξεσκίζεις μια ξένη επισκοπή; Δεν υπάρχει ντροπή από τους ανθρώπους, υπάρχει αμαρτία από τον Θεό! Ναι, στείλε λεφτά και βγάλε τους ανθρώπους από το μυαλό τους, πάρε γράμματα που είναι αντίθετα με την Εκκλησία και τον Θεό. Μας είπε ο απεσταλμένος σου, σαν να μην είχε φέρει γράμμα από σένα, μόνο που τον διέταξαν να μας δώσει ελεημοσύνη, αν του δώσουμε ένα γράμμα, σαν να θέλει· και αν δεν του το δώσουμε, ούτε θα μας το επιστρέψει». . Από τα λόγια αυτά του Πατριάρχη Δοσίθεου γίνεται φανερό ότι ο απεσταλμένος της Μόσχας διαπραγματευόταν ανοιχτά στην Αδριανούπολη. Για βοήθεια στην απόκτηση επιστολής απελευθέρωσης, πρόσφερε στον Δοσίθεο μια γενναιόδωρη «ελεημοσύνη». Ο αγανακτισμένος Πρωτο Ιεράρχης της Εκκλησίας της Ιερουσαλήμ αποκάλεσε αυτή την προφανή σιμωνία και απληστία «προς ταπείνωση της Ανατολικής Εκκλησίας». .

Ωστόσο, σε μια επιστολή του προς τους ηγεμόνες της Μόσχας, ο Πατριάρχης Δοσίθεος έγραψε ότι αν και ο τρόπος δράσης του Πατριάρχη Ιωακείμ δεν αξίζει έγκρισης, εντούτοις, ο Δοσίθεος, χαίρεται που το Κίεβο βρήκε επιτέλους μητροπολίτη, «η αγιοποίησή του είναι αποδεκτή και τα υπόλοιπα φεύγουν, προσευχόμαστε στην κυρά του Χριστού, να του δώσει δύναμη να κυβερνήσει καλά και ευάρεστα στον Θεό. .

Ωστόσο, ο Πατριάρχης Δοσίθεος αρνήθηκε κατηγορηματικά να ενεργήσει ως ενδιάμεσος στις διαπραγματεύσεις μεταξύ των πρέσβεων της Μόσχας και του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως.

Από την επιστολή του Δοσίθεου προς τον Πατριάρχη Ιωακείμ φαίνεται ξεκάθαρα ότι ακόμη και όταν ο Αλεξέεφ και η Λισίτσα βρίσκονταν στην Αδριανούπολη, ο ίδιος ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως Διονύσιος προσπάθησε να έλθει σε επαφή μαζί τους. Ο Dosifey λέει ότι κάποιος αρχιμανδρίτης απευθύνθηκε στον Alekseev για λογαριασμό του Διονυσίου, ο οποίος ζήτησε απευθείας από τον απεσταλμένο της Μόσχας χρήματα για την έκδοση της απαιτούμενης επιστολής. Αλλά ο Αλεξέεφ απάντησε, «σαν να του έδινε πρώτα γράμματα και μετά να τον άφηνε να του πάρει χρήματα». .

Όταν έγινε φανερό ότι δεν θα ήταν δυνατή η άμεση επίλυση του ζητήματος με τους Πατριάρχες, οι πρέσβεις της Μόσχας πήγαν στον βεζίρη. Και εδώ ήρθε στο φως μια άλλη πτυχή αυτής της υπόθεσης.

Η εποχή που ο Αλεξέεφ και η Λισίτσα έφτασαν στην Αδριανούπολη ήταν η εποχή της σοβαρότερης κρίσης της Οθωμανικής Αυτοκρατορίας. Το 1683, οι Τούρκοι ξεκίνησαν έναν άλλο πόλεμο με την Αυστρία. Στις 16 Ιουλίου, πολιόρκησαν τη Βιέννη, μετά την οποία ο πανικός έγινε σε όλη την Ευρώπη. Η Πολωνία και η Βενετία μπήκαν στον πόλεμο. Ο Πολωνός βασιλιάς Jan III Sobessky με τον στρατό του πλησίασε τη Βιέννη και νίκησε ολοκληρωτικά τους Τούρκους. Ο Μέγας Βεζίρης Καρα-Μουσταφά έφυγε από το πεδίο της μάχης και στη συνέχεια, με εντολή του Σουλτάνου, υποβλήθηκε στην παραδοσιακή εκτέλεση για Τούρκους ευγενείς - στραγγαλίστηκε με μεταξωτό κορδόνι. Ο συμμαχικός στρατός εξαπέλυσε αντεπίθεση. Οι Τούρκοι γνώρισαν τη μία ήττα μετά την άλλη. Το 1686 έφυγαν από την ουγγρική πρωτεύουσα, την οποία κρατούσαν στα χέρια τους για περισσότερα από 140 χρόνια. .

Έτσι οι πρεσβευτές της Μόσχας έφτασαν στην Τουρκία στο απόγειο αυτού του πολέμου, όταν η θέση της Οθωμανικής Αυτοκρατορίας ήταν σχεδόν καταστροφική. Ταυτόχρονα, το 1681, η Ρωσία συνήψε συνθήκη ειρήνης με την Τουρκία, και ως εκ τούτου θεωρήθηκε από τον Σουλτάνο ως πιθανός σύμμαχος. Επιπλέον, παρά την εκεχειρία του Ανδρούσοβο (1667), το βασίλειο της Μόσχας συνέχισε να βρίσκεται σε πόλεμο με την Πολωνία, την εποχή εκείνη έναν από τους κύριους εχθρούς της Τουρκίας. Σε αυτή την κατάσταση, ο βεζίρης αποφάσισε να βοηθήσει με κάθε δυνατό τρόπο να ικανοποιήσει το αίτημα των ηγεμόνων της Μόσχας να υποταχθούν στον Πατριάρχη Ιωακείμ της Μητρόπολης Κιέβου, ελπίζοντας έτσι να ενισχύσει τη φιλία του με τη Μόσχα. Και όταν ο Αλεξέεφ ήρθε κοντά του, «ο βεζίρης εξέφρασε την πλήρη ετοιμότητά του να εκπληρώσει όλες τις επιθυμίες του και, μεταξύ άλλων, υποσχέθηκε να καλέσει τον Δοσίθεο κοντά του και να τον διατάξει να εκπληρώσει το αίτημα της κυβέρνησης της Μόσχας σχετικά με τη Μητρόπολη του Κιέβου». .

Μετά τη συνάντηση με τον βεζίρη, ο Αλεξέεφ επισκέφθηκε ξανά τον Πατριάρχη Δοσίθεο και βρήκε μια πλήρη αλλαγή σε αυτόν: «Εγώ», είπε ο Πατριάρχης, «διαπίστωσα στους κανόνες ότι είναι ελεύθερο για οποιονδήποτε επίσκοπο να απελευθερώσει από την επισκοπή του σε άλλον επίσκοπο. Θα πείσω τον Πατριάρχη Διονύσιο να εκπληρώσει το θέλημα του βασιλιά, και ο ίδιος θα γράψω στους μεγάλους άρχοντες και στον Πατριάρχη Ιωακείμ και μια ευλογία από τον εαυτό μου χωριστά, και όχι μαζί με τον Διονύσιο. . Τεκμηριωμένη απόδειξη αυτής της αλλαγής είναι οι επιστολές του Πατριάρχη Δοσίθεου προς τον Ορθόδοξο πληθυσμό της Πολωνίας και τον Χέτμαν Σαμοΐλοβιτς. Σε αυτές, ο Προκαθήμενος της Ιερουσαλήμ ζήτησε να θεωρηθεί ο Γεδεών Τσετβερτίνσκι αληθινός Μητροπολίτης Κιέβου και να τον βοηθήσουν στην αρχιποιμαντική λειτουργία. . Για μια τόσο σημαντική προσαρμογή της θέσης του, ο Πατριάρχης Dosifey έλαβε 200 chervonets από τον Nikita Alekseev .

Στο μεταξύ έφτασε στην Αδριανούπολη ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως Διονύσιος. Έπρεπε να συναντηθεί με τον βεζίρη για να λάβει από αυτόν επιβεβαίωση της εξουσίας του. Να σημειωθεί ότι ο Διονύσιος εκλέχθηκε πέντε φορές στη ζωή του και στη συνέχεια καθαιρέθηκε από τον Πατριαρχικό Θρόνο της Κωνσταντινούπολης. Το 1686 ανέβηκε για τέταρτη φορά στον Πατριαρχικό θρόνο. . Έχοντας μάθει τη διαθήκη του βεζίρη, ο Διονύσιος υποσχέθηκε να εκπληρώσει το αίτημα της Μόσχας μόλις επιστρέψει στην Κωνσταντινούπολη και συγκεντρώσει τον καθεδρικό ναό των μητροπολιτών.

Έτσι, η θεμελιώδης συναίνεση των Πατριαρχών Διονυσίου και Δοσίθεου, καθώς και του Μεγάλου Βεζίρη, για τη μεταφορά της Μητρόπολης του Κιέβου στη δικαιοδοσία του Πατριάρχη Μόσχας επιτεύχθηκε στην Αδριανούπολη τον Απρίλιο του 1686. Τον Μάιο, επιστρέφοντας στην Κωνσταντινούπολη, ο Πατριάρχης Διονύσιος έγραψε επιστολές στους ηγεμόνες της Μόσχας, Πατριάρχη Ιωακείμ και Χέτμαν Σαμοϋλόβιτς, στις οποίες μίλησε για τη συγκατάθεσή του για αλλαγή της κανονικής εξάρτησης της Μητρόπολης Κιέβου. .

Τελικά τον Ιούνιο συγκλήθηκε Αρχιερατικό Συμβούλιο στην Κωνσταντινούπολη, στο οποίο ελήφθη οριστική απόφαση για το θέμα αυτό. Ο καθεδρικός ναός εξέδωσε καταστατικό (τόμος) με εντολή να αναγνωριστεί ο Γκίντεον Τσετβερτίνσκι ως νόμιμος Μητροπολίτης Κιέβου. Εκτός από τον Πατριάρχη Διονύσιο, την επιστολή υπέγραψαν και 21 μητροπολίτες . Επιπλέον, τον Ιούνιο ο Διονύσιος εξέδωσε δύο ακόμη επιστολές προς τον Χέτμαν Σαμοϋλόβιτς και όλα τα πιστά παιδιά της Μητροπόλεως Κιέβου, στις οποίες έλεγε ότι ήταν κατώτερος από τη Μητρόπολη του Πατριάρχη Μόσχας και διέταξε από εδώ και στο εξής όλους τους νεοεκλεγείς μητροπολίτες να είναι στάλθηκε για αγιασμό στη Μόσχα .

Ο Nikita Alekseev παρέδωσε στον Πατριάρχη Διονύσιο για αυτά τα έγγραφα 200 χρυσά νομίσματα και τρεις σαράντα σάμπους, στα οποία έλαβε μια χειρόγραφη απόδειξη από τον Διονύσιο . Χαρακτηριστικά, στην επιστολή του προς τους τσάρους της Μόσχας, ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως ζήτησε να σταλεί «μισθός» σε όλους τους επισκόπους που υπέγραψαν τον τόμο. .

Έτσι έληξε η αποστολή των Ρώσων απεσταλμένων στην Κωνσταντινούπολη. Έχοντας λάβει το επιθυμητό "πακέτο εγγράφων", ο Alekseev και η Lisitsa πήγαν σπίτι τους.

Όπως ειπώθηκε, μια τόσο γρήγορη ολοκλήρωση της υπόθεσης εξηγείται, καταρχάς, από την επιθυμία της τουρκικής κυβέρνησης να διατηρήσει την ειρήνη με τη Μόσχα. Ωστόσο, η ελπίδα του βεζίρη ήταν μάταιη. Την άνοιξη του 1686, όταν οι πρεσβευτές της Μόσχας βρίσκονταν στην Τουρκία, είχαν ήδη ξεκινήσει διαπραγματεύσεις στη Μόσχα με τους προσωπικούς εκπροσώπους του Πολωνού βασιλιά με σκοπό την υπογραφή συνθήκης ειρήνης. Η «αιώνια ειρήνη» με την Πολωνία συνήφθη στις 21 Απριλίου. Η Μόσχα ανέλαβε να διακόψει τη ειρήνη με τον Τούρκο Σουλτάνο και τον Χαν της Κριμαίας και να στείλει αμέσως στρατεύματα στα περάσματα της Κριμαίας για να προστατεύσει την Πολωνία από τις επιθέσεις των Τατάρων. Η πολωνική κυβέρνηση, από την πλευρά της, εγγυήθηκε ότι ο ορθόδοξος πληθυσμός στην επικράτεια της Πολωνίας δεν θα μπορούσε να εξαναγκαστεί σε ένωση, και ότι ο ανώτερος ορθόδοξος κλήρος θα λάμβανε αγιασμό από τον Μητροπολίτη Κιέβου .

Αλλά αυτή η συνθήκη μπόρεσε να τεθεί σε ισχύ μόνο μετά την υπογραφή της από τον Πολωνό βασιλιά. Δεδομένου ότι ο Jan Sobessky ήταν σε στρατιωτική εκστρατεία στη Μολδαβία εκείνη την εποχή, η σύμβαση επιβεβαιώθηκε από αυτόν μόνο το φθινόπωρο του 1686. Ταυτόχρονα, στη Μόσχα, αποφασίστηκε να εξοπλιστεί μια στρατιωτική εκστρατεία κατά του Χαν της Κριμαίας, συμμάχου της Τουρκίας.

Αυτή η de facto κήρυξη πολέμου στην Οθωμανική Αυτοκρατορία σχεδόν ακύρωνε τα αποτελέσματα της αποστολής του διακόνου Nikita Alekseev. Στην επιστροφή από την Κωνσταντινούπολη, ο πρέσβης της Μόσχας, μαζί με τις επιστολές, συνελήφθη καθώς περνούσε από την Κριμαία. Η κυβέρνηση της Μόσχας κατάφερε να τον απελευθερώσει, στέλνοντας τον Χαν της Κριμαίας με αντάλλαγμα έναν σημαντικό Τατάρ αιχμάλωτο .

Μόλις η Κωνσταντινούπολη έμαθε για τη σύναψη της «αιώνιας ειρήνης» της Μόσχας με την Πολωνία, η θέση του Πατριάρχη Διονυσίου έγινε εξαιρετικά αξιοζήλευτη. Αμέσως σχηματίστηκε αντιπολίτευση εναντίον του στη Σύνοδο. Οι ιεράρχες, δυσαρεστημένοι με τον Διονύσιο, τον κατηγόρησαν για μυστικούς δεσμούς με τη Μόσχα, επικαλούμενοι το γεγονός ότι η Μητρόπολη Κιέβου μετατέθηκε στον Πατριάρχη Μόσχας. Ως αποτέλεσμα, ο Διονύσιος έχασε το πατριαρχείο του δύο μήνες μετά την επίσημη άνοδό του στο θρόνο της Κωνσταντινούπολης. . Ωστόσο, η πράξη μεταφοράς της Μητρόπολης Κιέβου στη δικαιοδοσία της Μόσχας δεν ακυρώθηκε, γεγονός που δείχνει ότι οι κατηγορίες εναντίον του Διονυσίου ήταν απλώς πρόσχημα για την απομάκρυνσή του από τον θρόνο.

Αποτελέσματα

Τι έγινε μετά? Η σύγκρουση μεταξύ Gideon Chetvertinsky και Lazar Baranovich οδήγησε στο γεγονός ότι ο τελευταίος αποφάσισε να αποσυρθεί από τη δικαιοδοσία του Μητροπολίτη Κιέβου και να υποβληθεί απευθείας στον Πατριάρχη Μόσχας. Έτσι, η επισκοπή του Τσερνιχίφ ουσιαστικά αποχώρησε από τη Μητρόπολη Κιέβου . Η επισκοπή Mogilev κληρονόμησε παρόμοια τύχη. Από τις αρχές του 18ου αιώνα, επίσκοποι διορίστηκαν εδώ όχι από το Κίεβο, αλλά από τη Μόσχα (από την ίδρυση της Συνόδου, αντίστοιχα, από την Αγία Πετρούπολη) .

Παρά τις εγγυήσεις που έδωσε η πολωνική κυβέρνηση το 1686, η ουνιακή προπαγάνδα δεν σταμάτησε. Ως αποτέλεσμα, στις αρχές του 18ου αιώνα, οι επισκοπές Lviv, Lutsk και Przemysl έγιναν τελικά ουνιακές. Έτσι, είκοσι πέντε χρόνια μετά την ένταξή του στο Πατριαρχείο Μόσχας, ο Μητροπολίτης Κιέβου μετατράπηκε από επικεφαλής μιας τεράστιας αυτόνομης εκκλησιαστικής συνοικίας σε κυρίαρχο επίσκοπο μόνο της επισκοπής του Κιέβου.

Δύο διάδοχοι του Gideon Chetvertinsky - ο Varlaam Yasinsky (1690-1707) και ο Joasaph Krokovsky (1708-1718) εξελέγησαν στο Κίεβο στα Συμβούλια και μόνασαν μόνο στη Μόσχα. Ωστόσο, μετά την εφαρμογή της Συνοδικής Μεταρρύθμισης από τον Πέτρο Α', αφαιρέθηκε το δικαίωμα εκλογής μητροπολιτών με ελεύθερη ψήφο από τον κλήρο του Κιέβου. Το 1722, ο αρχιπάστορας του Κιέβου «εξελέγη» σύμφωνα με ένα νέο σχέδιο. Η σύνοδος πρότεινε τέσσερις υποψηφίους στον αυτοκράτορα, από τους οποίους ο Πέτρος επέλεξε τον Βαρλαάμ Βονιάτοβιτς, ο οποίος κατέλαβε τον θρόνο του Κιέβου μέχρι το 1730. Χαρακτηριστικά, η Vladyka Varlaam δεν έλαβε πλέον τον βαθμό του μητροπολίτη, αλλά μόνο του αρχιεπισκόπου. Από τότε, η Μητρόπολη Κιέβου έχει μετατραπεί σε μια από τις συνηθισμένες επισκοπές της Ρωσικής Εκκλησίας. Σταδιακά, τα χαρακτηριστικά του ουκρανικού εκκλησιαστικού τραγουδιού, η ουκρανική προφορά των λειτουργικών κειμένων και η ουκρανική εκτύπωση εκκλησιαστικών βιβλίων ισοπεδώθηκαν σε μεγάλο βαθμό. Έτσι, οι φόβοι που εξέφρασε ο ουκρανός κλήρος το 1685 αποδείχθηκαν αρκετά δικαιολογημένοι.

Συνοψίζοντας όλα τα παραπάνω, πρέπει να σημειωθεί ότι τα γεγονότα του 1686 αντανακλούσαν έντονα την εσωτερική κατάσταση του Πατριαρχείου Μόσχας, της Εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης και της Μητρόπολης Κιέβου. Πρώτον, η Μόσχα, νιώθοντας την πολιτική της δύναμη, θεώρησε αποδεκτό για τον εαυτό της να κάνει σημαντικές αποκλίσεις από την κανονική διαδικασία επίλυσης εκκλησιαστικών ζητημάτων. Τόσο η διαδικασία εκλογής του Μητροπολίτη Γεδεών Τσετβερτίνσκι και η ενθρόνισή του στη Μόσχα, όσο και η αναδρομική λήψη της ευλογίας του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως έγιναν κατά παράβαση των κανόνων. Δεύτερον, η συμπεριφορά των ανατολικών ιεραρχών κατά την επίλυση αυτού του ζητήματος αποδείχθηκε ότι καθορίζεται πλήρως από δύο παράγοντες - τη θέση της τουρκικής κυβέρνησης και το προσωπικό υλικό κέρδος. Η προαναφερθείσα αλλαγή στη διάθεση του Πατριάρχη Ιεροσολύμων Δοσίθεου μετά τη συνάντηση των πρεσβευτών της Μόσχας με τον βεζίρη δείχνει ότι ακόμη και αυτός, μακριά από τον χειρότερο εκπρόσωπο της ελληνικής επισκοπής, μπόρεσε να διορθώσει σημαντικά τις κανονικές του απόψεις υπό την επιρροή του οι δύο αναφερόμενοι παράγοντες. Τέλος, ο ουκρανικός κλήρος στα τριάντα χρόνια μετά το Pereyaslav Rada άλλαξε πολύ, με αυτό, σύμφωνα με τα λόγια του N. D. Polonskaya-Vasilenko, έγινε μια «μεγάλη εξέλιξη». . Αν το 1654 υπερασπίστηκε σθεναρά την κανονική της υποταγή στην Κωνσταντινούπολη, τότε το 1685 υπέβαλε ταπεινά αυτό το ζήτημα στη διακριτική ευχέρεια του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως. Χαρακτηριστικά, δεν βλέπουμε διαμαρτυρίες κατά της διαδικασίας εκλογής και αγιασμού του Μητροπολίτη Γεδεών, είτε από την πλευρά του χετμάν, είτε από την πλευρά των Κοζάκων πρεσβυτέρων, είτε από την πλευρά των εκκλησιαστικών αδελφοτήτων.

Πώς να αξιολογήσετε την πράξη του 1686 σήμερα; Είναι προφανές ότι καθοριζόταν από την πολιτική κατάσταση που διαμορφώθηκε στο δεύτερο μισό του 17ου αιώνα. Η διαδικασία ένταξης της Ουκρανίας στο μοσχοβίτικο κράτος δεν θα μπορούσε παρά να συνεπάγεται μια σταδιακή εξομάλυνση των χαρακτηριστικών της διοικητικής δομής, της τοπικής αυτοδιοίκησης και του εκπαιδευτικού συστήματος. Σε αυτό το πλαίσιο, η είσοδος της Μητρόπολης Κιέβου στο Πατριαρχείο Μόσχας μετά το Pereyaslav Rada φαίνεται αναπόφευκτη. Αυτή η αδυσώπητη λογική της ιστορικής διαδικασίας έγινε καλά κατανοητή τόσο από τους Ρώσους όσο και από τους Ουκρανούς ιστορικούς. Για παράδειγμα, ο καθηγητής I. I. Ogienko (μετέπειτα Μητροπολίτης Ιλαρίωνας) έγραψε ότι η ένταξη της Μητρόπολης Κιέβου στο Πατριαρχείο Μόσχας «προέκυψε λογικά από την προσχώρηση του πολιτικού, από την πράξη του 1654, και δεν υπήρχε δύναμη να την αποτρέψει. Επί τριάντα δύο χρόνια (1654-1686) ο κλήρος υπερασπίστηκε την ανεξαρτησία της Εκκλησίας του – και δεν μπορεί παρά να εκπλαγεί κανείς που τόσο πεισματικά και για πολύ καιρό δεν εγκατέλειψε την ελευθερία του. .

Ταυτόχρονα, η μέθοδος με την οποία πραγματοποιήθηκε η σύνδεση δεν μπορεί να αναγνωριστεί ως κανονιστική. Και επομένως δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι η ουκρανική εθνική ιστοριογραφία αμφισβήτησε πάντα την κανονικότητα των πράξεων του 1685-86.

Κατά τον 20ο αιώνα, οι Πατριάρχες της Κωνσταντινούπολης επέκριναν επανειλημμένα τα γεγονότα του 1686. Έτσι, το 1924, ο Πατριάρχης Γρηγόριος Ζ΄ στον Τόμο έγραψε τα εξής για την παραχώρηση αυτοκεφαλίας στην Πολωνική Ορθόδοξη Εκκλησία: «Ο πρώτος χωρισμός από τον θρόνο μας της Μητρόπολης Κιέβου και Ορθόδοξες ΜητροπόλειςΗ Λιθουανία και η Πολωνία, που εξαρτώνται από αυτήν, καθώς και η ένταξή τους στην Ιερά Εκκλησία της Μόσχας, δεν πραγματοποιήθηκε σύμφωνα με τις επιταγές των κανονικών κανόνων, και όλα όσα καθιερώθηκαν σχετικά με την πλήρη εκκλησιαστική αυτονομία του Μητροπολίτη Κιέβου, ο οποίος έφερε ο τίτλος του Εξάρχου του Οικουμενικού Θρόνου, δεν τηρήθηκε. . Ο Πατριάρχης Γρηγόριος κατονόμασε τρεις λόγους που του επέτρεψαν να παραχωρήσει αυτοκεφαλία στην Ορθόδοξη Εκκλησία εντός των ορίων του αναβιωμένου πολωνικού κράτους. Αυτό είναι, πρώτον, η ανάγκη εναρμόνισης των εκκλησιαστικών συνόρων με νέα πολιτικά σύνορα, δεύτερον, το δικαίωμα του Πατριαρχικού Θρόνου Κωνσταντινουπόλεως να υποστηρίζει τις Ορθόδοξες Εκκλησίες «που έχουν ανάγκη» και, τρίτον, η παραβίαση των κανονικών κανόνων που διαπράχθηκε το 1686 ( Ορθόδοξες επισκοπέςΗ Πολωνία, η Λιθουανία και η Λευκορωσία το 1686 ήταν μέρος της Μητρόπολης του Κιέβου). Ωστόσο, η ίδια η πράξη του 1686 δεν ακυρώθηκε από τον Πατριάρχη Γρηγόριο. Στο έδαφος της Ουκρανίας, εξακολουθούσε να αναγνωρίζει τη νομική δικαιοδοσία του Πατριάρχη Μόσχας.

Στις 23 Αυγούστου του τρέχοντος έτους, ο ψευδοπατριάρχης Μιχαήλ Ντενισένκο έδωσε μια λεπτομερή συνέντευξη στο ουκρανικό τηλεοπτικό κανάλι Rada, στην οποία δήλωσε ευθέως την παρανομία της μεταφοράς της Μητρόπολης Κιέβου στο Πατριαρχείο Μόσχας το 1686. Επιπλέον, έκανε μια άλλη, μάλλον τολμηρή, δήλωση ότι η Κωνσταντινούπολη υποτίθεται ότι εξακολουθεί να μην αναγνωρίζει το γεγονός αυτής της μεταφοράς, και ως εκ τούτου είναι η Εκκλησία της Κωνσταντινούπολης που είναι η μητέρα εκκλησία για τη Μητρόπολη Κιέβου.

Για να πούμε την αλήθεια, ο Μιχαήλ Αντόνοβιτς δεν είναι ο μόνος εκπρόσωπος των Ουκρανών τζινγκοϊστών που έχει παρόμοια άποψη σχετικά με την ιστορία της Ορθόδοξης Εκκλησίας στην Ουκρανία. Τι μπορείς να πεις? Ναι, πράγματι, η Εκκλησία της Κωνσταντινούπολης είναι η μητέρα εκκλησία για τη Μητρόπολη Κιέβου, και κανείς δεν πρόκειται να διαφωνήσει με αυτό το γεγονός (1). Ωστόσο, το θέμα εδώ δεν είναι καθόλου στον Ντενισένκο και τους συνεργάτες του, αλλά σε αυτές τις ταχυδακτυλουργίες, τη χειραγώγηση των γεγονότων και τους χονδροειδείς υπαινιγμούς σχετικά με το δικό μας αρχαία ιστορία, τα οποία είναι γεμάτα από σύγχρονα έργα Ουκρανών ιστορικών που άλλαξαν αμέσως τις πεποιθήσεις τους για να ευχαριστήσουν την πολιτική κατάσταση.

Σε αυτό το άρθρο, θα προσπαθήσουμε να κατανοήσουμε αμερόληπτα (δηλαδή αποκλειστικά βάσει πραγματικού υλικού) γιατί η Μητρόπολη Κιέβου μεταφέρθηκε στο Πατριαρχείο Μόσχας;

Τι ήταν η Ρωσία του Κιέβου μετά την κατάκτηση των Τατάρων;

Σήμερα, μεταξύ των «πατριωτών» Ουκρανών ιστορικών, κυριαρχεί η άποψη, σύμφωνα με την οποία η συζήτηση για την πλήρη καταστροφή του Κιέβου και των γύρω εδαφών του είναι μια χονδροειδής και παράλογη υπερβολή. Έτσι, για παράδειγμα, σε ένα από τα έργα του, ένας ερευνητής στο Ινστιτούτο Ουκρανικών Σπουδών της Εθνικής Ακαδημίας Επιστημών της Ουκρανίας, ο Ιβάν Πασλάβσκι, απέδωσε σε έναν από τους «φωτιστές» του Ουκρανού ιστορική επιστήμηΟ Μ. Χρουσέφσκι εξέθεσε με επιτυχία την εκδοχή της πλήρους οικονομικής και ανθρώπινης ερήμωσης του Κιέβου (2).

Θα επιστρέψουμε σε αυτό το έργο του I. Paslavsky, και τώρα θα στραφούμε σε ορισμένες πηγές που περιγράφουν την κατάσταση πραγμάτων στην Ρωσία του Κιέβου, μετά την καταστροφή του Κιέβου από την ορδή του Μπατού Χαν.

Ένας από τους κορυφαίους εκκλησιαστικούς ιστορικούς του 20ου αιώνα, ο Σεβ. Ο G. Florovsky έγραψε τα εξής σχετικά: «Η εισβολή των Τατάρων ήταν μια εθνική καταστροφή και μια κρατική καταστροφή. «Η καταστροφή της ρωσικής γης», με τα λόγια ενός σύγχρονου, «υποκινεί τα σκουπίδια». «Ελάτε επάνω μας μια γλώσσα που δεν είναι ελεήμων, επιτρέποντας στον Θεό και δημιουργώντας τη γη μας άδεια». Και δεν πρέπει να απαλύνουμε τα χρώματα στην εικόνα αυτής της ήττας και της καταστροφής »(3).

Και πράγματι, η εικόνα της καταστροφής της Ρωσίας του Κιέβου, και ειδικότερα της πρωτεύουσάς της, Κιέβου, ήταν τρομερή. Το Κίεβο, το οποίο την εποχή της κατάκτησης των Μογγόλων ήταν μια από τις μεγαλύτερες και πλουσιότερες πόλεις της μεσαιωνικής Ευρώπης, καταστράφηκε από τη Μογγολο-Τατάρ ορδή σχεδόν μέχρι το έδαφος: «Το μεγαλύτερο μέρος του πληθυσμού είτε πέθανε είτε οδηγήθηκε στη σκλαβιά. Η πόλη έχει χάσει τεχνίτες που έχουν συσσωρεύσει εμπειρία για αιώνες και έφτασαν στα υψηλότερα ύψη στον τομέα τους. Οι παραδοσιακοί δεσμοί με πολλές περιοχές της χώρας διακόπηκαν. Το Κίεβο κάηκε, καταστράφηκε, λεηλατήθηκε. Αρχαιολογικές ανασκαφέςεπιτρέπουν να προσδιοριστεί ο βαθμός καταστροφής της πόλης, η μοίρα χιλιάδων Κιεβωτών (Karger.1961; Kilievich.1982). Κατά τις ανασκαφές ανακαλύφθηκαν τεράστιοι ομαδικοί τάφοι... Στην «πόλη του Βλαντιμίρ» και στον λόφο Mikhailovskaya ανακαλύφθηκαν επανειλημμένα καμένες, κατεστραμμένες κατοικίες...» (4).

Και ακόμη και παρά το γεγονός ότι η ζωή στην πόλη συνεχίστηκε μετά την εισβολή των ορδών του Μπατού, ωστόσο, μέχρι τις αρχές του 19ου αιώνα, το Κίεβο δεν έμοιαζε πολύ με το πρώην μεγαλείο: «Μετά την αναχώρηση των Τατάρων, οι κάτοικοι άρχισαν να συγκεντρωθεί στην κατεστραμμένη πόλη, περικύκλωσε το βουνό με ένα ξύλινο τείχος, και το στρίφωμα είναι ένα παλάτι. Ήταν η εποχή της πλήρους παρακμής του Κιέβου» (5).

Η αυτοκράτειρα Αικατερίνη Β', που επισκέφτηκε την πόλη στα τέλη του 18ου αιώνα, μίλησε μάλλον κολακευτικά για το Κίεβο εκείνης της εποχής: «Η τοπική πόλη είναι περίεργη. Όλα αποτελούνται από οχυρώσεις και προάστια. Ακόμα δεν μπορώ να βρω την ίδια την πόλη. Εν τω μεταξύ, κατά πάσα πιθανότητα, τα παλιά χρόνια ήταν, τουλάχιστον, από τη Μόσχα.- έγραψε η Κατερίνα.

Και αυτό δεν προκαλεί έκπληξη. Γεγονός είναι ότι ακόμη και μετά την εισβολή των Μογγόλων, το έδαφος της Ουκρανίας, συμπεριλαμβανομένης της πρωτεύουσάς της, καταστράφηκε επανειλημμένα και καταστράφηκε. Αρκεί να θυμηθούμε τις δύο επιθέσεις στο Κίεβο το 1416 και το 1482 και άλλες πολυάριθμες επιδρομές των Τατάρων, οι οποίοι κατέστρεψαν τεράστιες περιοχές και αιχμαλώτισαν χιλιάδες αιχμαλώτους.

Γι' αυτό και πάλι δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι μετά την ήττα του Κιέβου από τους Μογγόλους (1240), η έδρα του Μητροπολίτη Κιέβου παρέμεινε κενή για κάποιο διάστημα. Και μόνο: «περί το 1246 ο Αγ. Κύριλλος Β΄…, έφτασε από τη Νίκαια στο Κίεβο νωρίτερα από το 1250. Ωστόσο: «Σύντομα άφησε την πόλη κατεστραμμένη από τους Τάταρους και το 1250 μετακόμισε στο Vladimir-on-Klyazma, από όπου έκανε ταξίδια στις επισκοπές της μητρόπολης ... Το 1283, η καθεδρική του Κιέβου καταλήφθηκε από την Ελληνική Μετ. Μαξίμ ... Το 1299 Μητροπολ. Ο Μαξίμ μετακόμισε στην πρωτεύουσα της βορειοανατολικής Ρωσίας, Vladimir-on-Klyazma ... παίρνοντας μαζί του τον κλήρο και τη διοίκηση του καθεδρικού ναού ... Ως δικαιολογία για την κίνηση, προτάθηκε η "βία από τους Τατάρους στο Κίεβο", έτσι ότι «γδύθηκε όλο το Κίεβο» ... Το γεγονός ότι ο νέος μιτρ. Αγ. Ο Πέτρος (1308-1326) - γέννημα θρέμμα του Βολίν - άφησε το Vladimir-on-Klyazma ως κατοικία του (στο τέλος της ζωής του εγκαταστάθηκε στη Μόσχα), μιλά για την αντικειμενική και μη αναστρέψιμη φύση των αλλαγών που έχουν συμβεί .. .(6).

Έτσι, το Κίεβο καταστράφηκε και το 1453, το τελευταίο προπύργιο της Βυζαντινής Αυτοκρατορίας, η πρωτεύουσά της, η Κωνσταντινούπολη, έπεσε κάτω από την επίθεση των μουσουλμάνων. Ως αποτέλεσμα, το Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως έχασε την ικανότητα να ελέγχει τις μητροπόλεις, οι οποίες βρέθηκαν εκτός των συνόρων του νέου ισλαμικού κράτους που αναπτύχθηκε στα ερείπια της αυτοκρατορίας.

Σε αυτή την κατάσταση, η Μητρόπολη Κιέβου αφέθηκε, σαν να λέγαμε, στον εαυτό της. Αλίμονο, αυτό δεν την ωφέλησε: στην πραγματικότητα, η μητρόπολη χωρίστηκε γρήγορα σε βορειοανατολικό και νοτιοδυτικό τμήμα. Το βορειοανατολικό τμήμα της Μητρόπολης του Κιέβου, όπως ήταν αναμενόμενο, βρισκόταν εντός των ορίων του Μοσχοβίτη και το νοτιοδυτικό τμήμα του αποτελούνταν από επισκοπές που παρέμεναν στην περιοχή που ελεγχόταν από το Βασίλειο της Πολωνίας, τότε πολύ ισχυρό, η κρατική θρησκεία στην οποία ήταν ο χριστιανισμός της δυτικής ιεροτελεστίας, εκείνοι. Καθολικισμός.

Ήταν η επιθετική καθολική επέκταση σε εκείνα τα εδάφη, ο κύριος πληθυσμός των οποίων ήταν Ορθόδοξοι, που καθόρισε τη δύσκολη, σχεδόν αφόρητη θέση της Ορθόδοξης Εκκλησίας, για την οποία μίλησε ο σημερινός Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως στην ομιλία του προς το ουκρανικό έθνος: «Πράγματι, η Εκκλησία-Μητέρα (δηλαδή η Κωνσταντινούπολη - σημείωμα του συγγραφέα), λόγω του εχθρικού περιβάλλοντος, περικυκλώθηκε για αυτό, - τόνισε ο Πατριάρχης Βαρθολομαίος, - να είναι έτοιμη να δώσει στην Ουκρανική Εκκλησία τη δύναμη της εκκλησίας, πνευματική και υλική υποστήριξη. , προσανατολίζοντας όχι μόνο στις παρυφές της πνευματικής ύφεσης του Βυζαντίου, αλλά και στην υπεράσπιση της Ορθόδοξης ταυτότητας μπροστά στη σημαντική πολιτική πίεση της επέκτασης της μη ορθόδοξης θρησκείας, ειδικά στο πνεύμα της ώρας για τον ευσεβή ουκρανικό λαό " (7).

Πράγματι, ήταν δύσκολοι καιροί δοκιμασιών, εποχές που η Δύση άσκησε άνευ προηγουμένου πίεση και στην Ορθόδοξη Εκκλησία μας της Ουκρανίας.

Ο αγώνας ενάντια στο σωματείο

Το 1596, μετά από πρόταση του Βατικανού, συνήφθη μια ένωση στη Βρέστη μεταξύ Ορθοδόξων και Καθολικών, ως αποτέλεσμα της οποίας γεννήθηκε η σημερινή UGCC, η Ουκρανική Ελληνική Καθολική Εκκλησία, χρησιμοποιώντας ορθόδοξη τελετουργική πρακτική στη λατρεία. Ωστόσο, στην ουσία, δηλ. Στην πραγματικότητα, ήταν μια Καθολική Εκκλησία της Ανατολικής Τελετουργίας, υπαγόμενη στο Βατικανό, με επικεφαλής τον Ρωμαίο Ποντίφικα (8). Ο πρωτοπρεσβύτερος Γεώργιος (Μεταλλίωνος), ο οποίος είναι απλός καθηγητής της ιστορίας της θεολογίας στο Πανεπιστήμιο Αθηνών, περιέγραψε την Ένωση της Βρέστης ως μέθοδο «... το οποίο χρησιμοποίησε ο φεουδαρχικός παπισμός για να υποτάξει την Ορθοδοξία στη Ρώμη. Η έξυπνη προϋπόθεση που περιλαμβάνεται σε αυτή τη μέθοδο είναι η λεγόμενη διατήρηση της ελευθερίας και της συνέχειας. Ανατολικές παραδόσεις» (9).

Η κατάσταση επιδεινώθηκε από το γεγονός ότι η πλειοψηφία των ορθοδόξων επισκόπων, υπό την πίεση των πολωνικών αρχών, πέρασε στο πλευρό της ένωσης, δηλ. πραγματικά προσηλυτίστηκε στον καθολικισμό. Έτσι: «Οι πολωνικές αρχές ξεκίνησαν μια ανοιχτή, «νόμιμη» δίωξη της Ορθοδοξίας με στόχο την πλήρη εξόντωσή της… Στις πόλεις ανακοίνωσαν τον αποκλεισμό των Ορθοδόξων από τις δημοτικές θέσεις, σαμποτάρουν τη συνήθη έκδοση αδειών συμμετοχής σε ή άλλη βιοτεχνία ή εμπόριο (10).

Στην ομιλία του στο Sejm της Βαρσοβίας το 1620, ο ορθόδοξος βουλευτής Lavrenty Drevinsky περιέγραψε τα δεινά των Ορθοδόξων ως εξής: «Ήδη στις μεγάλες πόλεις, οι εκκλησίες είναι σφραγισμένες, τα εκκλησιαστικά κτήματα λεηλατούνται, δεν υπάρχουν μοναχοί στα μοναστήρια, τα βοοειδή είναι πλέον κλεισμένα εκεί. Τα παιδιά πεθαίνουν χωρίς βάπτιση. Τους νεκρούς βγάζουν από τις πόλεις χωρίς ταφή, σαν πτώματα. Οι σύζυγοι ζουν χωρίς τις ευλογίες της εκκλησίας. Οι άνθρωποι πεθαίνουν χωρίς κοινωνία. Στο Lvov, ένας μη-ουνίτης δεν μπορεί να ανατεθεί σε μια συντεχνία· δεν μπορεί κανείς να πάει ανοιχτά σε έναν ασθενή με τα Ιερά Μυστήρια. Στη Βίλνα, το σώμα ενός ορθόδοξου νεκρού πρέπει να μεταφερθεί έξω από την πόλη μόνο σε εκείνες τις πύλες από τις οποίες διοχετεύονται τα λύματα. Μοναχοί που είναι ανένδοτοι για την ένωση πιάνονται και ξυλοκοπούνται, αρπάζονται στους δρόμους και ρίχνονται στη φυλακή. Το 1610, ο δάσκαλος του αδελφικού σχολείου της Βίλνας, Μελέτι Σμοτρίτσκι, δημοσίευσε το βιβλίο του: Ο Φρίνος ή ο Θρήνος της Ανατολικής Εκκλησίας. Σε αυτό, περιέγραψε τη θλιβερή κατάσταση της κατατρεγμένης και καταπιεσμένης Ορθόδοξης Εκκλησίας στην Πολωνία... Η φασαρία του δρόμου είχε την πραγματική πιθανότητα επιθέσεων κατά των Ορθοδόξων ατιμώρητα. Ήταν ζεστό σε αυτές τις επιθέσεις πογκρόμ από περιπλανώμενους ραγαμούφιν, πρώην πολωνούς τζόλνερ, πικραμένους για όλες τις αποτυχίες τους στη Μόσχα την εποχή των προβλημάτων. Μαθητές που σκαρφίστηκαν από τους Ιησουίτες επιτέθηκαν σε Ορθόδοξα σπίτια, εκκλησίες, ειδικά σε εκκλησιαστικές πομπές. Στα δικαστήρια, όπως ίσχυε για τους Ορθοδόξους, κυριαρχούσαν τα «μαύρα ψέματα»... Οι αγρότες (χειροκροτήματα), λόγω της εξάρτησής τους από τους άρχοντες, έπεφταν σε επιπλέον μαρτύρια. Αναγκάστηκαν να διώξουν τον Ορθόδοξο ιερέα τους και να δεχτούν έναν αναγκαστικά διορισμένο ουνίτη. Όπου οι Παναμάς απέτυχαν να μεταφέρουν την εκκλησία στον Ουνίτη ιερέα, εκεί η ίδια η εκκλησία, ως κτίριο με όλα τα έπιπλα της εκκλησίας, εκμισθώθηκε στον Εβραίο. Κατείχε με μαεστρία τα κλειδιά, έναντι αμοιβής υπέρ του άνοιξε την εκκλησία για ανάγκες και υπηρεσίες. Έτρεξε βλάσφημα, μη ντροπιασμένος με λόγια και πράξεις, προσέβαλε τα θρησκευτικά αισθήματα του Ορθοδόξου λαού... Σε αντίθεση με την αποκεφαλισμένη και καταπιεσμένη Ορθοδοξία, η προστάτιδα Ουνιακή Εκκλησία, με όλη τη βοήθεια των αρχών, ανέπτυξε ενεργά την οργάνωσή της. Μετά τον παθητικό χαρακτήρα του Μετ. Ο Mikhail Rogoza († 1599) ο διάδοχός του, φυσικά, ήταν ο δημιουργός της ένωσης, Ipatiy Potey. Μη ντροπιασμένος από τις μεθόδους της συκοφαντίας, τις καταγγελίες, τις ληστείες και τις κατασχέσεις, τη σύλληψη ορθοδόξων ιερέων και την αποστολή Ουνιτών στη θέση τους, ο Υπάτιος κατέλαβε και μοναστήρια με τα κτήματά τους. Προσπάθησε επίσης να καταλάβει τη Λαύρα Κιέβου-Πετσέρσκ ... Ένας έξυπνος και συνειδητοποιημένος δημιουργός και ηγέτης του σωματείου, ο Μετ. Ο Υπάτιος συμμεριζόταν πλήρως τις απόψεις της κυβέρνησης ότι για την Πολωνία η επιτευχθείσα εκκλησιαστική ένωση ήταν μόνο μια μεταβατική στιγμή. Το ιδανικό δεν είναι η διατήρηση του ανατολικού ύφους της ένωσης, αλλά ο γρήγορος εκλατινισμός, ώστε αυτή η «κοτσέζικη πίστη» γρήγορα να μετατραπεί σε «πίστη του άρχοντα», να γίνει σαν λατινισμός και να εξαφανιστεί σε αυτήν. Οι δημιουργοί του σωματείου κατάλαβαν ότι δεν ήταν τόσο εύκολο, αλλά προσπάθησαν να «πάνε μπροστά», να φτάσουν στο μέγιστο δυνατό. Σε αυτό το πνεύμα έδρασε ο Υπάτιος, που έσπευσε να ολοκληρώσει την ένωση το συντομότερο δυνατό. Σε μια ειδική Στο προπαγανδιστικό βιβλίο «Αρμονία» ο Υπάτιος καταδίκασε την Ορθοδοξία και εξύμνησε τον Λατινισμό. Ενέπνευσε τις Ουνιακές μάζες με την ιδέα ότι δεν υπήρχε τίποτα να μείνει σε μια κακή, δύσκολο να διορθωθεί θέση. Είναι απαραίτητο να προχωρήσουμε στον καθαρό λατινισμό το συντομότερο δυνατό. Ο Υπάτιος ολοκλήρωσε τις θεωρητικές του συζητήσεις με ένα πρακτικό πρόγραμμα για τον κλήρο του σε 12 σημεία. Αυτά τα σημεία προέβλεπαν τέτοια πλήρη υποταγή στη ρωμαϊκή εξουσία και στα λατινικά τάγματα που προκάλεσαν ακόμη και σύγχυση και αναταραχή στον ουνιτικό κλήρο... Ο Υπάτιος δεν χρειαζόταν να κάνει τίποτα καινούργιο, παρά μόνο να αντιγράψει τις μεθόδους που είχαν ήδη δικαιολογήσει τους εαυτούς τους στη νίκη επί του αναμόρφωση μέσω του τάγματος των Ιησουιτών» (11).

Ως αποτέλεσμα μιας τέτοιας πολιτικής των πολωνικών αρχών και του ουνιακού κλήρου, στις αρχές του 18ου αιώνα, επισκοπές όπως το Lviv, το Lutsk και το Przemysl έγιναν τελικά ουνιακές.

Αξιολογώντας τις ενέργειες των Ουνιτών σε σχέση με τους Ορθοδόξους, ο π. Ο G. Florovsky έγραψε: «Στην πραγματικότητα, η Ένωση ήταν και αποδείχθηκε μια διάσπαση. Διέσπασε τη Δυτική Ρωσική Εκκλησία, δίχασε την ιεραρχία και τον λαό. Ήταν πρωτίστως κληρικό κίνημα. Η ένωση ήταν έργο επισκόπων που ενεργούσαν απομονωμένοι από τον εκκλησιαστικό λαό, χωρίς την ελεύθερη και συναινετική συγκατάθεση και συμβουλή τους, «κρυφά και κρυφά, χωρίς κατανόηση στον λαό των Χριστιανών». Και δημιουργήθηκε μια περίεργη κατάσταση: η ουνιακή ιεραρχία ήταν επικεφαλής του ορθόδοξου λαού. Ταυτόχρονα, αυτοί οι ουνίτες επίσκοποι θεωρούσαν την υποταγή τους στη ρωμαϊκή εξουσία και δικαιοδοσία ως «ένωση εκκλησιών». Γι' αυτό η αντίσταση του λαού θεωρήθηκε ως κανονική αυτοβούληση και εξέγερση, ως εξέγερση ενός ανυπότακτου ποιμνίου ενάντια στη νόμιμη ιεραρχική εξουσία. Βέβαια, αντίθετα, οι Ορθόδοξοι έβλεπαν σε αυτή την ανυπακοή και σε αυτόν τον αναπόφευκτο αντιιεραρχικό αγώνα μόνο την εκπλήρωση του χριστιανικού τους καθήκοντος, το καθήκον της πίστης και της πίστεως. «Δεν είναι οι ιερείς που θα μας σώσουν, ούτε οι άρχοντες, ούτε οι μητροπολίτες, αλλά η πίστη μας είναι μυστήριο με την τήρηση των εντολών του Θεού, τότε μπορούμε να σωθούμε», έγραψε ο John Vishensky από τον Άθωνα. Τεκμηριώνει έντονα το δικαίωμα των εκκλησιαστικών ανθρώπων να καθαιρούν και να εκδιώκουν αποστάτες επισκόπους, «ας πάνε στην κόλαση όχι με αυτό το καταραμένο μάτι ή τον ποιμένα…». Ο αγώνας ενάντια στην Ουνία ήταν, πρώτα απ' όλα, μια εκδήλωση της συνοδικής αυτοσυνείδησης του εκκλησιαστικού λαού ... από την αρχή, το ζήτημα της Ουνίας τέθηκε ως ζήτημα πολιτιστικής αυτοδιάθεσης. Ένωση σήμαινε αυτο-ένταξη στη δυτική παράδοση. Ήταν ακριβώς θρησκευτικός και πολιτισμικός δυτικισμός. Και ήταν δυνατό να ξεπεραστεί η Ουνία μόνο μέσω της πίστης και της δύναμης στις βυζαντινές και πατερικές παραδόσεις.(12).

Κι όμως ο αγώνας ενάντια στο βίαια εμφυτευμένο σωματείο, ενάντια στον βίαιο καθολικισμό του ορθόδοξου πληθυσμού της νότιας Ρωσίας συνεχίστηκε. τεράστιο ρόλοΟι Ορθόδοξοι Κοζάκοι έπαιξαν σε αυτόν τον αγώνα: «Στην υποστήριξη της συνοδικής πράξης του 1621, οι Κοζάκοι δήλωσαν ότι δεν θα πήγαιναν σε πόλεμο με την Τουρκία εάν η κυβέρνηση δεν αναγνώριζε Ορθόδοξη ιεραρχία. Εδώ η ευεργετική πολωνική συνταγματική ελευθερία αμβλύνει την κατάσταση. Ήδη το 1623, στο επόμενο Γενικό Σεϊμ, οι Ορθόδοξοι πέτυχαν να σταματήσει ο ανοιχτός διωγμός της Ορθοδοξίας και να καταργηθούν επισήμως όλα τα εχθρικά προς την Ορθοδοξία διατάγματα, οι εξορίες και οι κατασχέσεις περιουσιών. Φυσικά, στην πράξη, μια τέτοια απόφαση απέχει πολύ από το να εφαρμοστεί στην κυριολεξία. Αλλά η δηλωμένη ελευθερία ήταν ακόμα μια ανακούφιση. Δυστυχώς, αυτή η ανακούφιση δεν επετεύχθη. Η τραγική πράξη της δολοφονίας του Ουνίτη επισκόπου του Polotsk Josaphat Kuntsevich άφησε τα πάντα στο μηδέν... Ο Josaphat, όταν επισκέφτηκε το Vitebsk το φθινόπωρο του 1623, έχοντας εκδιώξει τους Ορθοδόξους από όλες τις εκκλησίες, νίκησε ακόμη και εκείνες τις καλύβες έξω από την πόλη στις οποίες Οι Ορθόδοξοι άρχισαν να τελούν ακολουθίες. Το πλήθος απάντησε στην άγρια ​​βία με σωματική αντίσταση. Το πλήθος όρμησε στον Josaphat, ο οποίος ηγήθηκε προσωπικά του πογκρόμ, με ξύλα και πέτρες, τον σκότωσε και πέταξε το πτώμα στο Dvina. Οι συνέπειες αυτής της διμερούς βίας ήταν θλιβερές. Οι Καθολικοί και η ένωση δέχθηκαν έναν νεομάρτυρα και το σώμα του που ψαρεύτηκε από τη Ντβίνα έγινε λείψανα περιτριγυρισμένο από θαύματα. Ο Πάπας Ουρβανός VIII έστειλε ένα μήνυμα καλώντας σε εκδίκηση και αναθεματίζοντας όσους τώρα θα είχαν αντίρρηση για το σπαθί. Περίπου 10 πολίτες του Βίτεμπσκ εκτελέστηκαν, η πόλη στερήθηκε τα δικαιώματα του Μαγδεμβούργου. Απαγορεύεται παντού όχι μόνο να ξαναχτίζονται, αλλά και να επισκευάζονται ορθόδοξες εκκλησίες... Έτσι οι ελπίδες του Σεϊμά του 1623 για νομιμοποίηση της Ορθοδοξίας απέτυχαν. (13).

Μέσα σε αυτή την ατμόσφαιρα, έγινε η πρώτη προσπάθεια επανένωσης της νότιας και της βόρειας Ρωσίας. Με την πλήρη υποστήριξη των Κοζάκων, ο Μετ. Ο Ιώβ έστειλε αίτημα στη Μόσχα για την αποδοχή της νότιας Ρωσίας στην υπηκοότητα της Μόσχας. Ωστόσο, η αδύναμη κυβέρνηση της Μόσχας μετά τον καιρό των ταραχών, φοβούμενη έναν νέο πόλεμο με την Πολωνία, δεν τόλμησε να κάνει αυτό το βήμα.

Αποκατάσταση ιεραρχίας

Η αποκατάσταση της ορθόδοξης ιεραρχίας δεν έλυσε αμέσως την οδυνηρή ένταση στη Δυτική Ρωσική Εκκλησία. Κι όμως: «Η παρακμιακή ιεραρχία, που είχε πάει στο σωματείο, έμελλε να αντικατασταθεί από μια πιο ηρωική σειρά. Βγήκε σε μεγάλο βαθμό από τα αναβιωμένα μοναστήρια. Για παράδειγμα, ο Μητροπολίτης Ησαΐας Κοπίνσκι, ήδη όταν ήταν Επίσκοπος Σμολένσκ, έσκαψε σπήλαια για την ανέγερση ενός μοναστηριού. Τέτοιος ήταν ο επίσκοπος Λούτσκ, Ισαάκ Μπορίσοβιτς, που έζησε για μεγάλο χρονικό διάστημα στον Άθω προτού χειροτονηθεί από τον Πατρ. Ο Φεοφάν το 1620 ως Επίσκοπος Λούτσκ…» (14).

Ευνοϊκή στιγμή για την αποκατάσταση της ορθόδοξης ιεραρχίας παρουσιάστηκε όταν ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως έστειλε τον Πατριάρχη Αντιοχείας Θεοφάν στη Μόσχα για αποστολή: «Οι Ορθόδοξοι στην Πολωνία, φυσικά, γνώριζαν ότι ο Πατριάρχης Φεοφάν, ο οποίος περνούσε από την περιοχή του Κιέβου στη Μόσχα... είχε μεγάλες εξουσίες από τον Οικουμενικό Πατριάρχη για να οργανώσει την Ορθόδοξη Εκκλησία στην Πολωνία. Πατρ. Ο Φεοφάν έλαβε άδεια από την κυβέρνηση να επισκεφθεί ορθόδοξα μοναστήρια, εκκλησίες και αδελφότητες σε διάφορες πόλεις, όσο δυσάρεστο κι αν ήταν για την ουνιακή πλευρά... για την πατρογονική εορτή της Κοιμήσεως του Πρ. Μητέρα του Θεού, «πρεσβευτές», δηλαδή εκπρόσωποι της Ορθοδοξίας από διάφορες περιοχές της Πολωνίας, συγκεντρώθηκαν στη Λαύρα του Κιέβου με μυστική συμφωνία για να δώσουν επίσημη δύναμη στη σχεδιαζόμενη μυστική αποκατάσταση της ορθόδοξης ιεραρχίας, ως επαναστατική πράξη από πολωνικό σημείο. άποψη. Ήταν ριψοκίνδυνο για τον Πατρ. Theophan να αποφασίσει για αυτή την «πολιτική εξέγερση». Όμως οι Κοζάκοι, με επικεφαλής τον Χέτμαν Κονασέβιτς-Σαγκαϊντάτσνι, κράτος πιστό στην πολωνική κυβέρνηση, εγγυήθηκαν στον Πατριάρχη την προστασία και την ελευθερία του. Και το βράδυ στο κάτω υπόγειο εκκλησάκι, με τον φωτισμό κρυμμένο, κάτω από ισχυρούς Κοζάκους φρουρούς, ο Πατρ. Ο Θεοφάνης μόνασε επτά επισκόπους, έναν από αυτούς σε μητροπολίτη... Έτσι η Ορθόδοξη Εκκλησία αποκατέστησε παράνομα την ιεραρχική της πληρότητα... Η κατάσταση ήταν τεταμένη. Ο βασιλιάς Σιγισμούνδος Γ' κήρυξε παράνομο, απατεώνα και Τούρκο κατάσκοπο τον Πατριάρχη Θεοφάν, που είχαν ήδη μεταφερθεί στο εξωτερικό από τους Κοζάκους. Οι ορθόδοξοι ιεράρχες που ορίζονται από αυτόν είναι παράνομοι και υπόκεινται σε σύλληψη και δίκη. Από την πλευρά του ο Ουνίτης Μητροπολίτης Ι. Ρούτσκι αναθεμάτισε τους νεοδιορισθείς ορθόδοξους ιεράρχες ως ψευδοεπισκόπους. Οι Ουνίτες επίσκοποι που κάθισαν στους άμβωνές τους ανακοίνωσαν ότι δεν θα τους αφήσουν να εισέλθουν στις πόλεις τους. Ο ίδιος ο πάπας από τη Ρώμη έστειλε οδηγίες στον βασιλιά να «υποτάξει τους Ρώσους ψεύτικους επισκόπους που υποκινούν εξεγέρσεις σε μια άξια τιμωρίας». (15).

Και πάλι, όπως στα χρόνια του μεταμογγολικού ζυγού, οι ορθόδοξοι ιεράρχες αναγκάστηκαν να εγκαταλείψουν το Κίεβο. Μόνο ο Μητροπολίτης Ιώβ (1620-1631), όντας υπό την προστασία των Κοζάκων, μπορούσε να παραμείνει στο Κίεβο. Οι υπόλοιποι επίσκοποι αναγκάστηκαν να κρυφτούν από τους Ουνίτες, και τις αρχές που τους υποστήριζαν, σε διάφορα μοναστήρια.

Άρα, κατά τη γνώμη μας, όλα τα παραπάνω γεγονότα δείχνουν πειστικά την αξιοθρήνητη, ή μάλλον, ουσιαστικά απελπιστική κατάσταση στην οποία βρέθηκε η Μητρόπολη του Κιέβου στο γύρισμα του 16ου-17ου αιώνα. Δεν θα ήταν λοιπόν υπερβολή να πούμε ότι ήταν η μεταφορά του νοτιοδυτικού τμήματός του στο Πατριαρχείο Μόσχας που έσωσε τις δυτικές ορθόδοξες επισκοπές της Ουκρανίας από τον πλήρη αφανισμό.

Ορθόδοξη Εκκλησία στη Λιθουανία.

Νωρίτερα ειπώθηκε ότι ο Μητροπολίτης Κιέβου και πάσης Ρωσίας Μαξίμ μετακόμισε το 1299 στο Βλαντιμίρ και ο διάδοχός του Μητροπολίτης Πέτρος το 1333 μετακόμισε στη Μόσχα. Καθώς ο σχηματισμός δύο αντιμαχόμενων κρατών της Πολωνίας-Λιθουανίας και της Μόσχας, η παρουσία μιας ενιαίας μητροπολιτικής έδρας, που βρίσκεται σε μια από τις πρωτεύουσες, προκάλεσε ολοένα και περισσότερο την απόρριψη από τη Λιθουανία. Όλο και περισσότερο τέθηκε το ερώτημα πώς ο Μητροπολίτης Κιέβου και πάσης Ρωσίας θα μπορούσε να είναι όχι στο Κίεβο, αλλά στη Μόσχα. Οι πρίγκιπες της Μόσχας θεώρησαν αυτή τη διαταγή αρκετά λογική, αφού θεωρούσαν το πριγκιπάτο της Μόσχας τον μοναδικό και φυσικό διάδοχο της Ρωσίας του Κιέβου και τους ίδιους τους άμεσους απογόνους του Ρουρικόβιτς. Η Μόσχα δεν αρκέστηκε μόνο σε ένα πράγμα - εξάρτηση στον διορισμό μητροπολιτών από τον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως. Ωστόσο, ούτε το Βυζάντιο ούτε η Ρώμη ικανοποιήθηκαν από την επιθυμία της Μόσχας για ανεξαρτησία. Εδώ και έναν αιώνα γίνονται προσπάθειες να χωριστεί η μία εκκλησία στα δύο.

Οι Λιθουανοί πρίγκιπες, προσπαθώντας να διατηρήσουν σχετική ανεξαρτησία από την Πολωνία, δεν παρενέβησαν στις δραστηριότητες της Ορθόδοξης Εκκλησίας. Αυτό διευκολύνθηκε από την επίθεση στο καθολική Εκκλησίαμεταρρυθμιστές, εκ των οποίων ο πιο επικίνδυνος εχθρός της Ρώμης ήταν οι Τσέχοι Χουσίτες, ένα κίνημα που μπορούσε να αιχμαλωτίσει τις ορθόδοξες κατώτερες τάξεις της Ρωσίας με τις ιδέες του. Για να αποφευχθεί αυτό, οι Καθολικοί αναγκάστηκαν να διαβεβαιώσουν επισήμως τους Ορθοδόξους για την αναγνώριση των δογμάτων της ανατολικής ελληνικής πίστης. Ο ίδιος ο αυτοκράτορας της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας Sigismund δήλωσε επίσημα ότι «... η Ορθόδοξη πίστη στην αγιότητα των δογμάτων της δεν είναι κατώτερη από τη Ρωμαιοκαθολική και η Ορθόδοξη από τους Καθολικούς στην ουσία διαφέρει μόνο στα γένια και τις γυναίκες των ιερέων». Ο Πολωνός βασιλιάς Vladislav II, γιος του Jagiello, δεδομένης της πολιτικής κατάστασης, παραχώρησε στους Ορθόδοξους ίσα δικαιώματα με τους Καθολικούς στη διαχείριση της λατρείας. Ταυτόχρονα, οι πολωνο-λιθουανικές αρχές προσπάθησαν να απομακρύνουν τους Ορθόδοξους υπηκόους τους από τη Μόσχα, επιδιώκοντας την ανανέωση της μητρόπολης στο Κίεβο. Η εκλογή του Μητροπολίτη Κιέβου Γκριγκόρι Τσαμπλάκ, γνωστού ιεροκήρυκα της Ανατολικής Ορθοδοξίας, συγγραφέα και ιεροκήρυκα εκείνης της εποχής, έγινε το 1415 στη σύνοδο των επισκόπων Ουκρανίας και Λευκορωσίας. Έκανε τα καθήκοντά του μόνο για πέντε χρόνια, μετά τα οποία αναγκάστηκε, προφανώς ως αποτέλεσμα πολιτικών ίντριγκων, να φύγει για ένα γερμανικό μοναστήρι. Μέχρι το 1431, οι Ορθόδοξες επισκοπές ενώθηκαν και πάλι υπό το χέρι του Μητροπολίτη Μόσχας Φωτίου. Μετά τον θάνατό του το 1431 στη Μόσχα, ο επίσκοπος Ριαζάν Ιωνάς εξελέγη μητροπολίτης. Και δύο χρόνια αργότερα, ο Λιθουανός πρίγκιπας Svidrigailo, ένθερμος οπαδός της Ορθοδοξίας, ζήτησε από τον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως νέο μητροπολίτη Κιέβου, τον επίσκοπο Γεράσιμο του Σμολένσκ, ο οποίος σύντομα κάηκε ζωντανός ως ύποπτος για προδοσία του Svidrigailo. Μετά από αυτό, οι επισκοπές ενώθηκαν ξανά, αν και όχι πολύ πρόθυμα, αφού ο Ιωνάς δεν χειροτονήθηκε σύμφωνα με το ανατολικό έθιμο από τον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως. Τελείωσε με το γεγονός ότι ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως χειροτόνησε το 1435 τον προστατευόμενό του, υποστηρικτή της ένωσης του Έλληνα Ισίδωρου, ο οποίος έφτασε στη Μόσχα το 1437.

Ένωση Φλωρεντίας.

Η Δυτική Καθολική και η Ανατολική Ελληνική Εκκλησία χωρίστηκαν, όπως σημειώσαμε προηγουμένως, το 1054, και έχουν δηλώσει επανειλημμένα την επιθυμία τους να ενωθούν έκτοτε. Φυσικά, με την προϋπόθεση ότι η απέναντι πλευρά αναγνωρίζει τα «αληθινά» δόγματα. Ενώ το Βυζάντιο βρισκόταν στο ζενίθ της δόξας του, η ενοποίηση δεν μπορούσε να γίνει. Αλλά μόλις η επίθεση της Οθωμανικής Αυτοκρατορίας απείλησε την ίδια την ύπαρξη της Βυζαντινής Αυτοκρατορίας, οι φιλοδοξίες της μειώθηκαν σημαντικά και οι πατριάρχες και ο αυτοκράτορας έγιναν υποστηρικτές της ένωσης με τη Ρώμη υπό ορισμένες προϋποθέσεις. Αυτόν ακριβώς τον στόχο επιδίωκε η Σύνοδος της Φλωρεντίας, που συγκλήθηκε με πρωτοβουλία του Πάπα Ευγενίου και του Βυζαντινού Αυτοκράτορα Ιωάννη Η' Παλαιολόγου. Ο πρίγκιπας της Μόσχας Βασίλειος Β' είχε υπέροχη θέα σε αυτόν τον καθεδρικό ναό, ελπίζοντας να ζητήσει από τον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως το δικαίωμα της αυτοκεφαλίας (εκκλησιαστική ανεξαρτησία). Έστειλε ολόκληρη αντιπροσωπεία στη Φλωρεντία, με επικεφαλής τον Μητροπολίτη Ισίδωρο, στην οποία περιλαμβανόταν και ο πρέσβης του πρίγκιπα.

Μια αρκετά μεγάλη αντιπροσωπεία της Ανατολικής Ορθόδοξης Εκκλησίας συμμετείχε στις εργασίες του καθεδρικού ναού της Φλωρεντίας (1439-1442). Σε προετοιμασία σημαντικές αποφάσειςδογματικές διαμάχες ξέσπασαν στον καθεδρικό ναό για την ενοποίηση των εκκλησιών. Ωστόσο, για όλους τους ίδιους λόγους που συνδέονται με τον τουρκικό κίνδυνο, οι βυζαντινοί εκπρόσωποι αναγκάστηκαν να αναγνωρίσουν την υπεροχή του Πάπα, να αποδεχτούν τα δόγματα του καθολικού δόγματος με την προϋπόθεση ότι θα διατηρηθούν τα ορθόδοξα τελετουργικά. Ο Μητροπολίτης Ισίδωρος, όντας ο μοναδικός εκπρόσωπος της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας τόσο της Μόσχας όσο και του Κιέβου, υπερασπίστηκε την ανάγκη για ένωση, αλλά αντιμετώπισε την αντίθεση από τον κοσμικό εκπρόσωπο του πρίγκιπα της Μόσχας, επίσκοπο Τβερ Θωμά.

Ως αποτέλεσμα μακρών συζητήσεων και έντονων δογματικών διαφωνιών, η ένωση έγινε αποδεκτή, αλλά όταν ο Ισίδωρος επέστρεψε στη Μόσχα, ο Βασίλειος Β' ήταν έξαλλος με τα αποτελέσματα των δραστηριοτήτων της ρωσικής αντιπροσωπείας και του Ισίδωρου προσωπικά. Ελπίζοντας να αποκτήσει ανεξαρτησία και ανεξαρτησία από την Κωνσταντινούπολη στις εκκλησιαστικές υποθέσεις, το νεοκόπηκε «λεγάτο από τα πλευρά του Αγ. Ο Πέτρος» ο Ισίδωρος έφερε στον πρίγκιπα της Μόσχας μια παπική επιστολή, στην οποία ο Μέγας Δούκας καλούνταν να είναι «ζηλωτής βοηθός» του Ισίδωρου με αντάλλαγμα μια «παπική ευλογία». Με εντολή του Πρίγκιπα Ισίδωρου, φυλακίστηκε στη Μονή Τσουντόφ, από όπου κατέφυγε αρχικά στη Λιθουανία, μετά στο Κίεβο και, τέλος, στη Ρώμη, όπου έγινε καρδινάλιος, παραμένοντας επίσημα Μητροπολίτης Κιέβου και πάσης Ρωσίας.

Έχει προκύψει μια ενδιαφέρουσα κατάσταση. Οι σχέσεις με το Βυζάντιο χάλασαν, καθώς ο ίδιος ο πατριάρχης αποδείχθηκε ότι ήταν υποστηρικτής της ένωσης, όλες οι προσπάθειες του Βασιλείου Β' να λάβει άδεια από την Κωνσταντινούπολη για να εκλέξει ανεξάρτητα μητροπολίτη ήταν ανεπιτυχείς. Ο πρίγκιπας του Κιέβου Olelko ήταν επίσης σε απώλεια για τη συμπεριφορά και τις προθέσεις του Ισίδωρου. Στο αίτημά του (έξι χρόνια μετά την αναχώρηση του Ισίδωρου) προς τον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως Γρηγόριο, ο τελευταίος απάντησε ότι ο καρδινάλιος Κύρος Ισίδωρος ήταν ο νόμιμος Μητροπολίτης Κιέβου και πάσης Ρωσίας.

Ο ίδιος ο Ισίδωρος δεν ασχολήθηκε καθόλου με τις υποθέσεις της Μητρόπολης Κιέβου, αν και επανειλημμένα σκόπευε να έρθει στο Κίεβο. Εν τω μεταξύ, ο Βασίλειος Β', έχοντας μάθει για την απάντηση του πατριάρχη σχετικά με τον Ισίδωρο, το 1448 ξεκίνησε και πάλι την εκλογή του επισκόπου Ριαζάν Ιωνά ως μητροπολίτη. Αλλά ήρθε μια στιγμή που η ιδέα μιας ένωσης έπαψε να είναι σχετική. Και οι δύο εμπνευστές αυτής της δράσης (πάπας Ευγένιος και αυτοκράτορας Ιωάννης) πέθανε, ο νέος Πάπας Νικόλαος Ε' ήταν υποστηρικτής του Καθολικισμού, ο Πολωνός βασιλιάς και ο Λιθουανός πρίγκιπας Casimir εξέφρασαν την πλήρη υποταγή του στη Ρώμη. Ωστόσο, οι στρατιωτικές επιτυχίες του πρίγκιπα της Μόσχας ανάγκασαν τον Κασίμιρ να στραφεί στον επίσκοπο Ιωνά για βοήθεια στην υπογραφή ειρήνης με τη Μόσχα με αντάλλαγμα την υπόσχεση να ενώσει τις μητροπόλεις. Ο Ιωνάς έγινε πραγματικά ένας πραγματικά ενιαίος μητροπολίτης όλης της Ρωσίας και της Μόσχας και της Ουκρανίας και της Λευκορωσίας, αλλά ορισμένοι επίσκοποι δεν τον αναγνώρισαν.

Διαχωρισμός μητροπολιτικών.

Στο μεταξύ, το 1453, συνέβη μια φοβερή καταστροφή για ολόκληρο τον ορθόδοξο κόσμο: οι Τούρκοι κατέλαβαν την Κωνσταντινούπολη και την κατέστρεψαν. Στη Μόσχα, αυτό το γεγονός θεωρήθηκε ως η τιμωρία του Θεού για την προδοσία της Ορθοδοξίας Καθεδρικός ναός της Φλωρεντίαςκαι εφεξής δεν θεωρούσαν τους εαυτούς τους συνδεδεμένους με το Βυζάντιο ως προς την υποχρεωτική χειροτονία των μητροπολιτών. Ο Ισίδωρος, ο οποίος αποκαλούσε τον εαυτό του Μητροπολίτη Κιέβου και πάσης Ρωσίας, ήταν άμεσος μάρτυρας της άλωσης της Κωνσταντινούπολης, μετά την οποία επέστρεψε στη Ρώμη και έγινε σύμβουλος του νέου Πάπα, Καλίστου Γ', ο οποίος επέστρεψε και πάλι στις ιδέες της ένωσης . Κατόπιν συμβουλής του Ισίδωρου, το 1458, με ειδικό ταύρο, διόρισε τον επίσκοπο Μακάριο μητροπολίτη στη Γαλικία. Και μετά από αυτό άρχισε να επιδιώκει την επανέναρξη μιας ξεχωριστής μητρόπολης Κιέβου. Η διάσπαση της πάλαι ποτέ ενωμένης εκκλησίας συνέβη στις 3 Σεπτεμβρίου 1458, όταν ο διάδοχος του Κάλιστου Γ', Πάπας Πίος Β', εξέδωσε ταύρο σχετικά με τη διαίρεση της μητρόπολης του Κιέβου σε άνω (Μόσχα) και κάτω (Πολωνική-Λιθουανική). Παράλληλα, την άνω μητρόπολη διατήρησε ο ίδιος Ισίδωρος και την κάτω ο ηγούμενος της ελληνικής μονής Γρηγόριος, μαθητής του Ισίδωρου με τον τίτλο του Μητροπολίτη Κιέβου και πάσης Ρωσίας. Ταυτόχρονα, ο Πίος Β' έκανε έκκληση στον Κασίμιρ και στο ρωσικό ποίμνιο εντός των ορίων του Πριγκιπάτου της Λιθουανίας να μην αφήσουν απεσταλμένους της Μόσχας ή της Κωνσταντινούπολης στο λιθουανικό τμήμα και στο ποίμνιο στην άνω μητρόπολη - με έκκληση να μην αναγνωρίσουν Γρουσούζης. Γεγονός είναι ότι μετά την ήττα του Βυζαντίου, υπήρχαν δύο οικουμενικοί ορθόδοξοι πατριάρχες - ο ένας στην Κωνσταντινούπολη υπό την κυριαρχία του Τούρκου σουλτάνου και ο άλλος στη Ρώμη.

Αντίστοιχα συγκεντρώθηκε ο Μητροπολίτης Μόσχας Ιωνάς τοπικός καθεδρικός ναόςΡώσους επισκόπους και πήραν όρκο πίστης από αυτούς. Ωστόσο, οι επικεφαλής των επισκοπών που ήταν μέρος της Λιθουανίας δεν βιάστηκαν να τον αναγνωρίσουν. Την ίδια στιγμή, ο πρίγκιπας του Κιέβου Semyon Olelkovich αναγνώρισε τον Jonah ως επικεφαλής της ρωσικής εκκλησίας. Και οι δύο Πατριάρχες της Κωνσταντινούπολης (Ρωμαίος στην εξορία, αναγνωρισμένος από τον Πάπα, και της Κωνσταντινούπολης, εγκεκριμένος από τον Σουλτάνο Μωάμεθ Β'), ενώ ήταν σε αντίθεση μεταξύ τους, επιβεβαίωσαν ωστόσο τη νομιμότητα του διορισμού του Μητροπολίτη Κιέβου Γρηγορίου. Παρεμπιπτόντως, το 1461, ο ίδιος Ισίδωρος έγινε ο εξόριστος Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως, ο οποίος, όπως ήταν φυσικό, δεν μπορούσε παρά να αναγνωρίσει τον μαθητή και τον προστατευόμενό του. Έτσι χωρίστηκε η πάλαι ποτέ ενωμένη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία σε δύο μητροπόλεις. Γύρω από αυτές τις περιπλοκές γεγονότων και ενδιαφερόντων, ιστορικοί και πολιτικοί συνεχίζουν να διαφωνούν για το ποιος έχει περισσότερα δικαιώματα να θεωρείται νομίμως καθαγιασμένος μητροπολίτης. Τυπικά, ο Μητροπολίτης Μόσχας Ιωνάς δεν χειροτονήθηκε από τον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως, ενώ ο Γρηγόριος Κιέβου δεν ήταν ένας, αλλά δύο ταυτόχρονα. Όμως ένας από αυτούς ήταν στη Ρώμη και ενεργούσε για λογαριασμό του πάπα, δηλαδή ήταν στην πραγματικότητα Ουνίτης, και ο δεύτερος μόνασε μητροπολίτες με τη χάρη του Τούρκου σουλτάνου. Στη Μόσχα, η ένωση, όπως γνωρίζετε, δεν αναγνωρίστηκε και η εμπιστοσύνη στο Βυζάντιο υπονομεύτηκε από την πτώση του αρχαίου κέντρου της Ορθοδοξίας - της Κωνσταντινούπολης.

Τα επόμενα χρόνια οι Τούρκοι κατέκτησαν τη Σερβία, τη Βουλγαρία, την Ελλάδα, τη Βοσνία. Ορθόδοξος κόσμοςέχανε το δικό του ιστορικές ρίζες. Η Μοσχοβίτικη Ρωσία ολοένα και περισσότερο αποστασιοποιήθηκε από τα παλαιά χριστιανικά κέντρα - Ρώμη και Κωνσταντινούπολη και ενίσχυε την ανεξαρτησία της στην εκκλησιαστική ζωή, ενώ η Μητρόπολη του Κιέβου, συνεχίζοντας να επικοινωνεί και με τα δύο κέντρα, διχόταν μεταξύ Δύσης και Ανατολής. Η επερχόμενη Πολωνοποίηση της ουκρανικής κοινωνίας απειλούσε με πλήρη απώλεια της ταυτότητάς της και ακόμη και αλλαγή πίστης. Όμως αυτό δεν έγινε, με τίμημα τιτάνων προσπαθειών, η Ορθοδοξία δεν διαλύθηκε ούτε στον καθολικισμό ούτε στον προτεσταντικό ρεφορμισμό.

- Μόσχα και όλη η Ρωσία.

Ιστορία της Μητρόπολης Κιέβου

Προ-Μογγολική περίοδος (X - μέσα XIII αιώνα)

Μέχρι εκείνη τη στιγμή, στον αγώνα για επιρροή στην ίδια τη ρωσική εκκλησία, δηλαδή στο επίπεδο της μητρόπολης, άρχισε να παίζει σημαντικός ρόλοςένας νέος παράγοντας - σε επίπεδο ολόκληρης της Ορθόδοξης Εκκλησίας. Μπροστά σε έναν πραγματικό κίνδυνο θανάτου κάτω από την ασταμάτητη πίεση των Οθωμανών, η απατηλή ελπίδα να πάρει βοήθεια από τη Δύση ήταν το μόνο σωτήριο άχυρο που έσφιξε απελπισμένα το Βυζάντιο - κάτι που φυσικά την ανάγκασε να επιστρέψει στην ιδέα της ένωσης. πάλι. Αυτή η ιδέα, την οποία όλοι οι τελευταίοι Βυζαντινοί αυτοκράτορες ώθησαν σθεναρά μέσω των Πατριάρχων Κωνσταντινουπόλεως που διόρισαν, προκάλεσε ισχυρή αντίσταση τόσο στο ίδιο το πατριαρχείο όσο και στην Ορθόδοξη Εκκλησία συνολικά. Το απόγειο της διαδικασίας ήταν ο Καθεδρικός Ναός Φερράρα-Φλωρεντίας. Όλα αυτά, όμως, δεν έσωσαν την Κωνσταντινούπολη - σύντομα έπεσε χωρίς να περιμένει βοήθεια. Η Ένωση απορρίφθηκε σχεδόν αμέσως επίσημα ορθόδοξη εκκλησία(Καθεδρικός Ναός Ιερουσαλήμ του 1443, Συμβούλιο της Κωνσταντινούπολης του 1472), ωστόσο, η ιδέα του συνέχισε να ζει, προωθούμενη στα ρωσικά εδάφη, που ήταν υπό την κυριαρχία της Πολωνίας και του Μεγάλου Δουκάτου της Λιθουανίας (και αργότερα - της Κοινοπολιτείας) από την άρχουσα ελίτ τους , Καθολικός από τη θρησκεία.

Το 1441, στο Μεγάλο Δουκάτο της Μόσχας, συνελήφθη στη Μόσχα και στη συνέχεια τράπηκε σε φυγή, αναγνωρίζοντας Ένωση ΦλωρεντίαςΜητροπολίτης Κιέβου και πάσης Ρωσίας Ισίδωρος. Το 1448, ένας νέος Μητροπολίτης Κιέβου και πάσης Ρωσίας, ο Ιωνάς, εξελέγη στη Μόσχα από το Συμβούλιο των Ρώσων Επισκόπων (πιθανώς «ονομάστηκε στην Ιερά Μητρόπολη Ρωσίας» το 1436 ως Πατριάρχης κατά τον αγιασμό του Ισίδωρου). Ο διορισμός του Ιωνά θεωρείται η αρχή της πραγματικής ανεξαρτησίας (αυτοκεφαλίας) των επισκοπών της βορειοανατολικής Ρωσίας, αν και δεν προκάλεσε αντιρρήσεις από την Κωνσταντινούπολη και αναγνωρίστηκε από τον Μέγα Δούκα της Λιθουανίας Casimir IV (), ο οποίος ενέκρινε την υποταγή των Λιθουανών. -Ρωσικές επισκοπές στον Μητροπολίτη Ιωνά. Ο Ισίδωρος μόλις το 1458 αποκήρυξε τον τίτλο του Μητροπολίτη Κιέβου και πάσης Ρωσίας υπέρ του μαθητή του Γρηγορίου (Βούλγαρο), τον οποίο ο πρώην Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως Γρηγόριος Γ' Μάμμα διόρισε στα δυτικά ρωσικά εδάφη με καθεδρικό ναό στο Κίεβο. Αυτός και οι διάδοχοί του άρχισαν να φέρουν τον τίτλο Μητροπολίτες Κιέβου, Γαλικίας και πάσης Ρωσίας. Μετά το θάνατο του Ιωνά (), ο Μητροπολίτης Θεοδόσιος, που εξελέγη στη Μόσχα, και οι διάδοχοί του άρχισαν να φέρουν τον τίτλο Μητροπολίτες Μόσχας και πάσης Ρωσίας, διατηρώντας μόνο τυπική υποταγή στην Κωνσταντινούπολη.

το 1468-1686 πλήθος ορθοδόξων. επισκοπές υπό τη διεύθυνση Μητροπολίτης Κιέβου και Γαλικίας στη δικαιοδοσία του Κ-Πολωνού Πατριάρχη, χωρισμένος από τον γενικό Ρώσο. μητρόπολη. Ο σχηματισμός του Ζ. μ. ήταν το αποτέλεσμα του γεγονότος ότι η Ρωμαϊκή Κουρία προσπάθησε να επιτύχει την αναγνώριση της Φερράρο-Φλωρεντινής Ένωσης Ορθοδοξίας. τον πληθυσμό της Ανατολής. Ευρώπη. Για το σκοπό αυτό, ο Οκτ. 1458 Κ-Πολωνική Ουνιάτη. Ο Πατριάρχης Γρηγόριος Γ' Μάμμα τοποθέτησε τον Μετ. Γρηγόριος (1458-1473), ο οποίος εστάλη σύντομα από τον Πάπα Πίο Β' στους Πολωνούς. κουτί Casimir IV Jagiellonchik με αίτημα να διευκολυνθεί η μεταφορά του καθεδρικού ναού του Κιέβου στον Γρηγόριο από τα χέρια του Μητροπολίτη. Αγ. Ο Ιωνάς, που βρισκόταν στα βορειοανατολικά. Ρωσία. Στη Μόσχα δεν αναγνωρίστηκε ο Γρηγόριος, αλλά ένας αριθμός ορθοδόξων. οι επίσκοποι στην Πολωνία και τη Λιθουανία αναγκάστηκαν να υποταχθούν σε αυτόν. Σύντομα ο Γρηγόριος, υπό την επιρροή του ποιμνίου, που δεν ήθελε να είναι υπό την εξουσία του πάπα, επέστρεψε στην Ορθοδοξία και η μητρόπολη του μπήκε στη δικαιοδοσία των Ορθοδόξων. Κ-Πολωνός Πατριάρχης. Έτσι, γενικά ρωσικά. η μητρόπολη χωρίστηκε στο τμήμα της Μόσχας υπό έλεγχο. αυτοκέφαλος μητροπολίτης. Ίωνες και Πολωνο-Λιθουανοί. μέρος (Ζ. μ.) υπό άσκηση. Γρηγόριος. Το Ζ. μ. περιελάμβανε τις επισκοπές στην επικράτεια του Μεγάλου Δουκάτου της Λιθουανίας (Τσέρνιγκοφ, Πόλοτσκ, Σμολένσκ, Τούροφ, Λούτσκ, Βλαντιμίρ-Βολίνσκ) και του Βασιλείου της Πολωνίας (Γαλικίας, Πρζεμίσλ, Χολμ). Αρχικά, η κατοικία του Μητροπολίτη της Δυτικής Ρωσίας ήταν το Novogrudok, μετά το Κίεβο και η Βίλνα, αλλά το Κίεβο παρέμεινε η πόλη του καθεδρικού ναού.

Η ιδιαιτερότητα της θέσης της δεξιάς. Εκκλησίες στα πολωνικά-λιθουανικά. εδάφη ήταν η εξάρτησή της από τους ηγεμόνες της Πολωνίας και της Λιθουανίας, καθολικούς από τη θρησκεία. Το δικαίωμά του στην πατρονία, που κληρονόμησε από τους Ορθοδόξους. Παλιά Ρωσική πρίγκιπες, χρησιμοποιούσαν κατά κύριο λόγο εις βάρος των συμφερόντων των Ορθοδόξων. εκκλησιαστικά ιδρύματα, η κηδεμονία των οποίων θα μπορούσε να μεταβιβαστεί στον Καθολικό. φεουδάρχες ακόμη και καθολικοί. εκκλησιαστικές οργανώσεις. Οι κοσμικές αρχές παρενέβησαν στον διορισμό επισκόπων και ηγουμένων του mon-rei, μεταθέτοντας τους Ορθοδόξους. επισκοπικές έδρες και μον-ρι στους λαϊκούς που παρείχαν υπηρεσίες στις αρχές. Μία από τις συνέπειες μιας τέτοιας δυσμενούς κατάστασης ήταν η αδυναμία των ιεραρχικών δεσμών στα μοναστήρια: η εξουσία του μητροπολίτη στους επισκόπους που υπέκυψαν σε αυτόν ήταν περιορισμένη και η εξάρτηση του κλήρου της ενορίας από τους επισκόπους της επισκοπής ήταν αδύναμη. Τόσο οι επίσκοποι όσο και ο κλήρος της ενορίας εξαρτώνταν περισσότερο από τους κοσμικούς προστάτες παρά από την ιεραρχία. Η εξουσία του Κ-Πολωνού Πατριάρχη επί του Μητροπολίτη Κιέβου ήταν επίσης ασήμαντη και περιοριζόταν στον διορισμό υποψηφίου εκλεγμένου στη Ζ. μ. στη μητρόπολη.

Η ύπαρξη του Ζ. μ. περιπλέκεται επίσης από το γεγονός ότι οι Jagiellons, Vases και οι διάδοχοί τους συνέβαλαν ενεργά στη δημιουργία μιας καθολικής εκκλησίας εντός των συνόρων της. ep-stv, υποστηριζόμενη λατ. Η Εκκλησία στην επιθυμία της να προσηλυτίσει τους Ορθοδόξους στον Καθολικισμό. Στο πλαίσιο αυτό, οι δραστηριότητες του Οι εκκλησίες βρίσκονται ήδη σε κον. XIV - 1ο τρίμηνο. 15ος αιώνας περιορίστηκε σοβαρά, αυτή η κατάσταση συνεχίστηκε και στο 2ο ημίχρονο. XV αιώνας: υπήρχε απαγόρευση της ανέγερσης νέων ορθόδοξων εκκλησιών. ναών, τα δικαιώματα των Ορθοδόξων ο πληθυσμός παραβιάστηκε (οι Ορθόδοξοι ευγενείς στο Μεγάλο Δουκάτο της Λιθουανίας δεν επιτρεπόταν να καταλάβουν τις υψηλότερες κρατικές θέσεις, οι Ορθόδοξοι φιλισταίοι στις πόλεις της Γαλικίας (βλέπε Γαλικιανή Ρωσία) δεν επιτρεπόταν να είναι μέλη δικαστών πόλεων, δεν έγιναν δεκτοί στα εργαστήρια, οι ορθόδοξοι αγρότες έπρεπε να πληρώσουν ένα δέκατο για τη συντήρηση των καθολικών ιερέων κ.λπ.). Παρά το γεγονός ότι στον 1ο όροφο. 16ος αιώνας στο Μεγάλο Δουκάτο της Λιθουανίας, οι περιορισμοί κατά των Ορθοδόξων δεν ίσχυαν πλέον (αυτό διευκολύνθηκε από την επιθυμία των αρχών να εξασφαλίσουν την πίστη τους στον αγώνα κατά του ρωσικού κράτους), η σχετικά ευνοϊκή κατάσταση δεν χρησιμοποιήθηκε σωστά για την ενίσχυση τις θέσεις του Ζ. μ. και ενισχύουν την εσωτερική του θέση.

Όλα τα R. 16ος αιώνας στο Πολωνο-Λιθουανικό κράτος, η Μεταρρύθμιση ήταν ευρέως διαδεδομένη, η οποία οδήγησε στη μετάβαση στον Προτεσταντισμό σε πολλά άλλα. ορθόδοξος μεγιστάνες και ευγενείς. Από τη δεκαετία του '70. 16ος αιώνας και ειδικά στον 1ο όροφο. 17ος αιώνας ως αποτέλεσμα της προσηλυτιστικής δραστηριότητας των καθολικών που δραστηριοποιήθηκαν περισσότερο κατά την Αντιμεταρρύθμιση. Οι εκκλησίες, τον κύριο ρόλο στον οποίο έπαιξε το Τάγμα των Ιησουιτών, έγιναν μια μαζική μετάβαση των Δυτικών Ρώσων. ορθόδοξος ευγενικός και αστικός φιλιστινισμός στον καθολικισμό. Έχοντας αλλάξει πίστη, οι φεουδάρχες οικειοποιήθηκαν την περιουσία των εκκλησιαστικών ιδρυμάτων υπό τη φροντίδα τους. Ως αποτέλεσμα, πολλοί έπαψαν να υπάρχουν. αρχαία ορθοδοξία. μοναστήρια, επισκοπικές έδρες και μον-ρι Ζ. μ. έχασαν μέρος των κτήσεων τους.

Ενεργές προσπάθειες ενίσχυσης της θέσης της Ορθοδοξίας στο Πολωνο-Λιθουανικό κράτος, κυρίως στη Βίλνα και στο Λβοφ, έγιναν από ορθόδοξους συλλόγους. φιλισταίοι (αδελφότητες) και ορθόδοξοι. μεγιστάνες, ιδιαίτερα τους πρίγκιπες Konstantin Konstantinovich Ostrozhsky και A. M. Kurbsky. Με τη συμμετοχή Ρώσων Οι πρωτοπόροι Ivan Fedorov και Peter Mstislavets εμφανίστηκαν οι πρώτοι ορθόδοξοι. εκδόσεις, σε συζ. Δεκαετίες 70 - 80 16ος αιώνας άρχισε να δημιουργείται uch-scha για τους Ορθοδόξους. νεολαίας (σχολή Όστροχ, σχολεία Λβοφ και Βίλνα), γράφτηκαν πολεμικά έργα εναντίον καθολικών και προτεσταντών. Στο τέλος δεκαετίες του 16ου αιώνα Όλες αυτές οι πρωτοβουλίες βρήκαν υποστήριξη από την Ανατολή. πατριάρχες - Κ-Πολωνός Ιερεμίας Β' και Αλεξάνδρειας Μελέτιος Α' Πήγασος.

Οι ενέργειες των Δυτικών Ρώσων ήταν διφορούμενες. επισκόπων να υπερασπιστούν τα συμφέροντα των Ορθοδόξων. Εκκλησίες. Γύρισμα 15ου και 16ου αιώνα χαρακτηρίζεται από μια σειρά από προσπάθειες των επισκόπων του Ζ. μ. να ενισχύσουν την πειθαρχία και να περιορίσουν την εξουσία των κοσμικών προστάτων στα εκκλησιαστικά ιδρύματα. Ιδιαίτερη σημασία από την άποψη αυτή ήταν οι αποφάσεις του Sobor που συγκλήθηκαν στη Βίλνα τον Δεκέμβριο. 1509 Μητροπολίτης Ιωσήφ (Σολτάν). Ταυτόχρονα, θέλοντας να αποκτήσει ίσα δικαιώματα με τον Καθολικό. ιεράρχες, ορισμένοι επίσκοποι προσπάθησαν να συνάψουν ένωση με τη Ρώμη, η πρωτοβουλία αυτή υποστηρίχθηκε από το κράτος. εξουσία. Το 1476 Μητροπολίτης Misail και το 1500 Met. Ο Ιωσήφ (Μπολγκαρίνοβιτς) στράφηκε στους πάπες με μια πρόταση για ένωση. Ωστόσο, οι προσπάθειές τους ήταν ανεπιτυχείς. Οι δυσκολίες που αντιμετώπιζε ο Ζ. μ. επιδεινώθηκαν από το γεγονός ότι οι επισκοπικές έδρες κατέληγαν συχνά στα χέρια κοσμικών ανθρώπων, που αγόραζαν από τους Πολωνούς. οι βασιλείς είχαν το δικαίωμα να διοικούν τις επισκοπές και έβλεπαν στην τάξη τους μόνο μια πηγή πλουτισμού.

Το θέμα της διενέργειας μεταρρυθμίσεων που θα μπορούσαν να ενισχύσουν το Ζ. μ. συζητήθηκε στα Συμβούλια που συγκλήθηκαν στη Βρέστη το 1590-1594. Ο μητροπολίτης Κιέβου και οι επίσκοποι προσπάθησαν να εδραιώσουν την εξουσία τους και να διαχειριστούν πλήρως τα έσοδα των επισκοπών, ενώ αρνήθηκαν να δαπανήσουν χρήματα για την ίδρυση τυπογραφείων και σχολείων. Το ποίμνιο έβλεπε στους επισκόπους τους πολέμιους των μεταρρυθμίσεων και ζητούσε την απομάκρυνσή τους από τους άμβωνες. Προέκυψαν συγκρούσεις μεταξύ επισκόπων και αδελφοτήτων, για τη λύση των οποίων οι τελευταίες στράφηκαν για υποστήριξη στους ανώτατους εκκλησιαστική αρχή- Στον Πολωνό Πατριάρχη. Οι αδελφότητες ζήτησαν να σταλεί Πατριαρχικός Έξαρχος για να δικάσει τους ανάξιους ιεράρχες και υποστηρίχθηκαν από την Ορθόδοξη Εκκλησία. αρχοντιά.

Τον τρόπο εξόδου από την κατάσταση της αντιπαράθεσης με το ποίμνιό τους πρότειναν στον μητροπολίτη και τους επισκόπους οι Ιησουίτες, οι οποίοι από καιρό καλούσαν τον κλήρο του Ζ. μ. να υποταχθεί στην εξουσία του πάπα. Τον Ιούνιο του 1595 αρκετοί δυτικά ρωσικά οι επίσκοποι στράφηκαν στη Ρώμη με αυτού του είδους την πρόταση. Χαιρετίστηκε ευνοϊκά τόσο από τον Πάπα Κλήμη Η' όσο και από τους Πολωνούς. κουτί Sigismund III Vasa. Η υπαγωγή της Μητρόπολης Κιέβου στη Ρωμαϊκή Έδρα ανακοινώθηκε στις 9 Οκτωβρίου. 1596 στη Σύνοδο, που συγκλήθηκε από τον μητροπολίτη και τους επισκόπους στη Βρέστη (βλ. Ένωση Μπρεστ του 1596). Η εξουσία του πάπα δεν αναγνωρίστηκε από τον επίσκοπο Lvov. Gideon (Balaban) και Przemysl επίσκοπος. Μιχαήλ (Kopystensky), ένα σημαντικό μέρος του λευκού κλήρου και του μοναχισμού, όλοι Ορθόδοξοι. αδελφοσύνης και των Ορθοδόξων ευγενείς με επικεφαλής τον Πρίγκιπα. Konstantin Ostrozhsky. Στη Σύνοδο, που συγκλήθηκε στη Βρέστη τις ίδιες ημέρες, Ορθόδοξοι. Οι αντίπαλοι της ένωσης, με επικεφαλής τον έξαρχο του Κ-Πολωνού Πατριάρχη Νικηφόρου, ανακοίνωσαν την απόφαση για καθαίρεση των επισκόπων που αποδέχθηκαν την ένωση.

Κορ. Ο Σιγισμούνδος Γ' απαίτησε από τους Ορθοδόξους του. θέματα που πρέπει να υποβάλουν στους Ουνίτες επισκόπους. Ενωτικοί. Η Εκκλησία έγινε η μόνη Ανατολική Εκκλησία στην Κοινοπολιτεία. τελετουργικό που αναγνωρίζεται από τις αρχές. Ενωτικοί. ιεράρχες, με την υποστήριξη κυβερνητικών στελεχών και συχνά στρατιωτικής δύναμης, έκλεισαν εκκλησίες όπου υπηρετούσαν ιερείς που δεν αποδέχονταν την ένωση, ορθόδοξοι. οι μικροαστοί εκδιώχθηκαν από τους δικαστές και τα εργαστήρια της πόλης. Στην αρχή δεκαετία του '30 17ος αιώνας η ένωση ιδρύθηκε στο μεγαλύτερο μέρος της επικράτειας της Λευκορωσίας. Πιο αδύναμες ήταν οι θέσεις της ένωσης στην Ουκρανία, όπου στο 1ο ημίχρονο. αυτόν τον αιώνα, διέδωσε το Ch. αρ. στην επικράτεια του επισκοπές - Przemysl και Kholm, καθώς και στη Volhynia. Ορθόδοξοι στην Ουκρανία ο κλήρος βασίστηκε στην υποστήριξη πολλών ορθοδόξων. ευγενών, και από τη 2η δεκαετία του 17ου αιώνα - στην ενεργό υποστήριξη των Κοζάκων. Μέχρι τη δεκαετία του 20. 17ος αιώνας στο έδαφος της Κοινοπολιτείας υπήρχε ένας ορθόδοξος. Επίσκοπος - Επίσκοπος Lvov Ιερεμίας (Τισαρόφσκι).

Το 1620, ο Πατριάρχης Ιεροσολύμων Θεοφάν Δ' όρισε για το Ζ. μ. Μετ. Ιώβ (Μπορέτσκι) και πλήθος επισκόπων. Αυτό το γεγονός προκάλεσε έντονη εχθρική αντίδραση από τις αρχές της Κοινοπολιτείας, δημοσιεύτηκαν γενικοί για τη σύλληψη των Ορθοδόξων. επισκόπους. Στο πλαίσιο του αγώνα κατά των Ουνιτών και του κράτους που τους στήριξε. οι αρχές αναβίωσαν τις συνδέσεις των ορθοδόξων από τη Δύση. Ρωσία με Μόσχα. Rus. η κυβέρνηση υποστήριξε τους επισκόπους που όρισε ο Πατριάρχης Θεοφάν Δ' για τον Ζ. μ. Μια ποικιλία βοήθειας ήρθε από τη Μόσχα (χρήματα, εκκλησιαστικά άμφια, βιβλία κ.λπ.) όχι μόνο στη Μητρόπολη Κιέβου, αλλά και σε πολλούς άλλους. ορθόδοξος μοναστήρια και αδελφότητες.

Στην αρχή. δεκαετία του '30 XVII αιώνα., Την παραμονή ενός νέου πολέμου με τη Ρωσία, προσπαθώντας να εξασφαλίσει την πίστη των Ορθοδόξων. πληθυσμού, οι αρχές της Κοινοπολιτείας αναγνώρισαν το δικαίωμα των Ορθοδόξων να έχουν τη δική τους ιεραρχία, υποταγμένη στο Κ-πεδίο. Μέρος των επισκοπικών καθέδρων, των μοναστηριακών και των ενοριακών ναών, που βρίσκονταν στα χέρια των Ουνιτών, επιστράφηκε στους Ορθοδόξους. Ως μέρος της Ορθόδοξης Εκκλησίας του Κιέβου. Η μητρόπολη περιελάμβανε 1 επισκοπή στο έδαφος της Λευκορωσίας - Mstislavskaya και 3 στο έδαφος της Ουκρανίας - Lviv, Lutsk και Przemysl. Στίλβωση οι αρχές δεν συμφωνούσαν με τα επισκοπικά διατάγματα του 1620, και με τη συμμετοχή των Ορθοδόξων. ευγενείς εξελέγησαν νέοι επίσκοποι, με επικεφαλής τον Μητροπολίτη Κιέβου. Αγ. Πέτρος (Τάφος). Στα χρόνια της προεδρίας του ενισχύθηκε η εξουσία του μητροπολίτη επί των επισκόπων, των αδελφοτήτων και του ενοριακού κλήρου της Ζ. μ., γεγονός που διευκόλυνε η δημιουργία νέων οργάνων διοίκησης, ιδίως του συνιστατικού. Χάρη στις προσπάθειες του κ. Πέτρου, αυξήθηκε η εκπαίδευση των κληρικών και η ποιμαντική τους δραστηριότητα. Μεγάλη σημασία είχε και η δημιουργία το 1632 του 1ου στην επικράτεια της Ανατολής. Ευρώπη Ορθόδοξη. ανώτατο εκπαιδευτικό ίδρυμα - Κολλέγιο Κιέβου-Mohyla. Ενας από κρίσιμα καθήκονταΑγ. Ο Πέτρος και η συνοδεία του επρόκειτο να κάνουν συστηματική παρουσίαση των Ορθοδόξων. δόγματα, στα οποία μπορούσαν να βασιστούν οι Ορθόδοξοι σε διαμάχες με Προτεστάντες και Καθολικούς. Για αυτό προετοιμάστηκε η «Ομολογία Πίστεως», που υιοθετήθηκε στη Σύνοδο του Κιέβου το 1640 και στη συνέχεια έλαβε την έγκριση των Ορθοδόξων Εκκλησιών. Ανατολικά στη Σύνοδο του Ιασίου το 1642.

Παρ' όλες τις θετικές αλλαγές, η θέση του Ζ. μ. στην Κοινοπολιτεία παρέμεινε δυσμενής. Αποφάσεις του Seimas δεκαετία του '30 17ος αιώνας δεν υλοποιήθηκαν πλήρως, σημαντικό μέρος της εκκλησιαστικής περιουσίας, που προοριζόταν αρχικά για τους Ορθοδόξους, παρέμεινε στα χέρια των Ουνιτών. Στίλβωση οι αρχές με διάφορους τρόπους συνέβαλαν στη διάδοση του καθολικισμού και της ένωσης. Στα δεξιά η ιεραρχία βρισκόταν υπό πίεση από το κράτος. αρχές, έτσι ώστε άρχισε τις διαπραγματεύσεις για μια «νέα ένωση» (τη δεκαετία του 20 του 17ου αιώνα, επρόκειτο για ενοποίηση με την Ουνιακή Εκκλησία, αργότερα - για μια «νέα ένωση» απευθείας με τη Ρώμη).

Ένα νέο στάδιο στην ιστορία του Z. m. ξεκίνησε από τον απελευθερωτικό πόλεμο του ουκρανικού λαού. οι άνθρωποι στο χέρι. hetman B. Khmelnytsky. Μετά την εμφάνιση το 1648 του Χετμανάτου της Ζαπορίζια στην επικράτεια της Ανατολής. Ουκρανία, η δραστηριότητα των Ουνιτών τερματίστηκε. και Καθολικός εκκλησίες. Ωστόσο, η στάση απέναντι στους επαναστάτες ήταν σωστή. ιεραρχία με επικεφαλής τον Μητροπολίτη Κιέβου. Ο Sylvester (Kossov) ήταν επιφυλακτικός, επειδή διεξήγαγε μυστικές διαπραγματεύσεις με τους Πολωνούς. οι αρχές. Ο μητροπολίτης και η συνοδεία του αντέδρασαν αρνητικά στην επανένωση της Ουκρανίας με τη Ρωσία το 1654, φοβούμενοι την υποταγή του ΖΜ στον Πατριάρχη Μόσχας. Κατά τη Ρωσοπολωνική. πόλεμοι για τους Ουκρανούς γης (1654-1667) μεταξύ των Ορθοδόξων. δυτικά ρωσικά ο κλήρος διχάστηκε. Οι Μητροπολίτες Κιέβου Διονύσιος (Μπαλαμπάν-Τουκάλσκι), στη συνέχεια ο Ιωσήφ (Νελιούμποβιτς-Τουκάλσκι) επικεντρώθηκαν σε αυτά τα hetmans (πρώτα I.E. Vyhovsky, μετά P.D. αυτονομία. Ως εκ τούτου, οι μητροπολίτες έφυγαν από το Κίεβο, το οποίο υπαγόταν στην εξουσία του τσάρου, και εγκαταστάθηκαν στη Δεξιά Όχθη της Ουκρανίας, κεφ. αρ. στην κατοικία των hetmans Chyhyryn. Ο Δρ. μέρος του κλήρου (οι επιφανέστεροι εκπρόσωποί του ήταν ο Αρχιεπίσκοπος Τσερνίγοφ Λάζαρ (Μπαράνοβιτς) και ο πρύτανης της μονής Κιέβου-Πετσέρσκ προς τιμήν της Κοιμήσεως της Υπεραγίας Θεοτόκου Αρχιμ. στην Ουκρανία.

Σύμφωνα με την εκεχειρία του Andrusovo του 1667, η αριστερή όχθη της Ουκρανίας, μαζί με το Κίεβο, έγινε μέρος της Ρωσίας, η δεξιά όχθη της Ουκρανίας και η Λευκορωσία παρέμειναν στην Κοινοπολιτεία. Με την ενεργό βοήθεια των Πολωνών αρχές στα Λευκορωσικά. και Δυτικής Ουκρανίας εδάφη άρχισαν να αποκαθιστούν τις θέσεις των Ουνιτών. Εκκλησίες. Αποφάσεις του Σεϊμά των Ορθοδόξων στον πληθυσμό απαγορεύτηκε να ταξιδέψει στο εξωτερικό για να διατηρήσει σχέσεις με το Κ-πεδίο. Ένας ανάρμοστος ρόλος σε αυτή τη διαδικασία έπαιξε μια ομάδα Ορθοδόξων Χριστιανών. επισκόπους (αρχηγός ήταν επίσκοπος Lvov Joseph (Shumlyansky)) και ιερείς. Ήδη το 1677, αυτοί οι άνθρωποι αποδέχτηκαν κρυφά την ένωση και χρησιμοποίησαν τη θέση τους για να μεταφέρουν τις ενορίες στους υποστηρικτές της ένωσης. Έγινε σαφές ότι η Ορθοδοξία ήταν Ουκρανο-Λευκορωσική. Τα εδάφη μπορούσαν να διατηρηθούν μόνο με άμεση υποστήριξη από τη Ρωσία.

Στις 8 Ιουλίου 1685, στο Κίεβο, στο Συμβούλιο του Κλήρου, αποφασίστηκε να εκλεγεί ο Γεδεών (Σβιατοπόλκ-Τσετβερτίνσκι) ως Μητροπολίτης Κιέβου και να πάει να διοριστεί στον Πατριάρχη Μόσχας. Μέρος του τοπικού κλήρου αντιτάχθηκε στην απόφαση αυτή. 8 Σεπτ. Το 1685, στον Καθεδρικό Ναό της Κοιμήσεως της Θεοτόκου στη Μόσχα, ο Πατριάρχης Ιωακείμ ανέδειξε τον Γεδεών στο βαθμό του Μητροπολίτη Κιέβου. Το 1686, ο Πολωνός Πατριάρχης Διονύσιος Δ' συμφώνησε με την ένταξη του Ζ. μ. στο Πατριαρχείο Μόσχας. Εν τω μεταξύ, στο έδαφος του Ζαπ. Η Ουκρανία ολοκλήρωσε τη διαδικασία έγκρισης της ένωσης, μέχρι το 1703 στην Κοινοπολιτεία παρέμεινε 1 ορθόδοξος. επισκοπή - Mogilev (σε λευκορωσικά εδάφη).

Lit .: Chistovich I. A. Δοκίμιο για την ιστορία της Δυτικής Ρωσίας. Εκκλησίες. SPb., 1882-1884. 2 τόνοι? Levitsky O., Antonovich V. Rozvytki για σχέδια εκκλησιών στην Ουκρανία-Ρωσία του 16ου-17ου αιώνα. // Η Ruska είναι μια ιστορική βιβλιοθήκη. Lviv, 1900. Τόμος 8; Chodynicki K. Kościół prawosławny a Rzeczpospolita Polska: Zarys historyczny, 1370-1632. Warsz., 1934; Ulyanovsky V. I., Krizhanivsky O. P., Plokhy S. M.Ιστορία της Εκκλησίας και θρησκευτικές σκέψεις στην Ουκρανία. Κ., 1994. 3 βιβλία; Μακάριος (Μπουλγκάκοφ).Ιστορία του RC. Βιβλίο. 5, 6; Dmitriev M. V., Zaborovsky L. V., Turilov A. A., Florya B. N.Ένωση της Βρέστης το 1596 και κοινωνικοποιήθηκε. πάλη στην Ουκρανία και τη Λευκορωσία στη συζ. XVI - αρχή. 17ος αιώνας Μ., 1996-1999. 2 ώρες; Zaborovsky L.V.Καθολικοί, Ορθόδοξοι, Ουνίτες: Προβλήματα στα Ρωσικά-Πολωνικά-Ουκρανικά. σχέσεις συν. Δεκαετία 40 - 80 17ος αιώνας Μ., 1998. Μέρος 1; Florya B. N. Μητρόπολη Δυτικής Ρωσίας: 1458-1686 // Π.Ε. Τ.: ROC. Μ., 2000. S. 101-108; αυτός είναι. Μελέτες στην ιστορία της Εκκλησίας: Παλαιά Ρωσικά. και δόξα. Μεσαίωνας. Μ., 2007. Σ. 233-434.

B. N. Florya