Απόφαση του συμβουλίου της Φλωρεντίας. φερραρο-φλωρεντινή ένωση

Καθεδρικός ναός Ferrara-Florence και η Ένωση της Φλωρεντίας. Ιστορία του "Filioque"

Μαξίμ Κοζλόφ

Οι συνεδριάσεις του καθεδρικού ναού στη Φεράρα ξεκίνησαν στις 10 Ιανουαρίου 1438. Στις αρχές Μαρτίου-Φλεβάρη, έφτασαν ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως Ιωσήφ Β', ο Βυζαντινός αυτοκράτορας Ιωάννης Η' Παλαιολόγος και ο γιος του Δημήτριος, εκπρόσωποι των Πατριαρχών της Ανατολής, ορισμένοι από τους οποίους χειροτονήθηκαν ειδικά επίσκοποι για το σκοπό αυτό για να μιλήσουν στον καθεδρικό ναό (Mark of Efesus, για παράδειγμα).

Οι πρώτες δυσκολίες στο συμβούλιο προκλήθηκαν από την τήρηση του πρωτοκόλλου. Πρώτον, ο πατριάρχης και όλος ο κλήρος της Ανατολής αρνήθηκαν να φιλήσουν το παπούτσι του πάπα. Τότε αποφασίστηκε ο πατριάρχης να φιλήσει τον πάπα στο μάγουλο, οι επίσκοποι στο μάγουλο και στο χέρι και οι υπόλοιποι να προσκυνήσουν.

Δεύτερον, έπρεπε να διευθετήσουμε τους κανόνες για τη θέση των συμμετεχόντων στον καθεδρικό ναό. Αποδείχθηκε ότι οι καθολικοί και οι ορθόδοξοι πιστεύουν διαφορετικά το δικαίωμα και αριστερή πλευράναός (για Καθολικούς - από το βωμό, για Ορθόδοξους - από την είσοδο). Αποφασίσαμε να τοποθετήσουμε τους θρόνους του Πάπα και του Γερμανού αυτοκράτορα στη δεξιά Καθολική πλευρά και τους θρόνους του Πατριάρχη και του Βυζαντινού αυτοκράτορα στα δεξιά Ορθόδοξη πλευρά. Ο θρόνος του πάπα έγινε ψηλότερος, αλλά ήταν ακόμα άδειος (ο πάπας απουσίαζε από τον καθεδρικό ναό).

Μεταξύ των Ελλήνων, το πιο ενεργό μέρος στις εργασίες του καθεδρικού ναού είχε ο Μετ. Ισίδωρος Κιέβου, Επίσκοποι Εφέσου Μάρκος και Νικαίας Βησσαρίων, η Δυτική πλευρά- Καρδινάλιος Καισαρίνη και Επίσκοπος Τορκεμάδα (αδελφός του διάσημου Ισπανού ιεροεξεταστή). Οι διαπραγματεύσεις πραγματοποιήθηκαν μέσω διερμηνέα.

Η πρώτη εθιμοτυπική συνάντηση πραγματοποιήθηκε την 1η Απριλίου υπό την προεδρία του Πάπα. Στη συνέχεια, οι συνεδριάσεις αναβλήθηκαν για το φθινόπωρο, καθώς οι Έλληνες ζήτησαν την παρουσία δυτικών μοναρχών (κανείς από αυτούς δεν ήταν παρών στην πρώτη σύνοδο). Σε αυτό το διάλειμμα, ο αυτοκράτορας Ιωάννης Η' Παλαιολόγος δεν ήταν μακριά από τη Φερράρα.

Οι συνεδρίες εργασίας επαναλήφθηκαν τον Οκτώβριο. Το πρώτο ερώτημα που προέκυψε ήταν το παραδεκτό της προσθήκης του «Filioque» στο Σύμβολο της Πίστεως. Οι Λατίνοι θεολόγοι αντιτάχθηκαν, αποκαλώντας αυτή την προσθήκη μόνο απαραίτητη εξήγηση, αναπτύσσοντας το δόγμα του έμφυτου (εσωτερικού) περιεχομένου του «Filioque» στο αρχικό Σύμβολο της Πίστεως. Αλλά και ένας υποστηρικτής της ένωσης, ο Βησσαρίων, δεν συμφωνούσε με αυτό.

Στις αρχές του 1439, ο καθεδρικός ναός μετακόμισε στη Φλωρεντία λόγω της πανώλης στη Φεράρα. Εδώ συνεχίστηκαν οι συζητήσεις για το θέμα της πομπής του Αγίου Πνεύματος. Υπήρξε κάποια σύγκλιση απόψεων.

Οι Καθολικοί δήλωσαν ότι η Ρωμαϊκή Εκκλησία γνωρίζει μόνο έναν λόγο για την πομπή του Αγίου Πνεύματος, και ο Υιός λαμβάνει από τον Πατέρα την ύπαρξη και τη δύναμη να μαστίζει το Άγιο Πνεύμα. Και βγάζει το Άγιο Πνεύμα όχι από τον εαυτό Του, αλλά από Αυτόν, από τον Οποίο ο ίδιος λαμβάνει την ύπαρξη.

Ο Πάπας Ευγένιος Δ' δεν αρκέστηκε σε αυτό, γιατί η πρώτη φράση είναι κοντά στην ανατολική κατανόηση της πομπής του Αγίου Πνεύματος.

Στις 4 Ιουνίου 1439, τα μέρη υπέγραψαν μια φόρμουλα που απλώς ενέκρινε τη Δυτική προσθήκη στο Σύμβολο της Πίστεως και επιβεβαίωνε την πομπή του Αγίου Πνεύματος τόσο από τον Πατέρα όσο και από τον Υιό ως από μια ενιαία Αρχή και Αιτία.

Στις 10 Ιουνίου πέθανε ο Πατριάρχης Ιωσήφ Β' και μετά τον θάνατό του επιλύθηκαν γρήγορα άλλα ζητήματα με το λατινικό πνεύμα: για την εξουσία του πάπα, για το καθαρτήριο κ.λπ.

Στις 5 Ιουλίου, εκπρόσωποι της Εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης, μεταξύ των οποίων ήταν ο Ισίδωρος του Κιέβου και ο Αβραάμ ο Σούζνταλ, υπέγραψαν πράξη ένωσης. Υπεγράφη επίσης από εκπρόσωπο της Μολδαβικής Εκκλησίας. Συνολικά, υπήρχαν 33 υπογραφές στην ανατολική πλευρά (λιγότερες στη δυτική πλευρά). Μόνο ο Μάρκος της Εφέσου αρνήθηκε να υπογράψει. Εκπρόσωποι άλλων εκκλησιών (γεωργιανών, αμπχαζικών κ.λπ.), που δεν υπέγραψαν την ένωση, απλώς έφυγαν από τον καθεδρικό ναό.

Τον Αύγουστο οι Έλληνες έφυγαν από τη Φλωρεντία. Ο Ευγένιος Δ', βλέποντας ότι ο Μάρκος της Εφέσου δεν υπέγραψε την ένωση, κατάλαβε ότι αυτή η ένωση δεν θα είχε αποτέλεσμα.

Περαιτέρω συνεδριάσεις του Συμβουλίου της Φλωρεντίας ήταν αφιερωμένες στον αγώνα κατά του σχίσματος της Βασιλείας. Ο καθεδρικός ναός της Βασιλείας καταδικάστηκε. Το 1439 ανακηρύχθηκαν νέοι καρδινάλιοι: ο Βησσαρίων της Νίκαιας και ο Ισίδωρος του Κιέβου.

Ο Πάπας Ευγένιος Δ' εκπλήρωσε την υπόσχεσή του και οργάνωσε σταυροφορία κατά των Τούρκων. Όμως τα στρατεύματα ηττήθηκαν κοντά στη Νίκαια το 1448, και η Κωνσταντινούπολη καταλήφθηκε από τους Τούρκους, και το πρόβλημα της ένωσης για την Ανατολή έχασε το νόημά του.

Η διδασκαλία των Πατέρων της Εκκλησίας για την Κάθοδο του Αγίου Πνεύματος

Σύμφωνα με Ανατολική παράδοση, καθώς και Δυτική, που στέκεται έξω από την αυγουστινιακή παράδοση, ο Θεός Πατέρας είναι η αρχή Αγία Τριάδα, Αυτή στην οποία η ενότητα πραγματοποιείται μέσω της μεταφοράς της φύσης Του (ουσίας).

Ο Υιός γεννιέται αιώνια από τον Πατέρα από την ουσία Του χωρίς διαίρεση αυτής της ουσίας. Είναι ομοούσιος με τον Πατέρα, όντας δηλαδή Πρόσωπο διαφορετικό από τον Πατέρα, από τον Οποίο έχει την ύπαρξή Του, έχει αριθμητικά την ίδια φύση (ουσία) μαζί Του, και όχι κάποια ουσία παρόμοια με τον Πατέρα, αλλά αριθμητικά διαφορετική.

Το Άγιο Πνεύμα εκπορεύεται από τον Πατέρα, λαμβάνει δηλαδή την υποστατική Του ύπαρξη μόνο από Αυτόν. Είναι ομοούσιος με τον Πατέρα και τον Υιό, δηλαδή έχει την ίδια ουσία με τον Πατέρα και τον Υιό. Για να εκφράσουν αυτή την ομοουσιότητα του Πατέρα και του Υιού, κάποιοι άγιοι πατέρες, ιδιαίτερα οι Αλεξανδρινοί και οι Δυτικοί, είπαν ότι το Άγιο Πνεύμα είναι το Πνεύμα του Πατρός και του Υιού (Κύριλλος Αλεξανδρείας), ότι «προέρχεται από τον Πατέρα. και λαμβάνει (είναι) από τον Υιό», ότι «Ανήκει στον Πατέρα και στον Υιό» (Hillary of Pictavia), «Αυτός εκπορεύεται από τον Πατέρα και τον Υιό» (Ambrose of Milan).

Αλλά το πλαίσιο αυτών των εκφράσεων δείχνει ότι οι άγιοι πατέρες, χρησιμοποιώντας τις, δεν έχουν υπόψη τους την αιτία της υποστατικής ύπαρξης του Αγίου Πνεύματος, αλλά την τάξη που αποκαλύπτεται στη δράση των Θείων Προσώπων στην οικονομία της σωτηρίας ή στην εκδήλωση στην αιωνιότητα (σε σχέσεις μέσα στην Τριάδα).

Τον XIII αιώνα. Στα χρόνια μετά την Ενωτική Σύνοδο της Λυών, ο Πατριάρχης Κύπρου Γρηγόριος, Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως, διευκρίνισε το νόημα αυτών των πατερικών κειμένων. Η πραγματεία του Γρηγορίου του Κύπρου «Περί της πομπής του Αγίου Πνεύματος» (βλ. το βιβλίο «Διαμάχες για την Πομπή του Αγίου Πνεύματος τον XIII αιώνα»), ειδικότερα, εξηγεί: «Το Πνεύμα έχει το είναι του από τον Πατέρα, Ποιος είναι η μόνη Αιτία από την οποία προχωρά μαζί με τον Υιό Με τον δικό Του τρόπο, χαρακτηριστικό Του, εμφανιζόμενος ταυτόχρονα μέσω του Υιού, μέσω Αυτού και λάμποντας μαζί Του - όπως το φως έρχεται από τον ήλιο μαζί με την ακτίνα , λάμπει και εμφανίζεται μέσα από αυτόν και μαζί του και ακόμη και από αυτόν.

Είναι σαφές ότι όταν κάποιοι λένε ότι το Άγιο Πνεύμα εκπορεύεται από τον Πατέρα και τον Υιό, ή από τον Πατέρα μέσω του Υιού, ή εκπορεύεται από την ουσία και των δύο, τότε όλα αυτά δεν σημαίνουν ότι ομολογούν ότι η ύπαρξη του Αγίου Το πνεύμα εκπορεύεται από τον Υιό με τον ίδιο τρόπο όπως από τον Πατέρα. Πράγματι, το νερό που αντλείται από το ποτάμι υπάρχει από αυτό. και φως υπάρχει από την ακτίνα, αλλά ούτε το φως ούτε το νερό έχουν αιτία ύπαρξης. Πράγματι, το νερό υπάρχει από μια πηγή, από εκείνη την πρωτογενή πηγή από την οποία ρέει, που υπάρχει. και φως υπάρχει από τον ήλιο, από όπου δέχεται τη λάμψη του, λάμπει μαζί με την ακτίνα και προέρχεται από αυτόν.

Οι άγιοι Πατέρες δεν προσπάθησαν να φανταστούν την αντανάκλαση της ύπαρξης του Θείου μέσω αναλογιών. Ο Γρηγόριος ο Θεολόγος στην 31η λέξη γράφει: "Πες μου, τι είναι το αγέννητο του Πατέρα; Τότε θα πω, τι είναι η πομπή του Πνεύματος. Και οι δύο θα υποβληθούμε σε κρυφοκοιτασία στα μυστήρια του Θεού" (σλ. 31, κεφ. 8).

Τριαδολογία του Αγίου Αυγουστίνου

Οι Καθολικοί πατερικοί κάνουν μια σημαντική παρατήρηση ότι στο δόγμα της πομπής του Αγίου Πνεύματος εμφανίζεται μια ασυμφωνία μεταξύ των απόψεων του μακαριστού Αυγουστίνου και των έργων των αγίων πατέρων που προηγήθηκαν στη Δύση και την Ανατολή.

Δόγμα Bl. Ο Αυγουστίνος βρίσκεται υπό την αποφασιστική επιρροή ενός γεγονότος - της θρησκευτικής εμπειρίας της δικής του μεταστροφής. Σε σχέση με το δόγμα της Χάριτος, αυτή η εμπειρία οδήγησε τον Bl. Ο Αυγουστίνος επιμένει στη θεμελιώδη αποτυχία της ανθρώπινης φύσης και στην παντοδυναμία της Χάριτος. Σε σχέση με την τριαδική θεολογία, αυτή η εμπειρία οδήγησε τον Αυγουστίνο σε ένα φαινομενικά παράδοξο: μεγαλοποιεί τις ικανότητες του κτιστού νου και την αξία των αναλογιών που δανείζονται στον κτιστό κόσμο για να κατανοήσει την κατανόηση των μυστηρίων της ενδοτριαδικής ύπαρξης.

Πριν έρθει στην Εκκλησία, ο Αυγουστίνος βίωσε μια περίοδο Νεοπλατωνισμού: ο κόσμος είναι μια συνεπής εκπόρευση του Θείου και μέσω του εσωτερικού κόσμου μπορεί κανείς να φτάσει στην κατανόηση της Τριαδικής ύπαρξης.

Ο Αυγουστίνος ήταν ο πρώτος που στράφηκε συστηματικά στη φιλοσοφία για να κατανοήσει την αποκάλυψη. Το αποτέλεσμα της νεοπλατωνικής του εμπειρίας ήταν ότι ανακάλυψε, έξω από τον μανιχαϊσμό, στον οποίο είχε προηγουμένως προσκολληθεί, την ύπαρξη «πνευμάτων της φύσης», που ο ίδιος κατανοούσε ως την τελειότητα της ύπαρξης, και τη σχέση σε αυτή την προοπτική μεταξύ της πνευματικής φύσης. ανθρώπινη ψυχήκαι πνευματική φύση του Θεού. Ο Αυγουστίνος κατέληξε στο συμπέρασμα ότι όλες οι έννοιες που εκφράζουν τη φύση, τις ιδιότητες και τις ενέργειες του πνεύματος μπορούν να εφαρμοστούν στον Θεό, αν και με υψηλή έννοια (δηλαδή ξεπερνώντας όλους τους τύπους κτιστών ενεργειών), αλλά, ωστόσο, με τη δική τους έννοια. Σύμφωνα με τον Αυγουστίνο, ο θεολόγος έχει στη διάθεσή του έναν λογικό και μεταφυσικό μηχανισμό που του επιτρέπει να σκέφτεται και να μιλάει για τα μυστήρια του Θεούθετικά καταφατικό, με τέλεια ακρίβεια όρων. Σε αυτό ακριβώς το σημείο αρχίζει η απόκλιση μεταξύ της θεολογίας που πιστεύει στον αποφατισμό των Πατέρων της Ανατολής και της δυτικής μετααυγουστιανής θεολογίας.

Ο Αυγουστίνος, στην πραγματεία του Περί της Τριάδας, καταλήγει σε μια πολύ πιο σαφή χρήση της έννοιας της «σχέσης» όπως εφαρμόζεται στα Θεία Πρόσωπα από εκείνη των Πατέρων της Ανατολής. Σύμφωνα με τον Αυγουστίνο, τα Θεία Πρόσωπα είναι σχέσεις, ενώ οι Πατέρες της Ανατολής λένε ότι τα ονόματα των Προσώπων εκφράζουν μόνο τη σχέση τους, χωρίς να υποδηλώνουν διαφορά στην ουσία. Κατά τον Αυγουστίνο, ό,τι στον Θεό δεν συνεπάγεται αντίθεση σχέσεων είναι κοινό. Κρίνοντας από αυτή την αρχή, το Άγιο Πνεύμα μπορεί να είναι διαφορετικό από τον Υιό μόνο αν προέρχεται από Αυτόν. Από την άλλη, αφού ο Πατέρας και ο Υιός δεν διαφέρουν μέσω της αντίθεσης των σχέσεων, παρενοχλώντας το Άγιο Πνεύμα μαζί, το Τελευταίο μπορεί να προέλθει από τον Πατέρα και τον Υιό μόνο ως από τη Μία Αρχή. Αυτή η διδασκαλία βελτιώθηκε στη συνέχεια από τους μεσαιωνικούς θεολόγους, ιδιαίτερα τον Θωμά Ακινάτη, και δογματίστηκε στα συμβούλια της Λυών και της Φλωρεντίας.

Η διάδοση των διδασκαλιών του Αγίου Αυγουστίνου στη Δύση

Η Ένωση της Φλωρεντίας του 1439 είναι μια συμφωνία μεταξύ εκπροσώπων της Καθολικής και της Ορθόδοξης Εκκλησίας, η οποία συνήφθη στον Καθεδρικό Ναό της Φερράρα-Φλωρεντίας το 1438-1445, με την προϋπόθεση της αναγνώρισης της υπεροχής του Πάπα σε όλους τους Χριστιανούς με αντάλλαγμα την υποσχεθείσα βοήθεια στο αποκρούοντας την οθωμανική επίθεση κατά του Βυζαντίου. Η ένωση δεν τέθηκε σε ισχύ ούτε στο Βυζάντιο ούτε στη Ρωσία, αν και ο Μητροπολίτης Μόσχας Ισίδωρος έβαλε την υπογραφή του.

Orlov A.S., Georgiev N.G., Georgiev V.A. Ιστορικό λεξικό. 2η έκδ. Μ., 2012, σελ. 538.

Ένωση της Φλωρεντίας - μια συμφωνία για την ενοποίηση της Καθολικής και της Ορθόδοξης Εκκλησίας στον Καθεδρικό Ναό της Φλωρεντίας τον Μάιο του 1439 Οικουμενική Εκκλησίαγια τον Πάπα, διατηρώντας παράλληλα ορθόδοξες ιεροτελεστίες και Ελληνικάκατά τη διάρκεια της λατρείας, γάμος για τους λευκούς κληρικούς και κοινωνία για τους λαϊκούς και με ψωμί και κρασί. Βυζαντινός αυτοκράτορας Ιωάννης Η' Παλαιολόγοςκαι η πλειοψηφία του ελληνικού κλήρου από τους συμμετέχοντες στο συμβούλιο συμφώνησε με αυτούς τους όρους με την ελπίδα να λάβει στρατιωτική βοήθεια από χώρες της Δυτικής Ευρώπης για την καταπολέμηση της τουρκικής απειλής. Την πράξη της ένωσης υπέγραψε και ο Ρώσος μητροπολίτης Ισίδωρος, Έλληνας στην εθνικότητα, για την οποία, κατά την επιστροφή του στη Ρωσία, καθαιρέθηκε και συνελήφθη από τον Μέγα Δούκα Βασίλης Β' ο Σκοτεινός. Σύντομα η Ένωση της Φλωρεντίας απορρίφθηκε και στο Βυζάντιο: η Σύνοδος της Ιερουσαλήμ της Ορθόδοξης Εκκλησίας το 1443 την καταδίκασε. Η πρώτη λειτουργία των Ουνιτών στο ναό Αγία Σοφίαπραγματοποιήθηκε μόνο στις 12 Δεκεμβρίου 1452, λιγότερο από έξι μήνες πριν από την πτώση Κωνσταντινούποληυπό πίεση Τούρκος-Οθωμανοί.

Βυζαντινό Λεξικό: σε 2 τόμους / [ συγγρ. Μικρό παιδί. Εκδ. Κ.Α. Filatov]. Αγία Πετρούπολη: Αμφορέας. Αμφορέας TID: RKhGA: Oleg Abyshko Publishing House, 2011, τ. 2, σελ.448.

Διαβάστε περαιτέρω:

Καθεδρικός ναός Φερράρα Φλωρεντίας - καθεδρικός ναός της εκκλησίας, που πραγματοποιήθηκε το 1438-1439. στις ιταλικές πόλεις Φεράρα και Φλωρεντία.

Βυζάντιο(σύντομη αναφορά).

Ωστόσο, παρά την τόσο ευρεία διείσδυση της έννοιας του «καθαρτηρίου» στην ομιλία μας και στον σύγχρονο πολιτισμό, η Ορθόδοξη Εκκλησία απορρίπτει θεμελιωδώς την ύπαρξη ενός ειδικού ενδιάμεσου τόπου μεταξύ Κόλασης και Παραδείσου, στον οποίο βρίσκονται προσωρινά οι ψυχές των νεκρών «μέτριων» Χριστιανών. βασανίζονται στο λεγόμενο. "φωτιά καθαρισμού"

Είναι ενδιαφέρον ότι ο λατινικός όρος "Purgatorium" ("Καθαρτήριο"), παρά την αρχαιότητα που δηλώθηκε από τους Καθολικούς, εμφανίστηκε όχι νωρίτερα από τα τέλη του 12ου αιώνα. Πριν από αυτό, σύμφωνα με τον γνωστό μεσαιωνικό ιστορικό Jacques LeGoff, η λέξη "Purgatorium" γενικά απουσίαζε στη λατινική γλώσσα ως ουσιαστικό και χρησιμοποιήθηκε αποκλειστικά ως επίθετο σε συνδυασμό με τη λέξη "ignis" ("φωτιά" - λατ.), έτσι ώστε η έννοια της «πυρ του καθαρτηρίου» (ignis purgatorius) είναι από κάθε άποψη προγενέστερη της έννοιας «Purgatorium» (Purgatorium) ως τόπος μαρτυρίου. Μόλις το 1254 το Καθαρτήριο αναγνωρίστηκε επίσημα από έναν ειδικό ταύρο του Πάπα Ιννοκέντιο Δ'. Και 20 χρόνια αργότερα, στη διαβόητη Σύνοδο της Λυών, η θεολογία του Καθαρτηρίου, έστω και με ασαφείς διατυπώσεις, καθορίστηκε συνοδικά - ωστόσο, περισσότερο για τους ίδιους τους Λατίνους παρά για τους Έλληνες, που απέρριψαν με την πρώτη ευκαιρία αυτό το ψεύτικο συμβούλιο.

Υπό αυτή την έννοια, η πρώτη πραγματικά ενδελεχής και ειλικρινής συζήτηση αυτού του λατινικού δόγματος έλαβε χώρα μόλις το 1438 στο Συμβούλιο Φερράρα-Φλωρεντίας, που σχεδιάστηκε για να επουλώσει την αιωνόβια πληγή του διαχωρισμού των Δυτικών και των Ανατολικών Χριστιανών. Δυστυχώς, αυτή η προσπάθεια απέτυχε, επειδή οι κύριοι ιδεολόγοι του καθεδρικού ναού - ο Βυζαντινός Αυτοκράτορας Ιωάννης Η' και ο Πάπας Ευγένιος Δ' - επιδίωκαν εντελώς διαφορετικούς, δηλαδή πολιτικούς στόχους.

Καθεδρικός ναός Ferrara Florence: πολιτική πάνω από όλα

Στις αρχές του 15ου αιώνα, η άλλοτε τεράστια Βυζαντινή Αυτοκρατορία είχε συρρικνωθεί στο μέγεθος της Κωνσταντινούπολης, μερικών νησιών στο Αιγαίο Πέλαγος και του Δεσποτάτου του Μορέως. Σχεδόν όλα τα εδάφη της Αυτοκρατορίας κατακτήθηκαν από τους ισχυρούς Οθωμανούς γείτονές της. Ο δυτικός κόσμος δεν βιαζόταν να βοηθήσει τους «Ανατολικούς σχισματικούς» στην επίλυση των κρατικών τους προβλημάτων. Και οι τελευταίοι Παλαιολόγοι γνώριζαν καλά ότι θα μπορούσαν να υπολογίζουν σε τέτοια βοήθεια μόνο εάν πετύχαιναν ενότητα με πίστη με τον Πάπα και τους δυτικούς βασιλιάδες. Θυμηθείτε ότι η ευχαριστιακή κοινωνία μεταξύ Ρώμης και Κωνσταντινούπολης σταμάτησε ήδη από τον 11ο αιώνα: στην αρχή της, οι πάπες πρόσθεσαν το Filioque στο Σύμβολο της Πίστεως και το 1054 ξέσπασε το «Μεγάλο Σχίσμα». Ο απλός λαός δικαιολογημένα δεν εμπιστεύτηκε τους Λατίνους - τελικά ήταν αυτοί που έδωσαν ένα αποφασιστικό χτύπημα στην πλάτη της Αυτοκρατορίας, όταν οι συμμετέχοντες της Σταυροφορίας που ευλογήθηκαν από τον Πάπα Δ' αντί για τους Αγίους Τόπους πήγαν στις ακτές της Ο Βόσπορος και εισέβαλε και στη συνέχεια λεηλάτησε ολοκληρωτικά την Κωνσταντινούπολη. Ο Μιχαήλ Παλαιολόγος, ο οποίος κατέκτησε ως εκ θαύματος το Τσάργκραντ το 1261, ήδη το 1274 έκανε τα πάντα για να εξασφαλίσει ότι οι Ρωμαίοι εισήλθαν σε ευχαριστιακή κοινωνία με τη Ρώμη. Τότε ήταν που συνήφθη στη Λυών η προαναφερθείσα επαίσχυντη ένωση, με τους αντιπάλους της οποίας ο αυτοκράτορας Μιχαήλ αντιμετώπισε ιδιαίτερα σκληρά. Έτσι, από τον 13ο αιώνα, οι κληρικοί και οι λαϊκοί είχαν μια σαφή ιδέα για το σε τι μετατρέπεται στην πραγματικότητα η στρατιωτική βοήθεια των «Δυτικών αδελφών», καθώς και οι θεολογικές διαμάχες μαζί τους.

Τον 15ο αιώνα, τα πράγματα δεν πήγαιναν καλά και με τους πάπες στη Ρώμη: Λατίνοι επίσκοποι, αντίθετοι στον παπισμό, συγκέντρωσαν μια σύνοδο στη Βασιλεία, την οποία ανακήρυξαν ότι είναι Οικουμενική και πιο έγκυρη από την παπική. Ο τότε Ρωμαίος Ποντίφικας Ευγένιος Δ' προσπάθησε να το κλείσει, αλλά η πλειοψηφία των Ευρωπαίων μοναρχών, συμπεριλαμβανομένου του Γερμανού αυτοκράτορα Σιγισμούνδου, αποδείχθηκε ότι ήταν στο πλευρό των πατέρων του καθεδρικού ναού της Βασιλείας. Το 1433, οι πρεσβευτές της Βασιλείας ξεκίνησαν διαπραγματεύσεις με τους Έλληνες για τη συμμετοχή των τελευταίων στον καθεδρικό ναό τους, υποσχόμενοι τη βοήθεια των δυτικών ηγεμόνων, και του Πάπα Ευγένιου, ο οποίος ήθελε επίσης να κάνει κοινό συμβούλιο με τους Έλληνες, αλλά στο σπίτι, και όχι στη Βασιλεία, έκανε ορισμένες παραχωρήσεις.

Μετά από πολύ δισταγμό, ο αυτοκράτορας Ιωάννης Η' υποκλίθηκε στο πλευρό του πάπα και ξεκίνησε για την Ιταλία με μεγάλη αντιπροσωπεία. Περισσότερες λεπτομέρειες για όλα τα σκαμπανεβάσματα του δύστυχου καθεδρικού ναού και τις ίντριγκες που βασίλευαν σε αυτόν μπορούν να βρεθούν στα απομνημονεύματα ενός άμεσου συμμετέχοντος στον καθεδρικό ναό, του Αρχδιάκονου Sylvester Siropulus.

Τα επιχειρήματα των Λατίνων για την ύπαρξη καθαρεύουσας φωτιάς και Καθαρτηρίου

Για 4 ολόκληρους μήνες μετά την άφιξή τους στη Φεράρα, οι Έλληνες δεν μπορούσαν να συμφωνήσουν ποιο σημείο διχοτόμησης να συζητήσουν πρώτα με τους Λατίνους. Ο Ιωάννης Η' ήθελε τη σύναψη της Ουνίας με αόριστους όρους και επειδή φοβόταν τη φωτιά των συζητήσεων για το Filioque και το παπικό πρωτείο. Το λατινικό δόγμα του Καθαρτηρίου ήταν πρακτικά άγνωστο στους Ρωμαίους. Κρίνοντας ότι αυτή η ερώτηση ήταν «η πιο εύκολη», ο Αυτοκράτορας έδωσε την ευλογία του να αρχίσει να διαφωνεί μαζί της. Στην 4η συνεδρίαση της μικτής επιτροπής, ο Άγιος Μάρκος ζήτησε από τους Λατίνους να εκθέσουν το δόγμα τους για το Καθαρτήριο και ήδη στην επόμενη συνάντηση, ο καρδινάλιος Τζουλιάνο Σεσαρίνι διάβασε μια έκθεση για τη μετά θάνατον ζωή των «μεσαίων». Εν συντομία, το λατινικό δόγμα του Καθαρτηρίου και της μετά θάνατον ζωής έχει ως εξής:

Ο Caesarini προσπάθησε να τεκμηριώσει το λατινικό δόγμα με τις ακόλουθες διατάξεις:

1. Η Εκκλησία πάντα προσευχόταν και προσεύχεται για τους νεκρούς. Η Αγία Γραφή μαρτυρεί ότι αυτή η προσευχή δεν μπορεί να είναι μάταιη. Ναι, μέσα 2η Μακκαβαίωνλέγεται πώς ο Ιούδας Μακκαβαίος «προσέφερε εξιλεωτική θυσία για τους νεκρούς» έτσι ώστε αυτοί «διαλύθηκαν από την αμαρτία» (2 Μακκ., 12:45). Και, μιλώντας για το αμάρτημα της βλασφημίας κατά του Αγίου Πνεύματος, ο Σωτήρας κατέθεσε ότι «αν κάποιος πει λόγο εναντίον του Υιού του Ανθρώπου, θα συγχωρεθεί. αλλά αν κάποιος μιλήσει ενάντια στο Άγιο Πνεύμα, δεν θα συγχωρηθεί ούτε στον αιώνα αυτόν ούτε στον επόμενο» (Ματθαίος 12:32). Αυτό σημαίνει ότι υπάρχουν αμαρτίες που μπορούν να λυθούν ακόμη και μετά το θάνατο. Ταυτόχρονα, σύμφωνα με τους Λατίνους, «δεν χρειάζεται να προσευχόμαστε για εκείνους που βρίσκονται στον παράδεισο, γιατί δεν έχουν ανάγκη από αυτό, ούτε για εκείνους που βρίσκονται στην κόλαση, αφού δεν μπορούν να ελευθερωθούν ή να καθαριστούν από τις αμαρτίες». . Επομένως, πρέπει να υπάρχει κάποιο μέρος εκτός από τον Παράδεισο και την Κόλαση όπου οι προσευχές της Εκκλησίας έχουν δύναμη.

2. Στο μέρος αυτό υπάρχει υλική εξαγνιστική φωτιά, για την οποία φέρεται να γράφει ο απόστολος Παύλος.: «Αν κάποιος χτίσει πάνω σε αυτό το θεμέλιο από χρυσό, ασήμι, πολύτιμους λίθους, ξύλο, σανό, άχυρο, κάθε έργο θα αποκαλυφθεί. γιατί η μέρα θα δείξει, γιατί αποκαλύπτεται στη φωτιά, και η φωτιά θα δοκιμάσει το έργο του καθενός, τι είναι. Όποιος η επιχείρηση, που έχτισε, θα σταθεί, θα λάβει ανταμοιβή. Και όποιος καεί η επιχείρηση, θα πάθει ζημιά. Ωστόσο, ο ίδιος θα σωθεί, αλλά σαν από φωτιά» (Α' Κορινθίους 3:12-15).

3. Το ότι μιλάμε για καθαρτική φωτιά επιβεβαιώνεται από την εξουσία αρκετών πατέρων., και πρώτα απ 'όλα, Μακαριστός Αυγουστίνος: «Περνώντας από εκείνη τη φωτιά, για την οποία ο Απόστολος μιλάει: «θα σωθεί, αλλά σαν από φωτιά», δεν καθαρίζονται οι βαρύτερες, αλλά οι μικρότερες αμαρτίες. Καθώς και ο άγιος Γρηγόριος Νύσσης, που γράφει, μιλώντας γενικά, για την αποκατάσταση: «Και πώς αυτοί που καθαρίζουν τον χρυσό από την ύλη που αναμειγνύεται με τη φωτιά, λιώνουν με τη φωτιά όχι μόνο στοιχεία πλαστά, άσκοπα λιώνουν και τα καθαρά μαζί με τα άχρηστο, και όταν αυτό θα καταστραφεί, παραμένει χρυσός. Και όπως η ανθυγιεινή ύλη καταστρέφεται από την εξαγνιστική φωτιά, έτσι είναι απολύτως απαραίτητο η ψυχή, που έχει ενωθεί με τη βρωμιά, να καίγεται έως ότου η βρομιά, η ακαθαρσία και η αναξιότητα που φέρνει η φωτιά να καταστραφούν εντελώς από τη φωτιά.

4. Η Ρωμαϊκή Εκκλησία πίστευε στην ύπαρξη καθαρτηρίου σχεδόν από τους αποστολικούς χρόνους.: "αυτή η πίστη (στην ύπαρξη του καθαρτηρίου - Σημείωση. Α.Π.) ακλόνητη από την αρχή και μέχρι σήμερα (η Ρωμαϊκή Εκκλησία - Σημείωση. Α.Π.) διακήρυξε και δίδαξε», και η Ανατολική Εκκλησία φέρεται να ουδέποτε αντιτάχθηκε σε αυτή την πίστη.

Διάψευση του Λατινικού Δόγματος από τον Άγιο Μάρκο της Εφέσου

Απαντώντας στην αναφορά των Λατίνων, ο Άγιος Μάρκος Εφέσου -τόσο από εξουσία όσο και από την έδρα που κατείχε ήταν επικεφαλής των Ελλήνων θεολόγων- προετοίμασε την «Πρώτη Ομιλία του για την Καθαρή Φωτιά», η οποία μαζί με τις σημειώσεις του Μητροπολίτη. Βησσαρίωνα Νικαίας, αποτέλεσε τη βάση της ανταπόκρισης των Ελλήνων, που ανέγνωσε ο Μητροπολίτης Νικαίας στις 14 Ιουνίου 1438.

Να σημειώσουμε ότι οι πρώτες θεολογικές διαμάχες στη Φεράρα έγιναν σε πολύ φιλικό κλίμα. Οι Έλληνες δεν βίωσαν πίεση ούτε από τους Καθολικούς ούτε από τον ίδιο τους τον Αυτοκράτορα, ο οποίος τους επέτρεψε ευγενικά να διαφωνούν με τους Λατίνους «με πολεμικό τρόπο».

Συνοπτικά, οι απαντήσεις του Αγίου Μάρκου στα επιχειρήματα των Λατίνων μπορούν να παρουσιαστούν ως εξής:

1. Η Ορθόδοξη Εκκλησία πράγματι πάντα προσευχόταν και συνεχίζει να προσεύχεται για την ανάπαυση των ψυχών των εκλιπόντων Χριστιανών.Αλλά το αποτέλεσμα των εκκλησιαστικών προσευχών, της ελεημοσύνης και των λειτουργιών για τους νεκρούς είναι να αποδυναμώσει το αιώνιο μαρτύριο ή να οδηγήσει εντελώς την ψυχή από την κόλαση, όπως λέγεται στον κανόνα για τον αναχωρητή. Θεόδωρος ο Στουδίτης: «Πυρά που καίει πάντα και σκοτάδι αστραφτερό, τρίξιμο δοντιών και σκουλήκια ατελείωτα βασανίζουν και φέρνουν όλα τα βασανιστήρια, Σωτήρα μας, όλοι πιστά νεκροί». Επιπλέον, οι προσευχές της Εκκλησίας μπορούν να ωφελήσουν και να το φέρουν ακόμη και σε εκείνους που πέθαναν με θανάσιμα αμαρτήματα, όπως αποδεικνύεται από τις πολυάριθμες περιπτώσεις που περιγράφονται στα Πατερικάνια, όπως π.χ. διάσημη ιστορίασχετικά με Αιδεσιμότατος ΜακάριοςΟ μεγάλος και το κρανίο ενός Αιγύπτιου ιερέα βασανισμένου στην κόλαση, ο οποίος με τις προσευχές του αγίου είχε ανακούφιση στο μαρτύριο.

Αν για να μιλήσω για τη θυσία του Ιούδα Μακκαβαίο(Βλ.: 2 Μακκ., 12), λοιπόν, από τη σκοπιά των Λατίνων θα έπρεπε να ήταν τελείως ανούσιο, γιατί. Ο Ιούδας προσευχήθηκε για όσους, μετά θάνατον, καταδικάστηκαν για ειδωλολατρία - ένα θανάσιμο αμάρτημα που φέρνει την ψυχή στην κόλαση, αλλά όχι στο Καθαρτήριο. Και, επομένως, είτε οι προσευχές της Εκκλησίας για όσους βρίσκονται στην κόλαση είναι αποτελεσματικές (πράγμα που, σύμφωνα με την ορθόδοξη και αντίθετη με τη λατινική διδασκαλία), είτε όσοι είχαν αμετανόητα θανάσιμα αμαρτήματα μπορούν να καταλήξουν στο Καθαρτήριο, κάτι που επίσης αντίκειται στη λατινική διδασκαλία. γιατί σύμφωνα με αυτό, τέτοιοι άνθρωποι πάνε στον θάνατο στην κόλαση.

2. Τι εννοεί ο Άγιος Παύλος με τον όρο φωτιά, που «θα δοκιμάσει το έργο του καθενός, τι είναι»;Ο απόστολος «το ονόμασε όχι καθαρισμό, αλλά δοκιμή. Έπειτα, ανακοίνωσε ότι πρέπει να περάσουν από μέσα του και καλές και έντιμες πράξεις, και τέτοιες, είναι ξεκάθαρο ότι δεν χρειάζονται κάθαρση. Η ίδια η δοκιμή από αυτή τη φωτιά θα γίνει την ημέρα ημέρα της κρίσης, μετά την οποία προφανώς δεν θα υπάρχει χώρος για κάθαρση. Γενικά, η Α' Κορινθίους είναι αφιερωμένη σε έναν αμαρτωλό χριστιανό δάσκαλο που συνήψε αφύσικη σχέση με τη μητριά του. Κατά συνέπεια, εκείνες οι πράξεις για τις οποίες έγραψε ο Απόστολος Παύλος και που επρόκειτο να καούν σε εκείνη τη φωτιά δεν είναι καθόλου εύκολες και παραμικρές, αλλά σχετίζονται με θανάσιμες αμαρτίες, που σημαίνει ότι οδηγούν αυτόν που τις διέπραξε στην κόλαση, αλλά όχι στο Καθαρτήριο. . Κατά τον Χρυσόστομο, το αληθινό νόημα της αποστολικής ρήσης είναι ότι όλες οι κακές πράξεις των αμαρτωλών θα καούν στη δοκιμαστική φωτιά, αλλά οι ίδιοι δεν θα καταστραφούν όπως οι πράξεις τους, δηλ. επιμένουν και επιβιώνουν για τη χειρότερη - αιώνια φωτιά : "Έκφραση ότι ένας αμαρτωλός" να σωθείς σαν φωτιά», σημαίνει ότι θα παραμείνει βασανισμένος στη φωτιά και δεν θα καταστραφεί μαζί με τις κακές του πράξεις και την πνευματική του κακία. Είναι σημαντικό να σημειωθεί ότι ο Χρυσόστομος, αποκαλούμενος από τον Άγιο Μάρκο «στόμα του Παύλου», όπως κανείς άλλος, διείσδυσε στο νόημα των γραπτών του αποστόλου, γιατί, σύμφωνα με τη γνωστή άποψη μιΣύμφωνα με τον Άγιο Πρόκλο, ο ίδιος ο Παύλος του ενέπνευσε ερμηνείες των επιστολών του. Που σημαίνει

3. Η εξουσία του μακαριστού Αυγουστίνου στην ερμηνεία των επιστολών του Παύλου είναι λιγότερο σημαντική από την αυθεντία του Αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου: «Βλέπετε πόσο επιφανειακά αγγίζουν το νόημα οι δάσκαλοί σας και πώς δεν εμβαθύνουν στο νόημά του, όπως π.χ. , ο χρυσόφωνος Ιωάννης και εκείνος ο [Γρηγόριος] Θεολόγος και άλλοι παγκόσμιοι φωστήρες της Εκκλησίας. Και πράγματι: με λύπη πρέπει να παραδεχτούμε ότι πολλά λάθη, ακόμη και αιρέσεις της Ρωμαϊκής Εκκλησίας, πηγάζουν από τους θεολόγους των Δυτικών Πατέρων - και πρώτα απ' όλα τον μακαριστό Αυγουστίνο.

Τα παρατιθέμενα λόγια του αγίου Γρηγορίου Νύσσης αναφέρονται στην αποκατάσταση: «Όσο για τα λόγια που δόθηκαν μετά από αυτό μακάριος ΓρηγόριοςΝύσα, καλύτερα να τους βάλουμε στη σιωπή και σε καμία περίπτωση να μην μας αναγκάσουν, για χάρη της άμυνάς μας, να τους φέρουμε ξεκάθαρα στη μέση. Γιατί αυτός ο δάσκαλος θεωρείται ότι συμφωνεί ξεκάθαρα με τα δόγματα των Ωριγενιστών. Μόνο μετά από επίμονες παρακλήσεις των Λατίνων, ο Άγιος Μάρκος έπρεπε να «αποκαλύψει την αμαρτία του πατέρα», γιατί στον «Κατηχητικό Λόγο» του ο Άγιος Γρηγόριος γράφει ξεκάθαρα για το τέλος του βασανισμού: «Όταν μετά από πολύ καιρό , το κακό θα χωριστεί από τη φύση, με την οποία τώρα αναμειγνύεται και έχει αναπτυχθεί μαζί, και όταν θα υπάρξει αποκατάσταση στην αρχαία κατάσταση όσων είναι τώρα βυθισμένοι στο κακό, τότε θα υπάρξει ομόφωνη ευχαριστία από όλη τη δημιουργία, και οι δύο από αυτούς που υπέφεραν στην κάθαρση, και από εκείνους που σε καμία περίπτωση δεν χρειάζονταν κάθαρση.

4. Το δόγμα του καθαρτηρίου ήταν νέο ακόμη και για τους ίδιους τους Καθολικούς, οπότε η Ορθόδοξη Εκκλησία δεν είπε τίποτα σχετικά.

Ο Αρχιμανδρίτης Αμβρόσιος (Πογκοντίν) σημειώνει ότι «το δόγμα του καθαρτηρίου είναι πολύ όψιμο, ανήκει κυρίως στον Θωμά Ακινάτη και τον Βοναβεντούρα... Σύμφωνα με τους Λατίνους θεολόγους, διατυπώθηκε ως επίσημη διδασκαλία της Ρωμαϊκής Εκκλησίας μόνο στη Σύνοδο της Φλωρεντίας και Ο Τρεντ και ο τελευταίος, αν και ενέκρινε το δόγμα του καθαρτηρίου, διέταξε να γίνεται λόγος στα κηρύγματα για αυτό το δόγμα μόνο στο σε γενικές γραμμές, χωρίς να μπω σε λεπτομέρειες σε καμία περίπτωση - αυτό το δόγμα ήταν τόσο τρανταχτό. Με άλλα λόγια, δεν υπήρχε θέμα «αρχαιότητας» εκείνη την εποχή αυτού του δόγματος, ειδικά ότι «επιβεβαιώνεται από την εξουσία της αγίας Ρωμαϊκής Εκκλησίας, που διδάσκεται και διδάσκεται από τους μακαριστούς αποστόλους Πέτρο και Παύλο και άλλους σεβαστούς ιεράρχες». . Σημειώστε ότι στη σύγχρονη «Νέα Καθολική Εγκυκλοπαίδεια» η εξουσία του καθαρτηρίου επιβεβαιώνεται από τα συνδικαλιστικά συμβούλια στη Λυών (1274) και στη Φλωρεντία, και λέγεται ότι και οι δύο εξέφραζαν την κοινή πίστη Ανατολής και Δύσης. Με άλλα λόγια, προκύπτει ένας φαύλος λογικός κύκλος: η αρχαιότητα της πίστης στην καθαρεύουσα επιβεβαιώνεται από τα όρια των συνόδων, που υποτίθεται ότι αποδείκνυαν αυτή την πεποίθηση.

Άλλα επιχειρήματα κατά της «καθαριστικής φωτιάς»

Αμέσως μετά την έκθεση που διάβασε ο Βησσαρίων, ο καρδινάλιος Τορκεμάδα ετοίμασε τις «Απαντητικές Θέσεις» του. Μη μπορώντας να αντιταχθεί σε κανένα από τα σημεία που ανέφεραν οι Έλληνες, ο Ισπανός γέμισε την ομιλία του με συναισθηματικές παρατηρήσεις και άσχετα φιλοσοφικά επιχειρήματα. Δεν πρόσθεσε ούτε ένα νέο επιχείρημα υπέρ της ύπαρξης του Καθαρτηρίου. Σε απάντηση, ο Άγιος Μάρκος έγραψε τον Δεύτερο Λόγο για τη Φωτιά του Καθαρτηρίου και μετά από λίγο, την Απάντηση στις Επακόλουθες Ερωτήσεις των Λατίνων και 10 Επιχειρήματα κατά της Ύπαρξης της Φωτιάς του Καθαρτηρίου, όπου όχι μόνο απάντησε σε λατινικές νοητικές κατασκευές, αλλά και όσο πιο ξεκάθαρα γινόταν, διατύπωσε τη διδασκαλία της Ορθόδοξης Εκκλησίας για τη μετά θάνατον ζωή, μιλώντας για την ελλιπή ευλογία των αγίων μέχρι την Εσχάτη Κρίση, τη μοίρα των αμετανόητων αμαρτωλών, τις μετάνοιες και πολλά πολλά άλλα.

Ο πλήρης κατάλογος των επιχειρημάτων του Αγίου Μάρκου είναι πολύ εκτενής για αυτό το έργο, και επομένως παρουσιάζουμε μόνο τα πιο ενδιαφέροντα από αυτά:

Η διδασκαλία του Αγίου Μάρκου για τη μετά θάνατον ζωή

Τέλος, ας σταθούμε στη θετική διδασκαλία του Αγίου Μάρκου, στην οποία αποκαλύπτει τις απόψεις της Εκκλησίας για μετά θάνατον ζωήη ευλογία των δικαίων και το μαρτύριο των αμαρτωλών.

Η τελική Πράξη της Ένωσης αντανακλά την πεποίθηση των Λατίνων ότι οι δίκαιοι ήδη απολαμβάνουν πλήρως τις ευλογίες της Βασιλείας των Ουρανών και, επιπλέον, «σκέφτονται καθαρά τον Θεό σε τρία πρόσωπα, συλλογίζονται όπως είναι», κάτι που, σημειώνουμε, φαίνεται εντελώς αδύνατο από άποψη όρασης Ορθόδοξη διδασκαλίαγια τη διάκριση μεταξύ της Θείας ουσίας και της ενέργειας. Ο Άγιος Μάρκος έγραψε: «Ούτε οι δίκαιοι έχουν ακόμη αποδεχτεί πλήρως την τύχη τους και την ευλογημένη κατάσταση στην οποία έχουν προετοιμαστεί εδώ με πράξεις, ούτε οι αμαρτωλοί μετά θάνατον έχουν οδηγηθεί σε αιώνια τιμωρία, στην οποία θα βασανίζονται για πάντα. αλλά και τα δύο πρέπει απαραίτητα να είναι μετά την τελευταία εκείνης της Ημέρας της Κρίσεως και την ανάσταση όλων. Ταυτόχρονα, οι δίκαιοι «είναι σε κάθε χαρά και αγαλλίαση, περιμένουν ήδη και μόνο που δεν έχουν ακόμη στα χέρια τους τη Βασιλεία που τους υποσχέθηκε και ανέκφραστες ευλογίες. ενώ οι τελευταίοι, αντίθετα, μένουν σε κάθε στενότητα και απαρηγόρητη ταλαιπωρία, σαν κάποιου είδους καταδικασμένοι, περιμένοντας την ετυμηγορία του δικαστή και προβλέποντας αυτά τα μαρτύρια. Και ούτε οι πρώτοι έχουν αποδεχτεί ακόμη την κληρονομιά της Βασιλείας και εκείνες τις ευλογίες, «το μάτι τους δεν είδε, και το αυτί δεν άκουσε, και δεν αναστήθηκε στην καρδιά του ανθρώπου» (Α' Κορ. φωτιά).

Αυτό εξηγείται από το γεγονός ότι μόνο με το σώμα είναι δυνατή η πλήρης ευδαιμονία ή το μαρτύριο: «Διότι όλοι πρέπει να παρουσιαστούμε ενώπιον της Κρίσεως του Χριστού, ώστε ο καθένας να λάβει [σύμφωνα με όσα] έκανε όσο ζούσε στο σώμα, καλό ή κακό» (Β΄ Κορ. 5:10), αφού πριν η ανάσταση οι δίκαιοι και οι αμαρτωλοί «είναι σαν να είναι κομμένοι σε δύο μέρη και δεν έχουν σώμα.

Σχετικά με τις ψυχές εκείνων που βρίσκονται σε «μέση ηθική κατάσταση» και τους οποίους οι Λατίνοι στέλνουν στο μυθολογικό Καθαρτήριο, ο Άγιος Μάρκος έγραψε: «Βεβαιώνουμε ότι η κατάσταση στην οποία υπόκεινται τώρα αυτοί οι μέσοι όροι είναι οδυνηρή: είτε είναι ντροπή και τύψεις, είτε μετάνοια, είτε φυλάκιση και σκοτάδι, είτε φόβος και αβεβαιότητα για το μέλλον, είτε είναι απλώς στέρηση της ενατένισης του Θεού σύμφωνα με τις αμαρτίες που διέπραξαν. Εν Οι εκκλησιαστικές προσευχές είναι χρήσιμες σε όλους όσους βρίσκονται στην κόλαση, για «τα πράγματα που συμβαίνουν από αυτούς (δηλαδή προσευχές - περίπου. A.P.)νόημα και όφελος: σε σχέση με τους αμαρτωλούς και τους αιχμαλώτους στην κόλαση - έτσι ώστε να λάβουν, αν όχι πλήρη απελευθέρωση, τότε τουλάχιστον μια μικρή ανακούφιση.

Μετά τη Δευτέρα ΠαρουσίαΙησού Χριστέ, θα γίνει η Τελευταία Κρίση, κατά την οποία θα καούν όλες οι κακές πράξεις των αμαρτωλών που δημιουργήθηκαν από την αρχή του κόσμου, ένας νέος ουρανός και μια νέα γη θα εμφανιστούν. Οι ίδιοι οι αμαρτωλοί θα παραμείνουν ζωντανοί («θα σωθούν, αλλά σαν από φωτιά»). Οι ψυχές των αμαρτωλών και των δικαίων θα ενωθούν με νέα σώματα και θα πάνε στον Παράδεισο και τη Γέεννα, τα οποία, με την αυστηρή έννοια, δεν υπάρχουν πριν από την Εσχάτη Κρίση (αλλιώς, γιατί θα έλεγε ο Κύριος στην Κρίση στους δίκαιους: «Ελάτε , κληρονομήστε τη Βασιλεία που ετοιμάστηκε για εσάς!»;). Εν οι αμαρτωλοί και οι δίκαιοι θα αντιληφθούν διαφορετικά την ίδια χάρη του Θεού, που τους αποκαλύφθηκε ως φωτιά. Ο πρώτος θα βιώσει την καυτή δύναμη της φωτιάς, ο δεύτερος - διαφωτιστικός. Ήταν ακριβώς αυτή η διαίρεση της φωτιάς σε ένα καυτό και διαφωτιστικό συστατικό, σύμφωνα με τον Άγιο Μάρκο, που μίλησε ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας στις ερμηνείες του στον 28ο, 49ο και 98ο ψαλμό: Κύριε, έτσι υπάρχουν δύο δυνάμεις πίσω από αυτό. Αυτός: το ένα είναι καυτό, και το άλλο είναι διαφωτιστικό. Η βασανιστική και τιμωρητική δύναμη αυτής της φωτιάς προορίζεται για εκείνους που αξίζουν μαρτύριο. και διαφωτιστικό και φωτιστικό έχει σκοπό να φωτίσει αυτούς που χαίρονται. Έτσι για αυτό η φωνή του Κυρίου διασπάταικαι χωρίζοντας φλόγα φωτιάςέτσι ώστε το ζοφερό μέρος του να είναι η φωτιά του μαρτυρίου και το μη καυτό μέρος να είναι το φως της ηδονής.

***

Στην πραγματικότητα, αυτή η συζήτηση για το Καθαρτήριο τελείωσε. Οι καρδινάλιοι δεν είχαν τίποτα να πουν αδιάψευστα επιχειρήματαΆγιος Μάρκος, αλλά δεν ήθελαν να παραδεχτούν ότι έκαναν λάθος. Ένας μήνας αδράνειας διαδέχτηκε ένας μήνας αδράνειας. Ο αυτοκράτορας Ιωάννης Η' περίμενε μάταια τους πατέρες του καθεδρικού ναού της Βασιλείας και τους ηγεμόνες της Δύσης, τους οποίους ο Πάπας Ευγένιος του είχε υποσχεθεί να συγκεντρώσει. Κανένας από αυτούς δεν ήρθε ποτέ. Ο καθεδρικός ναός της Φεράρα βρίσκεται σε αδιέξοδο.

Ωστόσο, με τις προσπάθειες του Πάπα και του Αυτοκράτορα, στις 8 Οκτωβρίου 1438, οι διαπραγματεύσεις επαναλήφθηκαν. Ο καρδινάλιος Caesarini ρώτησε τους Έλληνες: «Τι θέλετε να κάνουμε;». Ο Άγιος Μάρκος απάντησε ότι οι Λατίνοι έπρεπε να αφαιρέσουν την παράνομη προσθήκη Filioque από το Σύμβολο. Αλλά αυτό είναι μια εντελώς διαφορετική ιστορία.

Τοῦ πανιεροτάτου μητροπολίτου Ἐφέσου κὺρ Μάρκου τοῦ Εὐγενικοῦ ἀντίρρησις τῶν λατινικῶν κεφαλαίων, ἄπερ αὐτοὶ προετείνον, περὶ τοῦ περκατορίου πυρός // PO15. Σ. 39-60.
Rus. μτφρ.: Ο Παναγιώτατος Μητροπολίτης Κύρος Μάρκος Ευγενικός διάψευση των λατινικών κεφαλαίων που παρουσιάστηκαν σχετικά με την καθαρεύουσα φωτιά // / Περ. με άλλα ελληνικά .. αρχιμ. Ambrose (Pogodina) // Ambrose (Pogodin), αρχιμανδρίτης. Άγιος Μάρκος Εφέσου και Ένωση Φλωρεντίας. σελ. 58–73. Εδώ και παρακάτω: Λέξη 1 κατά της εξαγνιστικής φωτιάς.

Η απάντηση των Ελλήνων στην αναφορά των Λατίνων για το εξαγνιστικό πυρ, που διάβασε ο Βησσαρίων ο Νικαίας στις 14 Ιουνίου 1438 // / Περ. με άλλα ελληνικά .. αρχιμ. Ambrose (Pogodina) // Ambrose (Pogodin), αρχιμανδρίτης. Άγιος Μάρκος Εφέσου και Ένωση Φλωρεντίας. σελ. 74–90.

Τροπάριο της Ε' ωδής του κανόνα για τους αναχωρητές.

Σύμφωνα με την Αγία Γραφή, οι Εβραίοι «βρήκαν ανάμεσα σε καθέναν από αυτούς που πέθαναν κάτω από τους χιτώνες πράγματα αφιερωμένα στα είδωλα της Ιαμνίας, τα οποία ο νόμος απαγόρευε στους Ιουδαίους: και έγινε σαφές σε όλους για ποιον λόγο έπεσαν» (2 Μακ. , 12:40).

«Αν ακόμη και σε σχέση με τέτοιους (μεγάλους αμαρτωλούς) οι προσευχές και οι ικεσίες της Εκκλησίας έχουν δύναμη και τους αποφέρουν μεγάλο όφελος, καθώς δεν έχουν ακόμη καταδικαστεί και δεν έχουν λάβει ακόμη την ποινή του Κριτή και δεν υπόκεινται ακόμη σε τιμωρία , τότε πόσο περισσότερο θα τους φέρουν μεγάλο όφελος οι προσευχές που γίνονται για τον «μέσο όρο»: ή θα αποκατασταθούν πλήρως στο πρόσωπο των δικαίων, αν οι αμαρτίες τους ήταν πολύ μικρές. ή, αν στο μεταξύ παραμείνουν στην ίδια κατάσταση, ανακουφίστε από τις θλίψεις και οδηγήστε σε καλύτερες ελπίδες. (Λόγος 2 κατά της καθαρεύουσας φωτιάς. 12. Σελ. 126).

PO15. Σελ.45. // Λέξη 1 κατά της καθαρεύουσας φωτιάς. 5. S. 63.

«Λέει ότι θα έπρεπε να είναι «εκείνη την ημέρα», δηλαδή, την Ημέρα της Κρίσης και τη μελλοντική εποχή, και το να υποθέσουμε την ύπαρξη εξαγνιστικής φωτιάς μετά από εκείνη την Έλευση του Κριτή και την τελική κρίση, δεν είναι αυτό το καλύτερο παραλογισμός?" (Λόγος 1 κατά της καθαρεύουσας φωτιάς. 5. Σελ. 63).

«Υπάρχει βέβαιη φήμη ότι η πορνεία [εμφανίστηκε] ανάμεσά σας, και επιπλέον τέτοια πορνεία, που δεν ακούγεται ούτε μεταξύ των Εθνών, ότι κάποιος [αντί] [σύζυγος] έχει τη γυναίκα του πατέρα του» (Α’ Κορ. 5: 1 και περαιτέρω).

PO15. Σελ.47. // Λέξη 1 κατά της καθαρεύουσας φωτιάς. 6. S. 64.

Ο Άγιος Πρόκλος, όντας μαθητής του Αγ. Ο Ιωάννης είδε επανειλημμένα έναν όμορφο γέροντα, ο οποίος σκύβοντας πάνω από τη γραφή Χρυσόστομος, του ψιθύρισε κάτι στο αυτί. Ο Άγιος Ιωάννης εκείνη την εποχή εργαζόταν για την ερμηνεία των επιστολών του αγίου Αποστόλου Παύλου. Όταν έδειξαν στον Πρόκλο την εικόνα του αγίου αποστόλου, με έκπληξη αναγνώρισε στον άνδρα που εικονιζόταν σε αυτήν τον γέροντα που είχε δει.

PO15. Σελ.50. // Λέξη 1 κατά της καθαρεύουσας φωτιάς. 8. S. 66.

Μια σειρά από διατάξεις του μακαριστού Αυγουστίνου, που εκφράστηκαν από αυτόν στο έργο του Περί της Τριάδας, οδήγησαν στην ανάπτυξη των ιδεών filioque στη λατινική θεολογία. Δείτε, για παράδειγμα, τη λεπτομερή μονογραφία του A.R. Fokin, ένα από τα κεφάλαια του οποίου είναι αφιερωμένο σε αυτό το θέμα: Fokin A.R.. Διαμόρφωση του τριαδικού δόγματος στη Λατινική Πατερική. Μ., 2014.

Αποκατάσταση ( Ελληνικά. ἀποκατάστασις) - «επιστροφή», «αποκατάσταση» (Λάμπε. Σελ. 195), εννοείται εν προκειμένω ως η αιρετική διδασκαλία του Ωριγένη που καταδικάστηκε από την Ε' Οικουμενική Σύνοδο για την «αποκατάσταση των πάντων» και την παύση των κολασμένων βασανιστηρίων.

PO15. Σελ.53. // Λέξη 1 κατά της καθαρεύουσας φωτιάς. 11. S. 68.

Cit. επί: Ambrose (Pogodin), αρχιμανδρίτης. Άγιος Μάρκος Εφέσου και Ένωση Φλωρεντίας. III. S. 130.

Η λέξη 2 είναι κατά της εξαγνιστικής φωτιάς. 23/Χ. S. 149.

Πράξη της Ένωσης. S. 306.

Η λέξη 2 είναι κατά της εξαγνιστικής φωτιάς. 3. S. 119.

Η λέξη 2 είναι κατά της εξαγνιστικής φωτιάς. 6. Σ. 122.

Η λέξη 2 είναι κατά της εξαγνιστικής φωτιάς. 11. Σ. 124.

Η λέξη 2 είναι κατά της εξαγνιστικής φωτιάς. 12. Σ. 125.

Η λέξη 2 είναι κατά της εξαγνιστικής φωτιάς. 5. S. 120.

Βασιλικός. Magn. οικ. στον Ψαλμό 28 PG 29, 297. Παρατίθεται από τον Pogodin. S. 82.

Ambrose (Pogodin), αρχιμανδρίτης. Άγιος Μάρκος Εφέσου και Ένωση Φλωρεντίας. IV. S. 171.

Καθεδρικός ναός Φερράρα-Φλωρεντίας (1438-45), - Καθολική Οικουμενική Σύνοδος. Εκκλησία, που συγκλήθηκε από τον Πάπα Ευγένιο Δ' σε αντίθεση με τον Καθεδρικό Ναό της Βασιλείας (μερικές φορές στη λογοτεχνία θεωρείται ως συνέχεια του καθεδρικού ναού της Βασιλείας). Άνοιξε στη Φεράρα (1438-39), μετακόμισε στη Φλωρεντία (1439-42), τελείωσε στη Ρώμη (1443-45). Οι περισσότεροι από τους συμμετέχοντες στο Συμβούλιο της Βασιλείας αρνήθηκαν να λάβουν μέρος στο F. με. κυρίαρχοι. Συμμετείχε μεγάλη αντιπροσωπεία. (Ορθόδοξος) Χριστός. εκκλησίες - Βυζάντιο. διαβολάκι. Ιωάννης Η' Παλαιολόγος, ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως Ιωσήφ Β' και άλλοι εκπρόσωποι των ανώτατων. Ορθόδοξος κλήρος. Το πιο σημαντικό καθήκον F. s. ξεπερνούσε το Ch. δογματικός διαφωνίες και η σύναψη ένωσης μεταξύ της εφαρμογής. (Καθολική) και Ανατολική. Χριστός. εκκλησίες. Ο Ευγένιος Δ' ήλπιζε να επεκτείνει την επιρροή των Καθολικών με τη βοήθεια της ένωσης. εκκλησίες στην Ανατολή Ευρώπη (ιδιαίτερα, στη Ρωσία) και ως εκ τούτου να αυξήσει το κύρος του παπισμού. Οι Βυζαντινοί αναζητούσαν προσέγγιση με τον Καθολικό. εκκλησία με την ελπίδα να βοηθήσει τους Δυτικοευρωπαίους. πολιτείες κατά της περιοδείας. επίθεση. Ο δογματισμός φούντωσε στον καθεδρικό ναό. διαφωνίες για το filioque (καθολική προσθήκη στο «Creed»), για το μυστήριο της κοινωνίας, για το καθαρτήριο, για την υπέρτατη εξουσία του πάπα. Ενισχυτική περιοδεία. κίνδυνος, πίεση, αφενός η Ρώμη. Πάπας, από την άλλη - μια σειρά από μέλη του Βυζαντινού. αντιπροσωπεία (Βησσαρίων Νίκαιας, Μητροπολίτης ΚιέβουΟ Ισίδωρος έτοιμος να συμβιβαστεί στον τομέα του δόγματος για χάρη της σωτηρίας του Βυζαντίου. αυτοκρατορία) ανάγκασε τους Βυζαντινούς να συνάψουν Ένωση Φλωρεντίας(Ιούλιος 1439) για τους όρους αναγνώρισης της επικυριαρχίας του πάπα, την υιοθέτηση των δογμάτων του καθολικού. δόγματα, με τη διατήρηση μόνο των τελετουργιών της Ανατολής. Χριστός. εκκλησίες, από το Βυζάντιο. οι αντιπρόσωποι δεν υπέγραψαν την ένωση Μάρκος, Επίσκοπος Εφέσου (αργότερα η ένωση απορρίφθηκε τόσο από το Βυζάντιο όσο και από το ρωσικό κράτος). Έχοντας συνάψει την ένωση, ο Βυζαντινός. η αντιπροσωπεία έφυγε από τον καθεδρικό ναό. Μια σειρά από επόμενες συνεδρίες F. s. αφιερώθηκε στον αγώνα κατά του καθεδρικού ναού της Βασιλείας: πρώτα απ' όλα ο Φήλιξ Ε', που εξελέγη πάπας από τον καθεδρικό ναό της Βασιλείας, αφορίστηκε.

Lit .: Ostroumov I. N., History of the Florence Cathedral (Διατριβή Μάστερ, αναθεωρημένη από τον A. V. Gorsky), M., 1847; Udaltsova Z. V., Ο αγώνας των βυζαντινών κομμάτων στον καθεδρικό ναό της Φλωρεντίας ..., στη συλλογή: Βυζαντινός. vrem., τ. 3, M.-L., 1950; Cherepnin L.V., Για το ζήτημα των ρωσικών. πηγές για την ιστορία της Φλωρεντινής Ένωσης, στη συλλογή: Βλ. αιώνα, γ. 25, Μόσχα, 1964; Gill, J., The Council ot Florence, Camb., 1959; δικό του, Personalities of the Council of Florence, Oxf., 1964.

• - Δείτε τον Γρηγόριο των Περιηγήσεων...

  Εγκυκλοπαίδεια αρχαίων συγγραφέων

• - Συμβούλιο, που πραγματοποιήθηκε από τις 10 Ιανουαρίου 1438 έως το 1445 στη Ρώμη της Ιταλίας. Τιμήθηκε από την 17η Οικουμενική Σύνοδο στην καθολική Εκκλησία. Οι Ορθόδοξες Εκκλησίες απορρίπτουν τη νομιμότητα των αποφάσεων του Συμβουλίου...

  Καθολική Εγκυκλοπαίδεια

• - μια οικογένεια ευγενών Φλωρεντίας, γνωστή από τον XIII αιώνα. Ο Filippo K. ανυψώθηκε από τον Πάπα Ουρβανό VIII σε μαρκησία...

  εγκυκλοπαιδικό λεξικό Brockhaus και Euphron

• - εκ....

  Εγκυκλοπαιδικό Λεξικό Brockhaus and Euphron

• - βλέπε Orris root...

  Εγκυκλοπαιδικό Λεξικό Brockhaus and Euphron

• - είναι ένας συνδυασμός χρωστικής κοχίνης με αλουμίνα, η οποία περιέχει πάντα μεγαλύτερη ή μικρότερη ποσότητα μη δεσμευμένης αλουμίνας ...

  Εγκυκλοπαιδικό Λεξικό Brockhaus and Euphron

• - 18 Μαρτίου 1801 - έληξε ο πόλεμος της Γαλλίας με τη Νάπολη ...

  Εγκυκλοπαιδικό Λεξικό Brockhaus and Euphron

• - εκ....

  Εγκυκλοπαιδικό Λεξικό Brockhaus and Euphron

• - Σύνοδος της Φεράρα Φλωρεντίας 1438-45, Οικουμενική Σύνοδος της Καθολικής Εκκλησίας, που συγκλήθηκε από τον Πάπα Ευγένιο Δ' σε αντίθεση με τη Σύνοδο της Βασιλείας...

  Μεγάλη Σοβιετική Εγκυκλοπαίδεια

• - ...

  Ορθογραφικό λεξικό της ρωσικής γλώσσας

• - ...

  συγχωνεύτηκαν. Χώρια. Μέσω παύλας. Λεξικό-αναφορά

• - Φλωρεντινή επίθ. 1. Σχετικά με τη Φλωρεντία, οι Φλωρεντίνοι, που συνδέονται με αυτούς. 2. Ιδιόμορφο για τους Φλωρεντίνους, χαρακτηριστικό αυτών και της Φλωρεντίας. 3. Ανήκει στη Φλωρεντία, Φλωρεντία. 4...

  Λεξικό Efremova

• - ...

  Ορθογραφικό Λεξικό

• - Φλωρεντίνικο "Ian and Florentine" ...

  Ρωσικό ορθογραφικό λεξικό

• - ...

  Συνώνυμο λεξικό

«ΦΛΩΡΕΝΤΙΝΟΣ ΚΑΘΗΔΡΙΚΟΣ» σε βιβλία

Κρέμα Φλωρεντίας