Διαίρεση της Εκκλησίας σε Καθολική και Ορθόδοξη. Η ιστορία της διάσπασης της χριστιανικής εκκλησίας

Δεν είναι μυστικό ότι Καθολικοί και Ορθόδοξοι ανήκουν στην ίδια θρησκεία - τον Χριστιανισμό. Πότε, όμως, και το πιο σημαντικό, γιατί ο Χριστιανισμός διασπάστηκε σε αυτά τα δύο κύρια ρεύματα; Αποδεικνύεται ότι, όπως πάντα, για όλα φταίνε οι ανθρώπινες κακίες, στην προκειμένη περίπτωση, οι επικεφαλής της εκκλησίας, ο Πάπας της Ρώμης και ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως, δεν μπορούσαν να προσδιορίσουν ποιος από αυτούς ήταν ο πιο σημαντικός και ποιος έπρεπε υπακούει σε ποιον.

Το 395 έγινε η διαίρεση της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας σε Ανατολική και Δυτική και αν η Ανατολική ήταν ένα ενιαίο κράτος για αρκετούς αιώνες, η Δυτική σύντομα διαλύθηκε και έγινε ένωση διαφόρων γερμανικών πριγκηπάτων. Η διαίρεση της αυτοκρατορίας επηρέασε επίσης την κατάσταση στην χριστιανική εκκλησία. Οι διαφορές σταδιακά πολλαπλασιάστηκαν μεταξύ των εκκλησιών που βρίσκονταν στα ανατολικά και στα δυτικά και με τον καιρό οι σχέσεις άρχισαν να θερμαίνονται.

Το 1054, ο Πάπας Λέων Θ΄ έστειλε λεγόμενους στην Κωνσταντινούπολη, με επικεφαλής τον καρδινάλιο Humbert, για να επιλύσουν τη σύγκρουση, η οποία ξεκίνησε με το κλείσιμο των λατινικών εκκλησιών στην Κωνσταντινούπολη το 1053 με εντολή του Πατριάρχη Μιχαήλ Κερουλάριου, κατά την οποία ο σακελλάριος Κωνσταντίνος πέταξε έξω από το σκηνές τα Τίμια Δώρα παρασκεύαζαν σύμφωνα με τη δυτική συνήθεια των άζυμων άρτων και τα ποδοπάτησαν. Ωστόσο, δεν κατέστη δυνατό να βρεθεί τρόπος συμφιλίωσης και στις 16 Ιουλίου 1054, στην Αγία Σοφία, οι παπικοί κληρικοί ανακοίνωσαν την κατάθεση του Κερουλάριου και τον αφορισμό του από την Εκκλησία. Σε απάντηση σε αυτό, στις 20 Ιουλίου, ο πατριάρχης αναθεμάτισε τους λεγάτους. Δηλαδή, οι επικεφαλής της εκκλησίας το πήραν και αφορίστηκαν ο ένας τον άλλον και από αυτό. Από εκείνη τη στιγμή, μια ενιαία εκκλησία έπαψε να υπάρχει και οι μελλοντικές καθολικές και ορθόδοξες εκκλησίες, καταραμένες η μία από την άλλη, διέκοψαν τις σχέσεις για περισσότερα από 900 χρόνια.

Και μόνο το 1964, στα Ιεροσόλυμα, πραγματοποιήθηκε συνάντηση μεταξύ του Οικουμενικού Πατριάρχη Αθηναγόρα, προκαθήμενου της Ορθόδοξης Εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης, και του Πάπα Παύλου ΣΤ', με αποτέλεσμα να αρθούν τα αμοιβαία αναθέματα τον Δεκέμβριο του 1965 και να υπογραφεί η Κοινή Διακήρυξη. Ωστόσο, η «χειρονομία δικαιοσύνης και αμοιβαίας συγχώρεσης» (Κοινή Διακήρυξη, 5) δεν είχε καμία πρακτική ή κανονική σημασία.

Με καθολικό σημείοάποψη, παραμένουν σε ισχύ και δεν μπορούν να ανακληθούν από τα αναθέματα της Α' Συνόδου του Βατικανού εναντίον όλων όσων αρνούνται το δόγμα της πρωτοκαθεδρίας του Πάπα και το αλάθητο των κρίσεων του σε θέματα πίστης και ηθικής, που προφέρονται ex cathedra (δηλαδή, όταν ο Πάπας ενεργεί ως «η γήινη κεφαλή και μέντορας όλων των Χριστιανών»), καθώς και μια σειρά από άλλα διατάγματα δογματικού χαρακτήρα.

Ο όρος «Ορθοδοξία» ή, το ίδιο, «ορθοδοξία» υπήρχε πολύ πριν από τη διαίρεση των εκκλησιών: τον 2ο αιώνα ο Κλήμης από την Αλεξάνδρεια τον χρησιμοποίησε για να δηλώσει την αληθινή πίστη και την ομοφωνία ολόκληρης της εκκλησίας σε αντίθεση με τη διαφωνία. Το όνομα «Ορθόδοξος» αποδόθηκε στην Ανατολική Εκκλησία μετά το εκκλησιαστικό σχίσμα το 1054, όταν η Δυτική Εκκλησία οικειοποιήθηκε το όνομα «Καθολικός», δηλ. "Παγκόσμιος".

Αυτός ο όρος (καθολικισμός) χρησιμοποιήθηκε στα αρχαία δόγματα ως το όνομα ολόκληρης της χριστιανικής εκκλησίας. Ο πρώτος που αποκάλεσε την εκκλησία «καθολική» ήταν ο Ιγνάτιος ο Αντιοχείας. Μετά τη διαίρεση των εκκλησιών το 1054, και οι δύο διατήρησαν το όνομα «καθολικός» στα ονόματά τους. Στη διαδικασία της ιστορικής εξέλιξης, η λέξη «Καθολικός» αναφέρεται μόνο στη Ρωμαϊκή Εκκλησία. Ως καθολική («καθολική»), αντιτάχθηκε στον Μεσαίωνα στην Ανατολική Ελληνική Εκκλησία και μετά τη Μεταρρύθμιση στις προτεσταντικές εκκλησίες. Ωστόσο, σχεδόν όλα τα ρεύματα του Χριστιανισμού ισχυρίστηκαν και συνεχίζουν να ισχυρίζονται ότι είναι «καθολικά».

1.1. Πριν τη διάσπαση

Από την αρχή ο Χριστιανισμός προέκυψε στο πολιτιστικό και θρησκευτικό περιβάλλον του εβραϊκού λαού και αν δεν ήταν ο απ. Παύλο, τότε ο Χριστιανισμός θα μπορούσε να παραμείνει ένας από τους κλάδους του Ιουδαϊσμού. Βασικά, ήταν η ιεραποστολική δραστηριότητα του Παύλου που διέδωσε τον Χριστιανισμό στους λαούς του ελληνορωμαϊκού πολιτισμού. ένας

Στο ελληνορωμαϊκό περιβάλλον, ξένο στην εβραϊκή παράδοση, το ευαγγέλιο και η εκκλησία έπρεπε να πάρουν νέες μορφές. Ακόμη και όντας σε έναν φαινομενικά ενιαίο πολιτισμό, οι Ρωμαίοι και οι Έλληνες, οι Σύροι και οι Αιγύπτιοι, ήταν πολύ διαφορετικοί ως προς τους λαϊκούς χαρακτήρες και τον τρόπο σκέψης.

Οι Ρωμαίοι χαρακτηρίζονταν από νηφαλιότητα και διαύγεια σκέψης. Οι Ρωμαίοι μπορούν κάλλιστα να αποκαλούνται «πολιτισμός των δικηγόρων». 2 Το μυαλό τους ήταν στραμμένο κυρίως σε πρακτικά ζητήματα, στη συγκεκριμένη ζωή, στο νόμο και το κράτος.

Οι Έλληνες, αντίθετα, συγκέντρωναν την προσοχή τους περισσότερο στη «θεωρία», στον στοχασμό του θείου, αγαπούσαν τον κερδοσκοπικό συλλογισμό και τις θεολογικές διαμάχες. Για τους Έλληνες, ο άνθρωπος ήταν η εικόνα του Θεού, η οποία έπρεπε να προσαρμοστεί στο πρωτότυπο. Ο Λατίνος, από την άλλη, αγωνιζόταν για την ανθρώπινη δραστηριότητα στη γνώση του Θεού. Ως εκ τούτου, ήδη στα πρώτα στάδια της ανάπτυξης του Χριστιανισμού, η θεολογία δέχεται διαφορετικές κατευθύνσεις, το οποίο μπορεί να ονομαστεί ως «στοχαστικό-μυστικό» και «νόμιμο». Ένα εντυπωσιακό παράδειγμα αυτών των τάσεων μπορεί να είναι, για παράδειγμα, τα έργα του Τερτυλλιανού και του Ωριγένη. 3

Αυτές οι αρχικές διαφορές μεταξύ Ανατολής και Δύσης οδήγησαν τελικά στο γεγονός ότι η δυτική και η ανατολική εκκλησία έπαψαν να καταλαβαίνουν η μία την άλλη και συχνά προσπάθησαν να επιβάλουν τη θεολογία τους στην άλλη ως τη μόνη σωστή.

Υπήρχαν επίσης διαφορές στη συμπεριφορά της λατρείας. Λόγω διαφορετικών πολιτισμικών περιβαλλόντων, ήδη αρχικά λειτουργικά κείμενα απέκτησαν τα δικά τους ιδιαίτερα χαρακτηριστικά στη συγκεκριμένη περιοχή. Αν και αρχικά η εκκλησία δεν απαιτούσε ομοιομορφία στη διεξαγωγή της λατρείας. Για παράδειγμα, η «Διδάχη» ή η «Διδασκαλία των Δώδεκα Αποστόλων» επέτρεπε στον λειτουργό (προφήτη) να προσεύχεται «όπως θέλει» κατά τις θείες ακολουθίες. 4

Τελικά, αυτό οδήγησε στην ανάδυση της ρωμαϊκής λειτουργίας και της λειτουργίας του Ιωάννη του Χρυσοστόμου. 5

Η ρωμαϊκή μάζα αντανακλούσε τα χαρακτηριστικά του χαρακτήρα των Λατίνων: συντομία, σαφήνεια, τον συγκεκριμένο καρπό της προσευχής.

Στις προσευχές της Ανατολικής Εκκλησίας αντανακλούσε ένας εγκωμιαστικός ύμνος στον απαρχή Θεό και η βαθιά ταπείνωση του ανθρώπου μπροστά στο μυστήριο της θεότητας.

Οι πολιτισμικές διαφορές οδήγησαν επίσης σε διαφορετικές μορφές εκκλησιαστικής διακυβέρνησης. Στην Ανατολή, οι επίσκοποι δεν ζούσαν χωριστά ο ένας από τον άλλον, αλλά ήταν σε κοινωνία μεταξύ τους. Σταδιακά, αυτό οδήγησε στην εμφάνιση κέντρων με ενιαία συλλογική ηγεσία, επικεφαλής των οποίων βρισκόταν ένα μόνο κεφάλι - ο «πατριάρχης». Έτσι, το έργο της ενιαίας εκκλησιαστικής διοίκησης επιλύθηκε διατηρώντας παράλληλα την ποικιλομορφία της εκκλησιαστικής ζωής. Έτσι προέκυψαν σταδιακά τα Πατριαρχεία Αλεξανδρείας, Αντιοχείας, Κωνσταντινούπολης και αργότερα τα Πατριαρχεία Ιεροσολύμων. Στα δυτικά, εμφανίστηκε ένα κέντρο της εκκλησιαστικής ζωής - η Ρώμη, η έδρα του Αγίου Απ. Πέτρου και Παύλου, καθώς και το κέντρο της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας. Ο Ρωμαίος Πατριάρχης «Πάπας» εξάλειψε σταδιακά όλες τις τοπικές αυτονομίες και καθιέρωσε την εξουσία του σε ολόκληρη τη Δυτική Εκκλησία. Χάρη στη θέση του ως πάπα, ήδη από τους πρώτους αιώνες προσπάθησαν να επεκτείνουν την εξουσία τους σε ολόκληρη την εκκλησία. Ωστόσο, από τον 4ο αιώνα, οι οικουμενικές σύνοδοι,7 που συγκαλούνταν σε σχέση με θεολογικές διαμάχες που προέκυψαν κατά τη διαδικασία ανάπτυξης της εκκλησίας, άρχισαν να έχουν απόλυτη εξουσία για ολόκληρη την εκκλησία από τον 4ο αιώνα. Μικρότερα ζητήματα επιλύονταν τοπικά σε «τοπικά» συμβούλια, οι αποφάσεις τους δεν ίσχυαν για ολόκληρη την εκκλησία. Ωστόσο, παρά τις θεολογικές και πολιτισμικές διαφορές, μέχρι ένα ορισμένο διάστημα, κανείς δεν σκέφτηκε να γίνουν χωριστές εκκλησίες. οκτώ

Μέχρι το 1054, η Ανατολική και η Δυτική εκκλησία ήταν σε κοινωνία μεταξύ τους και αποτελούσαν μια ενιαία Οικουμενική Εκκλησία. Ορθόδοξοι πατριάρχεςΗ Κωνσταντινούπολη βρίσκεται σε κοινωνία με τους πάπες. Ζητούν από τους πάπες προνόμια για την πατριαρχία τους.

Για παράδειγμα, το 931 ζητήθηκε το δικαίωμα της διαδοχής του ωμοφόρου χωρίς την προηγούμενη συγκατάθεση του πάπα. Οι παπικοί πρόεδροι συνεργάζονται ειρηνικά με τους ανατολικούς επισκόπους στα συμβούλια. Οι ανατολικοί λειτουργοί του κλήρου απευθύνονται στους πάπες με εκκλήσεις.

Μεταξύ των παπών υπάρχουν και επίσκοποι Ελληνικής καταγωγήςως Πάπας Θεόδωρος Β', που εξελέγη το 897

Στα τέλη του 10ου αιώνα, ο Μητροπολίτης Σέργιος της Δαμασκού διαχειρίζεται ένα μοναστήρι στη Ρώμη στο Aventine, όπου σώζονται μαζί οι Βενεδικτίνοι μοναχοί και Ορθόδοξος χάρτηςΑγ. Βασίλειος ο Μέγας.

Ο Άγιος Νείλος με εξήντα μοναχούς κατέφυγε από τους Σαρακηνούς και κατέφυγε σε ένα μοναστήρι των Βενεδικτίνων στο Montecassino, όπου ζούσαν ήσυχα και προσκυνούσαν στα ελληνικά και σύμφωνα με τον ελληνικό κανόνα.

Ένα ενδιαφέρον γεγονός είναι ότι στη Σικελία μέχρι τον 12ο αιώνα χρησίμευαν ως ανατολίτικη ιεροτελεστία.

Σε πολλά μέρη στην Ιταλία υπάρχουν εκκλησίες που είναι διακοσμημένες με υπέροχα ελληνικά ψηφιδωτά, για παράδειγμα στη Ραβέννα. Η Καθολική Εκκλησία εξακολουθεί να λατρεύει τις αρχαίες βυζαντινές εικόνες στην εποχή μας.

Και στην πόλη Grottaferrata, όχι μακριά από τη Ρώμη, υπάρχει ένα μοναστήρι όπου λειτουργεί μέχρι σήμερα η λειτουργία του Αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου. Όπως τα ελληνικά μοναστήρια στην Ιταλία, υπήρχαν λατινικά μοναστήρια στην Ιερουσαλήμ, στο Σινά, στο Άγιο Όρος και στην ίδια την Κωνσταντινούπολη.

Γίνονταν γάμοι μεταξύ εκπροσώπων της ανατολικής και της δυτικής εκκλησίας. Έτσι το 972, ο Πάπας Ιωάννης ΙΓ' έστεψε τον βασιλιά Όθωνα Β' με τη βυζαντινή πριγκίπισσα Θεοφανία. Ο γιος τους Otto III, που μεγάλωσε η μητέρα του, εισάγει την ανατολική ιεροτελεστία στην αυλή του. Ταυτόχρονα, στέφεται το 996 από τον Πάπα Γρηγόριο Ε', Γερμανό στην καταγωγή, μοναχό του καταστατικού Cluniac.

Όπως μπορούμε να δούμε, πριν από το 1054, οι τελετουργικές και θεσμικές διαφορές μεταξύ Ανατολής και Δύσης δεν χρησίμευαν ως αιτία για διάσπαση μεταξύ των εκκλησιών. εννέα

1 Καινή Διαθήκη. Πράξεις των Αποστόλων

3 Ο Τερτυλλιανός είναι ο ιδρυτής της δυτικής θεολογίας. Ήταν δικηγόρος στη Ρώμη. Υπερασπιστής της Πίστεως. Ανέπτυξε διατυπώσεις που αργότερα έγιναν γενικά αποδεκτές για τη Δυτική Εκκλησία. Έγραψε έργα για την Τριάδα και τη Χριστολογία, για το προπατορικό αμάρτημα και άλλα έργα του, τα οποία χρονολογούνται από το 195-220. ΕΝΑ Δ ο προκάτοχος του Αυγουστίνου.

Ωριγένης. Γεννημένος στην Αλεξάνδρεια το 185, ιδρυτής της αλεξανδρινής θεολογικής σχολής. Δίδαξε θεολογία. Έγραψε έναν τεράστιο αριθμό θεολογικών και πολιτικών έργων όπως το «Περί των απαρχών». Ήταν ο πρώτος που χρησιμοποίησε την αλληγορική μέθοδο ερμηνείας της γραφής.

4 «Διδάχη» - παλαιοχριστιανικό έργο των αρχών του 2ου αιώνα μ.Χ.

5 Λειτουργικά κείμενα βρίσκονται στα βιβλία υπηρεσίας της Ρωμαιοκαθολικής και της Ορθόδοξης εκκλησίας.

6 Για παράδειγμα, σ. Κλήμης της Ρώμης, που έζησε στα τέλη του 1 - νωρίς. 2ος αιώνας, παρενέβη ενεργά στις υποθέσεις των ανατολικών κοινοτήτων. 1 και 2 Κλήμης προς Κορινθίους

7 Η πρώτη οικουμενική σύνοδος συγκλήθηκε το 325 υπό τον αυτοκράτορα Κωνσταντίνο για τη διδασκαλία του Αγ. Αρία. Ως αποτέλεσμα των εργασιών του συμβουλίου, αναπτύχθηκε το 1ο μέρος του Συμβόλου της Νίκαιας-Κωνσταντινουπόλεως και ο Άρειος καταδικάστηκε.

8 Βασισμένο σε υλικά από το βιβλίο του Wilhelm de Vries «Ορθοδοξία και Καθολικισμός». - Βρυξέλλες, 1992, σ. 9-18.

9 Υλικά από το βιβλίο του Volkonsky «Catholicism and ιερή παράδοσηΑνατολή.- Παρίσι, 1933, σ. 213-214.

1.2. Διαίρεση

Τι οδήγησε τις εκκλησίες στη διάσπαση, η οποία δεν έχει υποχωρήσει μέχρι τώρα;

Στο τέλος της πρώτης χιλιετίας, η χριστιανική ανατολή και η δύση, με ένα αίσθημα κάποιας αδιαφορίας, είχαν ήδη απομακρυνθεί πολύ η μια από την άλλη. Ο παπισμός βίωνε τότε τη βαθύτερη παρακμή στην ιστορία του και η Βυζαντινή Αυτοκρατορία το τελευταίο κύμα ισχύος της.

Στα δυτικά, η Ρώμη, ως πρωτεύουσα της αρχαίας Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας, έχανε σταδιακά το καθεστώς της. Οι συνεχείς πόλεμοι με τους Λομβαρδούς ανάγκασαν τους πάπες να αναζητήσουν προστασία από την εκκολαπτόμενη Γερμανική Αυτοκρατορία. Το 753, ο Πάπας Στέφανος Β' πήγε στον Πεπίνο, βασιλιά των Φράγκων, αναζητώντας βοήθεια. Αυτό ήταν το πρώτο βήμα της Ρώμης, που οδήγησε σταδιακά σε πολιτικό ανταγωνισμό μεταξύ Ρώμης και Κωνσταντινούπολης. Το 800, ο Πάπας Λέων Γ' έστεψε τον Καρλομάγνο. Η αναδυόμενη νέα Δυτική Αυτοκρατορία έγινε αντιληπτή από την Κωνσταντινούπολη πολύ οδυνηρά, αφού οι αυτοκράτορες της Κωνσταντινούπολης θεωρούσαν τους εαυτούς τους διαδόχους των Ρωμαίων αυτοκρατόρων.1 Ο συνεχής ανταγωνισμός μεταξύ Ρώμης και Κωνσταντινούπολης επιδείνωσε ολοένα και περισσότερο τις σχέσεις μεταξύ των Χριστιανών. Αν μια νέα αυτοκρατορία μόλις αναδυόταν στα δυτικά, τότε στα ανατολικά οι Βυζαντινοί αυτοκράτορες απώθησαν τους Άραβες και επέστρεψαν την Αντιόχεια. Βυζαντινοί ιεραπόστολοι έδρασαν με επιτυχία στα σλαβικά και καυκάσια εδάφη.

Ο αρχαίος ουμανισμός στο πρόσωπο του Μιχαήλ Ψελλού2 γνώρισε την αναγέννησή του. Η πνευματική ζωή άκμασε στο πρόσωπο του Συμεών του Νέου Θεολόγου3, γράφοντας για την προσωπική εμπειρία του φωτός.

Η αντιπαλότητα μεταξύ Ρώμης και Κωνσταντινούπολης ήταν ιδιαίτερα έντονη στα σλαβικά εδάφη. Βούλγαρος βασιλιάςΟ Μπόρις βαφτίστηκε από Βυζαντινούς ιερείς το 864. Ωστόσο, Λατίνοι ιεραπόστολοι δρούσαν και στα βουλγαρικά εδάφη. Ο Μπόρις προσπάθησε να πάρει αυτόνομη εκκλησίαμε το νόμιμο ιερατείο του για τα εδάφη του, αλλά ο Πατριάρχης Φώτιος θεωρούσε πρόωρη την αυτονομία. Τότε ο Μπόρις στράφηκε στη Ρώμη και το 866 επέστρεψε η πρεσβεία του με δύο Λατίνους επισκόπους και λεπτομερείς επιστολές του πάπα, που έλεγαν πώς να εξοπλίσει την εκκλησία. Για τον Φώτιο, τους Λατίνους στη Βουλγαρία κοντά στην Κωνσταντινούπολη - ήταν πάρα πολύ, μια νέα σύγκρουση ετοιμαζόταν, αλλά περισσότερα για αυτό αργότερα +

Μεταξύ των Λατίνων και των Βυζαντινών ιεραποστόλων στα σλαβικά εδάφη προέκυπταν συνεχώς θεολογικές διαμάχες και αμοιβαία παρεξήγηση. Οι διαφορές σε τελετουργίες και θεολογία οδήγησαν στην αμοιβαία κατηγορία των ιερέων για αίρεση, οπότε δεν μπορεί κανείς να μην αναφέρει τις θεολογικές διαφορές. «Το Άγιο Πνεύμα εκπορεύεται από τον Πατέρα», λέει ο Ιησούς στο Ευαγγέλιο του Ιωάννη» (Ιωάννης 14:16-17). Αυτή η φόρμουλα καθορίστηκε στις δύο πρώτες οικουμενικές συνόδους. Η Ανατολική Εκκλησία σταθερά προσκολλήθηκε σε αυτή τη διατύπωση: «ποιος προχωρεί από τον Πατέρα στο Σύμβολο της Πίστεως» .

Στη Δύση, ο μακαριστός Αυγουστίνος επεξεργάστηκε μια διαφορετική διατύπωση με συλλογισμό: Το Άγιο Πνεύμα εκπορεύεται από τον Πατέρα και τον Υιό (Filioque).4 Αυτή η διατύπωση διαδόθηκε σταδιακά στη Δυτική Εκκλησία. Σημειωτέον ότι η εισαγωγή των λέξεων «και εκ του υιού» στο δόγμα ήταν απαραίτητο μέτρο στον αγώνα κατά των οπαδών της αίρεσης του Άρειου, που αρνούνταν τη θεότητα του Υιού. Υπήρχαν επίσης διαφορές στη λειτουργική πρακτική. Στη Δύση χρησιμοποιούσαν άζυμα για τη Θεία Ευχαριστία, ενώ στην Ανατολή χρησιμοποιούσαν πάντα ζυμωτό ψωμί. Υπήρχαν και άλλες διαφορές, όπως η αγαμία του κλήρου στη Δύση, διαφορές σε σημάδι του σταυρούκλπ. Όμως ο κύριος λόγος της διάσπασης δεν ήταν οι θεολογικές και τελετουργικές διαφορές, αλλά τα πολιτικά κίνητρα των βυζαντινών αυτοκρατόρων και πατριαρχών.

Ακόμη και πριν από το 1054, το 856, ο Φώτιος ανυψώθηκε στον πατριαρχικό θρόνο. Άρχισε επιδέξια να χρησιμοποιεί τις φιλοδοξίες της Βυζαντινής Αυτοκρατορίας να ανεξαρτητοποιηθεί από τη Ρώμη. Αφού κατηγόρησε τη Δυτική Εκκλησία για αίρεση, με την υποστήριξη του αυτοκράτορα άρχισε να ακολουθεί μια πολιτική με στόχο τον διαχωρισμό της Ανατολικής Εκκλησίας από τη Δυτική. Αυτό διευκόλυνε η κατάσταση στη Βουλγαρία, οι θεολογικές διαμάχες, καθώς και το γεγονός ότι ο Φώτιος προσπάθησε να προσαρτήσει τη γη της Σικελίας στο Πατριαρχείο της Κωνσταντινούπολης, όπου η ανατολική ιεροτελεστία ασκούνταν μέχρι τον 12ο αιώνα. Όμως η σύγκρουση κατάφερε να διευθετηθεί. Οι σχισματικές επιδιώξεις του Φωτίου καταδικάστηκαν στη σύνοδο του 869-870, που έγινε στην Κωνσταντινούπολη, και στην Καθολική Εκκλησία έχει την ιδιότητα του Οικουμενικού. Για αρκετή ώρα, οι διχαστικές διαθέσεις είχαν ηρεμήσει.

Τον 11ο αιώνα, ένας ενεργός διάδοχος της υπόθεσης του Φωτίου, ο Πατριάρχης Μιχαήλ Κελλουάριος, ανυψώθηκε στον πατριαρχικό θρόνο.

Ο Σελλουράριος έγινε πατριάρχης ενώ ήταν ακόμη νέος μοναχός το 1042. Το 1053, απροσδόκητα μίλησε εναντίον του πάπα και της Δυτικής Εκκλησίας, καταδικάζοντας τη λειτουργική πρακτική και χρήση της στο δόγμα «και από τον Υιό». Οι κατηγορίες του ήταν ξεκάθαρα γραμμένες για τον απλό κόσμο. Έκλεισε όλες τις λατινικές εκκλησίες στην Κωνσταντινούπολη και απαγόρευσε τη λατινική ιεροτελεστία παντού, απειλώντας με ανάθεμα όλους όσους δεν υπάκουαν. Έχοντας ξεσηκώσει τον απλό λαό ενάντια στη Ρωμαϊκή Εκκλησία, άρχισαν στην Κωνσταντινούπολη πογκρόμ λατινικών εκκλησιών και βία κατά του ρωμαϊκού κλήρου. Ο Μιχαήλ δεν ανακατεύτηκε στα πογκρόμ, και ο γραμματέας του Νικηφόρος πάτησε ακόμη και την Αγία Δάρα με το πρόσχημα ότι ήταν φτιαγμένα από άζυμα και ο καθαγιασμός τους φέρεται να μην ήταν έγκυρος. Ο Πάπας Λέων Θ΄ εξοργίστηκε με τέτοιες ενέργειες του Μιχαήλ και απάντησε με ένα μήνυμα που καλούσε για ειρήνη και ενότητα. Σε αυτό επεσήμανε ότι στη νότια Ιταλία η ανατολική ιεροτελεστία δεν διώκεται, αλλά τιμάται και υποστηρίζεται.

Στις αρχές του 1054 έφτασαν από τη Ρώμη στην Κωνσταντινούπολη παπικοί λεγόμενοι με επικεφαλής τον Humbert. Έφεραν επιστολές από τον πάπα στον πατριάρχη, στις οποίες ο Λέων Θ' κατηγορεί τον Μιχαήλ ότι αγωνίστηκε για σχίσμα. Στις επιστολές αυτές ο πάπας καταδικάζει την επιθυμία του Μιχαήλ να υποτάξει τα Πατριαρχεία Αλεξανδρείας και Αντιοχείας και να αναλάβει τον τίτλο του Οικουμενικού Πατριάρχη.

Όπως γνωρίζετε, οι legates δεν πέτυχαν τίποτα. Μέρος της ευθύνης βαρύνει τον ίδιο τον Humbert, αφού ήταν, όπως ο Μιχαήλ, ένας αλαζονικός και διψασμένος για εξουσία. Στις 16 Ιουλίου 1054, οι λεγάτοι, χωρίς την έγκριση του πάπα, τοποθέτησαν τον Αγ. Σοφία, επιστολή αφορισμού pat. Μιχαήλ και οι υποστηρικτές του από την Εκκλησία. Σε απάντηση, στις 20 Ιουλίου, η Σύνοδος της Κωνσταντινούπολης, με επικεφαλής τον Μιχαήλ, κήρυξε ανάθεμα στους λεγάτους και στα πρόσωπα που εμπλέκονται σε αυτές, δηλαδή στον Πάπα Λέοντα Θ'.

Ο Ιούλιος 1054 έγινε μια πένθιμη ημερομηνία στην ιστορία της μίας παγκόσμιας εκκλησίας, στο εξής χώρισαν οι δρόμοι Ανατολή και Δύση.5

1 Η Κωνσταντινούπολη ιδρύθηκε από τον αυτοκράτορα Κωνσταντίνο τον Μέγα τον 4ο αιώνα. Έκτοτε, η Κωνσταντινούπολη έγινε η δεύτερη πρωτεύουσα της αυτοκρατορίας. Για αιώνες, υπήρχε ένας αγώνας για την πρωτοκαθεδρία μεταξύ Ρώμης και Κωνσταντινούπολης για το καθεστώς της μοναδικής πρωτεύουσας της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας.

2 Ο Μιχαήλ Ψελλός, θεολόγος και φιλόσοφος, έζησε στην Κωνσταντινούπολη τον 9ο αιώνα. Έγραψε θεολογικά έργα και περιέγραψε επίσης τις αυτοβιογραφίες των Βυζαντινών αυτοκρατόρων. Είχε πολλά δοκίμια για το κρατικό σύστημα κλπ. «Πώς να εξοπλίσουμε τον στρατό» και άλλα.

3 Συμεών Νοεμ. Θεολόγος, θεολόγος συν. 9 - ικετεύω. Ο 10ος αιώνας στη θεολογία του έδωσε προσοχή στη θεώρηση της αισθησιακής εμπειρίας. Αναπτύσσει την έννοια του σκότους και του φωτός και τη συνδέει με την πίστη στον Χριστό, μιλώντας για εσωτερικό φως. Υποστηρικτής της μυστικιστικής θεολογίας, διάδοχός του ήταν ο Γρηγόριος Παλαμάς (τέλη 13ου - αρχές 14ου αιώνα). Και οι δύο είναι μύστες της Ορθόδοξης θεολογίας.

4 Filioque: «και από τον υιό» προστέθηκε στο Σύμβολο της Πίστεως της Νίκαιας από τους Δυτικούς Πατέρες. Ακόμη και ο Μέγας Αθανάσιος και ο Αυγουστίνος μίλησαν για τον Αγ. Πνεύμα ως πνεύμα Χριστού. Αυτό είναι το δόγμα της καταγωγής του Αγ. Το Πνεύμα και από τον Υιό υποστηρίχθηκε ενεργά από τους Φράγκους θεολόγους, ο Ράτμαν (π. 868) ήταν ιδιαίτερα ενεργός υπερασπιστής της χρήσης του filioque στο δόγμα, μιλώντας ενάντια στις κατηγορίες της Δυτικής Εκκλησίας από τον Άγιο Φώτιο. Λειτουργικά, αυτή η προσθήκη στο Σύμβολο της Νίκαιας δεν υιοθετήθηκε επίσημα παρά τον 11ο αιώνα.

6 * Μεταχειρισμένα υλικά από

Volkonsky «Ο Καθολικισμός και η Ιερή Παράδοση της Ανατολής», σσ. 213-214.

Κλήμη «Συνομιλίες με τον Πατ. Αθηναγόρα», σσ. 204-206, 214-215.

Bengt Hagglund "Ιστορία της Θεολογίας"

Wilhelm de Vries «Ορθοδοξία και Καθολικισμός», σσ. 46-60.

Posnov M.E. «Ιστορία της Χριστιανικής Εκκλησίας», σ. 543-566.

1.3. Τι γίνεται όμως με τη Ρωσία;

Οι Ρώσοι στην αρχή της ιστορίας τους ήταν ένας εντελώς ευρωπαϊκός λαός. Λόγω της γεωγραφικής της θέσης, η Ρωσία διατηρούσε εμπορικές και πολιτικές σχέσεις με όλες σχεδόν τις χώρες τόσο της Ευρώπης όσο και της Ασίας. Τα κυρίαρχα κίνητρα στη σχέση μεταξύ της Ρωσίας και των άλλων λαών ήταν, πρώτα απ 'όλα, τα οικονομικά και πολιτικά συμφέροντα της ίδιας της Ρωσίας. Η Ρωσία ήταν πάντα μια ανοιχτή αγορά για τα γειτονικά κράτη, εμπορικά καραβάνια από όλη την Ευρώπη και την Ασία απλώνονταν εδώ και, κατά συνέπεια, Ρώσοι έμποροι ταξίδευαν σε γειτονικά κράτη. Ένας σημαντικός παράγοντας στην εμπορική και πολιτική ζωή της Ρωσίας ήταν ότι οι Βάραγγοι ήταν πρίγκιπες.1 Οι Βάραγγοι θα μπορούσαν κάλλιστα να ονομαστούν κοσμοπολίτες εκείνης της εποχής. Ήταν φυσικό οι Βάραγγοι να διατηρούν σχέσεις με τις ευρωπαϊκές δυνάμεις. Πολλοί γάμοι συνήφθησαν μεταξύ των Ρώσων πρίγκιπες και των ευρωπαϊκών δικαστηρίων και κατά τη σύναψη των γάμων, οι σύζυγοι αποδέχθηκαν την ιεροτελεστία των συζύγων. Γενικά για προμογγολική Ρωσίαχαρακτηρίζεται από θρησκευτική ανοχή. Οι ξένοι που ζούσαν σε ρωσικές πόλεις είχαν το δικαίωμα να εκτελούν τις υπηρεσίες τους, σε πολλές πόλεις ζούσαν οι Λατίνοι κληρικοί, πιθανότατα οι κληρικοί άλλων θρησκειών απολάμβαναν την ίδια ελευθερία. Ολόκληρες αποικίες Βουλγάρων, Αρμενίων, Εβραίων και άλλων ζούσαν σε ρωσικές πόλεις.Η Ρωσία υιοθέτησε τον Χριστιανισμό όχι στην πιο ειρηνική στιγμή. Ήταν μια εποχή εκκλησιαστικών διαιρέσεων και θεολογικών διαφορών. Κατά την επιλογή του ανατολικού ή δυτικού χριστιανισμού, ο πρίγκιπας Βλαντιμίρ, πρώτα απ 'όλα, προήλθε από πολιτικά οφέλη για τη Ρωσία. Όπως ειπώθηκε σε προηγούμενα κεφάλαια, η Δύση και η Ρώμη δεν ήταν πλέον τόσο λαμπρές σε σύγκριση με το Βυζάντιο. Η σύναψη συμμαχίας με την Κωνσταντινούπολη ήταν πολύ πιο ωφέλιμη για τη Ρωσία, τόσο από πολιτική όσο και από οικονομική άποψη.2 Με την έλευση του βυζαντινού κλήρου, μια αρνητική στάση απέναντι στη λατινική πίστη εμφανίστηκε και στη Ρωσία. Ωστόσο, οι Έλληνες δεν μπόρεσαν να επιβάλουν πλήρως την απόρριψή τους στη Δύση.3 Το μαρτυρούν πολυάριθμα στοιχεία από την ιστορία της προμογγολικής περιόδου.4

Είναι γνωστό ότι Αρχαία Ρωσίαβαφτίστηκε το 988 υπό τον πρίγκιπα Βλαντιμίρ. Ωστόσο, ακόμη και η γιαγιά του Βλαντιμίρ, η πριγκίπισσα Όλγα, ήταν χριστιανή. Το 961 έφτασε στην πριγκίπισσα Όλγα στο Κίεβο μια πρεσβεία του αυτοκράτορα Όθωνα Α. Στο πλαίσιο της πρεσβείας έφτασε ένας Γερμανός μοναχός της λατινικής ιεροτελεστίας από το μοναστήρι του Αγίου Μαξιμιλιανού κοντά στην πόλη Τρίερ. Διορίστηκε επίσκοπος Κιέβου υπό την Πριγκίπισσα Όλγα, αλλά ένα χρόνο αργότερα αναγκάστηκε να διαφύγει υπό την πίεση των ειδωλολατρών πίσω στη Γερμανία. Αυτό σημαίνει ότι ο πρώτος Ρώσος επίσκοπος ήταν χριστιανός λατινικής ιεροτελεστίας.

Ένα χρόνο πριν από τη βάπτιση της Ρωσίας, πρεσβευτές ήρθαν στον πρίγκιπα Βλαντιμίρ στη Χερσόνησο με τα λείψανα των αγίων από τη Ρώμη. Πάπας εκείνη την εποχή ήταν ο Ιωάννης XV.

Το 991, μια πρεσβεία από τη Ρώμη φτάνει στο Κίεβο και, όπως δείχνουν τα χρονικά, αντιμετωπίστηκε με αγάπη και τιμή. Ο Βλαντιμίρ έστειλε μια απάντηση πρεσβεία στη Ρώμη.

Η Ρωσία βαφτίστηκε όταν η εκκλησία ήταν ακόμη ενωμένη. Ωστόσο, τη χρονιά της ρήξης μεταξύ Ρώμης και Κωνσταντινούπολης, λεγόμενοι με επικεφαλής τον Humbert φτάνουν στο Κίεβο. Γίνονται δεκτοί με αγάπη και τιμή. Αυτό σημαίνει ότι το χάσμα μεταξύ Ανατολής και Δύσης δεν επηρέασε τη σχέση μεταξύ Ρωσίας και Ρώμης.

Το 1075 ο πρίγκιπας Yaropolk Izyaslavich επισκέφτηκε τη Ρώμη και συναντήθηκε με τον πάπα. Το 1089 η Ρωμαϊκή Εκκλησία καθιερώνει την εορτή της μετακομίσεως των λειψάνων του Αγ. Νικόλαος ο Θαυματουργός στο Μπάρι. Η γιορτή αυτή αρχίζει αμέσως να γιορτάζεται στη Ρωσία, ενώ το Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως δεν γιορτάζει μέχρι σήμερα.

Το 1091, ο Θεόδωρος ο Έλληνας έφερε τα λείψανα των αγίων από τον πάπα ως δώρο στο Κίεβο. Το 1135, κάποιος Roynid έχτισε μια λατινική εκκλησία στο Novgorod. Το 1180 άνοιξε ένα χριστιανικό σχολείο στο Σμολένσκ υπό τον πρίγκιπα Ρομάν Ροστισλάβοβιτς, όπου διδάσκουν Έλληνες και Λατίνοι. Το 1233, υπό τον Πάπα Γρηγόριο Θ΄, Δομινικανοί μοναχοί ζούσαν στο Κίεβο.

Την περίοδο από τον 11ο έως τον 12ο αιώνα, υπήρχαν έως και 30 ιστορικά καθιερωμένοι γάμοι μεταξύ Λατίνων και Ορθοδόξων στις οικογένειες του Γιαροσλάβ Α' και του Βλαντιμίρ Μονόμαχ.

Όπως φαίνεται από την ιστορία, πριν από τον μογγολικό ζυγό, η Ρωσία επικοινωνούσε στενά με τη Ρωμαϊκή Εκκλησία.

1 Varangians - το ρωσικό όνομα για τις φυλές των Βίκινγκ.

2 Έχοντας παντρευτεί τη Βυζαντινή πριγκίπισσα Άννα, ο Βλαδίμηρος συνδέθηκε με τους Βυζαντινούς αυτοκράτορες. Έχοντας υιοθετήσει τον Χριστιανισμό, η Ρωσία έγινε χριστιανικό κράτος, το οποίο διευκόλυνε τις σχέσεις με άλλα χριστιανικά κράτη και κατέστησε δυνατή τη σύναψη οικονομικών και πολιτικών συμμαχιών για τους Ρώσους πρίγκιπες.

3 Η βάση του υλικού είναι το έργο του Kartashev A.V. «Ιστορία της Ρωσικής Εκκλησίας», τ. 1, σ. 322-328.

4 Βασισμένο σε υλικά από το βιβλίο του Volkonsky «Catholicism and the Sacred Tradition of the East», σελ. 20-23.

http://www.religiityumeni.ru/showthread.php?t=2016

Τμήμα Ανθρωπιστικών Επιστημών

Δοκιμή

στο γνωστικό αντικείμενο "Θρησκευτικά"

«Διάσπαση στον Χριστιανισμό»

Σχέδιο

Εισαγωγή

1. Η άνοδος του Χριστιανισμού

2. Λόγοι για τα Σχίσματα της Εκκλησίας σε τρεις κύριες κατευθύνσεις

2.1 Σχίσμα της Ρωμαϊκής Εκκλησίας

2.2 Διαχωρισμός του Προτεσταντισμού

3. Τα αποτελέσματα των σχισμάτων της εκκλησίας

συμπέρασμα

Κατάλογος πηγών που χρησιμοποιήθηκαν

Ο Χριστιανισμός είναι ο πιο διαδεδομένος παγκόσμια θρησκείακαι ένα από τα πιο ανεπτυγμένα θρησκευτικά συστήματα στον κόσμο. Στις αρχές της τρίτης χιλιετίας, είναι η πολυπληθέστερη θρησκεία στον κόσμο. Και παρόλο που ο Χριστιανισμός στο πρόσωπο των οπαδών του βρίσκεται σε όλες τις ηπείρους, και σε ορισμένες κυριαρχεί απόλυτα (Ευρώπη, Αμερική, Αυστραλία), αυτή είναι μόνο η μόνη θρησκεία που είναι χαρακτηριστική του δυτικού κόσμου, σε αντίθεση με τον ανατολικό με τα πολλά διαφορετικά θρησκευτικά του συστήματα.

Ο Χριστιανισμός είναι ένας συλλογικός όρος για τρεις κύριες κατευθύνσεις: Ορθοδοξία, Καθολικισμός και Προτεσταντισμός. Στην πραγματικότητα, ο Χριστιανισμός δεν υπήρξε ποτέ μια ενοποιημένη οργάνωση. Σε πολλές επαρχίες της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας, απέκτησε τις δικές της ιδιαιτερότητες, προσαρμοσμένες στις συνθήκες κάθε περιοχής, στον τοπικό πολιτισμό, τα ήθη και τα έθιμα.

Η γνώση των αιτιών, των προϋποθέσεων και των συνθηκών για τη διάσπαση μιας παγκόσμιας θρησκείας σε τρεις κύριες κατευθύνσεις δίνει μια σημαντική ιδέα για τη διαμόρφωση σύγχρονη κοινωνία, βοηθά στην κατανόηση των βασικών διεργασιών στον δρόμο προς τη διαμόρφωση της θρησκείας. Θέματα Συγκρούσεων θρησκευτικά κινήματασας κάνουν να σκεφτείτε την ουσία τους, προσφερθείτε να τα λύσετε μόνοι σας και αποτελούν σημαντικές πτυχές στον δρόμο προς τη διαμόρφωση της προσωπικότητας. Η συνάφεια αυτού του θέματος στην εποχή της παγκοσμιοποίησης και της αποξένωσης από την εκκλησία της σύγχρονης κοινωνίας επιβεβαιώνεται από τις συνεχιζόμενες διαμάχες μεταξύ των εκκλησιών και των ομολογιών.

Σκοπός:

προσδιορίζει τα αίτια των συγκρούσεων·

Εξετάστε την περίοδο που προηγείται της διάσπασης.

δείχνουν την πρόοδο της διαφοράς·

Εξηγήστε τους κύριους λόγους του χωρισμού.

Ο Χριστιανισμός ξεκίνησε τον 1ο αιώνα στα εβραϊκά εδάφη στο πλαίσιο των μεσσιανικών κινημάτων του Ιουδαϊσμού. Ήδη από την εποχή του Νέρωνα, ο Χριστιανισμός ήταν γνωστός σε πολλές επαρχίες της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας.

Οι ρίζες της χριστιανικής πίστης συνδέονται με τον Ιουδαϊσμό και τις διδασκαλίες Παλαιά Διαθήκη(στον Ιουδαϊσμό - Tanakh). Σύμφωνα με τα ευαγγέλια και την εκκλησιαστική παράδοση, ο Ιησούς (Γεσιούα) ανατράφηκε ως Εβραίος, τηρούσε την Τορά, παρακολουθούσε τη συναγωγή το Σαββάτο (Σάββατο), τηρούσε τις αργίες. Οι απόστολοι και άλλοι πρώτοι ακόλουθοι του Ιησού ήταν Εβραίοι. Αλλά ήδη λίγα χρόνια μετά την ίδρυση της εκκλησίας, ο Χριστιανισμός άρχισε να κηρύσσεται μεταξύ άλλων λαών.

Σύμφωνα με το κείμενο της Καινής Διαθήκης των Πράξεων των Αποστόλων (Πράξεις 11:26), το ουσιαστικό «Χριστιανοί» - Οι χριστιανοί, πιστοί (ή οπαδοί) του Χριστού, άρχισαν να αναφέρονται για πρώτη φορά στους υποστηρικτές της νέας πίστης στη Συροελληνιστική πόλη της Αντιόχειας τον 1ο αιώνα.

Αρχικά, ο Χριστιανισμός εξαπλώθηκε στους Εβραίους της Παλαιστίνης και στη μεσογειακή διασπορά, αλλά ήδη από τις πρώτες δεκαετίες, χάρη στα κηρύγματα του Αποστόλου Παύλου, απέκτησε όλο και περισσότερους οπαδούς μεταξύ άλλων λαών («ειδωλολάτρες»). Μέχρι τον 5ο αιώνα, η εξάπλωση του Χριστιανισμού γινόταν κυρίως εντός των γεωγραφικών ορίων της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας, καθώς και στη σφαίρα της πολιτιστικής της επιρροής (Αρμενία, ανατολική Συρία, Αιθιοπία), αργότερα (κυρίως στο 2ο μισό του 1ου αι. χιλιετία) - μεταξύ των γερμανικών και σλαβικοί λαοί, αργότερα (από τους XIII-XIV αιώνες) - επίσης μεταξύ των λαών της Βαλτικής και της Φινλανδίας. σε νέα και μοντέρνοι καιροίΗ εξάπλωση του Χριστιανισμού εκτός Ευρώπης οφειλόταν στην αποικιακή επέκταση και στις δραστηριότητες των ιεραποστόλων.

Στην περίοδο από τον IV έως τον VIII αιώνα. υπήρξε ενίσχυση της χριστιανικής εκκλησίας, με συγκεντρωτισμό της και αυστηρή εφαρμογή των οδηγιών των ανώτερων στελεχών. Έχοντας γίνει η κρατική θρησκεία, ο Χριστιανισμός έγινε επίσης η κυρίαρχη κοσμοθεωρία του κράτους. Φυσικά, το κράτος χρειάζεται μια ενιαία ιδεολογία, ένα ενιαίο δόγμα, και ως εκ τούτου ενδιαφερόταν να ενισχύσει την εκκλησιαστική πειθαρχία, καθώς και μια ενιαία κοσμοθεωρία.

Ενα μάτσο διάφορους λαούςένωσε τη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία και αυτό επέτρεψε στον Χριστιανισμό να διεισδύσει σε όλες τις απομακρυσμένες γωνιές του. Ωστόσο, διαφορές στο επίπεδο κουλτούρας, τρόπου ζωής διαφορετικούς λαούςκράτη προκάλεσαν διαφορετικές ερμηνείες αντικρουόμενων θέσεων στο δόγμα των Χριστιανών, το οποίο αποτέλεσε τη βάση για την εμφάνιση αιρέσεων μεταξύ των νεοπροσήλυτων. Και η κατάρρευση της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας σε μια σειρά από κράτη με διαφορετικά κοινωνικοπολιτικά συστήματα ανύψωσε τις αντιθέσεις στη θεολογία και τη θρησκευτική πολιτική στην τάξη των ασυμβίβαστων.

Η μεταστροφή τεράστιων μαζών των ειδωλολατρών του χθες κατεβάζει απότομα το επίπεδο της Εκκλησίας, συμβάλλει στην ανάδυση μαζικών αιρετικών κινημάτων. Ανακατεύοντας στις υποθέσεις της Εκκλησίας, οι αυτοκράτορες γίνονται συχνά προστάτες, ακόμη και εμπνευστές αιρέσεων (για παράδειγμα, ο μονοθελητισμός και η εικονομαχία είναι τυπικές αυτοκρατορικές αιρέσεις). Η διαδικασία υπέρβασης των αιρέσεων λαμβάνει χώρα μέσω της διαμόρφωσης και αποκάλυψης δογμάτων στις επτά Οικουμενικές Συνόδους.

Η απειλή του σχίσματος, που στα ελληνικά σημαίνει «διάσπαση, διχασμός, διαμάχη», έγινε πραγματικότητα για τον Χριστιανισμό ήδη από τα μέσα του 9ου αιώνα. Συνήθως τα αίτια του σχίσματος αναζητούνται στα οικονομικά, στην πολιτική, στις προσωπικές συμπάθειες και αντιπάθειες των Ρωμαίων παπών και των Πατριαρχών της Κωνσταντινούπολης. Οι ερευνητές αντιλαμβάνονται τις ιδιαιτερότητες του δόγματος, της λατρείας και του τρόπου ζωής των πιστών στον δυτικό και ανατολικό Χριστιανισμό ως κάτι δευτερεύον, ασήμαντο, γεγονός που καθιστά δύσκολη την εξήγηση των αληθινών λόγων, που, κατά τη γνώμη τους, βρίσκονται στην οικονομία και την πολιτική, σε οτιδήποτε άλλο εκτός από τις θρησκευτικές ιδιαιτερότητες αυτού που συμβαίνει. Και σε αυτό το σημείο, η εκκλησία έφτασε στο κύριο σχίσμα της.

Μία από τις μεγαλύτερες διαιρέσεις του Χριστιανισμού ήταν η εμφάνιση δύο κύριων κατευθύνσεων - της Ορθοδοξίας και του Καθολικισμού. Αυτή η διάσπαση επέρχεται εδώ και αρκετούς αιώνες. Καθορίστηκε από τις ιδιαιτερότητες της ανάπτυξης των φεουδαρχικών σχέσεων στο ανατολικό και δυτικό τμήμα της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας και τον ανταγωνιστικό αγώνα μεταξύ τους.

Οι προϋποθέσεις για τη διάσπαση προέκυψαν ήδη από τα τέλη του 4ου - αρχές του 5ου αιώνα. Έχοντας γίνει η κρατική θρησκεία, ο Χριστιανισμός ήταν ήδη αδιαχώριστος από τις οικονομικές και πολιτικές αναταραχές που γνώρισε αυτή η τεράστια δύναμη. Την εποχή των Συνόδων της Νίκαιας και της Α' Συνόδου της Κωνσταντινούπολης, φαινόταν σχετικά ενιαίο, παρά τις εσωτερικές διαμάχες και τις θεολογικές διαμάχες. Ωστόσο, αυτή η ενότητα βασίστηκε όχι στην αναγνώριση από το σύνολο της εξουσίας των Ρωμαίων επισκόπων, αλλά στην εξουσία των αυτοκρατόρων, η οποία επεκτάθηκε και στον θρησκευτικό χώρο. Έτσι, η Σύνοδος της Νίκαιας πραγματοποιήθηκε υπό την ηγεσία του αυτοκράτορα Κωνσταντίνου και τη ρωμαϊκή επισκοπή εκπροσωπούσαν οι πρεσβύτεροι Βίτος και Βικέντιος.

Με τη βοήθεια πολιτικών ίντριγκων, οι επίσκοποι κατάφεραν όχι μόνο να ενισχύσουν την επιρροή τους στον δυτικό κόσμο, αλλά ακόμη και να δημιουργήσουν το δικό τους κράτος - τα Παπικά κράτη (756-1870), τα οποία κατέλαβαν ολόκληρο το κεντρικό τμήμα της χερσονήσου των Απεννίνων. Έχοντας εδραιώσει τη δύναμή τους στη Δύση, οι πάπες προσπάθησαν να υποτάξουν όλο τον Χριστιανισμό, αλλά χωρίς αποτέλεσμα. Ο ανατολικός κλήρος ήταν υποταγμένος στον αυτοκράτορα και δεν σκέφτηκε καν να εγκαταλείψει τουλάχιστον μέρος της εξουσίας του υπέρ του αυτοαποκαλούμενου «Βικάριου του Χριστού», ο οποίος καθόταν στην επισκοπική έδρα στη Ρώμη. Αρκετά σοβαρές διαφορές μεταξύ Ρώμης και Κωνσταντινούπολης εμφανίστηκαν στη Σύνοδο της Τρούλα το 692, όταν από τους 85 κανόνες, η Ρώμη (ο Πάπας της Ρώμης) δέχτηκε μόνο 50.

Το 867, ο Πάπας Νικόλαος Α΄ και ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως Φώτιος καταράστηκε δημόσια ο ένας τον άλλον. Και στον XI αιώνα. ξέσπασε κόντρα με νέα δύναμη, και το 1054 υπήρξε μια οριστική διάσπαση στον Χριστιανισμό. Προκλήθηκε από τις διεκδικήσεις του Πάπα Λέοντα Θ' για τα εδάφη που υπάγονται στον πατριάρχη. Ο Πατριάρχης Μιχαήλ Κερουλάριος απέρριψε αυτές τις παρενοχλήσεις και ακολούθησαν αμοιβαία αναθέματα (δηλαδή εκκλησιαστικές κατάρες) και κατηγορίες για αίρεση. Η Δυτική Εκκλησία έγινε γνωστή ως Ρωμαιοκαθολικός, που σήμαινε τη ρωμαϊκή παγκόσμια εκκλησία και την ανατολική - Ορθόδοξος, δηλ. πιστός στο δόγμα.

Έτσι, η αιτία της διάσπασης του Χριστιανισμού ήταν η επιθυμία των ανώτατων ιεραρχών των δυτικών και ανατολικών εκκλησιών να διευρύνουν τα όρια της επιρροής τους. Ήταν ένας αγώνας εξουσίας. Βρέθηκαν επίσης και άλλες αποκλίσεις στο δόγμα και τη λατρεία, αλλά ήταν μάλλον αποτέλεσμα της αμοιβαίας πάλης των ιεραρχών της εκκλησίας παρά η αιτία της διάσπασης του Χριστιανισμού. Έτσι, έστω και μια πρόχειρη γνωριμία με την ιστορία του Χριστιανισμού δείχνει ότι ο Καθολικισμός και η Ορθοδοξία έχουν καθαρά γήινες καταβολές. Η διάσπαση του Χριστιανισμού προκαλείται από καθαρά ιστορικές συνθήκες.

Καθ' όλη τη διάρκεια του Μεσαίωνα, η εκκλησία διαδραμάτισε σημαντικό ρόλο στη ζωή της κοινωνίας, εντάσσοντας ιδανικά στο φεουδαρχικό σύστημα που επικρατούσε στη Δύση. Όντας μεγάλος φεουδάρχης, η εκκλησία σε διάφορα κράτη της Δυτικής Ευρώπης κατείχε έως και το 1/3 της συνολικής καλλιεργούμενης γης, στην οποία χρησιμοποιούσε την εργασία των δουλοπάροικων, χρησιμοποιώντας τις ίδιες μεθόδους και τεχνικές με τους κοσμικούς φεουδάρχες και λαμβάνοντας αμέτρητους καρπούς από αυτούς.

Η φεουδαρχική Καθολική Εκκλησία μπορούσε να υπάρχει και να ανθίζει όσο κυριαρχούσε η υλική της βάση -το φεουδαρχικό σύστημα. Αλλά ήδη στους XIV-XV αιώνες, πρώτα στην Κεντρική Ιταλία και τη Φλάνδρα, και από τα τέλη του XV αιώνα και παντού στην Ευρώπη, ο σχηματισμός μιας νέας τάξης άρχισε να καταλαμβάνει σταδιακά την οικονομία - την τάξη της αστικής τάξης. Χρειαζόταν μια νέα θρησκεία που θα διέφερε από τον Καθολικισμό κυρίως στην απλότητα και τη φθηνότητα. Γι' αυτούς η καθολική επισκοπή έγινε όχι μόνο περιττή, αλλά απλώς επιζήμια, όλη η δαπανηρή οργάνωση της εκκλησίας με τον πάπα, τους καρδινάλιους, τους επισκόπους, τα μοναστήρια και την εκκλησιαστική γαιοκτησία.

Διαχωρισμός Οικουμενική Εκκλησίαστην Ανατολή και τη Δύση συνέβη υπό την επιρροή πολλών από τα περισσότερα ποικίλοι λόγοιπου επί αιώνες, επικαλύπτοντας το ένα το άλλο, υπονόμευαν την ενότητα της Εκκλησίας, ώσπου τελικά έσπασε και το τελευταίο συνδετικό νήμα. Παρά την ποικιλομορφία αυτών των λόγων, μπορούμε υπό όρους να διακρίνουμε δύο κύριες ομάδες μεταξύ τους: θρησκευτικές και εθνο-πολιτιστικές.

Στην πραγματικότητα, υπάρχουν δύο θρησκευτικοί λόγοι για το σχίσμα: η επιθυμία των Ρωμαίων ποντίφικας για απόλυτη εξουσία και οι δογματικές αποκλίσεις από την καθαρότητα του καθολικού δόγματος, μεταξύ των οποίων ο πιο σημαντικός είναι η αλλαγή στο Σύμβολο της Πίστεως της Νίκαιας-Τσάρεγκραντ με την εισαγωγή filioque. Παραβιάζει ευθέως τον 7ο κανόνα της Γ' Οικουμενικής Συνόδου, ο οποίος ορίζει: «Κανένας ας μην επιτραπεί να εκφωνήσει ... ή να συνθέσει διαφορετική πίστη, εκτός από τους συγκεντρωμένους από τους αγίους πατέρες στη Νίκαια, την πόλη με το Άγιο Πνεύμα συγκεντρωμένο. .»

Η επόμενη ομάδα φαινομένων που συνέβαλε καθοριστικά στην αποδυνάμωση της εκκλησιαστικής ενότητας, ακόμη και σε μια εποχή που αυτή υπήρχε ακόμη, σχετίζεται με τον τομέα των εθνικών και πολιτιστικών συνθηκών για την ανάπτυξη του Χριστιανισμού στη Δύση και στην Ανατολή.

ΣΤΟ εκκλησιαστική ιστορίαυπάρχει μια άποψη σύμφωνα με την οποία η Ρώμη σκόπιμα επιδείνωσε τις σχέσεις με την Ανατολή πριν από το Μεγάλο Σχίσμα, επιδιώκοντας να τις σπάσει. Υπήρχαν λόγοι για μια τέτοια επιθυμία, γιατί η ανυπακοή της Ανατολής εμπόδισε σαφώς τη Ρώμη, υπονόμευσε το μονοπώλιό της, επομένως, όπως γράφει ο B. Melioransky: «Η Ανατολή αρνείται να υπακούσει και δεν υπάρχουν μέσα για να την εξαναγκάσουν σε υπακοή. Μένει να δηλώσουμε ότι οι υπάκουες εκκλησίες είναι η ουσία όλων των αληθινών.

Αφορμή για την οριστική διακοπή τον Ιούλιο του 1054 ήταν μια άλλη σύγκρουση για τις εκκλησιαστικές κτήσεις του Πάπα Λέοντα Θ' και του Πατριάρχη Μιχαήλ Κερουλάριου. Η Ρώμη προσπάθησε για τελευταία φορά να επιτύχει την άνευ όρων υπακοή της Ανατολής, και όταν έγινε φανερό ότι αυτό ήταν αδύνατο, οι παπικοί λεγάτοι, «έχοντας, κατά τα δικά τους λόγια, την αντίσταση του Μιχαήλ», ήρθαν στην εκκλησία της Αγίας Σοφίας. και τοποθέτησε πανηγυρικά στον θρόνο τον ταύρο του αφορισμού από την Εκκλησία, που έγραφε «Δια της εξουσίας της Αγίας και Αδιαίρετης Τριάδος, της Αποστολικής Έδρας, της οποίας είμαστε πρεσβευτές, όλων των αγίων Ορθοδόξων Πατέρων των Επτά Συνόδων και των Καθολική Εκκλησία, υπογράφουμε εναντίον του Μιχαήλ και των οπαδών του το ανάθεμα που ο σεβασμιότατος Πάπας μας απήγγειλε εναντίον τους, αν δεν συνέλθουν». Ο παραλογισμός αυτού που συνέβη συμπληρώθηκε επίσης από το γεγονός ότι ο πάπας, για λογαριασμό του οποίου είπαν το ανάθεμα, ήταν ήδη νεκρός, πέθανε τον Απρίλιο του τρέχοντος έτους.

Μετά την αποχώρηση των προέδρων, ο Πατριάρχης Μιχαήλ Κερουλάριος συγκάλεσε Σύνοδο, στην οποία αναθεματίστηκαν οι λεγάτοι και η «ασεβής γραφή» τους μετά από εξέταση. Σημειωτέον ότι δεν αναθεματίστηκε ολόκληρη η Δύση, όπως έκανε ο καρδινάλιος Humbert σε σχέση με την Ανατολή, αλλά μόνο οι ίδιοι οι λεγάτοι. Ταυτόχρονα βέβαια παραμένουν σε ισχύ οι καταδίκες των Συνόδων του 867 και 879. σχετικά με τις λατινικές καινοτομίες, το filioque και τις παπικές αξιώσεις για πρωτοκαθεδρία.

Ειδοποιήθηκαν όλοι οι Ανατολικοί Πατριάρχες αποφάσεις που λαμβάνονταικυκλική επιστολή και εξέφρασαν την υποστήριξή τους, μετά την οποία η εκκλησιαστική κοινωνία με τη Ρώμη σταμάτησε σε όλη την Ανατολή. Κανείς δεν αρνήθηκε την τιμητική πρωτοκαθεδρία του πάπα, που καθιέρωσαν οι πατέρες, αλλά κανείς δεν συμφώνησε με την ανώτατη εξουσία του. Η συμφωνία όλων των ανατολικών πρωτευόντων σε σχέση με τη Ρώμη επιβεβαιώνεται από το παράδειγμα του Πέτρου Γ', Πατριάρχη Αντιοχείας, όπου το όνομα του πάπα διαγράφηκε από δίπτυχα πολύ πριν από το Μεγάλο Σχίσμα. Γνωστός για την αλληλογραφία του με την έδρα της Ρώμης σχετικά με τη δυνατότητα αποκατάστασης της ενότητας, κατά την οποία έλαβε μια επιστολή από τη Ρώμη που σκιαγραφούσε την παπική άποψη. Του έκανε τόσο μεγάλη εντύπωση που ο Πέτρος Γ' το έστειλε αμέσως στον Πατριάρχη Μιχαήλ, συνοδευόμενο από πολύ εκφραστικά λόγια: «Αυτοί οι Λατίνοι, τελικά, είναι αδέρφια μας, παρ' όλη τους την αγένεια, την άγνοια και την προτίμησή τους για τη δική τους γνώμη, που μερικές φορές τους μειώνει σε άμεσοι δρόμοι».

Το 1054, η Χριστιανική Εκκλησία χωρίστηκε σε Δυτική (Ρωμαιοκαθολική) και Ανατολική (Ελληνοκαθολική). Η Ανατολική Χριστιανική Εκκλησία άρχισε να αποκαλείται ορθόδοξη, δηλ. ορθόδοξοι, και όσοι ομολογούν τον Χριστιανισμό κατά την ελληνική ιεροτελεστία - ορθόδοξοι ή ορθόδοξοι.

Το «Μεγάλο Σχίσμα» μεταξύ της Ανατολικής και της Δυτικής Εκκλησίας ωρίμασε σταδιακά, ως αποτέλεσμα μακρών και πολύπλοκων διεργασιών που ξεκίνησαν πολύ πριν από τον 11ο αιώνα.

Διαφωνίες μεταξύ της Ανατολικής και της Δυτικής Εκκλησίας πριν από το Σχίσμα (σύντομη ανασκόπηση)

Οι διαφωνίες μεταξύ Ανατολής και Δύσης που προκάλεσαν το «μεγάλο σχίσμα» και συσσωρεύτηκαν στο πέρασμα των αιώνων είχαν πολιτικό, πολιτιστικό, εκκλησιολογικό, θεολογικό και τελετουργικό χαρακτήρα.

α) Πολιτικές διαφορές μεταξύ Ανατολής και Δύσης είχαν τις ρίζες τους στον πολιτικό ανταγωνισμό μεταξύ των παπών και των βυζαντινών αυτοκρατόρων (βασιλεύς). Στην εποχή των αποστόλων, όταν μόλις αναδυόταν η χριστιανική εκκλησία, η Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία ήταν μια ενιαία αυτοκρατορία τόσο πολιτικά όσο και πολιτιστικά, με επικεφαλής έναν αυτοκράτορα. Από τα τέλη του 3ου αι η αυτοκρατορία, de jure ακόμη ενωμένη, de facto χωρίστηκε σε δύο μέρη - ανατολικό και δυτικό, καθένα από τα οποία βρισκόταν υπό τον έλεγχο του δικού του αυτοκράτορα (ο αυτοκράτορας Θεοδόσιος (346-395) ήταν ο τελευταίος Ρωμαίος αυτοκράτορας που ηγήθηκε ολόκληρης της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορία). Ο Κωνσταντίνος εμβάθυνε τη διαδικασία της διαίρεσης ιδρύοντας μια νέα πρωτεύουσα, την Κωνσταντινούπολη, στα ανατολικά μαζί με την αρχαία Ρώμη στην Ιταλία. Οι επίσκοποι της Ρώμης, με βάση την κεντρική θέση της Ρώμης ως αυτοκρατορικής πόλης, και την προέλευση της έδρας από τον ανώτατο απόστολο Πέτρο, άρχισαν να διεκδικούν μια ιδιαίτερη, κυρίαρχη θέση σε ολόκληρη την Εκκλησία. Στους επόμενους αιώνες, οι φιλοδοξίες των Ρωμαίων ποντίφικες αυξάνονταν, η υπερηφάνεια ολοένα και βαθύτερα άφησε τις δηλητηριώδεις ρίζες της. εκκλησιαστική ζωήΔυτικά. Σε αντίθεση με τους Πατριάρχες της Κωνσταντινούπολης, οι Πάπες της Ρώμης διατήρησαν την ανεξαρτησία τους από τους Βυζαντινούς αυτοκράτορες, δεν υποτάχθηκαν σε αυτούς αν δεν το θεωρούσαν απαραίτητο και μερικές φορές τους αντιτάχθηκαν ανοιχτά.

Επιπλέον, το έτος 800, ο Πάπας Λέων Γ΄ στη Ρώμη έστεψε τον βασιλιά των Φράγκων Καρλομάγνο ως Ρωμαίο αυτοκράτορα, ο οποίος στα μάτια των συγχρόνων του έγινε «ίσος» με τον Ανατολικό Αυτοκράτορα και με την πολιτική εξουσία του οποίου μπόρεσε ο Επίσκοπος της Ρώμης. να στηριχθεί στους ισχυρισμούς του. Οι αυτοκράτορες της Βυζαντινής Αυτοκρατορίας, οι οποίοι θεωρούσαν τους εαυτούς τους διαδόχους της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας, αρνήθηκαν να αναγνωρίσουν τον αυτοκρατορικό τίτλο στον Κάρολο. Οι Βυζαντινοί θεωρούσαν τον Καρλομάγνο ως σφετεριστή και την παπική στέψη ως πράξη διχασμού εντός της αυτοκρατορίας.

β) Πολιτιστική αποξένωση μεταξύ Ανατολής και Δύσης οφειλόταν σε μεγάλο βαθμό στο γεγονός ότι στην Ανατολική Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία μιλούσαν ελληνικά και στη δυτική στα λατινικά. Στην εποχή των αποστόλων, όταν η Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία ήταν ενοποιημένη, τα ελληνικά και τα λατινικά ήταν κατανοητά σχεδόν παντού, και πολλοί μπορούσαν να μιλούν και τις δύο γλώσσες. Ωστόσο, μέχρι το 450, πολύ λίγοι Δυτική Ευρώπημπορούσε να διαβάσει ελληνικά και μετά από 600 λίγοι άνθρωποι στο Βυζάντιο μιλούσαν λατινικά, τη γλώσσα των Ρωμαίων, αν και η αυτοκρατορία συνέχιζε να λέγεται ρωμαϊκή. Αν οι Έλληνες ήθελαν να διαβάζουν τα βιβλία των Λατίνων συγγραφέων και οι Λατίνοι τα γραπτά των Ελλήνων, θα μπορούσαν να το κάνουν μόνο σε μετάφραση. Και αυτό σήμαινε ότι η ελληνική Ανατολή και η Λατινική Δύση αντλούσαν πληροφορίες από διαφορετικές πηγές και διάβαζαν διαφορετικά βιβλία, με αποτέλεσμα να αποχωρίζονται όλο και περισσότερο το ένα από το άλλο. Στην Ανατολή διαβάζουν Πλάτωνα και Αριστοτέλη, στη Δύση Κικέρωνα και Σενέκα. Οι κύριες θεολογικές αρχές της Ανατολικής Εκκλησίας ήταν οι πατέρες της εποχής των Οικουμενικών Συνόδων, όπως ο Γρηγόριος ο Θεολόγος, ο Μέγας Βασίλειος, ο Ιωάννης ο Χρυσόστομος, ο Κύριλλος Αλεξανδρείας. Στη Δύση, το πιο διαβασμένο χριστιανός συγγραφέαςυπήρχε ο μακαριστός Αυγουστίνος (που δεν ήταν σχεδόν γνωστός στην Ανατολή) - το θεολογικό του σύστημα ήταν πολύ πιο κατανοητό και πιο εύκολο να γίνει αποδεκτό για τους βάρβαρους που προσηλυτίστηκαν στον Χριστιανισμό από τα εκλεπτυσμένα επιχειρήματα των Ελλήνων Πατέρων.

γ) Εκκλησιολογικές διαφορές. Οι πολιτικές και πολιτισμικές διαφωνίες δεν μπορούσαν παρά να επηρεάσουν τη ζωή της Εκκλησίας και συνέβαλαν μόνο στην εκκλησιαστική διχόνοια μεταξύ Ρώμης και Κωνσταντινούπολης. Σε όλη την εποχή των Οικουμενικών Συνόδων στη Δύση, α το δόγμα της παπικής πρωτοκαθεδρίας (δηλαδή, ο επίσκοπος της Ρώμης ως επικεφαλής της Οικουμενικής Εκκλησίας) . Παράλληλα αυξήθηκε το πρωτείο του Επισκόπου Κωνσταντινουπόλεως στην Ανατολή και από τα τέλη του 6ου αιώνα ανέλαβε τον τίτλο του «Οικουμενικού Πατριάρχη». Ωστόσο, στην Ανατολή, ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως δεν έγινε ποτέ αντιληπτός ως επικεφαλής της Οικουμενικής Εκκλησίας: ήταν μόνο δεύτερος σε βαθμό μετά τον Επίσκοπο Ρώμης και πρώτος σε τιμή μεταξύ των Ανατολικών πατριάρχων. Στη Δύση, ο Πάπας άρχισε να γίνεται αντιληπτός ακριβώς ως η κεφαλή της Οικουμενικής Εκκλησίας, στην οποία η Εκκλησία σε όλο τον κόσμο έπρεπε να υπακούει.

Στην Ανατολή υπήρχαν 4 έδρες (δηλαδή 4 Τοπικές Εκκλησίες: Κωνσταντινούπολη, Αλεξάνδρεια, Αντιόχεια και Ιερουσαλήμ) και, κατά συνέπεια, 4 πατριάρχες. Η Ανατολή αναγνώρισε τον Πάπα ως πρώτο επίσκοπο της Εκκλησίας – αλλά πρώτος μεταξύ ίσων . Στη Δύση, υπήρχε μόνο ένας θρόνος που ισχυριζόταν ότι ήταν αποστολικής προέλευσης - δηλαδή, η έδρα της Ρώμης. Ως αποτέλεσμα, η Ρώμη άρχισε να θεωρείται ως η μόνη αποστολική έδρα. Αν και η Δύση υιοθέτησε τις αποφάσεις των Οικουμενικών Συνόδων, δεν έπαιξε η ίδια ενεργό ρόλο σε αυτές. στην Εκκλησία, η Δύση δεν έβλεπε τόσο ένα κολέγιο όσο μια μοναρχία - τη μοναρχία του Πάπα.

Οι Έλληνες αναγνώρισαν στον Πάπα την πρωτοκαθεδρία της τιμής, αλλά όχι την καθολική υπεροχή, όπως πίστευε ο ίδιος ο Πάπας. Πρωτάθλημα "κατά τιμή" στη σύγχρονη γλώσσα μπορεί να σημαίνει «το πιο σεβαστό», αλλά δεν ακυρώνει τη δομή του Συμβουλίου της εκκλησίας (δηλαδή τη λήψη όλων των αποφάσεων συλλογικά μέσω της σύγκλησης των Συμβουλίων όλων των εκκλησιών, κυρίως των αποστολικών). Ο Πάπας θεωρούσε το αλάθητο προνόμιό του, ενώ οι Έλληνες ήταν πεπεισμένοι ότι σε θέματα πίστης η τελική απόφαση δεν ανήκει στον Πάπα, αλλά στο συμβούλιο που εκπροσωπεί όλους τους επισκόπους της εκκλησίας.

δ) Θεολογικοί λόγοι. Το κύριο σημείο της θεολογικής διαμάχης μεταξύ των Εκκλησιών Ανατολής και Δύσης ήταν η Λατινική το δόγμα της πομπής του Αγίου Πνεύματος από τον Πατέρα και τον Υιό (Filioque) . Αυτό είναι ένα τριαδικό δόγμα. Μακαριστός Αυγουστίνοςκαι άλλοι Λατίνοι Πατέρες, οδήγησαν σε μια αλλαγή στα λόγια του Σύμβολου της Πίστεως της Νίκαιας-Τσάρεγκραντ, όπου αφορούσε το Άγιο Πνεύμα: αντί να «προέρχονται από τον Πατέρα» στη Δύση άρχισαν να λένε «από τον Πατέρα και τον Υιό ( λατ. Filioque) ερχόμενος». Η έκφραση "εκπορεύεται από τον Πατέρα" βασίζεται στα λόγια του ίδιου του Χριστού ( εκ.:Σε. 15:26) και υπό αυτή την έννοια έχει αδιαμφισβήτητη εξουσία, ενώ η προσθήκη «και ο Υιός» δεν έχει καμία βάση ούτε στη Γραφή ούτε στην Παράδοση της πρώιμης Χριστιανικής Εκκλησίας: εισήχθη στο Σύμβολο της Πίστεως μόνο στις Συνόδους του Τολέδο του 6ου -7ος αιώνας, πιθανώς ως αμυντικό μέτρο κατά του Αρειανισμού. Από την Ισπανία, το Filioque ήρθε στη Γαλλία και τη Γερμανία, όπου εγκρίθηκε στο Συμβούλιο της Φρανκφούρτης το 794. Οι αυλικοί θεολόγοι του Καρλομάγνου άρχισαν ακόμη και να κατηγορούν τους Βυζαντινούς επειδή απήγγειλαν το Σύμβολο της Πίστεως χωρίς το Filioque. Η Ρώμη για κάποιο διάστημα αντιστέκεται στην πραγματοποίηση αλλαγών στο Σύμβολο της Πίστεως. Το 808, ο Πάπας Λέων Γ' έγραψε στον Καρλομάγνο ότι αν και το Filioque ήταν θεολογικά αποδεκτό, ήταν ανεπιθύμητο να συμπεριληφθεί στο Σύμβολο της Πίστεως. Ο Λέων τοποθέτησε στον Άγιο Πέτρο τις πλάκες με το Σύμβολο της Πίστεως χωρίς το Filioque. Ωστόσο, στις αρχές του 11ου αιώνα, η ανάγνωση του Σύμβολου της Πίστεως με την προσθήκη του «και ο Υιός» εισήλθε επίσης στη ρωμαϊκή πρακτική.

Η Ορθοδοξία αντιτάχθηκε (και εξακολουθεί να αντιτίθεται) στο Filioque για δύο λόγους. Πρώτον, το Σύμβολο της Πίστεως είναι ιδιοκτησία ολόκληρης της Εκκλησίας και οποιεσδήποτε αλλαγές μπορούν να γίνουν μόνο σε αυτό Οικουμενική σύνοδος. Αλλάζοντας το Σύμβολο της Πίστεως χωρίς να συμβουλευτεί την Ανατολή, η Δύση (σύμφωνα με τον Khomyakov) είναι ένοχη για ηθική αδελφοκτονία, για αμαρτία κατά της ενότητας της Εκκλησίας. Δεύτερον, οι περισσότεροι Ορθόδοξοι πιστεύουν ότι το Filioque είναι θεολογικά λάθος. Οι Ορθόδοξοι πιστεύουν ότι το Πνεύμα εκπορεύεται μόνο από τον Πατέρα και θεωρούν αίρεση τον ισχυρισμό ότι προέρχεται και από τον Υιό.

ε) Τελετουργικές διαφορές μεταξύ Ανατολής και Δύσης υπήρξαν σε όλη την ιστορία του Χριστιανισμού. λειτουργικός χάρτηςΗ Ρωμαϊκή Εκκλησία διέφερε από τα καταστατικά των Ανατολικών Εκκλησιών. Μια ολόκληρη σειρά από τελετουργικά μικροπράγματα χώριζε τις Εκκλησίες της Ανατολής και της Δύσης. Στα μέσα του 11ου αιώνα, το κύριο θέμα τελετουργικού χαρακτήρα, για το οποίο ξέσπασε μια διαμάχη μεταξύ Ανατολής και Δύσης, ήταν η χρήση από τους Λατίνους άζυμου άρτου στην Ευχαριστία, ενώ οι Βυζαντινοί χρησιμοποιούσαν ζυμωτό ψωμί. Πίσω από αυτή τη φαινομενικά ασήμαντη διαφορά, οι Βυζαντινοί είδαν μια σοβαρή διαφορά στη θεολογική άποψη της ουσίας του Σώματος του Χριστού, που διδάσκεται στους πιστούς στην Ευχαριστία: αν το ζυμωτό ψωμί συμβολίζει ότι η σάρκα του Χριστού είναι ομοούσια με τη σάρκα μας, τότε η άζυμη Το ψωμί είναι σύμβολο της διαφοράς μεταξύ της σάρκας του Χριστού και της σάρκας μας. Στη λειτουργία για τα άζυμα, οι Έλληνες είδαν μια επίθεση στο κεντρικό σημείο της ανατολικής χριστιανικής θεολογίας, το δόγμα της θέωσης (το οποίο ήταν ελάχιστα γνωστό στη Δύση).

Όλες αυτές ήταν διαφωνίες που προηγήθηκαν της σύγκρουσης του 1054. Τελικά, η Δύση και η Ανατολή διαφώνησαν σε θέματα δόγματος, κυρίως σε δύο ζητήματα: περί παπικής πρωτοκαθεδρίας και περί filioque .

Λόγος διάσπασης

Η άμεση αιτία του σχίσματος ήταν η σύγκρουση των πρώτων ιεραρχών των δύο πρωτευουσών - Ρώμης και Κωνσταντινούπολης .

Ρωμαίος αρχιερέας ήταν Λέων IX. Ενώ ήταν ακόμη Γερμανός επίσκοπος, αρνήθηκε για μεγάλο χρονικό διάστημα τη Ρωμαϊκή Έδρα και μόνο μετά από επίμονες αιτήσεις του κλήρου και ο ίδιος ο αυτοκράτορας Ερρίκος Γ' συμφώνησε να δεχτεί την παπική τιάρα. Σε μια από τις βροχερές μέρες φθινοπωρινές μέρεςΤο 1048, με χοντροκομμένο πουκάμισο - τα ρούχα των μετανοούντων, με γυμνά πόδια και κεφάλι πασπαλισμένο με στάχτη, μπήκε στη Ρώμη για να πάρει τον ρωμαϊκό θρόνο. Μια τέτοια ασυνήθιστη συμπεριφορά κολάκευε την υπερηφάνεια των κατοίκων της πόλης. Με τις θριαμβευτικές κραυγές του πλήθους ανακηρύχθηκε αμέσως Πάπας. Ο Λέων Θ' ήταν πεπεισμένος για την υψηλή σημασία της έδρας της Ρώμης για ολόκληρο τον χριστιανικό κόσμο. Προσπάθησε με όλες του τις δυνάμεις να αποκαταστήσει την προηγουμένως αμφιταλαντευόμενη παπική επιρροή τόσο στη Δύση όσο και στην Ανατολή. Από τότε αρχίζει η ενεργός ανάπτυξη τόσο της εκκλησιαστικής όσο και της κοινωνικοπολιτικής σημασίας του παπισμού ως θεσμού εξουσίας. Ο Πάπας Λέων αναζήτησε σεβασμό για τον εαυτό του και το τμήμα του όχι μόνο μέσω ριζικών μεταρρυθμίσεων, αλλά και ενεργώντας ενεργά ως υπερασπιστής όλων των καταπιεσμένων και προσβεβλημένων. Αυτό έκανε τον πάπα να επιδιώξει μια πολιτική συμμαχία με το Βυζάντιο.

Τότε, πολιτικός εχθρός της Ρώμης ήταν οι Νορμανδοί, που είχαν ήδη καταλάβει τη Σικελία και τώρα απειλούσαν την Ιταλία. Ο αυτοκράτορας Ερρίκος δεν μπορούσε να παράσχει στον πάπα την απαραίτητη στρατιωτική υποστήριξη και ο πάπας δεν ήθελε να παραιτηθεί από τον ρόλο του υπερασπιστή της Ιταλίας και της Ρώμης. Ο Λέων Θ' αποφάσισε να ζητήσει βοήθεια από τον Βυζαντινό αυτοκράτορα και τον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως.

Από το 1043 Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως ήταν Michael Kerullarius . Καταγόταν από ευγενή αριστοκρατική οικογένεια και κατείχε υψηλή θέση υπό τον αυτοκράτορα. Αλλά μετά από ένα αποτυχημένο πραξικόπημα του παλατιού, όταν μια ομάδα συνωμότων προσπάθησε να τον ανυψώσει στο θρόνο, ο Μιχαήλ στερήθηκε την περιουσία του και εκτόξευσε βίαια έναν μοναχό. Ο νέος αυτοκράτορας Κωνσταντίνος Μονομάχ έκανε τον καταδιωκόμενο στενότερο σύμβουλό του και στη συνέχεια με τη σύμφωνη γνώμη του κλήρου και του λαού ανέλαβε και ο Μιχαήλ την πατριαρχική έδρα. Έχοντας παραδοθεί στην υπηρεσία της Εκκλησίας, ο νέος Πατριάρχης διατήρησε τα γνωρίσματα ενός αυτοκρατορικού και κραταιόφρονου ανθρώπου που δεν ανεχόταν την υποτίμηση της εξουσίας του και της εξουσίας της Έδρας της Κωνσταντινούπολης.

Στην αλληλογραφία που προέκυψε μεταξύ του πάπα και του πατριάρχη, Ο Λέων Θ' επέμεινε στην πρωτοκαθεδρία της έδρας της Ρώμης . Στην επιστολή του επισήμανε στον Μιχαήλ ότι η Εκκλησία της Κωνσταντινούπολης και ακόμη ολόκληρη η Ανατολή πρέπει να υπακούει και να τιμά τη Ρωμαϊκή Εκκλησία ως μητέρα. Με αυτή τη θέση ο πάπας δικαιολόγησε και την τελετουργική απόκλιση της Ρωμαϊκής Εκκλησίας με τις Εκκλησίες της Ανατολής. Μιχαήλήταν έτοιμος να δεχτεί τις όποιες διαφορές, αλλά σε ένα θέμα η θέση του παρέμενε αδιάλλακτη: αυτός δεν ήθελε να αναγνωρίσει τη ρωμαϊκή έδρα πάνω από την Κωνσταντινούπολη . Ο Ρωμαίος επίσκοπος δεν ήθελε να συμφωνήσει σε μια τέτοια ισότητα.

Η αρχή της διάσπασης

Το Μεγάλο Σχίσμα του 1054 και η Διαίρεση των Εκκλησιών

Την άνοιξη του 1054, μια πρεσβεία της Ρώμης φτάνει στην Κωνσταντινούπολη, με επικεφαλής τον Καρδινάλιος Humbert , ένας άνθρωπος καυτός και αλαζόνας. Μαζί του, ως κληρικοί, ήρθαν ο διάκονος-καρδινάλιος Φρειδερίκος (μελλοντικός Πάπας Στέφανος Θ') και ο Αρχιεπίσκοπος Αμάλφι Πέτρος. Σκοπός της επίσκεψης ήταν η συνάντηση με τον αυτοκράτορα Κωνσταντίνο Θ' Μονομάχ και η συζήτηση για το ενδεχόμενο στρατιωτικής συμμαχίας με το Βυζάντιο, καθώς και η συμφιλίωση με τον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως Μιχαήλ Κερουλάριο, χωρίς να υποβαθμιστεί η πρωτοκαθεδρία της Ρωμαϊκής έδρας. Ωστόσο, από την αρχή, η πρεσβεία πήρε έναν τόνο ασυνεπή προς τη συμφιλίωση. Οι παπικοί πρεσβευτές αντιμετώπισαν τον πατριάρχη χωρίς τον δέοντα σεβασμό, αλαζονικά και ψυχρά. Βλέποντας μια τέτοια στάση απέναντι στον εαυτό του, ο πατριάρχης τους το ανταπέδωσε με είδος. Στη Σύνοδο που συγκλήθηκε, ο Μιχαήλ ξεχώρισε την τελευταία θέση για τους παπικούς λεγάτους. Ο καρδινάλιος Humbert το θεώρησε ταπείνωση και αρνήθηκε να συμμετάσχει σε οποιεσδήποτε διαπραγματεύσεις με τον πατριάρχη. Η είδηση ​​του θανάτου του Πάπα Λέοντα που ήρθε από τη Ρώμη δεν σταμάτησε τους παπικούς λεγάτους. Συνέχισαν να ενεργούν με την ίδια τόλμη, θέλοντας να δώσουν ένα μάθημα στον ανυπάκουο πατριάρχη.

15 Ιουλίου 1054 Όταν ο Καθεδρικός Ναός της Σοφίας ξεχείλιζε από κόσμο που προσεύχονταν, οι λεγάτοι πήγαν στο βωμό και, διακόπτοντας τη λειτουργία, μίλησαν με καταγγελίες κατά του Πατριάρχη Μιχαήλ Κερουλάριου. Στη συνέχεια έβαλαν στο θρόνο έναν παπικό ταύρο στα λατινικά, που μιλούσε για τον αφορισμό του πατριάρχη και των οπαδών του από την κοινωνία και έκανε δέκα κατηγορίες για αίρεση: μία από τις κατηγορίες αφορούσε την «παράλειψη» του Filioque στο Σύμβολο της Πίστεως. Βγαίνοντας από τον ναό, οι παπικοί πρεσβευτές τίναξαν τη σκόνη από τα πόδια τους και αναφώνησαν: «Ας δει ο Θεός και ας κρίνει». Όλοι έμειναν τόσο έκπληκτοι με αυτό που είδαν που επικράτησε νεκρική σιωπή. Ο πατριάρχης, άφωνος από έκπληξη, στην αρχή αρνήθηκε να δεχτεί τον ταύρο, αλλά μετά διέταξε να τον μεταφράσουν στο ελληνική γλώσσα. Όταν ανακοινώθηκε στον κόσμο το περιεχόμενο του ταύρου, άρχισε ένας τόσο έντονος ενθουσιασμός που οι λεγάτοι αναγκάστηκαν να εγκαταλείψουν βιαστικά την Κωνσταντινούπολη. Ο λαός στήριξε τον πατριάρχη του.

20 Ιουλίου 1054 Ο Πατριάρχης Μιχαήλ Κερουλάριος συγκάλεσε Σύνοδο 20 επισκόπων, κατά την οποία πρόδωσε τους παπικούς κληρονόμους για εκκλησιασμό.Οι Πράξεις της Συνόδου απεστάλησαν σε όλους τους Ανατολικούς Πατριάρχες.

Έτσι έγινε το Μεγάλο Σχίσμα. . Τυπικά, ήταν ένα κενό μεταξύ Τοπικές ΕκκλησίεςΡώμης και Κωνσταντινούπολης, ωστόσο, ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως στη συνέχεια υποστηρίχθηκε από άλλα Ανατολικά Πατριαρχεία, καθώς και από νεαρές Εκκλησίες που βρίσκονταν στην τροχιά της βυζαντινής επιρροής, ιδίως της ρωσικής. Η Εκκλησία στη Δύση υιοθέτησε τελικά το όνομα Καθολικός. Η Εκκλησία στην Ανατολή ονομάζεται Ορθόδοξη γιατί διατηρεί ανέπαφο το χριστιανικό δόγμα. Τόσο η Ορθοδοξία όσο και η Ρώμη θεωρούσαν εξίσου δίκιο σε αμφιλεγόμενα ζητήματα δόγματος και ο αντίπαλός τους είχε άδικο, επομένως, μετά το σχίσμα, τόσο η Ρώμη όσο και ορθόδοξη εκκλησίαισχυρίστηκε ότι ήταν η αληθινή εκκλησία.

Αλλά και μετά το 1054 διατηρήθηκαν οι φιλικές σχέσεις μεταξύ Ανατολής και Δύσης. Και τα δύο μέρη του Χριστιανικού κόσμου δεν είχαν ακόμη συνειδητοποιήσει την πλήρη έκταση του χάσματος, και οι άνθρωποι και στις δύο πλευρές ήλπιζαν ότι οι παρεξηγήσεις θα μπορούσαν να διευθετηθούν χωρίς πολλές δυσκολίες. Επί ενάμιση αιώνα έγιναν προσπάθειες συμφωνίας για επανένωση. Η διαμάχη μεταξύ Ρώμης και Κωνσταντινούπολης πέρασε σε μεγάλο βαθμό από την προσοχή των απλών χριστιανών. Ο Ρώσος ηγούμενος Δανιήλ του Τσερνίγοφ, που έκανε προσκύνημα στην Ιερουσαλήμ το 1106-1107, βρήκε τους Έλληνες και τους Λατίνους να προσεύχονται σε ιερούς τόπους. Αλήθεια, σημείωσε με ικανοποίηση ότι κατά την κάθοδο της Αγίας Φωτιάς το Πάσχα, τα ελληνικά λυχνάρια άναψαν από θαύμα, αλλά οι Λατίνοι αναγκάστηκαν να ανάψουν τα λυχνάρια τους από τα ελληνικά.

Η τελική διαίρεση μεταξύ Ανατολής και Δύσης ήρθε μόνο με την έναρξη των Σταυροφοριών, που έφεραν μαζί τους το πνεύμα του μίσους και της κακίας, καθώς και μετά την κατάληψη και την ερήμωση της Κωνσταντινούπολης από τους Σταυροφόρους κατά την Δ' Σταυροφορία το 1204.

Υλικό που ετοίμασε ο Sergey SHULYAK

Μεταχειρισμένα βιβλία:
1. Ιστορία της Εκκλησίας (Kallist Ware)
2. Εκκλησία του Χριστού. Ιστορίες από την ιστορία της Χριστιανικής Εκκλησίας (Γκεόργκι Ορλόφ)
3. Υπέροχα εκκλησιαστικό σχίσμα 1054 χρόνια (Ράδιο Ρωσία, κύκλος Κόσμος. Man. Word)

Μια ταινία του Μητροπολίτη Ιλαρίωνα (Alfeev)
Εκκλησία στην ιστορία. Μεγάλο Σχίσμα

Θέματα: η διαμόρφωση της λατινικής παράδοσης· συγκρούσεις μεταξύ Κωνσταντινούπολης και Ρώμης· το σχίσμα του 1051· Ο Καθολικισμός στο Μεσαίωνα. Τα γυρίσματα έγιναν στη Ρώμη και στο Βατικανό.