Το τελευταίο τμήμα της εκκλησίας. Διαίρεση χριστιανικών εκκλησιών

Την περασμένη Παρασκευή, μια πολυαναμενόμενη εκδήλωση έλαβε χώρα στο αεροδρόμιο της Αβάνας: ο Πάπας Φραγκίσκος και ο Πατριάρχης Κύριλλος μίλησαν, υπέγραψαν κοινή δήλωση, δήλωσαν την ανάγκη να σταματήσει η δίωξη των χριστιανών στη Μέση Ανατολή και τη Βόρεια Αφρική και εξέφρασαν την ελπίδα ότι Η συνάντηση θα ενέπνευσε τους Χριστιανούς σε όλο τον κόσμο να προσευχηθούν για την πλήρη ενότητα των εκκλησιών. Εφόσον Καθολικοί και Ορθόδοξοι προσεύχονται στον ίδιο θεό, λατρεύουν τα ίδια ιερά βιβλία και πιστεύουν, στην πραγματικότητα, στο ίδιο πράγμα, ο ιστότοπος αποφάσισε να καταλάβει ποιες είναι οι πιο σημαντικές διαφορές. θρησκευτικά κινήματακαι πότε και γιατί έγινε η διάσπαση. Ενδιαφέροντα στοιχεία - στο σύντομο εκπαιδευτικό μας πρόγραμμα για την Ορθοδοξία και τον Καθολικισμό.

ένα katz / Shutterstock.com

1. Διαχωρισμός χριστιανική εκκλησίασυνέβη το 1054. Η Εκκλησία χωρίστηκε σε Ρωμαιοκαθολική στη Δύση (κέντρο στη Ρώμη) και σε Ορθόδοξη στην Ανατολή (κέντρο στην Κωνσταντινούπολη). Οι λόγοι ήταν, μεταξύ άλλων, διαφωνίες σε δογματικά, κανονικά, λειτουργικά και πειθαρχικά ζητήματα.

2. Κατά τη διάρκεια του σχίσματος, οι Καθολικοί, μεταξύ άλλων, κατηγόρησαν τους Ορθοδόξους ότι πουλούσαν το δώρο του Θεού, επαναβάπτιζαν τους βαπτισμένους στο όνομα της Αγίας Τριάδας και επέτρεπαν τους γάμους για διακομιστές του βωμού. Οι Ορθόδοξοι κατηγόρησαν τους Καθολικούς ότι, για παράδειγμα, νηστεύουν το Σάββατο και επιτρέπουν στους επισκόπους τους να φορούν δαχτυλίδια στα δάχτυλά τους.

3. Ο κατάλογος όλων των θεμάτων για τα οποία δεν μπορούν να συμβιβαστούν οι Ορθόδοξοι και οι Καθολικοί θα διαρκέσει πολλές σελίδες, επομένως θα δώσουμε μόνο μερικά παραδείγματα.

Η Ορθοδοξία αρνείται το δόγμα του άψογη σύλληψη, Καθολικισμός - αντίθετα.

«Ευαγγελισμός», Λεονάρντο ντα Βίντσι

Οι Καθολικοί έχουν ειδικά κλειστά δωμάτια για την εξομολόγηση, ενώ οι Ορθόδοξοι εξομολογούνται μπροστά σε όλους τους ενορίτες.

Στιγμιότυπο από την ταινία «Το τελωνείο δίνει καλό». Γαλλία, 2010

Οι Ορθόδοξοι και οι Έλληνες Καθολικοί βαφτίζονται από τα δεξιά προς τα αριστερά, οι Καθολικοί της λατινικής ιεροτελεστίας - από αριστερά προς τα δεξιά.

Ένας καθολικός ιερέας απαιτείται να δώσει όρκο αγαμίας. Στην Ορθοδοξία η αγαμία είναι υποχρεωτική μόνο για τους επισκόπους.

Η Σαρακοστή για Ορθοδόξους και Καθολικούς αρχίζει στις διαφορετικές μέρες: για την πρώτη - την Καθαρά Δευτέρα, για τη δεύτερη - την Τετάρτη της τέφρας. Το Advent έχει διαφορετική διάρκεια.

Οι Καθολικοί θεωρούν τον εκκλησιαστικό γάμο ως αδιάλυτο (ωστόσο, εάν ανακαλυφθούν ορισμένα γεγονότα, μπορεί να κηρυχθεί άκυρος). Από την πλευρά των Ορθοδόξων, σε περίπτωση μοιχείας, ο εκκλησιαστικός γάμος θεωρείται κατεστραμμένος, και ο αθώος μπορεί να συνάψει νέο γάμο χωρίς να διαπράξει αμαρτία.

Στην Ορθοδοξία δεν υπάρχει ανάλογο του καθολικού θεσμού των καρδιναλίων.

Καρδινάλιος Ρισελιέ, πορτρέτο του Philippe de Champaigne

Στον Καθολικισμό υπάρχει το δόγμα των τέρψεων. Δεν υπάρχει τέτοια πρακτική στη σύγχρονη Ορθοδοξία.

4. Ως αποτέλεσμα του διχασμού, οι Καθολικοί άρχισαν να θεωρούν τους Ορθοδόξους μόνο σχισματικούς, ενώ μία από τις απόψεις της Ορθοδοξίας είναι ότι ο Καθολικισμός είναι αίρεση.

5. Τόσο η Ορθόδοξη όσο και η Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία αποδίδουν τον τίτλο του «ενός ιερού, καθολικού (καθεδρικού ναού) και αποστολική εκκλησία«Αποκλειστικά για μένα.

6. Τον 20ό αιώνα έγινε ένα σημαντικό βήμα για την υπέρβαση του διχασμού λόγω σχίσματος: το 1965, ο Πάπας Παύλος ΣΤ' και ο Οικουμενικός Πατριάρχης Αθηναγόρας άρουν τα αμοιβαία αναθέματα.

7. Ο Πάπας Φραγκίσκος και ο Πατριάρχης Κύριλλος θα μπορούσαν να έχουν συναντηθεί πριν από δύο χρόνια, αλλά στη συνέχεια η συνάντηση ακυρώθηκε λόγω των γεγονότων στην Ουκρανία. Η συνάντηση των αρχηγών των εκκλησιών που έλαβε χώρα θα ήταν η πρώτη στην ιστορία μετά το «Μεγάλο Σχίσμα» του 1054.

1.1. Πριν τη διάσπαση

Από την αρχή ο Χριστιανισμός προέκυψε στο πολιτιστικό και θρησκευτικό περιβάλλον του εβραϊκού λαού και αν δεν ήταν ο απ. Παύλο, τότε ο Χριστιανισμός θα μπορούσε να παραμείνει ένας από τους κλάδους του Ιουδαϊσμού. Βασικά, ήταν η ιεραποστολική δραστηριότητα του Παύλου που διέδωσε τον Χριστιανισμό στους λαούς του ελληνορωμαϊκού πολιτισμού. ένας

Στο ελληνορωμαϊκό περιβάλλον, ξένο στην εβραϊκή παράδοση, το ευαγγέλιο και η εκκλησία έπρεπε να πάρουν νέες μορφές. Ακόμη και όντας σε έναν φαινομενικά ενιαίο πολιτισμό, οι Ρωμαίοι και οι Έλληνες, οι Σύροι και οι Αιγύπτιοι, διέφεραν πολύ στους λαϊκούς χαρακτήρες και τρόπους σκέψης.

Οι Ρωμαίοι χαρακτηρίζονταν από νηφαλιότητα και διαύγεια σκέψης. Οι Ρωμαίοι μπορούν κάλλιστα να αποκαλούνται «πολιτισμός των δικηγόρων». 2 Το μυαλό τους ήταν στραμμένο κυρίως σε πρακτικά ζητήματα, στη συγκεκριμένη ζωή, στο νόμο και στο κράτος.

Οι Έλληνες, αντίθετα, συγκέντρωναν την προσοχή τους περισσότερο στη «θεωρία», στον στοχασμό του θείου, αγαπούσαν τους κερδοσκοπικούς συλλογισμούς και τις θεολογικές διαμάχες. Για τους Έλληνες, ο άνθρωπος ήταν η εικόνα του Θεού, η οποία έπρεπε να προσαρμοστεί στο πρωτότυπο. Οι Λατίνοι, από την άλλη, προσπαθούσαν για την ανθρώπινη δραστηριότητα στη γνώση του Θεού. Ως εκ τούτου, ήδη στα πρώτα στάδια της ανάπτυξης του Χριστιανισμού, η θεολογία δέχεται διαφορετικές κατευθύνσεις, που μπορεί να ονομαστεί ως «στοχαστικό-μυστικιστικό» και «νόμιμο». Ένα εντυπωσιακό παράδειγμα αυτών των τάσεων μπορεί να είναι, για παράδειγμα, τα έργα του Τερτυλλιανού και του Ωριγένη. 3

Αυτές οι αρχικές διαφορές μεταξύ Ανατολής και Δύσης οδήγησαν τελικά στο γεγονός ότι η δυτική και η ανατολική εκκλησία έπαψαν να καταλαβαίνουν η μία την άλλη και συχνά προσπάθησαν να επιβάλουν τη θεολογία τους στην άλλη ως τη μόνη σωστή.

Υπήρχαν επίσης διαφορές στη συμπεριφορά της λατρείας. Λόγω διαφορετικών πολιτισμικών περιβαλλόντων, ήδη αρχικά λειτουργικά κείμενα απέκτησαν τα δικά τους ιδιαίτερα χαρακτηριστικά στη συγκεκριμένη περιοχή. Αν και αρχικά η εκκλησία δεν απαιτούσε ομοιομορφία στη διεξαγωγή της λατρείας. Για παράδειγμα, η «Διδάχη» ή η «Διδασκαλία των Δώδεκα Αποστόλων» επέτρεπε στον λειτουργό (προφήτη) να προσεύχεται «όπως θέλει» κατά τις θείες ακολουθίες. τέσσερα

Τελικά, αυτό οδήγησε στην ανάδυση της ρωμαϊκής λειτουργίας και της λειτουργίας του Ιωάννη του Χρυσοστόμου. 5

Η ρωμαϊκή μάζα αντανακλούσε τα χαρακτηριστικά του χαρακτήρα των Λατίνων: συντομία, σαφήνεια, τον συγκεκριμένο καρπό της προσευχής.

Στις προσευχές της Ανατολικής Εκκλησίας αντανακλούσε ένας εγκωμιαστικός ύμνος στον απαρχή Θεό και η βαθιά ταπείνωση του ανθρώπου μπροστά στο μυστήριο της θεότητας.

Οι πολιτισμικές διαφορές οδήγησαν επίσης σε διαφορετικές μορφές εκκλησιαστικής διακυβέρνησης. Στην Ανατολή, οι επίσκοποι δεν ζούσαν χωριστά ο ένας από τον άλλον, αλλά ήταν σε κοινωνία μεταξύ τους. Σταδιακά, αυτό οδήγησε στην εμφάνιση κέντρων με ενιαία συλλογική ηγεσία, επικεφαλής των οποίων βρισκόταν ένας μόνο επικεφαλής - ο «πατριάρχης». Έτσι, το έργο της ενιαίας εκκλησιαστικής διοίκησης λύθηκε διατηρώντας παράλληλα την ποικιλομορφία εκκλησιαστική ζωή. Έτσι προέκυψαν σταδιακά τα Πατριαρχεία Αλεξανδρείας, Αντιοχείας, Κωνσταντινουπόλεως και αργότερα τα Πατριαρχεία Ιεροσολύμων. Στα δυτικά, εμφανίστηκε ένα κέντρο της εκκλησιαστικής ζωής - η Ρώμη, η έδρα του Αγίου Απ. Πέτρου και Παύλου, καθώς και το κέντρο της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας. Ο Ρωμαίος Πατριάρχης «Πάπας» εξάλειψε σταδιακά όλες τις τοπικές αυτονομίες και καθιέρωσε την εξουσία του σε ολόκληρη τη Δυτική Εκκλησία. Χάρη στη θέση του ως πάπα, ήδη από τους πρώτους αιώνες προσπάθησαν να επεκτείνουν την εξουσία τους σε ολόκληρη την εκκλησία. Ωστόσο, από τον 4ο αιώνα, οι οικουμενικές σύνοδοι,7 που συγκαλούνταν σε σχέση με θεολογικές διαμάχες που προέκυψαν κατά τη διαδικασία ανάπτυξης της εκκλησίας, άρχισαν να έχουν απόλυτη εξουσία για ολόκληρη την εκκλησία από τον 4ο αιώνα. Μικρότερα ζητήματα επιλύθηκαν τοπικά σε «τοπικά» συμβούλια, οι αποφάσεις τους δεν ίσχυαν για ολόκληρη την εκκλησία. Ωστόσο, παρά τις θεολογικές και πολιτισμικές διαφορές, μέχρι ένα ορισμένο διάστημα, κανείς δεν σκέφτηκε να γίνουν χωριστές εκκλησίες. οκτώ

Μέχρι το 1054, η Ανατολική και η Δυτική εκκλησία ήταν σε κοινωνία μεταξύ τους και αποτελούσαν μια ενιαία Οικουμενική Εκκλησία. Ορθόδοξοι πατριάρχεςΗ Κωνσταντινούπολη βρίσκεται σε κοινωνία με τους πάπες. Ζητούν από τους πάπες προνόμια για την πατριαρχία τους.

Για παράδειγμα, το 931 ζητήθηκε το δικαίωμα της διαδοχής του ωμοφόρου χωρίς την προηγούμενη συγκατάθεση του πάπα. Οι παπικοί πρόεδροι συνεργάζονται ειρηνικά με ανατολικούς επισκόπους στα συμβούλια. Οι ανατολικοί λειτουργοί του κλήρου απευθύνονται στους πάπες με εκκλήσεις.

Μεταξύ των παπών υπάρχουν και επίσκοποι Ελληνικής καταγωγήςως Πάπας Θεόδωρος Β', που εξελέγη το 897

Στα τέλη του 10ου αιώνα, ο Μητροπολίτης Σέργιος της Δαμασκού διαχειρίζεται ένα μοναστήρι στη Ρώμη στο Aventine, όπου σώζονται μαζί οι Βενεδικτίνοι μοναχοί και Ορθόδοξος χάρτηςΑγ. Βασίλειος ο Μέγας.

Ο Άγιος Νείλος με εξήντα μοναχούς έφυγε από τους Σαρακηνούς και κατέφυγε σε ένα μοναστήρι των Βενεδικτίνων στο Montecassino, όπου ζούσαν ήσυχα και προσκύνησαν την Ελληνικάκαι κατά τον ελληνικό κανόνα.

Ένα ενδιαφέρον γεγονός είναι ότι στη Σικελία μέχρι τον 12ο αιώνα χρησίμευαν ως ανατολίτικη ιεροτελεστία.

Σε πολλά μέρη στην Ιταλία υπάρχουν εκκλησίες που είναι διακοσμημένες με υπέροχα ελληνικά ψηφιδωτά, για παράδειγμα στη Ραβέννα. Η Καθολική Εκκλησία εξακολουθεί να λατρεύει τις αρχαίες βυζαντινές εικόνες στην εποχή μας.

Και στην πόλη Grottaferrata, όχι μακριά από τη Ρώμη, υπάρχει ένα μοναστήρι όπου γίνεται η λειτουργία του Αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου μέχρι σήμερα. Όπως τα ελληνικά μοναστήρια στην Ιταλία, υπήρχαν λατινικά μοναστήρια στην Ιερουσαλήμ, στο Σινά, στο Άγιο Όρος και στην ίδια την Κωνσταντινούπολη.

Γίνονταν γάμοι μεταξύ εκπροσώπων της ανατολικής και της δυτικής εκκλησίας. Έτσι το 972, ο Πάπας Ιωάννης ΙΓ' έστεψε τον βασιλιά Όθωνα Β' με τη βυζαντινή πριγκίπισσα Θεοφανία. Ο γιος τους Otto III, που μεγάλωσε η μητέρα του, εισάγει την ανατολική ιεροτελεστία στην αυλή του. Ταυτόχρονα, στέφεται το 996 από τον Πάπα Γρηγόριο Ε', Γερμανό στην καταγωγή, μοναχό του καταστατικού Cluniac.

Όπως μπορούμε να δούμε, πριν από το 1054, οι τελετουργικές και θεσμικές διαφορές μεταξύ Ανατολής και Δύσης δεν χρησίμευαν ως αιτία για διάσπαση μεταξύ των εκκλησιών. 9

1 Καινή Διαθήκη. Πράξεις των Αποστόλων

3 Ο Τερτυλλιανός είναι ο ιδρυτής της δυτικής θεολογίας. Ήταν δικηγόρος στη Ρώμη. Υπερασπιστής της Πίστεως. Ανέπτυξε διατυπώσεις που αργότερα έγιναν γενικά αποδεκτές για τη Δυτική Εκκλησία. Έγραψε έργα για την Τριάδα και τη Χριστολογία, για το προπατορικό αμάρτημα και άλλα έργα του, τα οποία χρονολογούνται από το 195-220. ΕΝΑ Δ ο προκάτοχος του Αυγουστίνου.

Ωριγένης. Γεννημένος στην Αλεξάνδρεια το 185, ιδρυτής της αλεξανδρινής θεολογικής σχολής. Δίδαξε θεολογία. Έγραψε έναν τεράστιο αριθμό θεολογικών και πολιτικών έργων όπως το «Περί των απαρχών». Ήταν ο πρώτος που χρησιμοποίησε την αλληγορική μέθοδο ερμηνείας της γραφής.

4 «Διδάχη» - παλαιοχριστιανικό έργο των αρχών του 2ου αιώνα μ.Χ.

5 Λειτουργικά κείμενα βρίσκονται στο Ρωμαιοκαθολικό και ορθόδοξη εκκλησία.

6 Για παράδειγμα, σ. Κλήμης της Ρώμης, που έζησε στα τέλη του 1 - νωρίς. 2ος αιώνας, παρενέβη ενεργά στις υποθέσεις των ανατολικών κοινοτήτων. 1 και 2 Κλήμης προς Κορινθίους

7 Η πρώτη οικουμενική σύνοδος συγκλήθηκε το 325 υπό τον αυτοκράτορα Κωνσταντίνο με τη διδασκαλία του Αγ. Αρία. Ως αποτέλεσμα των εργασιών του συμβουλίου, αναπτύχθηκε το 1ο μέρος του Νικαινο-Κωνσταντινουπολικού Σύμβολου και ο Άρειος καταδικάστηκε.

8 Βασισμένο σε υλικά από το βιβλίο του Wilhelm de Vries «Ορθοδοξία και Καθολικισμός». - Βρυξέλλες, 1992, σ. 9-18.

9 Υλικά από το βιβλίο του Volkonsky «Catholicism and ιερή παράδοσηΑνατολή.- Παρίσι, 1933, σ. 213-214.

1.2. Διαίρεση

Τι οδήγησε τις εκκλησίες στη διάσπαση, η οποία δεν έχει υποχωρήσει μέχρι τώρα;

Στα τέλη της πρώτης χιλιετίας, η χριστιανική ανατολή και δύση, με ένα αίσθημα κάποιας αδιαφορίας, είχαν ήδη απομακρυνθεί πολύ η μια από την άλλη. Ο παπισμός βίωνε τότε τη βαθύτερη παρακμή στην ιστορία του και η Βυζαντινή Αυτοκρατορία το τελευταίο κύμα της ισχύος της.

Στα δυτικά, η Ρώμη, ως πρωτεύουσα της αρχαίας Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας, έχανε σταδιακά το καθεστώς της. Οι συνεχείς πόλεμοι με τους Λομβαρδούς ανάγκασαν τους πάπες να αναζητήσουν προστασία από την εκκολαπτόμενη Γερμανική Αυτοκρατορία. Το 753, ο Πάπας Στέφανος Β' πήγε στον Πεπίνο, βασιλιά των Φράγκων, αναζητώντας βοήθεια. Αυτό ήταν το πρώτο βήμα της Ρώμης, που σταδιακά οδήγησε σε πολιτικό ανταγωνισμό μεταξύ Ρώμης και Κωνσταντινούπολης. Το 800, ο Πάπας Λέων Γ' έστεψε τον Καρλομάγνο. Η αναδυόμενη νέα Δυτική Αυτοκρατορία έγινε αντιληπτή από την Κωνσταντινούπολη πολύ οδυνηρά, αφού οι αυτοκράτορες της Κωνσταντινούπολης θεωρούσαν τους εαυτούς τους διαδόχους των Ρωμαίων αυτοκρατόρων.1 Ο συνεχής ανταγωνισμός μεταξύ Ρώμης και Κωνσταντινούπολης επιδείνωσε ολοένα και περισσότερο τις σχέσεις μεταξύ των Χριστιανών. Αν μια νέα αυτοκρατορία μόλις αναδυόταν στα δυτικά, τότε στα ανατολικά οι Βυζαντινοί αυτοκράτορες απώθησαν τους Άραβες και επέστρεψαν την Αντιόχεια. Βυζαντινοί ιεραπόστολοι έδρασαν με επιτυχία στα σλαβικά και καυκάσια εδάφη.

Ο αρχαίος ουμανισμός στο πρόσωπο του Μιχαήλ Ψελλού2 γνώρισε την αναγέννησή του. Η πνευματική ζωή άκμασε στο πρόσωπο του Συμεών του Νέου Θεολόγου3, γράφοντας για την προσωπική εμπειρία του φωτός.

Η αντιπαλότητα μεταξύ Ρώμης και Κωνσταντινούπολης ήταν ιδιαίτερα έντονη στα σλαβικά εδάφη. Βούλγαρος βασιλιάςΟ Μπόρις βαφτίστηκε από Βυζαντινούς ιερείς το 864. Ωστόσο, Λατίνοι ιεραπόστολοι δρούσαν και στα βουλγαρικά εδάφη. Ο Μπόρις προσπάθησε να πάρει αυτόνομη εκκλησίαμε το νόμιμο ιερατείο του για τα εδάφη του, αλλά ο Πατριάρχης Φώτιος θεωρούσε πρόωρη την αυτονομία. Τότε ο Μπόρις στράφηκε στη Ρώμη και το 866 επέστρεψε η πρεσβεία του με δύο Λατίνους επισκόπους και λεπτομερείς επιστολές του πάπα, που έλεγαν πώς να εξοπλίσει την εκκλησία. Για τον Φώτιο, τους Λατίνους στη Βουλγαρία κοντά στην Κωνσταντινούπολη - ήταν πάρα πολύ, μια νέα σύγκρουση ετοιμαζόταν, αλλά περισσότερα για αυτό αργότερα +

Μεταξύ των Λατίνων και των Βυζαντινών ιεραποστόλων στα σλαβικά εδάφη προέκυπταν συνεχώς θεολογικές διαμάχες και αμοιβαία παρεξήγηση. Οι διαφορές σε τελετουργίες και θεολογία οδήγησαν στην αμοιβαία κατηγορία των ιερέων για αίρεση, οπότε δεν μπορεί κανείς να μην αναφέρει τις θεολογικές διαφορές. «Το Άγιο Πνεύμα εκπορεύεται από τον Πατέρα», λέει ο Ιησούς στο Ευαγγέλιο του Ιωάννη» (Ιωάννης 14:16-17). Αυτή η φόρμουλα καθορίστηκε στις δύο πρώτες οικουμενικές συνόδους. Η Ανατολική Εκκλησία σταθερά προσκολλήθηκε σε αυτή τη διατύπωση: «ποιος προχωρεί από τον Πατέρα στο Σύμβολο της Πίστεως» .

Στη δυση Μακαριστός Αυγουστίνοςμε συλλογισμό ανέπτυξε μια διαφορετική διατύπωση: το Άγιο Πνεύμα εκπορεύεται από τον Πατέρα και τον Υιό (Filioque).4 Αυτή η διατύπωση διαδόθηκε σταδιακά στη Δυτική Εκκλησία. Σημειωτέον ότι η εισαγωγή των λέξεων «και εκ του υιού» στο δόγμα ήταν απαραίτητο μέτρο στον αγώνα κατά των οπαδών της αίρεσης του Άρειου, που αρνούνταν τη θεότητα του Υιού. Υπήρχαν επίσης διαφορές στη λειτουργική πρακτική. Στη Δύση χρησιμοποιούσαν άζυμα για τη Θεία Ευχαριστία, ενώ στην Ανατολή χρησιμοποιούσαν πάντα ζυμωτό ψωμί. Υπήρχαν και άλλες διαφορές, όπως η αγαμία του κλήρου στη Δύση, διαφορές σε σημάδι του σταυρούκλπ. Όμως κύριος λόγοςΗ διάσπαση δεν ήταν θεολογικές και τελετουργικές διαφορές, αλλά πολιτικά κίνητρα των βυζαντινών αυτοκρατόρων και πατριαρχών.

Ακόμη και πριν από το 1054, το 856, ο Φώτιος ανυψώθηκε στον πατριαρχικό θρόνο. Άρχισε επιδέξια να χρησιμοποιεί τις φιλοδοξίες της Βυζαντινής Αυτοκρατορίας να ανεξαρτητοποιηθεί από τη Ρώμη. Αφού κατηγόρησε τη Δυτική Εκκλησία για αίρεση, με την υποστήριξη του αυτοκράτορα άρχισε να ακολουθεί μια πολιτική με στόχο τον διαχωρισμό της Ανατολικής Εκκλησίας από τη Δυτική. Αυτό διευκόλυνε η κατάσταση στη Βουλγαρία, οι θεολογικές διαμάχες, αλλά και το γεγονός ότι ο Φώτιος προσπάθησε να προσαρτήσει τη γη της Σικελίας στο Πατριαρχείο της Κωνσταντινούπολης, όπου η ανατολική ιεροτελεστία ασκούνταν μέχρι τον 12ο αιώνα. Αλλά η σύγκρουση κατάφερε να διευθετηθεί. Οι σχισματικές επιδιώξεις του Φωτίου καταδικάστηκαν στη σύνοδο του 869-870, που έγινε στην Κωνσταντινούπολη, και στην Καθολική Εκκλησία έχει την ιδιότητα του Οικουμενικού. Για αρκετή ώρα, οι διχαστικές διαθέσεις είχαν ηρεμήσει.

Τον 11ο αιώνα, ένας ενεργός διάδοχος της υπόθεσης του Φωτίου, ο Πατριάρχης Μιχαήλ Κελλουάριος, ανυψώθηκε στον πατριαρχικό θρόνο.

Ο Σελλουράριος έγινε πατριάρχης ενώ ήταν ακόμη νεαρός μοναχός το 1042. Το 1053 μίλησε απροσδόκητα εναντίον του πάπα και της Δυτικής Εκκλησίας, καταδικάζοντας τη λειτουργική πρακτική και χρήση της στο δόγμα «και από τον Υιό». Οι κατηγορίες του ήταν ξεκάθαρα γραμμένες για τον απλό λαό. Έκλεισε όλες τις λατινικές εκκλησίες στην Κωνσταντινούπολη και απαγόρευσε τη λατινική ιεροτελεστία παντού, απειλώντας με ανάθεμα όλους όσους δεν υπάκουαν. Έχοντας ξεσηκώσει τον απλό λαό ενάντια στη Ρωμαϊκή Εκκλησία, άρχισαν στην Κωνσταντινούπολη πογκρόμ λατινικών εκκλησιών και βία κατά του ρωμαϊκού κλήρου. Ο Μιχαήλ δεν ανακατεύτηκε στα πογκρόμ και ο γραμματέας του Νικηφόρος πάτησε ακόμη και την Αγία Δάρα με το πρόσχημα ότι ήταν φτιαγμένα από άζυμα και ο αγιασμός τους φέρεται να μην ήταν έγκυρος. Ο Πάπας Λέων Θ' εξοργίστηκε με τέτοιες ενέργειες του Μιχαήλ και απάντησε με ένα μήνυμα που καλούσε για ειρήνη και ενότητα. Σε αυτό επεσήμανε ότι στη νότια Ιταλία η ανατολική ιεροτελεστία δεν διώκεται, αλλά τιμάται και υποστηρίζεται.

Στις αρχές του 1054 έφθασαν από τη Ρώμη στην Κωνσταντινούπολη παπικοί λεγόμενοι με επικεφαλής τον Humbert. Έφεραν επιστολές από τον πάπα στον πατριάρχη, στις οποίες ο Λέων Θ' κατηγορεί τον Μιχαήλ ότι αγωνίστηκε για σχίσμα. Στις επιστολές αυτές ο πάπας καταδικάζει την επιθυμία του Μιχαήλ να υποτάξει τα Πατριαρχεία Αλεξανδρείας και Αντιοχείας και να αναλάβει τον τίτλο του Οικουμενικού Πατριάρχη.

Όπως γνωρίζετε, οι legates δεν πέτυχαν τίποτα. Μέρος της ευθύνης βαρύνει τον ίδιο τον Humbert, αφού ήταν, όπως ο Μιχαήλ, ένας αλαζονικός και διψασμένος για εξουσία. Στις 16 Ιουλίου 1054, οι λεγάτες, χωρίς την έγκριση του πάπα, τοποθέτησαν τον Αγ. Σοφία, επιστολή αφορισμού pat. Μιχαήλ και οι υποστηρικτές του από την Εκκλησία. Σε απάντηση, στις 20 Ιουλίου, η Σύνοδος της Κωνσταντινούπολης, με επικεφαλής τον Μιχαήλ, κήρυξε ανάθεμα στους λεγάτους και στα πρόσωπα που εμπλέκονται σε αυτές, δηλαδή στον Πάπα Λέοντα Θ'.

Ο Ιούλιος 1054 έγινε μια πένθιμη ημερομηνία στην ιστορία της μίας παγκόσμιας εκκλησίας, στο εξής χώρισαν οι δρόμοι Ανατολή και Δύση.5

1 Η Κωνσταντινούπολη ιδρύθηκε από τον αυτοκράτορα Κωνσταντίνο τον Μέγα τον 4ο αιώνα. Έκτοτε, η Κωνσταντινούπολη έγινε η δεύτερη πρωτεύουσα της αυτοκρατορίας. Για αιώνες, υπήρχε ένας αγώνας για την πρωτοκαθεδρία μεταξύ Ρώμης και Κωνσταντινούπολης για το καθεστώς της μοναδικής πρωτεύουσας της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας.

2 Ο Μιχαήλ Ψελλός, θεολόγος και φιλόσοφος, έζησε στην Κωνσταντινούπολη τον 9ο αιώνα. Έγραψε θεολογικά έργα και περιέγραψε επίσης τις αυτοβιογραφίες Βυζαντινών αυτοκρατόρων. Είχε πολλά δοκίμια για το κρατικό σύστημα κλπ. «Πώς να εξοπλίσουμε τον στρατό» και άλλα.

3 Συμεών Νοεμ. Θεολόγος, θεολόγος συν. 9 - ικετεύω. Ο 10ος αιώνας στη θεολογία του έδωσε προσοχή στη θεώρηση της αισθησιακής εμπειρίας. Αναπτύσσει την έννοια του σκότους και του φωτός και τη συνδέει με την πίστη στον Χριστό, μιλώντας για εσωτερικό φως. Υποστηρικτής της μυστικιστικής θεολογίας, διάδοχός του ήταν ο Γρηγόριος Παλαμάς (τέλη 13ου - αρχές 14ου αιώνα). Και οι δύο είναι μύστες της Ορθόδοξης θεολογίας.

4 Filioque: «και από τον υιό» προστέθηκε στο Σύμβολο της Πίστεως της Νίκαιας από τους Δυτικούς Πατέρες. Ακόμη και ο Μέγας Αθανάσιος και ο Αυγουστίνος μίλησαν για τον Αγ. Πνεύμα ως πνεύμα Χριστού. Αυτό είναι το δόγμα της καταγωγής του Αγ. Το Πνεύμα και από τον Υιό υποστηρίχθηκε ενεργά από τους Φράγκους θεολόγους, ο Ράτμαν (π. 868) ήταν ένας ιδιαίτερα ενεργός υπερασπιστής της χρήσης του filioque στο δόγμα, μιλώντας ενάντια στις κατηγορίες της Δυτικής Εκκλησίας από τον Άγιο Φώτιο. Λειτουργικά, αυτή η προσθήκη στο Σύμβολο της Νίκαιας δεν υιοθετήθηκε επίσημα παρά τον 11ο αιώνα.

6 * Μεταχειρισμένα υλικά από

Volkonsky «Ο Καθολικισμός και η Ιερή Παράδοση της Ανατολής», σσ. 213-214.

Κλήμης «Συνομιλίες με τον Πατ. Αθηναγόρα», σσ. 204-206, 214-215.

Bengt Hagglund "Ιστορία της Θεολογίας"

Wilhelm de Vries «Ορθοδοξία και Καθολικισμός», σσ. 46-60.

Posnov M.E. «Ιστορία της Χριστιανικής Εκκλησίας», σσ. 543-566.

1.3. Τι γίνεται όμως με τη Ρωσία;

Οι Ρώσοι στην αρχή της ιστορίας τους ήταν ένας εντελώς ευρωπαϊκός λαός. Λόγω της γεωγραφικής της θέσης, η Ρωσία διατηρούσε εμπορικές και πολιτικές σχέσεις με όλες σχεδόν τις χώρες τόσο της Ευρώπης όσο και της Ασίας. Τα κυρίαρχα κίνητρα στη σχέση μεταξύ της Ρωσίας και των άλλων λαών ήταν, πρώτα απ 'όλα, τα οικονομικά και πολιτικά συμφέροντα της ίδιας της Ρωσίας. Η Ρωσία ήταν πάντα μια ανοιχτή αγορά για τα γειτονικά κράτη, εμπορικά καραβάνια από όλη την Ευρώπη και την Ασία απλώνονταν εδώ, και κατά συνέπεια οι Ρώσοι έμποροι ταξίδευαν σε γειτονικά κράτη. Σημαντικός παράγοντας στην εμπορική και πολιτική ζωή της Ρωσίας ήταν το γεγονός ότι οι Βάραγγοι ήταν πρίγκιπες.1 Οι Βάραγγοι θα μπορούσαν κάλλιστα να ονομαστούν κοσμοπολίτες εκείνης της εποχής. Ήταν φυσικό οι Βάραγγοι να διατηρούν σχέσεις με τις ευρωπαϊκές δυνάμεις. Πολλοί γάμοι συνήφθησαν μεταξύ των Ρώσων πρίγκιπες και των ευρωπαϊκών δικαστηρίων και κατά τη σύναψη των γάμων, οι σύζυγοι αποδέχθηκαν την ιεροτελεστία των συζύγων. Γενικά για προμογγολική Ρωσίαχαρακτηρίζεται από θρησκευτική ανοχή. Οι ξένοι που ζούσαν σε ρωσικές πόλεις είχαν το δικαίωμα να εκτελούν τις υπηρεσίες τους, σε πολλές πόλεις ζούσαν οι Λατίνοι κληρικοί, πιθανότατα οι κληρικοί άλλων θρησκειών απολάμβαναν την ίδια ελευθερία. Ολόκληρες αποικίες Βουλγάρων, Αρμενίων, Εβραίων και άλλων ζούσαν σε ρωσικές πόλεις.Η Ρωσία υιοθέτησε τον Χριστιανισμό όχι στην πιο ειρηνική στιγμή. Ήταν μια εποχή εκκλησιαστικών διαιρέσεων και θεολογικών διαφορών. Όταν επέλεξε τον ανατολικό ή δυτικό χριστιανισμό, ο πρίγκιπας Βλαντιμίρ, πρώτα απ 'όλα, προήλθε από πολιτικά οφέλη για τη Ρωσία. Όπως έχει ειπωθεί σε προηγούμενα κεφάλαια, η Δύση και η Ρώμη δεν ήταν πλέον τόσο λαμπρές σε σύγκριση με το Βυζάντιο. Η σύναψη συμμαχίας με την Κωνσταντινούπολη ήταν πολύ πιο ωφέλιμη για τη Ρωσία, τόσο από πολιτική όσο και από οικονομική άποψη.2 Με την έλευση του βυζαντινού κλήρου, μια αρνητική στάση απέναντι στη λατινική πίστη εμφανίστηκε και στη Ρωσία. Ωστόσο, οι Έλληνες δεν μπόρεσαν να επιβάλουν πλήρως την απόρριψή τους στη Δύση.3 Το μαρτυρούν πολυάριθμα στοιχεία από την ιστορία της προμογγολικής περιόδου.4

Είναι γνωστό ότι Αρχαία Ρωσίαβαφτίστηκε το 988 υπό τον πρίγκιπα Βλαντιμίρ. Ωστόσο, ακόμη και η γιαγιά του Βλαντιμίρ, η πριγκίπισσα Όλγα, ήταν χριστιανή. Το 961, μια πρεσβεία του αυτοκράτορα Όθωνα Α' έφτασε στην Πριγκίπισσα Όλγα στο Κίεβο. Ως μέρος της πρεσβείας, ένας Γερμανός μοναχός της λατινικής ιεροτελεστίας έφτασε από το μοναστήρι του Αγίου Μαξιμιλιανού κοντά στην πόλη Τρίερ. Διορίστηκε επίσκοπος Κιέβου υπό την Πριγκίπισσα Όλγα, αλλά ένα χρόνο αργότερα αναγκάστηκε να διαφύγει υπό την πίεση των ειδωλολατρών πίσω στη Γερμανία. Αυτό σημαίνει ότι ο πρώτος Ρώσος επίσκοπος ήταν χριστιανός λατινικής ιεροτελεστίας.

Ένα χρόνο πριν από τη βάπτιση της Ρωσίας, πρεσβευτές ήρθαν στον πρίγκιπα Βλαντιμίρ στη Χερσόνησο με τα λείψανα των αγίων από τη Ρώμη. Πάπας εκείνη την εποχή ήταν ο Ιωάννης XV.

Το 991, μια πρεσβεία από τη Ρώμη φτάνει στο Κίεβο και, όπως δείχνουν τα χρονικά, αντιμετωπίστηκε με αγάπη και τιμή. Ο Βλαντιμίρ έστειλε μια απάντηση πρεσβεία στη Ρώμη.

Η Ρωσία βαφτίστηκε όταν η εκκλησία ήταν ακόμη ενωμένη. Ωστόσο, τη χρονιά της διακοπής μεταξύ Ρώμης και Κωνσταντινούπολης, λεγόμενοι με επικεφαλής τον Humbert φτάνουν στο Κίεβο. Γίνονται δεκτοί με αγάπη και τιμή. Αυτό σημαίνει ότι το χάσμα μεταξύ Ανατολής και Δύσης δεν επηρέασε τη σχέση μεταξύ Ρωσίας και Ρώμης.

Το 1075 ο πρίγκιπας Yaropolk Izyaslavich επισκέφτηκε τη Ρώμη και συναντήθηκε με τον πάπα. Το 1089 η Ρωμαϊκή Εκκλησία καθιερώνει την εορτή της μετακομίσεως των λειψάνων του Αγ. Νικόλαος ο Θαυματουργός στο Μπάρι. Αυτή η εορτή αρχίζει αμέσως να γιορτάζεται στη Ρωσία, ενώ το Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως δεν γιορτάζει μέχρι σήμερα.

Το 1091, ο Θεόδωρος ο Έλληνας έφερε τα λείψανα των αγίων από τον πάπα ως δώρο στο Κίεβο. Το 1135, κάποιος Roynid έχτισε μια λατινική εκκλησία στο Novgorod. Το 1180 άνοιξε ένα χριστιανικό σχολείο στο Σμολένσκ υπό τον πρίγκιπα Ρομάν Ροστισλάβοβιτς, όπου διδάσκουν Έλληνες και Λατίνοι. Το 1233, υπό τον Πάπα Γρηγόριο Θ΄, οι Δομινικανοί μοναχοί ζούσαν στο Κίεβο.

Την περίοδο από τον 11ο έως τον 12ο αιώνα, υπήρξαν έως και 30 ιστορικά καθιερωμένοι γάμοι μεταξύ Λατίνων και Ορθοδόξων στις οικογένειες του Γιαροσλάβ Α' και του Βλαντιμίρ Μονόμαχ.

Όπως φαίνεται από την ιστορία, πριν από τον μογγολικό ζυγό, η Ρωσία επικοινωνούσε στενά με τη Ρωμαϊκή Εκκλησία.

1 Varangians - το ρωσικό όνομα για τις φυλές των Βίκινγκ.

2 Έχοντας παντρευτεί τη Βυζαντινή πριγκίπισσα Άννα, ο Βλαδίμηρος συνδέθηκε με τους Βυζαντινούς αυτοκράτορες. Έχοντας υιοθετήσει τον Χριστιανισμό, η Ρωσία έγινε χριστιανικό κράτος, το οποίο διευκόλυνε τις σχέσεις με άλλα χριστιανικά κράτη και κατέστησε δυνατή τη σύναψη οικονομικών και πολιτικών συμμαχιών για τους Ρώσους πρίγκιπες.

3 Η βάση του υλικού είναι το έργο του Kartashev A.V. «Ιστορία της Ρωσικής Εκκλησίας», τ. 1, σ. 322-328.

4 Βασισμένο σε υλικά από το βιβλίο του Volkonsky «Catholicism and the Sacred Tradition of the East», σελ. 20-23.

http://www.religiityumeni.ru/showthread.php?t=2016

Δεν είναι μυστικό ότι Καθολικοί και Ορθόδοξοι ανήκουν στην ίδια θρησκεία - τον Χριστιανισμό. Πότε όμως, και κυρίως, γιατί ο Χριστιανισμός διασπάστηκε σε αυτά τα δύο κύρια ρεύματα; Αποδεικνύεται ότι, όπως πάντα, για όλα φταίνε οι ανθρώπινες κακίες, στην προκειμένη περίπτωση, οι αρχηγοί της εκκλησίας, ο Πάπας και ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως, δεν μπορούσαν να καθορίσουν ποιος από αυτούς ήταν ο πιο σημαντικός και ποιος έπρεπε να υπακούσει σε ποιον .

Το 395 έγινε η διαίρεση της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας σε Ανατολική και Δυτική και αν η Ανατολική ήταν ένα ενιαίο κράτος για αρκετούς αιώνες, η Δυτική σύντομα διαλύθηκε και έγινε ένωση διαφόρων γερμανικών πριγκηπάτων. Η διαίρεση της αυτοκρατορίας επηρέασε και την κατάσταση στη χριστιανική εκκλησία. Οι διαφορές σταδιακά πολλαπλασιάστηκαν μεταξύ των εκκλησιών που βρίσκονταν στα ανατολικά και στα δυτικά και με τον καιρό οι σχέσεις άρχισαν να θερμαίνονται.

Το 1054, ο Πάπας Λέων Θ' έστειλε λεγόμενους στην Κωνσταντινούπολη, με επικεφαλής τον καρδινάλιο Humbert, για να επιλύσουν τη σύγκρουση, η οποία ξεκίνησε με το κλείσιμο των λατινικών εκκλησιών στην Κωνσταντινούπολη το 1053 με εντολή του Πατριάρχη Μιχαήλ Κερουλάριου, κατά την οποία ο σακελλάριος του Κωνσταντίνος πέταξε έξω το Ιερό. Δώρα που παρασκευάζονταν σύμφωνα με το δυτικό έθιμο των άζυμων άρτων και τα ποδοπατούσαν. Ωστόσο, δεν κατέστη δυνατό να βρεθεί τρόπος συμφιλίωσης και στις 16 Ιουλίου 1054, στην Αγία Σοφία, οι παπικοί κληρικοί ανακοίνωσαν την κατάθεση του Κερουλάριου και τον αφορισμό του από την Εκκλησία. Σε απάντηση σε αυτό, στις 20 Ιουλίου, ο πατριάρχης αναθεμάτισε τους λεγάτους. Δηλαδή, οι επικεφαλής της εκκλησίας το πήραν και αφορίστηκαν ο ένας τον άλλον και από αυτό. Από εκείνη τη στιγμή, μια ενιαία εκκλησία έπαψε να υπάρχει και οι μελλοντικές καθολικές και ορθόδοξες εκκλησίες, καταραμένες η μία από την άλλη, διέκοψαν τις σχέσεις για περισσότερα από 900 χρόνια.

Μόλις το 1964 πραγματοποιήθηκε στα Ιεροσόλυμα συνάντηση μεταξύ του Οικουμενικού Πατριάρχη Αθηναγόρα, προκαθήμενου της Ορθόδοξης Εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης, και του Πάπα Παύλου ΣΤ', με αποτέλεσμα, τον Δεκέμβριο του 1965, να αρθούν τα αμοιβαία αναθέματα και να υπογραφεί η Κοινή Διακήρυξη. . Ωστόσο, η «χειρονομία της δικαιοσύνης και της αμοιβαίας συγχώρεσης» (Κοινή Διακήρυξη, 5) δεν είχε καμία πρακτική ή κανονική σημασία.

ΑΠΟ καθολικό σημείοάποψη, παραμένουν σε ισχύ και δεν μπορούν να ανακληθούν με τα αναθέματα της Α' Συνόδου του Βατικανού εναντίον όλων όσων αρνούνται το δόγμα της πρωτοκαθεδρίας του Πάπα και το αλάθητο των κρίσεων του σε θέματα πίστης και ηθικής, που εκφράζονται ex cathedra (δηλ. όταν ο Πάπας ενεργεί ως «η γήινη κεφαλή και μέντορας όλων των Χριστιανών»), καθώς και μια σειρά από άλλα διατάγματα δογματικού χαρακτήρα.

Ο όρος «Ορθοδοξία» ή, το ίδιο, «ορθοδοξία» υπήρχε πολύ πριν από τη διαίρεση των εκκλησιών: τον 2ο αιώνα ο Κλήμης από την Αλεξάνδρεια τον χρησιμοποίησε για να δηλώσει την αληθινή πίστη και την ομοφωνία ολόκληρης της εκκλησίας σε αντίθεση με τη διαφωνία. Το όνομα «Ορθόδοξος» αποδόθηκε στην Ανατολική Εκκλησία μετά εκκλησιαστικό σχίσμα 1054, όταν η Δυτική Εκκλησία οικειοποιήθηκε το όνομα «Καθολικός», δηλ. "Παγκόσμιος".

Αυτός ο όρος (Καθολικισμός) χρησιμοποιήθηκε στα αρχαία δόγματα ως το όνομα ολόκληρης της χριστιανικής εκκλησίας. Ο πρώτος που αποκάλεσε την εκκλησία «καθολική» ήταν ο Ιγνάτιος ο Αντιοχείας. Μετά τη διαίρεση των εκκλησιών το 1054, και οι δύο διατήρησαν το όνομα «καθολικός» στα ονόματά τους. Στη διαδικασία της ιστορικής εξέλιξης, η λέξη «Καθολικός» αναφέρεται μόνο στη Ρωμαϊκή Εκκλησία. Ως καθολική («καθολική»), αντιτάχθηκε στον Μεσαίωνα στην Ανατολική Ελληνική Εκκλησία και μετά τη Μεταρρύθμιση στις προτεσταντικές εκκλησίες. Ωστόσο, σχεδόν όλα τα ρεύματα του Χριστιανισμού ισχυρίστηκαν και συνεχίζουν να ισχυρίζονται ότι είναι «καθολικά».

Διαχωρισμός Οικουμενική Εκκλησίαπρος την Ανατολή και τη Δύση συνέβησαν υπό την επίδραση πολλών πολύ διαφορετικών αιτιών, οι οποίες επί αιώνες, επάλληλες μεταξύ τους, υπονόμευαν την ενότητα της Εκκλησίας, μέχρι που τελικά έσπασε το τελευταίο συνδετικό νήμα. Παρά την ποικιλομορφία αυτών των λόγων, μπορούμε υπό όρους να διακρίνουμε δύο κύριες ομάδες μεταξύ τους: θρησκευτικές και εθνο-πολιτιστικές.

Στην πραγματικότητα, υπάρχουν δύο θρησκευτικοί λόγοι για το σχίσμα: η επιθυμία των Ρωμαίων ποντίφικας για απόλυτη εξουσία και οι δογματικές αποκλίσεις από την καθαρότητα του καθολικού δόγματος, μεταξύ των οποίων ο σημαντικότερος είναι η αλλαγή στο Σύμβολο της Πίστεως της Νίκαιας-Τσάρεγκραντ με την εισαγωγή filioque. Παραβιάζει ευθέως το άρθρο 7 III Οικουμενική σύνοδος, το οποίο ορίζει: «Ας μην επιτρέπεται σε κανέναν να εκφωνεί ... ή να συνθέτει άλλη πίστη, εκτός από εκείνους που έχουν συγκεντρωθεί από τους αγίους πατέρες στην πόλη της Νίκαιας με το Άγιο Πνεύμα».

Η επόμενη ομάδα φαινομένων που συνέβαλε αποφασιστικά στην αποδυνάμωση της εκκλησιαστικής ενότητας, ακόμη και σε μια εποχή που διατηρήθηκε ακόμη, αφορά τον τομέα των εθνικών και πολιτιστικών συνθηκών για την ανάπτυξη του Χριστιανισμού στη Δύση και στην Ανατολή.

ΣΤΟ εκκλησιαστική ιστορίαυπάρχει μια άποψη σύμφωνα με την οποία η Ρώμη σκόπιμα επιδείνωσε τις σχέσεις με την Ανατολή πριν από το Μεγάλο Σχίσμα, επιδιώκοντας να τις σπάσει. Υπήρχαν λόγοι για μια τέτοια επιθυμία, γιατί η ανυπακοή της Ανατολής εμπόδισε σαφώς τη Ρώμη, υπονόμευσε το μονοπώλιό της, επομένως, όπως γράφει ο B. Melioransky: «Η Ανατολή αρνείται να υπακούσει και δεν υπάρχουν μέσα για να την εξαναγκάσουν σε υπακοή. Μένει να δηλώσουμε ότι οι υπάκουες εκκλησίες είναι η ουσία όλων των αληθινών.

Αφορμή για την οριστική διακοπή τον Ιούλιο του 1054 ήταν μια άλλη σύγκρουση για τις εκκλησιαστικές κτήσεις του Πάπα Λέοντα Θ' και του Πατριάρχη Μιχαήλ Κερουλάριου. Η Ρώμη προσπάθησε για τελευταία φορά να επιτύχει την άνευ όρων υπακοή της Ανατολής, και όταν έγινε φανερό ότι αυτό ήταν αδύνατο, οι παπικοί λεγάτοι, «έχοντας, κατά τα δικά τους λόγια, την αντίσταση του Μιχαήλ», ήρθαν στην εκκλησία της Αγίας Σοφίας. και τοποθέτησε πανηγυρικά τον ταύρο του αφορισμού στον θρόνο, ο οποίος έγραφε «Δια της εξουσίας της Αγίας και Αδιαίρετης Τριάδος, της Αποστολικής Έδρας, της οποίας είμαστε πρεσβευτές, όλων των Αγίων Ορθοδόξων Πατέρων των Επτά Συνόδων και καθολική Εκκλησία, υπογράφουμε εναντίον του Μιχαήλ και των οπαδών του το ανάθεμα που ο σεβασμιώτατος Πάπας μας απήγγειλε εναντίον τους αν δεν συνέλθουν». Ο παραλογισμός αυτού που συνέβη συμπληρώθηκε επίσης από το γεγονός ότι ο πάπας, για λογαριασμό του οποίου είπαν το ανάθεμα, ήταν ήδη νεκρός, πέθανε τον Απρίλιο του τρέχοντος έτους.

Μετά την αποχώρηση των προέδρων, ο Πατριάρχης Μιχαήλ Κερουλάριος συγκάλεσε Σύνοδο, στην οποία αναθεματίστηκαν οι λεγάτοι και η «ασεβής γραφή» τους μετά από εξέταση. Σημειωτέον ότι δεν αναθεματίστηκε ολόκληρη η Δύση, όπως έκανε ο καρδινάλιος Humbert σε σχέση με την Ανατολή, αλλά μόνο οι ίδιοι οι λεγάτοι. Ταυτόχρονα βέβαια παραμένουν σε ισχύ οι καταδίκες των Συνόδων του 867 και του 879. σχετικά με τις λατινικές καινοτομίες, το filioque και τις παπικές αξιώσεις για πρωτοκαθεδρία.

Ειδοποιήθηκαν όλοι οι Ανατολικοί Πατριάρχες αποφάσεις που λαμβάνονταικυκλική επιστολή και εξέφρασαν την υποστήριξή τους, μετά την οποία η εκκλησιαστική κοινωνία με τη Ρώμη σταμάτησε σε όλη την Ανατολή. Κανείς δεν αρνήθηκε την τιμητική πρωτοκαθεδρία του πάπα, που καθιέρωσαν οι πατέρες, αλλά κανείς δεν συμφώνησε με την ανώτατη εξουσία του. Η συμφωνία όλων των πρωτευόντων της Ανατολής σε σχέση με τη Ρώμη επιβεβαιώνεται από το παράδειγμα του Πέτρου Γ', Πατριάρχη Αντιοχείας, όπου το όνομα του πάπα διαγράφηκε από δίπτυχα πολύ πριν από το Μεγάλο Σχίσμα. Γνωστός για την αλληλογραφία του με την Έδρα της Ρώμης σχετικά με τη δυνατότητα αποκατάστασης της ενότητας, κατά την οποία έλαβε επιστολή από τη Ρώμη που σκιαγραφούσε την παπική άποψη. Τον εντυπωσίασε τόσο πολύ που ο Πέτρος Γ' το έστειλε αμέσως στον Πατριάρχη Μιχαήλ, συνοδευόμενο από πολύ εκφραστικά λόγια: «Αυτοί οι Λατίνοι, τελικά, είναι αδέρφια μας, παρ' όλη τους την αγένεια, την άγνοια και την προτίμησή τους για τη δική τους γνώμη, που μερικές φορές τους μειώνει σε άμεσοι δρόμοι».

Οι διαφωνίες μεταξύ του Πάπα (της Δυτικής Εκκλησίας) και του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως (και τεσσάρων ακόμη πατριαρχείων - της Ανατολικής Εκκλησίας), που ξεκίνησαν ήδη από τις αρχές του 5ου αιώνα, οδήγησαν στο γεγονός ότι το 1054 ο Πάπας έλαβε άρνηση απαιτούν να αναγνωριστεί ως το κυρίαρχο πρόσωπο ολόκληρης της εκκλησίας. Προϋποθέσεις για μια τέτοια απαίτηση ήταν η απειλή της εισβολής των Νορμανδών και, ως εκ τούτου, η ανάγκη για στρατιωτική και πολιτική βοήθεια. Ως αποτέλεσμα της άρνησης, ο επόμενος Πάπας, μέσω των λεγάτων του, ενημέρωσε τον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως για την κατάθεση και τον αφορισμό του. Στο οποίο απάντησε με ανάθεμα κατά των λεγάτων και του Πάπα.

Είναι άσκοπο να αρνούμαστε την αρχαία δυτική δέσμευση για αλαζονεία και την επιθυμία να είμαστε πάνω από όλους. Χάρη σε αυτές τις ιδιότητες είναι που οι δυτικές χώρες έχουν γίνει η κυρίαρχη δύναμη στον κόσμο. Επομένως, μπορεί να ειπωθεί με βεβαιότητα ότι το σχίσμα επήλθε λόγω της αλαζονείας της Δυτικής Εκκλησίας και της υπερηφάνειας της Ανατολής. Αλαζονεία γιατί αντί των τυπικών διπλωματικών μεθόδων απόκτησης συμμάχων (που ήταν ακριβώς αυτό που απαιτούσε ο Πάπας), χρησιμοποιήθηκε μια θέση δύναμης και ανωτερότητας. Υπερηφάνεια γιατί αντί να ακολουθείς εκκλησιαστικοί κανόνεςγια τη συγχώρεση, την αγάπη για τον πλησίον και τους άλλους, ένα αίτημα για βοήθεια (αν και μάλλον καλυμμένο) απαντήθηκε με μια περήφανη άρνηση. Κατά συνέπεια, οι συνηθισμένοι ανθρώπινοι παράγοντες έγιναν η αιτία της διάσπασης.

Συνέπειες της διάσπασης

Η διάσπαση ήταν αναπόφευκτη, γιατί εκτός από τις πολιτισμικές διαφορές και τις διαφορές στην ερμηνεία της πίστης και των τελετουργιών, υπήρχε ένας τόσο σημαντικός παράγοντας όπως η αίσθηση της σημασίας του ατόμου και η ασυμφιλίωση με το γεγονός ότι κάποιος είναι υψηλότερος. Αυτός είναι ο παράγοντας που πολλές φορές έπαιξε τον πρώτο ρόλο σε όλη την ιστορία τόσο του κόσμου γενικά όσο και της εκκλησίας ειδικότερα. Ο διαχωρισμός τέτοιων εκκλησιών όπως η Προτεσταντική (ήδη πολύ αργότερα) έγινε ακριβώς σύμφωνα με την ίδια αρχή. Ωστόσο, όσο κι αν προετοιμαστείς, όσο κι αν προβλέψεις, κάθε διχασμός αναπόφευκτα θα οδηγήσει στην παραβίαση των καθιερωμένων παραδόσεων και αρχών, στην καταστροφή πιθανών προοπτικών. Και συγκεκριμένα:

• Το σχίσμα εισήγαγε διχόνοια και παραφωνία στη χριστιανική πίστη, έγινε το προτελικό σημείο διαίρεσης και καταστροφής της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας και συνέβαλε στην προσέγγιση της τελικής - της πτώσης του Βυζαντίου.
• Με φόντο την ενίσχυση των μουσουλμανικών κινημάτων, την ενοποίηση της Μέσης Ανατολής κάτω από τα μονοχρωματικά λάβαρα και την αύξηση της στρατιωτικής ισχύος των άμεσων αντιπάλων του Χριστιανισμού - το χειρότερο που μπορούσε να σκεφτεί κανείς ήταν ο διχασμός. Αν με κοινές προσπάθειες κατέστη δυνατό να συγκρατηθούν οι ορδές των μουσουλμάνων ακόμη και στα περίχωρα της Κωνσταντινούπολης, τότε το γεγονός ότι η δύση και η ανατολή (εκκλησίες) απομακρύνθηκαν η μία από την άλλη συνέβαλε στο γεγονός ότι το τελευταίο οχυρό των Ρωμαίων έπεσε κάτω από την επίθεση των Τούρκων, και τότε ο ίδιος βρισκόταν υπό πραγματική απειλή για τη Ρώμη.
• Το σχίσμα, που ξεκίνησαν οι «χριστιανοί αδελφοί» με τα ίδια τους τα χέρια, και επιβεβαιώθηκε από τους δύο βασικούς κληρικούς, έχει γίνει ένα από τα χειρότερα φαινόμενα του Χριστιανισμού. Διότι αν συγκρίνουμε την επιρροή του Χριστιανισμού πριν και μετά, μπορούμε να δούμε ότι «πριν» χριστιανική θρησκείααναπτύχθηκε και αναπτύχθηκε πρακτικά από μόνη της, οι ιδέες που προωθούσε η ίδια η Βίβλος έπεσαν στο μυαλό των ανθρώπων και η ισλαμική απειλή ήταν ένα εξαιρετικά δυσάρεστο, αλλά επιλύσιμο πρόβλημα. "Μετά" - η επέκταση της επιρροής του Χριστιανισμού σταδιακά έφτασε στο μηδέν και η ήδη αυξανόμενη περιοχή κάλυψης του Ισλάμ άρχισε να αυξάνεται με άλματα.

Τότε ήταν πολύς ο κόσμος που διαμαρτυρήθηκε κατά του Καθολικισμού, έτσι εμφανίστηκαν οι Προτεστάντες με επικεφαλής τον Αυγουστίνο μοναχό Μάρτιν Λούθηρο τον 15ο αιώνα. Ο προτεσταντισμός είναι το τρίτο παρακλάδι του Χριστιανισμού, και είναι αρκετά κοινό.
Και τώρα η διάσπαση Ουκρανική εκκλησίακαι φέρνει εντελώς τέτοια σύγχυση στις τάξεις των πιστών που γίνεται τρομακτικό, σε τι θα οδηγήσουν όλα αυτά;!

Γκντεσίνσκι Αντρέι