Γέννηση και βάπτιση παιδιών στη Ρωσική Αυτοκρατορία. Ομιλία σε Επισκοπικό Συνέδριο για την Κατήχηση και τη Θρησκευτική Αγωγή

Υπάρχουν διαφορετικές απόψεις μεταξύ των Χριστιανών για το πότε είναι καλύτερο να λάβουμε το Βάπτισμα. Έτσι, για παράδειγμα, σε πολλά ρεύματα του προτεσταντισμού, τα παιδιά δεν βαφτίζονται καθόλου, αναβάλλοντας αυτό σημαντικό σημείομέχρι την ενηλικίωση - και ακόμη και μεταξύ των ανθρώπων που αυτοκατατάσσονται επίσημα ως Ορθόδοξοι, υπάρχει μερικές φορές μια τέτοια άποψη: λένε, η αποδοχή του Βαπτίσματος πρέπει να είναι μια συνειδητή πράξη (αναφέρονται ακόμη και στο γεγονός ότι ο ίδιος ο Ιησούς Χριστός βαφτίστηκε σε ηλικία 30). Αυτοί οι άνθρωποι κατά κάποιο τρόπο απορρίπτουν το γεγονός ότι δεν ζουν όλοι μέχρι τα 18 χρόνια (φυσικά, δεν θέλω να το σκέφτομαι - αλλά δυστυχώς, αυτή είναι η σκληρή πραγματικότητα). Οι προτεστάντες έχουν μια πιο απλή άποψη για αυτό - από την άποψή τους, ένα άτομο δεν έχει καθόλου ελεύθερη βούληση και δεν μπορεί με κανέναν τρόπο να συμβάλει στην υπόθεση της Σωτηρίας (για τον εαυτό του ή τα παιδιά του): το παιδί πέθανε αβάφτιστο, πήγε στο Κόλαση - που σημαίνει ότι αυτό είναι το θέλημα του Θεού... Εμείς όμως -Ορθόδοξοι- δεν απαλλάσσουμε τους εαυτούς μας από την ευθύνη για όσα συμβαίνουν σε εμάς και στα παιδιά μας, και ως εκ τούτου βαφτίζουμε τα παιδιά στη βρεφική ηλικία (όμως και οι καθολικοί κάνουν ακριβώς το ίδιο ).

Πριν από την επανάσταση, τα παιδιά βαφτίζονταν την 8η ημέρα μετά τη γέννηση, χρονίζοντας το Μυστήριο να συμπίπτει με την ονομασία του ονόματος που τελούνταν την 8η ημέρα, αλλά τώρα έχει καθιερωθεί η παράδοση να βαφτίζονται την 40ή ημέρα μετά τη γέννηση.

Γιατί ακριβώς στις 40;

Αυτό οφείλεται εν μέρει στο έθιμο των χρόνων της Παλαιάς Διαθήκης να φέρνουν ένα παιδί στον ναό της Ιερουσαλήμ την 40ή ημέρα (ήταν τέτοια ημέρα που έγινε η Σύναξη του Κυρίου - η συνάντηση του μικρού Σωτήρα με τον Άγιο χρόνια , περιμένοντας μια συνάντηση μαζί του ... έτσι ένα άτομο «συναντά» τον Σωτήρα στο μυστήριο του Βαπτίσματος την 40ή ημέρα μετά τη γέννησή του).

Επιπλέον, εντός 40 ημερών από τον τοκετό, μια γυναίκα θεωρείται ακάθαρτη και δεν επιτρέπεται να έρθει στο ναό. Την 40ή ημέρα, διαβάζονται ειδικές προσευχές πάνω της - και μπορεί να παρακολουθήσει ξανά τις λειτουργίες (και, φυσικά, μπορεί επίσης να παρακολουθήσει τη βάπτιση του δικού της παιδιού).

Δεν πρέπει να κολλάτε φανατικά σε αυτήν την ημερομηνία: αυτή είναι ακριβώς μια παράδοση και όχι ένας αυστηρός κανόνας, λόγω ειδικών συνθηκών (για παράδειγμα, εάν το μωρό είναι άρρωστο), η βάπτιση μπορεί να αναβληθεί. Αλλά δεν πρέπει να το καθυστερήσετε (μην ξεχνάτε ότι από την ηλικία των 4 μηνών το παιδί ήδη ξεχωρίζει το «εμάς» από τους «άγνωστους» και φοβάται αγνώστους- για να μπορεί να τρομάξει στη διαδικασία της βάπτισης, μπορεί να ουρλιάζει και να κολλάει στη μητέρα της, αρνούμενη να πάει στα χέρια ενός ιερέα).

Μπορείτε να βαφτίσετε ένα παιδί νωρίτερα - αλλά και πάλι δεν πρέπει να βιαστείτε: τον πρώτο μήνα της ζωής ενός μωρού, είναι καλύτερα να μην το σύρετε πουθενά αλλού (εξάλλου, το σώμα εξακολουθεί να είναι ανυπεράσπιστο έναντι των λοιμώξεων). Αλλά αν υπάρχει κίνδυνος για τη ζωή - φυσικά, μπορείτε και πρέπει να βαφτιστείτε χωρίς καθυστέρηση - μπορείτε να το κάνετε ακόμα και την 1η μέρα (σε τέτοιες περιπτώσεις επιτρέπεται να το κάνετε ακόμα και στο μαιευτήριο για να το κάνει το παιδί να μην πεθάνεις αβάπτιστος).

Συνήθως το μυστήριο του Βαπτίσματος τελείται κάθε μέρα, αλλά σε ορισμένες εκκλησίες κατά τις πολυήμερες νηστείες βαφτίζονται μόνο τα Σάββατα και τις Κυριακές (αυτό οφείλεται στο γεγονός ότι κατά τη διάρκεια της νηστείας οι υπηρεσίες τις καθημερινές είναι μεγαλύτερες, υπάρχει λιγότερος χρόνος μεταξύ τους) - ελέγξτε αυτήν την ερώτηση εκ των προτέρων στην εκκλησία όπου πρόκειται να βαφτιστείτε. Σε κάθε περίπτωση, η ημέρα και η ώρα της βάπτισης θα πρέπει να έχουν συμφωνηθεί εκ των προτέρων.

Και εν κατακλείδι, λίγα λόγια για τη βάπτιση των μεγάλων. Όχι μόνο δεν είναι ποτέ πολύ νωρίς για να βαφτιστείς, αλλά ποτέ δεν είναι αργά. Κάποτε υπήρχε η πεποίθηση ότι αν κάποιος δεν βαφτίστηκε πριν από την ηλικία των 7 ετών, τότε δεν έχει νόημα να το κάνει αργότερα, όλα χάνονται ... και έτσι, αυτό καθαρό νερόδεισιδαιμονία: να βαφτιστεί χωρίς καμία αμφιβολία. Δεν μπορείς απλά να βαφτιστείς για δεύτερη φορά - έτσι για ένα άτομο που βαφτίστηκε στην Ορθοδοξία και μετά βαφτίστηκε σε άλλη πίστη, είναι εξαιρετικά δύσκολο να κάνεις κάτι (άρα δεν πρέπει να πας - έστω και από περιέργεια - σε όλα τα είδη των σεχταριστικών συγκεντρώσεων, όπου συχνά βαφτίζονται όλοι οι παρόντες - ένα ολόκληρο αμφιθέατρο ή ακόμα και ένα γήπεδο). Εάν δεν ξέρετε με βεβαιότητα αν βαφτιστήκατε στην παιδική ηλικία ή όχι, σίγουρα πρέπει να βαφτιστείτε. Σε τέτοιες περιπτώσεις, ο ιερέας, όταν τελεί το Μυστήριο, λέει: «Βαπτίζεται, αν δεν βαπτίζεται...».

Χριστουγεννιάτικο μέρος

Στα τέλη του 18ου αιώνα, η επικράτεια της Αγίας Πετρούπολης χωρίστηκε σε 11 διοικητικά τμήματα. Ανάμεσά τους ήταν και το χριστουγεννιάτικο κομμάτι. Βρισκόταν πίσω από το τμήμα του Χυτηρίου στον χώρο που περιορίζεται από την καμπή του Νέβα. Οι πρώτοι δρόμοι των Χριστουγέννων εμφανίστηκαν το 1780-1798. και τα υπόλοιπα το 1804 - 1817. Επίσης, τα ονόματα των δρόμων του χριστουγεννιάτικου τμήματος ένωσαν ένα γεωγραφικό θέμα. Ονομάστηκαν από τις πόλεις των επαρχιών της κεντρικής Ρωσίας.

Προεπαναστατική καρτ ποστάλ που απευθύνεται στην περιοχή "Άμμος"

Το χριστουγεννιάτικο τμήμα άρχισε να κατοικείται το 1720, την ίδια εποχή χτίστηκε εδώ η πρώτη εκκλησία. Μεταφέρθηκε από το Παλάτι που έφερε από την Ust-Izhora. Αυτή η περιοχή ονομαζόταν Sands. Το 1752, μια θέση ανατέθηκε στο Γραφείο Κατασκευής Σπιτιών και Κήπων στην Άμμο. Αυτός ο θεσμός κατέλαβε εξέχουσα θέση στη ρωσική τέχνη του 18ου αιώνα. Ήταν υπεύθυνος για την κατασκευή ανακτόρων και δικαστηρίων.

Εκκλησία της Γεννήσεως
Από το βιβλίο του V.V.Antonov, A.V.Kobak Shrines of St.Petersburg Historical and Church Encyclopedia σε 3 τόμους.Αγία Πετρούπολη. Εκδοτικός Οίκος Chernyshev, 1994. Ι τ. σ.221-222

Το 1781, για τους τεχνίτες του γραφείου που κατοικούσαν στην Άμμο, τέθηκε ο ναός της Γεννήσεως του Χριστού σύμφωνα με το έργο της Π.Ε. Ο Egorov στο στυλ του κλασικισμού. Σχεδιάστηκε για 3000 άτομα. Ο ναός βρισκόταν στη γωνία της 6ης οδού Rozhdestvenskaya και της λωρίδας Rozhdestvensky. Το 1777 καθαγιάστηκε το πρώτο όριο του ναού. Το 1788 καθαγίασαν το όριο προς τιμή της Γέννησης της Θεοτόκου, και ένα χρόνο αργότερα το κύριο όριο της Γέννησης του Χριστού. Ο Tsarevich Pavel και η οικογένειά του ήταν παρόντες στον αγιασμό. Στο ναό υπήρχε μια τοπικά σεβαστή εικόνα της Γέννησης, η οποία θεωρούνταν προστάτιδα των Άμμων. Μπροστά της προσεύχονταν για βοήθεια στον τοκετό και στην ανατροφή των παιδιών. Το 1901, μετά από ένα υπέροχο όνειρο, μια μικρή εικόνα του Αγ. Guria, Samona και Aviva. (Η εορτή αυτών των αγίων πέφτει την πρώτη ημέρα της Παρουσίας. Αυτοί οι άγιοι θεωρούνται οι προστάτες της οικογένειας). Στον Ιερό Ναό της Γεννήσεως του Χριστού πραγματοποιήθηκαν εκτεταμένες φιλανθρωπικές δραστηριότητες.

Το παλιό συνυπήρχε με το νέο. Οι δρόμοι στο τμήμα Rozhlestvensky της Πετρούπολης έφεραν ακόμα το παλιό όνομα, εδώ συνυπήρχαν η εκκλησία της Γεννήσεως του Χριστού και η περιφερειακή επιτροπή του κόμματος, που έφερε και το όνομα "Rozhdestvensky". Αλλά το 1923, οι δρόμοι Rozhdestvensky μετονομάστηκαν σε Σοβιετικά και η λωρίδα Rozhdestvensky σε Krasnoborsky. Και το 1934 έκλεισε και διαλύθηκε ο Ναός της Γέννησης και στη θέση του στρώθηκε πλατεία.

Χριστουγεννιάτικη κάρτα νωρίς.20ος αιώνας από τη συλλογή του συγγραφέα

Χριστούγεννα

Όλοι οι άνθρωποι του Σβιάτκι επιδόθηκαν σε διάφορες διασκεδάσεις και διασκεδάσεις, αλλά και κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου υπήρξαν πολλές φιλανθρωπικές εκδηλώσεις. Για το σκοπό αυτό διοργανώθηκαν φιλανθρωπικές μπάλες και χριστουγεννιάτικα δέντρα, στα οποία συγκεντρώθηκαν χρηματικές δωρεές και δώρα, που πήγαιναν για τις ανάγκες των φτωχών, σε καταφύγια, νοσοκομεία, άλλα φιλανθρωπικά ιδρύματα και φυλακές.

Περιμένει

Τα τραγούδια και τα παιχνίδια που συνοδεύουν τις γιορτές των Χριστουγέννων ονομάζονταν κάλαντα. Αναπτύχθηκαν ιδιαίτερα ευρέως στη Μικρή Ρωσία και τη Λευκορωσία. Στη Ρωσία υπήρχε το έθιμο να δοξάζουν τη Γέννηση του Χριστού . Οι Χριστοσλάβοι ή απλώς υμνητές πήγαιναν από σπίτι σε σπίτι και τραγουδούσαν πνευματικούς στίχους με θέμα τις διακοπές. Τον 17ο αιώνα, τα πνευματικά τραγούδια canta διαδόθηκαν ευρέως. Κατά κανόνα, συνέθεταν στις πόλεις από ιεροδιδασκάλους και κατά τη διάρκεια των διακοπών μεταφέρονταν σε μικρές πόλεις και χωριά της αχανούς Ρωσίας.

Στη Μικρή Ρωσία, το περπάτημα με μια σκηνή της φάτνης και ένα αστέρι φτιαγμένο από χαρτί και το τραγούδι, γνωστό ως καλέντα, ονομάζεται καλέντα. Όπως σημειώνουν ερευνητές της ρωσικής ζωής και των λαϊκών παραδόσεων, αυτό το έθιμο, πιο διαδεδομένο στην αγροτική Ρωσία και τη ρωσική ενδοχώρα, διατηρήθηκε ακόμη στα τέλη του 19ου αιώνα στις μεγάλες πόλεις. Και ακόμη στη Μόσχα και την Αγία Πετρούπολη υπήρχε το έθιμο να δοξάζουν τα παιδιά της Γεννήσεως του Χριστού. Ολόκληρες ομάδες, με επικεφαλής τον γέροντα, κουβαλώντας ένα αστέρι με φακό, πήγαιναν από σπίτι σε σπίτι. Ταυτόχρονα, ντύθηκαν, απεικονίζοντας τους Ευαγγελικούς μάρτυρες των Χριστουγέννων: αγγέλους, σοφούς, Ιωσήφ, Ηρώδη. Μπαίνοντας στο σπίτι, στην αρχή εψάλη το τροπάριο των Χριστουγέννων και μετά άλλοι στίχοι που δοξάζουν τη Γέννηση του Χριστού: Είμαι μικρό παλικάρι, έφερα στάχυ στον Θεό, μεγαλώνω τον Χριστό, και σε συγχαίρω». Ακολούθησαν συγχαρητήρια στον ιδιοκτήτη και το σπίτι του: Συγχαρητήρια για τις διακοπές του ιδιοκτήτη, σας ευχόμαστε καλή υγεία". Μετά από αυτό, ο ιδιοκτήτης του σπιτιού χάρισε στους Χριστοσλάβους γλυκά και λιχουδιές, τα οποία έβαλαν σε μια τσάντα που είχαν μαζί τους. Το να μην δεχόμαστε Χριστοσλάβους θεωρήθηκε αμαρτία και μεγάλη προσβολή.

Στη δοξολογία δεν συμμετείχαν μόνο απλοί άνθρωποι, αλλά και ο βασιλιάς. Από την εποχή του Τσάρου Αλεξέι Μιχαήλοβιτς, καθιερώθηκε να πηγαίνουν τα Χριστούγεννα για να επαινούν ακόμη και τους υπηκόους τους. Αυτή η δοξολογία άρχισε το μεσημέρι της εορτής. Της βασιλικής πομπής προηγήθηκαν δύο τυμπανιστές. Τους ακολουθούσε ο τσάρος με χορωδούς και πλήθος πρίγκιπες και βογιάρους. Καβάλησαν έλκηθρα και επισκέφτηκαν ευγενείς της αυλής. Ο βασιλιάς μπήκε στο σπίτι ενός ευγενή, όπου μαζί με τους ψάλτες έψαλε εκκλησιαστικούς πανηγυρικούς ύμνους. Ο ιδιοκτήτης έφερε στον βασιλιά ένα δώρο και μια λιχουδιά στη συνοδεία του και μετά πήγαν σε άλλον ευγενή. Αυτή η παράδοση αγαπήθηκε πολύ και υποστηρίχθηκε από τον ιδρυτή της πόλης μας, Πέτρο Α. Έβγαλε μάλιστα Διάταγμα ότι αν κάποιος από τους αυλικούς καταγραφόταν ως Σκλάβος και δεν πήγαινε, έπρεπε να τιμωρηθεί με μαστίγιο.

Εκτός από τους Σλάβους, περπατούσαν στις αυλές με φάτνη. Ήταν ένα κουτί δύο επιπέδων στο οποίο απεικονίζονταν σκηνές σχετικές με τη Γέννηση του Χριστού με διαφορετικές ξύλινες φιγούρες: την εμφάνιση αγγέλων, τη λατρεία των Μάγων, τη φυγή στην Αίγυπτο. Στην ανώτερη βαθμίδα παριστάνονταν ο θάνατος του Ηρώδη και στην κάτω βαθμίδα οι χοροί. Ταυτόχρονα ο διάκονος άναψε κεριά με τα οποία έγινε ο αγιασμός της φάτνης. Τα αγόρια περπατούσαν με τη σκηνή της φάτνης, μερικές φορές συνοδευόμενα από κόρνα ή βιολιστή.

Δυστυχώς, μετά την εποχή των Πέτρινων, αυτό το έθιμο έφυγε από τα ανάκτορα. Και όχι μόνο στην πρωτεύουσα, αλλά και στις επαρχίες, με την ολοένα αυξανόμενη επιρροή των ευρωπαϊκών παραδόσεων και κουλτούρας, άρχισε να γεμίζει με την επιρροή της ειδωλολατρίας και των δεισιδαιμονιών, που είναι γνωστά κάτω από μούτρα και κάθε είδους μαντεία. . Όλα αυτά όχι μόνο περιγράφονται αρκετά καλά σε ιστορικά έγγραφα, αλλά είναι επίσης γνωστά σε εμάς από τη ρωσική λογοτεχνία. Αρκεί να ξαναδιαβάσετε το ποίημα "Svetlana" του Zhukovsky ή το 5ο κεφάλαιο του "Eugene Onegin" του Pushkin ή τα έργα της ρωσικής πεζογραφίας των αρχών του 19ου αιώνα - ρομαντικές ιστορίες, που αργότερα έγιναν το πρωτότυπο των Χριστουγεννιάτικων ιστοριών του τέλη 19ου - αρχές 19ου αιώνα. ΧΧ αιώνα. Μια εντελώς αντίθετη εικόνα της ρωσικής ζωής και των πνευματικών παραδόσεων της αλλαγής του αιώνα περιγράφεται από τα έργα των I. Shmelev, B. Zaitsev, Nikiforov-Volgin, Zurov, E. Poselyanin.

Μεταξύ των διασκεδάσεων της βασιλικής αυλής, υπήρχαν συχνά χριστουγεννιάτικα παιχνίδια. Να πώς περιγράφονται τέτοια παιχνίδια την ημέρα των Χριστουγέννων του 1765: η αυτοκράτειρα έπαιξε διαφορετικά παιχνίδια με τους αυλικούς, τραγούδησε και χόρευε στα ρωσικά, μετά από τα οποία χόρεψαν μινυέτες και χορούς εξοχής. Σε όλα αυτά τα παιχνίδια, η αυτοκράτειρα γοητευόταν να είναι ο εαυτός της και χόρευε στα ρωσικά μαζί με τον κόμη Πάνιν, κατά τη διάρκεια αυτών των διασκεδάσεων επτά κυρίες βγήκαν από τις πρωινές αίθουσες του κυρίαρχου: ήταν ο κόμης Γκριγκόρι Ορλόφ, ο Στρογκάνοφ, ο Γκόλοβιν, ο Πασέκ, ο κύριος του αλόγου Ναρίσκιν. , κάμερα Junkers: Baskakov, Prince Beloselsky. Όλα ήταν πουλόβερ, φούστες, καπέλα. Ο πρίγκιπας Μπελοσέλσκι ήταν ο πιο απλός ντυμένος από όλους, καθώς αντιπροσώπευε την γκουβερνάντα και πρόσεχε τις άλλες κυρίες. Οι μαμάδες κάθισαν σε ένα στρογγυλό τραπέζι, έβαλαν μεζέδες, έφεραν μπουνιά και μετά όλοι χόρεψαν και έπαιξαν άτακτα.

Γιορτές

Από τις χριστουγεννιάτικες διασκεδάσεις των κατοίκων της Βόρειας πρωτεύουσας ξεχωρίζουν: ιππασία, από τα παγωμένα βουνά και πατινάζ στον πάγο. Έτσι έμοιαζαν οι χριστουγεννιάτικες διασκεδάσεις, που περιγράφονται ευρέως στις σημειώσεις των ξένων στα τέλη του 18ου αιώνα: «Δεν υπάρχει τίποτα πιο χαρούμενο και πρωτότυπο από τις χειμερινές σκηνές στον Νέβα. Δεν πέρασε σχεδόν μια μέρα χωρίς μια βόλτα το πρωί και μια βόλτα κατά μήκος του Νέβα με ένα έλκηθρο. Πολλές άμαξες και έλκηθρα και αμέτρητοι πεζοί που το διασχίζουν συνεχώς δίνουν την εντύπωση ενός ατελείωτου ρέματος. Ο πάγος είναι επίσης γεμάτος με διάσπαρτες και μαζεμένες ομάδες ανθρώπων και ο καθένας είναι απασχολημένος με αυτό που του αρέσει. Σε ένα μέρος υπάρχουν αρκετοί περιφραγμένοι χώροι για πατινάζ. Σε άλλο σημείο, το πλήθος παρακολουθεί αυτό που λέγεται αγώνας luge. Το μονοπάτι είναι ένα επίμηκες τμήμα μήκους περίπου ενός μιλίου. Έχει μόνο ένα έλκηθρο, το οποίο δεσμεύεται από ένα ζευγάρι άλογα. Η τέχνη του αναβάτη είναι να κάνει το άλογο ρίζας να τρέχει γρηγορότερα και το άλλο να τραβιέται σε καλπασμό.

Τα βουνά πάγου οργανώθηκαν τις πρώτες δεκαετίες της ίδρυσης της Αγίας Πετρούπολης και χρησίμευσαν ως πρωτότυπο για τρενάκια. Αρχικά, βρέθηκε ένα ψηλό βουνό, το οποίο πλημμύρισε με νερό, στη συνέχεια καλύφθηκε με άχυρο και πλημμύρισε ξανά μέχρι να σχηματιστεί ένα παχύ στρώμα πάγου. Αντί για έλκηθρο χρησιμοποιήθηκε ένα λεπτό ψάθι, πάνω του κάθονταν τρεις άνθρωποι ένας ένας. Οι πρώτοι άρπαξαν την άκρη του χαλιού, οι υπόλοιποι σφίγγονταν κάτω από τα χέρια και τα πόδια πίσω από τον κορμό. Όταν κατέβαινε κάποιος έπρεπε να είναι ιδιαίτερα προσεκτικός, γιατί, πετώντας γρήγορα κάτω, θα μπορούσε να σακατευτεί πετώντας από το χαλάκι και να σκίσει το παντελόνι σε κομμάτια. Μόλις αυτοί οι τρεις ήταν έτοιμοι να φύγουν, δόθηκε ένα σημάδι για να τους σπρώξει, εκείνη τη στιγμή άρχισαν να παίζουν τύμπανα και τρομπέτες, ο ήχος των οποίων συνοδευόταν από τις κραυγές του κοινού και των ίδιων των κατηφορέων.

«Τα βουνά πάγου είναι εξαιρετικά διαδεδομένα και αντιπροσωπεύουν μια ανεξάντλητη πηγή ψυχαγωγίας για τον πληθυσμό. Στο ποτάμι στήνεται μια ψηλή εξέδρα με μια εξέδρα στην κορυφή, ανεβαίνουν εκεί τις σκάλες. Από πάνω προς το ποτάμι υπάρχει μια κεκλιμένη λεία επιφάνεια από σανίδες, η οποία γεμίζει με νερό. Όποιος έχει έλκηθρο ανεβαίνει τις σκάλες και κυλιέται στην κορυφή του λόφου, πετάει από μεγάλο ύψος, κρατώντας το έλκηθρο σε ισορροπία όταν κατεβαίνει. Έτσι, χάρη στην κερδισμένη ταχύτητα, ορμούν μια σημαντική απόσταση στον πάγο του ποταμού. Επιπλέον, έχτισαν επίσης δύο τσουλήθρες η μία απέναντι από την άλλη. Ένας άντρας, έχοντας κατεβεί από το ένα βουνό, έπεσε στο απέναντι, επαναλαμβάνοντας αυτή τη διασκέδαση όσο συχνά θέλει.

Τα αγόρια επίσης κατεβαίνουν συνεχώς από αυτά τα βουνά. Συνήθως γλιστρούν στο ένα πόδι, όχι σε δύο. Τα μικρά παιδιά επιδόθηκαν σε μια άλλη διασκέδαση. Συνίστατο στο ότι τα κάτω έλκηθρα ήταν δεμένα σε ένα μακρύ σχοινί και με τη βοήθεια ενός τροχού επιταχύνονταν κυκλικά.

Αυτά τα παγωμένα βουνά δίνουν στο ποτάμι μια ευχάριστη όψη, χάρη στα δέντρα με τα οποία είναι στολισμένα και συγκινούν ανθρώπους που συνεχώς κατεβαίνουν από τα βουνά.

Και εδώ είναι μια άλλη απόδειξη της αλλαγής του 19ου-20ου αιώνα, γραμμένη στο αυτοβιογραφικό δοκίμιο «Φινλανδία» από τον ποιητή της Αργυρής Εποχής Όσιπ Μάντελσταμ: «... Το χειμώνα, τα Χριστούγεννα, Φινλανδία, Βίμποργκ. Ο προεπαναστατικός Πετρούπολη ανέπνεε τη Φινλανδία, από τον Βλαντιμίρ Σολοβιόφ μέχρι τον Μπλοκ, ρίχνοντας άμμο στις παλάμες του και τρίβοντας ελαφρύ φινλανδικό χιόνι στο γρανιτένιο μέτωπό του, στο βαρύ παραλήρημά του, ακούγοντας τα κουδούνια των μικρού μεγέθους φινλανδικών αλόγων. Πάντα ένιωθα αόριστα την ιδιαίτερη σημασία της Φινλανδίας για έναν Πετρούπολη, και ότι οι άνθρωποι ήρθαν εδώ για να σκεφτούν τι ήταν αδύνατο στην Αγία Πετρούπολη, σπρώχνοντας τον χαμηλό χιονισμένο ουρανό μέχρι τα φρύδια, αποκοιμιόνταν σε μικρά ξενοδοχεία όπου το νερό σε κανάτες είναι παγωμένο.

Πήγαν στο Βίμποργκ στους ντόπιους παλιούς, εμπόρους Βίμποργκ - τους Σαρίκοφ. Θέλω και μη, μπήκα στο κύμα του χειμωνιάτικου φλερτ των καλλονών της Βίμποργκ. Κάπου στο ζαχαροπλαστείο Fazer με μπισκότα βανίλιας και σοκολάτα, πίσω από τα γαλάζια παράθυρα το έλκηθρο τρίζει και τα κουδούνια... Κουνώντας ακριβώς από το ζωηρό, το στενό έλκηθρο στον ζεστό ατμό ενός πλούσιου φινλανδικού καφέ. Γρήγορο έλκηθρο, γροθιά, χαρτόνι Σουηδικό φρούριο, Σουηδική ομιλία, στρατιωτική μουσική. Το ξενοδοχείο Belvedere, όπου αργότερα συγκεντρώθηκε η Πρώτη Δούμα, ήταν διάσημο για την καθαριότητα και τα εκθαμβωτικά λινά του, δροσερά σαν το χιόνι. Όλα εδώ ήταν ξένα - και σουηδική άνεση. Μια πεισματάρα και πονηρή μικρή πόλη, με καφεκοπτεία, κουνιστές καρέκλες, μάλλινα χαλιά και στίχους της Βίβλου στο κεφάλι κάθε κρεβατιού.

Βάπτισμα

Μία από τις μαζικές ενέργειες που προσέλκυσαν ξένους παρατηρητές με την ασυνήθιστη συμπεριφορά τους ήταν η ευλογία του νερού στην Ιορδανία. Την ημέρα των Θεοφανείων γινόταν ιεροτελεστία ευλογίας στο ποτάμι. Οι φρουροί και ολόκληρη η φρουρά της Πετρούπολης παρατάχθηκαν στον Νέβα, όπου το κτίριο ήταν διατεταγμένο με καμάρες, και μέσα σε αυτό υπήρχε μια τρύπα πάγου με σκαλοπάτια μέχρι το ίδιο το νερό. Η Αυτού Μεγαλειότητα έφυγε από το παλάτι στις 11 η ώρα και, φτάνοντας στο ποτάμι, στάθηκε μπροστά στο σύνταγμα του Preobrazhensky. Μετά από αυτό, πήγε στην Εκκλησία της Τριάδας, όπου ο αρχιεπίσκοπος της Κολόμνας έκανε λειτουργία. Όταν το νερό ευλογήθηκε, οι άνθρωποι, άνδρες και γυναίκες, έτρεξαν στο ποτάμι πλήθος για να βουτήξουν σε αυτό. Παρά το κρύο, μερικές γυναίκες βούτηξαν μικρά γυμνά παιδιά στο νερό.

Το 1737, αυτή η ενέργεια παρατηρήθηκε από τον Άγγλο γιατρό J. Cook: «Έγινε μια τετράγωνη τρύπα στον πάγο. Γύρω του υπάρχουν πολλά χαλιά. Υπάρχει ένα κουβούκλιο στην κορυφή. Στο τέλος της λειτουργίας, οι κληρικοί βγαίνουν από την εκκλησία και σχηματίζουν πομπή ακολουθώντας ο ένας τον άλλον ανάλογα με το βαθμό τους και πηγαίνουν τέσσερις-πέντε στη σειρά, συνολικά αρκετές εκατοντάδες άτομα. Όσοι περπατούν φέρουν ένα μεγάλο λάβαρο, ένα μεγάλο φανάρι και μια μεγάλη εικόνα του Σωτήρα μας και των αγίων. Βαδίζουν με αυτή τη σειρά, συνοδευόμενοι από ευγενείς και απλούς ανθρώπους, η αυτοκράτειρα βρίσκεται στην κεφαλή της πομπής και οι προσευχές ψάλλονται σε όλη τη διαδρομή κατά μήκος του ποταμού. Οι ιερείς βγαίνουν έξω από το φράχτη και ευλογούν το νερό. Όταν διαπιστώνουν ότι το νερό είναι επαρκώς αφιερωμένο, δίνεται σήμα σε 1200 φρουρούς, οι οποίοι το περιβάλλουν όλα σε τρεις σειρές και αμέσως δίνουν συχνά βόλια, επαναλαμβανόμενα τρεις φορές. τότε εκτοξεύονται μεγάλα κανόνια από το φρούριο και περίπου 300 πυροβόλα χαιρετίζουν επίσης τρεις φορές. Μετά τον αγιασμό, μπορείτε να δείτε πώς οι ιερείς βάπτισαν πολλά νεογέννητα στον Νέβα. Άλλοι, μικροί και μεγάλοι, πήδηξαν γυμνοί στο παγωμένο νερό. δύο τύποι που στέκονταν πάνω από την τρύπα τους τράβηξαν αμέσως πίσω. Επιπλέον, κάποιοι έβγαλαν νερό από το ποτάμι και το ήπιαν αμέσως ή το πήγαν σπίτι για να το σώσουν. Έτσι τελειώνει αυτή η τελετή, που γίνεται σχεδόν με τον ίδιο τρόπο σε όλη τη Ρωσία.

Είναι ευχάριστο να σημειωθεί ότι οι παραδόσεις του πνευματικού μας πολιτισμού που περιγράφονται εδώ αναβιώνουν ξανά σε όλο τον πλούτο και την ποικιλομορφία τους, ξαναμπαίνουν στη ζωή μας, εμπλουτίζοντάς την.

Βαντίμ Κουστόφ
Εικονογραφήσεις από τη συλλογή του συγγραφέα
Υποβλήθηκε από τον συγγραφέα στις 12 Ιανουαρίου 2012

σχόλιο

Λέξεις-κλειδιά

Χρονική κλίμακα - αιώνας
XVII XVI

Βιβλιογραφική περιγραφή:
Ρακιτίνα Μ.Γ. Τελετουργίες γέννησης και βάπτισης βασιλικών παιδιών στη Ρωσία τον 16ο-17ο αιώνα. // Έρευνα σχετικά με την πηγαία μελέτη της ιστορίας της Ρωσίας (μέχρι το 1917): συλλογή άρθρων / Ρωσική Ακαδημία Επιστημών, Ινστιτούτο Ρωσική ιστορία; αντιστ. εκδ. S.A. Kozlov. Μ.: IRI RAN, 2009. S. 46-70.

Κείμενο άρθρου

Μ.Γ.Ρακιτίνα

Τελετουργίες γέννησης και βάπτισης βασιλικών παιδιών στη Ρωσία τον 16ο-17ο αιώνα.

Οι τελετές και τα τελετουργικά που σχετίζονται με την ιδιωτική ζωή των Ρώσων τσάρων τον 16ο-17ο αιώνα, συμπεριλαμβανομένης της γέννησης και του βαπτίσματος των παιδιών, έχουν μελετηθεί ελάχιστα. Εν τω μεταξύ, δεν είναι μόνο μια πηγή για την κατανόηση της κοσμοθεωρίας και της αυτοσυνείδησης των ανθρώπων εκείνης της εποχής, αλλά και μια σημαντική απόδειξη του σχηματισμού του συστήματος της απόλυτης μοναρχίας στη Ρωσία.

Πίσω στον 19ο αιώνα πολλοί διάσημοι ιστορικοί θεώρησαν τη μελέτη εγγράφων που σχετίζονται με την παιδική ηλικία διάσημων ιστορικών προσώπων ως άσκοπη περιέργεια. Οι μόνες εργασίες σχετικά με αυτό το θέμα ήταν οι εργασίες του I.E. Zabelin, στα οποία δημοσιεύτηκαν και μελετήθηκαν πολλά αρχειακά έγγραφα του 17ου αιώνα, σχετικά με διαφορετικές πτυχές η ζωή στο σπίτικυρίαρχοι. Ωστόσο, στο παρόν στάδιο ανάπτυξης ιστορική επιστήμηΠολλά από τα έγγραφα που πραγματεύεται ο I.E. Zabelin χρειάζονται μια νέα κατανόηση.

Στη σοβιετική και μετασοβιετική ιστοριογραφία, μόνο ένα μικρό άρθρο του O.G. Ageeva είναι αφιερωμένο αποκλειστικά στις τελετές που σχετίζονται με τη γέννηση και το βάπτισμα των βασιλικών παιδιών, αλλά αναφέρεται ήδη στις αρχές του 18ου αιώνα. Ένα άρθρο του M.V. Martynova «Η ιδιωτική ζωή των Ρώσων Τσάρων» δημοσιεύτηκε στις αγγλική γλώσσαστον κατάλογο της ξένης έκθεσης των Μουσείων του Κρεμλίνου της Μόσχας και παρέμεινε ουσιαστικά άγνωστη σε ένα ευρύ φάσμα ιστορικών. Από την ξένη βιβλιογραφία, μπορεί κανείς να ξεχωρίσει το άρθρο της Αμερικανίδας ερευνήτριας Isolde Tyreth ""Blessed be the womb of the queen": ο μύθος μιας θαυματουργής γέννησης και της βασιλικής μητρότητας στη Μόσχα Ρωσία" . Εγείρει το ζήτημα της εμφάνισης στον XV αιώνα. και η μετέπειτα μακρόχρονη ύπαρξη θρύλων για τη θαυματουργή σύλληψη και γέννηση βασιλικών παιδιών.

Ας προσπαθήσουμε να εξετάσουμε τα προβλήματα που σχετίζονται με τη γέννηση των βασιλικών παιδιών με περισσότερες λεπτομέρειες. Η γέννηση των παιδιών ήταν ένα από τα πιο σημαντικά γεγονότα στη ζωή όχι μόνο της βασιλικής, αλλά και της οικογένειας κάθε τάξης. Μια παλιά παροιμία έλεγε: «Όποιος έχει πολλά παιδιά δεν τον ξεχνά ο Θεός». Ωστόσο, αν στις οικογένειες των απλών ανθρώπων, πολλοί απόγονοι, κυρίως άντρες, υπόσχονταν κυρίως υλική ευημερία και ασφαλή γήρατα για τους γονείς, τότε στις οικογένειες των ευγενών επρόκειτο για το μελλοντικό καθεστώς της φυλής: οι κληρονόμοι της έπρεπε να κάνουν μια επιτυχημένη καριέρα και συνάπτουν κερδοφόρους γάμους. Στη βασιλική οικογένεια, επρόκειτο για την ευημερία της δυναστείας και κατά συνέπεια ολόκληρου του κράτους. Επομένως, η κοινωνική θέση μιας γυναίκας οποιασδήποτε τάξης καθοριζόταν σε μεγάλο βαθμό από την αναπαραγωγική της λειτουργία. Η αναμονή για έναν κληρονόμο ήταν μεγάλο πρόβλημα για όλες τις γυναίκες, αλλά για τις αυτοκράτειρες γινόταν συχνά μια πραγματική τραγωδία.

Μετά από 20 χρόνια άτεκνου γάμου με τη Σολομονία Σαμπούροβα, ο Βασίλι Γ' έστειλε τη γυναίκα του σε ένα μοναστήρι. Έχοντας συνάψει δεύτερο γάμο με την Έλενα Γκλίνσκαγια, τις στιγμές του χωρισμού, αλληλογραφούσε μαζί της, γεγονός που αντικατοπτρίζει την ανησυχία του για την κατάσταση της νεαρής συζύγου του. Κάνει επίμονα ερωτήσεις για το πώς νιώθει η Έλενα, αν είναι άρρωστη. Μαζί με το γράμμα, στέλνει στην πριγκίπισσα μια εικόνα της Μεταμόρφωσης του Κυρίου, μια προσευχή πριν από την οποία θα πρέπει να συμβάλει στη μεταμόρφωση της ίδιας της Έλενας από «άτεκνη» σύζυγο σε «παιδί». Από την επιστολή γίνεται σαφές σε τι κατάσταση βρισκόταν το ζεύγος του μεγάλου δουκάτου όλα τα χρόνια που περίμενε παιδί. Προσκυνήματα σε μακρινά μοναστήρια, πλούσιες εισφορές και διάφορα τάματα θα έπρεπε να συνέβαλαν στη γέννηση του πολυαναμενόμενου κληρονόμου. Το 1528, ο Βασίλης και η Έλενα έκαναν ένα πολύμηνο ταξίδι στα μοναστήρια Kirillov και Ferapontov.

Αλλά και η έναρξη της εγκυμοσύνης της Έλενας δεν της έφερε ηρεμία. Οι κακές γλώσσες ισχυρίστηκαν ότι το πρόβλημα της άτεκνης οικογένειας του μεγάλου δουκάτου βρισκόταν στον ίδιο τον Μέγα Δούκα Βασίλειο Γ', ο οποίος δεν ήταν πια νέος. Οι επικριτές πίστευαν ότι μετά από 4 χρόνια γάμου, η νεαρή πριγκίπισσα πείστηκε για τη στειρότητα του συζύγου της και πήρε έναν εραστή. Μόνο μελέτες των βασιλικών τάφων, που έγιναν στα μέσα και στα τέλη του 20ου αιώνα. στον Καθεδρικό Ναό του Αρχαγγέλου του Κρεμλίνου και στη νεκρόπολη της Μονής Αναλήψεως, αποκατέστησαν τελικά την αλήθεια και απέδειξαν αδιαμφισβήτητα: ο Τσάρος Ιβάν ο Τρομερός ήταν, χωρίς καμία αμφιβολία, γιος του Βασιλείου Γ' και άμεσος απόγονος της Σοφίας Παλαιολόγο.

Υπό συνεχώς ισχυρές κοινωνικές πιέσεις, οι μεγάλες πριγκίπισσες και βασίλισσες, σύμφωνα με τον I.Tairet, του αντιστάθηκαν με όλες τους τις δυνάμεις, δημιουργώντας έναν μύθο ύψιστης ευλογίας, που τους παρείχε το ρόλο ενός δοχείου θείου ελέους στη σύλληψη ενός μελλοντικός κυβερνήτης.

Η αρχή αυτού του μύθου, προφανώς, είναι στα μέσα του 15ου αιώνα, όταν τα χρονικά Ermolinskaya και Voskresenskaya αναφέρουν την προφητεία του ιερού ανόητου Novgorod Mikhail Klopsky, που συνδέεται με τη γέννηση του μελλοντικού Μεγάλου Δούκα Ivan III. Το κείμενο με την προφητεία, που αναφέρεται στην τρομερή ιδιοσυγκρασία του Ιβάν και στις μελλοντικές του νίκες επί της Δημοκρατίας του Νόβγκοροντ, περιέχεται επίσης στη ζωή του Μιχαήλ Κλόπσκι. Δεδομένου ότι ο ακαδημαϊκός V.L. Yanin απέδειξε πειστικά ότι ο μοναχός-ανόητος Μιχαήλ, ο οποίος εμφανίστηκε ξαφνικά στο μοναστήρι Klopsky κοντά στο Νόβγκοροντ, ήταν στην πραγματικότητα γιος της Άννας Ιβάνοβνα, αδελφής του Ντμίτρι Ντονσκόι, και του βοεβόδα Ντμίτρι Μπόμπροκ-Βολίνσκι, δηλαδή ο θείος του Μεγάλου Δούκα Ιβάν Βασίλιεβιτς, αυτή η προφητεία πρέπει να εξεταστεί με περισσότερες λεπτομέρειες. Ο βίος του Μιχαήλ Κλόπσκι δείχνει ξεκάθαρα ότι η θέση που πήρε ο άγιος σε όλες τις συγκρούσεις μεταξύ Νόβγκοροντ και Μόσχας ήταν ανοιχτά υπέρ της Μόσχας. Προβλέπει επανειλημμένα διάφορες καταστροφές για το Νόβγκοροντ και τους ποσάντνικ του αν δεν συνάψουν ειρήνη με τη Μόσχα και δεν υποταχθούν στον Μέγα Δούκα. Σύμφωνα με το Life, όλα όσα υποσχέθηκε σύντομα θα γίνουν πραγματικότητα. Η προφητεία του 1440 για τη γέννηση του πρίγκιπα Ιβάν έπρεπε επίσης να παίξει με κάποιο τρόπο στα χέρια των πρίγκιπες της Μόσχας, και σε αυτή την περίπτωση είναι σαφές ότι θα μπορούσε να είχε γίνει με άμεσες οδηγίες του σπιτιού του Μεγάλου Δούκα. Εξάλλου, ο προφήτης μοναχός Μιχαήλ ήταν συγγενής των πριγκίπων της Μόσχας, αν και πολλοί σύγχρονοι δεν γνώριζαν γι 'αυτό.

Η προφητεία του Μιχαήλ Κλόπσκι για τη γέννηση του πρίγκιπα Ιβάν Βασίλιεβιτς σηματοδότησε την αρχή μιας σειράς παρόμοιων προβλέψεων που συνόδευαν τη γέννηση παιδιών στις μεγάλες δουκικές και βασιλικές οικογένειες μέχρι τα τέλη του 17ου αιώνα. Αυτές οι προφητείες μαρτυρούσαν ξεκάθαρα τη διαδικασία ιεροποίησης του μεγάλου δουκάτου και της βασιλικής εξουσίας. Αποδεικνύουν μια πολύ ενεργή θέση που πήρε ο μεγάλος δούκας και στη συνέχεια η βασιλική οικογένεια (και ιδιαίτερα το γυναικείο μισό της) στο θέμα του θεϊκού αγιασμού της εξουσίας τους. Οι εκπρόσωποι των μεγάλων δούκων και των βασιλικών οικογενειών χρησιμοποιούσαν κάθε ευκαιρία για να πείσουν τους πάντες ότι οι κληρονόμοι που είχαν γεννήσει ήταν καρπός ενός ειδικού ελέους που αποκαλύφθηκε άνωθεν.

Το χρονικό υποστηρίζει ότι η Μεγάλη Δούκισσα Σοφία Φομίνιχνα, μετά από αρκετά χρόνια όταν της γεννήθηκαν μόνο κόρες, γέννησε τον μελλοντικό Βασίλη Γ' μόνο μετά από ένα περιπατητικό προσκύνημα στη Μονή Τριάδας-Σεργίου. Απαντώντας στις προσευχές της, της εμφανίστηκε ο άγιος, κρατώντας στην αγκαλιά του ένα βρέφος, το οποίο στη συνέχεια πέταξε στην αγκαλιά της πριγκίπισσας. Η γέννηση του μελλοντικού διαδόχου του θρόνου στις 25 Μαρτίου, στη γιορτή του Ευαγγελισμού, έγινε επίσης αντιληπτή ως ευλογία άνωθεν και ενίσχυσε τις δυναστικές θέσεις τόσο του ίδιου όσο και της μητέρας του: η σύλληψή της ταυτίστηκε με τη σύλληψη της Μητέρας. του Θεού Ιησού Χριστού. Αλλά το αρχείο της γέννησης του δεύτερου γιου Γιούρι στις 23 Μαρτίου 1480 δεν στολίζεται με κανένα θαυματουργό γεγονός. Δεν υπάρχουν ιδιαίτερες λεπτομέρειες στα χρονολογικά αρχεία για τη γέννηση των παρακάτω γιων.

Η γέννηση του μελλοντικού Τσάρου Ιβάν Βασίλιεβιτς από την Έλενα Γκλίνσκαγια συνοδεύτηκε επίσης από έναν θρύλο ότι είχε προβλεφθεί από τον ιερό ανόητο Dementy: είπε στη Μεγάλη Δούκισσα ότι θα γεννηθεί "Tit - ένα ευρύ μυαλό". Η μνήμη των αποστόλων Βαρθολομαίου και Τίτου εορτάστηκε στις 25 Αυγούστου, ημέρα που γεννήθηκε ο κληρονόμος, τον οποίο περίμενε ο Βασίλειος Γ' για περισσότερα από 20 χρόνια. Ανεξάρτητα από το πώς αντιμετωπίζετε την αυθεντικότητα του θρύλου, αναμφίβολα περιέχει έναν κόκκο αλήθειας: επιβεβαιώνει την αγωνία της Έλενας, που ανησυχεί όχι μόνο για την ασφαλή γέννηση ενός παιδιού, αλλά και ενός γιου.

Ένας άλλος άγιος που βοήθησε το ζεύγος του μεγάλου δουκάτου στη γέννηση ενός διαδόχου ήταν ο Κορνήλιος Κομέλσκι. Στο δρόμο του για προσκύνημα στη Μονή Κιρίλοφ, ο Μέγας Δούκας Βασίλι Ιβάνοβιτς επισκέφτηκε επίσης το μοναστήρι του Κορνήλιου, αλλά δεν τον βρήκε. Διέταξε τον ερημίτη να τον περιμένει στην επιστροφή. Στη συνάντηση, ο πρίγκιπας του ζήτησε να προσευχηθεί για να του δώσει απογόνους. Σύντομα η προσευχή του αγίου εκπληρώθηκε.

Ο ίδιος ο τσάρος Ιβάν Βασίλιεβιτς και η πρώτη του σύζυγος Αναστασία Ρομάνοβα δεν είχαν επίσης παιδιά για τα δύο πρώτα χρόνια του γάμου τους. Ο γάμος τους έγινε τον Φεβρουάριο του 1547 και στο τέλος του χρόνου η βασίλισσα έκανε προσκύνημα με τα πόδια στη Μονή Τριάδας-Σεργίου, η οποία στους XV-XVI αιώνες. ήταν ο τόπος βάπτισης των μεγάλων δουκά παιδιών. Όταν, μετά από ενάμιση χρόνο γάμου, παρέμενε άγονος, η Αναστασία ξεκινά πάλι με τα πόδια για το μοναστήρι και κάνει αυτή την πομπή χωρίς τη συνοδεία του τσάρου. Τα χρονικά δεν αναφέρουν τον λόγο για το προσκύνημα της βασίλισσας τον Σεπτέμβριο του 1548, αλλά το γεγονός ότι η Αναστασία περπάτησε μόνη και με τα πόδια τονίζει την ιδιαίτερη ταπεινοφροσύνη της και όχι μόνο τη λατρεία της ημέρας της μνήμης του Αγίου Σεργίου.

Οι ελπίδες του Ιβάν και της Αναστασίας δικαιώθηκαν: μετά την πριγκίπισσα Άννα, γεννήθηκε μια δεύτερη κόρη, η Μαρία, και στη συνέχεια ένας γιος, ο Τσάρεβιτς Ντμίτρι. Ωστόσο, ο θάνατος της Άννας και της Μαρίας, που ακολούθησε στη βρεφική ηλικία, και στη συνέχεια ο τραγικός θάνατος του Tsarevich Dmitry κατά τη διάρκεια ενός προσκυνήματος στη Μονή Kirillov, ανανέωσαν την αγωνία του βασιλικού ζεύγους για έναν κληρονόμο. «Βίος του Αγ. Nikita, Pillar of Pereyaslavsky» λέει ότι η βασιλική οικογένεια πήγε στο Ροστόφ για να προσευχηθεί στους θαυματουργούς του Ροστόφ, ιδιαίτερα στον Αγ. Leonty, και στη συνέχεια πήγε στο Pereslavl. Πέμπτος στη σειρά μεταθανάτιο θαύμαΑγ. Ο Νικήτας τιτλοφορείται «Στο βασιλικό ταξίδι στους ιερούς τόπους και στα βασιλικά τους παιδιά, και ένα θαύμα για το νερό του Αγίου Νικήτα, και για την εξάπλωση του μοναστηριού του». Με τον ίδιο τίτλο συμπεριλήφθηκε στο Βιβλίο των Δυνάμεων. Το θαύμα του αγιασμού από τη Μονή Nikitsky λέει ότι ο Τσάρος Ιβάν, μαζί με την Τσαρίνα Αναστασία, γύρισαν διάφορα μοναστήρια, αλλά μόνο μια προσευχή στον τάφο του Αγ. Ο Νικήτα "άφησε στην άκρη τη θλίψη" για τον Τσάρεβιτς Ντμίτρι από τις καρδιές του βασιλεύοντος ζευγαριού. Την ίδια μέρα «μπήκαν στην πόλη Περεσλάβλ και αναπαύθηκαν με χαρά στο βασιλικό τους σπίτι, και εκεί η βασίλισσα συνέλαβε στη μήτρα». Σύντομα τους γεννήθηκε ένα νέο παιδί - ο Tsarevich Ivan. Μετά από αυτό, ο τσάρος άρχισε να προωθεί τη διάδοση της λατρείας του Αγίου Νικήτα. Στα τέλη του 1557, ο Τσάρος Ιβάν, μαζί με την Τσαρίνα Αναστασία και τον Τσαρέβιτς Ιβάν, πήγαν ξανά στο μοναστήρι Νικίτσκι.

Από την ιστορία του μοναστηριού Nikitsky γίνεται επίσης γνωστό ότι το 1564 ο τσάρος ήρθε ξανά στο μοναστήρι, ήδη μαζί με την Tsarina Maria Temryukovna. Δεν είχε παιδιά, εκτός από τον γιο της Βασίλι, ο οποίος πέθανε σε βρεφική ηλικία το 1563. Αυτή τη φορά η βασιλική οικογένεια ήταν παρούσα στον αγιασμό της εκκλησίας προς τιμή του Αγ. Νικήτα Στυλίτη. Σύμφωνα με το κεφάλαιο 22 της ζωής του Νικήτα, η Tsarina Maria Temryukovna ανέβαλε την αναχώρησή της από το μοναστήρι για να στραφεί στους αδελφούς. Μετά τη διανομή της ελεημοσύνης στους μοναχούς, ζήτησε από τον ηγούμενο να προσευχηθεί για την υγεία της βασιλικής οικογένειας και κυρίως ότι «ο Θεός θα μας έδινε τον καρπό της μήτρας για να κληρονομήσουμε το βασίλειό μας». Το επεισόδιο λέει ότι η Τσαρίνα Μαρία, έχοντας προσηλυτιστεί στην Ορθοδοξία, γνώρισε τους θρύλους για τους Ρώσους αγίους, με τις προσευχές των οποίων γεννήθηκαν βασιλικοί απόγονοι. Πιθανώς η προσοχή της στο μοναστήρι του Αγ. Η Νικήτα προσελκύθηκε στο Περεσλάβλ από τον Μητροπολίτη Αθανάσιο, ο οποίος την προετοίμασε για το βάπτισμα πριν τον γάμο της με τον Τσάρο. Το επόμενο προσκύνημα της Τσαρίνας Μαρίας τον Δεκέμβριο του 1565 περιελάμβανε επίσης μια επίσκεψη στο Pereslavl και το μοναστήρι Nikitsky. Ωστόσο, οι ζηλωτές προσευχές της βασίλισσας δεν εισακούστηκαν - μετά τον Βασίλι, δεν είχε παιδιά.

Στο δεύτερο μισό της βασιλείας του Ιβάν του Τρομερού, παρά την παρουσία δύο γιων, το πρόβλημα των βασιλικών κληρονόμων δεν έχασε τη σημασία του. Ο τσάρος ενόχλησε δύο συζύγους, την Άννα Κολτόφσκαγια και την Άννα Βασιλτσικόβα, σε ένα μοναστήρι, αναφερόμενος στη στειρότητά τους (αν και σύμφωνα με τους κανόνες της Ορθόδοξης Εκκλησίας, δεν υπάρχει τέτοιος λόγος μεταξύ των λόγων διαζυγίου). Προφανώς, τότε όρισαν μια ορισμένη επίσημη περίοδο κατά την οποία η νέα σύζυγος έπρεπε να δώσει σε αυτόν ή στον μεγαλύτερο γιο του έναν κληρονόμο - τρία χρόνια. Εάν κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου δεν υπήρχαν παιδιά, τότε η επόμενη σύζυγος πήγε στο μοναστήρι. Ήταν αυτή η μοίρα που είχε τις δύο πρώτες συζύγους του Tsarevich Ivan Ivanovich. Πιθανώς, μόνο για τη σύζυγο του δεύτερου γιου, ο όρος δεν ορίστηκε, επειδή ο τσάρος δεν προετοίμασε τον Tsarevich Fedor να πάρει τον θρόνο. Ως εκ τούτου, η Ιρίνα Γκοντούνοβα κατάφερε να αποφύγει την ύφεση κατά τη διάρκεια της ζωής του τρομερού πεθερού της. Ενώ ο Τσαρέβιτς Ιβάν ήταν ο κληρονόμος, ο τσάρος μπορούσε να δει ακόμη και μια θετική πλευρά στην άτεκνιά της. Άλλωστε, η γέννηση παιδιών από μικρότερο αδερφό πριν από την εμφάνιση απογόνων από μεγαλύτερο δημιούργησε σοβαρά δυναστικά προβλήματα.

Η γέννηση του Τσάρεβιτς Ντμίτρι έσωσε την τελευταία σύζυγο του τσάρου, Μαρία Ναγκούγια, από τον θρόνο. Είναι ενδιαφέρον ότι ο μύθος της θαυματουργής σύλληψης ή γέννησης ήταν εφαρμόσιμος μόνο σε κανονικά νόμιμους γάμους που δεν εγείρουν αμφιβολίες, δηλ. στο πρώτο και στο δεύτερο. Η κατάσταση της έκτης συζύγου ήταν εντελώς διαφορετική - δεν τολμούσε να εμφανιστεί δημόσια με τον τσάρο κατά τη διάρκεια του προσκυνήματος, να μιλήσει ανοιχτά με τους μοναχούς, όπως έκαναν η Anastasia Romanovna και η Maria Temryukovna, ή να βάλει πέπλα κεντημένα με τα χέρια της στα μοναστήρια. . Παρά το γεγονός ότι ο Τσάρεβιτς Ντμίτρι ανακηρύχθηκε επίσημα αγιασμένος, δεν υπήρχαν θρύλοι για τη θαυματουργή γέννησή του. Αυτό δείχνει ότι ο Tsarevich Dmitry δεν θεωρήθηκε ποτέ από τους συγχρόνους του ως ο νόμιμος κληρονόμος του βασιλείου.

Ο Τσάρος Φιόντορ Ιβάνοβιτς το 1584 κληρονόμησε τον θρόνο του πατέρα του, έχοντας παντρευτεί για μεγάλο χρονικό διάστημα (σύμφωνα με ορισμένους ιστορικούς, από το 1577, σύμφωνα με άλλους, από το 1580), αλλά χωρίς κληρονόμους. Ωστόσο, ήδη από το 1586, η απειλή της θράσος κρεμόταν πάνω από την Τσαρίνα Ιρίνα: μια αίτηση υποβλήθηκε στον Τσάρο από ορισμένους δικαστικούς κύκλους για διαζύγιο από τη στείρα σύζυγό του. Δεν είναι το όνομα της ευκαιρίας να αναλύσουμε εδώ τις περίπλοκες πολιτικές ίντριγκες διαφόρων ομάδων, είναι απαραίτητο μόνο να σημειωθεί ότι δεν υπήρχε κανένας κανονικός λόγος για ένα εκκλησιαστικό διαζύγιο. Η Τσαρίνα Ιρίνα το 1586 ήταν περίπου 26 ετών και δεν ήταν άγονη, επομένως οι εχθροί της βιάζονταν σαφώς. Οι ένθερμες προσευχές του Τσάρου Φιόντορ και της Τσαρίνας Ιρίνα προς διάφορους αγίους για την παραχώρηση κληρονόμου μπορούν να αποτελέσουν αντικείμενο ξεχωριστής μελέτης. Στις 29 Μαΐου 1592, η βασίλισσα γέννησε μια κόρη που ονομαζόταν Θεοδοσία. Η πριγκίπισσα βαφτίστηκε στη Μονή Θαύματος για πρώτη φορά από τον ίδιο τον Πατριάρχη Ιώβ. Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι ο βασιλιάς τη θεωρούσε διάδοχο του θρόνου και όταν το κορίτσι δεν ήταν καν ενός έτους, άρχισε να σκέφτεται τα σχέδια για το γάμο της με έναν από τους Ευρωπαίους πρίγκιπες. Αλλά αυτά τα σχέδια δεν προορίζονταν να πραγματοποιηθούν: στις αρχές του 1594, η πριγκίπισσα Θεοδόσιος πέθανε. Ο Τσάρος Φέντορ και η Ιρίνα δεν είχαν άλλα παιδιά. Ο πρόωρος θάνατος της πριγκίπισσας δεν επέτρεψε τον σχηματισμό θρύλων για τη θαυματουργή γέννησή της.

Η σύγχρονη έρευνα που διεξήχθη στη νεκρόπολη της Μονής Αναλήψεως κατέστησε δυνατό να διαπιστωθεί ότι η βασίλισσα Ιρίνα δεν είχε σχεδόν καμία πιθανότητα να γεννήσει υγιές παιδί. Η εξέταση των υπολειμμάτων των οστών της Irina Godunova έδειξε ότι είχε παθολογία των οστών της λεκάνης.

Ένα νέο στάδιο στην ανάπτυξη του μύθου της θαυματουργής σύλληψης χρονολογείται από τον 17ο αιώνα, όταν το έργο της ιδεολογικής και ιερής ίδρυσης μιας νέας κυρίαρχης δυναστείας αντιμετώπισε η οικογένεια Romanov.

Μετά από έναν ανεπιτυχή αρραβώνα και τον πρώτο σύντομο γάμο, ο Τσάρος Μιχαήλ Φεντόροβιτς παντρεύεται τελικά την Ευδοκία Λουκιάνοβνα Στρέσνεβα της επιλογής του. Ωστόσο, περνούν τρία χρόνια και δεν υπάρχει ακόμη γιος - το 1627 και το 1628. η βασίλισσα γεννά κόρες, την Irina και την Pelageya. Φαίνεται ότι δεν υπάρχουν ιδιαίτεροι λόγοι ανησυχίας - ο βασιλιάς και η σύζυγός του δεν πάσχουν από στειρότητα και τα κορίτσια γεννήθηκαν αρκετά υγιή. Ωστόσο, ο Τσάρος Μιχαήλ Φεντόροβιτς δεν ήταν πλέον νέος για τα πρότυπα εκείνης της εποχής, ήταν πάνω από 30 ετών και εκείνη την εποχή, με βάση το συνολικό προσδόκιμο ζωής και την κατάσταση της ιατρικής, η υγεία του άρχισε να επιδεινώνεται γρήγορα. Έτσι, η αγωνία του ίδιου, των γονιών και των αυλικών του αυξάνεται συνεχώς, επειδή η απουσία κληρονόμων από τον βασιλιά της νεοεκλεγείσας δυναστείας απειλεί ολόκληρη τη χώρα με την επανάληψη των τρομερών γεγονότων της Καιρός των Δυσκολιών, που ήταν ακόμη ζωντανά. στη μνήμη όλων των συγχρόνων.

Η βασιλική οικογένεια στρέφεται για βοήθεια σε ένα από τα πιο σεβαστά μοναστήρια - το Solovetsky. Ωστόσο, είχαν ήδη επέλθει θεμελιώδεις αλλαγές στο καθεστώς της βασιλικής εξουσίας και στη σχέση της με τα μοναστήρια. Αν εκατό χρόνια νωρίτερα, ο Μέγας Δούκας Βασίλειος Γ΄, μαζί με τη νεαρή σύζυγό του, ξεκινούσε ο ίδιος για ένα πολύμηνο δύσκολο ταξίδι στο μοναστήρι Kirillo-Belozersky, τώρα ο Τσάρος Μιχαήλ Φεντόροβιτς καλεί έναν από τους πιο σεβαστούς μοναχούς, τον Ελεάζαρ του Ανζέρσκι, από το μοναστήρι Solovetsky στη Μόσχα. Είναι ενδιαφέρον ότι η επιλογή ενός προσευχητή για τη βασιλική οικογένεια καθορίζεται αποκλειστικά από τα νέα για την ευσεβή ζωή και την αγιότητα του ιδρυτή της Σκήτης Anzer και όχι από την επίσημη ιδιότητά του. Εκείνη την εποχή υπήρχαν πολύ λίγοι μοναχοί στη Σκήτη Anzersky, αλλά ο ηγούμενος της Μονής Solovetsky δεν έλαβε, προφανώς, πρόσκληση να έρθει στη Μόσχα.

Το 1628, ο Ελεάζαρ του Ανζέρσκι φτάνει στη Μόσχα και προβλέπει τη γέννηση ενός γιου στον Τσάρο Μιχαήλ Φεντόροβιτς. Ωστόσο, ο ανήσυχος βασιλιάς δεν τον αφήνει να γυρίσει πίσω, αλλά του ζητά να μείνει μέχρι τη γέννηση του κληρονόμου. Στην αρχή, οι προσευχές του αγίου δεν φέρνουν επιτυχία: η Tsarina Evdokia Lukyanovna περιμένει ένα άλλο παιδί, αλλά τον Ιανουάριο του 1629, πριν φτάσει στην ηλικία του ενός, πεθαίνει η μικρή πριγκίπισσα Pelageya. Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι η πνευματική υποστήριξη του αγίου γέροντα βοήθησε την αυτοκράτειρα να επιβιώσει από τη θλίψη από την απώλεια του παιδιού της. Μόνο την άνοιξη του 1629, μετά τη γέννηση του πολυαναμενόμενου γιου, του μελλοντικού Τσάρου Alexei Mikhailovich, ο Eleazar Anzersky έλαβε άδεια να φύγει από την πρωτεύουσα. Το έλεος του Τσάρου προς τη σκήτη Anzersky δεν άργησε να επηρεάσει: σύντομα η μικρή σκήτη έλαβε το καθεστώς ενός ξεχωριστού μοναστηριού, ανεξάρτητου από το μεγάλο μοναστήρι Solovetsky.

Ωστόσο, τα έγγραφα δείχνουν ότι δεν πίστευαν όλοι στη θαυματουργή γέννηση των βασιλικών παιδιών. Έτσι, το 1633, ο αρχιμανδρίτης του μοναστηριού Khutynsky Theodoret μίλησε για τον Tsarevich Alexei: "Ο Θεός ξέρει αν ο πρίγκιπας είναι στρέιτ, δεν είναι ανώνυμο για καλή τύχη;"

Η τελευταία πρόβλεψη για τη γέννηση ενός κληρονόμου χρονολογείται από το 1672, όταν ένας μυστηριώδης γέρος ήρθε στο παλάτι και ενημέρωσε τον Τσάρο Alexei Mikhailovich για τη γέννηση του γιου του Πέτρου στην Tsarina Natalya και στη συνέχεια εξαφανίστηκε. Αλλά εδώ η κύρια έμφαση του μύθου μετατοπίζεται κάπως σε σύγκριση με τους παραπάνω θρύλους: ο άγνωστος γέρος δεν προβλέπει τη σύλληψη του μελλοντικού κυρίαρχου, αλλά μόνο την ασφαλή γέννηση και το όνομά του.

Ο I. Tyret τονίζει τη σημασία του μύθου της θαυματουργής σύλληψης και γέννησης του μελλοντικού κυρίαρχου, όχι μόνο σε ιδεολογικό, αλλά και σε κοινωνικό επίπεδο. Ο μύθος εξασφάλιζε την ηρεμία της βασίλισσας στην περίοδο μεταξύ των εγκυμοσύνων, όταν η μοίρα της και ολόκληρου του βασιλείου βρισκόταν στη ζυγαριά, ή μια αναστολή εάν η εγκυμοσύνη δεν ερχόταν για μεγάλο χρονικό διάστημα, επειδή υπήρχε πάντα μια ελπίδα ότι ο Θεός και οι άγιοι μπορούσαν να της στείλουν απογόνους. Αυτή η ελπίδα ενέπνευσε την αυτοκράτειρα, μην την άφησε να πέσει σε απόγνωση και την ανάγκασε να λάβει ενεργά βήματα που της επέτρεψαν να ανυψώσει την ιδιότητά της στα μάτια του αυλικού περιβάλλοντος, του κλήρου και όλων των θεμάτων - προσκυνήματα, ελεημοσύνη, πλούσιες εισφορές, που θα μπορούσαν να περιλαμβάνουν είδη ραπτικής προσώπου κ.λπ.

Έτσι, η σύλληψη των παιδιών της βασιλικής οικογένειας θεωρήθηκε από τους σύγχρονους ως θέμα εξαιρετικής σημασίας. Συχνά συνδέθηκε με υπερφυσική παρέμβαση και τελούνταν μέσω των προσευχών αγίων μοναχών και αγίων ανόητων ή μετά το προσκύνημα του βασιλικού ζεύγους σε σεβαστά ιερά.

Τόσο στους απλούς ανθρώπους όσο και στη βασιλική οικογένεια, δόθηκε μεγάλη προσοχή όχι μόνο στην ίδια τη γέννηση ενός παιδιού, αλλά και σε ολόκληρη την προηγούμενη περίοδο. Τα έγγραφα δεν διατήρησαν καμία αναφορά για τα έθιμα και τις τελετουργίες που τηρούσαν οι Ρώσσες βασίλισσες εκείνη την εποχή. Ωστόσο, εθνογραφικές μελέτες δείχνουν ξεκάθαρα ότι κατά τη διάρκεια της εγκυμοσύνης, κάθε γυναίκα θεωρούνταν ιδιαίτερα ευάλωτη στο «κακό μάτι». Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι η βασίλισσα προστατεύτηκε ιδιαίτερα προσεκτικά από ζημιές. Επιπλέον, έγιναν προσευχές για αυτήν, που στάλθηκαν στα αρχοντικά της θαυματουργές εικόνεςμοίρασε ελεημοσύνη για λογαριασμό της.

Δεδομένης της μεγάλης σημασίας της γέννησης κληρονόμων στη βασιλική οικογένεια, αμέσως πριν από την ανάθεση ενός σημαντικού γεγονότος, ο κυρίαρχος έπρεπε να κάνει ειδικές ιεροτελεστίες. Τα έγγραφα αναφέρουν ότι λίγες ημέρες πριν από την αναμενόμενη γέννηση ενός παιδιού, ο τσάρος επισκέφτηκε με τη σειρά του όλα τα ιερά του Κρεμλίνου: την Κοίμηση, τον Αρχάγγελο, τους Καθεδρικούς Ναούς Ευαγγελισμού, τα μοναστήρια Chudov και την Ανάληψη, καθώς και τις αυλές της Τριάδας-Σεργίου και Μοναστήρι Kirillo-Belozersky στο Κρεμλίνο. Είναι πιθανό ότι τον XV αιώνα. θα μπορούσε να είχε γίνει ένα πραγματικό ταξίδι του Μεγάλου Δούκα σε ένα προσκύνημα στην Τριάδα, ωστόσο, από τη στιγμή που ανεγέρθηκε η αυλή του μοναστηριού στην ίδια την κατοικία - το Κρεμλίνο της Μόσχας, περιορίστηκαν μόνο στην επίσκεψη στο Trinity Compound, το οποίο επίσης σαφώς χαρακτηρίζει τις αλλαγές στη σχέση μεταξύ βασιλικής εξουσίας και μοναστηριών με επιρροή.

Υπήρχε ένας άλλος συμβολισμός στον τελετουργικό περίπατο γύρω από τα ιερά του Κρεμλίνου: όπως και πριν από το γάμο, ο μελλοντικός πατέρας επισκέφτηκε τους χώρους ταφής των προγόνων της βασιλικής οικογένειας. Σε ορισμένες περιπτώσεις θα μπορούσε να τον συνοδεύσει και η βασίλισσα. Δεν μπορούσε να περιηγηθεί σε κάθε ναό (προφανώς, αυτό εξαρτιόταν σε μεγάλο βαθμό από την κατάσταση της υγείας της), αλλά ήταν υποχρεωτική μια επίσκεψη στο μοναστήρι της Ανάληψης, όπου η νεαρή αυτοκράτειρα ζήτησε ευλογίες από τους βασιλικούς προκατόχους της.

Ο I.E. Zabelin δίνει ενδιαφέροντα νέα για την τελετή, η οποία τελέστηκε λίγο πριν τη γενέτειρα ήδη στο ίδιο το παλάτι. Για τη βασίλισσα έγινε προσευχή με ευλογία νερού στα αρχοντικά της και μετά «κάθισε». Έχουν διατηρηθεί έγγραφα για την εκτέλεση αυτής της ιεροτελεστίας από την Tsarina Evdokia Lukyanovna το 1628 και τη Natalya Kirillovna το 1673. Επομένως, μπορούμε να υποθέσουμε ότι αν αυτή η ιεροτελεστία καταγράφηκε για τρεις γενιές, τότε θα έπρεπε να είχε προκύψει πολύ νωρίτερα. Τα περισσότερα από τα τελετουργικά του XVII αιώνα. προέκυψε είτε στο δεύτερο μισό του 16ου αιώνα, είτε ανήκουν σε παλαιότερη εποχή. Ως προς το νόημα αυτής της ιεροτελεστίας, η πιο γόνιμη αναζήτηση βρίσκεται στον τομέα της ηθογραφίας. Αν βρεθούν παρόμοιες τελετουργίες που παρατηρούνται στη ζωή άλλων τάξεων, τότε μπορούμε να συμπεράνουμε ότι έχει πολύ αρχαίες ρίζες.

Στις 30 Μαρτίου 1628, 18 ημέρες πριν από τη γέννηση της Tsarevna Pelageya Mikhailovna, «στην αυτοκράτειρα Tsarina Evdokia Lukyanovna, ψάλθηκε μια προσευχή σε ένα horomekh και το νερό ευλογήθηκε, καθώς εκείνη, αυτοκράτειρα, κάθισε στη θέση της. Και η αυτοκράτειρα χορήγησε στον Ιβάν Σεμιόνοφ και στους συντρόφους του, 6 άτομα, μισό ρούβλι, ως σταυρογράφο. Αυτό το έγγραφο δεν παρέχει περισσότερες λεπτομέρειες, επομένως είναι δύσκολο να ανακατασκευαστεί η ίδια η ιεροτελεστία.

Στο έγγραφο του 1673, το οποίο περιγράφει την τελετή που έκανε η Natalya Kirillovna στις 14 Αυγούστου, 8 ημέρες πριν από τη γέννηση της πριγκίπισσας Natalya Alekseevna, υπάρχουν κάπως περισσότερες πληροφορίες. Πρώτον, η τοποθεσία της ιεροτελεστίας υποδεικνύεται επακριβώς εδώ: έλαβε χώρα στον Σταυρό Θάλαμο των Τσαρίτσιν σε χορωδία. Δεδομένου ότι τα αρχοντικά της βασίλισσας ήταν κατασκευασμένα από ξύλο, φυσικά δεν επιβίωσαν. Ωστόσο, αν κρίνουμε από τους σωζόμενους θαλάμους στο πέτρινο παλάτι Terem του Κρεμλίνου, ο Σταυρός θάλαμος καταλάμβανε πολύ σημαντικό μέροςμεταξύ άλλων χώρων. Σε αντίθεση με το μπροστινό θάλαμο, το οποίο προοριζόταν για δεξιώσεις ενός ευρέος φάσματος υπαλλήλων της αυλής, διανομή βραβείων, τούρτες γενεθλίων και παρόμοιες πολυσύχναστες συναντήσεις, το Cross Chamber έπαιξε ρόλο παρόμοιο με το ρόλο του καθιστικού σε μεταγενέστερες εποχές. Εδώ συγκεντρώθηκε ένας πολύ στενότερος κύκλος στενών συνεργατών. Δεν είχαν όλοι οι υπηρέτες, αλλά μόνο οι ευγενείς αρχόντισσες, είχαν δικαίωμα να μπουν εδώ.

Για την ιεροτελεστία, ο Σταυρός θάλαμος ήταν ειδικά διακοσμημένος: «οι πάγκοι είναι ντυμένοι με βελούδινες κορυφές σκαμμένες. οι σκάλες πήραν από την αίθουσα του Στόκερ...». Η στολή των καταστημάτων υποδηλώνει ότι η τελετή έλαβε χώρα παρουσία αρχόντων και άλλων ανώτατων αξιωματούχων της αυλής της βασίλισσας. Όμως η πιο σημαντική απόδειξη είναι ότι το «κάθισμα» στο οποίο καθόταν η αυτοκράτειρα αυτοκράτειρα, στην προκειμένη περίπτωση, δεν ήταν μια πολυθρόνα, αλλά ένα κρεβάτι. Είναι το ντύσιμο αυτού του κρεβατιού που περιγράφεται με ιδιαίτερη λεπτομέρεια: «ένα χαλί Kyzylbash… ένα κρεβάτι από κύκνους… μια χρυσή κουβέρτα στους ομφαλούς των σάμπων». Ετοιμάστηκε επίσης ένα εφεδρικό χαλί, το οποίο απλώθηκε «με διάταγμα στην καλύβα του Υπουργείου Οικονομικών». Αν και δεν διευκρινίζεται με ποιον διάταγμα έγινε αυτό, αυτό υποδηλώνει ότι η ιεροτελεστία προετοιμάστηκε πολύ προσεκτικά, υπό την προσωπική επίβλεψη των αγοριών που έστειλε η βασίλισσα. Η αναφορά στην καλύβα του Θησαυροφυλακίου είναι επίσης πολύ σημαντική. Εξάλλου, σε αυτό το δωμάτιο φυλασσόταν το βασιλικό θησαυροφυλάκιο, συμπεριλαμβανομένων των κρατικών γεγονότων, συμπεριλαμβανομένου του Καπακιού του Monomakh. Είναι πιθανό τα χαλιά να ήταν τα ίδια που χρησιμοποιούνταν κατά τις πανηγυρικές εξόδους του κυρίαρχου.

Ο θάλαμος του σταυρού της τσαρίνας ήταν διακοσμημένος εκ των προτέρων: το έγγραφο λέει ότι άρχισαν να στολίζουν τα αρχοντικά νωρίς το πρωί, «μια ώρα πριν το φως», και η ίδια η τελετή έγινε «την ίδια μέρα στις πέντε η ώρα, ο μεγάλος αυτοκράτειρα, η αυτοκράτειρα δέχθηκε να καθίσει." Οι αναφορές περί καθίσματος στη θέση του ηγεμόνα συνδέονται συνήθως με τις πιο επίσημες τελετές. Το "The Sovereign's Place" ετοιμάστηκε στον Καθεδρικό Ναό της Κοιμήσεως πριν από τον γάμο με το βασίλειο. Επιπλέον, από τη δεκαετία του 1550, υπήρχε ένας μόνιμος "τόπος προσευχής" στον καθεδρικό ναό - ο θρόνος Monomakh, στον οποίο ο κυρίαρχος καθόταν κατά τη διάρκεια των επίσημων εκκλησιαστικών υπηρεσιών. Μεγάλη προσοχή δίνεται στα έγγραφα και στη διευθέτηση της βασιλικής έδρας στην Faceted Chamber κατά την υποδοχή ξένων πρεσβευτών. Έτσι ο «βασιλικός τόπος» προκάλεσε ισχυρούς συσχετισμούς με τον θρόνο - ένα από τα κύρια σύμβολα της κρατικής εξουσίας. Μπορούμε λοιπόν να βγάλουμε ένα ενδιαφέρον συμπέρασμα ότι, σε σχέση με την αυτοκράτειρα, όχι μόνο ένας θρόνος ή μια πολυθρόνα, αλλά και ένα κρεβάτι ονομαζόταν «τόπος».

Είναι σαφές ότι η τελετή, κατά την οποία η βασίλισσα κάθισε στο κρεβάτι, σχετίζεται άμεσα με την επερχόμενη γέννηση ενός παιδιού. Προφανώς, αυτή ήταν η τελευταία υποδοχή από τη βασίλισσα των στενών βογιαρών, μετά την οποία δεν δεχόταν πλέον κανέναν και ήταν εντελώς απασχολημένη μόνο με την προετοιμασία για τον τοκετό. Δυστυχώς, δεν έχουν βρεθεί ακόμη ακριβείς εθνογραφικοί παραλληλισμοί με αυτό το έθιμο. Ωστόσο, είναι γνωστό από την εθνογραφία ότι ακόμη και στην αγροτική ζωή, με την προσέγγιση της αποφασιστικής ημέρας, οι έγκυες γυναίκες προσπάθησαν να περιορίσουν τον κύκλο επικοινωνίας τους όχι μόνο με αγνώστους, αλλά και με αγαπημένα πρόσωπα - η γυναίκα, όπως λες, απαρνήθηκε την κόσμος.

Φυσικά, δεν υπάρχουν αναφορές για τις ίδιες τις πατρίδες σε επίσημα έγγραφα. Ο G.I. Kotoshikhin επισημαίνει ορισμένες λεπτομέρειες στο δοκίμιό του: «όταν έρθει η ώρα να γεννηθεί ο πρίγκιπας και τότε η βασίλισσα είναι στο σαπουνόσπιτο και μαζί της η γιαγιά και μερικές άλλες γυναίκες». Αυτή η παράδοση, που υπήρχε στο βασιλικό παλάτι, τηρούνταν ιερά μεταξύ των ανθρώπων. Συνήθως οι πατρίδες δεν γίνονταν σε κατοικίες, γιατί επί εκκλησιαστικοί κανόνεςτότε θα θεωρούνταν ακάθαρτοι για 40 ημέρες. Επιπλέον, το λαϊκό ένστικτο έδειχνε αναμφισβήτητα το δωμάτιο όπου ελαχιστοποιήθηκε ο πιθανός κίνδυνος για τη μητέρα και το μωρό: το λουτρό ήταν το πιο καθαρό δωμάτιο, είχε πάντα απαιτούμενο ποσόζεστό νερό.

Μεταξύ των περιγραφών της διακόσμησης της χορωδίας διαφόρων βασιλικών ανακτόρων, έχει διασωθεί περιγραφή της διακόσμησης των βασιλικών σαπουνόκουτων. Δεν πρέπει να σκεφτεί κανείς ότι η σαπουνοθήκη του κυρίαρχου έμοιαζε με ξύλινα αγροτικά λουτρά. Το βασιλικό σαπουνόσπιτο είναι ένα συγκρότημα από πολλά δωμάτια, τα οποία διέφεραν ελάχιστα στη διακόσμηση από άλλους βασιλικούς θαλάμους. Είχε προθάλαμο με παγκάκια και «κινούμενο κρεβάτι». Στο ίδιο το σαπωνοποιείο υπήρχε μια πολύτιμη (πλακαμωτή) σόμπα και το λεγόμενο. «σαπουνάκια», και το δάπεδο ήταν επενδεδυμένο με μολυβένια πλακάκια.

Κατά τη γέννηση, σύμφωνα με τον Kotoshikhin, ήταν παρόντες μόνο ο στενότερος κύκλος των στενών ευγενών γυναικών και μιας μαίας. Μια έμπειρη μαία έπρεπε να γνωρίζει όχι μόνο τις ειδικές τεχνικές της τέχνης της, αλλά και τις προσευχές και όλες τις τελετές μητρότητας. Είναι ενδιαφέρον να σημειωθεί ότι οι πιστοποιημένοι γιατροί που έλαβαν ευρωπαϊκή εκπαίδευση, που γέννησαν όχι μόνο τον 17ο, αλλά ακόμη και το πρώτο μισό του 19ου αιώνα, συχνά θεωρούσαν εντελώς περιττό να πλένουν τα χέρια τους. Ταυτόχρονα, οι μαίες εκτελούσαν πάντα πολλές ιεροτελεστίες καθαρισμού, στις οποίες χρησιμοποιήθηκε αναγκαστικά νερό και, ως εκ τούτου, δεν μπορούσαν να ξεκινήσουν τη δουλειά τους με άπλυτα χέρια. Αυτό θα πρέπει να αναγκάσει τους ερευνητές να ξανασκεφτούν το ζήτημα της σημασίας των διαφόρων « δεισιδαιμονιών και προκαταλήψεων » του Μεσαίωνα.

Όλοι όσοι γνώριζαν για το γεγονός φρόντιζαν να μην το πουν σε ξένους και εδώ τα δικαστήρια συνέπιπταν εντελώς με τα λαϊκά έθιμα που σημείωσαν οι εθνογράφοι σε μεταγενέστερες εποχές. Σε αυτό, η ρωσική αυλική παράδοση ήταν αποφασιστικά διαφορετική από τις δυτικοευρωπαϊκές, όπου η βασίλισσα αναγκαζόταν συχνά να γεννήσει στην αίθουσα παρουσία όχι μόνο όλων των εκπροσώπων της βασιλικής οικογένειας, αλλά και της αυλικής αριστοκρατίας. Το απόμερο παλάτι του Petit Trianon στις Βερσαλλίες, όπου έμενε συχνά η βασίλισσα Μαρία Αντουανέτα, δεν μιλούσε για ιδιοτροπίες ή λαχτάρα για αχαλίνωτη χλιδή, αλλά είχε τελείως διαφορετικό σκοπό. Το λιτό δωμάτιο στον δεύτερο όροφο του Τριανόν, διακοσμημένο με τσιντς, ονομαζόταν «chambre de accoucher». Αυτό το μικρό κτίσμα έδωσε τη δυνατότητα στη βασίλισσα να γεννήσει παιδιά όχι στους τεράστιους θαλάμους του πάντα γεμάτου παλατιού των Βερσαλλιών, αλλά σε ένα απομονωμένο δωμάτιο, και μόνο ένας στενός κύκλος στενών συγγενών μπορούσε να είναι παρών εκείνη τη στιγμή στο Τριανόν. Στη φωτισμένη Γαλλία, τα μεσαιωνικά έθιμα που συνδέονται με τη γέννηση βασιλικών παιδιών άλλαξαν μόλις στα τέλη του 18ου αιώνα, λίγο πριν την επανάσταση!

Ο κύριος πρωταγωνιστής όλων των τελετουργιών που πραγματοποιούνταν κατά τη γέννηση ενός παιδιού στη βασιλική οικογένεια ήταν το «άλογο», δηλαδή ο ιερέας του παλατιού. Τον 17ο αιώνα τον κάλεσαν αμέσως μετά τη γέννηση ενός παιδιού, έκανε προσευχή μπροστά στη βασίλισσα, το μωρό, τη μαία και άλλες γυναίκες, ονομάζοντας το νεογέννητο με το όνομα του αγίου του οποίου η μνήμη εορταζόταν αυτή την ημέρα. «Και καθώς ο πνευματικός πατέρας κάνει μια προσευχή, και μετά ο βασιλιάς μπαίνει στη σαπουνόκουτα για να κοιτάξει το νεογέννητο, και χωρίς να κάνει προσευχή, κανείς δεν μπαίνει ούτε βγαίνει από τη σαπουνόκουτα».

Για την εκπλήρωση αυτής της «απαίτησης», ο εξομολογητής έλαβε μια ανταμοιβή για μια σημαντική ποσότητα ακριβών υφασμάτων, σαμπρέλες και μερικές φορές επίσης ασημένια κύπελλα. Έτσι, το 1627, μετά τη γέννηση της Tsarevna Irina Mikhailovna, ο αρχιερέας της αυλής Maxim έλαβε «10 arshin δαμασκηνού karmazin, ένα arshin κάθε ρούβλι, σαράντα σάμπλες στα 50 ρούβλια, συνολικά 60 ρούβλια». Η μεγαλύτερη ανταμοιβή έλαβε ο εξομολογητής του Πέτρου Α το 1714: τότε, για την «αναγγελία της γέννησης» της πριγκίπισσας Μαργαρίτας Πετρόβνα, ο ιερέας πληρώθηκε 2.000 ρούβλια από το Τάγμα του Μεγάλου Θησαυροφυλακίου. Επιπλέον, τα έγγραφα αναφέρουν μια ειδική ανταμοιβή «για μια προσευχή νανουρίσματος». Έτσι, ακόμη και όταν ένα νεογέννητο τοποθετούνταν στην πρώτη κούνια της ζωής του, ήταν στη φύση μιας πανηγυρικής τελετής που γινόταν παρουσία του βασιλιά. Το λίκνο των βασιλικών παιδιών που σώζεται μέχρι σήμερα, φτιαγμένο από πολύτιμα υφάσματα στα τέλη του 17ου αιώνα, φυλάσσεται σήμερα στις συλλογές των Μουσείων του Κρεμλίνου της Μόσχας. Προφανώς κατασκευάστηκε για τον Tsarevich Peter Alekseevich, αν και είναι πιθανό ότι θα μπορούσε να είχε χρησιμοποιηθεί και για τα μεγαλύτερα αδέρφια του.

Μετά τη γέννηση ενός παιδιού στη βασιλική οικογένεια, οι καμπάνες χτυπούσαν όλη μέρα στη Μόσχα και τελέστηκε επίσημη προσευχή στον Καθεδρικό Ναό της Κοιμήσεως της Θεοτόκου. Ειδοποίηση εκ μέρους του βασιλιά «περί χαράς» του πατριάρχη, εκκλησιαστικές αρχέςκαι οι κοσμικές τάξεις πραγματοποιούνταν από ειδικούς αγγελιοφόρους. Οι ηγούμενοι των μοναστηριών της πρωτεύουσας και οι σύζυγοι υψηλόβαθμων αξιωματούχων ειδοποιήθηκαν χωριστά από το όνομα της ίδιας της βασίλισσας. Ως προς την ειδοποίηση όλου του πληθυσμού της χώρας, τα χαρμόσυνα νέα διασκορπίστηκαν σε όλες τις πόλεις με επιστολές για λογαριασμό του μεγάλου κυρίαρχου. Ταυτόχρονα, οι πνευματικές αρχές έστειλαν από τη Μόσχα «επιστολές προσευχής». Αυτές οι επιστολές διαβάστηκαν δημόσια στις εκκλησίες, μετά από τις οποίες υπηρέτησαν σε όλες τις πόλεις. ευχαριστήριες προσευχές. Μετά από αυτό, το όνομα του νεογέννητου πρίγκιπα ή πριγκίπισσας επρόκειτο να μνημονευθεί κατά τη διάρκεια των εκκλησιαστικών λειτουργιών μαζί με τα ονόματα άλλων μελών της βασιλικής οικογένειας.

Ο ίδιος ο κυρίαρχος, έχοντας λάβει νέα για την επιτυχή επίλυση της βασίλισσας από το βάρος, καθώς και πριν από τη γέννηση ενός παιδιού, έκανε και πάλι μια παράκαμψη στους καθεδρικούς ναούς και τα μοναστήρια του Κρεμλίνου, ενώ μοίρασε ελεημοσύνη στους "φτωχούς και φτωχούς". Μετά την προσευχή στον Καθεδρικό Ναό της Κοιμήσεως της Θεοτόκου, πήγε στον Καθεδρικό Ναό του Αρχαγγέλου, στα Μοναστήρια των Θαυμάτων και της Ανάληψης, στην Τριάδα και στο Σύλλογο Kirillov. Ο βασιλιάς, σύμφωνα με τον Kotoshikhin, «ταΐζει τους μαύρους και δίνει ελεημοσύνη. Ομοίως, μεγάλες ελεημοσύνη στέλνονται σε φυλακές και ελεημοσύνη. Ναι, οι ένοχοι απελευθερώνονται από τις φυλακές, εκτός από τις μεγαλύτερες πράξεις.

Στη συνέχεια ο τσάρος ακολούθησε μέσω του Καθεδρικού Ναού του Ευαγγελισμού στο παλάτι, στην τραπεζαρία ή στην μπροστινή αίθουσα. Εδώ έλαβε τα πρώτα συγχαρητήρια από το δικαστήριο και τους αξιωματούχους της Μόσχας, καθώς και εκπροσώπους του κλήρου που βρίσκονταν στη Μόσχα. Την ίδια στιγμή, ως ένδειξη «κυρίαρχης χαράς», μπορούσε να γίνει η κατανομή βαθμών και θέσεων, αν και συχνότερα αυτό γινόταν μετά το «γηγενές» ή το «βαφτιστικό». Ο I.E. Zabelin επισημαίνει ότι αμέσως μετά την ανακοίνωση της γέννησης του Tsarevich Peter Alekseevich, ο παππούς του K.P. Naryshkin και ο A.S. Matveev "ειπώθηκαν εξαπάτηση", πράγμα που μιλά για την ειλικρινή χαρά του Τσάρου Alexei Mikhailovich.

Δυστυχώς, ούτε μια «ιεροτελεστία γέννησης» των βασιλικών τέκνων δεν έχει διασωθεί μέχρι σήμερα στο σύνολό της. Το μόνο έγγραφο στα ταμεία RGADA αναφέρεται στη γέννηση της πριγκίπισσας Feodora Alekseevna το 1674, αλλά το κύριο μέρος του έχει χαθεί, μόνο το πρώτο φύλλο έχει διασωθεί. Στην απογραφή των εγγράφων του βασιλικού αρχείου, που συντάχθηκε το 1626, υπάρχει επίσης ένα αρχείο της γέννησης και της επίσημης βάπτισης το 1549 της πριγκίπισσας Άννας Ιβάνοβνα. Αυτό υποδηλώνει ότι όλα τα τελετουργικά που σχετίζονται με τη γέννηση των βασιλικών παιδιών έχουν επισημοποιηθεί σε επίσημο κρατικό έγγραφο από την εποχή του Ιβάν του Τρομερού. Ανάλογες «βαθμίδες» καταρτίστηκαν και για την τελετή στέψης του βασιλείου, τον γάμο του ηγεμόνα, καθώς και για την πανηγυρική «ανακοίνωση» του διαδόχου του θρόνου που είχε ενηλικιωθεί.

Ένα από τα πρώτα καθήκοντα που αντιμετώπισε η βασιλική οικογένεια αμέσως μετά τη γέννηση ενός παιδιού οποιουδήποτε φύλου ήταν η επιλογή μιας βρεγμένης νοσοκόμας. Ο G.I. Kotoshikhin γράφει: «Και για την ανατροφή ενός πρίγκιπα ή μιας πριγκίπισσας, επιλέγουν κάθε είδους τάξεις από μια σύζυγο που είναι ευγενική και αγνή, και το γάλα είναι γλυκό και υγιές, και αυτή η γυναίκα ζει με τη βασίλισσα στην κορυφή για ανατροφή για ένα έτος. Και καθώς περνάει ο χρόνος, ή αν αυτή η γυναίκα είναι ευγενής οικογένειας, ο τσάρος θα παραχωρήσει τον άντρα της στο βοεβοδάτο της πόλης ή θα της δώσει φέουδο. Και υπάλληλος ή άλλος βαθμός υπηρεσίας, θα προσθέσουν τιμή και θα δώσουν μισθό πολλά. Αλλά ένας δήμαρχος, και επομένως ένας σημαντικός μισθός θα δοθεί, και φόροι και φόροι στον βασιλιά από τον άντρα της δεν την παίρνουν στο στομάχι τους. Από αυτό μπορούμε να συμπεράνουμε ότι η νοσοκόμα θα μπορούσε να επιλεγεί από οποιαδήποτε τάξη, από ευγενείς έως φορολογούμενους κατοίκους της πόλης. Σε κάθε περίπτωση, η θέση της νοσοκόμας του βασιλικού μωρού ήταν εξαιρετικά κερδοφόρα: σε μόλις ένα χρόνο, η οικογένεια της νοσοκόμας μπορούσε να βασιστεί σε όλα όσα ήταν το αντικείμενο των ονείρων κάθε τάξης. Είναι αλήθεια ότι παραμένει ασαφές ποια αρχή ελήφθη ως βάση για την επιλογή μιας βρεγμένης νοσοκόμας. Πιθανώς, οι συστάσεις των στενών αγοριών ή των συγγενών της βασίλισσας έπαιξαν καθοριστικό ρόλο εδώ. Η μόνη ανακρίβεια στο Kotoshikhin είναι ότι, σύμφωνα με τον ίδιο, η νοσοκόμα έζησε «στην κορυφή» μέχρι το παιδί να γίνει ενός έτους. Μάλιστα, τα παιδιά μπορούσαν να θηλάσουν έως και 2 - 2,5 ετών. Συνήθως, τότε η νοσοκόμα έπαιρνε άλλη θέση στο δικαστήριο, για παράδειγμα, νταντά ή υπηρέτη, αφού από τις πρώτες μέρες μέχρι την ηλικία των 7 ετών, ο πρίγκιπας ήταν περιτριγυρισμένος από ένα ολόκληρο επιτελείο υπηρετών που προστάτευαν κάθε βήμα του. Με τις πριγκίπισσες, καθώς μεγάλωναν, οι πρώην νοσοκόμες και νταντάδες διορίζονταν σε νέες θέσεις και ασχολούνταν με την εκπαίδευση των μαθητών τους, της γκαρνταρόμπας τους κ.λπ.

Η πρώτη επίσημη τελετή, όταν ένα ευρύ φάσμα αυλικών είδε τον νεογέννητο πρίγκιπα, ήταν η βάπτιση.

Οι πρώτες επαρκώς λεπτομερείς αναλογικές καταγραφές για τη βάπτιση των παιδιών του εγγύδουκου χρονολογούνται από τον 15ο αιώνα. Ένα από τα πιο σημαντικά μηνύματα χρονολογείται από το 1440: στις 22 Ιανουαρίου γεννήθηκε ο Ivan Vasilyevich (ο μελλοντικός κυρίαρχος όλης της Ρωσίας Ivan III), ο οποίος βαφτίστηκε από τον ηγούμενο της Μονής Trinity-Sergius Zinovy. Κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου, ο μητροπολίτης δεν βρισκόταν στη Μόσχα: ο Φώτιος πέθανε το 1431 και ο Έλληνας Ισίδωρος, που έφτασε το 1437, πήγε στην Ιταλία λίγους μήνες αργότερα για να συμμετάσχει στις εργασίες του Καθεδρικού Ναού Φερράρα-Φλωρεντίας. Όμως οι περιστάσεις που συνέβησαν τυχαία έθεσαν τα θεμέλια για μια παράδοση που υπήρχε πριν από την άνοδο στον θρόνο της δυναστείας των Ρομανόφ. Καθ' όλη τη διάρκεια του χρόνου από τα μέσα του 15ου έως τα τέλη του 16ου αιώνα, οι ηγούμενοι (ή ένας από τους ανώτατους πρεσβύτερους) της Μονής Τριάδας-Σεργίου συμμετείχαν αναγκαστικά στο βάπτισμα των μεγαλοδούκαλων και βασιλικών τέκνων. Η συνεχής συμμετοχή των εκπροσώπων του μοναστηριού, που ήδη θεωρούνταν ένα από τα κύρια ιερά της Ρωσίας, στην ιεροτελεστία του βαπτίσματος μαρτυρούσε ένα νέο στάδιο στο οποίο είχε ανέλθει η πριγκιπική οικογένεια της Μόσχας στα μέσα του 15ου αιώνα. Δυστυχώς, το χρονικό δεν υποδεικνύει πού έγινε το ίδιο το βάπτισμα - στην ίδια τη Μονή Τριάδας-Σεργίου ή στη Μόσχα.

Η βάπτιση του μελλοντικού Ιβάν Γ' αναφέρεται από διάφορες πηγές του χρονικού. Μόνο στο Τυπογραφικό Χρονικό λέγεται ότι κάποιος Πιτιρίμ βάφτισε το μωρό. Πιθανώς, αυτό να αναφέρεται στη συμμετοχή του Πιτιρίμ, επισκόπου του Περμ. Λαμβάνοντας υπόψη ότι από το 1440 η παράδοση της βάπτισης των παιδιών της οικογένειας του Μεγάλου Δούκα από ηγούμενους της Μονής Τριάδας-Σεργίου έχει γίνει σταθερή, μάλλον θα πρέπει να εμπιστεύεται κανείς το μήνυμα των περισσότερων χρονικών. Το Lviv Chronicle αναφέρει ότι το 1441 ο επόμενος γιος, ο Γιούρι, βαφτίστηκε επίσης από τον Τριάδα ηγούμαν Ζινόβι. Ο Βασίλειος Γ', ο Ιβάν ο Τρομερός και ο αδελφός του Γιούρι βαφτίστηκαν επίσης από τους ηγούμενους της Μονής Τριάδας-Σεργίου.

Βάπτιση βασιλικών παιδιών τον 16ο αιώνα. το συνόδευαν και άλλες πανηγυρικές τελετές - ύψωση αναθηματικών εκκλησιών σε μοναστήρια, πλούσιες εισφορές κ.λπ. Σύμφωνα με τους περισσότερους ερευνητές, η εκκλησία της Ανάληψης στο Kolomenskoye ανεγέρθηκε με διαταγή του Βασιλείου Γ' το 1530, μετά τη γέννηση του πολυαναμενόμενου κληρονόμου Ivan Vasilyevich.

Τα γεγονότα γύρω από τη γέννηση του πρώτου παιδιού του ίδιου του Τσάρου Ιβάν Βασίλιεβιτς και της Αναστασίας δείχνουν ότι οι βασιλικοί γονείς το αντιλήφθηκαν πραγματικά ως ένα θαυμαστό γεγονός. Το επόμενο Σάββατο μετά τη γέννηση του κοριτσιού, ο τσάρος παίρνει μέρος στον αγιασμό της εκκλησίας του Αγ. Ο Ιωακείμ και η Άννα, γονείς της Θεοτόκου, στο μοναστήρι Novodevichy. Λίγες μέρες αργότερα, η πριγκίπισσα βαφτίστηκε στην εκκλησία αυτή, λαμβάνοντας το όνομα Άννα. Αυτή η τελετουργική πράξη συγκρίνει σαφώς τη γέννηση της κόρης του βασιλιά με τη θαυματουργή γέννηση της Άννας της Παναγίας. Δεν τη βάφτισε ο Μητροπολίτης, αλλά ο ηγούμενος της Μονής Τριάδας-Σεργίου Σεραπίων. Ο τσάρος επέλεξε ως νονούς τον Γέροντα Αντρέγιαν από το Ερμιτάζ του Αντρόνοφ και τον Γέροντα Γεννάδιο από το Ερμιτάζ Σαράι.

Έτσι, ο τσάρος ίδρυσε μια νέα παράδοση: αν οι μεγάλοι γιοι του δουκάτου, όπως και ο ίδιος ο τσάρος, βαφτίζονταν στο μοναστήρι της Τριάδας-Σεργίου, τότε η μονή Novodevichy επιλέχθηκε για την κόρη του πρώτου τσάρου. Είναι αλήθεια ότι αυτή η παράδοση δεν κράτησε πολύ και όλα τα ακόλουθα παιδιά του βασιλιά, οι πρίγκιπες Ιβάν και Φέντορ, καθώς και η πριγκίπισσα Ευδοκία, βαφτίστηκαν στο Μοναστήρι του Θαύματος. Η πριγκίπισσα Theodosia Fedorovna βαφτίστηκε από τον πρεσβύτερο της Μονής Τριάδας-Σεργίου Varsonofy Yakimov. Επί της δυναστείας των Ρομανόφ, όλα τα βασιλικά παιδιά βαφτίζονταν χωρίς καμία εξαίρεση μόνο στο Κρεμλίνο.

Είναι πιθανό η ανέγερση του Ναού της Σύλληψης του Αγ. Η Άννα στο Μεσολαβητικό Μοναστήρι του Σούζνταλ, που ξεκίνησε από τον βασιλιά το 1551, συνδέεται επίσης με τη γέννηση του πρώτου του παιδιού, της πριγκίπισσας Άννας. Ο θάνατος της Άννας αναφέρεται τον Μάρτιο του 1551, και η ακριβής ημερομηνία της εναπόθεσης του ναού είναι άγνωστη, επομένως ίσως η κηδεία του ναού της Παρακλητικής Μονής έγινε στη μνήμη του νεκρού παιδιού και ταυτόχρονα ήταν έκφραση ελπίδας για τη γέννηση νέων παιδιών.

Οι πηγές περιέχουν πολύ αντικρουόμενες πληροφορίες για την επομένη της γέννησης του παιδιού που έγινε η βάπτιση. Στους XIV-XV αιώνες. το βρέφος συνήθως βαπτιζόταν όταν ήταν 5-14 ημερών. Τον 17ο αιώνα ο χρόνος του βαπτίσματος δεν ήταν αυστηρά καθορισμένος και, σύμφωνα με ορισμένους συγγραφείς, τελέστηκε την 8η ημέρα, άλλοι - την 40η ημέρα. Επίσημα, σύμφωνα με τους κανόνες της εκκλησίας, το βάπτισμα έπρεπε να τελεστεί όχι νωρίτερα από 40 ημέρες μετά τη γέννηση ενός αγοριού και 60 ημέρες μετά τη γέννηση ενός κοριτσιού. Αλλά στην πραγματικότητα, πολύ συχνά, λόγω της κακής υγείας των παιδιών, παραβιάζονταν αυτοί οι όροι: βαφτίζονταν νωρίτερα, μετά από 1-2 εβδομάδες, και μερικές φορές 2-3 ημέρες μετά τη γέννηση, επειδή φοβούνταν μήπως πεθάνουν τα παιδιά αβάπτιστα.

Κατά τη βάπτιση, ήταν απαραίτητο να δοθεί το όνομα του αγίου του οποίου η μνήμη έπεσε την 8η ημέρα μετά τη γέννηση του παιδιού. Μερικές φορές αυτός ο κανόνας τηρούνταν με μεγάλη ακρίβεια. Έτσι, ο Tsarevich Fyodor Alekseevich γεννήθηκε στις 30 Μαΐου και βαφτίστηκε προς τιμή του Fyodor Stratilat, του οποίου η μνήμη εορτάζεται στις 8 Ιουνίου. Η επιλογή ενός ονόματος και ενός προστάτη αγίου για τα μεγάλα δουκά και τα βασιλικά παιδιά μπορεί να χρησιμεύσει ως αντικείμενο ξεχωριστής ιστορικής μελέτης.

Να σημειωθεί εδώ ότι για τους XIV-XVI αι. Ένα άλλο χαρακτηριστικό έθιμο είναι να έχουν δύο ονόματα προς τιμήν δύο αγίων - την ημέρα των οποίων το παιδί ονομαζόταν μετά τη γέννησή του και στη μνήμη αυτού του οποίου το όνομα δόθηκε στη βάπτιση. Δεν είναι τυχαίο ότι ο ιερός ανόητος Dementy αποκαλεί τον μελλοντικό γιο της Elena Glinskaya όχι τον Ιβάν, αλλά τον Τίτο. Η ανέγερση αναθηματικών εκκλησιών συνδέθηκε συχνά με το όνομα του αγίου την ημέρα του οποίου γεννήθηκε το παιδί. Έτσι, ο μικρότερος γιος του Ιβάν του Τρομερού, ο Τσαρέβιτς Ντμίτρι, γεννήθηκε στις 19 Οκτωβρίου, την ημέρα του Αγ. Μάρτυς Ουάρ, και ένα από τα παρεκκλήσια του καθεδρικού ναού του Αρχαγγέλου του Κρεμλίνου είναι αφιερωμένο ειδικά στον Άγιο Ουάρ. Τον 17ο αιώνα αυτό το έθιμο εξαφανίζεται, ο ιερέας του παλατιού ονομάζει αμέσως τα παιδιά των Τσάρων Μιχαήλ Φεντόροβιτς και Αλεξέι Μιχαήλοβιτς με το όνομα με το οποίο θα βαφτιστούν. Ωστόσο, σε όλη τους τη ζωή συνέχισαν να τιμούν τον άγιο την ημέρα του οποίου γεννήθηκαν. Δεν είναι τυχαίο ότι ο πρώτος καθεδρικός ναός της Αγίας Πετρούπολης ιδρύθηκε προς τιμή των αποστόλων Πέτρου και Παύλου, την ημέρα της μνήμης των οποίων βαφτίστηκε ο Πέτρος Α', και ο δεύτερος, του Αγίου Ισαάκ, αφιερώθηκε Άγιος Ισαάκ Dalmatsky, την ημέρα της οποίας γεννήθηκε ο Πέτρος.

Οι αποδέκτες των βασιλικών παιδιών τον XVII αιώνα. συνήθως υπήρχαν μέλη της οικογένειας Romanov - μεγαλύτερα αδέρφια, αδερφές ή θείες. Ετσι, νονόςΤα μεγαλύτερα παιδιά του Mikhail Fedorovich ήταν ο παππούς τους, ο Πατριάρχης Filaret, ο νονός του Tsarevich Peter Alekseevich ήταν ο μεγαλύτερος αδελφός του Fyodor Alekseevich. Αυτό κατέστησε δυνατή την ενίσχυση οικογενειακοί δεσμοί, και την εξουσία της νέας δυναστείας, τονίζοντας ότι τέτοια τιμή μπορούν να απονεμηθούν μόνο στους στενότερους συγγενείς του βασιλικού μωρού.

Το ίδιο το βάπτισμα τον 17ο αιώνα. συνήθως εκτελούνται είτε στον Καθεδρικό Ναό Κοιμήσεως της Θεοτόκου του Κρεμλίνου είτε στον κύριο καθεδρικό ναό της Μονής Chudov, ο οποίος, δυστυχώς, δεν έχει διασωθεί μέχρι σήμερα. Τα βασιλικά παιδιά μεταφέρονταν εδώ με ένα πλούσιο έλκηθρο ή βαγόνι με κάθισμα και μαξιλάρια επενδυμένα με χρυσό μπροκάρ. Μετά τη βάπτιση, το μωρό, σύμφωνα με το ορθόδοξο έθιμο, έκοψε μερικές τρίχες, τις τύλιξε σε ένα κομμάτι κερί και τις έβαζε στο πιο εσωτερικό μέρος του ναού για να προστατέψει το νεογέννητο από τα δεινά και τις κακοτυχίες.

Το παιδί μεταφέρθηκε στη βάπτιση και πίσω από τη «μητέρα» του - μια ευγενή αρχόντισσα, η οποία ήταν υπεύθυνη για όλο το προσωπικό των νταντών και των νοσοκόμων απευθείας στη βασίλισσα. Η θέση της «μητέρας» των βασιλικών παιδιών θεωρούνταν τόσο σημαντική που ο ετήσιος μισθός της ήταν ίσος με αυτόν του βογιάρου. Ήταν μια από τις υψηλότερες θέσεις της τάξης της γυναικείας βασίλισσας.

Η βάπτιση των βασιλικών παιδιών συνοδεύτηκε από δωρεές κληρικών εκ μέρους του βασιλιά και επίδοση δώρων για το νεογέννητο από συγγενείς, εκπροσώπους διαφόρων τάξεων και αξιωματούχους. Αυτά τα δώρα είχαν επίσης το δικό τους συμβολισμό: «Δίνονταν χρήματα στη μητέρα για το παιδί σε ανάμνηση του γεγονότος ότι οι Μάγοι, μετά τη γέννηση του Χριστού, του πρόσφεραν χρυσάφι». Προσφέρθηκαν στο μωρό ειδικά δώρα στο πρόσωπο της μητέρας-βασίλισσας και του πατέρα-βασιλιά του πριν από τα γηγενή ή βαπτιστικά τραπέζια από τις τάξεις, τους καλεσμένους, το σαλόνι και τους υφασμάτινους Εκατοντάδες, μητροπολιτικούς οικισμούς και εξυπηρέτηση ξένων. Η προσφορά δώρων για ένα νεογέννητο ήταν αυστηρά υποχρεωτική και έμοιαζε με τη συλλογή αφιερωμάτων που λαμβάνονταν από διάφορες τάξεις και τοποθεσίες σε όλη τη χώρα. Ιδιαίτερη σημασία είχε το γλέντι στο παλάτι στον Πρόσθιο Θάλαμο, καθώς και την ημέρα που γεννήθηκε το μωρό. Τέτοιες μέρες, ο τσάρος, με χαρά, ευνοούσε όλους τους αυλικούς με βότκα, μέλι και κρασί, γλυκά κέικ και παρασκευάσματα από τα χέρια του.

Την 3η ή 4η ημέρα μετά τη γέννηση ενός παιδιού, οργανώθηκε ένα «σπιτικό τραπέζι» στην Πολύπλευρη ή Χρυσή Κάμαρα - μια γιορτή για τους αυλικούς, όπου σέρβιραν κυρίως τελετουργικά γλυκά πιάτα. Εκτός από τη συμβολική σημασία, τα πιάτα αυτά αποτελούσαν ένδειξη της ιδιαίτερης εύνοιας του βασιλιά προς τους αυλικούς, η οποία συνδέθηκε με το υψηλό κόστος της ζάχαρης. Τα συνηθισμένα γλέντια διακρίνονταν από την αφθονία όλων των πιάτων, με εξαίρεση μόνο τα επιδόρπια με ζάχαρη. Έτσι, μετά τη γέννηση του Tsarevich Peter Alekseevich, υπήρχαν στο τραπέζι: «ένα μεγάλο οικόσημο από μελόψωμο ζάχαρης του κράτους της Μόσχας, ένα μεγάλο κεφάλι ζάχαρης βαμμένο με χρώμα βάρους δύο λίβρες 20 λίβρες, ένας μεγάλος χυτός λευκός αετός, ένα άλλο μεγάλος κόκκινος ζαχαραετός με δυνάμεις, βάρους ενάμισι ποντίκι ο καθένας, ένας χυτό ζαχαροκύκνος με βάρος 2 λίβρες, μια χυτή ζαχαρόπαπια βάρους 20 λιβρών, ένας χυτό ζαχαροαετός βάρους 10 λιβρών, ένα χυτό ζαχαροκύκνο βάρους 8 λιβρών, μια ζάχαρη Πόλη του Κρεμλίνου με ανθρώπους έφιππου και με τα πόδια, ένας μεγάλος πύργος με έναν αετό, ένας μεσαίος πύργος με έναν αετό, μια τετράγωνη πόλη με κανόνια» και πολλά άλλα θαύματα της μαγειρικής τέχνης. Είναι ενδιαφέρον ότι στην αγροτική ζωή του XIX αιώνα. το μητρικό τραπέζι συνήθως αποτελούνταν από το σερβίρισμα τσαγιού με πίτες, δηλ. σε εκείνα τα γλυκά που ήταν διαθέσιμα σε κάθε οικογένεια.

Το τραπέζι της βάπτισης κανονίστηκε χωριστά για την ανδρική και γυναικεία κοινωνία - τα αγόρια ήταν συνήθως καλεσμένα στα δωμάτια της βασίλισσας. Η συμμετοχή των αυλικών στο τραπέζι γέννησης και βάπτισης ήταν υποχρεωτική. Αν κάποιος από τους προσκεκλημένους δεν μπορούσε να είναι παρών στο παλάτι για καλό λόγο, τότε τα «κύπελλα και το φαγητό» στέλνονταν στο σπίτι του.

Τέλος, το τελευταίο τελετουργικό της βασιλικής βάπτισης ήταν η τακτοποίηση ειδικών τραπεζιών για τους φτωχούς. Το «τάισμα» κράτησε αρκετές μέρες, την ίδια ώρα μέχρι και 300 φτωχοί και ακόμη περισσότεροι κάθισαν στο τραπέζι. Επιπλέον, με αφορμή τη γέννηση ενός παιδιού, ο τσάρος συγχώρεσε τους ατιμωμένους, απελευθέρωσε κρατούμενους από τις φυλακές και τις πλούσια προικισμένες εκκλησίες και μοναστήρια. Το 1592, μετά τη γέννηση της πολυαναμενόμενης κόρης Θεοδόσιου, ο Τσάρος Φεντόρ Ιβάνοβιτς, με χαρά, έστειλε επίσης πλούσια ελεημοσύνη στην Ιερουσαλήμ και «σε ολόκληρη την παλαιστινιακή γη».

Εκτός από τις θρησκευτικές τελετές που είναι γενικά αποδεκτές στην Ορθόδοξη Εκκλησία, η γέννηση των παιδιών στη βασιλική οικογένεια συνοδεύτηκε από ειδικές τελετές, οι οποίες μερικές φορές δεν ήταν τυπικές ακόμη και για οικογένειες υψηλότερων ευγενών. Λαμβάνεται ένα μέτρο από έναν νεογέννητο πρίγκιπα ή πριγκίπισσα και από αυτό κατασκευάστηκε μια «μετρημένη εικόνα» με την εικόνα του αγίου του οποίου το όνομα έλαβε το παιδί κατά τη βάπτιση. Μια τέτοια εικόνα προστάτευε τον ιδιοκτήτη της όλη του τη ζωή και μετά το θάνατό του τοποθετήθηκε στον τάφο στον καθεδρικό ναό του Αρχαγγέλου. Από το σύμπλεγμα παρόμοιων μνημείων του καθεδρικού ναού του Αρχάγγελσκ του Κρεμλίνου, δυστυχώς, έχουν διασωθεί μόνο λίγα αντικείμενα - το σκηνικό για τη μετρημένη εικόνα του Tsarevich Ivan Ivanovich του 1554, που απεικονίζει τον Άγιο Ιωάννη της Σκάλας, και η μετρημένη εικόνα του ο μελλοντικός Τσάρος Αλεξέι Μιχαήλοβιτς του 1629 που απεικονίζει τον Αλεξέι τον Άνθρωπο του Θεού. Και τα δύο εικονίδια εκτίθενται αυτήν τη στιγμή στο Armory.

Το συγκρότημα των γυναικείων ταφών στη Μονή της Ανάληψης δεν είχε μετρημένες εικόνες, αφού όλες οι βασίλισσες ήταν από οικογένειες φτωχών αρχόντων και όχι από την υψηλότερη αριστοκρατία. Κατά τη γέννηση παιδιών σε ευγενείς οικογένειες με μέσο εισόδημα, προφανώς, δεν έγραψαν καθόλου εικονίδια διαστάσεων. Έχουν επιβιώσει μέχρι σήμερα διαστατικά εικονίδιαπριγκίπισσες που θάφτηκαν όχι στο μοναστήρι της Ανάληψης του Κρεμλίνου, αλλά στο μοναστήρι Novodevichy. Υπάρχουν μετρημένες εικόνες των πριγκίπισσες Evdokia Alekseevna και Sofya Alekseevna.

Ωστόσο, αργότερα το έθιμο της ζωγραφικής μετρήθηκε και οι εικόνες της μητρότητας εξαπλώθηκαν σε ευρύτερα κοινωνικά στρώματα. Στο Κρατικό Ρωσικό Μουσείο, η έκθεση του Παλατιού Στρογκάνοφ παρουσιάζει εικόνες μητρότητας του 18ου-19ου αιώνα που ανήκαν στην οικογένεια Στρογκάνοφ, ιδιαίτερα την εικόνα «Αγία Σοφία» του 1883, πολύ παρόμοια με τις βασιλικές μετρημένες εικόνες του 16ου- 17ος αιώνας. Η εικόνα της μητρότητας της Natalya Ivanovna Stroganova, συζύγου του Sergei Grigoryevich Stroganov, έχει επίσης διατηρηθεί. Γεννήθηκε στις 7 Μαΐου 1796, γι' αυτό ζωγραφίστηκε γι' αυτήν η εικόνα του μάρτυρα Ακακίου, του οποίου η μνήμη εορτάζεται αυτήν την ημέρα. Ως οικογενειακά λείψανα της οικογένειας Stroganov, διατηρήθηκαν επίσης «μέτρα για την ανάπτυξη των μωρών από ένα κομμένο κορδόνι». Στην αυτοκρατορική οικογένεια, το έθιμο της ζωγραφικής μετρητών εικόνων, που εξαφανίστηκε την εποχή του Πέτρου Α, αναβίωσε στα τέλη του 18ου αιώνα. Η Αικατερίνη Β' στη γέννηση των εγγονιών της.

Μετά την πανηγυρική βάπτιση των βασιλικών παιδιών, που ανακοινώθηκε σε ολόκληρη τη χώρα, έκαναν μια απομονωμένη ζωή στους θαλάμους τους. Συχνά τα ονόματά τους εξαφανίζονται από τις σελίδες των επίσημων εγγράφων για μεγάλο χρονικό διάστημα. Μερικές φορές η μόνη επόμενη είδηση ​​είναι η καταγραφή του θανάτου ενός μικρού πρίγκιπα ή μιας πριγκίπισσας. Στη βασιλική οικογένεια, όπως συνηθιζόταν στο Μεσαίωνα, γεννήθηκαν πολλά παιδιά, αλλά τα περισσότερα από αυτά πέθαναν στην παιδική ηλικία. Εδώ οι βασιλιάδες δεν διέφεραν από τους απλούς θνητούς. Έτσι, από τα οκτώ παιδιά του Τσάρου Ιβάν Βασίλιεβιτς, μόνο τρία επέζησαν από τη βρεφική ηλικία και τέσσερα από τα δέκα παιδιά του Τσάρου Μιχαήλ Φεντόροβιτς. Ο Τσάρος Αλεξέι Μιχαήλοβιτς είχε έξι γιους και ο Πίτερ Αλεξέεβιτς ήταν ο τελευταίος και φαινόταν ότι δεν είχε καμία πιθανότητα να πάρει τον θρόνο. Ωστόσο, και τα πέντε αδέρφια του πέθαναν νέοι.

Σήμερα η συνάντησή μας είναι αφιερωμένη στην οργάνωση κατηχητικής δραστηριότητας στις ενορίες - ένα από τα πιο πιεστικά θέματα της σύγχρονης εκκλησιαστικής ζωής. Σε γενικό εκκλησιαστικό επίπεδο, αναπτύσσονται και συζητούνται έγγραφα που όχι μόνο θα ρυθμίζουν την κατηχητική δραστηριότητα των ενοριών, αλλά θα βοηθούν και στην αποτελεσματικότερη οργάνωση της.

Γνωρίζουμε όλοι, πατέρες και αδελφοί, ότι η Εκκλησία διανύει μια ιδιαίτερη περίοδο της ιστορίας της, που συνήθως ονομάζεται εποχή της αναγέννησής της, ή ακόμη και η εποχή του δεύτερου Βαπτίσματος της Ρωσίας. Εκκλησίες χτίζονται, πνευματικά σχολεία ανοίγουν, όλο και περισσότεροι άνθρωποι έρχονται στην Εκκλησία, αποδέχονται το Βάπτισμα και βαφτίζουν τα παιδιά τους. Ο Αγιώτατος Πατριάρχης Μόσχας και πασών των Ρωσιών Κύριλλος είπε επανειλημμένα στις ομιλίες του ότι «το αποτέλεσμα της αρχικής περιόδου της σύγχρονης ιστορίας της Εκκλησίας μας ήταν ότι, σύμφωνα με διάφορες πηγές, κατά μέσο όρο το 60 με 80% του πληθυσμού… Ορθόδοξος. Ποια είναι όμως η πραγματική κατάσταση στο έδαφος; Όποιος δεν είναι διαζευγμένος από την πραγματικότητα αντιλαμβάνεται ότι, αν μιλάμε για ενεργούς πιστούς που κοινωνούν τακτικά και συμμετέχουν στην εκκλησιαστική ζωή, τότε το ποσοστό ενός τέτοιου πληθυσμού είναι πολύ χαμηλότερο από τα αναφερόμενα ποσοστά. Αυτή η κατάσταση δεν είναι φυσιολογική. Επομένως, η ιδιαίτερη ποιμαντική μας μέριμνα πρέπει να επεκταθεί και σε όσους αυτοπροσδιορίζονται ως Ορθόδοξοι, αλλά δεν είναι ενεργοί πιστοί, τονίζει ο Παναγιώτατος Πατριάρχης. Συνίσταται, πρώτα απ' όλα, στο ότι είμαστε υποχρεωμένοι να δίνουμε αληθινές ιδέες για την Ορθοδοξία και την εκκλησιαστική ζωή σε όλους όσοι έρχονται στην Εκκλησία - τόσο σε ανθρώπους που θέλουν να βαπτιστούν όσο και σε εκείνους που, έχοντας βαπτιστεί, παραμένουν. προς το παρόν. ένα ορθόδοξο άτομοκαθαρά τυπικά.

Θα ήθελα να τονίσω, πατέρες και αδελφοί, ότι η αιτία για την οποία μιλάμε σήμερα δεν είναι μια προσωρινή εκστρατεία και όχι κάποιο είδος καινοτομίας που πρέπει να δημιουργηθεί από την αρχή. Κατήχηση, δηλαδή η διδασκαλία της πίστης, η κοινωνία των Χριστιανών στο πλήρωμα της εκκλησιαστικής ζωής - αυτό ήταν έμφυτο στην Εκκλησία του Χριστού από την αρχή της ύπαρξής της, και αυτό είναι αναπόσπαστο μέρος της διακονίας κάθε ευσυνείδητος και υπεύθυνος ιερέας. Επειδή όμως σε διαφορετικές ιστορικές φάσεις η ζωή της Εκκλησίας είχε κάποια από τα δικά της χαρακτηριστικά, η κατηχητική της δραστηριότητα πήρε και διάφορες μορφές. Σήμερα αναζητούμε μορφές αυτής της δουλειάς, τις πιο κατάλληλες στις σύγχρονες συνθήκες.

Δεδομένου ότι η λέξη κατήχηση αρχικά σήμαινε προετοιμασία για το Μυστήριο του Βαπτίσματος, θα ήθελα να σας υπενθυμίσω πώς αντιμετωπίστηκε αυτό το Μυστήριο και πώς γινόταν η διδασκαλία της πίστης στην Εκκλησία μας σε διαφορετικούς χρόνους για να κατανοήσουμε καλύτερα τις ρίζες των προβλημάτων που υπάρχουν. σήμερα.

Τους πρώτους αιώνες του Χριστιανισμού το Μυστήριο τελούνταν κυρίως σε ενήλικες. Μέχρι τον 4ο αι το βάπτισμα των παιδιών ήταν μάλλον εξαίρεση και γινόταν όταν οι άνθρωποι έρχονταν στην Εκκλησία με όλη την οικογένεια, «όλο το σπίτι» (ένα παράδειγμα αυτού είναι η ιστορία της βάπτισης του Κορνήλιου του εκατόνταρχου στο κεφάλαιο 10 του βιβλίου του Πράξεις των Αγίων Αποστόλων). Στην αποστολική εποχή, η κατήχηση ήταν μια προφορική οδηγία πίστης, η κύρια βάση για το Βάπτισμα ήταν η ομολογία της πίστης στον Κύριο Ιησού Χριστό ως Υιό του Θεού, Εσταυρωμένο και Αναστημένο.

Στους ΙΙ-ΙΙΙ αιώνες. Στη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία, του βαπτίσματος προηγήθηκε μια μακρά (έως τρία χρόνια) περίοδος εκφώνησης. Σε συνθήκες που η Εκκλησία καταδιώκονταν, διώκονταν, ο καθένας από τους χριστιανούς έπρεπε να είναι έτοιμος να δώσει τη ζωή του για την ομολογία της πίστης. Κατά την περίοδο της ανακοίνωσης δόθηκε μεγάλη προσοχή στην αλλαγή της ζωής ενός ανθρώπου, ενώ όλη η Εκκλησία προσευχόταν θερμά για όσους επιθυμούσαν να λάβουν το άγιο Βάπτισμα.

Πολλοί άγιοι πατέρες της Εκκλησίας αφιέρωσαν τα έργα τους στο σκοπό της διδασκαλίας των νέων αρχών: οι κατηχούμενοι του Αγίου Κυρίλλου Ιεροσολύμων, ο κατηχούμενος του Αγίου Γρηγορίου Νύσσης και πολλές άλλες πατερικές οδηγίες έχουν διασωθεί μέχρι σήμερα. Μας Σύμβολο της πίστης: τόσο το αρχικό Nicene όσο και το σημερινό Nicene-Tsaregrad Σύμβολο της πίστης- δεν είναι παρά περίληψηδόγματα για όσους θέλουν να βαφτιστούν.

Όταν ο Χριστιανισμός έγινε όχι μόνο επιτρεπτός, αλλά και η κυρίαρχη θρησκεία, δηλ. γύρω στον 4ο αιώνα αναπτύχθηκε μια τάση, ίχνη της οποίας παρατηρούνται στη ζωή μας σήμερα. Έχει γίνει σύνηθες να αναβάλλεται η βάπτιση μέχρι το τέλος της ζωής ενός ανθρώπου, σχεδόν μέχρι το κρεββάτι του θανάτου. Οι άνθρωποι εξοικειώθηκαν με τις διδασκαλίες της Εκκλησίας, αναγνώρισαν ακόμη και τους εαυτούς τους ως Χριστιανούς, αλλά ανέβαλαν «για αργότερα» το βάπτισμά τους και τη συμμετοχή τους στα Μυστήρια, γνωρίζοντας ότι για να ζήσεις σαν Χριστιανοί, πρέπει να πολεμήσεις κάθε κακό που υπάρχει. τον εαυτό σας, αλλά δεν βρήκαν δύναμη και επιθυμία να κάνουν έναν τέτοιο αγώνα. Πολλοί τότε, όπως συμβαίνει συχνά τώρα, πίστευαν ότι πρώτα πρέπει να «ζει κανείς για τον εαυτό του», εκμεταλλευόμενος ό,τι είναι ευχάριστο σε αυτή τη ζωή και μετά, στο τέλος του, «να σκέφτεται την ψυχή», να αφιερώνει χρόνο στον Θεό. . Αυτή η παράδοση ήταν βαθιά λανθασμένη, ήταν μια διαστρέβλωση των εννοιών για την Εκκλησία και είχε ως περιεχόμενο την επιθυμία του ανθρώπου να «ξεγελάσει» τον Θεό και τον εαυτό του. Ωστόσο, ήταν τόσο διαδεδομένο που πολλοί από τους επιφανείς ανθρώπους, ακόμη και άγιοι, βαφτίστηκαν όχι μόνο στο συνειδητό τους, αλλά και σε μεγάλη ηλικία. Το πιο γνωστό παράδειγμα είναι ο Άγιος Κωνσταντίνος ο Μέγας Ισαποστόλων, ο οποίος κυριολεκτικά δέχτηκε το Βάπτισμα στο νεκροκρέβατό του. Κάτω από τέτοιες συνθήκες, καταστράφηκε η παράδοση των πρώτων αιώνων με μια μακρά περίοδο εξαγγελίας προετοιμασίας για το Βάπτισμα: αυτή η περίοδος διήρκησε για αόριστο χρονικό διάστημα. Μόνο με τις προσπάθειες πολλών αγίων πατέρων της Εκκλησίας, οι οποίοι εξήγησαν το βαθύ λάθος αυτού του εθίμου, ξεπεράστηκε. Ταυτόχρονα, το σύστημα προετοιμασίας για το Μυστήριο του Βαπτίσματος έχει υποστεί επίσης αλλαγές: κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου αρχίζει να γίνεται η διδασκαλία των κατηχούμενων στα βασικά του δόγματος κατά τις 40 ημέρες της Μεγάλης Τεσσαρακοστής για να εκτελεστούν ιερό Βάπτισμά τους σε ειδική βαπτιστική λειτουργία το Μεγάλο Σάββατο. Ίχνη αυτού του καλού εθίμου σώζονται ακόμη στις λατρευτικές μας ακολουθίες. Φέτος στη Μητρόπολη μας, αλλά και σε ορισμένες ενορίες της πρωτεύουσας, έγινε προσπάθεια αναπαραγωγής αυτής της αρχαίας πρακτικής και αποδείχθηκε αρκετά επιτυχημένη. Περισσότερα για αυτό θα ειπωθούν λίγο αργότερα. Σεργκέι Στουρμπάμπιν.

Ξεκινώντας από το δεύτερο μισό του 5ου αιώνα, η ειδική πρακτική της προφοράς των ενηλίκων αρχίζει να εξαφανίζεται: καθίσταται περιττή, γιατί σε μια εποχή που ο Χριστιανισμός γίνεται η κυρίαρχη θρησκεία στο κράτος, ο υποχρεωτικός βαπτισμός των νηπίων μπαίνει στο έθιμο. Τόσο στην Ανατολική όσο και στη Δυτική Εκκλησία, τα νήπια βαπτίζονταν σύμφωνα με την πίστη των ενηλίκων: των γονιών και των νονών τους. Το έθιμο αυτό βασίστηκε στη διδασκαλία της Εκκλησίας, γιατί λέει ότι για τη σωτηρία του ανθρώπου δεν χρειάζονται μόνο οι ανθρώπινες προσπάθειες, οι επιδιώξεις, η ανθρώπινη θέληση, αλλά και η χάρη του Θεού. Επομένως, η Βάπτιση των νηπίων δεν ήταν πάντα απλώς μια παράδοση, ένα έθιμο ή, όπως λένε μερικοί, μια τέρψη στις λαϊκές πεποιθήσεις - όχι, ήταν μέρος της ομολογίας της Εκκλησίας, της διαβεβαίωσης ότι η χάρη του Θεού λειτουργεί σε ένα βαπτισμένο άτομο. Γι' αυτό για εμάς το Βάπτισμα είναι αληθινό Μυστήριο και όχι σύμβολο ή ιεροτελεστία.

Είναι σημαντικό να το συνειδητοποιήσουμε αυτό για να κατανοήσουμε τη φύση των διαφόρων ειδών στρεβλώσεων που στη συνέχεια οδήγησαν στην εμφάνιση του Προτεσταντισμού. Παλεύοντας με πραγματικές στρεβλώσεις της χριστιανικής ζωής και χριστιανικό δόγμαστον Καθολικισμό, λόγω της ανάπτυξης του οποίου συνέβη το Μεγάλο Σχίσμα του 1054, και αποσχίζοντας από τη Ρωμαϊκή Εκκλησία, οι Προτεστάντες, όπως λένε, «πέταξαν το παιδί έξω με το νερό». Στήριξαν τη θρησκευτική τους ζωή σε καθαρά ορθολογιστικές αρχές, αρνούμενοι τη λειτουργία της χάριτος του Θεού στα Μυστήρια. Τα μυστήρια άρχισαν να γίνονται αντιληπτά από αυτούς ως κάποιου είδους σύμβολα, τελετουργίες, υπενθυμίσεις. Το βάπτισμα έγινε γι 'αυτούς μια «είσοδος» σε μια συγκεκριμένη κοινότητα, η Θεία Ευχαριστία ήταν απλώς μια ανάμνηση του Μυστικού Δείπνου, όταν οι άνθρωποι, συγκεντρωμένοι, θυμίζουν στον εαυτό τους ένα γεγονός που συνέβη πριν από δύο χιλιετίες, ενώ έτρωγαν μόνο ψωμί και κρασί. Η απόρριψη του νηπιοβαπτισμού έγινε μια από τις αρχές του Προτεσταντισμού, μαζί με την καταπολέμηση του μοναχισμού και τη λατρεία των αγίων. Δεδομένου ότι η λειτουργία της χάριτος δεν λαμβάνεται πλέον υπόψη, τα παιδιά δεν βαφτίζονται, περιμένοντας να αποδεχτούν συνειδητά την πίστη των γονιών τους και να ενταχθούν σε μια ή την άλλη προτεσταντική κοινότητα - ακριβώς ως οργάνωση.

Ωστόσο, από την άλλη πλευρά, στο Ορθόδοξος κόσμοςμε την πάροδο του χρόνου, προέκυψε μια άλλη διαστρέβλωση, η οποία καθορίζει σε μεγάλο βαθμό τα σημερινά μας προβλήματα - όταν όλα τα παιδιά βαφτίζονται, χωρίς να εξετάζεται εάν οι γονείς και οι νονοί τους πιστεύουν, αν μπορούν να δώσουν στα παιδιά μια χριστιανική ανατροφή. Ένα τέτοιο Βάπτισμα συχνά παραμένει μόνο ακολουθώντας την παράδοση, ένα μέσο εθνικού αυτοπροσδιορισμού ενός ατόμου. Όταν γεννιέται ένα μωρό, το φέρνουν για να βαφτιστεί. Και όπως κάθε λαϊκή παράδοση, εκκλησιαστικό μυστήριοΤαυτόχρονα, αποκτά ένα ολόκληρο σωρό έθιμα και προκαταλήψεις και η εστίαση στο λαϊκό μυαλό μετατοπίζεται στο θέμα του νεποτισμού, των νονών, των δώρων, των οικογενειακών δείπνων και ποιον να προσκαλέσει σε αυτά…

Γιατί ακριβώς αυτή η επιλογή έχει γίνει τόσο διαδεδομένη στη Ρωσική Εκκλησία και στη δική μας μοντέρνα ζωή? - Εδώ είναι απαραίτητο να σημειώσουμε μια τέτοια στιγμή. Για τη Ρωσική Εκκλησία, καθώς και για τη συντριπτική πλειονότητα των Ορθοδόξων Εκκλησιών, συνηθιζόταν, για πολλούς αιώνες, να υπάρχει ως κρατική Εκκλησία. Το παιδί ανατράφηκε με την πίστη στην οικογένεια και ολόκληρη η δομή της οικογενειακής ζωής καθορίστηκε από τον Χριστιανισμό, σύμφωνα με την εκκλησιαστική ζωή. Οποιαδήποτε εκπαίδευση, από την αρχή, γινόταν στην εκκλησιαστική παράδοση. Πριν από την επανάσταση, ένα σημαντικό μέρος του πληθυσμού της Ρωσίας εκπαιδεύτηκε σε δημοτικά σχολεία. Ο νόμος του Θεού διδάσκονταν σε όλα τα πρωτοβάθμια και δευτεροβάθμια Εκπαιδευτικά ιδρύματαχώρες, θεολογία - σε πανεπιστήμια και θεολογικές σχολές. Δηλαδή, στη Ρωσική Αυτοκρατορία πριν από την επανάσταση, ένα άτομο μελετούσε απαραιτήτως το δόγμα από πολύ νωρίς τόσο στην οικογένεια όσο και στο σχολείο, επομένως στις αυτόχθονες περιοχές της Ρωσίας δεν υπήρχε ανάγκη να δημιουργηθεί κάποιο ειδικό σύστημα κατήχησης.

Η εξαίρεση ήταν οι τόποι διαμονής των μικρών εθνικοτήτων της χώρας μας - η Σιβηρία, η Άπω Ανατολή, η Αλάσκα, ορισμένες περιοχές της περιοχής του Βόλγα. Αναπτύσσοντας αυτά τα εδάφη, το κράτος στήριξε και τις ιεραποστολικές δραστηριότητες της Εκκλησίας μεταξύ των ξένων. Η Κατήχηση, το κήρυγμα του Χριστιανισμού ανάμεσά τους, οργανώθηκε πολύ καλά, αλλά θεωρήθηκε μέρος της «εξωτερικής» αποστολής και χτίστηκε με ειδικές αρχές. Η ιεραποστολική λειτουργία διδασκόταν ειδικά στις θεολογικές σχολές, γιατί αυτή η λειτουργία είχε τις δικές της διαφορές από τη συνηθισμένη ποιμαντική.

Η επανάσταση του εικοστού αιώνα έσπασε την καθιερωμένη τάξη πραγμάτων, έσπασε ολόκληρο το σύστημα λαϊκή ζωή. Από τις πρώτες μέρες της ύπαρξής του, το σοβιετικό κράτος έθεσε ως καθήκον του την πλήρη καταστροφή ορθόδοξη εκκλησίαστην Ρωσία. Ορίστηκαν συγκεκριμένοι όροι, μία ή δύο πενταετείς περίοδοι, κατά τις οποίες το όνομα του Θεού έπρεπε να ξεχαστεί σε ολόκληρη την επικράτεια της ΕΣΣΔ. Οι αρχές απέτυχαν να το πετύχουν και η Εκκλησία στη Ρωσία επέζησε, επέζησε παρ' όλες τις δοκιμασίες. Κατά τη διάρκεια των 70 χρόνων της σοβιετικής εξουσίας, υπήρξαν περίοδοι σύντομων ξεπαγώσεων στη στάση του κράτους απέναντι στην Εκκλησία, στη συνέχεια περίοδοι νέων διώξεων. Ωστόσο, παρ' όλες αυτές τις διακυμάνσεις στη «κομματική γραμμή», η θρησκευτική αγωγή παιδιών και εφήβων όλο αυτό το διάστημα ήταν εκτός συζήτησης.

Σήμερα, λίγοι γνωρίζουν ότι η μόνη προσπάθεια να μιλήσουμε για την επανέναρξη της κατηχητικής δραστηριότητας της Εκκλησίας έγινε στα μέσα της δεκαετίας του 1940, όταν, μετά το τέλος του Β' Παγκοσμίου Πολέμου, το σοβιετικό κράτος κατήργησε νομικά την ένωση στη Δυτική Ουκρανία. Η Εκκλησία προειδοποίησε τις αρμόδιες κρατικές αρχές ότι αυτή η εκκαθάριση στο εγγύς μέλλον θα είχε τις πιο αρνητικές συνέπειες εάν δεν δινόταν η ευκαιρία στην Ορθόδοξη Εκκλησία να αναπτύξει ιεραποστολικό έργοστο έδαφος της Δυτικής Ουκρανίας στο πρότυπο εκείνου που πραγματοποιήθηκε μετά την εκκαθάριση της ένωσης στη Δυτική Λευκορωσία στη Ρωσική Αυτοκρατορία σε εκείνες τις περιοχές που αποτελούν πλέον το κανονικό έδαφος της Πολωνικής Ορθόδοξης Εκκλησίας. Σε κάποιο σημείο, οι αρχές δίστασαν, ακόμη και ένα σχέδιο ψηφίσματος της Κεντρικής Επιτροπής ήταν έτοιμο ότι η Δυτική Ουκρανία επέτρεπε τη δημοσίευση ορθόδοξης βιβλιογραφίας, τη διεξαγωγή ολοκληρωμένων ιεραποστολικών δραστηριοτήτων. Ωστόσο, μια τέτοια άδεια δεν δόθηκε ακόμη, και ως αποτέλεσμα, όπως είχε προειδοποιήσει η Εκκλησία πολύ πριν από την περεστρόικα, στα τέλη της δεκαετίας του 1980 και στις αρχές της δεκαετίας του 1990. στη Δυτική Ουκρανία, δεν έγινε μόνο η αποκατάσταση του Ουνιατισμού, αλλά και η επίθεση του.

Για πολλές δεκαετίες, το κράτος, μέσω ειδικά δημιουργημένων φορέων, του θεσμού των επιτρόπων για τα θρησκευτικά, κατέστειλε την παραμικρή απόπειρα κηρύγματος στην Εκκλησία. Οι εκπρόσωποι της παλαιότερης γενιάς του κλήρου, φυσικά, θυμούνται πώς οι ιερείς τιμωρούνταν απλώς επειδή επικοινωνούσαν με τους ανθρώπους στο ναό, πόσο προσεκτικά οι επίτροποι φρόντιζαν να μην συγκεντρώνονται οι νέοι στις εκκλησίες. Αν κάποιος από τους ιερείς παρατηρούνταν σε «υπερβολική» δραστηριότητα, στην καλύτερη περίπτωση άρχιζαν να τον οδηγούν από τόπο σε τόπο, στη χειρότερη, έβρισκαν κάποιες προφάσεις για να του απαγορεύσουν να υπηρετήσει, χωρίς να περιφρονούν τη συκοφαντία.

Επομένως, κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου, αναπτύχθηκε μια άλλη, δυστυχώς, όχι λιγότερο σταθερή παράδοση. Ένα σημαντικό μέρος του κλήρου διδάχτηκε να αντιμετωπίζει τα καθήκοντά του όπως ήθελαν οι επίτροποι - ως «ικανοποίηση των λατρευτικών αναγκών του πληθυσμού». Και οι άνθρωποι, με τη σειρά τους, είναι συνηθισμένοι στο γεγονός ότι όταν έρχονται στην εκκλησία, πληρώνουν χρήματα και λαμβάνουν κάποιο είδος «υπηρεσίας» σε αντάλλαγμα. Αυτό το σταθερό «αμοιβαίο αντανακλαστικό», δυστυχώς, δεν έχει ακόμη ξεπεραστεί, παραμένει ένα από τα βασικά προβλήματα της εκκλησιαστικής μας ζωής.

Στα χρόνια της αναβίωσης της Εκκλησίας, που συνεχίζεται για περισσότερα από 20 χρόνια, βέβαια, πολλά έχουν αλλάξει. Σε όλες τις μητροπόλεις, πολλά εκπαιδευτικά ιδρύματα που λειτουργούν με επιτυχία, μαθήματα κατήχησης, Κυριακάτικα σχολείαγια ενήλικες και παιδιά. Νομίζω ότι από την αρχή όλοι οι έντιμοι, σκεπτόμενοι, υπεύθυνοι κληρικοί, όλοι εκείνοι για τους οποίους η υπηρεσία τους δεν είναι απλώς μέσο κέρδους, αλλά πραγματικά υπηρεσία, άρχισαν να εκπαιδεύουν τον λαό μας μόλις παρουσιάστηκε μια τέτοια ευκαιρία.

Μέχρι σήμερα, το κύριο εμπόδιο για μιΣτις ενορίες παραμένει μικρός αριθμός εκκλησιών και ανεπαρκής αριθμός κληρικών για ευρεία εκπαιδευτική, κατηχητική και ιεραποστολική δράση. Πρόσφατα, ο Παναγιώτατος Πατριάρχης Κύριλλος προσέγγισε τον Δήμαρχο της Μόσχας με πρόταση να χτιστούν τουλάχιστον 200 νέες εκκλησίες στην πρωτεύουσα, παρά το γεγονός ότι, κατά τη γνώμη του, χρειάζονται τουλάχιστον 600 ακόμη εκκλησίες στη Μόσχα. Ο Παναγιώτατος Πατριάρχης κατανοεί ότι η κανονική ενοριακή ζωή, συμπεριλαμβανομένου του κατηχητικού έργου, ξεκινά όταν η ενορία είναι σχετικά μικρή, όταν ο ιερέας είναι σε θέση να προσέχει όλους όσους έρχονται στην εκκλησία. Ο Παναγιώτατος Πατριάρχης ανέφερε τον ακόλουθο αριθμό: τώρα, κατά μέσο όρο στη Ρωσία, υπάρχει μία εκκλησία ανά 11,2 χιλιάδες άτομα. Και αυτό φυσικά δεν αρκεί και μιλάμε για μέσους δείκτες και σε πολλά συγκεκριμένα σημεία η κατάσταση είναι πολύ πιο δύσκολη. Υπάρχουν αστικές και αγροτικές περιοχές όπου είναι πολύ δύσκολο να φτάσεις στο ναό. Υπάρχουν ενορίες σε χωριά όπου ο πληθυσμός είναι πολύ μικρός. Και υπάρχουν ακόμα ενορίες πόλεων, που συνήθως ονομάζονται πλούσιες, όπου έρχεται πολύς κόσμος (ή μάλλον έρχεται κατά τη διάρκεια της ημέρας) και όπου η κανονική ενοριακή ζωή επίσης δεν λειτουργεί για πολλούς λόγους. Έτσι, πλήρεις ενορίες, όπου διεξάγονται εκπαιδευτικές και κοινωνικές δραστηριότητες, που θα μπορούσαν να γίνουν αληθινά πνευματικά και κοινωνικά κέντρα της περιοχής τους, θα αναπτυχθούν όταν οι εκκλησίες είναι «σε κοντινή απόσταση» για τον κόσμο και όταν ο ιερέας γνωρίζει όλους τους ενορίτες του εξ όψεως. .

Ποια είναι τα επείγοντα καθήκοντα της Εκκλησίας μας σήμερα, τι πρέπει να γίνει καταρχήν; Θα απαντούσα έτσι: να χτιστούν νέες εκκλησίες, να εκπαιδεύσουν ευσυνείδητους κληρικούς, να βάλουν τάξη στις υπάρχουσες ενορίες.

Κάποτε ήμουν μέλος σε 11 επισκοπικές συνελεύσεις στην πόλη της Μόσχας. Ο αείμνηστος Παναγιώτατος Πατριάρχης Αλέξιος πάντα, σε όλες τις συναντήσεις, μιλούσε για τέτοια πράγματα: την ανάγκη για κατήχηση και τουλάχιστον μια ελάχιστη περίοδο εκφώνησης πριν από το Βάπτισμα, την ανάγκη για βάπτιση με πλήρη κατάδυση και την ανάγκη για προσεκτική στάση εκ μέρους. του ιερέα σε όσους στέκονται στην εκκλησία του πίσω από ένα κουτί κεριών - για την ανάγκη για εκπαίδευση, εκπαίδευση.

Πολλοί άνθρωποι που αυτοαποκαλούνται ενορίτες των εκκλησιών μας δεν παρευρίσκονται στην πραγματικότητα. Μπορεί να έρχονται στο ναό κατά τη διάρκεια της ημέρας για να ανάψουν κεριά, να γράψουν σημειώσεις και μπορεί να το κάνουν για χρόνια και να μην εμφανιστούν στη λειτουργία, ίσως εκτός από το Πάσχα και τα Χριστούγεννα. Είναι κακό, αλλά είναι γεγονός. Και για τέτοιους ανθρώπους (και είναι όντως πολλοί), η φωνή της Εκκλησίας είναι η φωνή αυτού που βρίσκεται πίσω από το κουτί. Πολλά εξαρτώνται από το ποιος είναι ο άνθρωπος. Ωστόσο, δεν είναι μυστικό ότι στις εκκλησίες μας τα κηροπήγια είναι, στην καλύτερη περίπτωση, έμπιστοι εκπρόσωποι του ηγούμενου, οι οποίοι καλούνται κυρίως να παραδώσουν με ακρίβεια τα έσοδα. Τι έχουν στο κεφάλι τους, αν πιστεύουν, και αν πιστεύουν, τότε σε τι - μόνο ο Θεός ξέρει. Συχνά παραπονιόμαστε ότι στην κοινωνία μας, ακόμα και μέσα στον φράχτη της εκκλησίας, εξαπλώνονται οι πιο άγριες δεισιδαιμονίες και προκαταλήψεις, κατηγορούμε τα ΜΜΕ ότι διαδίδουν τον αποκρυφισμό, αλλά είμαι πεπεισμένος ότι σχετικά με Οι περισσότερες ανοησίες με τις οποίες είναι γεμάτα τα κεφάλια των συμπατριωτών μας είναι πληροφορίες που λαμβάνουν οι άνθρωποι από τα χείλη των κηροπήγια μας. Αυτό είναι ένα από τα μεγαλύτερα προβλήματα στην εκκλησιαστική μας ζωή, και θα το αποκαλούσα, αν όχι πρόβλημα νούμερο ένα, τότε πρόβλημα νούμερο δύο, σίγουρα.

Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο καταλήξαμε στην ανάγκη να ανοίξουμε μαθήματα στο Σαράτοφ για να εκπαιδεύσουμε τους υπαλλήλους των κουτιών κεριών στα βασικά του δόγματος. Αυτό είναι απαραίτητο. Ανεξάρτητα από το πόσο καλά εκτελούν τα άμεσα καθήκοντά τους, το κύριο πράγμα είναι να τους διδάξουμε πώς να απαντούν στις ερωτήσεις των ανθρώπων που έρχονται στο ναό. Αυτή τη δραστηριότητα θα κάνουμε και σε κοσμητεία.

Θέλω να τονίσω ότι ο καθένας από τους ανθρώπους που έρχονται στο ναό πρέπει να λάβει εδώ απαντήσεις στα ερωτήματά του και οι απαντήσεις είναι εγγράμματες, εκκλησιαστικές, με όλη τη σημασία της λέξης. Αυτό δεν πρέπει να είναι απλώς πληροφορία, αλλά και συμβουλή ενός ειλικρινούς, στοργικού ανθρώπου που θα βοηθούσε τον νεοφερμένο να μπει αληθινά στην Εκκλησία, να αλλάξει τη ζωή του. Την ευθύνη για αυτό εξακολουθούν να έχουν οι κληρικοί, οι πρυτάνεις και οι κληρικοί των εκκλησιών μας. Ο Παναγιώτατος Πατριάρχης λέει ότι είναι απαραίτητο να κάνουμε ό,τι περνάει από το χέρι μας για να γίνει η κατήχηση μέρος της ενοριακής μας ζωής. Και αυτό είναι ένα απολύτως δίκαιο αίτημα. Επαναλαμβάνω: η διδασκαλία των βασικών της πίστεως είναι αναπόσπαστο μέρος της διακονίας του ιερέα. Θα ήθελα να το καταλάβουν όλοι, από ιεροσπουδαστές μέχρι ευλαβείς αρχιερείς, και να μην το αντιμετωπίζουν ως σκληρή, άχρηστη εργασία που τους επιβάλλεται, απομακρύνοντάς τους από τη συνήθη ρουτίνα τους. Ταυτόχρονα, η κατήχηση του αρχαρίου, όπως και κάθε άλλο μέρος της εκκλησιαστικής ζωής, δεν είναι πεδίο δραστηριότητας που μπορεί να επισημοποιηθεί αυστηρά και να τεκμηριωθεί. Η διακονία ενός ιερέα είναι πολύ δύσκολο να περιγραφεί και να διακριθεί: για παράδειγμα, κάνει 2 ώρες κατήχηση, 3 ιεραποστολές, μετά 4 ώρες υπηρετεί στην εκκλησία... Σε εκείνες τις ενορίες όπου εργάζονται επιτυχώς ευσυνείδητοι, ζηλωτές κληρικοί, εργάζονται σε κατήχηση. βρίσκεται σε εξέλιξη, και έχουμε πολλά τέτοια παραδείγματα, γιατί αν δεν γινόταν, κανείς δεν θα πήγαινε σε ναούς. Όταν μια ενορία εμφανίζεται μπροστά στα μάτια μου, στην οποία πριν από 4 χρόνια συμμετείχαν 20 άτομα, πριν από ένα χρόνο - 70, και σε αυτή τη λειτουργία υπάρχουν περισσότερα από εκατό άτομα - είναι σαφές ότι ο πρύτανης αυτής της ενορίας πληροί πλήρως τις απαιτήσεις που η Εκκλησία κάνει του λειτουργού της . Είναι σαφές ότι η πλήρωση του ναού είναι άμεσο αποτέλεσμα των δραστηριοτήτων του.

Και υπάρχουν και άλλες ενορίες όπου γίνονταν 4 βαπτίσεις σε ένα χρόνο, και όχι σε χωριά που κινδυνεύουν με εξαφάνιση... Γενικά, δεν είναι μυστικό ότι η πιο συχνή ιεροτελεστία σήμερα είναι η κηδεία. Αλλά η νεκρώσιμη ακολουθία, όπως κάθε άλλη ιεροτελεστία, μπορεί και πρέπει να χρησιμεύσει ως αφορμή για κατήχηση, για εξηγήσεις από την πλευρά του ιερέα, ποιο είναι το νόημα αυτής της λειτουργίας και πώς συνδέεται με όλη τη δομή της χριστιανικής ζωής. Μιλάμε συνεχώς γι' αυτό τόσο στις ετήσιες επισκοπικές μας συναντήσεις όσο και στις συναντήσεις με αποφοίτους σχολών που ξεκινούν την ανεξάρτητη διακονία.

Σε πολλές από τις ενορίες μας, σχεδόν σε όλες τις πόλεις, έχουν εισαχθεί συνομιλίες με όσους επιθυμούν να βαφτιστούν (με ενήλικες, ξεκινώντας από 12-15 ετών), γονείς και ανάδοχους γονείς βρεφών και σε ορισμένες ενορίες με εκείνους που είναι παντρεύομαι. Πώς γίνονται δεκτές αυτές οι συνομιλίες; Στις περισσότερες περιπτώσεις - καλοπροαίρετα (σε άμεση σχέση με την προσοχή με την οποία μεταχειρίζεται ο ιερέας έρχονται άνθρωποι). Ωστόσο, όπως έχω ήδη πει, ο λαός μας έχει ριζώσει εδώ και πολύ καιρό, και εμείς οι ίδιοι τους βοηθήσαμε πολύ σε αυτό, η στάση απέναντι στην Εκκλησία ως κατάστημα (πληρωμένο - εισπραττόμενο; αγαθά - χρήματα - αγαθά), και κάποιος αντιλαμβάνεται συνομιλίες πριν βάπτιση ή γάμος ως «επιβεβλημένη λειτουργία». Πρέπει να καταβάλουμε κάθε δυνατή προσπάθεια για να αλλάξουμε αυτή την κατάσταση. Αν δείξουμε σταθερότητα, τότε είμαι σίγουρος ότι σε ένα ή δύο χρόνια θα τα καταφέρουμε.

Με την ανάπτυξη της ενοριακής ζωής, η βοήθεια των λαϊκών σε κάθε εκπαιδευτική, κοινωνική υπηρεσία, συμπεριλαμβανομένης της κατήχησης, καθίσταται απολύτως απαραίτητη για τον ιερέα. Τώρα καθιερώνουμε τη θέση του κατηχητή πλήρους απασχόλησης σε κάθε ενορία της πόλης ή σε αγροτικές περιοχές σε επίπεδο Κοσμητείας. Καλώ τους πατέρες των ηγουμένων και τους κοσμήτορες να προσεγγίσουν με κάθε ευθύνη την επιλογή κληρικών ή λαϊκών πιστών για αυτές τις θέσεις. Αν ο κατηχητής δεν έχει επαρκείς γνώσεις, αν δεν είναι εντελώς εκκλησιαστικό πρόσωπο, η δραστηριότητά του όχι μόνο δεν θα έχει επιτυχία, αλλά, ενδεχομένως, θα αποξενώσει κάποιον από την Εκκλησία. Το ανάξιο επίπεδο διεξαγωγής κατηχητικών ομιλιών και μαθημάτων, η καθαρά τυπική διεξαγωγή αυτής της εργασίας είναι ο πρώτος κίνδυνος που μας απειλεί.

Το δεύτερο είναι ότι κατά την επιλογή των μορφών κατήχησης στις ενορίες, δεν πρέπει να επιβαρύνουμε τους ανθρώπους αφόρητα, να τους αντιμετωπίζουμε με σκληρότητα και σκληρότητα. Όλοι θυμόμαστε ότι στη σοβιετική εποχή, όταν οι γονείς δεν μπορούσαν να βαφτίσουν παιδιά χωρίς να προσκομίσουν διαβατήριο, και το γεγονός της βάπτισης αναφέρθηκε απαραιτήτως στην εργασία, και οι γονείς ήταν αναπόφευκτα σε μπελάδες εκεί, οι άνθρωποι έπαιρναν τα παιδιά τους και πήγαιναν μαζί τους σε κάποιον αγροτικό ναό μακριά, κατά προτίμηση σε άλλη περιοχή, για να ξεφύγει από το μάτι του κυρίαρχου. Αν δείξουμε υπερβολική ακαμψία σήμερα, απλώς θα αναπαράγουμε αυτήν την κατάσταση. Αλλά αν τότε ο κόσμος έφυγε από τους επιτρόπους, σήμερα θα φύγει από την Εκκλησία - και αυτό, φυσικά, είναι απαράδεκτο. Πρέπει να κάνουμε τα πάντα ώστε οι άνθρωποι, αφενός, να μην έχουν λόγους για μια τέτοια φυγή, ώστε να κατανοήσουν την ανάγκη για κατήχηση. να κάνουμε τις συναντήσεις μας με ανθρώπους ενδιαφέρουσες και χρήσιμες για αυτούς.

Οι άνθρωποι συχνά ρωτούν: σε ποιες περιπτώσεις πρέπει να αρνηθεί κανείς να τελέσει το Μυστήριο; Φυσικά - αν κάποιος εκφράσει την περιφρόνησή του για την Εκκλησία, βλασφημεί. Εάν δεν βλέπουμε ακόμη την κατανόηση ενός ατόμου για το τι είναι η Εκκλησία, τι είναι τα Μυστήρια, τότε αυτοί οι άνθρωποι θα πρέπει να καλούνται πολύ ευγενικά να σκεφτούν, να τους συμβουλεύσουν να μάθουν τι είναι η εκκλησιαστική ζωή - αλλά αυτό είναι στην πραγματικότητα το νόημα του οποιαδήποτε κατηχητική συνομιλία.

Επιμένω ότι το Βάπτισμα απλώς «κατόπιν πληρωμής» είναι απολύτως απαράδεκτο σήμερα, όπως συμβαίνει ακόμα σε ορισμένες εκκλησίες. Όταν έρχεται ο παπάς, και του λένε πίσω από το καντήλι: Πάτερ, σήμερα έχεις δύο Βαπτίσεις. Γι' αυτό πρέπει να τιμωρηθεί ο ιερέας και να απολυθούν αμέσως όσοι βρίσκονται πίσω από το κουτί - και αυτό θα γίνει, γιατί μια τέτοια πρακτική πρέπει να εξαλειφθεί.

Γενικά, όπως προανέφερα, πρέπει να ασχοληθεί κανείς με απολύτως κραυγαλέες υποθέσεις που αφορούν το Μυστήριο της Βάπτισης, το επίπεδο των σχέσεων υπηρεσίας, τον «διαχωρισμό των καθηκόντων» μεταξύ των υπαλλήλων των καντηλιών και των κληρικών.

Ευτυχώς σήμερα οι κληρικοί μας θα μοιραστούν μαζί μας την εμπειρία ενός τέτοιου έργου, που μπορεί να χαρακτηριστεί επιτυχημένο. Τελειώνοντας την εναρκτήρια ομιλία μου, τονίζω για άλλη μια φορά ότι η κατηχητική δραστηριότητα της Εκκλησίας δύσκολα υπόκειται σε αυστηρή ενοποίηση. Είναι πάντα ζωντανή επικοινωνία με ανθρώπινη ψυχή, μιλώντας σε ανθρώπους διαφορετικές ηλικίεςμε διαφορετικά υπόβαθρα και ικανότητες. Μπορούμε μόνο να πούμε ότι η κατήχηση του αρχάριου στην εκκλησιαστική ζωή είναι απολύτως απαραίτητη και η επιτυχία αυτού του έργου θα εξαρτηθεί σε μεγάλο βαθμό από τη διαφάνεια του ίδιου του ιερέα, την ετοιμότητά του για θυσιαστική ανιδιοτελή υπηρεσία, όταν για χάρη αυτής της υπηρεσίας ένα άτομο ξεχνά τον εαυτό του, τα ενδιαφέροντά του. Και, φυσικά, για να μην σταματήσουν οι Ορθόδοξοι Χριστιανοί στη γνώση της πίστης στους κανόνες της καθαρά εξωτερικής ευσέβειας, ο ίδιος ο ιερέας πρέπει να δείξει στο ποίμνιό του ένα παράδειγμα αληθινά χριστιανικής, πνευματικής, προσευχητικής ζωής, τη χαρά της κοινωνίας με τον θεό.

Το πρώτο Μυστήριο, από το οποίο ξεκινά η πνευματική ζωή του ανθρώπου, είναι Άγιο Βάπτισμα. Χωρίς αυτό, η σωτηρία του ανθρώπου είναι αδύνατη. Σύμφωνα με την Κατήχηση, «Το βάπτισμα είναι ένα μυστήριο στο οποίο ο πιστός, βυθίζοντας το σώμα του τρεις φορές στο νερό, με την επίκληση του Θεού Πατέρα και Υιού και του Αγίου Πνεύματος, πεθαίνει σε σαρκική, αμαρτωλή ζωή και αναγεννιέται. από το Άγιο Πνεύμα σε μια πνευματική, αγία ζωή».

Το βάπτισμα, σύμφωνα με τη βαθιά σκέψη του αγίου Γρηγορίου του Θεολόγου, «είναι βοήθεια στην αδυναμία μας, αποβολή της σάρκας, ακολουθώντας το Πνεύμα, κοινωνία με τον Λόγο, διόρθωση της δημιουργίας, πνιγμός αμαρτίας, κοινωνία φωτός, διάλυση σκοτάδι. Η φώτιση είναι το άρμα που υψώνει στον Θεό, η συντροφιά του Χριστού, η ενίσχυση της πίστης, η τελειότητα του νου, το κλειδί της Βασιλείας των Ουρανών, η αλλαγή της ζωής, η απομάκρυνση της δουλείας, η απελευθέρωση από τα δεσμά, η μετασχηματισμός της δομής. Η φώτιση είναι το καλύτερο και μεγαλειώτερο από τα χαρίσματα του Θεού» (Λόγος 40). Το άτομο που το δέχεται λαμβάνει νέα αισθητήρια όργανα της ψυχής και όλα μπαίνουν στη θέση τους μαζί του. Το μυαλό λαμβάνει δύναμη για ολιστική σκέψη. Η καρδιά καθαρίζεται από το βάρος του παρελθόντος. Η ψυχή λαμβάνει δύναμη για απόκοσμη ειρήνη και αιώνια χαρά, για πρώτη φορά ένα άτομο δεν ακούει καταδίκη, αλλά έγκριση συνείδησης. Εάν πριν από το Βάπτισμα η κακή δύναμη του διαβόλου βρισκόταν στην καρδιά ενός ανθρώπου, τότε μετά τη λήψη του Μυστηρίου, το Άγιο Πνεύμα εγκαθίσταται μέσα σε ένα άτομο. Σίγουρα, κακό πνεύμαδεν σταματά να επιτίθεται σε έναν άνθρωπο, να ενεργεί μέσω του σώματος και να προσπαθεί να σκοτεινιάσει το μυαλό μας μέσω αυτού, αλλά η ανεξίτηλη χάρη του Θεού εγκαθίσταται μέσα σε κάθε βαπτισμένο άτομο. Επομένως, εάν κάποιος έχει αμαρτήσει ή ακόμη και έχει απομακρυνθεί από την Εκκλησία, τότε, έχοντας επιστρέψει πίσω, δεν βαφτίζεται εκ νέου, αλλά εντάσσεται μέσω της Μετάνοιας. Η βάπτιση είναι μια νέα γέννηση που δεν επαναλαμβάνεται ποτέ αν γίνει σωστά.

Αυτό το μεγάλο δώρο έχει τις ρίζες του στην ιερή Εξιλέωση. Στο Βάπτισμα, συμβολικά πεθαίνουμε μαζί με τον Χριστό, βυθιζόμενοι στο νερό και ανασταίνουμε μαζί Του - αναδυόμενοι από το νερό. Αν και η συμμετοχή στο θάνατο συμβαίνει συμβολικά, η σωτηρία επιτυγχάνεται με την ίδια την πράξη.

Δεν είναι τυχαίο ότι αυτό το μεγάλο Μυστήριο του Διαφωτισμού καθιερώθηκε από τον Χριστό τον Σωτήρα μετά την Ανάστασή Του. Είχε προβλεφθεί επίσης από τα αρχαία θαύματα της σωτηρίας, όπως η σωτηρία της οικογένειας του Νώε από τον κατακλυσμό, η διέλευση των Εβραίων μέσω της Ερυθράς Θάλασσας και οι τελετουργικές πλύσεις του Νόμου του Μωυσή. Προετοιμάστηκε από το βάπτισμα της μετανοίας Του, το οποίο τέλεσε ο Ιωάννης ο Βαπτιστής. Όμως έγινε πραγματικότητα μετά τη Θυσία του Χριστού. Εμφανιζόμενος στους μαθητές μετά την Ανάσταση στη Γαλιλαία, είπε: «Όλη η εξουσία στον ουρανό και στη γη δόθηκε σε μένα. Πηγαίνετε λοιπόν και κάντε μαθητές όλα τα έθνη, βαφτίζοντάς τα στο όνομα του Πατέρα και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος» (Ματθαίος 28:18-19). Σύμφωνα με την εκκλησιαστική παράδοση, ο ίδιος ο Ανέστης Χριστός βάπτισε τους αποστόλους και έδωσαν αυτό το Μυστήριο σε όλους τους Χριστιανούς.

Προετοιμασία Ενήλικα για Βάπτιση

Εάν ένας ενήλικας θέλει να λάβει το Άγιο Βάπτισμα, τότε μια επιθυμία δεν αρκεί για αυτό. Ακριβώς όπως η επιθυμία του ασθενούς δεν αρκεί για μια ολοκληρωμένη θεραπεία, αλλά είναι απαραίτητο να εκπληρώσει την καθημερινή ρουτίνα, να κάνει διαδικασίες, να πάρει φάρμακα και, το σημαντικότερο, να εμπιστευτεί τον γιατρό, έτσι για να ξεκινήσει η ζωή στον Θεό, πρέπει να έχει κανείς αληθινή πίστη, μετάνοια για τις κακές του πράξεις και επιθυμία να ζήσει σύμφωνα με τις εντολές, υπό την προϋπόθεση της εκπλήρωσης των οποίων το Μυστήριο θα μπορεί να λειτουργήσει πλήρως.

Είναι σαφές γιατί η πίστη είναι απαραίτητη. Άλλωστε, σύμφωνα με τις Γραφές, «είναι αδύνατο να ευχαριστήσεις τον Θεό χωρίς πίστη. γιατί είναι απαραίτητο εκείνος που έρχεται στον Θεό να πιστέψει ότι υπάρχει και να ανταμείψει εκείνους που τον αναζητούν» (Εβρ. 11:6). Υπάρχει ένα μέτρο πίστης που απαιτείται για το Βάπτισμα. Αυτό το μέτρο είναι το Σύμβολο της Πίστεως, το οποίο διαβάζεται από καρδιάς σε όσους βαπτίζονται πριν από το ίδιο το Μυστήριο και φυλάσσεται στις καρδιές μας μέχρι το θάνατο και την Ημέρα της Κρίσης. Δεν μπορεί να βαπτιστεί κάποιος που πιστεύει μόνο ότι «κάποιος είναι εκεί», και αν κάποιος θέλει να λάβει το Άγιο Βάπτισμα, τότε πρέπει να δεχτεί την αληθινή πίστη με όλη του την καρδιά και να λάβει τη συγχώρεση των αμαρτιών του.

Όσοι επιθυμούν να βαφτιστούν πρέπει να διαβάσουν την Αγία Γραφή. Η Εκκλησία συνιστά στους κατηχουμένους στους κατηχουμένους (αυτό είναι το όνομα αυτού που ετοιμάζεται για το Βάπτισμα) να διαβάσουν τα τέσσερα Ευαγγέλια από την Καινή Διαθήκη και το Βιβλίο της Γένεσης, την Έξοδο, τις Παραβολές του Σολομώντα, τη Σοφία του Ιησού, ο γιος του Σιράχ, και η Σοφία του Σολομώντα από την Παλαιά Διαθήκη.

Κατά τη διάρκεια της προετοιμασίας για το Βάπτισμα, πρέπει κανείς να προσευχηθεί θερμά ώστε ο Θεός να καθαρίσει την καρδιά και να αγιάσει τη ζωή. Είναι ιδιαίτερα απαραίτητο να επισκέπτεστε το ναό του Θεού όσο πιο συχνά γίνεται. Αν κάποιος πρόκειται να βαπτιστεί, τότε είναι ήδη εν μέρει δικός του για την Εκκλησία. Προσεύχεται γι' αυτόν ως κατηχούμενο και δεν πρέπει να παραμεληθεί η μητρική της φροντίδα. Ένας αβάπτιστος προσεύχεται στον εσπερινό και το πρωί, στη Λειτουργία, μέχρι τα λόγια που διακηρύσσει ο διάκονος ή ο ιερέας: «Κάτω των κατηχούμενων, φύγετε, κατηχούμενοι, φύγετε, αλλά κανένας από τους κατηχούμενους». Αν δεν υπάρχουν έκτακτες περιστάσεις, τότε η προετοιμασία για τη Βάπτιση διαρκεί σαράντα ημέρες. Τόσο κράτησε η ανακοίνωση αρχαία εκκλησία, και στη Ρωσία πριν από την επανάσταση. Κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου, πρέπει να αλλάξετε τη ζωή σας - να σταματήσετε να κάνετε ανομία, να αφήσετε εργασία που δεν είναι συμβατή με τον Χριστιανισμό (εργασία σε κλινική εκτρώσεων, πορνεία κ.λπ.) και να αρχίσετε να εκπληρώνετε τις εντολές. Δεν πρέπει να καθυστερήσετε το χρόνο μέχρι τη Βάπτιση, διαφορετικά μπορεί να πεθάνετε και να χαθείτε για πάντα.

Πρέπει να θυμόμαστε ότι εάν ένα άτομο πρόκειται να βαπτιστεί, τότε θα του επιτεθεί ο διάβολος, ο οποίος δεν θέλει το άτομο να ελευθερωθεί από τη σκλαβιά του. Ο εχθρός δεν χρειάζεται να φοβάται και να ακούει, προσευχή και σημάδι του σταυρούδιώξτε τον. Η αγαπημένη παγίδα του διαβόλου είναι η ματαιοδοξία. Λέει: «Σήμερα δεν έχεις χρόνο, καλύτερα αύριο, σε μια εβδομάδα, διακοπές». Έτσι ο Σατανάς κρατά μερικούς από το Βάπτισμα για χρόνια, όσοι έπεσαν σε αυτό το δόλωμα, τότε θα είναι πιο δύσκολο να ηγηθούν χριστιανική ζωή. Σύμφωνα με τον Χριστό, «όποιος βάζει το χέρι του στο άροτρο και κοιτάζει πίσω δεν είναι αξιόπιστος για τη Βασιλεία του Θεού» (Λουκάς 9:62).

Στην Αρχαία Εκκλησία νηστεύονταν σαράντα μέρες πριν από το Βάπτισμα· τώρα τουλάχιστον μια τριήμερη νηστεία θεωρείται επιθυμητή. Βοηθά να νικήσεις τον διάβολο, ενισχύει την προσευχή και καθιστά δυνατό τον έλεγχο της καρδιάς σου.

Κατά την προετοιμασία για το Μυστήριο, πρέπει κανείς να προσπαθεί να θυμάται όλες τις αμαρτίες του για να τις μετανοήσει πριν από το Βάπτισμα και να προσπαθήσει να μην τις επαναλάβει, όπως είπε ο απόστολος Πέτρος: «Μετανοείτε και ας βαπτιστεί ο καθένας σας στο το όνομα του Ιησού Χριστού για τη συγχώρεση των αμαρτιών. και λάβετε το δώρο του Αγίου Πνεύματος (Πράξεις 2:38).

Καλό είναι να βρεις έναν ευσεβή ορθόδοξο χριστιανό που θα γινόταν νονός και θα βοηθούσε να πάει στον Χριστό. Αλλά δεν πρέπει να είναι ο νυν ή ο μελλοντικός σύζυγος, διαφορετικά ένας τέτοιος γάμος θα ήταν παράνομος. Ωστόσο, η παρουσία νονού απαιτείται μόνο για παιδιά κάτω των 14 ετών. Ένας ενήλικας μπορεί να εγγυηθεί για τον εαυτό του.
Η βάπτιση γίνεται οποιαδήποτε ημέρα εκτός από τις καθημερινές της Μεγάλης Σαρακοστής. Στην Αρχαία Εκκλησία και στη Ρωσία πριν από την επανάσταση, οι ειδικές ημέρες της Βάπτισης για τους ενήλικες ήταν το Μεγάλο Σάββατο, η Παραμονή των Χριστουγέννων και των Θεοφανείων, το Σάββατο του Λαζάρου και η Πεντηκοστή.
Το βράδυ πριν από τα Θεοφάνεια, επιβάλλεται η αποχή από τη σαρκική συμβίωση. Από τα μεσάνυχτα δεν πρέπει να πίνετε ή να φάτε τίποτα και οι καπνιστές να μην καπνίζουν, ώστε αμέσως μετά τη Βάπτιση να μεταλάβουν το Άγιο Σώμα και Αίμα του Χριστού. Οι γυναίκες κατά την έμμηνο ρύση και εντός σαράντα ημερών μετά τον τοκετό δεν βαπτίζονται, παρά μόνο σε περιπτώσεις απειλής για τη ζωή.

Ένας Εθνικός (Μουσουλμάνος, Εβραίος, ειδωλολάτρης ή θρησκευτικός) πριν από το Μυστήριο του Βαπτίσματος πρέπει να περάσει από την ιεροτελεστία της προσχώρησης.

Βάπτιση μωρών

Στην Ορθόδοξη Εκκλησία δεν τιμούνται μόνο οι ενήλικες, αλλά και τα παιδιά με το Άγιο Βάπτισμα. Έτσι εκπληρώνουμε τα λόγια του Χριστού: «Αφήστε τα παιδιά να φύγουν και μην τα εμποδίζετε να έρθουν σε μένα, γιατί αυτών είναι η Βασιλεία των Ουρανών. Και αφού έβαλε τα χέρια του πάνω τους, πήγε από εκεί» (Ματθ. 19:14-15).

Η άμεση εντολή του Αποστόλου Πέτρου την ημέρα της Πεντηκοστής λέει ότι το δώρο του Βαπτίσματος ανήκει σε όλους: «Διότι η υπόσχεση ανήκει σε εσάς και στα παιδιά σας και σε όλους τους μακρινούς, όσους θα καλέσει ο Κύριος ο Θεός μας. » (Πράξεις 2, 38-39).

Φυσικά, το μωρό δεν έχει προσωπική πίστη, αλλά αυτή η έλλειψη αναπληρώνεται με την πίστη των γονέων και των νονών. Υπάρχει ένα παράδειγμα αυτού στη Γραφή, όπου ο Χριστός θεράπευσε τον παράλυτο και του συγχώρεσε τις αμαρτίες του σύμφωνα με την πίστη των φίλων του (Ματθαίος 9:1-8). Καθήκον των εγγυητών είναι να διδάσκουν στο βρέφος τη χριστιανική πίστη και ζωή, ώστε η χάρη του Θεού να ενεργεί μέσα του. Για να γίνει αυτό, φροντίζουν όχι μόνο για την έγκαιρη διδασκαλία του παιδιού στο Νόμο του Θεού, αλλά και φροντίζουν ώστε το παιδί να μετέχει τακτικά των Αγίων Μυστηρίων.

Της βάπτισης ενός παιδιού προηγείται μια σειρά από ιερές τελετουργίες που το προετοιμάζουν για το Μυστήριο και το προστατεύουν από την εισβολή των κακών δυνάμεων. Ακόμη και πριν τη γέννηση, γίνεται ειδική προσευχή, στην οποία ζητείται η βοήθεια του Θεού για τη μητέρα στον τοκετό. Την πρώτη κιόλας μέρα μετά τη γέννηση, ο ιερέας ζητά να προστατεύσει τη μητέρα και το μωρό από την επίθεση των κακών πνευμάτων και να καθαρίσει όλους όσους εμπλέκονται στον τοκετό από τη βρωμιά του προπατορικού αμαρτήματος. Την όγδοη ημέρα, ο ιερέας ονομάζει το νεογέννητο, όπως στον Κύριο δόθηκε το ιερό όνομα Ιησούς την όγδοη ημέρα μετά τα Χριστούγεννα (Λουκάς 2:21). Την τεσσαρακοστή ημέρα, το μωρό φέρεται στο ναό για να παρουσιαστεί στον Δημιουργό (Λουκάς 2:22-38). Διαβάζονται καθαριστικές προσευχές πάνω από τη μητέρα, θεραπεύοντάς την από το άγγιγμα του διαβόλου (τη στιγμή της μεταφοράς του αρχικού θανάτου) και επιτρέποντάς της να κοινωνήσει. Άλλωστε, εκτός από την απειλή του θανάτου, η γυναίκα δεν μπορεί να κοινωνήσει για σαράντα μέρες μετά τον τοκετό.

Εάν το μωρό είναι αδύναμο ή άρρωστο, είναι απαράδεκτο να αναβληθεί το Μυστήριο του Βαπτίσματος για μεγάλο χρονικό διάστημα. Τότε είναι απαραίτητο να βαφτιστεί αμέσως μετά τον τοκετό, διαφορετικά, αν το παιδί πεθάνει, δεν μπορεί να εισέλθει στη Βασιλεία του Θεού (Ιωάν. 3:5). Σύμφωνα με τους κανόνες της Εκκλησίας, οι γονείς (ή ένας ιερέας) που από αμέλεια επέτρεψαν σε βρέφος να πεθάνει αβάπτιστο τιμωρούνται αυστηρά.

Τάγμα Βάπτισης

Η σειρά του Μυστηρίου του Βαπτίσματος ανάγεται στο ΑΡΧΑΙΑ χρονια, στα θεμέλιά του καθιερώθηκε από τους αποστόλους. Έχοντας βγάλει την εξωτερική του ενδυμασία, το άτομο που βαφτίζεται δείχνει την ετοιμότητά του να απαρνηθεί την προηγούμενη αμαρτωλή ζωή του. Ο ιερέας τον σημαδεύει με σταυρό, τον χωρίζει για τον Θεό, του φυσά στο πρόσωπο, αποκαθιστώντας την πνοή με την οποία δημιουργήθηκε ο άνθρωπος (Γεν. 2, 7) και διαβάζει μια προσευχή που καλεί χριστιανικό όνομα(Στη Βάπτιση, μερικές φορές το όνομα αλλάζει - ως ένδειξη αλλαγής στη ζωή. Κατά τη διάρκεια του Μυστηρίου, γράφεται στο Βιβλίο της Ζωής). Ο νεοβαφτισμένος θα έχει και έναν ουράνιο συνονόματο που θα γίνει προστάτης του. Ημέρα Μνήμης ουράνιος προστάτηςείναι η κύρια προσωπική γιορτή ενός χριστιανού.

Μετά από αυτό διαβάζονται ευχές κατά του διαβόλου, στον οποίο ανήκουν όλοι οι αβάπτιστοι. Συμβαίνει ότι ο εχθρός προσπαθεί να κρατήσει ένα άτομο στα πόδια του και επομένως του επιτίθεται κατά τη διάρκεια του Βαπτίσματος. Μόλις βαφτίστηκε μια τοξικομανής και άρχισε να αισθάνεται άρρωστη κατά τη διάρκεια των προσευχών, όταν ήταν απαραίτητο να διαβάσει το σύμβολο της πίστης, άρχισε να ασφυκτιά και σχεδόν λιποθύμησε στη γραμματοσειρά, αλλά μόλις την φόρτωσαν για το τρίτο ο χρόνος, όλα πέρασαν αμέσως. Αυτό συνέβη γιατί μέσα από αυτό το πάθος ο διάβολος την έλεγχε ιδιαίτερα έντονα, αλλά η δύναμη του Θεού αποδείχθηκε ασύγκριτα ισχυρότερη. Δεν χρειάζεται να φοβάστε τον διάβολο, πρέπει να τον διώξετε στο όνομα του Ιησού Χριστού και θα τρέξει μακριά. Άλλωστε, μας έχει δοθεί η δύναμη να επιτεθούμε σε όλη τη δύναμη του διαβόλου (Λουκάς 10:19), και δεν μπορεί να μας βλάψει αν είμαστε με τον Θεό. Δεν πρέπει, λοιπόν, να φοβάται κανείς το κακό μάτι, ούτε τη διαφθορά, ούτε τους μάγους, αλλά πρέπει να τηρεί με ζήλο τις εντολές - και κανένα πνευματικό κακό δεν θα πλησιάσει έναν χριστιανό. Επομένως, ο ιερέας δεν έχει καθόλου εύνοια του Σατανά, αλλά τον διώχνει δυναμικά με τη δύναμη του Θεού.

Έφτασε η ώρα να τον απαρνηθεί ο απαλλαγμένος από τη δύναμη του εχθρού. Ο ιερέας ρωτά τρεις φορές: «Θέλετε να απαρνηθείτε τον Σατανά, όλες τις πράξεις του, όλους τους αγγέλους του (δαίμονες που εμφανίζονται με το πρόσχημα του ειδωλολατρικοί θεοί, κοσμικές ενέργειες κ.λπ.), όλη του την υπηρεσία (μαγεία, άλλες θρησκείες, αστρολογία κ.λπ.) και όλη του την περηφάνια (μαζικά θεάματα που στερούν τη λογική από έναν άνθρωπο);

Αυτός που βαφτίζεται απαντά: «Το αρνούμαι», και μετά φυσά και φτύνει προς τα δυτικά, στην περιοχή του σκότους, εκτοξεύοντας όλη την ακαθαρσία από τον εαυτό του.

Μετά από αυτό, ο ιερέας ρωτά αν είναι έτοιμος να ενωθεί με τον Χριστό (να εισέλθει σε αιώνια ένωση μαζί Του) και, αφού εκφράσει τη συγκατάθεσή του, ρωτά: «Πιστεύετε σε Αυτόν;»
Ο βαφτισμένος απαντά: «Πιστεύω ως Βασιλιάς και Θεός» - και του δίνει όρκο - διαβάζει το Σύμβολο της Πίστεως.

Μετά από αυτό, ο ιερέας αγιάζει το νερό, αφού το κουνήσει. Έτσι θα επιστρέψει στην ίδια την κατάσταση στην οποία βρισκόταν την πρώτη ημέρα της δημιουργίας, όταν υπήρχε σκοτάδι πάνω από την άβυσσο και το Πνεύμα του Θεού αιωρούνταν πάνω από τα νερά (Γεν. 1, 2). Θυμόμαστε πώς οι Εβραίοι διέσχισαν την Ερυθρά Θάλασσα, οδηγούμενοι από μια στήλη από σύννεφο και φωτιά, και ο Φαραώ και όλα τα στρατεύματά του χάθηκαν στα κύματα. Έτσι ο κατηχούμενος, με επικεφαλής τον Χριστό, θα λάβει τη σωτηρία στο νερό και ο διάβολος θα πνιγεί σε αυτό.

Μετά τον αγιασμό του νερού, ο ιερέας αλείφει το νερό και τον βαπτισμένο με ευλογημένο λάδι. Είναι το λάδι της χαράς, το χρίσμα του οποίου δίνει δύναμη να γλιστρήσει από τα νύχια του εχθρού, όπως οι αρχαίοι παλαιστές αλείφονταν με λάδι για να γλιστρήσουν από τα χέρια του εχθρού. Πρέπει να τρίψετε αυτό το λάδι σε όλο σας το σώμα.

Μετά έρχεται η πιο σημαντική στιγμή. Ένα άτομο κατεβαίνει στη γραμματοσειρά, το χέρι του ιερέα (και μέσω αυτού του χεριού - ο ίδιος ο Χριστός) τον βυθίζει στο νερό τρεις φορές με τα λόγια: «Ο δούλος του Θεού (όνομα) βαφτίζεται στο όνομα του Πατέρα. Αμήν. Και ο Υιός. Αμήν. Και το Άγιο Πνεύμα. Αμήν".

Σύμφωνα με τον Καταστατικό Χάρτη της Εκκλησίας, το βάπτισμα πρέπει να τελείται με τρεις πλήρεις βυθίσεις στο νερό - είτε σε μια πηγή είτε σε μια ανοιχτή δεξαμενή. Αυτή είναι μια αποστολική πρακτική. Αλλά εάν η κατάσταση είναι τέτοια που δεν είναι δυνατή η πλήρης βύθιση (για παράδειγμα, στο στρατό, στη φυλακή, σε νοσοκομείο, στην έρημο, με οξεία έλλειψη νερού), τότε είναι επιτρεπτή, και απολύτως έγκυρη, η έκχυση βάπτιση - έτσι ώστε όλο το σώμα να χυθεί, και αρκετά μέσα έσχατη λύση- κεφάλι.

Όταν κάποιος κατεβαίνει στο νερό, δεν πρέπει να ξεχνάει να προσεύχεται στον Θεό να καθαρίσει ο Ίδιος και να διδάξει να ζει σαν Χριστιανός. Άλλωστε, το νερό του Βαπτίσματος είναι όλο διαποτισμένο από τη δύναμη του Αγίου Πνεύματος.

Όταν ένας νεοβαφτισμένος (στα ελληνικά «νεόφυτος») βγαίνει από το νερό αναγεννημένος, αναμάρτητος και άγιος, βάζουν ένα σταυρό (σύμβολο της υπομονής των θλίψεων για χάρη του Χριστού) και ένα λευκό πουκάμισο - σημάδι αγνότητας και αθωότητα, και δώστε ένα αναμμένο κερί, υπενθυμίζοντας τα λόγια του Χριστού: «Ας λάμψει λοιπόν το φως σας μπροστά στους ανθρώπους, για να δουν τις καλές σας πράξεις και να δοξάσουν τον Πατέρα σας στους ουρανούς» (Ματθαίος 5:16).

Μετά από αυτό, τελείται το Μυστήριο της Επιβεβαίωσης πάνω στον νεοβαπτισμένο, στο οποίο το άτομο λαμβάνει το δώρο του Αγίου Πνεύματος.

_____________________________________

Στην ενότητα αυτή παρουσιάζεται το κείμενο από το βιβλίο «The Law of God: An Introduction to Orthodox Christianity» του ιερέα Daniil Sysoev (με μικρές αλλαγές).

Facebook

Κελάδημα

Σε επαφή με

Συμμαθητές

Google+