Γιατί αυτή η ομιλία αποτελούνταν μόνο από αρνητικά. Η θρησκεία των αρχαίων Αιγυπτίων: απόσπασμα από τον απαλλακτικό λόγο ενός Αιγυπτίου (από το Βιβλίο των Νεκρών): Δεν έβλαψα ανθρώπους, δεν έβλαψα τα ζώα, δεν έκανα κακό, δεν έκανα

Γεια σου, Μεγάλε Θεέ, Άρχοντα των Δύο Αληθειών!
Ήρθα να δω την ομορφιά σου!
Σε ξέρω, ξέρω τα ονόματα των σαράντα δύο θεών που βρίσκονται εδώ στη Μεγάλη Αυλή των Δύο Αληθειών - περιμένουν τους κακούς και πίνουν το αίμα τους την ημέρα που οι κακοί θα εμφανιστούν στην κρίση του Unnefer. Ιδού, σας γνωρίζω Άρχοντες της Δικαιοσύνης! Έρχομαι σε σένα με δικαιοσύνη, για χάρη σου απέρριψα την αδικία.

Ο πρώτος αθωωτικός λόγος του εκλιπόντος

1 Δεν έβλαψα τους ανθρώπους.
2 Δεν έχω κάνει κακό στα ζώα.
3 Δεν έχω διαπράξει καμία αμαρτία στη θέση της Αλήθειας.
4 Δεν [...]
5 Δεν έκανα κανένα κακό.
6 [.........]
7 Το όνομά μου δεν άγγιξε το άκουσμα του τιμονιέρη του ιερού σκάφους.
8 Δεν βλασφήμησα.
9 Δεν σήκωσα το χέρι μου στον αδύναμο,
10 Δεν έχω κάνει τίποτα βδελυρό ενώπιον των θεών,
11 Δεν καταπίεσα έναν δούλο ενώπιον του κυρίου του.
12 Δεν ήμουν η αιτία της αρρώστιας.
13 Δεν ήμουν η αιτία των δακρύων.
14 Δεν σκότωσα.
15 Δεν διέταξα τη δολοφονία.
16 Δεν έχω βλάψει κανέναν.
17 Δεν μου τελείωσαν οι προμήθειες στους ναούς.
18 Δεν χάλασα το ψωμί των θεών.
19 Δεν οικειοποιήθηκα το ψωμί του νεκρού.
20 Δεν διέπραξα μοιχεία.
21 Δεν ορκίστηκα.
22 Δεν έχω προσθέσει ούτε αφαιρέσει από το μέτρο.
23 Δεν έβγαλα από την αρούρα.
24 Δεν ξεγέλασα ούτε μισή αύρα.
25 Δεν πάτησα το kettlebell.
26 Δεν απάτησα με το βαρέλι.
27 Δεν έχω πάρει γάλα από το στόμα των παιδιών.
28 Δεν έδιωξα τα πρόβατα και τα κατσίκια από το λιβάδι τους.
29 Δεν παγίδα το πουλί των θεών.
30 Δεν ψάρευα τους θεούς στις λιμνούλες του.
31 Δεν σταμάτησα το νερό στην εποχή του.
32 Δεν έκλεισα το τρεχούμενο νερό.
33 Δεν έσβησα τη φωτιά της θυσίας στην ώρα της.
34 Δεν έχασα τις μέρες των κρεατοθυσιών.
35 Δεν τρόμαξα τα κοπάδια στα κτήματα του Θεού.
36 Δεν εμπόδισα τον θεό στην έξοδό του.
37 Είμαι καθαρός, είμαι καθαρός, είμαι καθαρός, είμαι καθαρός!

Η αγνότητά μου είναι η αγνότητα του μεγάλου Φοίνικα στην Ηρακλεόπολη, γιατί είμαι η μύτη του Κυρίου της αναπνοής που δίνει ζωή σε όλους τους Αιγύπτιους αυτήν την ημέρα της πληρότητας του ματιού του Ώρου στην Ηλιούπολη - τον δεύτερο μήνα του χειμώνα, την τελευταία ημέρα - παρουσία του Κυρίου αυτής της γης.
Ναι, έχω δει την πληρότητα του ματιού του Ώρου στην Ηλιούπολη!

Τίποτα κακό δεν θα μου συμβεί σε αυτή τη χώρα, στη Μεγάλη Αυλή των Δύο Αληθειών, γιατί ξέρω τα ονόματα των σαράντα δύο θεών που κατοικούν εκεί, συντρόφων του μεγάλου θεού.

Η δεύτερη αθωωτική απόφαση του θανόντος

1 O Useh-nemtut, που είσαι στην Ηλιούπολη, δεν έκανα κακό!
2 Ω Hepet-sedozhet, που είσαι στο Her-aha, δεν έκλεψα!
3 Για τον Ντέντζι, που είναι στη Γερμόπολη, δεν ζήλεψα!
4 O Akshut, που είσαι στο Kerert, δεν έκλεψα!
5 O Nehehau, που είσαι στο Ra-Setau, δεν σκότωσα!
6 Ω Ρούτι, που είσαι στον παράδεισο, δεν μειώθηκα από το μέτρο του βάρους!
7 O Irti-em-des, που είσαι στη Λετόπολη, δεν ήμουν υποκριτικός!
8 Ω Νεμπί, που είσαι το πίσω μέρος, δεν βλάσφημα!
9 O Sed-kesu, που είσαι στην Ηρακλείουπολη! Δεν είπα ψέματα!
10 O Udi-Nesser, που είσαι στο Μέμφις, δεν έκλεψα φαγητό!
11 Ω Κέρτη, ερχόμενος στη Δύση, δεν γκρίνιαξα μάταια!
12 Ω Χετζί-μπεχού, που είσαι στο Φαγιούμ, δεν έχω παραβιάσει τίποτα!
13 Ω Unem-senf, που είσαι στο θυσιαστήριο, δεν έσφαξα τις αγελάδες και τους ταύρους που ανήκουν στους θεούς!
14 O Unem-beseku, που εμφανίζεται στην αυλή του 30, δεν άρπαξα το σιτάρι στα στάχυα!
15 Ω Κύριε της Αλήθειας, που είσαι στο Μαάτι, δεν έβγαλα το ψημένο ψωμί!
16 Ω Τένμι, που είσαι στο Μπούμπαστε, δεν κρυφάκουσα!
17 O Aadi, που είσαι στην Ηλιούπολη! Δεν έμεινα ρελαντί!
18 O Juju που είσαι στο Anedji! Δεν τσακώθηκα για περιουσία!
19 Ω Ουάμτι που εμφανίζεται στον τόπο της κρίσης, δεν έχω διαπράξει μοιχεία!
20 Ω Μανιγκέφ, που είσαι στο ναό του Μινγκ, δεν έκανα άσεμνη πράξη!
21 O Heriuru, που είσαι στο Imad, δεν απείλησα!
22 Ω Χέμι, που είσαι στο Τούι, δεν έχω παραβιάσει τίποτα!
23 O Shed-Heru, που είσαι στο Urit, δεν θύμωσα!
24 O Nekhen που είσαι στο Heha-ji, δεν ήμουν κουφός στον σωστό λόγο!
25 O Ser-Heru, που είσαι στο Unsi, δεν ήμουν ανυπόφορος!
26 O Basti, που είσαι στο Shetit, δεν υπέγραψα στο δικαστήριο!
27 Ω Χερεφχάεφ, που είσαι στο Τεφέτ-τζατ, δεν αρσενικά!
28 O Ta-Red, που ξημερώνεις! Η καρδιά μου δεν κρύβει τίποτα!
29 Για τον Kenemtche, που είναι στο σκοτάδι, δεν προσέβαλα άλλον!
30 Ω Ινχετένεφ που είσαι στο Σαΐς, δεν έχω γίνει αγενής με άλλον!
31 Ω Neb-Heru, που είσαι στο Nejefet, δεν ήμουν βιαστικός στην καρδιά μου!
32 O Serehi, εμφανιζόμενος στο Ugenet, δεν παραβίασα [...]
33 O Neb-Azp, εμφανιζόμενος στο Siut, δεν ήμουν φλύαρος!
34 Ω Νεφερτούμ, που είσαι στη Μέμφις, δεν έχω κηλίδα πάνω μου, δεν έκανα κακό!
35 Σχετικά με τον Tem-Sen, που είναι στο Busirks, δεν προσέβαλα τον βασιλιά!
36 Ω Iremibeth, που είσαι στο Chebu, δεν κολύμπησα στο νερό!
37 Ω Χιουνγκ, ερχόμενος στο Κονγκ, δεν έκανα θόρυβο!
38 Ω Ούτζι-ρεχπτ, που είσαι στην αυλή, δεν βλασφήμησα!
39 O Nekheb-Nefert, που είσαι στη Nefer, δεν έπαθα αλαζονεία!
40 Ω Neheb-Hau, που είσαι στην πόλη, δεν ξεχώρισα τον εαυτό μου από τον άλλον!
41 Ω Jeser-tep, που εμφανίζεται στη σπηλιά, [.........]
42 Ω Ινάεφ, εμφανιζόμενος στον Γιούγκερτ, δεν συκοφάντησα τον Θεό στην πόλη μου!

"Book of the Dead" - ένα είδος εγχειριδίου για τον αποθανόντα μετά θάνατον ζωή. Εμφανίζεται πλήρως κατά τη διάρκεια της 18ης δυναστείας, δηλαδή τον 15ο αιώνα. προ ΧΡΙΣΤΟΥ μι. Εδώ δεν υπάρχει ευκαιρία ούτε να μιλήσουμε εν συντομία για το περιεχόμενό του συνολικά, για την προέλευσή του κ.λπ. - ένα από τα πιο ενδιαφέροντα κεφάλαιά του. Το Βιβλίο των Νεκρών, και, ειδικότερα, μας έχει φτάσει σε πολλά αντίτυπα, αλλά είναι δύσκολο να βρούμε δύο εντελώς πανομοιότυπα. Ωστόσο, η σύνθεση και το περιεχόμενο είναι βασικά ίδια σε όλα τα αντίγραφα. Ο νεκρός μετά θάνατον εισέρχεται στο δικαστήριο της μεταθανάτιας ζωής - το Μεγάλο Δικαστήριο των Δύο Αληθειών, όπου προεδρεύει ο "μεγάλος θεός" Unnefer (ένα από τα ονόματα του Όσιρι), το δικαστήριο πρέπει να εξετάσει τις ενέργειες ενός ατόμου στη γη και να αποφασίσει την τύχη του νεκρός στη μετά θάνατον ζωή. Στο τέλος της πρώτης ομιλίας, η «αγνότητα» του νεκρού ταυτίζεται με την αγνότητα του μεγάλου Φοίνικα στην Ηρακλεόπολη, με άλλα λόγια, με την αγνότητα του ίδιου του Όσιρι. Καθένας από τους σαράντα δύο θεούς - μέλη της αυλής «διαχειρίζεται» ένα ιδιαίτερο αμάρτημα, και στη δεύτερη ομιλία ο εκλιπών πείθει κάθε μέλος του δικαστηρίου ξεχωριστά για την αθωότητά του.

Μετά το θάνατο ενός ατόμου, όλα τα κοχύλια του (Ka, Ba, Eb, Ah) χωρίστηκαν από το σώμα (Sah) και τον άφησαν για 70 ημέρες. Ενώ οι παρασίτες και οι ταριχευτές μετέτρεπαν το Sakh σε μούμια στη γη, τα ενεργειακά κοχύλια περιπλανήθηκαν στον ευάερο υπέργειο χώρο, ανέβηκαν σε υψηλότερες σφαίρες, έφτασαν στη Σελήνη, τους Πλανήτες και τον Ήλιο.

Κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου, η ψυχή του Ka από καιρό σε καιρό επιστρέφει στο σώμα της και παρακολουθεί τη σωστή εκτέλεση όλων των τελετουργιών από συγγενείς και ταριχευτές. Διαφορετικά, ο Κα του αποθανόντος θα προσβληθεί και θα μετατραπεί σε ένα κακό δίδυμο πνεύμα (φάντασμα), που θα στοιχειώνει για πάντα την οικογένειά του, στέλνοντας καταστροφές στα κεφάλια των απογόνων.

Η Soul-Ba μετά το θάνατο άφησε το σώμα-Soh και πέταξε έξω από το στόμα, πέταξε στο Μάτι του Ra, δηλαδή στον Ήλιο, όπου έμεινε για 70 ημέρες, μέχρι την ημέρα της κηδείας. Αυτή τη στιγμή, οι ιερείς έκαναν την ιεροτελεστία της αναζήτησης του ματιού του Ujat.

Κηδεία μούμιας

Μετά από 70 ημέρες έγινε η τελική ταφή της μούμιας. Η νεκρώσιμη πομπή, συνοδευόμενη από θρηνητικούς στεναγμούς και κλάματα, κολύμπησε κατά μήκος του Νείλου και προσγειώθηκε στη δυτική όχθη.

Εκεί, την πομπή οδηγούσαν οι ιερείς της νεκρικής λατρείας με τα ρούχα και τις μάσκες των θεών των Ντουάτ. Η πομπή πλησίαζε τον τάφο ή την κρύπτη του βράχου. Στην είσοδο του αιώνιου καταφυγίου, το φέρετρο τοποθετήθηκε στο έδαφος και οι «θεοί του Ντουάτ» έκαναν την ιεροτελεστία του «ανοίγματος του στόματος» πάνω από τη μούμια.

Αγγίζοντας τα χείλη του προσώπου του Όσιρι που απεικονίζεται σε ένα ξύλινο φέρετρο με μια ράβδο με άκρη σε μορφή κεφαλιού κριαριού επέστρεψε στον νεκρό την ψυχή του-Ba και δημιούργησε το Ah του.

Ο εκλιπών ανέκτησε την ικανότητα να τρώει, να πίνει και το σημαντικότερο να μιλάει. Μετά από όλα, θα πρέπει να καλέσει πολλά ονόματα και να κάνει πολλά ξόρκια στο δρόμο Το βασίλειο των νεκρώνστο Majestic Temple of Two Truths, και εκεί για να μιλήσει στο Afterlife Court.

Έχοντας ολοκληρώσει την ιεροτελεστία του «ανοίγματος του στόματος», οι ιερείς μετέφεραν το φέρετρο στον τάφο και το τοποθέτησαν σε μια πέτρινη σαρκοφάγο. Κοντά στους τοίχους του ταφικού θαλάμου τοποθετήθηκαν κουβούκλια: το Imset με το συκώτι στο νότο, το Khapi με τους πνεύμονες στα βόρεια, το Duamutef με το στομάχι στα ανατολικά και το Kebekhse-nuf με τα έντερα στα δυτικά.

Φυλαχτά και ειδώλια του θεού του αέρα Σου εγκαταστάθηκαν στον ταφικό θάλαμο για να μην πνιγεί ο νεκρός στον Κάτω Κόσμο. Τέσσερα φυλαχτά τοποθετήθηκαν στους τοίχους, διώχνοντας τα κακά πνεύματα από τον νεκρό, τέσσερα φώτα άναψαν. Στη συνέχεια η πόρτα της κρύπτης σφραγίστηκε με τη σφραγίδα της νεκρόπολης, στρώθηκε με ογκόλιθους και καλύφθηκε με μπάζα.

Η δεύτερη γέννηση του ανθρώπου

Οι ψυχές των Ka, Ba, Eb και Ah, επέστρεψαν στο Sakh τους, εξασφάλισαν τη μαγική Ανάσταση του νεκρού. Η ανάσταση, η «δεύτερη γέννηση», του αποθανόντος διευκολύνθηκε από τα φυλαχτά του σκαραβαίου και το μάτι του Ujat.

Όλες οι θεές που σχετίζονται με την τεκνοποίηση (Ίσις, Χάθορ, Ρενενουτέτ, ΒΕΣ, Ταυρτ, Μεσκέντ και Χετέτ) συμμετείχαν στη δεύτερη γέννηση του νεκρού.

Αφού αναστήθηκε, ο νεκρός ήρθε στις Πύλες του Οίκου του Όσιρι, του Πρώτου του Δυτικού (Khente-Amente), όπου έπρεπε να καλέσει ονομαστικά και να πει τα ξόρκια του φρουρού, του θυρωρού και του κήρυκα. Τα ονόματά τους, αντίστοιχα, ήταν: «Αυτός που παρακολουθεί τη φωτιά», «Αυτός που σκύβει το πρόσωπό του στη γη, έχοντας πολλά πρόσωπα» και «Φωνή».

Αφού πέρασε αυτές τις Πύλες, ο νεκρός βγήκε σε δύο ελικοειδή μονοπάτια, που τα χωρίζει η Λίμνη της Φωτιάς με ακρωτήρια και όρμους, όπου περίμεναν τέρατα, κακά πνεύματακαι άλλες καταστροφές. Μόνο οι μυημένοι, που γνώριζαν τα ξόρκια και τα ονόματα όλων των κινδύνων, μπορούσαν να περπατήσουν στο μονοπάτι που περνούσε από τη λίμνη. Οι αμύητοι έγιναν θήραμα κακών πνευμάτων και έχασαν το Σαχ τους.

Στο δρόμο, ο νεκρός έπρεπε να διασχίσει 14 λόφους, που συμβολίζουν τις 14 ψυχές-Κα του θεού Ρα. Η άγνοια των ονομάτων και των ξόρκων οποιασδήποτε θεότητας σε οποιονδήποτε από τους λόφους οδήγησε στην απώλεια από τον νεκρό της δίδυμης ψυχής του (Κα). Αυτό περιλάμβανε πάλι την ψυχή-Κα στον κύκλο των γήινων ενσαρκώσεων.

Επτά παράδεισοι-αρίτ συμβόλιζαν τις 7 ψυχές-Ba του θεού Ρα. Μόνο όσοι γνώριζαν τα ονόματα των φρουρών, των θυρωρών, των κήρυκων καθενός από τους 7 παραδείσους μπορούσαν να μπουν στην αρίτα. Όσοι δεν θυμούνται ονόματα και ξόρκια θα μπορούσαν να χάσουν την ψυχή τους σε ένα από τα καταφύγια, τα οποία παρέμειναν εκεί μέχρι την επόμενη ενσάρκωση.

Δεδομένου ότι κάθε καταφύγιο είχε τρεις προστατευτικές θεότητες, τότε, κατά συνέπεια, υπήρχαν τρεις πυλώνες με πύλες. Το Pass 21 pylons μπορούσε να θυμηθεί μόνο όλα τα ονόματα και τα ξόρκια.

Hall of the Afterlife

Μόνο αφού πέρασαν όλα τα παραπάνω εμπόδια, τα ενεργειακά κοχύλια των Ka, Ba, Eb, Ah του νεκρού έφτασαν στην αίθουσα του Afterlife Court του Majestic Hall of Two Truths. Η είσοδος στο κεντρικό κλίτος αυτής της Αίθουσας απαιτούσε επίσης γνώση των ονομάτων του φρουρού, του θυρωρού, του κήρυκα, των χρησμών των πυλών, των θυρών, των παραθυρόφυλλων, των μπουλονιών, ακόμη και του δαπέδου.

Μπαίνοντας στον κεντρικό σηκό της Αίθουσας, ο εκλιπών παρουσιάστηκε στον θεό Ρα και στους θεούς που ήταν παρόντες, οι οποίοι διοικούσαν το Δικαστήριο της Μεταθανάτιας Ζωής.

Ανάμεσα στους θεούς, υπήρχαν σίγουρα οι θεοί του Μεγάλου Χώρου (Ra, Shu, Tefnut, Geb, Nut, Horus, Isis, Nephthys, Hathor, Set, ο θεός της θείας θέλησης Hu και ο θεός της λογικής Sia) και οι θεοί του Μικρού Χώρου (42 θεοί, σύμφωνα με τον αριθμό των νομικών περιοχών της Αιγύπτου). Ο εκλιπών έκανε λόγο δικαίωσης ενώπιον καθενός από τους οικοδεσπότες.

Η συνάντηση των θεών περιελάμβανε τη Μεγάλη Εννεάδ της Ηλιούπολης, δηλαδή τα «εννέα», που περιλάμβαναν τον Ρα-Ατούμ και οκτώ θεούς, που προέρχονταν από τον Άτουμ: Σου και Τέφνουτ, Γκεμπ και Νουτ, Νεφθύς και Σετ, Ίσις και Όσιρις. Μέμφις Τριάδα: Ptah, Sekhmet και Nefertum. Ο Μεγάλος Ογδοάδ, δηλαδή, το "οκτώ" των θεών που προσωποποίησαν τα στοιχεία: αρσενικές θεότητες με κεφάλια βατράχων και τα θηλυκά τους ζευγάρια με κεφάλια φιδιών - Khukh και Hauket, Nun και Naunet, Amon και Amaunet, Kuk και Kauket. Μικρό Ennead (42 θεοί).

Έχοντας χαιρετίσει τον Ρα και τους θεούς, ο αποθανών στην «ομολογία της άρνησής του» απαρνήθηκε όλες τις αμαρτίες. Κατέγραψε 42 αμαρτίες και ορκίστηκε στους θεούς ότι δεν τις είχε διαπράξει και δεν ήταν ένοχος.

Εν τω μεταξύ, οι θεοί Thoth και Anubis ζύγιζαν τη συνείδηση ​​της ψυχής (Eb) του νεκρού στη Ζυγαριά των Δύο Αληθειών. Το Eb τοποθετήθηκε σε ένα μπολ και το φτερό της θεάς της δικαιοσύνης Maat τοποθετήθηκε στο άλλο. Αν ο αποθανών έλεγε ψέματα, αρνούμενος την αμαρτία του, ο δείκτης της ζυγαριάς παρεκκλίνει. Εάν η ζυγαριά παρέμενε σε ισορροπία, ο αποθανών αναγνωριζόταν ως «δεξιός».

Μετά την ομολογία της άρνησης όλων των αμαρτιών, ο αποθανών έπρεπε να στραφεί στον Μικρό Φορέα των θεών, να ονομάσει καθέναν από τους 42 θεούς και να παραδώσει τη «δεύτερη δικαίωση».

Όταν τελείωσε η συνέντευξη, εμφανίστηκαν το πνεύμα φύλακα Shai, η θεά Meskhent, η θεά της καλής τύχης Renenutet και η εκδήλωση ψυχής του νεκρού Ba. Μαρτυρούσαν τον χαρακτήρα του νεκρού, τις καλές και κακές σκέψεις, τα λόγια και τις πράξεις του.

Οι θεές Neith, Nephthys, Isis και Serket ο σκορπιός μίλησαν για την υπεράσπιση του νεκρού.

Λαμβάνοντας υπόψη τα αποτελέσματα της ζύγισης της ψυχής-Eb από τον Thoth και τον Anubis, τη μαρτυρία της ψυχής του νεκρού, τα επιχειρήματα των κατηγόρων Meshent, Shai, Renenutet και των υπερασπιστών της Isis, Nephthys και Neith, του Great Ennead. εξέδωσε ετυμηγορία.

Διακήρυξη της κρίσης

Εάν η ετυμηγορία ήταν ένοχη, τότε η καρδιά του νεκρού δόθηκε να φάει από την τρομερή θεά Άμμα ("Ετρώγων"), ένα τέρας με σώμα ιπποπόταμου, πόδια λιονταριού και χαίτη και στόμα κροκόδειλου. Αν η ποινή αποδεικνυόταν αθωωτική, όλα τα κοχύλια του νεκρού στάλθηκαν στο Ιερό των Αγίων του Ναού των Δύο Αληθειών, στον θρόνο του Όσιρι.

Ο εκλιπών φίλησε το κατώφλι, ευλόγησε τα μέρη της πόρτας και του σηκού του Ιερού Ναού και εμφανίστηκε στον Όσιρι, ο οποίος καθόταν περιτριγυρισμένος από την Ίσιδα, τον Νέφθις, τον Μάατ, τον υπάλληλο Θωθ και τους τέσσερις γιους του Ώρου σε ένα λουλούδι λωτού.

Ανήγγειλε τον ερχομό του νεκρού, καθαρίστηκε από κάθε αμαρτία και συγκαταλεγόταν στους αγίους. Μετά από μια ευγενική συνομιλία με την άφιξη, οι θεοί τον έστειλαν στην Κατοικία της Αιώνιας Ευδαιμονίας (Πεδίο Καλαμιού, ή Πεδίο Ικανοποίησης), συνοδευόμενο από το πνεύμα φύλακα Shai. Ο δρόμος προς την κατοικία των ευδαιμονικών πνευμάτων (Αχ) ήταν φραγμένος από την τελευταία Πύλη, η οποία θα έπρεπε να ονομάζεται με το όνομα και να κάνει ξόρκια του θεού φύλακα.

Τι συμβολίζουν οι δοκιμασίες;

Από τη σκοπιά του μυημένου, η ουσία αυτών των αλληγορικών περιγραφών είναι η εξής.

Η διάβαση της Πρώτης Πύλης του Οίκου του Όσιρι σημαίνει οριστικός θάνατος, ενώ η αδυναμία διέλευσης συνεπάγεται είτε έξοδο από κλινικός θάνατος, ή κατάσταση ταραχής, κώματος ή ληθαργικού ύπνου. Αυτό είναι ένα εμπόδιο μόνο για το σώμα-Sah και την ψυχή-Ka. άλλες ψυχές ξεπερνούν εύκολα αυτό το όριο.

Πρώτος κύκλος δοκιμών(δύο Μονοπάτια κοντά στη Λίμνη της Φωτιάς) είχε ως στόχο είτε να επιστρέψει την ψυχή-σώμα (Σαχ) του νεκρού στον κύκλο των επίγειων ενσαρκώσεων, είτε να τον απαλλάξει από αυτές. Οι κίνδυνοι και τα τέρατα που καταλαμβάνουν τον Σακ συμβολίζουν την επιστροφή του Σακ στον επίγειο κόσμο, δηλαδή την απόκτηση ενός νέου σώματος. Η επιτυχής διέλευση των Μονοπατιών σώζει τον Σακ από μια νέα ενσάρκωση σε σωματική μορφή.

Δεύτερος κύκλος δοκιμών(14 λόφοι και οι θεότητες τους) στοχεύει να καθορίσει την περαιτέρω μοίρα του κελύφους Ka (ψυχή-ατομικότητα). Η αποτυχία να περάσει αυτές τις δοκιμασίες βύθισε την ψυχή Ka σε μια νέα ενσάρκωση στη Γη σε έναν ορισμένο μήνα με τη μορφή ενός αρσενικού ή θηλυκού όντος. Η επιτυχής διέλευση 14 λόφων έσωσε την ψυχή του Κα από την επιστροφή στη γήινη κοιλάδα.

Τρίτη σειρά δοκιμών(7 αριτ και 21 πυλώνες) προοριζόταν να αποφασίσει την τύχη της ψυχικής εκδήλωσης του Μπα. Εάν οι ψυχές του αποθανόντος δεν κατάφεραν να εισέλθουν σε ένα από τα καταφύγια, τότε η ψυχή του Μπα παρέμενε στο προηγούμενο αρίτι. Ήταν καταδικασμένη να κινηθεί σε κάτι υλικό σε ένα από τα επτά ιερά φωτιστικά σώματα (Ήλιος-Γη, Σελήνη-Γη, Κρόνος, Αφροδίτη, Δίας, Ερμής και Άρης). Το επιτυχές πέρασμα του 7αριτ απελευθέρωσε την ψυχή-Ba από τη μετακίνηση σε σώματα στους πλανήτες.

Τέταρτη δοκιμή(Η μεταθανάτια κρίση, το ζύγισμα της ψυχής-Eb, δηλαδή η συνείδηση, η αυτοσυνείδηση ​​και η υπερσυνείδηση-λόγος) καθόρισε τη μοίρα τριών ενεργειακών κελυφών, συμπεριλαμβανομένου του κελύφους της μοίρας (αυτό που σήμερα υποδηλώνεται με την έννοια του «κάρμα»).

αλληγορικός καταβροχθίζοντας καρδιά-ψυχή(Eb) από το τέρας Amma σημαίνει την επιστροφή της ψυχής του Eb στον κύκλο της μετεμψύχωσης των ψυχών, πιθανότατα τη σύνδεση αυτής της ψυχής με τις ψυχές των Ba, Ka και Sakh, που υστερούσαν στα προηγούμενα στάδια της δοκιμής .

Επιτυχής σύνδεσηστα Άγια των Αγίων του Ναού των Δύο Αληθειών, σηματοδοτεί τη θέωση του νεκρού, την ομοίωση του πνεύματός του (Αχ) με τα ευλογημένα πνεύματα των θεών (το ίδιο Αχ). Το πνεύμα μπορεί να παραμείνει μεταξύ των συγγενικών πνευμάτων του Οδού των Θεών και να γίνει συνεργός στην ύπαρξή τους.

Εάν το πνεύμα Αχ έχει ξεπεράσει την Τελευταία Πύλη στο δρόμο προς το Πεδίο της Ικανοποίησης, τότε θα κερδίσει την αιώνια ευδαιμονία, δεν θα γνωρίζει πλέον τα μαρτύρια της μετακίνησης από σώμα σε σώμα και θα απαλλαγεί από τα βάσανα της ενσάρκωσης.

Φαίνεται ότι οι Αιγύπτιοι μυημένοι υπέδειξαν επίσης τον ακριβή βιότοπο των ευλογημένων ψυχών - τον Ήλιο. Η «μυστική εμπειρία» τους επέτρεψε να εκφράσουν αυτή την τολμηρή αλήθεια, την οποία η ευρωπαϊκή επιστήμη δεν θα τολμήσει σύντομα (αν τολμήσει καθόλου;).

Η επιστροφή των ανθρώπινων ενεργειακών κελυφών που έχουν προκύψει ως αποτέλεσμα της διάθλασης και του μετασχηματισμού της ίδιας ηλιακής ακτινοβολίας στην αρχική της πηγή δεν υπόκειται ακόμη σε επιστημονική απόδειξη. Παρά το γεγονός ότι για σχεδόν έναν αιώνα η εμπειρική επιστήμη έχει επίγνωση του φαινομένου της ηλιακής ενέργειας, η οποία μετατρέπεται στη Γη σε άλλα είδη ενέργειας, ως βάση για την ύπαρξη και την ανάπτυξη όχι μόνο της γενικής κυκλοφορίας της ατμόσφαιρας, υδάτινο καθεστώς ξηράς και θάλασσας, αλλά κάθε οργανικής φύσης, η πειραματική μελέτη αυτού του φαινομένου εξακολουθεί να καταπατά τα περιβόητα «βιοπεδία» και δεν τολμά να πλησιάσει το πιο εσώτερο μυστικό του «πνεύματος».

Αυτή είναι η αρχαία αιγυπτιακή αντίληψη για τη μεταθανάτια μοίρα των ψυχών, εντυπωσιακή στην πολυπλοκότητα και τη λεπτομερή επεξεργασία της. Μόνο μεγάλοι μυημένοι θα μπορούσαν να είναι οι δημιουργοί του.

Αιγυπτιακές λαϊκές ιδέες για τη μετά θάνατον ζωή

Οι αιγυπτιακές λαϊκές ιδέες για το τι είδους ζωή περίμενε τον αποθανόντα στο Πεδίο των Καλαμιών δεν έχουν καμία σχέση με την ιερατική μυστικιστική εμπειρία. Μπροστά μας υπάρχει μια πραγματικά πρωτόγονη περιγραφή της μετά θάνατον ζωής ως μια πιο ευτυχισμένη εκδοχή της γης.

Ήταν αδύνατο να περιμένουμε κάτι άλλο, γιατί κανένας μεγάλος μυημένος δεν μπορεί να εκφράσει με λόγια την κατάσταση στην οποία φτάνουν τα άγια πνεύματα-Αχ στην αιώνια ευδαιμονία. Καμία ανθρώπινη γλώσσα, είτε αλληγορικά, είτε κατ' αναλογία, ή έστω κατά προσέγγιση, δεν είναι ικανή να μεταφέρει εκείνες τις αισθήσεις, τα συναισθήματα και τις σκέψεις που βιώνει το πνεύμα-Αχ στην Κατοικία της Αιώνιας Ευδαιμονίας. Σχετικά με το ανέκφραστο, μόνο παραβολές είναι δυνατές. Μια τέτοια παραβολή είναι η περιγραφή του Πεδίου των Καλαμιών.

Εκεί, ο εκλιπών φέρεται να περιμένει την ίδια ζωή που έζησε στη Γη, μόνο απαλλαγμένος από βάσανα και προβλήματα, πιο ευτυχισμένος και καλύτερος. Το πνεύμα του δεν θα λείψει τίποτα. Ο Seven Hathor, ο θεός των σιτηρών Nepri, ο σκορπιός-Serket και άλλοι θεοί θα κάνουν την καλλιεργήσιμη γη και τα βοσκοτόπια του εξαιρετικά εύφορα, παχιά κοπάδια, πολυάριθμα και παχιά πουλιά. Όλες οι εργασίες στα χωράφια θα γίνονται από εργάτες ushabti. Έτσι, εκατομμύρια χρόνια θα περάσουν σε κορεσμό, ικανοποίηση, αγάπη, χαρές, τραγούδι και χορό. μακάριο ονπνεύμα-αχ. Αυτό το εγκόσμιο ιδανικό εντυπωσίασε ξεκάθαρα τους απλούς ανθρώπους και τους σκλάβους και οι μυημένοι δεν προσπάθησαν να το διαψεύσουν ή να προσφέρουν τη δική τους εκδοχή.

[…] Νεκροταφική λογοτεχνία όλων των εποχών Αιγυπτιακή ιστορία, ακόμη και αρκετά «λαϊκά», υποδηλώνει ότι το soul-double Ka του αποθανόντος δεν καταναλώνει τα ίδια τα κτερίσματα, αλλά είναι κορεσμένο με τις δίδυμες ψυχές τους. Ο Κα του πεθαμένου δεν τρώει ψωμί, αλλά το Κα του ψωμιού· δεν πίνει μπύρα, αλλά το Κα της μπύρας. Η εκδήλωση ψυχής του Ba και η ψυχή της Eb δεν ικανοποιούνται γενικά με τις κηδείες και τα δώρα από συγγενείς, συγγενείς και φίλους, αλλά με την ευσεβή και ακάλυπτη μνήμη τους, τη φροντίδα για τον αποθανόντα, την τελετουργική τους αγνότητα και την απουσία κακόβουλων πρόθεση.

(Κεφάλαιο 125 του Βιβλίου των Νεκρών, μετάφραση από τα αρχαία αιγυπτιακά από τον M.A. Korostovtsev· Παράθεση από: I.V. Καραβίδα. μύθους αρχαία Αίγυπτος. SPb., 1993. S. 253-254):

Δεν πλήγωσα ανθρώπους.

Δεν έχω κάνει κακό στα ζώα.

Δεν έχω διαπράξει καμία αμαρτία στη θέση της Αλήθειας.

Δεν έκανα άσχημα πράγματα.

Το όνομά μου δεν άγγιξε το άκουσμα του τιμονιέρη του ιερού σκάφους.

Δεν βλασφημούσα.

Δεν σήκωσα το χέρι μου στους αδύναμους.

Δεν έκανα αποτρόπαια ενώπιον των θεών.

Δεν καταπίεσα έναν δούλο ενώπιον του κυρίου του.

Δεν ήμουν η αιτία της ασθένειας.

Δεν ήμουν η αιτία των δακρύων.

δεν σκότωσα.

Δεν διέταξα τη δολοφονία.

Δεν έβλαψα κανέναν.

Δεν μου τελείωσαν οι προμήθειες στους ναούς.

Δεν χάλασα το ψωμί των θεών.

Δεν οικειοποιήθηκα το ψωμί του νεκρού.

Δεν διέπραξα μοιχεία.

Δεν ορκίστηκα.

Δεν πρόσθεσα στο μέτρο του βάρους και δεν αφαίρεσα από αυτό.

Δεν έβγαλα από την αρούρα [το αρχαίο αιγυπτιακό μέτρο της περιοχής είναι 0,2 εκτάρια].

Δεν ξεγέλασα και μισοαρούρα.

Δεν πάτησα το kettlebell.

Δεν απάτησα με βαρέλι.

Δεν έπαιρνα γάλα από το στόμα των παιδιών.

Δεν έδιωξα τα αιγοπρόβατα από το βοσκότοπό τους.

Δεν έχω παγιδεύσει το πουλί των θεών.

Δεν ψάρευα τους θεούς στις λιμνούλες του.

Δεν σταμάτησα το νερό την ώρα της.

Δεν έκλεισα το τρεχούμενο νερό.

Δεν έσβησα τη φωτιά της θυσίας στην ώρα της.

Δεν έχασα τις μέρες των κρεατοθυσιών.

Δεν τρόμαξα τα κοπάδια στα κτήματα του θεού.

Δεν εμπόδισα τον θεό στην έξοδό του.

Είμαι καθαρός, είμαι καθαρός, είμαι καθαρός, είμαι καθαρός!

Η αγνότητά μου είναι η αγνότητα του μεγάλου Μπενού στην Ηρακλείουπολη, γιατί είμαι η μύτη του Κυρίου της αναπνοής, που δίνει ζωή σε όλους τους Αιγύπτιους αυτή την ημέρα της πληρότητας του Οφθαλμού του Ώρου (Σελήνη) στον δεύτερο μήνα των Σκοποβολής, την τελευταία μέρα - παρουσία του άρχοντα αυτής της γης (Ρα).

Ναι, έχω δει την πληρότητα του Eye of Horus (Σελήνη) στην Ηλιούπολη!

Τίποτα κακό δεν θα μου συμβεί σε αυτή τη χώρα, στη Μεγάλη Αίθουσα των Δύο Αληθειών, γιατί ξέρω τα ονόματα σαράντα δύο θεών που κατοικούν σε αυτήν, τους συντρόφους του μεγάλου θεού (Όσιρις).

Προφανώς, κατά τη διάρκεια της «εξομολόγησης της άρνησης» ο Anubis και ο Thoth ζυγίζουν την καρδιά του νεκρού, κάτι που επιβεβαιώνει την «εξομολόγηση». Στην περίπτωση μιας τέλειας δράσης, που δηλώνεται ως ατελής, η καρδιά «βαραίνει», η ισορροπία της με το φτερό της θεάς Maat (θεά της αλήθειας), που βρίσκεται στην άλλη πλευρά της ζυγαριάς, διαταράσσεται και η καρδιά μπορεί να , χωρίς να περάσει το τεστ, πέφτει κατευθείαν στο στόμα του τέρατος Amt (Ammat), κάθεται στη ζυγαριά και περιμένει τα αποτελέσματα της ζύγισης, για να απορροφήσει τον ένοχο και, προφανώς, να τον καταστρέψει εντελώς, να του στερήσει τα πάντα. ύπαρξη, ανατρέψτε τον σε σκοτεινό χάος. Επομένως, αντί για καρδιά, μια πέτρινη εικόνα ενός ιερού σκαθαριού - ένας σκαραβαίος, με μια αντίστοιχη πλοκή εγγεγραμμένη πάνω του, θα μπορούσε να ενσωματωθεί στο στήθος του νεκρού: μια τέτοια καρδιά πρέπει να έχει περάσει σίγουρα τη δοκιμασία. Σε κάθε περίπτωση, το φυλαχτό του σκαραβαίου στηριζόταν στο στήθος του νεκρού, το οποίο μπορεί να συμβόλιζε την ίδια πράξη αντικατάστασης.

Όπως μπορούμε να δούμε, έχουμε μπροστά μας ακριβώς ένα δικαστήριο, ένα «νομικό» δικαστήριο, έναν διαγωνισμό σύμφωνα με αυστηρούς κανόνες, που δεν περιλαμβάνει βοήθεια στον νεκρό από την πλευρά των θεών, αλλά που σημαίνει έλεγχος συμμόρφωσης με τον κώδικα . Για να περάσει αυτό το τεστ, χρειαζόταν η βοήθεια της μαγείας, ήταν απαραίτητο να γνωρίζουμε την ακολουθία του αιγυπτιακού "Βιβλίου των Νεκρών", που με τα ξόρκια του ανοίγει όλες τις πύλες του Ντουάτ (υπόγεια περιοχή) για τον αποθανόντα, ήταν απαραίτητο να γνωρίζουμε τα ονόματα των θεών που τους δίνουν δύναμη ποιος ξέρει το όνομα, ή, εν πάση περιπτώσει, ελευθερώνοντάς τον από τη δίωξή τους.

Ο αποθανών προστατεύτηκε όχι με μετάνοια, αλλά με γνώση συν τη συμμετοχή μαγικές τελετουργίες, που εξασφαλίζουν την αγνότητά του, όπως λέγεται στο τέλος της «ομολογίας της άρνησης»: ο Μεγάλος Μπενού, που αναφέρεται εδώ, ταυτίστηκε από τους Έλληνες με τον φοίνικα, ένα πουλί που καίγεται για να σηκωθεί από τη φωτιά που κατέκαψε. τις παλιές, σάπιες συνθέσεις του. μερικές φορές - γεννώντας ένα αυγό σε μια φωλιά στην οποία κάηκε για να βγει από το αυγό ξανά νέα (δηλαδή, αυτοδημιουργώντας τον εαυτό της, όπως η κάποτε μεγάλη Ρα). το σύμβολο του Benu ήταν ο Ben-Ben - ένας λόφος που αναδύθηκε για πρώτη φορά ανάμεσα στο υδάτινο χάος της Nun, ξεχώρισε από αυτόν, ξεκινώντας τον διαχωρισμό των πραγμάτων. Ο Μπεν-Μπεν είναι το μικρόβιο και το θεμέλιο του Κόσμου, του σύμπαντος. Έτσι, στο τελετουργικό που υποδεικνύεται στην «αρνητική ομολογία», ο Αιγύπτιος άγγιξε τις αρχές του σύμπαντος, ανανεούμενος από αυτό το άγγιγμα, αποκαθιστώντας τη σωστή σχέση με το σύμπαν και –χωρίς μετανοία, «αλλαγή μυαλού», αυτόματα – όντας καθαρισμένος από όλα όσα έγιναν άδικα. Δεν είναι τυχαίο ότι η «ομολογία» και η «ένωση με τη θεότητα (πρώτη αρχή)» στην «ομολογία της άρνησης» έχουν αλλάξει θέσεις. Εδώ δεν υπάρχει συνάντηση δύο προσωπικοτήτων: Θεού και ανθρώπου - στο πεδίο της αγάπης και της ελευθερίας, αλλά κάποιου είδους απρόσωπη δράση που υπακούει στους αυστηρούς νόμους του σύμπαντος.

Είναι προφανές ότι στις δύο περιπτώσεις που αναλύονται, κατανοείται αρκετά διαφορετικά και αμαρτία . Για αρχαία αιγυπτιακή, όπως μπορούμε να κρίνουμε, μεταξύ άλλων, με την «ομολογία της άρνησης», η αμαρτία είναι, στην ουσία, ένα έγκλημαενάντια σε κάποιον εξωτερικό του: ενάντια σε θεούς κοντά του (εδώ είναι ιδιαίτερα συγκινητική η γραμμή της δεύτερης «αρνητικής ομολογίας», όπου ο Αιγύπτιος λέει ότι «δεν ήταν ανυπόφορος»), εναντίον ανθρώπων γενικά, ειδικά ανυπεράσπιστων: μωρά, χήρες, ορφανά, ενάντια στους αγοραστές, ενάντια στους νεκρούς, κατά των ζώων, ενάντια στα στοιχεία («Δεν σταμάτησα το νερό στην ώρα του. Δεν έκλεισα τον δρόμο για τρεχούμενο νερό. Δεν έσβησα τη φωτιά της θυσίας στην ώρα του» ) δηλαδή η αμαρτία εδώ είναι υπέρβαση των ανθρώπινων ορίων, «εκτός εαυτού» και, κατά συνέπεια, καταπάτηση του καλού κάποιου άλλου, σε ένα παράξενο μέρος του κόσμουπου φυσικά διαταράσσει την τάξη και την ισορροπία στο σύμπαν. Επιπλέον, τα πράγματα στους αρχαίους πολιτισμούς γίνονται αντιληπτά ως υπάρχοντα, πρώτα απ' όλα, όχι στις καθημερινές τους σχέσεις, όχι σε σχέση με το «υπόκεινται», δηλαδή, όχι όπως υπάρχουν «για εμάς», αλλά όπως υπάρχουν «για τον εαυτό τους». , στο κατακόρυφο της δικής του αύξουσας σημασίας. Είναι αυτή η ίδια η αύξουσα σημασία που κάνει το πράγμα, πρώτα απ 'όλα, όχι «χρήσιμο», αλλά «σημαντικό», το πράγμα είναι ένα σύμβολο, μια λέξη στο βιβλίο του σύμπαντος (ταυτόχρονα, αυτή η έννοια το συνδέει με η λέξη, την κάνει να ταυτίζεται με τη λέξη που της αντιστοιχεί σε μαγικές τελετουργίες). Δηλαδή, τα πράγματα εδώ δεν βρίσκονται σε έναν κοινό οριζόντιο χώρο που δημιουργείται από τις καθημερινές αλληλεπιδράσεις, αλλά συνδέονται σταθερά με τον «τόπο τους», με ένα μέρος που μοιάζει με τον πλακούντα, τη μήτρα, όπου γεννιέται το μωρό. Ο Horoy το ονομάζει Πλάτωνα (427-347 π.Χ.), τόπος - Αριστοτέλης (384-322 π.Χ.). Αυτό το μέρος είναι ο ιδιωτικός χώρος ενός πράγματος στο σύμπαν.

Κατά συνέπεια, ο χώρος της ζωής αποτελείται από αυτούς τους ιδιωτικούς χώρους (και αυτό που τώρα ονομάζουμε πλανήτη Γη, αποτελείται από τους ιδιωτικούς χώρους των εδαφών λαών- και αυτά τα εδάφη ήταν απομονωμένα μεταξύ τους σχεδόν όπως σύμπαντα): δεν είναι τα πράγματα που τοποθετούνται στο χώρο, αλλά ο ίδιος ο χώρος αρχίζει πρώτα να υπάρχει, αποτελούμενος από τους «τόπους» των πραγμάτων. Κατά συνέπεια, καταπατώντας τη θέση κάποιου, ένα άτομο δεν αναδιανέμει κάποιο κοινό και ενιαίο χώρο υπέρ του, αλλά προκαλεί μια πληγή στο ύφασμα του σύμπαντος, διασπά τον πλακούντα ενός πράγματος. Αγγίζοντας στις τελετουργίες της κάθαρσης τις θεμελιώδεις αρχές της ύπαρξης, επιστρέφει τα πάντα στη θέση τους, αποκαθιστά τις θέσεις των πραγμάτων που καταστράφηκαν από αυτόν. όπως και πρινστο οποίο υπήρχαν από τη στιγμή της οργάνωσης του υδάτινου χάους στο διάστημα -δηλαδή από τη στιγμή της «αρχής» του χώρου.

Αυτή ακριβώς η κατανόηση των πραγμάτων από τους αρχαίους μας θυμίζει για άλλη μια φορά τη μετάφραση από τον μεγαλύτερο Γερμανό φιλόσοφο του εικοστού αιώνα, Martin Heidegger, της αρχής της χορωδίας από την Αντιγόνη από τον Σοφοκλή (497 ή 495–406 π.Χ.): «Υπάρχουν πολλά τρομερά πράγματα, αλλά δεν υπάρχει τίποτα πιο τρομερό από έναν άνθρωπο (das Unheimlichste). Στις ρωσικές μεταφράσεις, συναντάμε τις λέξεις "δεν υπάρχει τίποτα πιο δυνατό, πιο υπέροχο, πιο ισχυρό από έναν άντρα". Σερβίνσκι: "Υπάρχουν πολλά θαύματα στον κόσμο, ένας άντρας είναι πιο υπέροχος από όλα" (Αναφέρεται από: Τατιάνα Γκορίτσεβα. Ντάνιελ Ορλόφ. Αλεξάντερ Σεκάτσκι. Από τον Οιδίποδα στον Νάρκισσο. SPb., 2001. Σ. 132. Το θέμα της μετάφρασης του Heidegger θίγεται από τον Daniel Orlov). Η ελληνική λέξη δεινός, που μεταφράζεται τόσο περίεργα με διαφορετικούς τρόπους, έχει τις ακόλουθες έννοιες: 1. τρομερός, τρομερός, επικίνδυνος. 2. εξαιρετικός, ασυνήθιστα μεγάλος, ικανός, επιδέξιος, εξαιρετικός, παράξενος, καταπληκτικός. Ωστόσο, ολόκληρη η δεύτερη ομάδα σημασιών σημειώνεται ως «με μεταφορική σημασία». Το ρήμα δεινόω - κάνουν τρομερό, υπερβάλλω- μας δείχνει τι εννοούσαν οι Έλληνες με τον όρο τρομερό και, κατά συνέπεια, γιατί αρχίσαμε να αντιλαμβανόμαστε αυτή τη λέξη αποκλειστικά με μεταφορική έννοια. Η ουσία αυτού που είναι τρομερό για τον Έλληνα βρίσκεται ακριβώς στην παραβίαση από ένα πράγμα του τόπου του, των ορίων του, του υπερβολέςπρος το οποίο, από όλα τα πράγματα στον κόσμο, ο άνθρωπος έχει μεγαλύτερη τάση - και επομένως δεν υπάρχει πιο τρομερό. Αλλά εδώ και πολύ καιρό για εμάς η έννοια του «περιορισμού» σημαίνει αδυναμία και ανεπάρκεια και το να ξεπερνά κανείς τα όριά του γίνεται αντιληπτό ως «ικανότητα», «ικανότητα» κ.λπ.

Αμαρτία - νόημα Σλαβική λέξη- αυτό είναι ένα "ελάττωμα", "σφάλμα". αμαρτία στα ελληνικά σημαίνει "χάνω" - αμαρτία - από το αμαρτάνω - να σφάλω, να χάνω, να μην χτυπάς και να ηχώ τελευταία τιμήείδαμε στην αρχαία αιγυπτιακή κατανόηση της αμαρτίας: έχασε τη θέση του, κατέληξε σε κάποιου άλλου, καταπάτησε του άλλου. Αλλά στον Χριστιανισμό αυτή η λέξη αλλάζει ριζικά τη σημασία της. Αυτό φαίνεται τουλάχιστον από το γεγονός ότι μεταξύ των θανάσιμων αμαρτιών ο Χριστιανισμός περιλαμβάνει την απόγνωση, την αυτοκτονία, τη λαιμαργία, την τεμπελιά. Βλέπουμε ότι αυτό είναι οτιδήποτε, αλλά όχι καταπάτηση κάποιου άλλου, όχι ένα έγκλημαμε την έννοια της υπέρβασης των ορίων του τόπου που είναι εγγενής σε αυτό το ον.

Σε έναν παγανιστικό (και τώρα «αθεϊστικό») κόσμο, η αμαρτία (=έγκλημα) είναι παραβίαση των κανόνων που έχουν θεσπιστεί για να εξασφαλίσουν την αμοιβαία ασφάλεια των μελών αυτού του κόσμου(μόνο στον «αθεϊστικό» κόσμο ο κύκλος εκείνων που νοούνται ως μέλη του είναι πολύ στενότερος απ' ό,τι στον παγανιστικό κόσμο). Στον Χριστιανισμό, αμαρτία είναι αυτό που βλάπτει ένα άτομο πρώτα από όλα στον εαυτό του (και δεύτερον στον συνεργό του στην αμαρτία) και όχι σε κάποιον άλλο (ο δολοφόνος του Ρασκόλνικοφ στο «Έγκλημα και Τιμωρία» του F.M. Dostoevsky δεν θα επιμείνει μάταια να «σκότωσε τον εαυτό του, όχι τη γριά»). Η λαιμαργία είναι θανάσιμο αμάρτημα, όχι επειδή υπάρχουν πεινασμένοι άνθρωποι στον κόσμο. Ακόμα κι αν τρέφονται όλοι, θα παραμείνει αμαρτία. Η αμαρτία, όπως είναι σαφές από την εξήγηση του τι είναι η ομολογία στον Χριστιανισμό, είναι πρωτίστως μια ασθένεια, η αμαρτία - κάθε τι που εμποδίζει τον άνθρωπο στη ζωή, που βλάπτει τις πηγές της ζωής του. Ένα θανάσιμο αμάρτημα είναι θανάσιμο όχι επειδή κάποιος (Κάποιος) τιμωρεί έναν άνθρωπο για αυτόν με θάνατο, αλλά επειδή μέσω αυτού ο άνθρωπος αυτοκτονεί. Η έννοια της αμαρτίας στον Χριστιανισμό δεν είναι κανόνες, για την αποτυχία των οποίων τιμωρείται κανείς, αλλά ένα κιγκλίδωμα που τοποθετείται σε μια στενή γέφυρα που οδηγεί στη ζωή, στις δύο πλευρές της οποίας υπάρχει άβυσσος και κόλαση. Κανείς δεν θα σε τιμωρήσει αν σκαρφαλώσεις πάνω από το κιγκλίδωμα και πέσεις στη φωτιά και στο σκοτάδι. Και τι τιμωρία θα χρειαστεί ακόμα;

Φαντάζομαι: Μικρό παιδί, δύο ή τριών ετών, μια ανεξέλεγκτα περίεργη ηλικία, και ένα σαμοβάρι βράζει στο τραπέζι - μια τεράστια, λαμπερή, χρυσή, ηλιόλουστη μπάλα, θέλεις απλώς να τυλίξεις τα χέρια σου γύρω της, να στριμώξεις το μάγουλό σου πάνω της. Αλλά η μητέρα μου δεν με αφήνει. Το ερώτημα είναι -αν, παρά τις εξηγήσεις και τις απαγορεύσεις, το παιδί ακόμα απελευθερωθεί και αγγίξει το σαμοβάρι- μπορούμε να πούμε ότι τιμωρήθηκε;

Ένας ιερέας είπε ότι η ουσία των δέκα εντολών μπορεί να εκφραστεί στην ενδέκατη: «Μην πίνετε θειικό οξύ». Αλλά συνήθως αντιδρούμε σε τέτοιες απαγορεύσεις με τον εξής τρόπο: «Μπορώ να το αραιώσω λίγο και πολύ;» Και τότε (αν πράγματι είχαν αραιώσει πολύ και είχαν μόνο έλκος στομάχου) αναφωνούμε: "Κύριε, γιατί με τιμώρησες;"

Ο Χριστιανισμός είναι πεπεισμένος ότι ο Κύριος δεν δίνει ακατανόητες ρυθμίσεις, η παραβίαση των οποίων τιμωρεί με θάνατο. Ρωτάει μόνο το άτομο: «Λοιπόν, μην πεθάνεις, σε παρακαλώ…». Και εξηγεί με ποιους τρόπους περιμένει ο θάνατός του.

Και τον περιμένει ο θάνατος, για παράδειγμα, στα μονοπάτια της ευχαρίστησης της σάρκας του. Έτσι, η λαιμαργία κυριολεκτικά θάβει το ανθρώπινο πνεύμα στους σωρούς της σάρκας, ή τουλάχιστον το φυλακίζει μέσα στα όρια της φροντίδας για τις ανάγκες του στομάχου. Ο Χριστιανισμός, μετατρέποντας τη σάρκα από «κλουβί για την ψυχή» σε «ναό για το πνεύμα», καθιερώνει τη σωστή ιεραρχία του πνεύματος και της σάρκας, και το να ευαρεστεί κανείς τη σάρκα είναι παραβίαση αυτής της ιεραρχίας, υποτέλειας, υποδούλωσης του ανώτερου στο κατώτερο - η βάση κάθε αμαρτίας. Ο Χριστιανισμός παλεύει με την ευχαρίστηση της σάρκας, θέλοντας να ελευθερώσει τον άνθρωπο από σκλαβιά: σκλαβιά όχι μόνο της σάρκας, αλλά και δουλεία σε αυτούς που νικούν τη σάρκα, στις στοιχειώδεις δυνάμεις που συνδέονται με αυτήν, ακόμη και απευθείας στους δαίμονες. Καθημερινά πρωινή προσευχήΟ φύλακας άγγελος περιέχει μια προσευχή: «Μη δώστε θέση στον πανούργο δαίμονα να με κυριεύσει, τη βία αυτού του θνητού σώματος». Η σκλαβιά του ανθρώπου στη σάρκα είναι σκλαβιά του θανάτου και της διαφθοράς. Το σύμβολο του ανθρώπου στον ελληνικό πολιτισμό ήταν κένταυρος: το ανθρώπινο πνεύμα (το κατακόρυφο της εικόνας είναι ένας ανθρώπινος κορμός), ενσωματωμένο σε σάρκα αλόγου (το οριζόντιο μέρος της εικόνας είναι το σώμα ενός αλόγου), ανίκανο να ελέγξει τις κατώτερες, κτηνώδεις επιθυμίες του, που μεταφέρονται από τη θέληση του αλόγου του σάρκα. Το σύμβολο ενός άνδρα χριστιανικός πολιτισμόςγίνεται καβαλάρης- το πνεύμα που σέλανε τη σάρκα, την εξημέρωσε και την κυβέρνησε.

Η αμαρτία στον Χριστιανισμό είναι ένα «τσίμπημα θανάτου» στη σάρκα μας, αμαρτία είναι να μην πέφτεις στον εαυτό σου, να μην ταιριάζεις με αυτό που πραγματικά είσαι, με την εικόνα του Θεού μέσα σου, και καθόλου παραβίαση των δικαιωμάτων και των ορίων κάποιου, που αποδεικνύεται ότι είναι μόνο έναςαπό τις συνέπειες «να μην πέσει κανείς στον εαυτό του».

Έτσι, συχνά αποκαλούμε διαφορετικά πράγματα με τις ίδιες λέξεις.

Ο λόγος για ένα τέτοιο μείγμα τέτοιων ετερογενών πραγμάτων είναι, φυσικά, πρώτα απ' όλα η μετάφραση ξενόγλωσσων εννοιών σε άλλη γλώσσα. Ωστόσο, η γλώσσα, όπως και η τέχνη (επίσης γλώσσα!), δημιουργείται από την αντίστοιχη κουλτούρα - δηλαδή τελικά - από τη θρησκεία. Έτσι, δεν υπάρχει μετάφραση, αλλά υποκατάστασηΗ έννοια μιας θρησκείας από την έννοια μιας άλλης θρησκείας, που συχνά εφαρμόζεται χωρίς κριτική. Το πιο συνηθισμένο παράδειγμα που έχει ήδη αναφερθεί είναι όταν ειδωλολάνουμε σημαίνωκλήση προσευχή.

Ίσως το πιο συνηθισμένο θρησκευτική έννοια"μετράει ψυχή . Είναι η παρουσία μιας ψυχής σε ένα άτομο που αρνείται τον ακραίο υλισμό («η ψυχή είναι ατμός»). Αλλά τι πραγματικά εννοούμε όταν προφέρουμε αυτή τη λέξη μέσα σε αυτό ή εκείνο το θρησκευτικό σύστημα;

Για να διευκρινίσουμε την έννοια της ρωσικής λέξης, ας στραφούμε στο Dahl. " Ψυχή- ένα αθάνατο πνευματικό ον, προικισμένο με λογική και θέληση. με γενική έννοια.: άνθρωπος, με πνεύμα και σώμα. πιο κοντά: άνθρωπος χωρίς σάρκα, ασώματη, μετά το θάνατό του· στο πλησιέστερο: η ζωτική ύπαρξη του ανθρώπου, φανταζόμενη από το σώμα και από το πνεύμα, και με αυτή την έννοια λέγεται ότι ακόμη και τα ζώα έχουν ψυχή. Ψυχήεπίσης - οι πνευματικές και πνευματικές ιδιότητες ενός ατόμου, η συνείδηση, το εσωτερικό συναίσθημα κ.λπ. Η ψυχή είναι το ασώματο σώμα του πνεύματος". Θα μας φανούν χρήσιμα οι παροιμίες και τα ρητά που δίνονται από τον Dahl σε αυτήν τη φωλιά λεξικού: « Δώσε στον Θεό την ψυχή σου- πεθάνει. Καταθέστε την ψυχή σας για κάποιον- να θυσιάσει τη ζωή. Ενέχυρο την ψυχή σου για κάποιον- να εγγυηθούμε για ένα σημαντικό θέμα. Ψάχνοντας για την ψυχή κάποιου άλλου- να θέλεις να καταστρέψεις τον διπλανό σου. Είναι εύκολο στην ψυχή, είναι δύσκολο- ήρεμος και χαρούμενος, ανήσυχος και λυπημένος. Η ψυχή μου είναι εκτός τόπου- Φοβάμαι, ανησυχώ. Πάρε την ψυχή σου- να ξεκουραστεί, να παρηγορηθεί. Ελευθερώστε την ψυχή σας στη μετάνοια- μην καταστρέφεις μάταια, άσε με να ζήσω. Ζήσε με κάποιον ψυχή με ψυχή- ειρηνικά, φιλικά, με αγάπη. Αυτό το έχω στην καρδιά μου- η συνείδηση ​​μομφές ή η φροντίδα δεν αναπαύει. Είναι στην ψυχή σουΕσύ φταις, θα δώσεις απάντηση στον Θεό για αυτό. γκριμάτσες- ενεργούν ενάντια στη συνείδηση. Η ψυχή παγώνειΧάνω τις αισθήσεις μου, τη μνήμη μου, χάνω τις αισθήσεις μου.

Η ψυχή εμφανίζεται εδώ ως ένα είδος ουσιαστικού ενότητα, και ο ορισμός «δίκαρδος» υποδηλώνει μια σοβαρή υλικές ζημιέςάνθρωπος, να χωρίσει προσωπικότητες, για την αποσύνθεσή του, ή τουλάχιστον για την παρουσία μάσκες, μάσκες. Αλλά μια τέτοια ιδέα δεν είναι σε καμία περίπτωση η μόνη που υπάρχει.

Σε μια σειρά από θρησκευτικά συστήματα, θα συναντήσουμε την αντίληψη του ανθρώπου ως συσφαιρώνωψυχές με διαφορετική μεταθανάτια μοίρα. Οι αρχαίοι Αιγύπτιοι, για παράδειγμα, μετρούσαν τουλάχιστον έξι «ψυχές» σε ένα άτομο - « ζωτικότητα»: Ren, Ah, Shuit, Ka, Ba, Sah. Πιθανότατα ήταν επτά από αυτά: κατ' αναλογία με τα επτά χρώματα του ουράνιου τόξου στα οποία αποσυντίθεται μια ακτίνα λευκού φωτός: η λευκή ακτίνα αποτελείται από επτά ετερογενείς οντότητες που μαζί συνθέτουν μια τέλεια ενότητα, μοναδική, απρόβλεπτη, απρόβλεπτη με βάση τα συστατικά του. Κάθε μία από αυτές τις οντότητες, με τη σειρά της, θα μπορούσε να θεωρηθεί ως επτά συστατικών (οι Φαραώ είχαν επτά Αχ).

Ρεν- το αληθινό όνομα ενός ατόμου, κρυμμένο, κρυμμένο στη ζωή πίσω από ονόματα - παρατσούκλια(δηλαδή, δεδομένα για «κλικ», καλέστε, καλέστε ένα άτομο και δεν σχετίζονται με την πραγματική του ουσία). Το αληθινό όνομα, όπως ήδη αναφέρθηκε, έδινε σε αυτόν που το γνώριζε απεριόριστη εξουσία σε αυτούς στους οποίους ανήκε. που ήξερε ότι το αληθινό όνομα μπορούσε να σκοτώσει τον κομιστή του, να καταλάβει τη θέλησή του, να τον θεραπεύσει θανατηφόρα ασθένεια. Το αληθινό όνομα εξασφάλιζε την παραμονή ενός προσώπου (θεού, πράγματος) στο πεδίο της ύπαρξης, έτσι ακόμα και οι τάφοι φυλάχτηκαν και διατηρήθηκαν μέχρι που το Ρεν του ιδιοκτήτη ξεχάστηκε, δεν σβήστηκε από τον χρόνο από τα τείχη της τελευταίας κατοικίας και από τις καρδιές των ζωντανών. Μετά την εξαφάνιση του Ρεν, ο νεκρός θεωρήθηκε ότι «εντάχθηκε στη θεότητα» και «μοίραζε πέτρα στους ανθρώπους» - δηλαδή, δεν είχε πλέον ανάγκη να διατηρήσει έναν βιότοπο για τον εαυτό του στο βασίλειο της ύπαρξης, δεν είχε πλέον ανάγκη υλικό «γεμιστικό» για την εικόνα του. Ήταν το όνομα που έκανε το πράγμα αυτό που είναι στη σφαίρα των εμφανίσεων. Ως εκ τούτου, οι γλύπτες σκάλιζαν μερικές φορές το Ρεν του βασιλέως φαραώ στα αγάλματα των μακρινών προκατόχων του, κόβοντας τον πρώην Ρεν και το άγαλμα έγινε η εικόνα του κυρίαρχου ηγεμόνα (Βλ. I.V. Καραβίδα. Μύθοι της Αρχαίας Αιγύπτου. SPb., 1993. S. 152-153).

Ω- κυριολεκτικά «Φωτισμένος», «Ευλογημένος». Αυτή η ψυχή απεικονίστηκε ως λοφιοφόρος Ίβις. Συνδέεται μαζί της, καθώς και με ΣώπαΟι τελετές («σκιά») είναι πρακτικά άγνωστες.

Κα- "Διπλό" - τοποθετήθηκε στον τάφο με τη μορφή αγαλματιδίων, στα ανάγλυφα απεικονιζόταν ως σκοτεινή σιλουέτα. Ήταν για τον Κα που χτίστηκαν τάφοι και για τον Κα παραδόθηκαν εκεί πράγματα για τη ζωή και τα τρόφιμα (ή - ζωγράφιζαν στους τοίχους). Ο Κα, όταν στερηθεί τη θέση του, μπορεί να γίνει ένα σκοτεινό περιπλανώμενο εκδικητικό πνεύμα που εισβάλλει στον κόσμο των ζωντανών. Είναι με το Ka που συνδέονται οι θρύλοι για την «κατάρα των πυραμίδων». Ο Κα είναι, σαν να λέγαμε, ένα «παράλληλο άτομο»: αυτός που, όταν πλησιάζουμε στον καθρέφτη, «τον πλησιάζει από την άλλη πλευρά». Η αιγυπτιακή πόλη χωρίστηκε από τον Νείλο σε δύο μέρη: την πόλη των ζωντανών και την πόλη των νεκρών, την πόλη Κα. Το «διπλό», προφανώς, δεν υπάρχει στην ύπαρξη ταυτόχρονα με ένα ζωντανό άτομο, όντας «πέρα από τη γραμμή», αλλά όταν ένα άτομο πεθαίνει, «περνά τη γραμμή», το Ka έρχεται σε ύπαρξη. Η γραμμή διατηρείται πάντα μεταξύ του ατόμου και του «Διπλού».

Baαπεικονίζεται με τη μορφή γερακιού με ανθρώπινο κεφάλι και αναζωογονείται Σαχ(σώμα, μούμια). Πέταξε έξω από το σώμα και το άτομο πέθανε, αλλά όσο παρέμενε η μούμια (Sakh), ο Ba είχε κάπου να επιστρέψει. Σε περίπτωση ζημιάς στον Σακ, δημιουργήθηκαν αγάλματα που είχαν ομοιότητα πορτραίτου -για να τα αναγνωρίσει ο Μπα- άφθαρτοι βουλευτές του Σαχ. Έτσι, ως αποτέλεσμα μιας επείγουσας, πρακτικής ανάγκης, προκύπτει ένα γλυπτό πορτρέτο και ένα εικονογραφικό πορτρέτο, που τραβήχτηκαν κατά τη διάρκεια της ζωής ενός ατόμου για να μπουν στο νεκρικό σάβανο.

Οι επιστήμονες σημειώνουν την ασυνέπεια των αιγυπτιακών κειμένων στην περιγραφή της μεταθανάτιας μοίρας ενός ατόμου: «από τη μια πλευρά, ο βασιλικός νεκρός είναι εγγυημένη μια ειρηνική ύπαρξη στον τάφο του, από την άλλη, η ψυχή του (Ba) και το διπλό του (Ka ) τους δίνεται η ευκαιρία να εγκαταλείψουν τον τάφο, να έρθουν κοντά στους μεγάλους θεούς και να μείνουν στην κοινωνία τους στον άλλο κόσμο. Αυτές οι δύο εκ διαμέτρου αντίθετες, έστω και αμοιβαία αποκλειόμενες τάσεις συνυπάρχουν παντού Αιγυπτιακή θρησκεία. Επιπλέον, με την πάροδο του χρόνου, συγχωνεύονται σε ένα ενιαίο, εσωτερικά αντιφατικό σύνολο. Δεν υπάρχει, φυσικά, λογική σε αυτό, αλλά οι ιδέες των Αιγυπτίων για τη μετά θάνατον ζωή δεν είναι ο τομέας στον οποίο η αναζήτηση της συνέπειας είναι γόνιμη»( Μ.Α. Κοροστόβτσεφ. Θρησκεία της αρχαίας Αιγύπτου. Μ., 1976. Σ. 204-205).

Ωστόσο, ίσως το γεγονός είναι ότι ο Μπα και ο Κα έμεναν εναλλάξ στον τάφο και στον «κόσμο των θεών» ή στα «χωράφια του Ialu» («καλαμιώνες»), ενώ ταυτόχρονα διέσχιζαν τη γραμμή που χώριζε τους κόσμους, όπως αποτέλεσμα του οποίου ένα άτομο, όπως λέγαμε, ήταν όλη την ώρα στον τάφο, αλλά όλη την ώρα ήταν στον «κόσμο των θεών». Ακριβώς όπως το Sakh θα μπορούσε να αντικατασταθεί από μια "άφθαρτη εικόνα", ήταν επίσης δυνατό να απεικονιστεί ό,τι ήταν απαραίτητο για τη ζωή - οι "άφθαρτες εικόνες" των απαραίτητων πραγμάτων παρείχαν για πάντα στον νεκρό οτιδήποτε "χρήσιμο", "ζωντανεύει" μαζί με η αναζωογονημένη Σαχ ή ο αναπληρωτής της.

Ως συγκρότημα ψυχών, μερικές από τις οποίες πηγαίνουν στον άνω ή κάτω κόσμο, ενώ άλλες παραμένουν για κάποιο χρονικό διάστημα για να «επιβιώσουν» μετά το θάνατο του σώματος στον κόσμο των ζωντανών, ένα άτομο γίνεται επίσης αντιληπτό στον σαμανισμό. Η ψυχή ενός ζωντανού ανθρώπου μπορεί να «χαθεί», κάτι που συνεπάγεται μια παρατεταμένη ασθένεια (προφανώς, σημαίνει ότι μια από τις ψυχές έχει χαθεί και η φύση της ασθένειας θα καθοριστεί από την ψυχή που χάνεται). Το καθήκον του σαμάνου σε αυτή την περίπτωση είναι να βρει και να επιστρέψει τη «χαμένη» ψυχή. Οι ψυχές των παιδιών είναι ιδιαίτερα διατεθειμένες να «περπατούν μόνες τους». Στη Σιβηρία, μπορεί κανείς να παρατηρήσει την ακόλουθη εικόνα: μαζεύοντας τα παιδιά από το δάσος σε μια βάρκα, ο πατέρας συνεχίζει να φωνάζει τα ονόματά τους ακόμα κι όταν όλοι κάθονται ήδη στη θέση τους. Είναι αυτός που καλεί τις ψυχές των παιδιών που θα μπορούσαν να παρασυρθούν και να μην εμφανιστούν στην ώρα τους. Για να αποφευχθεί η απώλεια, οι ψυχές των παιδιών μπορούν να «παραδοθούν» σε έναν σαμάνο για εκπαίδευση, και αυτός θα τα τοποθετήσει σε ένα ασφαλές μέρος στον πάνω κόσμο, σε ένα «δωμάτιο» όπου θα τα παρακολουθεί και θα τα ταΐζει. Τα παιδιά θα είναι υγιή και ευημερία όσο ο σαμάνος στο «πάνω δωμάτιο» παρακολουθεί καλά τις ψυχές τους.

Ο Βουδισμός πιστεύει ότι "άνθρωπος", "εγώ", "ψυχή" είναι μόνο ένα συμβατικό όνομα για το σύνολο των διαφόρων συστατικών: το υλικό σώμα ( καγια), άυλο μυαλό ( μανάςή τσιττα), άμορφη συνείδηση ​​( vijnana), ή πέντε σκάντα(ομάδες μεταβαλλόμενων στοιχείων): σωματική μορφή ( ρούπα), συναισθήματα (αισθήσεις) ευχαρίστησης, ταλαιπωρίας και αδιαφορίας ( βεντάνα), αντίληψη (αναγνώριση), που περιλαμβάνει κατανόηση και ονομασία ( σαντζνα), μια προδιάθεση ή φιλοδοξία που δημιουργείται από τις εντυπώσεις της προηγούμενης εμπειρίας (καρμική παρόρμηση) ( σαμσκάρα), αυτοσυνείδηση ​​( vijnana). Ο άνθρωπος αποτελείται από αυτά τα μέρη, όπως ένα καρότσι αποτελείται από τροχούς, άξονες, άξονες κ.λπ. Όταν αφαίρεσαν τους άξονες, αφαίρεσαν τους τροχούς, έσπασαν τους άξονες - πού είναι το κάρο τότε, - ρωτάει ο Βουδισμός. Η ύπαρξη της ψυχής καθορίζεται από την παρουσία αυτού του συσσωματώματος, όταν το σύνολο αποσυντίθεται, η ψυχή παύει να υπάρχει. Επομένως, είναι εντελώς λάθος να μιλάμε για την έννοια της μετεμψύχωσης των ψυχών σε σχέση με τον Βουδισμό. Τι διατηρείται για μεταγενέστερη ύπαρξη (ή μάλλον, τι δημιουργείη επακόλουθη ύπαρξη) είναι μια καρμική παρόρμηση, η ισορροπία της προηγούμενης ύπαρξης που δεν έχει μειωθεί στο μηδέν, η οποία γίνεται η βάση ενός νέου αθροίσματος, ενός νέου «κάρρου».

Έτσι, μακριά από όλους τους πολιτισμούς ένα άτομο έχει (ή αισθάνεται ότι έχει) προσωπική ακεραιότητα. Μόνο η εικόνα του Θεού, η εικόνα της Θείας-προσωπικότητας, πίσω από τον συνδυασμό τυχαίων ανθρώπινων ιδιοτήτων, ενσωματώνει την ανθρώπινη ψυχή, τη συλλέγει, τη προστατεύει από τη φθορά, τη σώζει για την αιωνιότητα.

Από αυτό προκύπτει ότι η έννοια προσωπικότητες δεν είναι καθόλου εγγενές σε όλους τους πολιτισμούς, αλλά αποδεικνύεται σπάνιο, θα έλεγε κανείς, μοναδικό, ειδικά χριστιανικό, σε αντίθεση με την έννοια ατομικότητα . Ατομικό (από το λατινικό in - not, divido - διαιρώ, διαιρώ) - αδιαίρετο, το ίδιο με το ελληνικό "άτομο", το όριο της διαίρεσης του γένους, που ενσωματώνεται σε μια σειρά ομοιογενήςόντα που χαρακτηρίζονται από το γεγονός ότι περιέχουν πλήρη σύνολα γενικόςιδιότητες. Το άτομο ορίζεται σε σχέση με τη γενική φύση ως ιδιαίτερη εκδήλωσή του. Η εγγενής μας αντίληψη για το άτομο ως αυτόνομο υποκείμενο - συνέπεια των ιδεών για το άτομο που προκύπτουν στον χριστιανικό πολιτισμό - δανείζεται τώρα από μη χριστιανικούς πολιτισμούς από πολιτισμούς χριστιανικής καταγωγής, αλλά είναι εντελώς ασυνήθιστος για τους ίδιους τους μη χριστιανικούς πολιτισμούς . Εάν η αντίληψή μας για τα άτομα μπορεί να απεικονιστεί κάπως έτσι:

τότε στην αντίληψη των άλλων πολιτισμών θα εκφραστεί περισσότερο ως εξής:

Ο άνθρωπος εδώ είναι μόνο ένας εκπρόσωπος του γένους, μόνο μια συγκεκριμένη εκδήλωση, μια αναπαράσταση μιας ορισμένης «ανθρωπότητας», μιας και ολότητας στην ύπαρξή της, και καθόλου ένα αυτόνομο ον. Με τον ίδιο τρόπο, οποιοδήποτε άλλο ον σε αυτούς τους πολιτισμούς αποδεικνύεται ότι είναι μόνο ένας εκπρόσωπος μιας ενιαίας κοινής φύσης και θα μπορούσε κανείς να μιλήσει για «προσωπικότητα» εδώ μόνο εφαρμόζοντας αυτήν την έννοια στην κοινή φύση των ατόμων.

Περίπου μια τέτοια αντίληψη για τον κόσμο προτείνεται από τον J. Wilson στους αρχαίους Αιγύπτιους: «Η ρευστή φύση Αιγυπτιακές παραστάσειςκαι η τάση για σύνθεση των πιο διαφορετικών στοιχείων έχει οδηγήσει ορισμένους Αιγυπτιολόγους να πιστέψουν ότι οι Αιγύπτιοι ήταν στην πραγματικότητα μονοθεϊστές, ότι όλοι οι θεοί περιλαμβάνονταν σε έναν και μόνο θεό. Παρουσιάζουμε τώρα ένα κείμενο που εκ πρώτης όψεως φαίνεται να είναι το πιο σημαντικό έγγραφο για την υπεράσπιση της θέσης του μονοθεϊσμού. Θα θέλαμε όμως να το προλογίσουμε με τον ισχυρισμό ότι δεν μιλάμε για έναν μόνο θεό, αλλά για την ενοποιημένη φύση των φαινομένων που παρατηρούνται στο σύμπαν . Σε σχέση με θεούς και ανθρώπους, οι Αιγύπτιοι ήταν Μονοφυσίτες: πολλοί θεοί και πολλοί άνθρωποι, αλλά τελικά όλοι της ίδιας φύσης. G. Frankfort, G.A. Frankfort, J. Wilson, T. Jacobsen. Στο κατώφλι της φιλοσοφίας. Ανά. από τα Αγγλικά. Τ. Τολστόι. SPb., 2001, σελ. 86). Ο Τ. Γιάκομπσεν αποδίδει παρόμοια κοσμοθεωρία στους αρχαίους κατοίκους της Μεσοποταμίας: «Επειδή για έναν Μεσοποταμία τα φυσικά φαινόμενα ήταν εμψυχωμένα, προσωποποιημένα, απλοποιήσαμε πολλά. Καλύψαμε την πιθανή διαφορά που ένιωθε. Δεν θα ήταν απολύτως σωστό να πούμε ότι κάθε φαινόμενο ήταν μια προσωπικότητα, θα ήταν καλύτερο να πούμε ότι η θέληση και η προσωπικότητα ήταν παρόντες σε κάθε φαινόμενο - μέσα σε αυτό και ταυτόχρονα, όπως ήταν, πίσω από αυτό, επειδή ένα μεμονωμένο συγκεκριμένο φαινόμενο δεν μπορούσε να σκιαγραφήσει και να αποκαλύψει πλήρως τη σχέση που σχετίζεται με αυτό.βούληση και προσωπικότητα (...). Ο Μεσοποταμίας ένιωσε ότι σε έναν τεράστιο αριθμό μεμονωμένων φαινομένων - συγκεκριμένα κομμάτια πυριτόλιθου, συγκεκριμένα καλάμια - συναντά ένα και μόνο άτομο. Ένιωθε ότι υπήρχε, σαν να λέγαμε, ένα κοινό κέντρο όλων των δυνάμεων, προικισμένο με μια ιδιαίτερη ατομικότητα και από μόνη της προσωπικότητα. Αυτό το προσωπικό κέντρο διαπέρασε όλα τα συγκεκριμένα φαινόμενα και τους έδωσε τις ιδιότητες που διακρίνουμε σε αυτά: όλα τα κομμάτια πυριτόλιθου - "Flint", όλα τα καλάμια - Nidaba κ.λπ. (Ibid. S. 167 - 169).

Ο Α.Β. γράφει για κάτι πολύ παρόμοιο σε σχέση με τους Αυστραλούς. Zubov: «Οι απαγορεύσεις αποκάλυψης μυστικών σχέσεων με τον «πρόγονο» είναι τόσο αυστηρές που οι ανθρωπολόγοι δεν μπορούν ακόμα να αναπαράγουν με ακρίβεια τον μηχανισμό της σύνδεσης της ατομικής ψυχής ενός ατόμου με το πνεύμα του «προγόνου» στην αιωνιότητα. Είτε πρόκειται για διάλυση και απώλεια προσωπικότητας, είτε για διατήρηση. Είτε η προσωπικότητα ενός Αυστραλού σε οντολογικά βάθη δεν είναι καθόλου εξατομικευμένη και αισθάνεται ότι είναι μόνο μια εμπειρική εκδήλωση ενός «τοτέμ»» ( Α.Β. Ζούμποφ. Ιστορία των θρησκειών. Βιβλίο πρώτο. Μ., 1997. Σ. 209).

Η απομονωμένη, αυτόνομη, αποκομμένη, αποκομμένη από τη γενική φύση ύπαρξη του ατόμου, η ύπαρξη του ατόμου «καθαυτή» είναι δυνατή μόνο σε έναν πολιτισμό που έχει χριστιανική καταγωγή. Γιατί ο Χριστός έφερε «όχι ειρήνη, αλλά σπαθί» για να αποκόψει τον άνθρωπο από την προγονική του ρίζα, ώστε ο καθένας για τον εαυτό του και για τον εαυτό του, και όχι ως μέλος μιας φυλής και λαού, να καθορίσει σε ποια κοινότητα ανήκει ( «Πιστεύετε ότι ήρθα να δώσω ειρήνη στη γη; Όχι, σας λέω, αλλά διχασμός, γιατί στο εξής πέντε σε ένα σπίτι θα χωρίζονται, τρεις εναντίον δύο και δύο εναντίον τριών: πατέρας εναντίον γιου και γιος εναντίον πατέρας, μητέρα κατά κόρης, και κόρη κατά μητέρας· πεθερά κατά της νύφης της, και νύφη κατά της πεθεράς της» (Λουκάς 12:51-53)).

Έτσι, αυτή η απομονωμένη ύπαρξη υποτίθεται ότι ήταν, σαν να λέγαμε, μια μεταβατική στιγμή απαραίτητη για την αυτοδιάθεση, για την ένταξη του εαυτού σε μια νέα κοινότητα, για «μπολιασμό στην ουράνια ελιά». Κι όμως ο πολιτισμός, που έμεινε χριστιανικός μόνο στις ρίζες του, επέλεξε αυτό που συλλήφθηκε ως μεταβατική στιγμή ως μορφή μόνιμης ύπαρξης. Η ύπαρξη ενός ατόμου «καθαυτή» ονομάζεται εγωισμόςκαι αντιτίθεται όχι μόνο στη γενική ύπαρξη του ατόμου, αλλά και προσωπικότητες. Ταυτόχρονα, για πολλούς, ακόμη και μέσα σε πολιτισμούς που είναι χριστιανικής καταγωγής, υπάρχει ένα αδιαχώριστο, αδιάκριτο εννοιών, ένα μείγμα «προσωπικότητας» και «εαυτού». Ωστόσο, η οριοθέτηση αυτών των εννοιών δεν είναι καθόλου ένα αφηρημένο φιλοσοφικό ερώτημα, αλλά κάτι που χρειαζόμαστε επειγόντως στην ίδια την καθημερινότητά μας.

Ποια είναι η προέλευση μιας τέτοιας σύγχυσης (ή, πιο συγκεκριμένα, η επιμονή σε αυτή τη σύγχυση); Αυτό φαίνεται από τα ακραία σημεία ανάμεσα στα οποία βρίσκεται η σημερινή δημοσιογραφία. Αυτά τα δύο σημεία είναι η κοινωνία και η προσωπικότητα. Κάθε ενοποιητική ιδέα θεωρείται ότι ανήκει στην κοινωνία. Οι υποστηρικτές της «προσωπικότητας» καλούν να διασκορπιστούν «στα μαγειρεία», να ικανοποιηθούν με την εντοπιότητα της ύπαρξής τους, να μην επιδιώξουν καμία «κοινωνική κοινότητα». Ξέρουμε πόσο κακή ήταν η «προσωπικότητα» στη «συλλογικότητα». Αλλά τώρα αρχίζουμε ήδη να καταλαβαίνουμε ότι το άτομο είναι κακό ακόμα και «στην κουζίνα» (τώρα που η «κουζίνα» έχει ήδη γίνει σύμβολο ιδιαιτερότητας και μοναξιάς, γιατί κάποτε (τόσο πρόσφατα!) ήταν σύμβολο κοινότητας) . Η προσωπικότητα εκεί, αποδεικνύεται, είναι μοναχική, αρχίζει να νιώθει κάποια απώλεια, κάποια προαιρετικόδική της ύπαρξη. Και αυτό το άτομο αντενδείκνυται.

Ο εαυτός είναι ήδη διαφορετικός στο ότι απλά δεν είναι σε θέση να νιώσει μια τέτοια προαιρετικότητα. Ο εαυτός - από τον «εαυτό του», το «περισσότερο» - πρώτον, επιβεβαιώνει την ανεξαρτησία του (με την έννοια της θεμελίωσης του εαυτού) και τη χωριστικότητα, και, δεύτερον, την ανωτερότητα (το πιο-πιο-πιο...). Ο εαυτός δεν θα παραβιαστεί ιδιαίτερα σε μια ομάδα - εξάλλου, είναι πολύ πιθανό να διατηρήσει κανείς τη δική του οριοθέτηση και ανωτερότητα εκεί, επειδή αυτές οι ιδιότητες δεν συνεπάγονται καθόλου αποκλειστικότητα, αντίθετα, υποδηλώνουν ακριβώς "συμπεριλαμβανομένου": για να είσαι «ο πιο-πιο-πιο…, χρειάζεσαι άλλους να είναι σαν κι εσένα, αλλά χειρότερα. Χρειαζόμαστε δηλαδή μια κοινή βάση σύγκρισης, ένταξη στη γενική σειρά.

Ο εαυτός δεν βαριέται «στην κουζίνα», γιατί γι' αυτόν το μέρος όπου βρίσκεται είναι το κέντρο του σύμπαντος και θα προσπαθήσει να κάνει το σύμπαν να περιστρέφεται ακριβώς γύρω από αυτό το κέντρο. Ναι, και δεν υπάρχει χρόνος για λαχτάρα, κάποιος πρέπει να είναι ο καλύτερος (παλαιότερα σήμαινε ένα πράγμα, τώρα σημαίνει άλλο, αλλά η ουσία του εαυτού δεν έχει αλλάξει από αυτό).

Προσωπικότητα (πρόσωπο, πρόσωπο, εμφάνιση ...) - έχει απλώς αποκλειστικότητα. Στην πραγματικότητα, η προσωπικότητα είναι ακριβώς το εξαιρετικό σε έναν άνθρωπο, αυτό που είναι χαρακτηριστικό μόνο σε αυτόν μόνο. Γνωρίζουμε για την ευαλωτότητα της προσωπικότητας, για την τρωτότητα της ανομοιότητας. Αλλά αυτό είναι απόδειξη της απουσίας οριοθέτησης. Ένα ευάλωτο μέρος είναι ένα απροστάτευτο, ανοιχτό μέρος, ένα μέρος όπου δεν υπάρχουν σύνορα, είσοδος, πέρασμα. Η προσωπικότητα σε έναν άνθρωπο είναι αυτό που υποφέρει περισσότερο από τη μοναξιά. Και αυτό είναι τόσο κατανοητό - σε τελική ανάλυση, ακριβώς εφόσον οι ιδιότητες είναι επαναλαμβανόμενες, οι άνθρωποι μπορούν να είναι αυτάρκεις (και εναλλάξιμοι!). Είναι η προσωπικότητα που σπάει την ψευδαίσθηση της εναλλαξιμότητας, αλλά και λαχταρά, απαιτητική συμπερίληψη,επισημαίνοντας την ανάγκη για γενικότητα (ακριβώς λόγω της αποκλειστικότητάς της - άλλωστε, αυτό δεν είναι πουθενά αλλού!).

Αλλά και εδώ το ερώτημα είναι: συμπερίληψη - πού; Αν ισχύει η εναλλακτική: το συλλογικό είναι μια ξεχωριστή ύπαρξη, αν η τρίτη δεν δίνεται, τότε η προσωπικότητα στον καθένα μας είναι καταδικασμένη να υποφέρει, και το σημαντικότερο, στη συνείδηση ​​της αναξιότητας, της αχρηστίας του. Γιατί η προσωπικότητα (σε αντίθεση με τον θριαμβευτικό εαυτό) δεν μπορεί να βρει δικαίωση ούτε από μόνη της ούτε στην «ενωτική ιδέα». Και η απόλυτη αξία ενός ανθρώπου δεν μπορεί να εδραιωθεί με βάση το ένα ή το άλλο. Γιατί στην πρώτη περίπτωση είναι μοναδικό, αλλά το μοναδικό σκλήθρα- και είναι αναπόφευκτα καταδικασμένη σε καταστροφή, και στη δεύτερη περίπτωση είναι εντελώς περιττό, προαιρετικό (μπορείτε να το αφήσετε αν δεν παρεμβαίνει στην ενωτική ιδέα, αλλά αν ξαφνικά παρεμβαίνει ...).

Αλλά η εναλλακτική δεν είναι αληθινή. Υπάρχει μια τρίτη πιθανότητα - η δυνατότητα της καθολικότητας, της περιεκτικότητας, όταν η αξία της απόλυτης αξίας λαμβάνεται όχι από το "εγώ", όχι από την "κοινωνία", αλλά από τον "κόσμο", και αναγκαστικά - "όλο τον κόσμο". Η προσωπικότητα είναι αυτή που εισέρχεται ως μοναδικό μέρος στην οικουμενικότητα του κόσμου. Η προσωπικότητα -δηλαδή η μοναδικότητα του καθενός- είναι κάτι χωρίς το οποίο δεν υπάρχει δυνατότητα αυτής της οικουμενικότητας, αυτής της ακεραιότητας. Αυτό είναι τι, χωρίς την οποία δεν θα υπήρχε ολόκληρος ο κόσμος. Δηλαδή δεν θα ΟΛΟΚΛΗΡΟκόσμο, αλλά θα υπάρχει ένας ελαττωματικός κόσμος, χωρίς κάποιο μέρος του. Και από τότε Ολα τα μέρη- μοναδικός, όχι εναλλάξιμος, τότε ο κόσμος θα είναι ελαττωματικός για πάντα.Μόνο έτσι καθιερώνεται η απόλυτη αξία του ατόμου. Και μόνο σε αυτήν την ένταξη στο σύνολο της προσωπικότητας είναι καλό - γιατί αυτή είναι η θέση της. Και είναι ακριβώς αυτή η συμπερίληψη που εμποδίζει ο εαυτός, αναγκάζοντάς σας να καταλάβετε όχι τη μοναδική θέση που σας χαρακτηρίζει, αλλά το πιο πολύ, αναγκάζοντάς σας να μπείτε σε έναν αγώνα με αυτό με το οποίο το άτομο αναζητά την ενότητα αγάπης. Κάνοντάς σας να αισθάνεστε ότι δεν είναι απαραίτητο μέρος της ακεραιότητας, όπου καθεμέρος είναι αναντικατάστατο, αλλά ένας δρομέας στην πίστα, στο τέλος του οποίου υπάρχει ένα βάθρο - και μόνο τρεις θέσεις, και οι υπόλοιποι θα είναι στη θάλασσα.

Ο εαυτός και η προσωπικότητα δεν είναι απλώς διαφορετικές έννοιες και φαινόμενα. Αυτά είναι έννοιες και φαινόμενα απεναντι απο. Και αν ο εαυτός είναι κάτι που μπορεί και πρέπει να περιοριστεί και να ξεπεραστεί στον εαυτό του - για να μπορέσει ένα άτομο να υπάρξει (πρώτα απ 'όλα, το δικό του), τότε ένα άτομο δεν μπορεί να περιοριστεί (από την ίδια του τη φύση - προσπαθεί εκεί να να μην υπάρχουν όρια μεταξύ αυτής και των άλλων), δεν πρέπει να τίθεται σε κίνδυνο - και, φυσικά, όχι μόνο «για χάρη του καθενός». Αυτό είναι ένα άλλο - περιοριστικό - νόημα της δεύτερης ευαγγελικής εντολής: αγαπήστε τον πλησίον σας όπως τον εαυτό σας - όχι λιγότερο. αλλά επίσης όχι περισσότερο. Αυτό δεν είναι τόσο περιττός περιορισμός όσο φαίνεται. Κατά κάποιο τρόπο δεν ξέρουμε πώς να συμμορφωθούμε με το μέτρο (και αυτό ακριβώς μετρήσει), είτε αγαπάμε λιγότερο, συνθλίβοντας τον άλλον για τον εαυτό μας, σπάζοντας την προσωπικότητά του για χάρη του εαυτού μας, ή ακόμα περισσότερο - και τότε είμαστε έτοιμοι να εγκαταλείψουμε τα πάντα μέσα μας, από αυτά που μπορούμε να αρνηθούμε και από αυτά που δεν μπορούμε. αρνηθείτε σε καμία περίπτωση - για χάρη του εαυτού ενός αγαπημένου προσώπου. Αλλά εδώ μας λένε ότι αυτός που αγαπάει και αγαπιέται, και όλοι γύρω μας - είναι ισοδύναμαγιατί η αξία τους είναι άπειρη για όλους, για την κοινή ακεραιότητα της ύπαρξης. Και περισσότερο από τον εαυτό σου, δεν μπορείς παρά να αγαπήσεις τον Θεό - γιατί δεν απαιτεί την απόρριψη του εαυτού του, δηλ. από την προσωπικότητά του, αλλά αντίθετα, χρειάζεται μια προσωπικότητα που έχει αναπτυχθεί στον υψηλότερο βαθμό, γιατί είναι η βάση και η βάση και συνειδητοποίηση της ακεραιότητας - ακριβώς όπως αυτή. Μπορούμε να πούμε ότι ένα άτομο είναι ένα μέρος όπου ο Θεός κοιτάζει έξω από ένα άτομο, ή - πού σε ένα άτομοΟ Θεός κοιτάζει, γιατί ο καθένας μας αντανακλά κάποιο μοναδικό χαρακτηριστικό του Προσώπου του Θεού. Ο κόσμος είναι ο καθρέφτης του Κυρίου και είναι σαφές ότι η εικόνα του Θεού θα καταστραφεί αν τουλάχιστον ένας από εμάς δεν φτάσει σε ολόκληρο τον κόσμο. Η προσωπικότητα -σε αντίθεση με το άτομο- προσδιορίζεται όχι στο οριζόντιο της γήινης κτιστής φύσης, αλλά μέσω της κάθετης, συνδέοντας τις απόψεις της ψυχής και του Θεού. Μόνο μέσα από αυτό το κατακόρυφο ενσωματώνεται η ψυχή, αποσυντίθεται οριζόντια σε αμέτρητες «σκιές» και «διπλά». Η προσωπικότητα είναι το πρόσφατα ανοιγμένο σύνορο ενός ξεχωριστού ατόμου, μια νέα ρίζα που το ριζώνει όχι πια στη γήινη φύση, αλλά στον ουρανό.

Από αυτό είναι επίσης σαφές ότι ένα άτομο δεν μπορεί να προσβάλει ένα άλλο άτομο - μπορεί να μην συμπίπτουν, "μην ξαπλώνετε" δίπλα-δίπλα - όπως θραύσματα από διαφορετικές άκρες ενός πιατιού (ή καθρέφτη) - αλλά αυτό σημαίνει μόνο ότι πρέπει μην είστε μαζί, αλλά μόνο - συναντηθείτε και χαμογελάστε ο ένας στον άλλον.

Στενά συνδεδεμένες -και ριζικά διαφορετικές μεταξύ των πολιτισμών- είναι οι έννοιες πραγματικότητα , ΖΩΗ και του θανάτου , να εισαι και ύπαρξη , αλήθεια και εμφανίσεις . Η έννοια της πραγματικότητας μας φαίνεται αυτονόητη, αυτονόητη. Τις περισσότερες φορές, κατανοούμε την πραγματικότητα ως κάτι που μπορεί να προσκρούσει, αναγνωρίζουμε την πραγματικότητα ως εμπόδιο στις θελήσεις και τις επιθυμίες μας, ως αντίσταση του υλικού, ως κάτι ανεξάρτητο από εμάς. Αυτό εκφράζεται σε κάποιο βαθμό στην εσωτερική σημασία της λέξης, αν υποθέσουμε ότι η λέξη «πραγματικότητα» σχηματίζεται από τη λατινική. re- (αντίστροφο ή επαναλαμβανόμενο πρόθεμα) alius (άλλο (με την έννοια οποιουδήποτε άλλου, άλλο από πολλά), το οποίο μπορεί να μεταφραστεί χονδρικά ως αμοιβαία ή ανταγωνιστική με οποιαδήποτε άλλη. Μπορεί όμως και να μεταφραστεί και ένας άλλος, με μια συλλογική έννοια, και τότε το πραγματικό πράγμα θα εμφανιστεί μπροστά μας δεν είναι ένα μόνο πράγμα, αλλά κάτι που εκδηλώνεται σε όλα τα πράγματα, ή ακριβώς το σύνολο των πραγμάτων. Αλλά το re μπορεί επίσης να νοηθεί ως abl. (ενεργητική περίπτωση) to res (πράγμα, αντικείμενο, κόσμος, σύμπαν, φύση, πραγματική θέση, ουσία, ουσία), και στη συνέχεια η «πραγματικότητα» μπορεί να διαβαστεί ως «άλλο πράγμα», «άλλη φύση», «άλλος κόσμος».

Εξαιρετικά πολλοί πολιτισμοί αντιλαμβάνονται και αντιλαμβάνονται την πραγματικότητα ως κάτι που εμείς Δεν δίδεταιστην καθημερινή ύπαρξη, ως κάτι αντίθετο προς αυτήν, αντίθετο Υπαρξη ύπαρξη. Το Είναι είναι μια πραγματικότητα που δεν είναι άμεσα προσβάσιμη σε εμάς, κρυμμένη από την ύπαρξη, όπως ένα πράγμα με πέπλο (εξ ου και το περίφημο ινδουιστικό και βουδιστικό «πέπλο των Μάγια»), ή που ρίχνει την ύπαρξη ως τη σκιά του. Γένεση - αληθής, η ύπαρξη είναι μόνο εμφάνιση. Ο διάσημος Ρώσος φιλόσοφος και ποιητής, Vladimir Solovyov (1853–1900), έγραψε σχετικά με αυτό τον τρόπο:

Αγαπητέ φίλε, δεν μπορείς να δεις

Ό,τι βλέπουμε

Μόνο αντανακλάσεις, μόνο σκιές

Από το αόρατο μάτι.

Αγαπητέ φίλε, δεν ακούς

Ότι ο θόρυβος της ζωής τρίζει -

Απλά μια μπερδεμένη απάντηση.

Θριαμβευτικές αρμονίες;

(Vl. Solovyov. «Αγαπητέ φίλε, δεν βλέπεις...», 1892)

Μπορούμε να πούμε ότι πρόκειται για μια ποιητική παραλλαγή στο θέμα του πιο διάσημου κειμένου στην ιστορία του ευρωπαϊκού πολιτισμού, το οποίο μιλά για τη σχέση ύπαρξης και ύπαρξης, για μια πραγματικότητα που απέχει πολύ από το να περιοριστεί στην περιοχή Η καθημερινή μας εμπειρία - Το «Σύμβολο του Σπηλαίου» του Πλάτωνα (427–347 π.Χ.). .) (αυτό το κείμενο ανοίγει το έβδομο βιβλίο της «Πολιτείας» του (εδώ δίνεται στη μετάφραση του A.N. Egunov)):

«Μετά», είπα, «μπορείτε να παρομοιάσετε την ανθρώπινη φύση μας από άποψη διαφώτισης και άγνοιας με αυτήν την κατάσταση... Φανταστείτε ότι οι άνθρωποι βρίσκονται, σαν να λέγαμε, σε μια υπόγεια κατοικία σαν σπηλιά, όπου απλώνεται ένα μεγάλο κενό κατά μήκος του σε όλο το μήκος του. Από νωρίς έχουν δεσμά στα πόδια και στο λαιμό τους, ώστε οι άνθρωποι να μην μπορούν να μετακινηθούν από τη θέση τους και να βλέπουν μόνο ό,τι είναι μπροστά στα μάτια τους, γιατί δεν μπορούν να γυρίσουν το κεφάλι τους εξαιτίας αυτών των δεσμών. Οι άνθρωποι είναι στραμμένοι με την πλάτη τους στο φως που πηγάζει από τη φωτιά, που καίει πολύ ψηλά, και ανάμεσα στη φωτιά και τους φυλακισμένους υπάρχει ένας πάνω δρόμος, περιφραγμένος, φανταστείτε, με έναν χαμηλό τοίχο σαν το παραβάν πίσω από το οποίο οι μύτες τοποθετούν τους βοηθούς τους όταν Οι μαριονέτες εμφανίζονται πάνω από την οθόνη.

Αυτό φαντάζομαι, - είπε ο Glavkon.

Φανταστείτε λοιπόν ότι πίσω από αυτόν τον τοίχο άλλοι άνθρωποι κουβαλούν διάφορα σκεύη, κρατώντας τα έτσι ώστε να φαίνεται πάνω από τον τοίχο. μεταφέρουν αγάλματα και κάθε είδους εικόνες ζωντανών όντων από πέτρα και ξύλο. Την ίδια ώρα, ως συνήθως, κάποιοι από τους μεταφορείς μιλάνε, άλλοι σιωπούν.

Περίεργο ζωγραφίζεις εικόνα και περίεργοι κρατούμενοι!

Σαν κι εμάς. Καταρχάς, πιστεύετε ότι, όντας σε μια τέτοια θέση, οι άνθρωποι βλέπουν οτιδήποτε, είτε δικό τους είτε κάποιου άλλου, εκτός από τις σκιές που ρίχνει η φωτιά στον τοίχο της σπηλιάς που βρίσκεται μπροστά τους;

Πώς μπορούν να δουν οτιδήποτε άλλο, αφού πρέπει να κρατούν το κεφάλι τους ακίνητο σε όλη τους τη ζωή;

Τι γίνεται με τα αντικείμενα που μεταφέρονται εκεί, πίσω από τον τοίχο; Δεν τους συμβαίνει το ίδιο;

Αυτό είναι?

Αν οι κρατούμενοι μπορούσαν να μιλήσουν μεταξύ τους, πιστεύεις ότι δεν θα πίστευαν ότι δίνουν ονόματα σε αυτό που βλέπουν;

Από τον Δία, δεν νομίζω.

Τέτοιοι κρατούμενοι θα έπαιρναν εντελώς και εντελώς για την αλήθεια τις σκιές των αντικειμένων που κουβαλούσαν.

Είναι εντελώς αναπόφευκτο.

Παρατηρήστε, λοιπόν, την απελευθέρωσή τους από τα δεσμά της παραλογίας και τη θεραπεία από αυτήν, με άλλα λόγια, πώς θα τους συνέβαιναν όλα αυτά αν τους συνέβαινε κάτι ανάλογο φυσικά.

Όταν αφαιρούνται τα δεσμά από ένα από αυτά, τον αναγκάζουν να σηκωθεί ξαφνικά όρθιος, να γυρίσει το λαιμό του, να περπατήσει, να κοιτάξει ψηλά - προς το φως, θα του είναι οδυνηρό να τα κάνει όλα αυτά, δεν θα μπορεί να κοιτάξει εκείνα τα πράγματα με μια φωτεινή λάμψη, τη σκιά της οποίας έχει δει πριν. Και τι νομίζεις ότι θα πει όταν αρχίσουν να του λένε ότι πριν δει μικροπράγματα και τώρα, έχοντας πλησιάσει το είναι και στραφεί σε κάτι πιο γνήσιο, θα μπορούσε να αποκτήσει μια σωστή άποψη; Επιπλέον, αν δείξουν αυτό ή εκείνο το πράγμα που περνά από μπροστά του και τον αναγκάσουν να απαντήσει στην ερώτηση, τι είναι; Δεν πιστεύεις ότι αυτό θα τον δυσκολέψει εξαιρετικά και θα σκεφτεί ότι υπάρχει πολύ περισσότερη αλήθεια σε αυτά που είδε πριν από αυτά που του δείχνουν τώρα;

Φυσικά και θα το σκεφτόταν.

Και αν τον αναγκάσετε να κοιτάξει απευθείας στο φως, δεν θα πονέσουν τα μάτια του και δεν θα στραφεί βιαστικά σε αυτό που μπορεί να δει, δεδομένου ότι αυτό είναι πραγματικά πιο αξιόπιστο από αυτά που του δείχνουν;

Ναι είναι.

Αλλά αν κάποιος τον σύρει με το ζόρι στην πλαγιά στο βουνό και δεν τον αφήσει μέχρι να τον πάρει στο φως του ήλιου, δεν θα υποφέρει και δεν θα αγανακτήσει με τέτοια βία; Και όταν έβγαινε στο φως, τα μάτια του θα ήταν τόσο χτυπημένα από τη λάμψη που δεν μπορούσε να δει ούτε ένα αντικείμενο από αυτά για τα οποία τώρα του λένε την αυθεντικότητα.

Ναι, δεν μπορούσε να το κάνει αμέσως.

Εδώ χρειάζεται μια συνήθεια, αφού πρέπει να βλέπει ό,τι υπάρχει εκεί πάνω. Πρέπει να ξεκινήσετε με το πιο εύκολο: πρώτα κοιτάξτε τις σκιές, μετά τις αντανακλάσεις στο νερό των ανθρώπων και των διαφόρων αντικειμένων και μόνο μετά τα ίδια τα πράγματα. Ταυτόχρονα, θα του ήταν ευκολότερο να δει τι υπάρχει στον ουρανό και τον ίδιο τον ουρανό, όχι τη μέρα, αλλά τη νύχτα, δηλαδή να κοιτάξει το φως των αστεριών και τη Σελήνη και όχι τον Ήλιο. και το φως του.

Αναμφίβολα.

Και τέλος, νομίζω, αυτό το άτομο θα μπορούσε να κοιτάξει ήδη τον ίδιο τον Ήλιο, που βρίσκεται στη δική του περιοχή, και να αντιληφθεί τις ιδιότητές του, χωρίς να περιορίζεται στην παρατήρηση της παραπλανητικής του αντανάκλασης στο νερό ή σε άλλα περιβάλλοντα ξένα για αυτόν.

Φυσικά, θα του γίνει διαθέσιμο.

Και τότε θα καταλήξει στο συμπέρασμα ότι οι εποχές και η πορεία των ετών εξαρτώνται από τον Ήλιο, και ότι γνωρίζει τα πάντα στον ορατό χώρο, και ότι κατά κάποιο τρόπο είναι η αιτία όλων όσων είδαν αυτός ο άνθρωπος και άλλοι κρατούμενοι νωρίτερα στη σπηλιά.

Είναι σαφές ότι θα καταλήξει σε αυτό το συμπέρασμα μετά από αυτές τις παρατηρήσεις.

Πώς, λοιπόν? Θυμόμενος την παλιά του κατοικία, τη σοφία του τόπου και τους συντρόφους του στη φυλακή, δεν θα θεωρήσει ευδαιμονία να αλλάξει θέση και δεν θα λυπηθεί τους φίλους του;

Και μάλιστα πάρα πολύ.

Και αν απέδιδαν τιμές και έπαινο ο ένας στον άλλον εκεί, ανταμείβοντας αυτόν που είχε την πιο οξεία όραση όταν παρατηρούσε αντικείμενα που περνούσαν και θυμόταν καλύτερα από τους άλλους τι συνήθως εμφανιζόταν πρώτα, τι μετά και τι ταυτόχρονα, και σε αυτή τη βάση προέβλεψε τι πρόκειται να ακολουθήσει, πιστεύεις ότι αυτός που έχει ήδη ελευθερωθεί από τα δεσμά θα λαχταρούσε όλα αυτά και θα ζήλευε αυτούς που τους τιμούν οι κρατούμενοι και που έχουν επιρροή ανάμεσά τους; Ή θα βίωνε αυτό για το οποίο μιλάει ο Όμηρος, δηλαδή θα επιθυμούσε με τον πιο δυνατό τρόπο

…. σαν μεροκάματο, που δουλεύει στο χωράφι,

Σερβίρει έναν φτωχό οργό για να πάρει το ψωμί του

και μάλλον να αντέξουν τίποτα, έστω και για να μην συμμεριστούν τις απόψεις των κρατουμένων και να μην ζήσουν όπως αυτοί;

Νομίζω ότι θα προτιμούσε να αντέξει οτιδήποτε παρά να ζήσει έτσι.

Σκεφτείτε και αυτό: αν ένας τέτοιος άνθρωπος κατέβαινε ξανά εκεί κάτω και καθόταν στο ίδιο μέρος, δεν θα κάλυπταν τα μάτια του με σκοτάδι σε μια τόσο ξαφνική απομάκρυνση από το φως του Ήλιου;

Φυσικά.

Τι θα γινόταν αν έπρεπε να ανταγωνιστεί ξανά αυτούς τους αιώνιους κρατούμενους, αποκρυπτογραφώντας το νόημα αυτών των σκιών; Μέχρι να γίνει θαμπή η όρασή του και να προσαρμοστούν τα μάτια του—και αυτό θα έπαιρνε πολύ χρόνο—δεν θα του φαινόταν γελοίος; Θα έλεγαν για αυτόν ότι επέστρεψε από την ανάβασή του με χαλασμένη όραση, που σημαίνει ότι δεν αξίζει καν να προσπαθήσει να ανέβει. Και ποιος θα ξεκινούσε να ελευθερώνει τους αιχμαλώτους για να τους οδηγήσει, δεν θα τον σκότωναν αν έπεφτε στα χέρια τους;

Σίγουρα θα σκότωναν.

Λοιπόν, αγαπητέ μου Glavkon, αυτή η αναλογία πρέπει να εφαρμοστεί σε όλα όσα ειπώθηκαν προηγουμένως: η περιοχή που καλύπτεται από το όραμα είναι σαν μια κατοικία φυλακή και το φως από τη φωτιά παρομοιάζεται με τη δύναμη του Ήλιου σε αυτήν. Η ανάβαση και η ενατένιση των πραγμάτων που είναι πάνω είναι η ανάβαση της ψυχής στο βασίλειο του νοητού. Εάν επιτρέψετε όλα αυτά, τότε θα κατανοήσετε την αγαπημένη μου σκέψη - μόλις προσπαθήσετε να τη γνωρίσετε, και μόνο ο Θεός ξέρει αν είναι αλήθεια. Λοιπόν, αυτό είναι αυτό που βλέπω: σε ό,τι είναι γνωστό, η ιδέα του καλού είναι το όριο, και δύσκολα διακρίνεται, αλλά μόλις διακρίνεται εκεί, το συμπέρασμα υποδηλώνει ότι αυτό είναι το αιτία για όλα τα σωστά και όμορφα. Στο βασίλειο του ορατού γεννά το φως και τον κυβερνήτη του και στο χώρο του νοητού είναι η ίδια η ερωμένη από την οποία εξαρτώνται η αλήθεια και η κατανόηση και όποιος θέλει να ενεργεί συνειδητά τόσο στην ιδιωτική όσο και στη δημόσια ζωή πρέπει να την κοιτάξει.

Συμφωνώ μαζί σου, όσο είναι στη διάθεσή μου.

Τότε να είστε μαζί μου ταυτόχρονα σε αυτό: μην εκπλαγείτε που όσοι έχουν έρθει σε όλα αυτά δεν θέλουν να ασχοληθούν με ανθρώπινες υποθέσεις. οι ψυχές τους αγωνίζονται πάντα προς τα πάνω. Ναι, αυτό είναι φυσικό, αφού αντιστοιχεί στην παραπάνω εικόνα.

Ναι φυσικά"( Πλάτων. Συγκεντρωμένα έργα σε τέσσερις τόμους. Τ. 3. Μ., 1994. S. 295–298).

Ο Πλάτων επιβεβαιώνει την πραγματικότητα της ιδέας πρωτίστως πριν από την πραγματικότητα των πραγμάτων, αποκαλώντας την τελευταία μόνο αντανάκλαση της ιδέας σε διάφορα περιβάλλοντα ξένα προς αυτήν. Εξηγεί, ωστόσο, ότι αυτές οι αντανακλάσεις (δηλαδή τα πράγματα) είναι ευκολότερο να τις δουν οι άνθρωποι των οποίων η όραση θολώνεται από το συνηθισμένο σκοτάδι του περιβάλλοντός τους (όπου μπορούν να δουν μόνο τις σκιές των πραγμάτων) όταν αυτοί οι άνθρωποι έρχονται για πρώτη φορά στο φως των ιδεών. Η αλήθεια, επομένως, είναι συχνά διαθέσιμη ακόμη και σε εκείνους τους ανθρώπους που αγωνίζονται για τη γνώση της μόνο με τη μορφή της εμφάνισης.

Αλλά για εκείνους που δεν φιλοδοξούν τη γνώση (και είναι η πλειοψηφία, επειδή η φιλοδοξία για τη γνώση συνδέεται με μια σειρά από σοβαρές δυσκολίες και ενοχλήσεις, επειδή καταστρέφονται όλες οι γνωστές σε ένα άτομο συνθήκες ύπαρξης), και έτσι, αυτές οι που δεν επιδιώκουν τη γνώση, παραμένοντας πρόθυμα στην περιοχή συνήθης, γενικά, μόνο σκιές από εικόνες είναι διαθέσιμες, σκιές ομοιοτήτων, τις οποίες θεωρούν πραγματικότητα. Ο Πλάτων στο σύμβολό του είναι πολύ κατηγορηματικός: δεν υπάρχει πραγματικότητα σε αυτό που περιλαμβάνεται στον τομέα της συνήθους ανθρώπινης ύπαρξης.

Αρνηθείτε το πραγματικό στο προφανές (αναγνωρίζοντας την αλήθεια με λόγια για το αυτονόητο) θα είναι βουδιστής. «Κάθε φορά που ερχόταν ο μοναχός Saigyo, ξεκινούσε μια συζήτηση για την ποίηση. Έχω τη δική μου άποψη για την ποίηση, είπε. - Και τραγουδώ για λουλούδια, κούκου, χιόνι, φεγγάρι - γενικά, διαφορετικές εικόνες. Αλλά στην ουσία είναι όλα μια εμφάνιση που θολώνει τα μάτια και γεμίζει τα αυτιά. Κι όμως οι στίχοι που γεννιούνται στη χώρα μας, δεν είναι αληθινά λόγια; Όταν μιλάς για λουλούδια, δεν νομίζεις ότι είναι στην πραγματικότητα λουλούδια. Όταν ψέλνεις το φεγγάρι, δεν νομίζεις ότι είναι στην πραγματικότητα το φεγγάρι. Παρουσιάζεται μια ευκαιρία, εμφανίζεται μια διάθεση και γράφονται ποιήματα. Ένα κόκκινο ουράνιο τόξο θα πέσει, και φαίνεται ότι ο άδειος ουρανός είναι χρωματισμένος. Όμως ο ίδιος ο ουρανός δεν είναι χρωματισμένος και δεν φωτίζεται. Εδώ είμαστε στην ψυχή μας, σαν αυτόν τον ουρανό, ζωγραφίζουμε διάφορα πράγματα με διαφορετικά χρώματα, χωρίς να αφήνουμε ίχνη. Αλλά μόνο τέτοια ποίηση ενσαρκώνει την Αλήθεια του Βούδα» (ιαπωνικό zuihitsu. Αγία Πετρούπολη, «Severozapad», 1998, σσ. 520 – 521).

Είναι χαρακτηριστικό ότι η σύγχρονη κοσμική επιστήμη θα αρνηθεί το πραγματικό με το προφανές (σχεδόν με τις ίδιες λέξεις) (αυτό που μας φαίνεται ως χρώμα είναι μόνο διαφορετικού μήκους κύματος, αυτό που ακούμε ως ήχος είναι μόνο διαφορετικού μήκους κύματος) και η ποίηση, εμποτισμένη με τη φιλοσοφία της σύγχρονης εποχής (στην προκειμένη περίπτωση, τη φιλοσοφία του Immanuel Kant)

Μακριά από ένα άλλο ον

Έναστρες στολές…

Και ανατριχιάζω, θυμάμαι

Σχετικά με την απατηλή φύση του χώρου.

(Αντρέι Μπέλι. Κάτω από το παράθυρο // Urn. Μ., 1908)

Διαβάζοντας το κείμενο του Πλάτωνα, είναι αδύνατο να μην θυμηθούμε την εσωτερική ερμηνεία του μύθου του Νάρκισσου που έχουμε ήδη συζητήσει. Το πνεύμα είναι πραγματικό έξω από τον κόσμο των μορφών, δηλαδή έξω από την ύπαρξη, στην ύπαρξη. Όταν όμως, παρασυρμένος από την ευκαιρία να πάρει μια μορφή, να εμφανιστεί στη σάρκα, πέφτει στην ύπαρξη, βρίσκεται φυλακισμένος σε ένα περιβάλλον ασυνήθιστο για αυτόν, στο σκοτάδι, βρίσκεται αιχμάλωτος μιας σπηλιάς, ξεχνώντας όλα όσα είναι περίεργο και εγγενές σε αυτόν, και κάθεται αλυσοδεμένος σε ένα παγκάκι, χωρίς να μπορεί καν να γυρίσει το κεφάλι του, φανταζόμενος ότι αυτή είναι η πραγματική ζωή. Εδώ έρχεται το ερώτημα που τίθεται και απαντάται θετικά από τόσους πολλούς πολιτισμούς, το ερώτημα που διατύπωσε ο Έλληνας τραγικός Ευριπίδης (περίπου 480-407 ή 406 π.Χ.): «Ποιος ξέρει, ίσως η ζωή είναι θάνατος και ο θάνατος είναι ζωή».

Αν το αληθινό ον είναι διαθέσιμο σε εμάς μόνο έξω από τον κόσμο των μορφών, οι εμφανίσεις, που «καλύπτουν τη Μάγια», και μόνο στο βαθμό που δεν συμμετέχουμε στην ύπαρξη, δεν υπόκεινται σε πάθη που μας κρατούν σαν βαρίδια σε ένα βάλτο, στο υλικό, εάν εισερχόμαστε στην αληθινή ύπαρξη μόνο αφού ελευθερωθούμε από προσκολλήσεις («νιρβάνα» στον βουδισμό σημαίνει κυριολεκτικά «σβήνω», εξαφάνιση προσκολλήσεων) και εάν ο κύριος τρόπος για μια τέτοια είσοδο στην αληθινή ύπαρξη είναι εν ΔΡΑΣΕΙΗ ζωή είναι πράγματι θάνατος, και ο θάνατος είναι ζωή.

Κάθε υλικό είναι σκόνη, είναι φευγαλέο σε οποιαδήποτε από τις μορφές του, σε οποιοδήποτε συγκεκριμένο πράγμα, μόνο μια ύλη είναι αιώνια, που ρέει από μορφή σε μορφή, όπως ένας ωκεανός, μόνο το παιχνίδι των μορφών στην επιφάνεια αυτού του ωκεανού είναι αιώνιο. καθετί που επιβεβαιώνεται ως ξεχωριστή ύπαρξη είναι λανθασμένα με τον πιο άθλιο τρόπο, αναπόφευκτα και αδιάφορα θα απορροφηθεί σε αυτό. τέτοια, όμως, είναι η μοίρα των σωματιδίων που χωρίζονται από το πνεύμα, μπλεγμένα, κολλημένα στην ύλη: να συγχωνευθούν ξανά με ένα ενιαίο πνεύμα (αλλά μπορείς να πεις - και να απορροφηθείς από αυτό).

Ο Pavel Florensky (1882–1937, Ρώσος μαθηματικός, φιλόσοφος, θεολόγος, ιερέας) μιλάει για τη φιλοσοφία Αρχαία Ελλάδα: «Η ιδέα της «αδικίας της ατομικής ύπαρξης» και του θανάτου, ως διαδικασία επιστροφής στο πρωταρχικό κοινό ον, εκφράστηκε με μια λίγο πολύ διχασμένη μορφή από πολλούς Έλληνες φιλοσόφους ή, ακριβέστερα, σχεδόν όλους. από αυτά υπονοείται. Προφανώς, ήταν η κύρια σε εκείνο το πολύπλοκο ιδεολογικό σύνολο, που αντανακλούσε και αφύπνιζε την εμπειρία των μυστηρίων. Είναι πολύ πιθανό αυτή η σκέψη να είναι ανατολικής προέλευσης, αν και θα μπορούσε να είναι αρκετά αυτόχθονη (από Ελληνικά. αυτόχθων - ιθαγενής, τοπικής προέλευσης. - T.K.), γιατί η άρση των προσωπικών περιορισμών και η μεθυστική απόλαυση της συγχώνευσης με όλα τα όντα, που παράγονται από τα μυστήρια, είναι από μόνη της επαρκής για να γεννήσει σκέψεις σχετικά με την αμαρτωλότητα της ατομικής ύπαρξης και ευδαιμονίας, και επομένως την πρωτόγονη αγιότητα του να είναι κανείς έξω από τον εαυτό του. . Ο Αναξίμανδρος εκφράζει αυτή την ιδέα ιδιαίτερα ξεκάθαρα: «...Η αναλήθεια είναι απομόνωση, αμοιβαία αντίθεση, χωρισμός. Η αλήθεια θριαμβεύει στην εκμηδένιση κάθε τι απομονωμένου, τα μεμονωμένα πράγματα επιστρέφουν στα στοιχεία τους. Όμως αυτά τα τελευταία απορροφώνται από το απεριόριστο, στα βάθη του οποίου γεννιούνται και καταστρέφονται αμέτρητοι κόσμοι. Πάβελ Φλορένσκι.Στύλος και Δήλωση Αλήθειας. Εμπειρία της Ορθοδόξου Θεοδικίας σε Δώδεκα Επιστολές. Μ., 1914. S. 654–655).

Αλλά αν δεν υπάρχει αλήθεια στον κόσμο των μορφών, σε ξεχωριστά πράγματα, αν το αληθινό ον συνίσταται στην πλήρη συγχώνευση με κάποια ενότητα, στην απώλεια όλων όσων κάνουν «εμένα» «εγώ», τότε γιατί είμαστε τόσο οδυνηρά και τρυφερά δεμένοι στους καταδικασμένους και φευγαλέους; Δεν υπάρχει καμία απολύτως αλήθεια σε αυτό; Η Rapture προκαλεί συγχώνευση με τα "όλα", αλλά ταυτόχρονα πρέπει να υπάρχει κάποιος που να μπορεί να βιώσει αυτήν την απόλαυση; Ή μήπως αυτή η έκσταση είναι απλώς μια στιγμιαία μέθη της «σκοτεινής αβύσσου στην άκρη», ευτυχία πριν από την καταστροφή, ευτυχία που επιτυγχάνεται τη στιγμή της διάλυσης του φευγαλέα στο αιώνιο;

Οι παγανιστικές θρησκείες μιλούν για την αιωνιότητα της ύλης και των στοιχείων, τη στοιχειακή-υλική ροή, που περιστρέφεται σε ανεμοστρόβιλο πίσω από τον κόσμο των μορφών και δημιουργεί νέες και νέες μορφές με τον κύκλο της, καταστρέφοντας τις προηγούμενες (ουροβόρος). Η λυκίστικη απόλαυση της συγχώνευσης με τα πάντα μέσα τους γίνεται συχνά κατανοητή ως η απόλαυση της επιστροφής στο χάος, η απόλαυση που βιώνεται από τη συντριβή των μορφών που δένουν τα στοιχεία.

Οι δυιστικές θρησκείες (συμπεριλαμβανομένων των εσωτερικών διδασκαλιών πολλών παγανιστικών θρησκειών) αναγνωρίζουν τον κόσμο του πνεύματος ως υπερβατικό (εκτός) του υλικού κόσμου και ο υλικός κόσμος αναγνωρίζεται σε αυτές ως μια «κακή ζωή», ένας επιτιθέμενος που αγκαλιάζει το πνεύμα που κρατά αυτό, σαν σε αλυσίδες, σαν σε ένα κλουβί, να μην απελευθερώνει τα αιχμαλωτισμένα σωματίδια του πνεύματος, να προσπαθεί να επιστρέψει στην περιοχή τους του σύμπαντος, να προσπαθεί να επανενωθεί με τον κόσμο του πνεύματος.

Συνεπώς, η στάση των οπαδών τέτοιων θρησκειών στον υλικό κόσμο είναι καταστροφική, ο υλικός κόσμος, συμπεριλαμβανομένου του ίδιου τους του σώματος, που κρατά όμηρο το πνεύμα, πρέπει, από τη σκοπιά τους, να καταστραφεί με όλους τους δυνατούς τρόπους - από τον ακραίο ασκητισμό έως ακραία ακολασία - για να απελευθερωθεί το πνεύμα από το κλουβί. Σε τέτοιες θρησκείες ασκούνταν ακραίες μορφές εξαχρείωσης και ασέβειας, όπως τρόποι για να απαλλαγούμε από την προσκόλληση σε οτιδήποτε γήινο, έπρεπε να δοκιμαστούν, έτσι ώστε αργότερα το απελευθερωμένο πνεύμα να μην πέσει σε περισσότερες από μία από τις παγίδες της σάρκας που τον σαγηνεύουν. για να μην τον ντροπιάσει τίποτα το γήινο. Είτε οι μυημένοι επιδόθηκαν στον ασκητισμό είτε στην ασέβεια - το αντικείμενο της αναζήτησής τους ήταν το μονοπάτι έξω από την περιοχή της ύπαρξής του.

Ωστόσο, όπως έχουμε ήδη αναφέρει, ο Χριστιανισμός μετατρέπει το «κλουβί για την ψυχή» σε «ναό για το πνεύμα» χάρη στο δόγμα της Ενσάρκωσης. Ο Χριστιανισμός μαρτυρεί ότι ο Κύριος εισέρχεται σε έναν κόσμο που σιγοκαίει και φθείρεται, σκίζει και καταστρέφει τον εαυτό του, ο οποίος έχει χάσει κάθε πραγματικότητα, ενώνοντας ξανά τον χρόνο με την αιωνιότητα, όντας με την ύπαρξη μέχρι τα Χριστούγεννα Του, κάνοντας αυτό που φαίνεται να είναι οδηγός για την αληθινή, επιστρέφοντας τη ζωή στο όρια της ζωής. Στον Χριστιανισμό, ο Κύριος ενσαρκώνεται στη γη για να διαλύσει την ομίχλη των ψευδαισθήσεων, γίνεται Άνθρωπος για να αποκαλύψει την αληθινή αξιοπρέπεια και πραγματικότητα του ανθρώπου, ενώνει ξανά την αιωνιότητα με τον χρόνο - έτσι ώστε ο χρόνος και το τι συμβαίνει σε αυτόν (φευγαλέα!) γίνει πραγματικότητα, γεννιέται εν σάρκα για να επιβεβαιώσει την αλήθεια και να εκτιμήσει κάθε σάρκα αυτού του κόσμου.

φοβερο πραγματικότηταο άνθρωπος ο Ιησούς, πραγματικότηταΗ διφύση, η άρρητη και αδιάσπαστη ένωσή Του σε Αυτόν του Θεού και του ανθρώπου. Δεν ήταν τυχαίο που ο Χριστιανισμός πολέμησε τόσο ενάντια στις αιρέσεις που γεννήθηκαν σε αυτόν - τον Μονοφυσιτισμό. μόνοθεία φύση εν Χριστώ) και δοκητισμός (από το ελληνικό δοκέω - Φαίνεται να επιβεβαιώνω την απατηλή φύση του Θεανθρώπου· ο Χριστός, σύμφωνα με αυτή τη διδασκαλία, φαινόταν μόνο άνθρωπος, το σώμα Του φαινόταν μόνο σωματικό): μείωσαν την πραγματικότητα. στο όριο γέννηση Θεάνθρωπος στους παρόντες σε όλες τις άλλες θρησκείες πρωτοφανής θεοί (είναι ενδιαφέρον ότι μια από τις κύριες αιρέσεις του μονοφυσιτισμού αυτοαποκαλούνταν αντίπαλοι άφθαρτα φαντάσματαή φαντασιωτες, που σηματοδοτεί την ουσία της υπεκφυγής - από την πραγματικότητα στη φαντασία, τη «φαντασία»). Είναι πολύ σημαντικό ότι ο Βουδισμός, αντίθετα, σε αντίθεση με τον Χριστιανισμό, μαρτυρεί ανύπαρκτοΗ ενσάρκωση του Βούδα ως «ιστορικού» προσώπου: το κήρυγμα του Βούδα στους ανθρώπους λαμβάνει χώρα στο «μεταμορφωμένο [ανθρώπινο] σώμα [Nirmanakaya]», και το Nirmanakaya κυριολεκτικά σημαίνει «Φανταστικό Σώμα», που σημαίνει «προσωρινές εκδηλώσεις των Φο σε ανθρώπινο επίπεδο αντίληψη, για παράδειγμα, Shakyamuni Buddha» ( Εκτιμ.: Ο Α.Γ. Φεσούν. Βουδιστικός εσωτερισμός // Kukai. Επιλεγμένα κείμενα. Μ., 1999. S. 54, 71).

Είναι χαρακτηριστικό ότι ο Ιησούς (σε αντίθεση, όπως φαίνεται, από όλους τους άλλους ανθρωποειδείς θεούς) ποτέ δεν πρόδωσε την ανθρώπινη φύση (και επιπλέον την προσωπική φύση), δεν μετατράπηκε σε άλλο πράγμα του κόσμου (και ακόμη και σε άλλο πρόσωπο), αποδεικνύοντας έτσι την αλήθεια , η πραγματικότητα της ενσάρκωσης - τελικά, αν αυτό είναι φαινόμενο, τότε μπορείτε να αλλάξετε την εμφάνιση σε οποιαδήποτε άλλη - και, ταυτόχρονα, " ευρυχωρία » ανθρώπινη φύση: Θεέ την αρκετά για υλοποίηση. Αυτό έδειξε ότι είναι η ανθρώπινη φύση που μοιάζει με τον Θεό (από την εποχή της πτώσης - με ανάθεση) και ότι είναι αυτή που ανοίγει το δρόμο για τη σωτηρία για όλα τα πράγματα στον κόσμο.

Είναι ενδιαφέρον να συγκρίνουμε με όσα ειπώθηκαν την παρουσίαση των απόψεων του V. Ivanov από τον O. Dechart: διαφορετικές θρησκείεςως ελεύθερη αποκάλυψη της ίδιας της θεότητας. Αλλά για τους μυστικιστές της Ινδίας, η πραγματικότητα των θεϊκών ενσαρκώσεων στον κόσμο δεν ξεπερνά την πραγματικότητα του ίδιου του κόσμου, δεν ξεπερνά την απατηλή φύση του. Στην ελληνική έννοια του Διονύσου, ένας θεός που κατεβαίνει από τον ουρανό δίνεται στον κόσμο και ο κόσμος τον σκίζει και τον καταπίνει. Ο Διόνυσος γεννιέται ξανά, αλλά τα σώματα στα οποία ο θεός που πάσχει είναι ντυμένος κατά τις επαναλαμβανόμενες επίγειες εμφανίσεις του είναι μόνο παροδικές κατοικίες, ένα είδος αγωγών της θεϊκής ενέργειας. Τα σώματα, αφού το έχουν μεταφέρει στον κόσμο, διαλύονται στον κόσμο. «Παλιγγενεσία» [λιτ. «ξανά γέννηση»] που υποσχέθηκαν οι Ορφικοί, η αναγέννησή τους των νεκρών δεν είναι καθόλου ανάσταση με την έννοια μας. Το σώμα δεν σώζεται. χρησιμεύει μόνο ως προσωρινό δοχείο για την ψυχή. η μάσκα είναι η τελετουργική ιδέα του Διονυσιανισμού, όπως η μεταμόρφωση είναι η μυθολογική του έκφραση. Μόνο ο χριστιανισμός δοξάζει κατάβασηο Υιός του Θεού και η κένωσις του (εξηνάνιτιο) [λιτ. «άδειασμα», «άδειασμα», «εξάντληση»] όχι ως επαναλαμβανόμενη, ανεπαρκής πράξη, αλλά ως ενιαίο και τελικό επίτευγμα. «Τελείωσε», που προφέρεται από τον Θεάνθρωπο που θυσιάζει τον εαυτό Του, ανυψώνει τους ανθρώπους στην τάξη των γιων του Θεού και σώζει ολόκληρη τη γη από τη σκλαβιά του θανάτου» ( Ο. Dechart. Εισαγωγή // Vyacheslav Ivanov. Συλλεκτικά έργα. Τ. 1. Βρυξέλλες, 1971. S. 109).

Όπως λέει ο ποιητής Ιωσήφ Μπρόντσκι, από εδώ και πέρα ​​«ο θάνατος είναι ζωή, αλλά η ζωή είναι ζωή». Μπορούμε να πούμε ότι ο Χριστιανισμός είναι ο μόνος αληθινός υλισμός, γιατί επιβεβαιώνει την αλήθεια όχι μόνο της ύλης, αλλά και των «μορφών» της, μαρτυρώντας την ανάσταση στο σώμα και την ανανέωση της γης και του ουρανού. Μητροπολίτης Σουρόζσκι Αντώνηλέει αυτό σχετικά: «Ο καθηγητής Frank φαίνεται να είπε σε μια από τις κριτικές του ότι ο μόνος αληθινός υλισμός είναι ο Χριστιανισμός, επειδή πιστεύουμε στην ύλη, δηλαδή πιστεύουμε ότι έχει μια απόλυτη και τελική πραγματικότητα, πιστεύουμε στην ανάσταση, Πιστεύουμε σε έναν νέο ουρανό και μια νέα γη, όχι με την έννοια ότι όλα όσα είναι τώρα απλώς θα καταστραφούν εντελώς, αλλά ότι όλα θα γίνουν καινούργια. ενώ ο άθεος δεν πιστεύει στη μοίρα της ύλης, είναι ένα παροδικό φαινόμενο. Όχι με την έννοια ότι ένας Βουδιστής ή Ινδουιστής το θεωρεί, ως Μάγια, ως ένα κάλυμμα που θα διασκορπιστεί, αλλά ως μια διαρκή πραγματικότητα που, όπως ήταν, καταβροχθίζει τις μορφές της: θα ζήσω, μετά θα διασκορπιστώ σε στοιχεία. Τα στοιχεία συνεχίζουν να υπάρχουν, έχω φύγει. αλλά η μοίρα κατά μία έννοια, η κίνηση κάπου για την ύλη δεν είναι ορατή, δεν υπάρχει αποτέλεσμα »( Αντώνιος, Μητροπολίτης Σουρόζ. Ο άνθρωπος ενώπιον του Θεού. Εκδ. Pilgrim, 2000, σελ. 46).

Στον Χριστιανισμό, το Είναι δεν καταστρέφει την ύπαρξη: αντίθετα, με την κοινωνία με το Είναι, με τη συνεχή παρουσία του Είναι στην ύπαρξη, τα φευγαλέα πράγματα τόσο αγαπητά σε εμάς επιβεβαιώνονται στην αιωνιότητα. «Δεν μπορούμε να σκεφτούμε την Ενσάρκωση χωρίς σύγχυση: πώς αποδείχθηκε ότι η ανθρώπινη σάρκα, η ύλη αυτού του κόσμου, συγκεντρωμένη στο σώμα του Χριστού, θα μπορούσε όχι μόνο να είναι τόπος κατοικίας του Ζωντανού Θεού - όπως συμβαίνει, για παράδειγμα, ναός - αλλά ενωθείτε με το Θείο Έτσι, το οποίο είναι σώμαείναι διαποτισμένη από Θεότητα και τώρα κάθεται στα δεξιά του Θεού και του Πατέρα σε αιώνια δόξα; Εδώ, κρυφά, μας αποκαλύπτεται όλο το μεγαλείο, όλη η σημασία όχι μόνο του ανθρώπου, αλλά του ίδιου του υλικού κόσμου και των απερίγραπτων δυνατοτήτων του -όχι μόνο γήινες και πρόσκαιρες, αλλά και αιώνιες, Θεϊκές. Και την ημέρα της Μεταμορφώσεως του Κυρίου εμείς βλέπωμε τι φως καλείται να λάμψει αυτός ο υλικός κόσμος μας, με τι δόξα καλείται να λάμψει στη Βασιλεία του Θεού, στην αιωνιότητα του Κυρίου... Και αν προσεχτικά, δεχθούμε σοβαρά αυτό που μας αποκαλύπτεται εδώ, πρέπει να αλλάξουμε τη στάση μας απέναντι στα πάντα με τον βαθύτερο τρόπο προφανώς, σε όλους απτός; όχι μόνο στην ανθρωπότητα, όχι μόνο στον άνθρωπο, αλλά στο ίδιο το σώμα του. Και όχι μόνο στο ανθρώπινο σώμα, αλλά σε καθετί που είναι σωματικό γύρω μας είναι αντιληπτό, απτό, ορατό... Όλα καλούνται να γίνουν τόπος κατοικίας της χάρης του Κυρίου. όλα καλούνται κάποια στιγμή, στο τέλος του χρόνου, να απορροφηθούν σε αυτή τη δόξα και να λάμψουν με αυτή τη δόξα»( Μητροπολίτης Σουρόζ Αντώνιος. Στο όνομα του Πατρός και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος. κηρύγματα. Δεύτερη έκδοση, σε μεγέθυνση. Klin, 1999, σελ. 41).

Έτσι, έξω από τη χριστιανική εμπειρία, το πρόσκαιρο και το αιώνιο αντιτίθενται άκαμπτα ως ανυπαρξία (ύπαρξη) και ύπαρξη (Μη ύπαρξη) - αυτή η αντίθεση αφαιρεί τον Χριστιανισμό και, προφανώς, εδώ βρίσκεται η αρχική του σύγκρουση με τον παγανισμό. Από αυτή την άποψη, μπορούμε να θυμηθούμε τις κατηγορίες των ειδωλολατρών κατά των πρώτων Χριστιανών: υποστηρίχθηκε ότι οι Χριστιανοί λατρεύουν κεφάλι γαϊδουριού(ο γάιδαρος είναι σύμβολο της σάρκας, του σώματος· ας θυμηθούμε, για παράδειγμα, το «Χρυσό Γαϊδούρι» του Απουλείου (περίπου 125 - περ. 180), που διάβασε πρόθυμα ο νεαρός Πούσκιν, και το περίφημο «μου αδελφός γάιδαρος» - η έκκληση στο σώμα του του μεγάλου καθολικού Αγίου Φραγκίσκου της Ασίζης) . Για τους ειδωλολάτρες και τους χριστιανούς, το θέμα της διαμάχης και των κατηγοριών ήταν ξεκάθαρο, που συχνά μας διαφεύγει τώρα λόγω του ακατανόητου του κοινού συμβόλου για αυτούς. Οι χριστιανοί καταλογίστηκαν λατρεία σαρκός, νεκρή και φθαρτή σάρκα - μαρτύρησαν επίσης για την επανένωση της σάρκας όλου του κόσμου με Εκείνον από τον οποίο αποσχίστηκε στην πράξη της πτώσης, o φώτιση, σωτηρία και ανάσταση της σάρκας- και ήταν ολοκαίνουργιο και Απαράδεκτοςστη διδασκαλία τους, ενώ τα παγανιστικά Μυστήρια μαρτυρούν εδώ και καιρό τη μεταθανάτια ύπαρξη της ψυχής. χριστιανισμός αγαπητή τιμή, με τίμημα τη θυσία του Κυρίου, χαρίζει ουσιαστικότητα στο φευγαλέο.

Μια από τις πιο περίεργες και υπέροχες λέξεις είναι η λέξη ελευθερία . Στον παγανισμό, η έννοια του «ελεύθερου» είναι ουσιαστικά ισοδύναμη με την έννοια του «άνθρωπος». Ο «σκλάβος» είναι πέρα ​​από την «ανθρωπιά». «Ελευθερία» σημαίνει ύπαρξη εντός του εκάστοτε πολιτισμού και της αντίστοιχης λατρείας. Δηλαδή ελευθερία είναι να βρεις έναν άνθρωπο στη σωστή θέση και στη σωστή σύνδεση με το υπόλοιπο σύμπαν. Η ελευθερία είναι η σωστή συμπερίληψη στην ολική αιτιότητα (στην ουσία, ένας σχεδόν παρόμοιος ορισμός της ελευθερίας δόθηκε από την αθεϊστική φιλοσοφία - «συνειδητή αναγκαιότητα»). Το "Slave" είναι επομένως "μη-άνθρωπος" επειδή είναι αναγκαστικά ξεσκισμένος από τον πολιτισμό και τη λατρεία. Είσοδος των δούλων στα μυστήρια αρχαίος κόσμοςυπονομεύει την ίδια την έννοια της δουλείας. Αλλά μόνο ο Χριστιανισμός εισάγει την έννοια της ελευθερίας ως αυτοκαθορισμό ενός ατόμου, έναν εσωτερικό αυτοπροσδιορισμό που αρνείται τη σημασία της εξωτερικής κατάστασης ενός ατόμου («δεν υπάρχει σκλάβος ούτε ελεύθερος» (Γαλ. 3:28)), επειδή από τώρα και στο εξής καμία εξωτερική επιρροή δεν μπορεί να απομακρύνει έναν άνθρωπο από τον Θεό. Ο Χριστιανισμός επιβεβαιώνει αυτό που θυμόταν αόριστα και παραμορφωμένα ο παγανισμός - ένας άνθρωπος είναι άνθρωπος επειδή είναι ελεύθερος. Αν για έναν ειδωλολάτρη και έναν άθεο ελευθερία - σωστό μέροςμέσα σε ένα δίκτυο σχέσεων, τότε ο Χριστιανισμός δημιουργεί ένα άτομο απαλλαγμένο από κάθε οριζόντια σχέση - αρκεί να επιβεβαιώνεται από μια κάθετη σχέση.

Η ελευθερία είναι το μόνο πράγμα που κάνει έναν άνθρωπο άνθρωπο - η εικόνα και η ομοίωση του Θεού μέσα του. Τώρα έχει χαθεί η ομοιότητα - και επομένως η λαχτάρα για ελευθερία και η δίψα για αυτήν είναι τόσο δυνατή. μια άφθαρτη εικόνα - και επομένως στην πιο κουφή και απελπιστική σκλαβιά (όποιος υποδουλώνει έναν άνθρωπο: άλλο άτομο, τις δικές του επιθυμίες και πάθη, εξωτερικές συνθήκες: προβλήματα και ασθένειες ή, αντίθετα, πολυτέλεια και άνεση, που σέρνεται σαν τέλμα , μπλέκοντας τα χέρια και τα πόδια με τον φόβο της απώλειας ή τη λαχτάρα και την πλήξη), και έτσι, στην πιο απελπιστική σκλαβιά, ένα άτομο αισθάνεται, παρ' όλα τα στοιχεία, ότι είναι ελεύθερος και ότι αν αποφασίσει μόνο να ασκήσει την ελευθερία του, κανείς και τίποτα δεν μπορεί να το εμποδίσει αυτό.

Ταυτόχρονα, όμως, ο Χριστιανισμός προειδοποιεί: η ελευθερία δεν είναι αυτοβούληση, όπως και η προσωπικότητα δεν είναι εγωισμός. Η ελευθερία κερδίζεται με την αποκήρυξη της θέλησης του εαυτού, όπως η προσωπικότητα κερδίζεται με την απάρνηση του εαυτού. Ελευθερία για έναν Χριστιανό είναι να περπατά στο θέλημα του Θεού.

Τι σημαίνει αυτή η παράξενη πρόταση: είμαστε ελεύθεροι όποτε υποτασσόμαστε στο θέλημα του Θεού; Είμαστε ελεύθεροι εφόσον υπακούμε στο θέλημα του Θεού; Για πολλούς, τίθεται αμέσως το ερώτημα: τι είδους ελευθερία είναι αν χρειάζεται να υπακούς σε κάτι ή σε κάποιον; Και εδώ όλα εξαρτώνται από την «εικόνα» που αναδύεται στο μυαλό πίσω από αυτές τις παράδοξες, εκ πρώτης όψεως, λέξεις - «ελευθερία στην υποταγή». Ξαφνικά, κατά κανόνα, φανταζόμαστε ένα τόσο φωτεινό ξέφωτο, έναν «κήπο ουράνιων απολαύσεων», όπου θα γλεντούσαμε, απολαμβάνοντας όλες τις απολαύσεις που παρέχονται, αλλά για κάποιο λόγο κάποιοι θα μας απαγορεύσουν αυτές τις απολαύσεις για λόγους που δεν μας είναι ξεκάθαροι . Και τότε, πράγματι, γίνεται εντελώς ακατανόητο, τι είδους ελευθερία, αν υποταγή; Φανταστείτε όμως μια διαφορετική εικόνα (και εδώ πάλι συναντάμε την ίδια διπλή πιθανότητα να αντιληφθούμε τον κόσμο - ως μέρος ή ως μονοπάτι - που έχει ήδη χρησιμεύσει ως βάση για τόσες πολλές διαφορές στις παγανιστικές και αποκαλυμμένες θρησκείες). Φανταστείτε ότι περπατάμε σε έναν στενό δρόμο, στις πλευρές του οποίου υπάρχουν κυνηγετικοί λάκκοι και παγίδες, καλυμμένοι από μια απρόσεκτη ματιά από κάθε λογής σαγηνευτικά δολώματα. Και τότε γίνεται σαφές ότι θα παραμείνουμε ελεύθεροι για όσο διάστημα είμαστε υπακούωμια θέληση που απαιτεί να μην αγγίζουμε αυτά τα δολώματα. Με μια τέτοια εικόνα, είναι απολύτως σαφές ότι ελευθερία υπάρχει μόνο όταν παραμένουμε σε υπακοή και υποταγή. Οποιαδήποτε έξοδος από την υποταγή μας παρασύρει αμέσως σε μια ή την άλλη παγίδα ή παγίδα, υποτάσσοντας για μεγάλο χρονικό διάστημα τις περαιτέρω ενέργειές μας στην άκαμπτη αναγκαιότητα.

Οι τελευταίες σελίδες που λείπουν από το υποτιθέμενο «μαγικό» Βιβλίο των Νεκρών του Αιγύπτιου ιερέα Amenhotep ανακαλύφθηκαν μετά από μια έρευνα ενός αιώνα σε ένα μουσείο στο Κουίνσλαντ.

Ο υπάλληλος του βρετανικού μουσείου, ο αιγυπτιολόγος δρ Τζον Τέιλορ ισχυρίζεται ότι ανακάλυψε περίπου 100 θραύσματα αρχαίου βιβλίου. Αυτό τερμάτισε την παγκόσμια αρχαιολογική έρευνα για μια αρχαία γραφή που υποτίθεται ότι περιέχει ξόρκια με τη δύναμη να στέλνει πνεύματα στη μετά θάνατον ζωή.

Το Βιβλίο των Νεκρών είναι ένα αιγυπτιακό χειρόγραφο, μήκους έως 20 μέτρων, που περιέχει μαγικά ξόρκια γραμμένα σε πάπυρο, τα οποία χρησιμοποιήθηκαν από τους αξιωματούχους του ναού για λογαριασμό των συγγενών των νεκρών για να οδηγήσουν τις ψυχές τους στη μετά θάνατον ζωή.

Αυτά τα μέρη του παπύρου, που φυλάσσονταν όλο αυτό το διάστημα στο μουσείο, αποτελούν το μέρος που λείπει ενός πολύ μεγάλου, σύμφωνα με πολλούς ιστορικούς και αρχαιολόγους, ιστορικά πολύτιμου «Βιβλίου των Νεκρών».

Τμήματα αυτού του πολύτιμου χειρογράφου είναι διάσπαρτα σε όλο τον κόσμο και τώρα, μετά από εκατό χρόνια αναζήτησης, τα μέρη του που λείπουν έχουν βρεθεί σε ένα μουσείο.

Το χειρόγραφο Amenhotep έχει ιδιαίτερη σημασία καθώς είναι ένα από τα πρώτα παραδείγματα χειρογράφου που έχει πολλά ασυνήθιστα χαρακτηριστικά. Συνολικά, μόνο τέσσερα ή πέντε αντίγραφα αυτού του χειρογράφου έχουν βρεθεί.

Περιέχει εικόνες ενός πεντάκτινου αστέρα και ηλιακών δίσκων. Τώρα ο Τζον Τέιλορ σχεδιάζει να προσπαθήσει να συλλέξει τα θραύσματα του χειρογράφου σε ηλεκτρονική μορφή στο Μουσείο του Κουίνσλαντ.

Κατά τη γνώμη του, η επανένωση του χειρογράφου είναι ένα απίστευτα σημαντικό και επίπονο έργο και ελπίζει να κολλήσει τα θραύσματα μεταξύ τους για να ανακαλύψει ποια ακριβώς μυστικά κρύβει. Αυτό μπορεί να βοηθήσει πολύ τον κόσμο να κατανοήσει καλύτερα έναν από τους πιο συναρπαστικούς και πολύπλοκους πολιτισμούς του αρχαίου κόσμου.

"Βιβλίο των Νεκρών"μια συλλογή από αιγυπτιακούς ύμνους και θρησκευτικά κείμενα τοποθετημένα στον τάφο για να βοηθήσουν τους νεκρούς να ξεπεράσουν τους κινδύνους κάτω κόσμοςκαι βρείτε ευημερία στη μετά θάνατον ζωή. Είναι μια σειρά από 160-190 (σε διαφορετικές παραλλαγές) άσχετα κεφάλαια διαφόρων μεγεθών, που κυμαίνονται από μεγάλους ποιητικούς ύμνους έως μαγικούς τύπους μονής γραμμής. Το όνομα «Βιβλίο των Νεκρών» δόθηκε από τον Αιγυπτιολόγο R. Lepsius, αλλά θα ήταν πιο σωστό να το ονομάσουμε "Βιβλίο της Ανάστασης", αφού το αιγυπτιακό του όνομα είναι " Rau nu peret em haru" κυριολεκτικά μεταφράζεται ως "Κεφάλαια για την έξοδο στο φως της ημέρας."

Αυτό το έργο θεωρήθηκε πολύ αρχαίο ακόμη και κατά τη διάρκεια της βασιλείας του Σέμτι, του φαραώ της 1ης δυναστείας, και, επιπλέον, ήταν τότε τόσο ογκώδες που απαιτούσε μείωση, αντιγράφηκε και συμπληρώθηκε επανειλημμένα από γενιά σε γενιά για σχεδόν 5 χιλιάδες χρόνια, και Ζούσε κάθε ευσεβής Αιγύπτιος, αναφερόμενος συνεχώς στις διδασκαλίες του Βιβλίου των Νεκρών. Οι Αιγύπτιοι θάφτηκαν, καθοδηγούμενοι από τις οδηγίες της. Η ελπίδα τους για αιώνια ζωή και ευτυχία βασίστηκε στην πίστη στην αποτελεσματικότητα των ύμνων, των προσευχών και των χρησμών της.

Ο Horus και ο Anubis ζυγίζουν την καρδιά του νεκρού

Μερικά από τα καλύτερα παραδείγματα του Βιβλίου των Νεκρών, γραμμένα σε ειλητάρια παπύρου, χρονολογούνται από την πολιτιστική ακμή της 18ης Δυναστείας. με το ξεκίνημά του, το έργο αυτό εισήλθε σε ένα νέο στάδιο της ανάπτυξής του, από σαρκοφάγους τα ταφικά κείμενα μεταφέρθηκαν σε πάπυρους. Ο μεγαλύτερος αριθμόςΠάπυροι με κείμενα από το Βιβλίο των Νεκρών βρέθηκαν στις ταφές της πόλης της Θήβας. γι' αυτό το λόγο η εκδοχή του Βιβλίου των Νεκρών που έγινε ευρέως διαδεδομένη αυτή την περίοδο ονομάζεται Θήβα.

Τα περισσότερα από αυτά βρέθηκαν σε θηβαϊκούς τάφους και ανήκαν κυρίως σε ιερείς και μέλη των οικογενειών τους. Αυτοί οι πάπυροι είναι πλούσια διακοσμημένοι με τα καλύτερα σχέδια που απεικονίζουν σκηνές ταφής, εκτέλεση τελετουργίας κηδείας, μεταθανάτια κρίση και άλλες σκηνές που σχετίζονται με τη λατρεία της κηδείας και τις ιδέες για τη μετά θάνατον ζωή.

Ιδιαίτερο ενδιαφέρον για τους ερευνητές είναι το 125ο κεφάλαιο, που περιγράφει τη μεταθανάτια κρίση του Όσιρι για τον νεκρό. Στη δίκη, ο αποθανών στρέφεται στον Όσιρι και στη συνέχεια σε καθέναν από τους 42 θεούς, δικαιολογώντας τον εαυτό του για ένα θανάσιμο αμάρτημα, του οποίου ο ένας ή ο άλλος θεός ήταν υπεύθυνος. Το ίδιο κεφάλαιο περιέχει το κείμενο του απαλλακτικού λόγου:

Δόξα σε, μέγα Θεέ, άρχοντα της αμοιβαίας αλήθειας. Ήρθα σε σένα, άρχοντά μου. Με έφερες να δω την ομορφιά σου. Σε ξέρω, ξέρω το όνομά σου, ξέρω τα ονόματα 42 θεών που είναι μαζί σου στην αίθουσα της αμοιβαίας αλήθειας, που ζουν, περιμένοντας το κακό και τρέφονται με το αίμα τους την ημέρα του λογαριασμού μπροστά το καλό. Εδώ έρχομαι σε σένα, Κύριε της αλήθειας. Έφερα την αλήθεια, έδιωξα τα ψέματα. Δεν έκανα τίποτα άδικο στους ανθρώπους. Δεν έκανα το κακό. Δεν έκανε αυτό που είναι βδέλυγμα για τους θεούς. δεν σκότωσα. Δεν μείωσε το ψωμί στους ναούς, δεν μείωσε την τροφή των θεών, δεν εκβίασε τα νεκρικά δώρα από τους νεκρούς. Δεν μείωσα τα μέτρα κόκκων, δεν μείωσα τα μέτρα μήκους, δεν παραβίασα τα μέτρα αγρού, δεν αύξησα τα βάρη, δεν σφυρηλάτησα τα βέλη της ζυγαριάς. Είμαι καθαρός, είμαι καθαρός, είμαι καθαρός, είμαι καθαρός.

Υπάρχει επίσης μια έκδοση Saite του Βιβλίου των Νεκρών, η οποία εμφανίστηκε ως αποτέλεσμα των δραστηριοτήτων των Φαραώ της δυναστείας XXVI, όταν υπήρξε μια γενική αναβίωση των αρχαίων θρησκευτικών και ταφικών παραδόσεων, οι ναοί αποκαταστάθηκαν και τα παλιά κείμενα του Βιβλίου των Νεκρών ξαναγράφτηκαν, αναθεωρήθηκαν και εκσυγχρονίστηκαν.

newsstiua.net

Facebook

Κελάδημα

Σε επαφή με

Συμμαθητές

Google+