Αιγυπτιακή μυθολογία anubis. Αιγυπτιακός θεός anubis

Ο Θεός Anubis, στο πρωτότυπο - Inpu, ήταν αρχικά ο θεός του κάτω κόσμου.

Αφού ο Όσιρις έγινε κυβερνήτης εκεί, ο Άνουβις παρέμεινε ο αγωγός των ψυχών των νεκρών. Στην Αίγυπτο, προστάτευε νεκροταφεία και νεκροπόλεις, θεωρούνταν φύλακας δηλητηρίων και φαρμάκων.

Το κέντρο της λατρείας του ήταν η πόλη, στα ελληνικά που ονομαζόταν Kinopol - δηλαδή «η πόλη των σκύλων». Αυτό το όνομα συνδέθηκε με την εμφάνιση του Anubis, ο οποίος απεικονιζόταν με το κεφάλι ενός σκύλου ή τσακαλιού, και μερικές φορές απλώς με το πρόσχημα αυτών των ζώων.

Στην πρώιμη περίοδο, πριν από την έλευση της λατρείας του Όσιρι, ο Άνουβις ήταν μια από τις υπέρτατες θεότητες της Αιγύπτου. Έφερε τον τίτλο «Κεντιαμέντι», που σήμαινε «Κύριος της Δύσης», τότε το «Δύση» σήμαινε τη μετά θάνατον ζωή.

Σε μεταγενέστερη περίοδο, ο Άνουβις ανακηρύχθηκε γιος του Όσιρι, οπότε δεν αντιστέκεται όταν ο αγαπημένος του πατέρας βασιλεύει στο βασίλειο των νεκρών στη θέση του. Άλλωστε, ο Anubis συνέλεξε προσωπικά το σώμα του Osiris, κομμένο σε μικρά κομμάτια από τον Set.

Ο Άνουβις στην κρίση του Όσιρι

Όταν ο Όσιρις γίνεται ο κυρίαρχος του κάτω κόσμου, ο Άνουμπις συνοδεύει τις ψυχές των νεκρών κατά μήκος του Αμέντι - ένα είδος κατωφλίου αυτού του κόσμου, από τον οποίο πηγαίνουν κατευθείαν στην αυλή του Όσιρι. Ο Anubis στέκεται κοντά στη ζυγαριά και ζυγίζει τις καρδιές των υποψηφίων.

Ταυτόχρονα, τα κριτήρια του δικαστηρίου έμοιαζαν περίεργα: στη μία πλευρά της ζυγαριάς υπήρχε μια καρδιά, που υποδηλώνει την ψυχή και την αγάπη μεταξύ των Αιγυπτίων, και στην άλλη πλευρά υπήρχε ένα φτερό της θεάς Maat, που συμβολίζει τη λογική, δηλαδή υπολογισμός. Εάν η καρδιά υπερτερούσε, η ψυχή πήγε στον παράδεισο, και αν ο νους - στην κόλαση.

Προφανώς, μια τέτοια κατανόηση προέκυψε στην εποχή του Μεσαίου Βασιλείου, όταν η λατρεία του Όσιρι και του Άνουμπι εξαπλώθηκε μεταξύ των φτωχών και ανεπαρκώς μορφωμένων ανθρώπων: η εκπαίδευση και οι λογικοί υπολογισμοί που ενυπάρχουν στην άρχουσα τάξη τους φαινόταν έλλειψη πνευματικότητας.

Πώς γεννήθηκε ο Anubis;

Σύμφωνα με τον μυθολογικό μύθο, η Νέφθις, η σύζυγος του Σετ, ερωτεύτηκε τον Όσιρι. Του εμφανίστηκε με το πρόσχημα της Ίσιδας και συνεργάστηκε μαζί του. Ως αποτέλεσμα, γεννήθηκε ο Anubis, τον οποίο η Nephthys έσπευσε να κρύψει στα καλάμια, φοβούμενη την οργή του συζύγου της. Εκεί βρέθηκε ο Άνουβις από την Ίσιδα, η οποία τον θήλασε και τον έκανε γιο της.

Ο Anubis μεταξύ των Ελλήνων και των Ρωμαίων

Ο Anubis ήταν ένας από τους Αιγύπτιους θεούς, ιδιαίτερα δημοφιλής στην αρχαιότητα. Υπάρχουν πολλές πληροφορίες σχετικά με αυτό:

  • Ο Βιργίλιος περιέγραψε ότι αυτός ο θεός απεικονιζόταν στην ασπίδα του Αινεία, του ήρωα του Τρωικού Πολέμου και ενός από τους ιδρυτές της Ρώμης (ή πρόγονο των ιδρυτών της).
  • Ο Juvenal ανέφερε ότι η λατρεία του Anubis ήταν ευρέως διαδεδομένη στη Ρώμη.
  • Στην Ελλάδα, ο Anubis ταυτίστηκε με τον Ερμή, ο οποίος είχε επίσης τη λειτουργία του αγωγού των ψυχών των νεκρών, αργότερα και οι δύο θεότητες συγχωνεύτηκαν μεταξύ των Ελλήνων σε μία - τον Hermanubis.

Εφευρέτης της ταρίχευσης

Σύμφωνα με τη μυθολογική ιστορία, ο Άνουβις στάλθηκε από τον θεό Ρα για να συλλέξει μέρη του σώματος του Όσιρι που σκότωσε ο Σεθ. Βαλσάμωσε το νεοδιπλωμένο σώμα, μάλιστα, ο Anubis θεωρείται ο εφευρέτης αυτής της μεθόδου ταφής των νεκρών. Ως εκ τούτου, ο ιερέας που έκανε τη μουμιοποίηση φόρεσε τη μάσκα του θεού του τσακαλιού.


Στους ναούς του Anubis υπήρχαν ειδικά δωμάτια όπου φυλάσσονταν σκύλοι και τσακάλια - ιερά ζώα, μετά τον θάνατό τους επίσης μουμιοποιήθηκαν και θάβονταν σε σαρκοφάγους. Στα ιερά κείμενα, ο Anubis αυτοαποκαλείται «ο άρχοντας των θαλάμων της κάθαρσης», δηλαδή των εγκαταστάσεων για την ταρίχευση.

Εισαγωγή

Ο Anubis είχε επίσης μια γυναικεία υπόσταση - τη θεά Input. Απεικονίστηκε επίσης με κεφάλι σκύλου. Μερικές φορές η Input παρουσιάστηκε ως μια ανεξάρτητη θεά - η σύζυγος του Anubis.

Ταυτοποιήσεις

ΣΤΟ Αρχαία Αίγυπτος, του οποίου ο πληθυσμός ενδιαφερόταν περισσότερο μετά θάνατον ζωή, το βασίλειο των νεκρών ήταν αφιερωμένο στους περισσότερους διαφορετικούς θεούς. Στη συνέχεια, ορισμένοι από αυτούς ταυτίστηκαν με τον Anubis:

  • Ο Upuaut είναι ο θεός του πολέμου, ο οποίος αρχικά ενήργησε ως αγωγός ψυχών (την οποία ανέλαβε αργότερα ο Anubis). Απεικονίζεται ως λύκος ή άνθρωπος με κεφάλι λύκου.
  • Ο Ισδης είναι ο προστάτης της «Δύσης», δηλαδή του κάτω κόσμου. Είχε την εμφάνιση ενός μεγαλόσωμου μαύρου σκύλου.
  • Ο Ντουαμουτέφ είναι ο γιος του Ώρου, που προστάτευε τις στάχτες των νεκρών. Επίσης απεικονίζεται ως σκύλος. Στην εμφάνισή του κατασκευάστηκαν κουβούκλια - ειδικές κανάτες στις οποίες χύνονταν τα εσωτερικά του νεκρού. Το κουβούκλιο τοποθετήθηκε δίπλα στη σαρκοφάγο, όπου βρισκόταν η ίδια η μούμια.

Η προέλευση της λατρείας του Anubis και άλλων θεών «σκυλιών».

Στην αρχαιότητα, οι Αιγύπτιοι άρχισαν να παρατηρούν ότι τα σκυλιά και τα τσακάλια μαζεύονταν στα νεκροταφεία και έψαχναν γύρω από τους τάφους. Αποφάσισαν ότι αυτά τα ζώα είχαν κάποια σχέση με τον θάνατο. Ενώ ιδέες για μετά θάνατον ζωήδεν αναπτύχθηκαν, ο θάνατος τους φαινόταν ζοφερό στοιχείο. Για να προσπαθήσουν να διώξουν τα τσακάλια ή να αποφύγουν τη βλαβερή τους επιρροή, αποφάσισαν να τα αποθεώσουν.

Ο Λόρδος Asyut Asyut ήταν η πρωτεύουσα της 17ης νομέας (επαρχίας) της Αρχαίας Αιγύπτου, που έφερε το όνομα Anubis. Στις ομιλίες του ο Anubis εμφανίζεται, μεταξύ άλλων, ως ηγεμόνας αυτής της πόλης. Αργότερα οι Έλληνες την ονόμασαν Κυνόπολη, δηλαδή «η πόλη του σκύλου». Οι αρχαιολόγοι βρήκαν ίχνη της αρχαιότερης λατρείας του Anubis στο Asyut.

Όλες οι πεποιθήσεις που σχετίζονται με τη μετά θάνατον ζωή είναι διαποτισμένες με ευλάβεια και μυστικισμό από αμνημονεύτων χρόνων. Ο Anubis ήταν υπεύθυνος για ένα σημαντικό τελετουργικό στον αρχαίο αιγυπτιακό πολιτισμό. Προετοίμασε το σώμα για ταρίχευση και μουμιοποίηση. Εικόνες του Anubis σώζονται σε πολλούς τάφους και ταφικούς θαλάμους. αγάλματα θεός των νεκρώνκοσμούν τον ναό του Όσιρι και τους τάφους των κατακόμβων στην Αλεξάνδρεια και στη σφραγίδα αρχαία πόληΗ Θήβα απεικονίζεται πάνω από εννέα αιχμαλώτους.
Το φυλαχτό με την εικόνα ενός σκύλου συμβολίζει τη μαγεία κάτω κόσμοςκαι φυλάει την ψυχή στο τελευταίο της ταξίδι.

Η εικόνα του Anubis δίπλα στο σώμα του νεκρού ήταν απαραίτητη για το περαιτέρω ταξίδι της ψυχής. Πιστεύεται ότι ένας θεός με κεφάλι σκύλου συναντά την ανθρώπινη ψυχή στις πύλες του κάτω κόσμου και τη συνοδεύει στην αίθουσα του δικαστηρίου. Εκεί, η ενσάρκωση της ψυχής - η καρδιά - ζυγίστηκε σε ειδική ζυγαριά, στην άλλη πλευρά της οποίας βρισκόταν το φτερό της θεάς της αλήθειας, Μάατ.

πόλη των σκύλων

Ο Anubis ήταν αφιερωμένος στην πόλη Kinopol (από τα ελληνικά - "πόλη του σκύλου"). Η σύζυγος του Anubis, Input, ήταν επίσης σεβαστή εκεί. Απεικονίστηκε επίσης με κεφάλι σκύλου.

Σε αυτή την πόλη, τα σκυλιά προστατεύονταν από το νόμο, μπορούσαν να μπουν σε οποιοδήποτε σπίτι και κανείς δεν μπορούσε να σηκώσει χέρι εναντίον τους. Η θανάτωση ενός σκύλου τιμωρούνταν με θάνατο. Εάν ένας κάτοικος άλλης πόλης σκότωνε ένα σκυλί από την Kinopol, αυτό θα μπορούσε να χρησιμεύσει ως πρόσχημα για την κήρυξη του πολέμου.

Το κυνηγόσκυλο του Φαραώ υπάρχει ακόμα και σήμερα και το χαρακτηριστικό μυτερό ρύγχος του με μεγάλα όρθια αυτιά μοιάζει πολύ με τις αρχαίες εικόνες του Anubis.

Αγαπημένος όχι μόνο στην Kinopole. Ο Ηρόδοτος κατέθεσε ότι οι Αιγύπτιοι βυθίστηκαν στα βαθιά σε περίπτωση θανάτου ενός οικόσιτου σκύλου, ξύρισαν το κεφάλι τους και αρνήθηκαν να φάνε. Το ταριχευμένο σώμα του σκύλου θάφτηκε σε ειδικό νεκροταφείο και η νεκρώσιμη τελετή συνοδεύτηκε από δυνατούς λυγμούς.

Δεν είναι τυχαίο ότι ο σκύλος έχει γίνει σύμβολο του κόσμου των νεκρών. Οι Αιγύπτιοι πίστευαν ότι τα σκυλιά μπορούσαν να προβλέψουν τον θάνατο. Ένας σκύλος που ουρλιάζει μέσα στη νύχτα σήμαινε ότι ο Anubis ετοιμαζόταν να συνοδέψει την ψυχή κάποιου στη μετά θάνατον ζωή. Πιστεύεται ότι τα σκυλιά έβλεπαν τα φαντάσματα τόσο καθαρά όσο τα ζωντανά, έτσι τα σκυλιά φύλαγαν τις πύλες στον κάτω κόσμο, εμποδίζοντας τις ψυχές των νεκρών να δραπετεύσουν πίσω.

Ο ρόλος του Anubis στο αρχαίο αιγυπτιακό πάνθεον ήταν παρόμοιος - φύλαγε και φύλαγε τους θεούς. Δεν είναι περίεργο που το όνομά του σημαίνει «Στεμένος μπροστά στην αίθουσα των θεών». Ο Anubis έκρινε επίσης μεταξύ των θεών, και ακόμη και ο δήμιος στην αρχαία Αίγυπτο φορούσε μια μάσκα με το κεφάλι ενός άγριου σκύλου, που συμβολίζει το χέρι του Θεού στην εκτέλεση της ποινής.

Εντολή

Ο Anubis απεικονιζόταν πάντα με το κεφάλι ενός τσακαλιού και το αρκετά αθλητικό σώμα ενός άνδρα-άνθρωπου. Τον ξεχώριζαν τα μεγάλα μυτερά αυτιά και η μακρόστενη μύτη. Στους πάπυρους που μας έχουν φτάσει, τα μάτια του Anubis είναι γραμμένα με τον ίδιο τρόπο που γράφτηκαν τα μάτια ή οι ιερείς: είναι μεγάλα και ανοιχτά, πλαισιωμένα από παραδοσιακό τατουάζ.

Είναι γνωστοί 2 τύποι εικόνων του Anubis - η κανονική, με μαύρο σώμα (το μαύρο χρώμα υποτίθεται ότι έμοιαζε με μουμιοποιημένο ανθρώπινο σώμα και τη γη) και η "νέα" - με αμμώδες σώμα, ντυμένο με μια (λουλούδια) και μια τραπεζοειδής ποδιά. Υπήρχε πάντα ένα κλαφτ στο κεφάλι - μια κόμμωση της υψηλότερης αριστοκρατίας με τη μορφή ενός χοντρού μαντίλι, οι δύο ελεύθερες άκρες του οποίου έπεφταν στο στήθος με τη μορφή στριμμένων δεσμών.

Το διάσημο urei - στριμμένο, που φαινόταν έτοιμο να πηδήξει στον εχθρό, στέφοντας το κεφάλι και τους καρπούς των φαραώ, ήταν ξένο στην εικόνα του Anubis, μόνο χρωματιστές κορδέλες είναι ορατές στα χέρια, που μιλούσαν για την ιδιαίτερη σημασία του και σεμνότητα.

Το U είχε ένα ξεχωριστό ιερογλυφικό που υποδηλώνει αυτόν τον θεό, στη μετάφραση το ιερογλυφικό σημαίνει "γνώση μυστικών". Στους τάφους των νεκρών, σίγουρα τοποθετήθηκε ένα ειδώλιο του θεού Anubis - ένα ειδώλιο ενός σκύλου σε σχήμα τσακαλιού λαξευμένο από πέτρα ή ξύλο, ξαπλωμένο με τα πόδια του τεντωμένα προς τα εμπρός.

Ο Anubis χρησίμευσε ως οδηγός για τους νεκρούς στη μετά θάνατον ζωή. Προκειμένου να επιτύχουν αποδεκτές συνθήκες, οι Αιγύπτιοι προσπάθησαν να μην θυμώσουν τον Anubis - τελικά, μια συνάντηση μαζί του, σύμφωνα με τους μύθους, ήταν για κάθε άτομο.

Είναι ενδιαφέρον ότι ο Anubis δεν ήταν πάντα οδηγός στον κόσμο των νεκρών, δηλαδή τον δεύτερο χαρακτήρα. Για πολύ καιρό, ήταν αυτός που ανήκε στον πρωταγωνιστικό ρόλο, έκρινε ανθρώπους που έπεσαν σε έναν άλλο κόσμο, ήταν ο βασιλιάς των νεκρών. Με την πάροδο του χρόνου, αυτή η λειτουργία πέρασε στον πατέρα του, Osiris, και στον Anubis Αιγυπτιακή μυθολογίαπήρε τη δεύτερη θέση και έγινε σημαντικός αλλά όχι ο κύριος χαρακτήρας. Σύμφωνα με τους μύθους, ο Όσιρις ανέλαβε τα καθήκοντα του δικαστή, αφαιρώντας αυτό το βάρος από τους ώμους του γιου του, οι αλλαγές που έγιναν έκαναν τον Άνουβις ένα βήμα πιο κάτω από τον πατέρα του.

Το κεφάλι του τσακαλιού, με το οποίο απεικονίζεται ο Anubis, πιθανότατα χρησιμοποιείται γιατί ήταν τα τσακάλια που κυνηγούσαν στην άκρη της ερήμου, κοντά στη νεκρόπολη, σε όλη την Αίγυπτο. Το κεφάλι του Anubis είναι μαύρο, πράγμα που δείχνει ότι ανήκει στον κόσμο των νεκρών. Ωστόσο, σε ορισμένους μύθους μπορείτε να βρείτε μια περιγραφή του Θεού με το κεφάλι ενός σκύλου.

Η πόλη της Κινούπολης θεωρείται το κέντρο λατρείας του Anubis, αν και ο Anubis τιμούνταν παντού. Σύμφωνα με τη μυθολογία, ήταν ο Anubis που έθεσε τα θεμέλια για τη μουμιοποίηση, συλλέγοντας κυριολεκτικά το σώμα του πατέρα του κομμάτι-κομμάτι: σπαράζοντας τα λείψανα σε ένα θαυματουργό ύφασμα, συνέβαλε στην μετέπειτα ανάσταση του γονέα του. Δηλαδή, ήταν ο Anubis που μπορούσε να μετατρέψει τη μούμια σε μια αναζωογονημένη ουσία, ένα είδος φωτισμένου, εξυψωμένου όντος που θα μπορούσε να ζήσει στη μετά θάνατον ζωή.

Οι μούμιες, περιμένοντας απλώς μια μαγική μεταμόρφωση, ο Anubis προστάτευσε από τα κακά πνεύματα, τα οποία φοβόντουσαν στην αρχαία Αίγυπτο, θεωρώντας τες τους κύριους εχθρούς στην κόσμος των νεκρών. Μια σωστά εκτελούμενη τελετή μουμιοποίησης έγινε εγγύηση ότι στη μετά θάνατον ζωή, στη ζωή που ακολουθεί την επίγεια ύπαρξη, ο Anubis θα αναστήσει τον νεκρό, δίνοντάς του την προστασία και την προστασία του.

Ο πολιτισμός της Αρχαίας Αιγύπτου συναρπάζει τόσο τους ερευνητές όσο και τα δημιουργικά άτομα που προσπαθούν να συνδέσουν φανταστικούς κόσμους με Φαραώ, θεότητες, τάφους, σαρκοφάγους και μούμιες. Ο μυστικός θεός Anubis, που μεταφέρει ψυχές στις αίθουσες του κάτω κόσμου, έχει γίνει δημοφιλής όχι μόνο στη χώρα των ερήμων και του πλημμυρικού Νείλου, αλλά και στον σύγχρονο κόσμο.

Ιστορία της δημιουργίας

Σχεδόν σε κάθε θρησκεία υπάρχουν προϋποθέσεις για ανιμισμό - η πίστη στην εμψύχωση της φύσης. Κατά την περίοδο των ανιμιστικών αναπαραστάσεων, από το 3100 έως το 2686 π.Χ., ο Anubis συνδέθηκε έντονα με το τσακάλι ή τον σκύλο Sab (ορισμένοι το βλέπουν σαν παρόμοιο με το Doberman). Αλλά επειδή η θρησκεία δεν έμεινε ακίνητη, η εικόνα του φύλακα του κάτω κόσμου σύντομα εκσυγχρονίστηκε: ο Anubis απεικονίστηκε με το κεφάλι ενός ζώου και με ένα ανθρώπινο σώμα.

Όλες οι μεταμορφώσεις του συνεργάτη του θανάτου μπορούν να αποδειχθούν από εικόνες σε πέτρες που έχουν διατηρηθεί από τη βασιλεία της πρώτης δυναστείας των Φαραώ: σχέδια και ιερογλυφικά λένε πώς η θεότητα του πάνθεον άλλαξε λειτουργικά και εξωτερικά.

Ίσως τα τσακάλια συνδέθηκαν με τον Anubis, επειδή εκείνες τις μέρες οι άνθρωποι θάβονταν σε ρηχούς λάκκους, τους οποίους αυτά τα ζώα συχνά έσκιζαν. Τελικά, οι Αιγύπτιοι αποφάσισαν να βάλουν τέλος σε αυτή την αυθαιρεσία μέσω της θεοποίησης. Επιπλέον, οι κάτοικοι της καυτής χώρας πίστευαν ότι τα τσακάλια που περιφέρονται στους τάφους τη νύχτα θα προστάτευαν τους νεκρούς μετά τη δύση του ηλίου.


Το όνομα Anubis επινοήθηκε επίσης από τους Αιγύπτιους για κάποιο λόγο. Αρχικά (από το 2686 έως το 2181 π.Χ.), το προσωνύμιο του θεού ήταν γραμμένο με τη μορφή δύο ιερογλυφικών. Αν μεταφράσετε τα σύμβολα κυριολεκτικά, θα πάρετε "τσακάλι" και "ειρήνη σ' αυτόν". Στη συνέχεια, η έννοια του ονόματος Anubis μετατράπηκε στη φράση "τσακάλι σε ψηλή στάση".

Η λατρεία του θεού εξαπλώθηκε γρήγορα σε όλη τη χώρα και η πρωτεύουσα του δέκατου έβδομου αιγυπτιακού νομέα, η Κινόπολη, έγινε το κέντρο της λατρείας του Άνουβι, όπως αναφέρει ο Στράβων. Οι αρχαιολόγοι έχουν βρει τις αρχαιότερες αναφορές στον προστάτη των νεκρών στα κείμενα των πυραμίδων.

Όπως γνωρίζετε, κάθε είδους τελετουργίες συνδέονταν με την ταφή των Φαραώ, που περιλάμβανε την τεχνική της ταρίχευσης. Ο Anubis είναι ακριβώς το ίδιο που βρίσκεται σε χειρόγραφα, τα οποία έδειχναν τους κανόνες για την ταφή του νεκρού ιδιοκτήτη του αιγυπτιακού θρόνου. Οι ιέρειες που ετοίμαζαν το πτώμα για ταφή φορούσαν μάσκες Anubis από ζωγραφισμένο πηλό, καθώς ο θεός θεωρούνταν ειδικός σε αυτόν τον τομέα.


Στο Παλαιό Βασίλειο (κατά τη διάρκεια της βασιλείας των δυναστειών III-VI), ο Anubis θεωρούνταν προστάτης των νεκροπόλεων και των νεκροταφείων και ήταν επίσης ο φύλακας των δηλητηρίων και των φαρμάκων. Τότε η θεότητα με το κεφάλι ενός τσακαλιού θεωρήθηκε η πιο σημαντική από ολόκληρη τη λίστα.

Ο οδηγός των νεκρών απολάμβανε τέτοια δημοτικότητα μέχρι να εμφανιστεί, στην οποία πέρασαν οι περισσότερες λειτουργίες του ιδιοκτήτη του Duat (του κάτω κόσμου), και ο Anubis παρέμεινε οδηγός και υπηρέτησε ως υπηρέτης, βαρώντας τις καρδιές δικαστήριο των νεκρών. Των ζώων, αφιερωμένο στον θεόφυλάσσονταν σε κτίρια δίπλα στους ναούς. Όταν πέθαναν, μουμιοποιήθηκαν και εστάλησαν σε έναν άλλο κόσμο με όλες τις τιμές και τις τελετουργίες.

Μυθολογία

Στη μυθολογία της αρχαίας Αιγύπτου, ο κάτω κόσμος ονομάζεται Duat. Σύμφωνα με τις απόψεις της Προδυναστικής περιόδου, το βασίλειο των νεκρών βρισκόταν στο ανατολικό μέρος του ουρανού και οι ψυχές των νεκρών Αιγυπτίων κατοικούσαν στα αστέρια. Αλλά αργότερα η έννοια του Ντουάτ άλλαξε: εμφανίστηκε ο θεός Θωθ, ο οποίος μεταφέρει ψυχές σε μια ασημένια βάρκα. Επίσης, ο κάτω κόσμος βρισκόταν στη Δυτική Έρημο. Και μεταξύ 2040 και 1783 π.Χ. υπήρχε μια ιδέα ότι το βασίλειο των νεκρών είναι υπόγειο.


Σύμφωνα με το μύθο, ο Anubis είναι ο γιος του Όσιρι, του θεού της αναγέννησης και του κάτω κόσμου. Ο Όσιρις απεικονιζόταν ως μια μούμια τυλιγμένη σε ένα λευκό πανί, από κάτω από το οποίο μπορεί κανείς να δει πράσινο δέρμα.

Αυτός ο θεός βασίλευε στην Αίγυπτο και προστάτευε τη γονιμότητα και την οινοποίηση, αλλά σκοτώθηκε από τον αδελφό του Σεθ, ο οποίος ήθελε να σφετεριστεί την εξουσία. Ο θεός Anubis με κεφάλι τσακαλιού μάζεψε τα ψιλοκομμένα μέρη του πατέρα του, τα ταρίχευσε και τα σπαρίωσε. Όταν ο Όσιρις αναστήθηκε, έγινε επικεφαλής του βασιλείου των νεκρών, δίνοντας στον Ώρο την ευκαιρία να κυβερνήσει τον κόσμο των ζωντανών.


Η μητέρα του Anubis είναι η Nephthys, της οποίας η ουσία ουσιαστικά δεν αποκαλύπτεται στη θρησκευτική λογοτεχνία. Σε μυθολογικά κείμενα εμφανίζεται σε όλες τις κηδείες μαγικές τελετέςκαι τα μυστήρια του Όσιρι, συμμετέχει στην αναζήτηση του σώματός του και φυλάει τη μούμια.

Αυτή η θεά θεωρείται από τους ερευνητές ως μια πτυχή της Μαύρης Ίσιδας ή ως η θεά του θανάτου. Μερικές φορές την αποκαλούσαν Κυρία των Χειρογράφων. Σύμφωνα με το μύθο, η Nephthys ήταν ο συγγραφέας πένθιμων κειμένων, επομένως συχνά συνδέθηκε με τη θεά Seshat, η οποία διαχειρίζεται τη διάρκεια της βασιλείας των Φαραώ και διαχειρίζεται τα βασιλικά αρχεία.


Η γυναίκα θεωρείται η νόμιμη σύζυγος του Σετ. Ερωτεύοντας τον Όσιρι, πήρε τη μορφή της Ίσιδας και τον αποπλάνησε. Έτσι γεννήθηκε ο Anubis. Για να μην καταδικαστεί για προδοσία, η μητέρα εγκατέλειψε το μωρό στα κρεβάτια των καλαμιών και έτσι καταδίκασε τον γιο της σε βέβαιο θάνατο. Χάρη σε ένα ευτυχές ατύχημα, η Ίσις βρήκε το νεογνό. Ο Anubis επανενώθηκε με τον πατέρα του Osiris, αν και με έναν ασυνήθιστο τρόπο.

Ο αρχαίος Έλληνας συγγραφέας και φιλόσοφος πίστευε ότι στην πραγματικότητα ο μαέστρος των νεκρών είναι ο γιος του Σετ και του Νέφθυ, τον οποίο βρήκε και μεγάλωσε η Ίσις. Μερικοί μελετητές πιστεύουν επίσης ότι ο Anubis καταγόταν από την κακιά, άγρια ​​θεότητα Set και ήταν ο νόμιμος ιδιοκτήτης βασίλεια των νεκρών. Όταν ο Όσιρις εμφανίστηκε στο πάνθεον, ο Άνουμπις έγινε σύντροφός του. Ως εκ τούτου, ένας νέος κλάδος επινοήθηκε στη μυθολογία, που αντιπροσώπευε τον Anubis ως νόθο γιο του Όσιρι.

  • Ο Anubis εμφανίζεται τόσο σε σελίδες βιβλίων όσο και σε ταινίες και έργα κινουμένων σχεδίων. Σύμφωνα με φήμες, το 2018, μια κασέτα αφιερωμένη σε αυτόν τον θεό θα παρουσιαστεί στο δικαστήριο των μανιωδών κινηματογραφόφιλων. Τον ρόλο του κεντρικού χαρακτήρα θα υποδυθεί ο γιατρός Τζορτζ Χένρι, του οποίου η ψυχή έπεσε στην κατοικία του Αιγύπτιου θεού.
  • Στην αρχαία Αίγυπτο υπήρχε ένα «Βιβλίο των Νεκρών», που περιείχε θρησκευτικούς ύμνους. Τοποθετήθηκε στον τάφο του νεκρού για να βοηθήσει την ψυχή να ξεπεράσει τα εμπόδια του άλλου κόσμου.

  • Οι σκηνοθέτες και οι συγγραφείς χρησιμοποιούν την εικόνα του Anubis στα έργα τους και οι καλλιτέχνες προσπαθούν να τη βάλουν σε ένα φύλλο χαρτιού. Οι απλοί λάτρεις του μυστικισμού και των αρχαίων θρησκευτικών μοτίβων διαιωνίζουν την εικόνα του Anubis στο δέρμα τους και ο καθένας επινοεί το νόημα του τατουάζ και τα χαρακτηριστικά του για τον εαυτό του.
  • Κάθε πεθαμένος έπεφτε στην αυλή του Όσιρι, ο οποίος καθόταν σε ένα θρόνο με μια ράβδο και ένα μαστίγιο. Οι βοηθοί του Anubis και Thoth ζύγισαν την καρδιά, την οποία οι Αιγύπτιοι θεωρούσαν σύμβολο της ψυχής. Στο ένα κύπελλο ήταν η καρδιά του νεκρού (συνείδηση), και στο άλλο η Αλήθεια. Κατά κανόνα, ήταν ένα φτερό ή ένα ειδώλιο της θεάς Maat.

  • Εάν ένα άτομο οδήγησε έναν ευσεβή τρόπο ζωής, τότε και οι δύο ζυγαριές ήταν σε ίση βάση, και αν διέπραξε αμαρτίες, τότε η καρδιά υπερίσχυε σε βάρος. Μετά την κρίση, τους άδικους έφαγε ο Αμάτ, ένα λιοντάρι με κεφάλι κροκόδειλου. Και οι δίκαιοι πήγαν στον παράδεισο.
  • Κάποιοι θέτουν το ερώτημα: «Είναι ο Anubis κακός ή Θεέ μου? Αξίζει να πούμε ότι δεν μπορεί να μπει σε κατηγορηματικό πλαίσιο, γιατί κατά τη διάρκεια της δίκης καθοδηγείται από τη δικαιοσύνη.

Στην αρχαιότητα, σύμφωνα με τα Κείμενα των Πυραμίδων, θεωρούνταν ο κύριος θεός του βασιλείου των νεκρών Anubis(Αιγύπτιος Anupu), απεικονίζεται ως ξαπλωμένο μαύρο τσακάλι, ή ένας άνδρας με κεφάλι τσακαλιού, ή ως άγριος σκύλος Sab. Στα αιγυπτιακά, το "υπο" - "κριτής" γράφτηκε με το σημάδι ενός τσακαλιού και προφανώς, "σε παλαιότερη περίοδο, ο Anubis ήταν ο μόνος κριτής των νεκρών." Ταυτίστηκε με τον θεό του λύκου Upuat, τα κύρια επίθετά του ήταν ο Khentiamenti, «ο άρχοντας του Rasetau» (βασίλειο των νεκρών), «στέκεται μπροστά στην αίθουσα των θεών.» Σταδιακά, από το τέλος της 3ης χιλιετίας π.Χ., ο ρόλος του ανώτατου άρχοντα του κάτω κόσμου. περνά στον Όσιρι και ο Άνουμπις αναλαμβάνει τα καθήκοντα του φύλακα της νεκρόπολης και του προστάτη του Όσιρι. Ξαπλωμένος μαύρος σκύλος ή το τσακάλι απεικονίζονταν ως φύλακες στις πόρτες πολλών τάφων. Ωστόσο, τα κείμενα διατηρούν στοιχεία της αρχικής σημασίας αυτού Ένα από τα μαγικά ρητά του κειμένου που απευθύνεται στον νεκρό φαραώ λέει: «Κάθεσαι στον θρόνο του Όσιρι... τα χέρια σου είναι τα χέρια του [θεού] Atum, η κοιλιά σου είναι η κοιλιά του Atum, η πλάτη σου είναι Ο Atum είναι πίσω... αλλά το κεφάλι σου είναι το κεφάλι του Anubis».

Ο Anubis θεωρήθηκε ο γιος του Bastet ή ο γιος της λευκής θεϊκής αγελάδας Hesat, και μετά την ένωση του Anubis με τον Osiris, ο θεός του τσακάλι ονομαζόταν γιος (λιγότερο συχνά αδελφός) του Osiris ή του θεού του ήλιου ή ο γιος του Set. . Ο Πλούταρχος αποκαλεί τον Άνουβι γιο του Όσιρι και του Νεφθύ. Ο Anubis βοήθησε την Isis στην αναζήτηση του διαμελισμένου σώματος του Osiris, στην ταρίχευση και τη σύνθεση της μούμιας του για να την προστατεύσει από την καταστροφή. Αυτή ήταν η ιδέα που ώθησε τους νεκρούς να προσευχηθούν στον Anubis να φροντίσει τα σώματά τους. Κάποτε, ενεργώντας ως θεός των νεκρών, ο Anubis μέτρησε τις καρδιές των νεκρών, αλλά έχοντας μπει στον κύκλο των θεών που σχετίζονται με τα μυστήρια του Όσιρι, άρχισε να ζυγίζει τις καρδιές, προσδιορίζοντας την ηθική αγνότητα του αποθανόντος και αναγνωρίζοντας το δίκιο του να πάρει μια θέση στη μετά θάνατον ζωή, αποφεύγοντας τη μοίρα της πλήρους καταστροφής στα τέρατα στο στόμα. Οι κλίμακες γίνονται χαρακτηριστικό του Anubis, στο ένα μπολ του οποίου τοποθετείται το φτερό της θεάς της αλήθειας Maat, στο άλλο - η καρδιά του νεκρού.

Εραλδικό έμβλημα του Anubis imj wt(«αυτός στο κέλυφος») ήταν το αποκεφαλισμένο σφάγιο ταύρου ή το δέρμα του, με ουρά σε σχήμα λωτού, με το κοτσάνι του να τυλίγεται γύρω από το πάνω μέρος του κοντάρι, ενώ τα μπροστινά άκρα δένονταν στο κάτω μέρος με κορδέλα. δεμένο με φιόγκο. Η άκρη του στύλου ακουμπούσε στον πάτο ενός αγγείου που έμοιαζε με γλάστρα. Το Lotus, όπως και ο Anubis, του ανατέθηκε τεράστιο ρόλοστην νεκρική λατρεία: «Μέσω του λωτού γινόταν η μαγική ανάσταση των νεκρών ... Θεωρούμενος προάγγελος του ήλιου, συμβόλιζε την ανανέωση ζωτικότητακαι συμμετείχε στην επιστροφή της νιότης. Ως σύμβολα της ανάστασης, οι ανθοδέσμες από λωτούς κατείχαν περίοπτη θέση μεταξύ των προσφορών στη λατρεία του θυσιαζόμενου ταύρου Mnevis - του ιερού ταύρου της Ηλιούπολης. Μερικές φορές η ίδια η ουρά του Mnevis στις εικόνες «"ανθίζει" σαν ανθισμένο λουλούδι».

Σύμφωνα με τον Max Muller, το σύμβολο του Anubis θα μπορούσε αρχικά να αντιπροσωπεύει έναν εντελώς διαφορετικό θεό. «Σε κάθε περίπτωση, αυτό το σύμβολο του δέρματος απεικονιζόταν συνεχώς μπροστά στον Όσιρι». Ο τίτλος Emi-uet (ίσως «Αυτή στην πόλη»), που υποδηλώνει αυτό το σύμβολο, «μεταφράστηκε αργότερα «Ο ταριχευτής» και έτσι ανακατευθύνθηκε στον Anubis». Κατά τη διάρκεια της ταρίχευσης του σώματος, ένας ιερέας με μάσκα τσακαλιού έπαιξε το ρόλο του Anubis. Το δέρμα, στενά συνδεδεμένο με την έννοια της μεταθανάτιας αναγέννησης, ήταν γενικά το κύριο συστατικό της ταφικής λατρείας. Στην αρχαιότητα, τα σώματα των νεκρών θάβονταν σε λάκκους σκαμμένους στην άμμο, τυλιγμένα με δέρματα. Αργότερα, συνοδευόμενος από τους θεούς με το κεφάλι ενός σκύλου, το τσακάλι, τον Σετ, τον Άνουμπις και τον Ουπάτ (οι δύο τελευταίοι ήταν «θεοί του δέρματος»), ο νεκρός βασιλιάς ή ιερέας, ντυμένος με το δέρμα, πέρασε «το μονοπάτι από την αναγέννηση στον παράδεισο." Η ουσία των αιγυπτιακών μυστηρίων ήταν «η διατήρηση του σώματος των ιερέων, ειδικά για αυτό το τεμαχισμένο για λόγους δοξολογίας». Τα μυστήρια αποτελούνταν από μια σειρά από τελετουργίες, οι οποίες τελούνταν σύμφωνα με το Βιβλίο των Ιερέων και γίνονταν στις πιο μακρινές και κρυφές από τα ανθρώπινα μάτια χώρους του ναού.

Η κύρια ιεροτελεστία συνίστατο στον υποκαπνισμό του δωματίου για να διώξουν τα κακά πνεύματα, το ράντισμα του σώματος με νερό, τη σύνδεση μεμονωμένων κομματιών του σώματος μεταξύ τους και την κλήση της ψυχής του νεκρού να επιστρέψει στο μουμιοποιημένο σώμα. Στη συνέχεια περιγράφηκε η αναγέννηση του Όσιρι στις φυτικές και ζωικές εκδηλώσεις του. Στο τελευταίο στάδιο, θυσιάστηκε μια αγελάδα, το δέρμα της οποίας χρησιμοποιήθηκε ως λίκνο, μέσω της οποίας ο θεός μπορούσε να ξαναγεννηθεί ως γιος της μητέρας του αγελάδας Nut, της θεάς του ουρανού, «αποκτώντας αιώνια ζωή σε αυτή την ιεροτελεστία. " Ο ίδιος ο Anubis ξάπλωσε στο δέρμα, δείχνοντας ένα παράδειγμα στον Όσιρι, ενθαρρύνοντάς τον να κάνει το ίδιο και έτσι να ξαναγεννηθεί. Σε πρώιμο στάδιο, ένα άτομο προσήχθη ως θυσία, αργότερα αυτός ο ρόλος έπαιξε ο "Tikenu, ένα άτομο, μερικές φορές ένας νάνος, τυλιγμένο σε ένα σάβανο ζωγραφισμένο με τη μορφή δέρματος αγελάδας". Έπαιξε το ρόλο ενός ανθρώπινου εμβρύου, το οποίο «γεννιέται» σαν νεογέννητο από το δέρμα-λίκνο - τη μήτρα μιας μητέρας αγελάδας. Ακόμα αργότερα, τη θέση του Tikenu πήρε ένας υπηρέτης του ναού, ο οποίος μιμήθηκε τον ύπνο και την αφύπνιση, φέρνοντας μαζί του την αναζωογονημένη ψυχή του Όσιρι.

Ο Anubis, όπως και άλλοι θεοί της Αιγύπτου, βασιζόταν σε μια οικογένεια. Μπαίνοντας στον κύκλο του Όσιρι, ο Άνουβις άρχισε να αναγνωρίζεται ως ο γιος του Νεφθύ και νόθος γιοςΌσιρις. Η σύζυγος του θεού του τσακαλιού ήταν η Anupet, η οποία ονομαζόταν «μπορζόι», αν και μπορεί να λειτουργούσε ως η γυναικεία μορφή του Anubis. Η Kebhut, η προστάτιδα θεά του 10ου νομού και της πόλης της Λετόπολης, αναγνωρίστηκε ως κόρη του. Το όνομα της θεάς σημαίνει «Αυτή που είναι cool» και επιστρέφει στις ιδέες πρώιμη περίοδο, αντανακλώντας τη σύνδεσή του με τον ουρανό ή το νερό. Η περιοχή στην περιοχή του πρώτου κατωφλίου ονομαζόταν επίσης Kebhu. Ενσαρκωμένος με τη μορφή φιδιού, ο Kebhut ταυτίστηκε με τη θεά Uto. Οι Αιγύπτιοι την τιμούσαν ως τη θεά της ψυχραιμίας, καθαρό νερό, και τα Πυραμιδικά Κείμενα «χαρακτηρίζονται ευδιάκριτα ως θεά του θανάτου». Ήταν αυτή που συνάντησε τον πρώτο βασιλιά μετά το θάνατο, και ο βασιλιάς ξαναζωντάνεψε σε αυτή τη συνάντηση, αλλά «ήδη» καθαρίστηκε «και πήρε τη μορφή τσακαλιού». «Είναι χαρακτηριστικό ότι αυτή η θεά, που φέρνει τον θάνατο στον βασιλιά και μετά την ανάσταση, είναι η αγαπημένη του». Πιστεύεται ότι ο Kebhut έκανε σπονδές σε όλους τους νεκρούς, βοηθώντας τους να ανέβουν στον ουρανό.

Μια σειρά από γεγονότα υποδηλώνουν ότι οι αρχαιότεροι ηγεμόνες της κοιλάδας του Νείλου υποβλήθηκαν σε τελετουργικό θάνατο από πνιγμό. Με αυτόν τον τρόπο συνέχισαν να θανατώνονται οι αγελάδες που ήταν αφιερωμένες στο Isis. «Τα κείμενα αποκαλούν τον τόπο πνιγμού αυτών των ζώων - kbhw. Μια ανάλυση αυτού του όρου και άλλων λέξεων της ίδιας ρίζας παρέχει πολύ σημαντικό υλικό. Η κύρια σημασία του ρήματος είναι kbh- «να κρυώνω», αλλά kbhσημαίνει επίσης «να δροσίζομαι στη σκιά του τάφου», «να πεθάνω». Ειπώθηκε για την πνιγμένη αγελάδα της Isis: "Βγήκε από το Kebhu, η ψυχή της ανέβηκε στον ουρανό και ενώθηκε με τον θεό Ra", και τα Κείμενα της Πυραμίδας αποκαλούν απευθείας τον νεκρό βασιλιά "βγαίνοντας από το Kebhu", "περνώντας Λίμνη Kebhu»: «Βγήκες από τη λίμνη της ζωής, είσαι καθαρός από τη λίμνη Kebhu, είσαι ο Vepuat…».

Σε πολλά μέρη στην Αίγυπτο, χτίστηκαν ναοί στον Anubis. Το κέντρο της λατρείας ήταν η Λυκόπολη στην Άνω Αίγυπτο, το σύγχρονο Σιούτ. Εδώ λατρεύτηκε με το όνομα Upuat, ο Ανοιχτής του Μονοπατιού, δηλαδή το μονοπάτι προς κάτω κόσμος. Στην κοιλάδα του Νείλου, η δεύτερη πόλη της Λυκόπολης ήταν επίσης αφιερωμένη σε αυτόν, η οποία πιθανώς καθόρισε την ιδέα των Αιγυπτίων για δύο Anubis - Anubis του Νότου και Anubis του Βορρά. Οι ταφικές στήλες απεικόνιζαν δύο τσακάλια να φρουρούν τον νεκρό.

Σχετικά Άρθρα