Γενική Ανάσταση και Εσχάτης Κρίση. Ανάσταση νεκρών

[Ελληνικά ἀνάστασις (τῶν) νεκρῶν], η ανανέωση της ζωής στο σώμα μετά θάνατον.

Η ιδέα του V. m. στον αρχαίο κόσμο

Μερικοί μύθοι και θρησκείες. οι πρακτικές διαφόρων αρχαίων πολιτισμών περιέχουν την ιδέα της επανέναρξης της σωματικής ζωής μετά τον θάνατο. Αυτά περιλαμβάνουν κυρίως τα λεγόμενα. μύθοι για τον θάνατο και την ανάσταση θεών, όπως η αρχαία Αίγυπτος. ο μύθος του Όσιρι και μύθοι παρόμοιοι με αυτόν για το θάνατο και την αφύπνιση σε μια νέα ζωή του Άδωνι, του Άττις, του Διόνυσου, του Βάαλ, του Ντούμουζι κ.λπ. Η μυθολογία όλων αυτών των θεοτήτων περιέχει μια κοινή πλοκή, σύμφωνα με την οποία χάνουν τη θεϊκή τους αξιοπρέπεια για λίγο, υφίστανται θάνατο στον αγώνα ενάντια στις δυνάμεις του κακού, είτε από τα χέρια της μητέρας θεάς που ήταν θυμωμένη μαζί τους, είτε από το θεϊκό τους σύντροφο. Στη συνέχεια, μέσα από τις προσπάθειες του Ph.D. ο θεϊκός συγγενής τους που βρήκε και ξαναζωντάνεψε το σώμα τους, επιστρέφουν ξανά στη ζωή, νικούν τον εχθρό και αποκαθιστούν την προηγούμενη κατάστασή τους. Το περιεχόμενο αυτών των μύθων, κατά κανόνα, αντικατοπτριζόταν στις εορταστικές εκδηλώσεις που πραγματοποιούνταν περιοδικά προς τιμήν των θεοτήτων - των κύριων χαρακτήρων τους. Τα νέα για τέτοιες παραδόσεις αναλύθηκαν διεξοδικά από τον J. Frazer, ο οποίος τις ερμήνευσε ως λατρείες αγροτικής γονιμότητας, με βάση τον αγροτικό (φυτικό) κύκλο. Ωστόσο, στο παρόν Ο χρόνος τέτοιων γενικεύσεων αναγνωρίζεται ως γενικά προβληματικός, κυρίως λόγω της αποσπασματικής φύσης των διαθέσιμων πηγών, η οποία, ειδικότερα, δεν επιτρέπει σε ορισμένες περιπτώσεις να προσδιοριστεί με ακρίβεια η συχνότητα επανάληψης αυτών των εορτασμών.

Η πίστη στη νίκη επί του θανάτου που κέρδισε μια θεότητα, κατά κανόνα, δεν είχε συνέπειες για τις ιδέες για τη μεταθανάτια μοίρα ενός ατόμου. Εξαίρεση αποτελεί ο μύθος του Όσιρι, του οποίου η μοίρα ήταν για τους Αιγύπτιους η βάση της ελπίδας για τη δική τους ανάσταση (Badzh . 1996. S. 49-50· aka. 1997. S. 39-40). Ωστόσο, λόγω της απουσίας στην αρχαία Αίγυπτο. κείμενα οδηγιών για κ.-λ. η εσχατολογία και οι δυσκολίες που συνδέονται με την ερμηνεία των ανθρωπολογικών ιδεών που αντανακλώνται σε αυτές, παραμένει ασαφές εάν η «ανάσταση» του Θεού και το V. μ. που σχετίζεται με αυτήν θεωρήθηκε ως επιστροφή στον κόσμο των ζωντανών ή μόνο ως μια συνέχιση της ύπαρξης στον κόσμο των νεκρών. «Αναστημένος», ο Όσιρις δεν επιστρέφει στη γη, αλλά γίνεται ο άρχοντας της μετά θάνατον ζωής, και η ψυχή και το πνεύμα των δικαίων μετά τον θάνατό του «αφήστε το σώμα και ζήστε με τους ευλογημένους και τους θεούς στον ουρανό, αλλά το φυσικό σώμα κάνει δεν ζωντανεύει πραγματικά και δεν φεύγει ποτέ από τον τάφο» ( Budge, 1996, σελ. 120). V. m. στην αρχαία Αίγυπτο. κείμενα, θεωρείται ως η απόκτηση από την ψυχή ενός ατόμου (ακριβέστερα, από την ψυχή του πνεύματός του - το αρχαίο αιγυπτιακό "khu") ενός νέου πνευματικού σώματος (sahu), το οποίο διέφερε από το γήινο σώμα (khat) . Ταυτόχρονα, η σωστή ταφή και διατήρηση των χατ με την εκτέλεση όλων των απαραίτητων προσευχών και τελετουργιών εξασφάλιζε την ανάπτυξη και την ύπαρξη του sahu. Λίγο μετά το θάνατο όλων, περιμένει η κρίση των θεών, μετά την οποία ο δικαιωμένος βρίσκει την ευτυχία και την ευδαιμονία στο βασίλειο του Όσιρι και αυτός που κρίνεται ένοχος δίνεται αμέσως να φάει από τον Τρώγο των Νεκρών - το τέρας Amamat . Σύμφωνα με ορισμένους ερευνητές (Baj. 1997, σελ. 41-45), υπάρχουν λόγοι για να υποθέσουμε την πίστη των Αιγυπτίων στην καθολική V. m. κείμενα δεν είναι διαθέσιμα.

Σύμφωνα με τις βεδικές πεποιθήσεις, ο αποθανών, θαμμένος σύμφωνα με όλες τις απαραίτητες τελετουργίες, αποκτά ένα νέο, δοξασμένο σώμα (Rig Veda X 15. 14). το γήινο σώμα και οι νοητικές του λειτουργίες αποσυντίθενται στα αρχικά στοιχεία (Rigveda X 16.3). Ταυτόχρονα, αφού η ιν. οι πεποιθήσεις δεν γνωρίζουν ούτε το τέλος του κόσμου ούτε το παγκόσμιο V. m., η συγκέντρωση και η αποκατάσταση του κάθε ατόμου, που γίνεται στον ουρανό, ξεκινά αμέσως μετά το θάνατό του. Φορέας της ατομικότητας αυτή τη στιγμή είναι το άλλο «εγώ» του νεκρού, η ουσία, η μορφή ή η προσωπικότητά του. Το ουράνιο σώμα, σε αντίθεση με το γήινο, έχει πλήρη ελευθερία από κάθε είδους αμαρτίες και λάθη. Σύμφωνα με ορισμένες ιδέες, τα λείψανα του νεκρού μετά την καύση συνδέονται με αυτό το δοξασμένο ουράνιο σώμα, σύμφωνα με άλλες, το ουράνιο σώμα δεν συνδέεται σε καμία περίπτωση με το γήινο.

Στο Dr. Στην Κίνα, η υπέρβαση του θανάτου έγινε η κεντρική ιδέα του Ταοϊσμού, μέσα στον οποίο αναπτύχθηκε ένα λεπτομερές δόγμα της αθανασίας. Σύμφωνα με αυτό το δόγμα, η επέκταση της ζωής στο σώμα είναι δυνατή μέσω της ενότητας ενός ατόμου με το Τάο - την οντολογική θεμελιώδη αρχή της ύπαρξης και τον νόμο ό,τι υπάρχει. Η αθανασία μπορεί να επιτευχθεί από κάποιον που, έχοντας θέσει στον εαυτό του αυτό το καθήκον, ακολουθεί ένα σύστημα συνταγών, συμπεριλαμβανομένης της αυστηρής ρύθμισης της διατροφής και των σεξουαλικών σχέσεων, της αναπνευστικής και σωματικής γυμναστικής, ενός ηθικού κώδικα και της πρακτικής του στοχασμού. Σύμφωνα με τις ταοϊστικές διδασκαλίες, σε ένα άτομο που πληροί με συνέπεια και σωστά όλες τις απαραίτητες απαιτήσεις, αναπτύσσεται ένα «αθάνατο έμβρυο» (xian tai), το οποίο φέρει τη βάση της αιώνιας ζωής. Στο Μεσαίωνα Στις ταοϊστικές πραγματείες, η ποιότητα του «έμβρυου» καθορίζει τη διαβάθμιση των αθανάτων σε 3 τάξεις: «ουράνιοι αθάνατοι» (tian xian) - ανέβηκαν στον ουρανό ως θεόμορφα όντα. "γήινοι αθάνατοι" (di xian) - ζουν σε ειδικά μέρη στη γη. «αθάνατοι απελευθερωμένοι από πτώμα» (shi jie xian) - αυτοί που αναστήθηκαν μετά θάνατον (πρβλ.: Torchinov. S. 65-83).

Στοιχεία της πίστης των αρχαίων Ιρανών στο V. m. περιέχονται στα κείμενα της Avesta (Yasht 19.11), του έπους Bundahishn (30) και της Apocalypse Zatspram (34). Σύμφωνα με το Bundahishna, όλοι οι νεκροί -και δίκαιοι και αμαρτωλοί- θα αναστηθούν στο τέλος του χρόνου. Ο Saoshyant (Soshyans) και οι βοηθοί του: πρώτα ο πρώτος άνθρωπος Gayomard και το πρώτο ζευγάρι Mashya και Mashyan, μετά όλοι οι υπόλοιποι. Η διαδικασία της ανάστασης πρέπει να διαρκέσει 57 χρόνια. Στην ερώτηση του Ζωροάστρη για τη συμμετοχή εκείνων των οποίων τα σώματα «παρασύρθηκαν από τον άνεμο και παρασύρθηκαν από το νερό», ο Ahura Mazda (η υπέρτατη θεότητα του Ζωροαστρισμού) απαντά ότι τα αποσυντιθέμενα σώματα είναι πιο εύκολο να αποκατασταθούν παρά να αναδημιουργηθούν από το τίποτα. Οι αναστημένοι θα διατηρήσουν την εμφάνισή τους για όλη τη ζωή, ώστε να μπορούν να αναγνωριστούν από τους συγγενείς και τους φίλους τους. Θα λάβουν το ποτό της αθανασίας που ετοίμασαν ο Saoshyant και οι βοηθοί του και θα γίνουν «αθάνατοι για πάντα». Το V. m. θα ακολουθήσει η κρίση και η διανομή ανταμοιβών ή ανταμοιβών σε όλους τους ανθρώπους «σύμφωνα με τις πράξεις τους». Η εγγύτητα του δόγματος του V. m., που περιέχεται στα ζωροαστρικά κείμενα, με το βιβλικό δίνει λόγο σε ορισμένους ερευνητές να υποθέσουν την επιρροή του στη διαμόρφωση της εσχατολογίας του Ιουδαϊσμού, του Χριστιανισμού και του Ισλάμ (Beuys. Zoroastrians. P. 40 ).

Στην ισλαμική διδασκαλία, η «ημέρα της ανάστασης» (yawum al-qiyama) πρέπει να προηγείται αμέσως της Τελευταία Κρίσης (Σούρα 23.16), μετά την οποία οι δίκαιοι θα πάνε στον παράδεισο και οι αμαρτωλοί στην κόλαση. Η πίστη στο σωματικό V. m. αναγνωρίζεται ως ένα από τα κριτήρια της ορθοδοξίας.

Λιτ.: Brückner M . Der sterbende und auferstehende Gottheiland. Tube., 1908; Baudissin W. ΣΟΛ. Adonis und Esmun: Eine Untersuch. z. Geschichte d. Glaubens και Auferstehungsgötter u. ένα Heilgötter. Lpz., 1911; Kees H. Totenglauben und Jenseitsvorstellungen der alten Ägypter. Lpz., 1926; Νόετσερ Φ. Altorientalischer und alttestamentlicher Auferstehungsglaube. Würzburg, 1928; Thausing G. Der Auferstehungsgedanke in ägyptischen religiosen Texten. Lpz., 1943; ίδιος. Betrachtungen zur altägyptischen Auferstehung // Κάιρος. 1965. Bd. 7. S. 187-194; Έντσμαν Γ. Μ. Το Σώμα και η Αιώνια Ζωή. Στοκχόλμη, 1946; Cumont F. Οι Ανατολικές Θρησκείες στον Ρωμαϊκό Παγανισμό. Ν.Υ., 1956; Schmidt W. H. Baals Tod und Auferstehung // ZRG. 1963. Bd. 5. S. 1-13; Konig F . Der Glaube an die Auferstehung der Toten in den Gathas // FS V. Christian. W., 1965. S. 69-73; Potscher W. Die Auferstehung in der klassischen Antike // Κάιρος. 1965. Bd. 7. S. 208-215; Mayer R. Der Auferstehungsglaube in der iranischen Religion // Ibid. S. 194-207; Όττο Ε. Osiris und Amun: Kult und heilige Stätten. Munch., 1966; Lipinskaya Ya., Marcinyak M. Μυθολογία της Αρχαίας Αιγύπτου: Per. από τα πολωνικά. Μ., 1983; Φρέιζερ Δ. Δ . Golden Bough: Έρευνα. μαγεία και θρησκεία: Per. από τα Αγγλικά. Μ., 1983; Αγόρια Μ. Zoroastrians: Beliefs and Practices: Per. από τα Αγγλικά. SPb., 1994; Προϋπολογισμός Ε. U . Αιγυπτιακή θρησκεία. Αιγυπτιακή μαγεία: Περ. από τα Αγγλικά. Μ., 1996; αυτός είναι. The Journey of the Soul in the Realm of the Dead: The Egyptian Book of the Dead. Μ., 1997; Καρκίνος Ι. AT . Μύθοι του Αρχαίου και Πρώιμου Μεσαίωνα. Ιράν. SPb., 1998; Τορτσίνοφ Ε. ΑΛΛΑ . Ταοϊσμός: Η εμπειρία της ιστορικής θρησκείας. περιγραφές. SPb., 1998; Βασίλιεφ Λ. ΜΕ . Λατρείες, θρησκείες, παραδόσεις στην Κίνα. Μ., 2001; Κλήμεντος Κ. Η ζωή των νεκρών στις θρησκείες της ανθρωπότητας / Per. με αυτόν. A. E. Makhova. Μ., 2002.

Η Ε.Π.Β.

V. m. στην Παλαιά Διαθήκη

Η ιδέα της Παλαιάς Διαθήκης του V. m. βασίζεται στο γεγονός ότι ο Θεός είναι ο μόνος κύριος της ζωής και του θανάτου. Αυτός «θανατώνει και ζωντανεύει, κατεβάζει στην κόλαση και ανασταίνει» (Α' Σαμουήλ 2:6· πρβλ.: Δευτ. 32:39). Αυτός «ελευθερώνει από τον τάφο» (Ψλ 102:4). Χάρη σε Αυτόν, ο άνθρωπος μπορεί να ξεφύγει από την κόλαση και τη διαφθορά (Ψλ 15:10). Ο κόσμος γύρω είναι επίσης στη δύναμή Του. Μύθοι για τον θάνατο και την ανάσταση θεών, φυσικές λατρείες για τη σίκαλη Dr. Η Ανατολή δημιουργήθηκε με βάση τις παρατηρήσεις της ανοιξιάτικης αναβίωσης της ζωής, ήταν ξένη προς τον ισραηλινό λαό. Γι' αυτόν, η αναγέννηση της φύσης, είτε συμβαίνει την άνοιξη είτε την ώρα της παγκόσμιας καταιγίδας (Ψλ 103:29-30), πραγματοποιείται υπό την επίδραση του ζωογόνου Πνεύματος του Θεού. Ο Γιαχβέ μπορεί να επαναφέρει στη ζωή έναν ολόκληρο λαό που έχει συνειδητοποιήσει την απιστία του στον Θεό, η οποία τους οδήγησε στην πνευματική φθορά (Ως 6:1-2), κάτι που ακριβώς συμβαίνει μετά τη βαβυλωνιακή αιχμαλωσία, όταν ο αιχμάλωτος Ισραήλ επιστρέφει στη ζωή, όπως μαραμένα οστά, αναστημένα «με τον λόγο του Κυρίου» (Ιεζεκιήλ 37:1-14). Ο Κύριος της ζωής θα αναστήσει την Ιερουσαλήμ από το χώμα (Ησ 52:1-2), θα αναστήσει τους «νεκρούς» τους οποίους η γη θα «εκτοξεύσει» και θα αναστήσει τα «νεκρά σώματα» (Ησ 26:19-20). Αυτές οι μεταφορικές εικόνες, που απευθύνονται κυρίως στην ιστορία του ισραηλινού λαού, έχουν ταυτόχρονα μια εσχατολογική οπτική. Εκφράζουν απόλυτη εμπιστοσύνη στη νίκη επί του θανάτου, του «τελευταίου εχθρού» της ανθρωπότητας (Α' Κορ. 15:26): «Από τη δύναμη της κόλασης θα τους λυτρώσω, από τον θάνατο θα τους ελευθερώσω. Θάνατος! Πού είναι το κρίμα σου; Κόλαση! Πού είναι η νίκη σου; (Ουσ 13:14).

Μαζί με τις προφητείες για το V. m., που υπονοούν ολόκληρο τον λαό του Θεού, η αποκάλυψη της Παλαιάς Διαθήκης περιέχει προφητείες για την ατομική ανάσταση. Από αυτή την άποψη, ιδιαίτερο ενδιαφέρον παρουσιάζει η βιβλική ιστορία για τον «παλίκα Γιαχβέ», στην οποία η παράδοση της Παλαιάς Διαθήκης είδε την εικόνα ενός δικαίου που υπέφερε, όπως ο Ιώβ, άδικα, πέθανε και θάφτηκε «μαζί με τους κακοποιούς». , αργότερα. επέστρεψε στη ζωή και έγινε «μεσίτης» «για παραβάτες» (Is 53). Αυτή η εικόνα είχε προπαιδευτική σημασία. Με τη βοήθειά του, ο λαός του Θεού έφτασε σταδιακά στην ιδέα του θυσιαστικού πόνου, που θα μπορούσε να έχει λυτρωτικό χαρακτήρα. Στην παράδοση της Καινής Διαθήκης, το «παλικάρι Γιαχβέ» συνδέεται πάντα με τον Μεσσία, του οποίου τα βάσανα, ο θάνατος και η επιστροφή στη ζωή δίνονται μεγάλη προσοχή στο Βιβλίο του Προφήτη Ησαΐα. Στο μασορετικό κείμενο του βιβλίου δεν υπάρχει άμεση αναφορά στην ανάσταση. Ωστόσο, σύμφωνα με τον Κουμράν. εκδοχή, τα λόγια του προφήτη «Θα κοιτάξει με ικανοποίηση το κατόρθωμα της ψυχής Του» (Is 53.11), που αναφέρεται στο «παλικάρι Γιαχβέ», μπορούν να διαβαστούν: «Μετά τα βάσανα της ψυχής Του, θα χορτάσει με φως» (1QIsab: ; συγκρίνετε: LXX: ἀπὸ τοῦ πόνου τῆς ψυχῆς αὐτοῦ, δεῖξαι αὐτῷ φῶς) - και στο πλαίσιο αυτής της αφήγησης μπορεί να ερμηνευθεί ως προφητεία για τον V. m.

Στήριγμα. Ο Δανιήλ αναγγέλλει όχι μόνο την αφύπνιση από τον ύπνο του θανάτου, αλλά και την ανταμοιβή των δικαίων και των αμαρτωλών. «Πολλοί από εκείνους που κοιμούνται στο χώμα της γης», περιγράφει την αποκάλυψή του, «θα ξυπνήσουν, άλλοι για αιώνια ζωή, άλλοι για αιώνια ονειδισμό και ντροπή» (Δαν 12.2). Το μαρτύριο που προκάλεσε η δίωξη του τσάρου Αντίοχου Δ' Επιφάνη αποκαλύπτει ότι η πίστη στον Β. μ. ζει στους απλούς ανθρώπους. 7 αδέρφια, μαζί με τη μητέρα τους, πηγαίνουν θαρραλέα στον θάνατο για τους «πατέρες νόμους», έχοντας ακλόνητη σιγουριά ότι «ο Βασιλιάς του κόσμου θα αναστήσει (τους. - Μ. Ι.) ... για την αιώνια ζωή» (2 Μακ 7; 9. 11, 22). Για τους βασανιστές, «δεν θα υπάρξει ανάσταση στη ζωή» (2 Μακκ 7:14), δηλαδή όχι ανάσταση γενικά, αλλά «ανάσταση ζωής», αντί της οποίας τους περιμένει μια «ανάσταση καταδίκης» ( Ιω. 5:29). Σύμφωνα με ορισμένους βιβλικούς σχολιαστές (Μακαριστός Ιερώνυμος του Στρίδωνος, άγιος Επιφάνιος Κύπρου), η πίστη στον Β. μ. εκφράζει δικαιώματα. Ιώβ (19.25-26), αλλά ο Αγ. Διαφορετική γνώμη εκφράζει ο Ιωάννης ο Χρυσόστομος (πρβλ. Ιωάν. Χρυσόστ. Στην Επ. 1 και Κορ. 38.3).

Σε κρυφή μορφή, η ιδέα του V. m. περιέχεται και σε άλλα σημεία της Γραφής της Παλαιάς Διαθήκης. Αυτό επεσήμανε ο Ιησούς Χριστός, ο οποίος κατήγγειλε τους Σαδδουκαίους: «Και για την ανάσταση των νεκρών, δεν έχετε διαβάσει τι σας είπε ο Θεός: «Εγώ είμαι ο Θεός του Αβραάμ, και ο Θεός του Ισαάκ, και ο Θεός του Ιάκωβος? Ο Θεός δεν είναι ο Θεός των νεκρών, αλλά των ζωντανών» (Ματθ. 22:31-32· Μκ 12:26-27). εφαρμογή. Ο Παύλος, σημειώνοντας τη δύναμη της πίστης του Αβραάμ: «Με πίστη ο Αβραάμ, πειραζόμενος, πρόσφερε τον Ισαάκ... γιατί νόμιζε ότι ο Θεός μπορούσε να τον αναστήσει από τους νεκρούς, και γι' αυτό τον έλαβε ως σημείο» (Εβρ. 11: 17-19); εφαρμογή. Πέτρου, ο οποίος είδε στο Ψ 15:10 μια ένδειξη της ανάστασης του Ιησού Χριστού (Πράξεις 2:27-31).

Η πατερική ερμηνεία βρίσκει στο ΟΤ τα πρωτότυπα του οφθαλμού. V. m .: στη σωτηρία του Νώε στην κιβωτό (Γένεση 7.23), στην απελευθέρωση των Ισραηλιτών από τον διωγμό του φαραώ κατά τη διάβαση της Μαύρης Θάλασσας (Εξ. 14), στη σωτηρία των προφητών. Ο Ιωνάς από τη φάλαινα, στη μήτρα της οποίας ο προφήτης πέρασε «τρεις ημέρες και τρεις νύχτες» (Ιωνάς 2. 1-11), στη θαυματουργή απελευθέρωση 3 Ιουδαίων ανδρών που έριξε ο Ναβουχοδονόσορ «σε πύρινο καμίνι» (Δαν 3. 12-28 ), κατά τη λήψη του προφήτη. Ηλίας στον ουρανό (Β' Βασιλέων 2.11) κ.λπ.

Μαζί με την ιδέα του καθολικού V. m. και των πρωτοτύπων του, η αποκάλυψη της Παλαιάς Διαθήκης περιγράφει περιπτώσεις ατομικής ανάστασης νεκρών: Προπ. Ηλίας ο γιος μιας χήρας από την πόλη Σαρέπτα (Α' Βασιλέων 17:19-23), Προπ. Ο Ελισσαιέ, γιος ενός κατοίκου της πόλης Σονάμα (Β' Βασιλέων 4. 32-37) και ενός νεκρού, του οποίου το σώμα, στην απροσδόκητη προσέγγιση των εχθρικών Μωαβιτών, πετάχτηκε από εκείνους που ήταν θαμμένοι στη σπηλιά όπου ο προφήτης θάφτηκε. Ελισαίος (Β' Βασιλέων 13:20-21).

Στη δόξα. μετάφραση του Αγίου Το ρήμα της Γραφής «ανυψώνομαι» στις εκφράσεις: «Για τούτο δεν θα σηκωθεί ο πονηρός για κρίση, κάτω από τον αμαρτωλό στο συμβούλιο των δικαίων» (Ψλ 1,5). «Ας αναστηθεί ο Θεός και ας σκορπιστούν οι εχθροί του» (Ψαλμ. 67,2). «Σήκω, Θεέ, κρίνει τη γη, γιατί την κληρονόμησες σε όλα τα έθνη» (Ψλ 81,8) - χρησιμοποιείται λανθασμένα. Σε όλες αυτές τις περιπτώσεις το ρήμα χρησιμοποιήθηκε στη μετάφραση της αρχαίας ελληνικής. ἀνίστημι, με τη βοήθεια του οποίου, με τη σειρά του, 70 διερμηνείς μετέφρασαν τα εβραϊκά. (σηκωθείτε, σταθείτε) Μια τέτοια χρήση δεν πρέπει να θεωρείται σωστή, γιατί για να περιγράψει τη σωματική επιστροφή στη ζωή μετά το θάνατο στα εβραϊκά. και αρχαία ελληνικά γλώσσες που δεν έχουν, σε αντίθεση με τους Σλάβους. η γλώσσα του ειδικού ρήματος «ανασταίνω», τα ρήματα ἀνίστημι και όχι αρκετά. Σε τέτοιες περιπτώσεις, θα πρέπει να συνοδεύονται από επεξηγηματικές λέξεις: «από τους νεκρούς», «από τον τάφο», «από τον Σεόλ» κ.λπ., που δεν υπάρχουν στο Ψ 1.5. 67.2; 81. 8. Οι συνέπειες αυτής της μεταφοράς ήταν διπλές. Σε μια περίπτωση (Ψλ. 1,5), εισήχθη ένα λάθος στη βιβλική διδασκαλία για το V. m., σύμφωνα με το οποίο όλοι θα αναστηθούν και θα κριθούν: τόσο οι δίκαιοι όσο και οι «πονηροί». Σε άλλες 2 περιπτώσεις (Ψλ 67,2· 81,8) δόξα. οι μεταφραστές απέδωσαν στους Εβραίους μια αχαρακτήριστη ιδέα της ανάστασης του Θεού (ακριβέστερα του Θεανθρώπου), δίνοντας και στους δύο ψαλμούς ένα μεσσιανικό νόημα. Ωστόσο, παρά την ομολογημένη ανακρίβεια, δόξα. η μετάφραση αυτών των στίχων όχι μόνο διατηρήθηκε στο βιβλικό κείμενο, αλλά εισήλθε και στη λειτουργική κληρονομιά της Ορθοδοξίας. Εκκλησίες.

V. m. στην Καινή Διαθήκη

Ένα χαρακτηριστικό του ευαγγελίου της Καινής Διαθήκης για το V. m. είναι ότι πάντα εντοπίζει έναν άρρηκτο δεσμό μεταξύ του παγκόσμιου V. m. και της ανάστασης του Ιησού Χριστού. Ταυτόχρονα, η πεποίθηση ότι ο Χριστός ανέστη είναι για τους αποστόλους μια πειστική βάση για την πίστη στον Β. μ. «Αν ... ο Χριστός κηρύσσεται ότι αναστήθηκε από τους νεκρούς, τότε πώς λέτε μερικοί ότι εκεί δεν είναι ανάσταση νεκρών; Αν δεν υπάρχει ανάσταση νεκρών, τότε ο Χριστός δεν έχει αναστηθεί» (Α' Κορ. 15:12-13). Επιπλέον, αυτή η πίστη ενισχύεται από τη μαρτυρία του Χριστού για τον εαυτό Του: «Εγώ είμαι η ανάσταση και η ζωή. Όποιος πιστεύει σε μένα, κι αν πεθάνει, θα ζήσει» (Ιω. 11:25). Όντας ο «δεύτερος Αδάμ» (πρβλ.: 1 Κορ. 15.45-48), ο οποίος συνειδητοποίησε την «ικανότητα για αθανασία» μέσω της «υπακοής και της ακεραιότητας» (Florovskiy 1998, σελ. 245), ο Ιησούς Χριστός νίκησε τον θάνατο, την πιθανή «ικανότητα» to -roy «με την ανυπακοή του αποκάλυψε και συνειδητοποίησε» τον «πρώτο Αδάμ» (Ibid.). Τώρα ο Χριστός. Η ζωή πρέπει να περάσει κάτω από το σημάδι της ανάστασης: «Σήκω, κοιμήσου, και αναστήθηκες από τους νεκρούς, και ο Χριστός θα λάμψει επάνω σου» (Εφ 5:14). Η επίγεια ζωή, στην πραγματικότητα, είναι ήδη μια προσμονή του V. m., γιατί «γνωρίζουμε ότι ... περάσαμε από τον θάνατο στη ζωή ...» (Α' Ιωάννου 3. 14). Η κοινωνία σε μια νέα ζωή γίνεται στο μυστήριο του Βαπτίσματος, όπου ένας Χριστιανός, συμμετέχοντας στον θάνατο του Χριστού, θάβεται μαζί Του και, έχοντας περάσει από την ταφή, ανασταίνεται μαζί Του. «Εμείς», γράφει η App. Παύλος, θάφτηκαν μαζί Του με το βάπτισμα στον θάνατο, ώστε, όπως ο Χριστός αναστήθηκε από τους νεκρούς με τη δόξα του Πατέρα, έτσι και εμείς να περπατήσουμε στην καινούργια ζωή. Διότι, εάν είμαστε ενωμένοι μαζί Του με την ομοιότητα του θανάτου Του, πρέπει επίσης να είμαστε ενωμένοι με την ομοίωση της ανάστασής Του» (Ρωμ. 6:3-5). Η συμμετοχή στο βάπτισμα στον θάνατο και την ανάσταση του Χριστού βρίσκει τη συνέχισή της στη μετέπειτα ζωή ενός ατόμου που πρέπει να ανανεώσει το «αμαρτωλό σώμα» (Ρωμ. 6:6). Αυτό μπορεί να γίνει μόνο με το να σταυρωθεί ο «γέρος» με τον Χριστό (Ρωμ. 6:6). «Αν όμως πεθάναμε μαζί με τον Χριστό, πιστεύουμε ότι και θα ζήσουμε μαζί Του» (Ρωμ. 6:8, πρβλ. Α' Τιμ. 2:11). Αυτή η πίστη θα πρέπει να καθορίζει ολόκληρη τη μετέπειτα ζωή ενός Χριστιανού ως «νέου» ανθρώπου, γεννημένου εν Χριστώ: «Εάν αναστήθηκες με τον Χριστό, τότε ψάξε να βρεις τα παραπάνω, όπου ο Χριστός κάθεται στα δεξιά του Θεού Πατέρα. Σκεφτείτε τα παραπάνω, όχι τα πράγματα στη γη. Διότι είσαι νεκρός και η ζωή σου είναι κρυμμένη με τον Χριστό στον Θεό» (Κολ 3:1-3). Για να συνεχίσει αυτή τη ζωή, δίνεται στον Χριστιανό η τροφή της αθανασίας, την οποία «θα ζήσει για πάντα» (Ιω. 6:58). Αυτή η τροφή είναι η Σάρκα και το Αίμα του Ιησού Χριστού, ο οποίος είπε σχετικά: «Αυτός που τρώει τη σάρκα Μου και πίνει το αίμα Μου έχει αιώνια ζωή, και εγώ θα τον αναστήσω την έσχατη ημέρα» (Ιω. 6:54).

Στην ανάσταση θα υπάρξει μια ολιστική αποκατάσταση της προσωπικότητας. Ωστόσο, αυτή η αποκατάσταση δεν είναι επιστροφή στην προηγούμενη κατάσταση στην οποία το άτομο παρέμενε πριν από το θάνατο. Για να το περιγράψω, Ο Παύλος χρησιμοποιεί την εικόνα του σιταριού που ρίχνεται στο έδαφος κατά τη σπορά: αυτός ο κόκκος είναι απλώς «γυμνός κόκκος» και «όχι μελλοντικό σώμα» (Α' Κορ. 15.37). «Έτσι συμβαίνει και με την ανάσταση των νεκρών: σπέρνεται σε διαφθορά, ανασταίνεται σε αφθαρσία. σπαρμένο σε ταπείνωση, ανατράφηκε στη δόξα. Σπέρνεται με αδυναμία, εγείρεται με δύναμη. σώμα φυσικό σπέρνεται, σώμα πνευματικό εγείρεται» (Α Κορ. 15:42-44). Απ. Ο Παύλος βλέπει εδώ έναν νέο τρόπο ανθρώπινης ύπαρξης, το σώμα του οποίου γίνεται πνευματικό, άφθαρτο και αθάνατο (Α' Κορ. 15:35-53). Η ανάσταση για τον απόστολο είναι ταυτόχρονα μια μεταμόρφωση, η στιγμή που το «θνητό» (Ρωμ. 8.2) και «ταπεινό σώμα» Χριστός «μεταμορφώνεται έτσι ώστε να είναι σύμφωνο με το ένδοξο σώμα Του» (Φιλιππησίους 3.21). Ο άνθρωπος ανασταίνεται για την αιωνιότητα, γιατί ο θάνατος, ο «τελευταίος εχθρός» του ανθρώπινου γένους, έχει καταστραφεί (Α Κορ. 15:26). Όπως ο Χριστός, «δεν πεθαίνει πια». πάνω του «ο θάνατος δεν έχει πλέον... εξουσία» (Ρωμ. 6:9). Στη μεταμορφωμένη κατάσταση, δεν θα υπάρχει ανάγκη για σχέση γάμου για ένα άτομο. «Στην ανάσταση ούτε παντρεύονται ούτε παντρεύονται, αλλά είναι σαν τους αγγέλους του Θεού στον ουρανό» (Ματθ. 22:30). Η κατάσταση των ανθρώπων μετά τη γενική ανάσταση διαφέρει από την κατάσταση εκείνων των οποίων οι περιπτώσεις ανάστασης περιγράφονται στη Βίβλο. Αναστήθηκε από τον Ιησού Χριστό - σωστά. Λάζαρος (Ιω. 11:43-44), γιος χήρας από την πόλη Ναΐν (Λκ 7:11-15), κόρη του αρχηγού της συναγωγής (Ματθ. 5:35-43), Απ. Ο Πέτρος έχει δίκιο. Η Tabitha (Πράξεις 9:36-41) επέστρεψε στην ίδια ζωή που ζούσαν πριν από το θάνατό τους. Η θνητότητα της φύσης τους δεν καταστράφηκε από την ανάσταση, οπότε τους περίμενε πάλι ο θάνατος. Παράλληλα, σύμφωνα με το «μυστικό» των τελευταίων καιρών, που ανακάλυψε ο Στ. Παύλο, άνθρωποι που έζησαν για να δουν τη Δευτέρα Παρουσία του Ιησού Χριστού δεν θα πεθάνουν καθόλου: «Σας λέω ένα μυστικό: δεν θα πεθάνουμε όλοι, αλλά όλοι θα αλλάξουμε ξαφνικά, εν ριπή οφθαλμού, επιτέλους τρομπέτα; γιατί η σάλπιγγα θα ηχήσει, και οι νεκροί θα αναστηθούν άφθαρτοι, και θα μεταβληθούμε» (Α Κορ. 15:51-52). Σε αυτό το μυστικό. Ο Παύλος για άλλη μια φορά απευθύνει στην Α' προς Θεσσαλονικείς Επιστολή: «...εμείς οι ζωντανοί, παραμένοντας μέχρι την έλευση του Κυρίου, δεν θα προλάβουμε τους νεκρούς, γιατί ο ίδιος ο Κύριος θα κατέβει από τον ουρανό με κραυγή, με φωνή αρχαγγέλου, και με τη σάλπιγγα του Θεού, και οι νεκροί εν Χριστώ αναστηθούν πριν. Τότε εμείς, οι επιζώντες, θα αρπαχτούμε μαζί τους στα σύννεφα για να συναντήσουμε τον Κύριο στον αέρα, και έτσι θα είμαστε πάντα μαζί με τον Κύριο» (Α' Θεσσαλονικείς 4:15-17). Χρησιμοποιώντας τις εικόνες των εβραϊκών αποκαλύψεων, ap. Ο Παύλος στις επιστολές που αναφέρονται περιγράφει τη στιγμή της Δευτέρας Παρουσίας του Ιησού Χριστού, κατά την οποία οι νεκροί θα αναστηθούν και οι ζωντανοί θα αλλάξουν. Οι συνέπειες αυτής της αλλαγής θα είναι οι ίδιες με τις συνέπειες του Β. μ.: όσοι έχουν αλλάξει θα γίνουν άφθαρτοι και αθάνατοι.

Μια ορισμένη δυσκολία κατανόησης είναι το κείμενο του βιβλίου. Αποκάλυψη (20:4-6), η οποία μιλάει για «την πρώτη ανάσταση», «τον δεύτερο θάνατο» και τη χιλιετή βασιλεία των δικαίων. Σε όλη την ιστορία του Χριστιανισμού, αυτό το κείμενο έγινε κατανοητό με διαφορετικούς τρόπους και μάλιστα γέννησε χιλιαστικές φιλοδοξίες (βλέπε Χιλιασμό), αναγνωρίζοντας 2 V. m.: πρώτον, οι δίκαιοι θα αναστηθούν και θα βασιλέψουν στη γη μαζί με τον Χριστό για χίλια χρόνια, και μετά θα έρθει η ανάσταση των υπολοίπων ανθρώπων. Ωστόσο, μια τέτοια ερμηνεία του κειμένου δεν έγινε αποδεκτή από την Εκκλησία, η πατερική παράδοση της οποίας, ως ένα από τα κύρια επιχειρήματα, αντιτάχθηκε σε αυτό τα λόγια του Ιησού Χριστού: «Όλοι όσοι είναι στους τάφους θα ακούσουν τη φωνή του Υιός του θεού; Και αυτοί που έκαναν το καλό θα βγουν στην ανάσταση της ζωής, και όσοι έκαναν το κακό στην ανάσταση της κρίσης» (Ιω. 5:28-29). Σύμφωνα με αυτή την παράδοση, που αναγνωρίζει όχι μόνο σωματικό αλλά και πνευματικό θάνατο και όχι μόνο σωματική αλλά και πνευματική ανάσταση, ο Αγ. Ο Ιωάννης ο Χρυσόστομος παρατηρεί: «Θάνατος... έχουμε δύο είδη. επομένως η ανάσταση πρέπει να είναι διπλή. Εμείς που πεθάναμε με διπλό θάνατο, αναστηθήκαμε με διπλή ανάσταση. Μόνοι μας έχουμε μέχρι στιγμής αναστηθεί από την αμαρτία, γιατί ταφήκαμε μαζί Του στο βάπτισμα και αναστηθήκαμε μαζί Του μέσω του βαπτίσματος. Αυτή η ανάσταση είναι η απελευθέρωση από τις αμαρτίες. και η δεύτερη ανάσταση είναι η ανάσταση του σώματος» (Ιωάν. Χρυσόστ. Επίθ. εβρ. 4). Ο Μάντης, ωστόσο, προφανώς μιλάει για το 1ο Σκεύος, στο οποίο δεν υπήρχαν οι ίδιοι οι αποκεφαλισμένοι «για τη μαρτυρία του Ιησού και για τον λόγο του Θεού», αλλά μόνο «οι ψυχές των αποκεφαλισμένων» (Αποκ. 20:4). . «Οι αποκεφαλισμένοι έζησαν, στην πραγματικότητα ήταν ζωντανοί, μπροστά στα μάτια του μάντη. Στη γη πέθαναν, αλλά εδώ, στον ουρανό, σε ένα όραμα, ο Ιωάννης τους βλέπει ζωντανούς "(Lopukhin. Επεξηγητική Βίβλος. T. 11. S. 559-600). Το σωματικό V. m., «οι δίκαιοι και οι άδικοι» (Πράξεις 24:15), θα είναι παγκόσμιο. «Όλοι όσοι είναι στους τάφους θα βγουν» (Ιωάν. 5:28-29). Αυτό θα συμβεί όχι λόγω της πιθανής ικανότητας για αυτοανάσταση που υποτίθεται είναι εγγενής στον άνθρωπο, αλλά λόγω της ανάστασης του Ιησού Χριστού, που άνοιξε το δρόμο προς την αθανασία. Ο Χριστός είναι ο «πρωτότοκος των νεκρών» (Α' Κορ. 15:20), που έθεσε την «εσχατολογική αρχή» (Florovsky 1998, σελ. 245) της νέας ζωής και ο V. m.

Η πατερική διδασκαλία περί V. m.

Το θέμα του V. m. για το St. Πατέρες και δάσκαλοι της Εκκλησίας ήταν τόσο σημαντικοί που πολλοί από αυτούς της αφιέρωσαν ειδικά έργα (Αθηναγόρας, Τερτυλλιανός, Κλήμης Αλεξανδρείας, Ωριγένης, Άγιος Μεθόδιος, Επίσκοπος Πάταρων, Άγιος Εφραίμ ο Σύρος κ.λπ.). Αυτό το θέμα εμφανίζεται ήδη στη Διδαχή, όπου οι πρώτοι Χριστιανοί ομολογούν την αθανασία που αποκαλύφθηκε μέσω του Ιησού Χριστού (πρβλ.: Didache. 10), και V. m. Η τελευταία, σύμφωνα με αυτό το μνημείο, δεν θα είναι καθολική. Ο συγγραφέας του ισχυρίζεται ότι θα γίνει, «όχι όμως για όλους, αλλά όπως λέγεται: θα έρθει ο Κύριος και όλοι οι άγιοι μαζί Του» (Ibid. 16), πιστεύοντας προφανώς ότι μόνο «όλοι οι άγιοι» θα αναστηθούν. .

Για τον Αγ. Clement, Ep. Rimsky, η αναγνώριση του V. m. δεν είναι μόνο μια εκδήλωση πίστης σε ένα Θείο θαύμα, αλλά και το αποτέλεσμα των παρατηρήσεων του γύρω κόσμου, στον οποίο υπάρχει μια «ανάσταση που πραγματοποιείται ανά πάσα στιγμή». «Η μέρα και η νύχτα αντιπροσωπεύουν την ανάσταση για εμάς. ... η μεγάλη δύναμη της Πρόνοιας του Κυρίου ανασταίνει τους σπαρμένους σπόρους με τη μορφή νέας σοδειάς (Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 24). «μέσω ενός πουλιού» (που σημαίνει το θρυλικό πουλί του Φοίνικα που ανασταίνεται κάθε 500 χρόνια) ο Κύριος «αποκαλύπτει» την υπόσχεσή Του για το V. m. (Idem. 25-26). Από τα λόγια του Στ. Κλήμης «Ο Δημιουργός των πάντων θα αναστήσει εκείνους που, με την ελπίδα της καλής πίστης, Τον υπηρέτησαν άγιο» (Ibidem), είναι δύσκολο να συμπεράνουμε αν η Ρώμη αρνήθηκε. ο επίσκοπος της καθολικής Β. μ., ή εν προκειμένω μίλησε μόνο για την «ανάσταση της ζωής», χωρίς να αναφέρει την «ανάσταση της καταδίκης» (Ιω. 5.29). Στο Β' Κορινθίους, που αποδίδεται στον Αγ. Clement, αναγνωρίζεται η καθολική V. m. «Κανείς από εσάς», σημειώνει ο συγγραφέας της επιστολής, «δεν πρέπει να πει ότι αυτή η σάρκα δεν θα κριθεί και δεν θα αναστηθεί ξανά» (Clem. Rom. Ep. II ad Cor. 9).

Αγ. Ο Ιγνάτιος ο θεοφόρος τεκμηριώνει την πίστη του στον Β. μ. όχι μόνο με το γεγονός ότι οι χριστιανοί, «σπάζοντας ... ψωμί», τρώνε «το φάρμακο της αθανασίας... προστατεύοντας από τον θάνατο» (Ιγν. Εφεσ. 20). αλλά και από το γεγονός ότι «οι δεσμοί, αυτό το πνευματικό μαργαριτάρι», που κουβαλά πάνω του, παραδόξως σπάνε τους δεσμούς του θανάτου και οδηγούν στο V. m. (Ibid. 11), που κάνει τον άνθρωπο ελεύθερο. «Είμαι καταδικασμένος... (και) ακόμη σκλάβος», γράφει ο Άγιος της Αντιόχειας, πηγαίνοντας στην εκτέλεση για την ομολογία του Ιησού Χριστού. ” (Ign. Ep. ad Rom. 4).

Προστατεύοντας τον Χριστό. το δόγμα του V. m., οι αρχαίοι απολογητές έδιναν προσοχή κυρίως στη φύση της ανθρώπινης ψυχής. Η ψυχή δημιουργήθηκε από τον Θεό, τόνισαν, και ως τέτοια δεν μπορεί να έχει φυσική αθανασία. «Δεν πρέπει να την αποκαλείτε (την. - Μ. Ι.) ... αθάνατη», λέει ο μάρτυς. Ο Ιουστίνος ο Φιλόσοφος, ένας Χριστιανός που τον συνάντησε, - γιατί αν είναι αθάνατη, τότε είναι χωρίς αρχή» (Ιουστ. Μάρτυρας. Dial. 5). Ο χριστιανός επιχειρηματολογεί με όρους της ελληνικής φιλοσοφίας, για την οποία η αθανασία της ψυχής σήμαινε την αιωνιότητα, την αδημιουργία, ακόμη και τη θεότητά της. Μόνο αυτό που δεν έχει ούτε αρχή ούτε τέλος είναι ικανό να υπάρχει άπειρα, αιώνια «προϋπάρχουσα». Η δημιουργιστική κατανόηση της προέλευσης του κόσμου βρισκόταν σε σύγκρουση με το συμπέρασμα της παγανιστικής φιλοσοφίας, έτσι ο Χριστιανισμός, εκπροσωπούμενος από απολογητές, εγκατέλειψε μια τέτοια κατανόηση της αθανασίας. Η ψυχή δεν έχει πηγή ζωής από μόνη της, δεν είναι αυτάρκης. «Από μόνη της», σημειώνει ο Τατιανός, «η ψυχή... δεν είναι αθάνατη, Έλληνες, αλλά θνητή. Ωστόσο, μπορεί να μην πεθάνει» (Tat . Contr. graec. 13). Η τελευταία παρατήρηση του Τατιανού δείχνει ότι οι χριστιανοί απορρίπτουν μόνο την «ελληνική αθανασία», δηλαδή την εκ φύσεως αθανασία και αναγνωρίζουν την αθανασία κατά χάρη, που χαρίζεται από την Πηγή της ζωής, δηλαδή τον Θεό. Η ψυχή δεν έχει την ιδιότητα της αθανασίας. αυτή, σύμφωνα με το schmch. Ο Ειρηναίος της Λυών, συμμετέχει στη ζωή, που της χαρίζει ο Θεός (Iren . Adv. haer. II 34). Η ελληνιστική κατανόηση της αθανασίας είναι τόσο μακριά από τον Χριστό. διδασκαλίες για το V. m., που βρίσκονται υπό την επιρροή του, σύμφωνα με τον St. Ιουστίνο, δεν μπορούν ούτε να λέγονται χριστιανοί. «Αν», γράφει, «συναντήσεις τέτοιους ανθρώπους που ...δεν αναγνωρίζουν την ανάσταση των νεκρών και νομίζουν ότι οι ψυχές τους αμέσως μετά τον θάνατο μεταφέρονται στον παράδεισο, τότε μην τους θεωρείς Χριστιανούς» (Ιουστ. Μάρτυς. . 80). Γενικά είναι αδύνατο να μιλήσουμε για την αθανασία και την ανάσταση ενός ανθρώπου, εννοώντας μόνο την ψυχή του ή μόνο το σώμα του. «Αν ούτε το ένα (ψυχή. - Μ. Ι.), ούτε το άλλο (σώμα. - Μ. Ι.) αποτελούν ξεχωριστά πρόσωπο, αλλά μόνο ένα ον που αποτελείται από συνδυασμό και των δύο λέγεται πρόσωπο, και ο Θεός κάλεσε ένα άτομο σε ζωή και ανάσταση. , λοιπόν, όπως αναφέρει ο άγνωστος συγγραφέας της πραγματείας Περί της Αναστάσεως, που αποδίδεται στον Αγ. Ιουστίνος, - Ονόμασε όχι ένα μέρος, αλλά το σύνολο, δηλαδή ψυχή και σώμα. Γιατί δεν είναι παράλογο, ενώ το ένα και το άλλο συνδέονται μεταξύ τους στην ύπαρξή τους, να κρατούν το ένα και το άλλο όχι» (Iust. Martyr. De resurrect. 8). Εφόσον ο Θεός, σύμφωνα με τον Αθηναγόρα, έδωσε «ανεξάρτητη ύπαρξη και ζωή» σε ολόκληρο τον άνθρωπο, και όχι «στη φύση της ψυχής καθεαυτή (και όχι) στη φύση του σώματος χωριστά», τότε ο άνθρωπος μετά το θάνατο παύει να υπάρχει ως πρόσωπο, «και άρα αδύνατο αν δεν αναστηθεί» (Αθηνάγ. Να αναστηθεί. δεκαπέντε).

Ο συγγραφέας της πραγματείας «Περί της Αναστάσεως» εντοπίζει 3 βασικά επιχειρήματα του σύγχρονου. σε αυτόν οι αντίπαλοι του σωματικού V. m .: 1) είναι αδύνατο είτε να συλλέξει είτε να επαναφέρει στη ζωή το σώμα ενός νεκρού ατόμου, που έχει μετατραπεί σε σκόνη και είναι διασκορπισμένο στο πρόσωπο της γης. 2) Άλλωστε, δεν χρειάζεται κάτι τέτοιο, αφού αυτό το σώμα είναι απλώς γήινη σκόνη, μολυσμένο και λερωμένο από αμαρτίες, και θα ήταν ανάξιο ο Θεός να το αποκαταστήσει. 3) το δόγμα του σωματικού Β. μ. έρχεται σε αντίθεση με το Ευαγγέλιο, στο οποίο η κατάσταση των αναστημένων περιγράφεται ως αγγελική κατάσταση. Αντικρούοντας με συνέπεια αυτά τα επιχειρήματα, ο συγγραφέας της πραγματείας, καταρχάς, επισημαίνει τη Θεία παντοδυναμία, χάρη στην οποία ο άνθρωπος δημιουργήθηκε «από το τίποτα». Παράλληλα, καταγγέλλει τους αντιπάλους του, χρησιμοποιώντας ακόμη και παγανιστικές ιδέες για το «μεγαλείο της δύναμης των θεών» (Iust. Martyr. De resurrect. 5). Αποδεικνύει την αποτυχία του 2ου επιχειρήματος μέσω του δόγματος της δημιουργίας και της λύτρωσης. Η αξιοπρέπεια του ανθρώπινου σώματος είναι πολύ υψηλή, αφού το τελευταίο εμφανίζεται στη Θεία δημιουργική πράξη και ο ίδιος ο Θεός χρησιμοποιεί «το χώμα της γης» για να το δημιουργήσει. Ταυτόχρονα, ο Δημιουργός παρομοιάζεται από τον συγγραφέα της πραγματείας με έναν καλλιτέχνη, το «έργο» του οποίου, αν καταστραφεί, μπορεί να αποκατασταθεί ξανά από την ίδια ουσία από την οποία δημιουργήθηκε η πρώτη «εικόνα» (Iust. Martyr . De resurrect. 6-9 ). Όσο για την αγγελική κατάσταση της αναστάσιμης φύσης, στην οποία οι άνθρωποι «ούτε παντρεύονται ούτε παντρεύονται» (Ματθ. 22:30), δεν πρέπει να θεωρείται αφύσικη ή απραγματοποίητη. Σε παρόμοια κατάσταση βρισκόταν ο ίδιος ο Χριστός και όλοι όσοι έζησαν παρθενικές ζωές (Iust. Martyr. De resurrect. 3). Κατά τη διάρκεια μιας συζήτησης με τους αντιπάλους του, ο συγγραφέας της πραγματείας απορρίπτει θυμωμένα τις ειρωνικές παρατηρήσεις τους: «Επομένως, εάν η σάρκα αναστηθεί, θα αναστηθεί το ίδιο όπως πεθάνει: αν πεθάνει κάποιος με ένα μάτι, τότε ο μονόφθαλμος αύξηση; κουτσός σε κουτός... Ω, καρδιές αληθινά τυφλωμένες από τα μάτια! Δεν είδαν ότι στη γη οι τυφλοί έλαβαν την όρασή τους, οι κουτσοί περπατούσαν σύμφωνα με τον λόγο Του (Ιησού Χριστού.-Μ.Ι.); Ο Σωτήρας τα έκανε όλα αυτά, πρώτον, για να εκπληρώσει αυτό που ειπώθηκε γι' Αυτόν μέσω των προφητών: «Οι τυφλοί βλέπουν, οι κωφοί ακούνε» και ούτω καθεξής. (είναι 35,5); δεύτερον, για να βεβαιωθούμε ότι κατά την ανάσταση η σάρκα θα αναστηθεί στο σύνολό της...» (Iust. Martyr. De resurrect. 4). Ο συγγραφέας της πραγματείας βλέπει έναν από τους λόγους της δυσπιστίας στον V. m. στο γεγονός ότι οι αντίπαλοί του «δεν έχουν δει ακόμη τους αναστημένους νεκρούς» (Iust. Martyr. De resurrect. 18). Προσπαθεί να διαλύσει αυτή τη δυσπιστία με τον εξής τρόπο: ας υποθέσουμε, συλλογίζεται, ότι «δεν υπήρχαμε στο σώμα και κάποιος θα μας έλεγε ότι θα μπορούσαν να σχηματιστούν νέα σώματα από μια μικρή σταγόνα ανθρώπινου σπέρματος». Μπορούμε να το πιστέψουμε, ρωτάει; Κάτι παρόμοιο συμβαίνει με ανθρώπινα σώματα θαμμένα στο έδαφος, «σαν σπόροι». «είναι ικανοί, με εντολή του Θεού, να σηκωθούν εν καιρώ και να ενδυθούν την αφθαρσία» (Ibidem).

Ο απολογητής Τατιανός αντιτάσσει την πίστη του στο σωματικό Β. του μ. στην πίστη των Στωικών στην περιοδική επιστροφή του κόσμου και του ανθρώπου στην αρχική τους κατάσταση. Γι' αυτόν δεν υπάρχουν εμπόδια στο Β. μ. Ακόμα κι αν το σώμα καεί στη φωτιά, ή χαθεί στα βάθη της θάλασσας, ή κομματιαστεί από ζώα, αποθηκεύεται «στο θησαυροφυλάκιο του πλούσιου Κυρίου. ." «Ο βασιλιάς Θεός, όταν θέλει, θα επαναφέρει στην προηγούμενη κατάσταση την ουσία που είναι ορατή μόνο σε Αυτόν», καταλήγει ο Τατιανός (Tat. Contr. graec. 6), αν και δεν εξηγεί ποια είναι η «ουσία» ενός νεκρού σώματος. είναι και πώς αντιλαμβάνεται την επαναφορά αυτού του σώματος στην «προηγούμενη κατάστασή του».

Σαν να συνεχίζει το σκεπτικό του Τατιανό, ο Αθηναγόρας από την Αθήνα θέτει ένα πιο σύνθετο ερώτημα από τον Τατιανό: αν τα ζώα που κομματιάστηκαν έναν άνθρωπο και τον έφαγαν, τα ίδια μετά. θα φάνε άλλοι άνθρωποι ή αν υπάρξουν περιπτώσεις κανιβαλισμού, ποια θα είναι τα αναστημένα σώματα αυτών των ανθρώπων; Η απάντηση του Αθηναγόρα φαίνεται συζητήσιμη. Ο απολογητής πιστεύει ότι το σώμα ενός ανθρώπου, άμεσα ή μέσω της τροφής των ζώων που εισέρχεται στο σώμα άλλου, ποτέ δεν συνδέεται ουσιαστικά με τον τελευταίο, δεν αφομοιώνεται και δεν απορρίπτεται με τον ένα ή τον άλλο τρόπο (Αθηναγ. Δε. 4-7), επειδή τα ανθρώπινα σώματα του Δημιουργού «δεν αποδίδονται ως τροφή σε κανένα ζώο», και ακόμη περισσότερο - στον άνθρωπο. Αυτός «κατά την αξιοπρέπεια της φύσης καθόρισε τον τάφο μόνο στη γη», και όχι στους οργανισμούς των έμβιων όντων (Ibid. 8). «Τα σώματα των ανθρώπων», καταλήγει ο Αθηναγόρας, «δεν μπορούν ποτέ να ενωθούν με σώματα σαν κι αυτά, για τα οποία αυτή η τροφή είναι αφύσικη, αν και συχνά περνάει από τη μήτρα τους από κάποια τρομερή ατυχία» (Ibidem). Ο Αθηναίος απολογητής, καθώς και ο συγγραφέας της πραγματείας «Περί της Αναστάσεως», αντικρούει τα επιχειρήματα όσων πίστευαν ότι ο Θεός δεν μπορούσε ή δεν ήθελε να αναστήσει σώματα νεκρών, ενώ τονίζει ότι ο άνθρωπος δημιουργήθηκε για την αιωνιότητα και ότι ο θάνατος δεν μπορεί να γίνει για εμπόδιο της (Ibid. 2-3, 10, 13). Εξετάζοντας τις ανθρώπινες πράξεις μέσα από το πρίσμα της θείας δικαιοσύνης, ο Αθηναγόρας σημειώνει ότι κατά τη διάρκεια της ζωής των ανθρώπων, αυτές οι πράξεις δεν αντιστοιχούν πάντα σε επαρκή ανταπόδοση. Οι παρατηρήσεις τον οδηγούν στο συμπέρασμα για την ανάγκη για V. m., καθολική κρίση και μετέπειτα αιώνια ζωή, στην οποία ο άνθρωπος θα θερίσει ό,τι έσπειρε στην επίγεια ζωή του (Ibid. 19). Ένα άλλο επιχείρημα υπέρ του Β. μ. για τον Αθηναγόρα είναι η ενότητα της πνευματικής και σωματικής φύσης του ανθρώπου. Μιλάει πολύ για το πώς η κατάσταση και η εκδήλωση του σώματος ενός ανθρώπου επηρεάζει την ψυχή του και η πνευματική του κατάσταση επηρεάζει την εξωτερική του συμπεριφορά (Ibid. 18, 21-23). Επομένως, θα ήταν άδικο να ρίξουμε την ευθύνη για τη ζωή που έζησε ένας άνθρωπος και τις πράξεις του μόνο στην ψυχή του. «Αν ανταμείβονται οι καλές πράξεις», γράφει ο Αθηναγόρας, «τότε, προφανώς, θα γίνει αδικία στο σώμα, που συμμετείχε με την ψυχή στους κόπους στο να κάνει το καλό και δεν συμμετέχει στην ανταμοιβή για τις καλές πράξεις… αυτοί) θα κριθούν αμαρτία, δεν θα τηρηθεί δικαιοσύνη σε σχέση με την ψυχή, αν τιμωρηθεί μόνη της για εκείνες τις αμαρτίες που έχει διαπράξει, κινηθεί από το σώμα και παρασύρθηκε από τις φιλοδοξίες ή τις κινήσεις της. ..» (Ibid. 21). Κατά συνέπεια, καταλήγει ο απολογητής, ο άνθρωπος πρέπει να εγερθεί και να κριθεί ως πνευματικό και σωματικό ον.

Αγ. Ο Θεόφιλος Αντιοχείας συγκρίνει ένα άτομο με ένα δοχείο, στο οποίο βρίσκεται «κάποιο ελάττωμα». ένα τέτοιο σκάφος «χυτεύεται εκ νέου ή ξαναφτιάχνεται». «Έτσι συμβαίνει με έναν άνθρωπο μέσω του θανάτου. γιατί καταστρέφεται κατά κάποιο τρόπο, ώστε κατά την ανάσταση να φανεί υγιής, δηλαδή καθαρός, δίκαιος και αθάνατος» (Θεοφ. Αντιοχ. Ad Autol. II 26).

Δεν πρέπει να σκεφτεί κανείς, σημειώνει ο Minucius Felix, ότι το σώμα, μετά το θάνατο ενός ατόμου, μετατρέποντας «σε σκόνη ή υγρασία, σε στάχτη ή ατμό, εξαφανίζεται» χωρίς ίχνος, «ο Θεός διατηρεί τα στοιχεία του». Συνεχίζοντας αυτό το θέμα, ο συγγραφέας της «Οκταβίας» είναι από τους πρώτους εν Χριστώ. Το liter-re αγγίζει το πρόβλημα της καύσης των ανθρώπινων σωμάτων. Οι Χριστιανοί που πιστεύουν στη δύναμη του Θεού, που διατηρεί τα «στοιχεία» αυτών των σωμάτων μέχρι το παγκόσμιο V. m., δεν φοβούνται «οποιαδήποτε βλάβη από το κάψιμο των νεκρών». Αντιτίθενται στην αποτέφρωση και για έναν άλλο λόγο - γιατί τηρούν «το αρχαίο και καλύτερο έθιμο της ταφής των νεκρών στη γη» (Min. Fel. Octavius. 34). Ο Minucius Felix, συνεχίζοντας την απολογητική παράδοση, σημειώνει ότι «όλη η φύση, προς παρηγοριά μας, εμπνέει τη σκέψη μιας μελλοντικής ανάστασης». Ως προς την αναγνώριση του γεγονότος του Β. μ., εδώ δίνει καταπληκτικές αποδείξεις ότι στην εποχή του «πολλοί» έδειχναν όχι τόσο δυσπιστία στην ανάσταση όσο απροθυμία να συμμετάσχουν προσωπικά σε αυτήν, επειδή λόγω της ανήθικης ζωής τους « είναι πιο ευχάριστο για αυτούς να καταστραφούν εντελώς παρά να αναστηθούν για μαρτύριο» (Ibidem).

Παρόμοιες περιπτώσεις ήταν γνωστές στον Στ. Ειρηναίος της Λυών. Γνώριζε αιρετικούς που δεν θα ήθελαν να αναστηθούν. Ωστόσο, «αν και (αυτοί) δεν θα το κάνουν, θα αναστηθούν κατά τη σάρκα για να αναγνωρίσουν τη δύναμη Εκείνου που τους ανασταίνει από τους νεκρούς. Αλλά δεν θα μετρηθούν με τους δίκαιους ...» (Iren. Adv. haer. I 22. 1). Στο 2ο βιβλίο. «Κατά Αιρέσεων» Αγ. Ο Ειρηναίος δείχνει την αποτυχία της αρχαίας ιδέας της «αιώνιας επιστροφής», που αποκλείει τη δυνατότητα του μέλλοντος. σωματικό V. μ. (Ibid. II 14. 4). Το ενδεχόμενο αυτό ανοίγει ο δεύτερος Αδάμ, ο οποίος ηγήθηκε του ανθρώπινου γένους και έκανε «εν εαυτή τις απαρχές της ανάστασης του ανθρώπου» (Ibid. III 19.3), επειδή το ανθρώπινο σώμα δεν έχει την ικανότητα για αυτοανάσταση. «Τα σώματά μας δεν υψώνονται σύμφωνα με τη φύση τους, αλλά με τη δύναμη του Θεού» (Ibid. V 6.2). Αυτή η δύναμη εκδηλώνεται ως ζωή, η οποία, σύμφωνα με τον Στ. Ο Ειρηναίος, αναμφίβολα πιο δυνατός από τον θάνατο: «Εάν ο θάνατος σκότωσε, γιατί η ζωή, με τον ερχομό της, δεν δίνει ζωή σε έναν άνθρωπο;» (Ibid. V 12.1). Επιχείρημα υπέρ της σωματικής Β. μ. για τον Στ. Τον Ειρηναίο υπηρετεί και το ίδιο το γεγονός της σωματικής ανάστασης του Ιησού Χριστού. Εάν ο Χριστιανισμός αντιμετώπιζε το ανθρώπινο σώμα με περιφρόνηση και ομολογούσε, όπως τον παγανισμό, μόνο την αθανασία της ψυχής, τότε ο Χριστός «δεν θα είχε αναστηθεί την τρίτη ημέρα, αλλά αφού πέθαινε στον Σταυρό, θα είχε αμέσως αναληφθεί, αφήνοντας το σώμα να η γη» (Ibid. V 31.1) . Αναγνωρίζοντας την καθολική V. m., St. Ο Ειρηναίος όμως πίστευε ότι δεν θα ήταν ταυτόχρονα. Πρώτον, οι δίκαιοι θα αναστηθούν, οι οποίοι θα βασιλέψουν στη γη μαζί με τον Χριστό. όταν τελειώσει αυτή η περίοδος, όλα τα υπόλοιπα θα αναστηθούν (Ibid. V 34.2· 35.1).

Αναλυτική παρουσίαση του υπό εξέταση θέματος περιέχεται στο πολεμικό έργο του Τερτυλλιανού «Περί της Αναστάσεως της Σάρκας». Ο συγγραφέας του δεν αγνοεί ούτε ένα πρόβλημα που σχετίζεται με τον V. m., ενώ κάνει μια σειρά από συμπεράσματα που συμπίπτουν με τα συμπεράσματα των προηγούμενων πατέρων. Κατά τη διάρκεια μιας από τις πολεμικές συζητήσεις, ο Τερτυλλιανός εκμεταλλεύτηκε τα στοιχεία που ήταν ευρέως διαδεδομένα στην εποχή του υπέρ του V. m., βασισμένα στην υψηλή αξιοπρέπεια του ανθρώπου, που δημιουργήθηκε από τον ίδιο τον Θεό. Σε απάντηση, άκουσε την αντίρρηση: «Και ο κόσμος είναι έργο Θεού, και όμως η εικόνα αυτού του κόσμου», σύμφωνα με τη μαρτυρία του αποστόλου, «παρέρχεται» (πρβλ.: Α Κορ. 7.31) και η αποκατάσταση του κόσμου δεν υπόσχεται» (Tertull. De resurr . 5). «Εάν το σύμπαν ... δεν αποκατασταθεί», τότε η αποκατάσταση του ανθρώπου ως μέρος του σύμπαντος χάνει κάθε νόημα (Ibidem). Ο Τερτυλλιανός προσπαθεί να αντικρούσει αυτήν την αντίρρηση με τη βοήθεια του δόγματος του ανθρώπου, αν και είναι μέρος του σύμπαντος, αλλά τέτοιος, προς τον παράδεισο δεν είναι «το ίδιο με το σύνολο». Το σύμπαν είναι μόνο ένας «υπηρέτης» του ανθρώπου. η τελευταία, «ως κύριος της, δημιουργήθηκε από τον Κύριο (ένα Ντόμινο) για να μπορεί να είναι ο κύριος της (dominus)» (Ibidem). Είναι δύσκολο να πούμε γιατί ο Τερτυλλιανός δεν χρησιμοποίησε τον Χριστό στη διάψευση του. το δόγμα του κόσμου στον οποίο ζει ένα άτομο. Υποστηρίζοντας ότι «δεν υπόσχεται η αποκατάσταση της ειρήνης», ο αντίπαλός του έκανε λάθος. Υπάρχει μια τέτοια υπόσχεση στον Χριστιανισμό. Απ. Ο Παύλος μαρτυρεί ότι «η ίδια η δημιουργία θα ελευθερωθεί από τη δουλεία της στη φθορά στην ελευθερία της δόξας των παιδιών του Θεού» (Ρωμ. 8:21). Στη συνέχεια, σύμφωνα με το βιβλίο. Θα εμφανιστεί η Αποκάλυψη, «ένας νέος ουρανός και μια νέα γη» (Αποκ. 21.1), η οποία, σύμφωνα με την ορολογία του αντιπάλου του Τερτυλλιανού, θα αντιπροσωπεύει το «αποκατεστημένο σύμπαν». Η ιδέα του Τερτυλλιανού για το ανθρώπινο σώμα ως «άγκυρα σωτηρίας» άξια ανάστασης και κάθε είδους δοξολογίας είναι πρωτότυπη. Η ανθρωπολογία του Τερτυλλιανού ορίζει όχι μόνο έναν υπηρεσιακό ρόλο για το σώμα: είναι από μόνο του «ευτυχισμένο και ένδοξο» αν «αγωνίζεται», «μαραζώνει», «εξοντώνεται από θανάσιμα μαρτύρια, φλέγεται από την επιθυμία να πεθάνει για τον Χριστό, όπως πέθανε για αυτόν», εάν σύμφωνα με την ανάσταση «μπορεί να εμφανιστεί μπροστά στο πρόσωπο του Χριστού του Κυρίου» (Tertull. De resurr. 8). Αυτό δεν έρχεται σε αντίθεση με τα λόγια του απ. Παύλος: «Σάρκα και αίμα δεν μπορούν να κληρονομήσουν τη Βασιλεία του Θεού», «γιατί με σάρκα και αίμα δεν αρνείται η ανάσταση, αλλά η Βασιλεία του Θεού», και επιπλέον, με τέτοια «σάρκα και αίμα» που δεν έβαλε στον Χριστό κατά τη διάρκεια της ζωής τους (Α' Κορ. 15 50-51). Στην πραγματεία, ο Τερτυλλιανός αντιτίθεται επίσης σε όσους κατάλαβαν την έκφραση «να αναστηθεί από τους νεκρούς» ως αλληγορία, με τη βοήθεια της οποίας περιγράφεται η κατάσταση ενός ατόμου που γνώρισε τον Θεό ή την αλήθεια (Tertull. De resurr. 19, 22).

Για την περιγραφή του Β. του μ. Ο Ιππόλυτος της Ρώμης καταφεύγει κυρίως στην επιλογή κειμένων από τον Αγ. Γραφές που σχετίζονται με αυτό το γεγονός (Hipp. De Christ. et Antichrist. 65-66). «Η αρχή (ἀπαρχή) της ανάστασης όλων των ανθρώπων» (Ibid. 46) για αυτόν είναι Αυτός «που δίνει ζωή σε όλους ... Ο Ίδιος είναι ανάσταση και ζωή» (Hipp . Contr. Noet. 18). Η περίοδος της μεταθανάτιας παραμονής ανθρώπινων σωμάτων στον τάφο του Αγ. Ο Ιππόλυτος το θεωρεί ως χρόνο προετοιμασίας για το V. m. Αυτή την εποχή, τα σώματα βρίσκονται, σαν να λέγαμε, σε φούρνο τήξης για να λιώσουν σε νέα σώματα (Hipp. De univ. // PG. 10. Col. 800 AC), which will be clean ( καθαρά), transparent (διαυγῆ) and light (λάμποντα) (Hipp . In Dan. 4, 56).

Ο Κλήμης από την Αλεξάνδρεια και ο Ωριγένης συγκεντρώνουν τη διδασκαλία των Στωικών για τον κόσμο, που καίγεται περιοδικά στη φωτιά και αναγεννιέται ξανά με τον Χριστό. το δόγμα του V. m. (Clem. Alex. Strom. V 1, 9· Orig. Contra Cels. V 20-21). Οι σεξουαλικές διακρίσεις των αναστημένων σωμάτων, σύμφωνα με τον Κλήμη, θα εξαφανιστούν. η ανταμοιβή για μια ιερή ζωή «υπόσχεται όχι σε σύζυγο ή σύζυγο, αλλά σε ένα άτομο γενικά, η ανταμοιβή είναι εκεί που οι σεξουαλικές επιθυμίες, εδώ (στη γη. - Μ. Ι.) που χωρίζουν τα δύο ανθρώπινα φύλα, θα εξαφανιστούν» (Clem . Alex. Paed. I 4, δέκα).

Αμφισβητούμενη και διφορούμενη είναι η θέση του Ωριγένη για το θέμα του Β. μ.. Αναγνωρίζοντας την πραγματική πλευρά αυτού του γεγονότος και υπερασπίζοντάς το σε μια πολεμική με τους ειδωλολάτρες, αναφέρεται στις αφηγήσεις των ειδωλολατρών φιλοσόφων Πλάτωνα για την Ήρα, που ήρθε στη ζωή 12 μέρες μετά το θάνατό του και μίλησε για όσα είδε στον κάτω κόσμο, και Ηρακλείδης «περί άψυχης γυναίκας» που επίσης επέστρεψε στη ζωή (Orig. Contra Cels. II 16). Ταυτόχρονα ο Αλεξανδρινός δάσκαλος εναντιώνεται σε αυτούς που βρίσκονται στα Άγια. Η Γραφή εσφαλμένα είδε στοιχεία κατά της ανάστασης πονηρών ανθρώπων (Orig. In Ps. 1).

Οι δηλώσεις του Ωριγένη για τη φύση των αναστημένων σωμάτων δεν γενικεύονται εύκολα. Από τη μια πλευρά, παραδέχεται «ότι ο θάνατος παράγει μόνο μια αλλαγή στο σώμα. Η ουσία του, φυσικά, συνεχίζει να υπάρχει και, με τη θέληση του Δημιουργού, θα αποκατασταθεί σε εύθετο χρόνο στη ζωή ξανά» (Orig. De princip. III 6. 5). Σε άλλο σημείο γράφει: «Αν είναι απαραίτητο (μετά την ανάσταση. - Μ. Ι.) να είμαστε σε σώματα (και αυτό, φυσικά, είναι απαραίτητο), τότε δεν πρέπει να είμαστε σε άλλα σώματα, αλλά ακριβώς στα δικά μας. ” (Ibid. II 10.1). Ταυτόχρονα ο Ωριγένης βγαίνει με οξύτατη κριτική στους υποστηρικτές της κυριολεκτικής κατανόησης του Αγίου. Γραφές που πίστευαν ότι τα αναστημένα σώματα δεν θα «στερούνταν της ικανότητας να τρώνε, να πίνουν και να κάνουν ό,τι είναι χαρακτηριστικό της σάρκας και του αίματος», ακόμη και να παντρευτούν και να γεννήσουν παιδιά (Ibid. II 11. 2). Από την άλλη πλευρά, προτείνει ότι, σύμφωνα με τον Krom, τα αναστημένα σώματα πρέπει να υποστούν μια σημαντική μεταμόρφωση. Η ανάγκη για αυτό θα προκληθεί από το γεγονός ότι αυτά τα σώματα θα βρεθούν σε θεμελιωδώς νέες συνθήκες ύπαρξης. Στην επίγεια ζωή, υποστηρίζει ο Ωριγένης, τα σώματα αντιστοιχούσαν πλήρως στις συνθήκες στις οποίες βρίσκονταν. Αν οι άνθρωποι είχαν την ανάγκη να γίνουν πλάσματα του νερού, τότε θα είχαν σώματα «ιδιάζοντα στα ψάρια». Κατά τον ίδιο τρόπο, «όσοι σκοπεύουν να κληρονομήσουν τη βασιλεία των ουρανών και να ζουν σε μέρη διαφορετικά από τα σημερινά πρέπει απαραίτητα να χρησιμοποιούν πνευματικά σώματα (ἀναγκαῖον χρῆσθαι σώμασι πνευματικοῖς)» (Orig . In Ps. 1 // PG. 12. Col. 1093).

Στην πραγματεία «Κατά Κέλσου» ο Ωριγένης αποκαλεί αυτά τα σώματα «ουράνια» (Orig. Contra Cels. VII 32). Η ουσία αυτών των σωμάτων «δεν εξαφανίζεται ούτε καταστρέφεται, αν και δεν θα είναι ποτέ αυτό που ήταν πριν» (Orig. De resurrect. // PG. 11. Col. 97). Για να εξηγήσει πώς το θνητό σώμα μεταμορφώνεται στο αναστημένο σώμα, ο Ωριγένης καταφεύγει στην έννοια που εκφράζει ο Έλληνας. όρος εἶδος. Με αυτή τη λέξη, υποδηλώνει μια ορισμένη εμφάνιση, χάρη στην οποία διατηρείται η ατομική ταυτότητα του σώματος τόσο κατά τη διάρκεια της ζωής, όταν λαμβάνει χώρα ένας συνεχής μεταβολισμός στο σώμα, αλλάζοντας συνεχώς, όσο και μετά το θάνατο, όταν το σώμα διασπάται σε εξαρτήματα. Ο Εἶδος είναι σταθερός στη ροή της ανταλλαγής υλικών που λαμβάνει χώρα στον οργανισμό. που δημιουργείται από τη ζωογόνο δύναμη που περιέχεται στον ανθρώπινο σπόρο (όπως και σε κάθε άλλο σπόρο), παραμένει ακόμη και μετά τον θάνατο, ώστε τη στιγμή του V. m. να εκδηλώσει την εποικοδομητική του επίδραση. Ως αποτέλεσμα αυτής της δράσης, θα εμφανιστεί ένα σώμα παρόμοιο με τα αιθέρια σώματα των ουράνιων αγγέλων, ακτινοβολώντας έντονο φως (ὁποῖά ἐστι τὰ τῶν ἀγγέλων σώματα, αἰθέρια καὶ αὐγ Ματοειδὲς φῶ ς - Orig. XVII). Ταυτόχρονα, δεν θα είναι πλέον ορατό, χειροπιαστό, ακόμη και να αποκτήσει την ικανότητα να «αλλάζει ανάλογα με τον τόπο στον οποίο θα μείνει» (Orig. De resurrect. // PG. 11. Col. 98).

Ο κύριος αντίπαλος του Ωριγένη στο υπό συζήτηση θέμα ήταν το schmch. Μεθόδιος Πάταρας. Επέκρινε τόσο την ίδια την έννοια του eidos όσο και την ικανότητά του να διατηρεί την ατομική ταυτότητα ενός ατόμου και τη συνέχεια της ύπαρξής του. Η προσπάθεια του Ωριγένη να δει την «εμφάνιση» των αναστημένων σωμάτων στον Μωυσή και τον Ηλία που εμφανίστηκαν στο Θαβώρ για schmch. Ο Μεθόδιος δεν είναι πειστικός, γιατί «και ο Μωυσής και ο Ηλίας φάνηκαν στους αποστόλους, χωρίς σάρκα, αλλά μόνο εμφάνιση» (Μεθοδ. Ολυμπ. De resurrect.). Επιπλέον, η εμφάνιση αυτών των προφητών έγινε πριν από την ανάστασή τους και πριν από την ανάσταση του Ιησού Χριστού, ο οποίος «μετέτρεψε» το «ταπεινό σώμα» του ανθρώπου σε «σώμα δόξης» (πρβλ. Φιλ 3:21). Εφόσον «η αριθμητική ταυτότητα της υλικής σύνθεσης» (Florovsky . 1998, σ. 429) μετά την ανάσταση, όπως πίστευε ο Ωριγένης, δεν διατηρείται, «πρέπει να ακολουθήσει», καταλήγει ο Schmch. Μεθόδιος, - ότι η ανάσταση θα αποτελείται μόνο (στην ανάσταση) από ένα είδος ... που θα αποτυπωθεί στο πνευματικό σώμα "(Μεθοδ. Olymp. De resurrect.). Πώς όμως, σε μια τέτοια περίπτωση, μπορεί να αναστηθεί ένα είδος, ρωτά ρητορικά ο Άγιος Πάταρας, «που δεν πέφτει ποτέ»; (Αυτόθι). Το ισχυρότερο επιχείρημα κατά των απόψεων του Ωριγένη για το ssmch. Ο Μεθόδιος είναι η Ενσάρκωση και η Ανάσταση του Ιησού Χριστού. Γι’ αυτό και σαρκώθηκε ο Χριστός, «και ενσαρκώθηκε», για να τη σώσει και να την αναστήσει, και όχι να απαλλαγεί από αυτήν. Εξηγώντας το αποστολικό κείμενο «καθώς φέραμε την εικόνα της γης, θα φορέσουμε και την εικόνα του ουράνιου» (Α Κορ. 15.49), schmch. Ο Μεθόδιος παρατηρεί: «Εάν κάποιος αποφασίσει να ονομάσει την ίδια τη σάρκα κατ' εικόνα επίγεια, και άλλο πνευματικό σώμα εκτός από τη σάρκα κατά την ουράνια εικόνα, ας σκεφτεί εκ των προτέρων ότι ο Χριστός, ο ουράνιος άνθρωπος... φορούσε μέλη του ίδιου τύπου, την ίδια εικόνα και την ίδια σάρκα με τη δική μας... Αν δεν ανέλαβε τη σάρκα για την απελευθέρωση και την ανάσταση της σάρκας, τότε γιατί μάταια φόρεσε σάρκα, την οποία δεν σκόπευε ούτε να σώσει ούτε να αναστήσει; Αλλά ο Υιός του Θεού δεν κάνει τίποτα μάταια» (Ibidem).

Αγ. Ο Μέγας Βασίλειος στα γραπτά του αναφέρει επανειλημμένα το V. μ. Ταυτόχρονα γενικεύει και επαναλαμβάνει βασικά όσα είχαν εκφράσει για το θέμα αυτό οι προηγούμενοι πατέρες της Εκκλησίας. Στην ερώτηση για τη φύση του «αναστάσιμου σώματος», ο Καππαδόκης άγιος απαντά: «Την ώρα της ανάστασης θα αναλάβουμε τη σάρκα, ούτε υποκείμενοι σε θάνατο ούτε υποκείμενοι στην αμαρτία» (μήτε ὑπόδικον Θανάτω, μήτε ὑπεύθυνον ἁμαρτία - Βασιλ. 3 . Μεγ. 2).

Αγ. Ο Γρηγόριος ο Θεολόγος, ο οποίος δεν ασχολήθηκε ειδικά με ζητήματα εσχατολογίας, γράφει ελάχιστα για το συμπαντικό V. m., επικρίνοντας πρώτα απ' όλα τους υποστηρικτές του δόγματος της μετεμψύχωσης των ψυχών, που αρνήθηκαν το καθολικό V. m. Γρηγόριος, η διδασκαλία τους είναι «κενή βιβλική διασκέδαση», και οι οπαδοί του είναι στενόμυαλοι άνθρωποι, γιατί «ή ντύνουν την ψυχή σαν άντρα με ρούχα, ή την εκθέτουν απρεπώς, ενοχλώντας μάταια τον εαυτό τους, γυρίζοντας τον τροχό του κακού Ιξίωνα. , και αναγκάζοντάς το να είναι είτε θηρίο, μετά φυτό, μετά άνθρωπος, μετά πουλί, μετά φίδι, μετά σκύλος, μετά ψάρι και μερικές φορές και τα δύο δύο φορές, αν ο τροχός γυρίσει έτσι» (Γρηγ. Nazianz Carm. δόγμα // PG. 37. Col. 449A) . V. m., σύμφωνα με τον St. Gregory, will be "instantaneous" (πᾶν τὸ πλάσμα συνάγουσα ἐν βραχεῖ τῷ πλάστῃ - Idem . Or. 40 // PG. 36. Col. 361A); «η τελευταία ημέρα, με μια θεϊκή χειρονομία, θα συγκεντρώσει όλους μαζί από τα πέρατα της γης, ακόμη κι αν κάποιος έγινε χώμα ή έχασε μέλη σε ασθένεια» / PG. 37. Col. 1A). Αγ. Ο Γρηγόριος δεν εξηγεί πώς θα ενωθεί η ψυχή με το σώμα, γιατί, όπως σημειώνει, αυτό το γνωρίζει μόνο ο Θεός, που τους ένωσε και τους χώρισε (τρόπον ὃν οἶδεν ὁ ταῦτα συνδήσας καὶ διαλύσας Θεός - Ορ. PG 3. 21 // Συντ. PG. 25 // Συντ. PG. 25 .784A).

Η θέση που ελήφθη για το θέμα του V. m. St. Γρηγόριος Νύσσης, λαμβάνει υπόψη όλη την πολυμορφία των απόψεων για το θέμα αυτό και είναι, κατά τα λόγια του Αρχιερέα. Γιώργος Φλωρόφσκι, «εσχατολογική σύνθεση». Την κύρια προσοχή σε αυτή τη «σύνθεση» τραβούν οι αναστασικές απόψεις του Ωριγένη και του αντιπάλου του ssmch. Μεθόδιος Ολύμπου. Αγ. Ο Γρηγόριος, όπως σημειώνει ο Florovsky, «προσπαθεί να συνδυάσει και τις δύο απόψεις, να συνδυάσει την «αλήθεια» του Ωριγένη με την «αλήθεια» του Μεθόδιου» (Florovskiy . 1998, σελ. 430-431). Όπως ο Ωριγένης, χρησιμοποιεί την έννοια του είδος, αλλά σε αντίθεση με τον Αλεξανδρινό δάσκαλο, αναγνωρίζει την ταυτότητα των στοιχείων που απαρτίζουν τα θνητά και τα αναστημένα σώματα. Διαφορετικά, λέει ο Στ. Γρηγόριο, θα έπρεπε να μιλήσει κανείς όχι για την ανάσταση, αλλά για τη δημιουργία ενός νέου ανθρώπου. Μετά το θάνατο, το σώμα δεν καταστρέφεται, αλλά αποσυντίθεται. Η καταστροφή του θα σήμαινε ότι θα μετατραπεί σε τίποτα και η αποσύνθεση είναι μια λύση και πάλι για εκείνα τα στοιχεία του κόσμου από τα οποία αποτελούνταν (βλ.: Greg. Nyss. Or. catech. 8; idem. Dial. de anima et resurr. // PG 46. ​​Κολ. 76). Σε ανάμειξη με τα στοιχεία, τα στοιχεία του αποσυντιθέμενου σώματος δεν «αποπροσωποποιούνται», αλλά φέρουν τα σημάδια του προηγούμενου που ανήκουν στο σώμα. Ένα παρόμοιο φαινόμενο παρατηρείται και κατά τη διάρκεια της ζωής ενός ατόμου, όταν το σώμα του «αλλάζει με αύξηση και μείωση ... Αλλά με οποιαδήποτε αλλαγή, μια χαρακτηριστική εμφάνιση παραμένει αμετάβλητη από μόνη της, η οποία δεν χάνει μια για πάντα τα σημάδια που του τοποθετούνται από τη φύση, αλλά με όλες τις αλλαγές στο σώμα να δείχνουν από μόνες τους τα δικά τους χαρακτηριστικά» (Greg . Nyss . De hom. opif. 27). Κάτι παρόμοιο μπορεί να παρατηρηθεί και στη γύρω πραγματικότητα. Έτσι, «η συνήθεια του ζώου στο σπίτι» του επιτρέπει να επιστρέψει από το κοπάδι στον κύριό του και «ο υδράργυρος χύθηκε από το δοχείο ... χωρισμένος σε μικρές μπάλες, θρυμματίζεται στο έδαφος, δεν ανακατεύεται με τίποτα», λόγω το οποίο μπορεί εύκολα να συλλεχθεί ξανά σε δοχείο. Με τη σειρά του, στην ψυχή, «σαν αποτύπωμα σφραγίδας», διατηρείται μια «διακριτική εμφάνιση», «και μετά την αποκόλληση από το σώμα παραμένουν κάποια σημάδια της σύνδεσής μας», δηλαδή η σύνδεση ψυχής και σώματος. , που έλαβε χώρα κατά τη διάρκεια της ζωής ενός ατόμου. Χάρη σε αυτό, για παράδειγμα, το ευαγγέλιο ο Λάζαρος και ο πλούσιος αναγνώρισαν ο ένας τον άλλον μετά το θάνατό τους, αν και τα σώματά τους θάφτηκαν σε έναν τάφο (Ibidem). Τη στιγμή του V. m., σύμφωνα με τα «σημάδια σύνδεσης», η ψυχή αναγνωρίζει τα στοιχεία του σώματός της και ενώνεται μαζί τους. Ωστόσο, αυτή η σύνδεση δεν θα είναι μια επιστροφή ενός ατόμου στην προηγούμενη πνευματική-σωματική του φύση. Τότε η αποκατάσταση ενός ατόμου θα συμβεί «στην αρχική του κατάσταση» (βλ. Nyss. Καντράν. de anima et resurr. // PG. 46 Κολ. 156); Ερμηνεύοντας το κείμενο της Γένεσης 3. 21, St. Ο Γρηγόρης παρατηρεί: «Θα αναβάλουμε αυτόν τον θανατηφόρο και ποταπό χιτώνα, που μας επιβλήθηκε από τα δέρματα βουβών ζώων (και ακούγοντας για το δέρμα, νομίζω ότι καταλαβαίνω την εμφάνιση μιας χαζής φύσης, στην οποία φορέσαμε, έχοντας κατακτήσει πάθος); τότε ό,τι ήταν πάνω μας από το δέρμα του άλαλου, θα το ανατρέψουμε από τον εαυτό μας όταν βγάλουμε τον χιτώνα. Και αυτό που αντιλαμβανόμαστε από το δέρμα του βουβού είναι η σαρκική ανάμειξη, η σύλληψη, η γέννηση, η ακαθαρσία, οι θηλές, η τροφή, η έκρηξη, η σταδιακή ολοκλήρωση της ηλικίας, η ωριμότητα της ηλικίας, το γήρας, η ασθένεια, ο θάνατος» (Γρηγ. Νυσ. Διαλ. de anima et resurr. // P. G. 46. Col. 148). Χρησιμοποιώντας το παραδοσιακό την αποστολική και πατερική εικόνα του σιταριού και ενός στάχυ, ο άγιος Νύσσης σημειώνει ότι «το πρώτο στάχυ ήταν ο πρώτος άνθρωπος Αδάμ», αργότερα όμως. αυτός, και μαζί του «στεγνώσαμε από τη ζέστη της κακίας» και θρυμματιστήκαμε σε ξεχωριστούς «γυμνούς» κόκκους. Ωστόσο, «η γη, αφού μας αποδέχτηκε, αποσυντιθέμενη από το θάνατο, την άνοιξη της ανάστασης, θα δείξει και πάλι αυτόν τον γυμνό κόκκο του σώματος ως στάχυ καλής ανάπτυξης, διακλαδισμένο, ευθύ και εκτεινόμενο σε ουράνια ύψη ... στολισμένο με αφθαρσία και άλλα θεία σημεία» (Ibid. // PG. 46. Col. 157). Σε αυτά τα σημάδια, ο Αγ. Ο Γρηγόριος αναφέρεται επίσης σε «δόξα», «τιμή», «δύναμη», ενώ επισημαίνει ότι το ίδιο το σώμα δεν τα κατέχει· «ανήκουν στην πρέπουσα φύση του Θεού» και δόθηκαν στον άνθρωπο ως φορέα της Θείας εικόνας στην πράξη της δημιουργίας (Ibidem).

Εσχατολογικές Συνομιλίες Αγ. Ο Ιωάννης Χρυσόστομος, συμπεριλαμβανομένων των κηρυγμάτων του για τη Δευτέρα Παρουσία του Ιησού Χριστού και το συμπαντικό V. m., έχουν ποιμαντικό χαρακτήρα. Η σημασία της πίστης στην πνευματικότητα, σύμφωνα με τον άγιο, δύσκολα μπορεί να υπερεκτιμηθεί: καθιστά ολόκληρη την επίγεια ζωή ενός ατόμου ουσιαστικά ουσιαστική. το γεμίζει με "ηρεμία και ειρήνη", εκπαιδεύει ένα άτομο σε μια υπεύθυνη στάση για τις πράξεις του που εκτελούνται υπό το σημάδι της αιωνιότητας, βοηθά να ξεπεραστεί το αίσθημα της απελπισίας που δημιουργείται από τη ματαιότητα και τη φθαρτότητα του γύρω κόσμου. Η απουσία τέτοιας πίστης στερεί από τον άνθρωπο κίνητρα για ηθικό τρόπο ζωής και για πάλη ενάντια στο κακό (Ιωάν. Χρυσόστ. De resurrect. 1· πρβλ.: Idem. Στο Επ. 1 ad Cor. 17. 3).

Ιδιαίτερη προσοχή δίνεται στο ζήτημα της φύσης και της κατάστασης των αναστημένων σωμάτων από τον Μακαριστό. Ιερώνυμος, επικεφαλής μιας συζήτησης για τον V. m. με τους Ωριγενιστές. Αν και τα πτώματα, όπως σημειώνει, θα είναι αθάνατα και άφθαρτα, πρόκειται για τα ίδια σώματα που κάποτε θάφτηκαν σε τάφους. Θα διατηρήσουν ακόμη και σεξουαλικά χαρακτηριστικά, αν και, όπως οι άγγελοι, δεν θα παντρευτούν (πρβλ. Μτ 22.30· Επ. 84.5, 6 // PL. 22. Κολ. 747-748).

Παρόμοιες απόψεις εκφράζει ο Μακαριστός. Αυγουστίνος. Σε αντίθεση με το St. Ο Γρηγόριος Νύσσης, που είδε στα αναστημένα σώματα την «αρχική τους κατάσταση», πιστεύει στη μεγαλύτερη πνευματικότητα αυτών των σωμάτων, τα οποία δεν θα χρειάζονται πλέον υλική τροφή, αφού η αναστημένη σάρκα «δεν θα είναι μόνο η ίδια όπως είναι τώρα ακόμη. στην καλύτερη κατάσταση υγείας, αλλά ακόμα και όπως ήταν στους πρώτους ανθρώπους πριν από την πτώση. Αν και δεν θα πέθαιναν αν δεν είχαν αμαρτήσει, ωστόσο, ως άνθρωποι, χρησιμοποιούσαν τροφή, επειδή δεν είχαν ακόμη πνευματικά, αλλά ζωντανά γήινα σώματα "(Αυγ. De civ. Dei. XIII 20). Συνεχίζοντας τη σκέψη blzh. Ιερωνύμου περί Διατήρησης Αναστάσιμων Σωμάτων Σεξουαλικών Χαρακτηριστικών, Μακάριος. Ο Αυγουστίνος σημειώνει ότι αυτά τα σώματα θα ελευθερωθούν μόνο από τα «ελαττώματα» που δημιουργούνται από την αμαρτία. Η ίδια η διαφορά μεταξύ των φύλων «δεν είναι ελάττωμα, αλλά φύση» (Ibid. XXII 17). Καθώς η «έλλειψη» θα ξεπεραστεί, έτσι ώστε τα σεξουαλικά χαρακτηριστικά να χρησιμεύσουν ως αφορμή όχι για «σύζευξη και γέννηση», αλλά για εξύμνηση της «νέας ομορφιάς» του ανθρώπινου σώματος (Ibidem). Σχετικά με την ηλικία των αναστημένων σωμάτων, ο Μακ. Ο Αυγουστίνος έκανε διάφορες υποθέσεις. Δεν αμφισβήτησε την άποψη ότι η ηλικία των αναστημένων θα ήταν ίδια με αυτή του Ιησού Χριστού, ούτε ότι όλοι οι άνθρωποι θα αναστηθούν στην ίδια ηλικία που πέθαιναν (Ibid. XXII 15-20).

Θεολογία του V. m.

είναι ένα από τα κύρια τμήματα του Χριστού. ανθρωπολογία, η οποία περιγράφει ένα άτομο που αποκτά έναν νέο τρόπο ύπαρξης στην ανάσταση. Στο ζήτημα της μεταθανάτιας μοίρας του ανθρώπου ο Χριστός. Η θεολογία διαφέρει θεμελιωδώς από τις απόψεις εκείνων των αρχαίων ειδωλολατρών φιλοσόφων που δίδασκαν για την «αποκατάσταση των πάντων» (ἀποκατάστασις τῶν πάντων), συμπεριλαμβανομένου του ανθρώπου, στην «αιώνια επιστροφή» ή «αιώνια επανάληψη». Παρά το γεγονός ότι «όλα επιστρέφουν με την ίδια εικόνα (ἐν ᾧ ἔσμεν σχῆμα)» (Florovsky . 1935, σ. 161), στον αρχαίο κόσμο, που αντιλαμβανόταν το σώμα ως «μπουντρούμι» της ψυχής, αυτό το αξίωμα δεν γεννούν οποιεσδήποτε αισιόδοξες φιλοδοξίες. Αυτός ο κόσμος, που πάντα αποστρεφόταν το ανθρώπινο σώμα, ονειρευόταν την αποσάρκωση. Το λάθος δεν ήταν τόσο πολύ που οι ειδωλολάτρες φιλόσοφοι κοίταξαν απαισιόδοξα το σώμα, στην αιχμαλωσία του οποίου βρίσκεται συχνά η ψυχή, και πρέπει να ελευθερωθεί από αυτήν την αιχμαλωσία. Απ. Ο Παύλος, που βίωσε από πρώτο χέρι τη δύναμη της αμαρτίας που κυριαρχεί στον άνθρωπο, αναφώνησε επίσης πικρά: «Είμαι ένας φτωχός άνθρωπος! Ποιος θα με ελευθερώσει από αυτό το σώμα του θανάτου;» (Ρωμ 7:24). Η αδυναμία αλλαγής του σώματος, που ήταν για πάντα καταδικασμένο να φέρει τη σφραγίδα της διαφθοράς, οδήγησε στο ότι δεν μπορούσε παρά να το αποστρέφεται ή να το ντρέπεται. «Γιατί να διορθώσουμε αυτή τη θνητή εμφάνιση για πολύ καιρό - και αυτό είναι ήδη αρκετό που το φοράμε τώρα», σημειώνει ο Porfiry, περιγράφοντας τη σχέση του Plotinus με το σώμα (Porphyr. Vita Plot. I). Επομένως, η αποσάρκωση παρέμεινε το μόνο καταφύγιο όπου μπορούσε κανείς να κρυφτεί από το «σώμα του θανάτου», αφού ούτε το ίδιο το V. m. ούτε το «σώμα της ανάστασης» βρήκαν αναγνώριση. Απ. Ο Παύλος, ο οποίος κήρυξε για το σωματικό V. m., για το οποίο αποκαλούνταν από τους Αθηναίους φιλοσόφους «sueslov» (Πράξεις 17.18), αντιπαραβάλλει την ελληνική σοφία με το ρητό: «Εμείς, όντας σε αυτήν την καλύβα, αναστενάζουμε κάτω από ένα βάρος, γιατί δεν θέλουμε να αποφορτιστούμε, αλλά να ενδυθούμε, για να καταπιεί ο θνητός με τη ζωή» (Β΄ Κορινθίους 5:4). Στο κείμενο αυτό, όπως αναφέρει ο Στ. Ιωάννης Χρυσοστόμου, απ. Ο Παύλος «καταφέρνει θανατηφόρο πλήγμα σε όσους ταπεινώνουν τη σωματική φύση και κατακρίνουν τη σάρκα μας. Το νόημα των λόγων του είναι το εξής. Δεν είναι η σάρκα, όπως λέει, που θέλουμε να απομακρυνθούμε από τον εαυτό μας, αλλά η διαφθορά. όχι το σώμα, αλλά ο θάνατος. Άλλο το σώμα και άλλο ο θάνατος. άλλο είναι το σώμα και άλλο η διαφθορά. Ούτε το σώμα είναι διαφθορά, ούτε η διαφθορά είναι το σώμα. Είναι αλήθεια ότι το σώμα είναι φθαρτό, αλλά δεν είναι διαφθορά. Το σώμα είναι θνητό, αλλά δεν είναι θάνατος. Το σώμα ήταν έργο του Θεού, αλλά η διαφθορά και ο θάνατος εισήχθησαν από την αμαρτία. Θέλω λοιπόν, λέει, να αφαιρέσω από μένα ό,τι είναι ξένο, όχι δικό μου. Και το ξένο δεν είναι σώμα, αλλά η φθορά και ο θάνατος που έχουν προσκολληθεί σε αυτό» (Ιωάν. Χρυσόστ. Να αναστηθεί. 6).

Οι συνθήκες της αμαρτωλής ύπαρξης, στις οποίες βρέθηκε ο άνθρωπος, έκαναν παράδοξη την κατανόηση του μυστηρίου της ζωής του και της ανάστασής του: αυτό το μυστήριο αποκαλύπτεται μέσω του μυστηρίου του θανάτου. Παράλληλα, πρέπει να σημειωθεί ότι η αθανασία δεν ήταν εξαρχής κτήμα της ανθρώπινης φύσης. Ο άνθρωπος από μόνος του, δηλαδή έξω από τον Θεό, ήταν θνητός από τη στιγμή της δημιουργίας, με αποτέλεσμα να εμφανιστεί στον κόσμο. «Πλάσμα», γράφει ο Στ. Ο Αθανάσιος Α' ο Μέγας, - φερμένος στον κόσμο από την ανυπαρξία, υπάρχει ακόμα πάνω από την άβυσσο του «τίποτα», έτοιμος πάντα να ανατραπεί» (Athanas. Alex. De incarn. Verbi. 4-5). Ούτε το «πλάσμα» γενικά, ούτε ο άνθρωπος ειδικότερα, κατείχαν τη φυσική ιδιότητα της αθανασίας. ήταν μόνο μέτοχοι της ζωής που χαρίστηκε από τη Μοναδική του Πηγή. Όταν η σύνδεση με την Πηγή αυτή διακόπηκε από την αμαρτία, τότε, σύμφωνα με τον Αγ. Αθανάσιος, «η παραβίαση της εντολής του Θεού επανέφερε τους ανθρώπους στη φυσική τους κατάσταση (εἰς τὸ κατὰ φύσιν)» (Ibidem), δηλ. σε κατάσταση θνητότητας. Επομένως, η κατανόηση του θανάτου ως διαχωρισμού της ψυχής από το σώμα δεν εξηγεί ολόκληρο το μυστήριο του. με την αληθινή έννοια, ο θάνατος είναι ο χωρισμός του ανθρώπου από τον Θεό, τον Ζωοδότη. «Η αμαρτία σπάει το νήμα της ζωής», επομένως, για έναν αμαρτωλό μπορεί να πει κανείς ότι ζει «νεκρή ζωή» (Βασιλιάδης Ν. Μυστήριο του Θανάτου: Μετάφραση από τα Νέα Ελληνικά Σεργ. Π., 1998. Σελ. 69). Μια τέτοια ζωή δεν έχει προοπτική: οδηγεί έναν άνθρωπο σε αδιέξοδο και προκαλεί ένα αίσθημα απελπισίας. Και μόνο χάρη στον Ιησού Χριστό, ο οποίος νίκησε όλες τις ανωμαλίες της ανθρώπινης ύπαρξης, η τελευταία από τις οποίες είναι ο θάνατος (Α' Κορ 15:26, βλ. Άρθ. Ανάσταση του Ιησού Χριστού), η βασιλεία του θανάτου ξεπεράστηκε. Και παρόλο που το τελευταίο είναι ακόμα το τέλος της επίγειας ζωής, γίνεται επίσης η αρχή μιας νέας ανθρώπινης ύπαρξης. Η θεία σοφία και δύναμη μεταμορφώνουν τον «εχθρό» του ανθρώπινου γένους σε ευεργέτη του. «Η μεταθανάτια ζωή του ανθρώπου, κατά την κατανόηση του Αγ. Γρηγόριο Νύσσης, υπάρχει δρόμος κάθαρσης, και συγκεκριμένα, η σωματική σύνθεση του ανθρώπου εξαγνίζεται και ανανεώνεται σε αυτή την κυκλοφορία της φύσης, σαν σε ένα είδος λιωτηρίου. Και γι' αυτό το ανανεωμένο σώμα θα αποκατασταθεί... Αγ. Ο Γρηγόριος αποκαλεί τον θάνατο «ωφέλιμο», και αυτή είναι μια γενική και διαρκής πατερική σκέψη... Ο θάνατος είναι φόρος τιμής στην αμαρτία, αλλά ταυτόχρονα και θεραπεία... Ο Θεός στο θάνατο, σαν να λέμε, λιώνει το δοχείο του σώματός μας » (Florovsky, 1998, σελ. 432- 433). Στον Χριστό, ως Νικητή του θανάτου και της κόλασης, ως Πρωτότοκο της νέας δημιουργίας, υπάρχει το μεγαλύτερο παράδοξο της πίστης: η ζωή έρχεται μέσω του θανάτου, ενώ την καταπατά ο ίδιος ο θάνατος. Επιπλέον, καταπατείται όχι μόνο στον ενσαρκωμένο Λόγο. Η Ανάσταση του Ιησού Χριστού καταστρέφει την απολυτότητα του θανάτου. Ως εκ τούτου, ο Αγ. Ο Ιωάννης ο Χρυσόστομος ονομάζει τον θάνατο «κοίμηση» (Ιωάν. Χρυσόστ. Στο Επ. εβρ. 17. 2). Ο «Τελευταίος Αδάμ» (1 Κορ. 15:45) αποκαθιστά την αρχική ακεραιότητα της δημιουργίας, που παραβιάστηκε από τον πρώτο Αδάμ, και εισάγει τον άνθρωπο σε μια νέα ανώτερη τάξη ύπαρξης. «Μετά τη νίκη του Χριστού επί του θανάτου, η ανάσταση έγινε ο γενικός νόμος της δημιουργίας - όχι μόνο η ανθρωπότητα, αλλά και τα ζώα, τα φυτά, οι πέτρες, ολόκληρος ο κόσμος, γιατί καθένας από εμάς τον οδηγεί» (Lossky V. Dogmatic Theology. S. 288 ). Μόνο χάρη στην ανάσταση του Ιησού Χριστού «η κοσμική διαδικασία, το βέλος της οποίας είναι στραμμένο στη νίκη του είναι επί της ανυπαρξίας, της ζωής επί του θανάτου, του καλού επί του κακού... επιτυγχάνει... τον θρίαμβο της ιδέας της» Tuberovsky A. M. Resurrection of Christ. Serg. P., 1916, σ. 14).

Το V. m. θα είναι καθολικό, γιατί η θνητότητα της ανθρώπινης φύσης ξεπερνιέται εν Χριστώ. Επιπλέον, αυτή η υπέρβαση, σύμφωνα με τον Νικολάι Καμπασίλα, δεν εξαρτιόταν από τους ανθρώπους, όπως δεν εξαρτάται από αυτούς η γέννησή τους. Ωστόσο, η αποκατάσταση της ανθρώπινης φύσης, η οποία απέκτησε την ιδιότητα της αθανασίας με την ανάσταση του Ιησού Χριστού, θα πρέπει να διακρίνεται από την αποκατάσταση της εν Θεώ ζωής, η οποία δεν επιτυγχάνεται χωρίς προσωπική συμμετοχή σε αυτή τη διαδικασία. Εάν η φύση και το περιεχόμενο της ζωής μετά την ανάσταση καθορίζεται σε μεγάλο βαθμό από το ίδιο το άτομο ακόμη και πριν από το θάνατό του και, κατά συνέπεια, ανασταίνεται για τη ζωή εν Θεώ ή για τον «δεύτερο θάνατο» (Αποκ. 20.6), τότε «ο θάνατος και η ανάσταση του Χριστού φέρνουν η αθανασία και η αφθαρσία σε όλους εξίσου γιατί κάθε άνθρωπος έχει την ίδια φύση με τον Άνθρωπο Χριστό Ιησού» (Nicol. Cabas. De vita in Christo. II 86-96).

Τη στιγμή του V. m., η ανθρώπινη φύση θα είναι σε μια μεταμορφωμένη κατάσταση. Οι Πατέρες και οι Γιατροί της Εκκλησίας, περιγράφοντας αυτή την κατάσταση με διαφορετικούς τρόπους, εξέφρασαν κυρίως τα κοινά που είχαν με τον Αγ. Ο Παύλος σκέφτηκε: Ο Χριστός «θα μεταμορφώσει το κατεστραμμένο σώμα μας έτσι ώστε να είναι σύμφωνο με το ένδοξο σώμα Του» (Φιλιππησίους 3:21). Οι πατέρες και οι δάσκαλοι της Εκκλησίας ήταν ένα στο ότι το αναστημένο σώμα θα ήταν «πνευματικό», αλλά στην κατανόηση του τι συνιστά «πνευματικό σώμα» (πρβλ.: Α Κορ. 15:37, 44) και «σώμα δόξης». » (Φιλ 3 21), δεν υπήρχε πλήρης ενότητα ανάμεσά τους. Με διαφορετικούς τρόπους, καθόρισαν επίσης τη δυνατότητα διατήρησης της προσωπικότητας ενός ατόμου, της ατομικής του ύπαρξης από τη στιγμή της κατάρρευσης της ανθρώπινης φύσης που προκλήθηκε από το θάνατο, μέχρι τη στιγμή του V. m. Ωστόσο, αυτές οι αποκλίσεις δείχνουν την παρουσία διαφορετικών θεολογικές απόψεις για ερωτήματα, απαντήσεις στην ανάσταση. Σύμφωνα με τον Florovsky, αυτά δεν είναι τόσο ζητήματα πίστης όσο «πόσο μεταφυσική ερμηνεία» (Florovskiy 1998, σ. 430).

Το μυστήριο του V. m. αρχίζει να αποκαλύπτεται ήδη στο Βάπτισμα ενός ατόμου, αν και σε αυτό το μυστήριο ένα άτομο δεν γίνεται ακόμη αθάνατο. Η χάρη του Βαπτίσματος, κατά τον Αγ. Γρηγόριος Νύσσης, μόνο «ανυψώνει εις την αφθαρσίαν το γεννηθέντα εν φύσει φθαρτό» (Γρηγ. Νυσ. Ορ. сatech. 33). Το βάπτισμα είναι μόνο «ομοίωμα της ανάστασης», μόνο «μίμησις» και όχι η ίδια η ανάσταση, που δεν μπορεί να είναι ήδη επειδή το άτομο δεν έχει ακόμη πεθάνει (Ibid. 35). Της «ομοίωσης της ανάστασης» προηγείται η «ομοίωσις του θανάτου», η οποία συμβαίνει επίσης στο Βάπτισμα (Ρωμ. 6:3-5). Το Μυστήριο του Βαπτίσματος είναι χαριτωμένο και αποτελεσματικό, είναι πραγματικά μια «αναγέννηση» (ἀναγέννησις), αλλά ταυτόχρονα, σύμφωνα με τον Αγ. Γρηγόριος Νύσσης, μόνο η αρχή (ἀρχή); μπουμπούκι. Το V. m. έχει μέσα μόνο τα «έμβρυά» του (Greg. Nyss. Or. сatech. 35). Πνευματικά γεννημένος στο Βάπτισμα, ένας Χριστιανός πρέπει να ζει σε συνεργασία με τον Χριστό, να έχει τα ίδια «αισθήματα» μαζί Του (Φιλ 2:5), να υποφέρει μαζί Του «για να δοξαστεί μαζί Του» (Ρωμ. 8:17). Διαφορετικά, όταν δηλαδή «εμείς ... - ως Αγ. Ιγνάτιος ο Θεοφόρος - δεν είστε έτοιμοι να πεθάνουν οικειοθελώς κατ' εικόνα του πόνου Του, η ζωή Του δεν είναι μέσα μας» (Ignatius Ep. ad Magn. 5), και η χάρη του Βαπτίσματος παύει να λειτουργεί μέσα μας. «Αυτό δεν είναι μόνο μια ασκητική ή ηθική οδηγία, ή απλώς μια απειλή. Αυτός είναι ο οντολογικός νόμος της πνευματικής ζωής, ο νόμος της ίδιας της ύπαρξης. ...Η επιστροφή της υγείας στον άνθρωπο αποκτά νόημα αποκλειστικά στην κοινωνία με τον Θεό και στην εν Χριστώ ζωή. Για εκείνους που βρίσκονται σε απελπιστικό σκοτάδι, για ... εκείνους που έχουν αποκοπεί από τον Θεό, ακόμη και η ίδια η ανάσταση πρέπει να φαίνεται αβάσιμη και περιττή» (Florovsky. 1998. σελ. 247).

Το πρόβλημα του καθολικού V. m. στη ρωσική θρησκευτική φιλοσοφία

Μεγάλη προσοχή δόθηκε στο πρόβλημα αυτό από τον Σεβ. Σεργκέι Μπουλγκάκοφ, ο οποίος κάλυψε εκτενώς όλες τις κύριες διατάξεις του αναστασικού δόγματος. Οι απόψεις του βασίζονται στο δόγμα της ανάστασης του Ιησού Χριστού. Εφόσον, σύμφωνα με τη γνώμη του, «Ο Θεάνθρωπος είναι πανάνθρωπος», τότε η ανάστασή Του «οντολογικά είναι καθολική», «περιλαμβάνει, αν και τελείται μόνο την τελευταία ημέρα, στην Παρουσία του Χριστού» (Bulgakov Νύφη του Αρνιού Κεφ. 3, σ. 456). Αντιρρητικός στον N. F. Fedorov, ο Bulgakov τόνισε ότι το συμπαντικό V. m. είναι μια υπερβατική και όχι μια έμφυτη δράση του Θεού στον κόσμο και, ως εκ τούτου, δεν είναι το αποτέλεσμα «και του επιτεύγματος της κοσμικής και ιστορικής εξέλιξης». Λόγω της υπέρβασής του, αποδεικνύεται ότι είναι «εκτός του επίγειου χρόνου ή πάνω από αυτόν». Ο «μελλοντικός αιώνας» είναι ο «νέος χρόνος», που μόλις αρχίζει με το V. m. (Ibid., σελ. 458). Το πρόβλημα της ατομικής ανάστασης λύνεται από τον Μπουλγκάκοφ μέσα από το πρίσμα του δόγματος του για την «ψυχή του κόσμου», που αναπτύχθηκε με βάση την αναγνώριση του σύμπαντος ως ένα «ζωντανό» και «έμψυχο» σύνολο, το οποίο είναι ένα σώμα ( Bulgakov S. Philosophy of Economics M., 1912. Κεφ. 1: Ο κόσμος ως οικονομία, σελ. 80, 125). Επομένως, «η ανάσταση των νεκρών πραγματοποιείται με τη δράση του Θεού ακριβώς στην ψυχή του κόσμου». Ο Θεός ανασταίνει όχι μόνο την «ξεχωριστή ανθρώπινη ψυχή», αλλά και ολόκληρο τον «όλο τον Αδάμ» (Bulgakov, The Bride of the Lamb, Μέρος 3, σελ. 466). Αυτό δεν σημαίνει ότι η «ποιοτική ποικιλομορφία» των ανθρώπων και η μοναδική ατομικότητα κάθε ανθρώπου καταστρέφονται στη διαδικασία του V. m. «Υπάρχουν ατομικές διαφορές στο πλάσμα ήδη στη δημιουργία, έχουν το αποτύπωμά τους στο σύνολο, στην ψυχή του κόσμου. Και αυτές οι διαφορές πραγματοποιούνται πλήρως στην ανάσταση» (Ibid., σελ. 467). Όσον αφορά την κατάσταση του αναστημένου σώματος, ο Μπουλγκάκοφ δεν αναγνώρισε την «ακριβή φυσική αντιστοιχία» του με το ανθρώπινο σώμα πριν από το θάνατό του, αφού το τελευταίο βιώνει «εμπειρικές καταστάσεις» που του είναι ιδιόμορφες μόνο «σε αυτόν τον κόσμο της αμαρτίας και του θανάτου. ” Στην ανάσταση θα προκύψει ένα νέο σώμα, στο οποίο θα αντανακλάται η «ιδανική, κατανοητή εικόνα ενός ανθρώπου ως ανθρώπου» (Ibid., σελ. 467). Σκεπτόμενος σαν τον Αγ. Γρηγορίου Νύσσης, περί «σημείων σύνδεσης», χάρη στα οποία η ψυχή συνδέεται με το σώμα τη στιγμή του Β. μ., πρωτ. Ο Σέργιος προσπάθησε να διευκρινίσει τη «γενική σκέψη» «για τα επιμέρους σωματίδια του σώματος, που χαρακτηρίζονται ιδιαίτερα από τη σφραγίδα (σφραγίς) του πνεύματος που ζει σε αυτό». Κατά τη γνώμη του, η σκέψη αυτή «αναφέρεται όχι τόσο στη ρευστή ύλη του σώματος, αλλά στην ατομική μορφή, στη σύνδεση της ψυχής με την παγκόσμια σωματική ουσία, το σώμα των σωμάτων». Η έννοια του «σώματος των σωμάτων» αντιστοιχεί στην ιδέα που περιέχεται στη «Φιλοσοφία των Οικονομικών» του, σύμφωνα με την οποία ολόκληρο το σύμπαν είναι «το περιφερειακό σώμα του ανθρώπου». Ο Μπουλγκάκοφ επέτρεψε την αναγνώριση της ύπαρξης «στο σύμπαν ενός σκόπιμου σπόρου» ατόμου που «ανήκει» στο σώμα κάθε ανθρώπου. Με τη βοήθεια ενός τέτοιου ατόμου, είναι ακριβώς «η κρυστάλλωση της σωματικότητας», ωστόσο, η ίδια δεν είναι μάλλον ένα υλικό σωματίδιο, αλλά «να το πω έτσι, ένα ενεργειακό κέντρο που βρίσκει μια θέση για τον εαυτό του στο σύμπαν και σχηματίζει μια μεσολάβηση ανάμεσα στην ψυχή και το σώμα ως παγκόσμια ουσία». Το «ενεργειακό κέντρο» βρίσκεται στην ψυχή και ως τέτοιο χαρακτηρίζεται από την αθανασία. «Και σε αυτό ακριβώς το κέντρο εφαρμόζεται η δράση της ψυχής, στην ανάσταση αποκτώντας από μόνη της νέα δύναμη για να αναδημιουργήσει το σώμα και να αποκαταστήσει τη σύνδεση της ψυχής, και μέσω αυτού του πνεύματος με τον κόσμο, στον οποίο η ανάσταση στην πραγματικότητα συνίσταται» (Ibid., σελ. 469). Η Μεταμορφωμένη Πολιτεία του Αναστημένου Ανθρώπου Fr. Ο S. Bulgakov θεωρείται στο πλαίσιο της σοφιολογικής αντίληψης που ανέπτυξε ο ίδιος, αφού αυτή η κατάσταση αποκαλύπτει την ομορφιά του κτιστού κόσμου. «Η φυσική (ίδια) ομορφιά της δημιουργίας και σε αυτήν ένα άτομο (και) είναι, -όπως πίστευε,- το Σοφιακό πρωτότυπο του, δημιούργησε τη Σοφία». Αν και «όλη η πληρότητα της δημιουργίας» εμπλέκεται σε αυτό το πρωτότυπο, το «πλάσμα σοφία», όπως όλη η δημιουργία, «βρίσκεται σε διαδικασία σχηματισμού». Δεν αποκαλύφθηκε τελικά στον άνθρωπο πριν από την πτώση. στον αμαρτωλό όμως αυτή η Σοφία είναι «μόνο σε σκοτεινή μορφή». Μόνο χάρη στην Ενσάρκωση του Θεού «το Σοφιακό πρωτότυπο κάθε ανθρώπου» γίνεται «διαφανές και προφανές». Όσο για την ανάσταση, σύμφωνα με τον Μπουλγκάκοφ, είναι «η τελική ταύτιση του ανθρώπου μέσω της εκδήλωσης σε αυτόν του πρωτοτύπου του». Αυτό όμως δεν τελειώνει με την ιδιόμορφη φιλοσοφική και ανθρωπολογική αντίληψη του Πρωτ. Σέργιου, το σκεπτικό για το οποίο ανεπιτυχώς αναζήτησε στον Χριστό. θεολογία. Χριστός. ο στοχαστής προχωρά παραπέρα και εξυψώνει το «σοφίον» του ανθρώπου σε ανώτερο μεταφυσικό επίπεδο. Ως «κατόρθωμα της δημιουργίας», γι' αυτόν γίνεται η εκδήλωση της Θείας Σοφίας. «Στην ανάσταση», κατέληξε ο π. Σέργιος, - ένα πρόσωπο εμφανίζεται στο φως της Θείας Σοφίας, σε εκείνη τη Σοφία, με τη δύναμη της οποίας και για χάρη της οποίας δημιουργήθηκε. Αυτή η σοφία στην ανάσταση είναι, σαν να λέγαμε, μια νέα, δεύτερη πράξη της δημιουργίας του ανθρώπου, «εν αφθαρσία, δύναμη και δόξα» (Ibid., σελ. 477-478).

Ανασταστικές απόψεις του Βλ. Ο S. Solovyov βρίσκουν τη βάση τους στην ιδιόμορφη κατανόηση της φύσης του κακού και της προόδου από τον φιλόσοφο. Ο Solovyov χαρακτηρίστηκε, σύμφωνα με τη δίκαιη παρατήρηση του Florovsky, «μια περίεργη αναίσθηση του κακού, μέχρι τα τελευταία χρόνια της ζωής του ... Το κακό, στην αντίληψη του Solovyov, είναι μόνο διχόνοια, αταξία, χάος ... Σε άλλα λόγια, η αποδιοργάνωση της ύπαρξης ... Επομένως, η υπέρβαση του κακού καταλήγει στην αναδιοργάνωση ή απλώς στην οργάνωση του κόσμου ... Και αυτό γίνεται ήδη από τη δύναμη της πιο φυσικής ανάπτυξης "(Florovsky. Ways of Russian Theology. Σ. 314). Επιπλέον, μια τέτοια κατάσταση δεν είναι μόνο το αποτέλεσμα της εμφάνισης της αμαρτίας στον κόσμο, η οποία με τη σειρά της προκάλεσε θάνατο και φθορά. Ο Solovyov αποκάλεσε "νεκρή" ήδη την ίδια την αρχέγονη ύλη, από την οποία ο Δημιουργός δημιουργεί το Σύμπαν, και βλέπει τον αγώνα μεταξύ ζωής και θανάτου σε όλα τα στάδια της εμφάνισης αυτού του Σύμπαντος. «Ο συνεχής πόλεμος μεταξύ τους - μεταξύ του ζωντανού πνεύματος και της νεκρής ύλης - σχηματίζει, στην ουσία, ολόκληρη την ιστορία του σύμπαντος... Τι μεγάλη νίκη της ζωής, προφανώς, ήταν όταν, ανάμεσα στην αδρανή ανόργανη ύλη, μυριάδες ζωντανά όντα, τα βασικά στοιχεία του φυτικού και του ζωικού βασιλείου. Η ζωντανή δύναμη κατέχει νεκρά στοιχεία... Αλλά ο θάνατος μόνο γελάει με όλη αυτή τη μεγαλοπρέπεια... Ξέρει ότι η ομορφιά της φύσης δεν είναι παρά ένα ετερόκλητο, φωτεινό κάλυμμα πάνω σε ένα πτώμα που συνεχώς αποσυντίθεται...» (Sobr. soch. St. Petersburg, 19112. Τόμος 10. σ. 34). Δεδομένου ότι ο θάνατος, σύμφωνα με τον Solovyov, υπήρχε πάντα, τότε η υπέρβασή του δεν είναι μόνο και όχι τόσο μια διαδικασία καταπολέμησης της αμαρτίας, αλλά μια διαδικασία «φυσικής ανάπτυξης» του κόσμου. Αυτή η διαδικασία είναι μη αναστρέψιμη. φέρει, κατά τα λόγια του Florovsky, «τον χαρακτήρα της φυσικής αναγκαιότητας» (Florovskiy, Ways of Russian Theology, σελ. 315). Ως εκ τούτου, ο Solovyov πίστευε ακράδαντα στην πρόοδο και παρέμεινε πάντα υποστηρικτής της εξελικτικής θεωρίας της ανάπτυξης του κόσμου. Δεν φαινόταν να προσέχει την παγκόσμια καταστροφή που προκάλεσε η αμαρτία. Για αυτόν, ακόμη και η ιδέα του Β. μ. ήταν αρκετά «φυσική» (Επιστολές Αγίας Πετρούπολης, 1911, τ. 3, σελ. 39-40). «Αν από θαύμα», έγραψε, «να κατανοήσουμε ένα γεγονός που έρχεται σε αντίθεση με τη γενική πορεία των πραγμάτων και επομένως αδύνατο, τότε η ανάσταση είναι το άμεσο αντίθετο από ένα θαύμα - αυτό είναι ένα γεγονός απολύτως απαραίτητο στη γενική πορεία των πραγμάτων. αν από θαύμα εννοούμε ένα γεγονός που συνέβη για πρώτη φορά, χωρίς προηγούμενο, τότε η ανάσταση του «πρωτότοκου από τους νεκρούς» είναι, φυσικά, ένα θαύμα - ακριβώς το ίδιο με την εμφάνιση του πρώτου οργανικού κυττάρου μεταξύ των ανόργανος κόσμος ή η εμφάνιση ... του πρώτου ανθρώπου μεταξύ των ουρακοτάγκων "(Ibid. ). Επομένως, το θεολογικό πρόβλημα του V. μ. γίνεται ένα πρόβλημα φυσικής επιστήμης για τον Solovyov, γεγονός που τον φέρνει πιο κοντά στον Fedorov σε αυτό το θέμα, αν και ο Solovyov δεν εμμένει στην ιδέα της αυτοανάστασης που αναπτύχθηκε από τον Fedorov. Ο κόσμος, σύμφωνα με τον Solovyov, κινείται προς το V. m. με φυσικό τρόπο. Σε αυτό το μονοπάτι υπάρχει μια συνεχής πάλη (συνεχής πόλεμος) μεταξύ ζωής και θανάτου. Καλύπτει ολόκληρη την ιστορία του σύμπαντος και εκτείνεται σε ολόκληρη την ιστορία της ανθρωπότητας, ενώ χωρίζεται σε πολλές. στάδια. Στο 1ο στάδιο λαμβάνει χώρα η «οργάνωση της ορατής φύσης», με αποτέλεσμα να επιτυγχάνεται μόνο μερική νίκη της ζωής έναντι του θανάτου. Ο αγώνας μεταξύ τους «εισέρχεται σε μια νέα φάση» στο 2ο στάδιο, που ξεκινά με την εμφάνιση στον κόσμο ενός «λογικού όντος», δηλαδή ενός ατόμου που διαθέτει όχι μόνο «σωματική δύναμη», αναπόφευκτα νικημένο από τον θάνατο, αλλά επίσης «ψυχική δύναμη», και το πιο σημαντικό - «ηθική δύναμη», το άπειρο της οποίας «δίνει ζωή απόλυτη πληρότητα» (Ibid., vol. 10, p. 36). Ωστόσο, αυτή η πληρότητα πραγματοποιείται μόνο στο 3ο στάδιο στο πρόσωπο του Θεανθρώπου, που κατείχε απόλυτη «πνευματική δύναμη», με τη βοήθεια της οποίας νίκησε τον θάνατο. Η Ανάσταση του Ιησού Χριστού τελειώνει το 1ο μισό της ιστορικής διαδικασίας και ξεκινά το 2ο - την ιστορία του Χριστιανισμού - κατά την οποία θα πρέπει να πραγματοποιηθεί η πλήρης αποκάλυψη της Βασιλείας του Θεού και η γέννηση της πνευματικής ανθρωπότητας. Και η Βασιλεία του Θεού «είναι η ίδια με την πραγματικότητα μιας άνευ όρων ηθικής τάξης, ή, που είναι το ίδιο, η γενική ανάσταση και αποκατάσταση των πάντων (ἀποκατάστασις τῶν πάντων)». Έτσι, σύμφωνα με τον Solovyov, η «συγκέντρωση» του κόσμου συντελείται στη διαδικασία της ιστορικής του εξέλιξης (Ibid., τομ. 8, σελ. 220).

Η ιδέα του V. m. είναι η κύρια στη φιλοσοφική κληρονομιά του Fedorov. Για τον φιλόσοφο, δεν είναι μόνο το άλφα και το ωμέγα, αλλά και η βιτα και όλα τα άλλα γράμματα του αλφαβήτου, με μια λέξη, τα πάντα. Επισημάνετε μου, - απευθύνεται στον αντίπαλό του, - από τις μικρές μου σημειώσεις τουλάχιστον ένα, που δεν θα μιλούσε για την ανάσταση άμεσα ή έμμεσα, ρητά ή κρυφά ...» (Fedorov N. F. Philosophy of the common case. M., 1913 Τ. 2, σ. 44). Σε μια προσπάθεια να αποκαλύψει το περιεχόμενο αυτής της ιδέας, ο Fedorov προσπάθησε, πρώτα απ 'όλα, να διαπιστώσει τι οδήγησε ένα άτομο στο θάνατο. Πίστευε ότι η εμφάνιση του θανάτου προκλήθηκε από «μια ολόκληρη σειρά από προδοσίες», τις οποίες «η ανθρωπότητα διέπραξε στην πτώση της». 1η - "προδοσία στον Επουράνιο Πατέρα", στην οποία ο Fedorov, προφανώς, είδε το αρχικό αμάρτημα - διαπράχθηκε "στην αρχή". 2ο "αποτελούνταν στο να εγκαταλείψουν τη γεωργία, δηλ. τις στάχτες των προγόνων τους", για χάρη της ζωής στην πόλη. Αυτό είναι «προδοσία στη φυλή και τη φυλή», αφού ένα άτομο προτιμούσε τις «νομικές και οικονομικές» σχέσεις από τις οικογενειακές-κοινοτικές σχέσεις (Ibid. Verny, 1906, vol. 1, p. 338). Η «εγκατάλειψη της γεωργίας» και η «προδοσία στη φυλή και τη φυλή» οδήγησαν παραδόξως στο γεγονός ότι «ο άνθρωπος εξαρτήθηκε από τη μοίρα (δηλαδή από την ετήσια κυκλοφορία της γης), υποτάχθηκε στη γη». Ταυτόχρονα, άλλαξε επίσης τις εντολές «να γίνετε καρποφόροι και πληθύνεσθε» (Γένεση 1:28), μετατρέποντας την «αναπαραγωγή ... σε μια αχαλίνωτη γεννητική δύναμη», ενώ θα έπρεπε να είναι μια «καλλιτεχνική διαδικασία» «αναπαραγωγής του εαυτού σας». σε άλλα όντα». Ο Fedorov παρομοίασε αυτή τη διαδικασία με τη «γέννηση του Υιού από τον Πατέρα, την πομπή του Αγίου Πνεύματος από Αυτόν». Ως αποτέλεσμα της προδοσίας, ένα άτομο έχασε "αυτούς τους αγωγούς", με τη βοήθεια των οποίων μπορούσε να πραγματοποιήσει "μεταβάσεις φαινομένων από το ένα στο άλλο" στον κόσμο. Έτσι «οι βαθμιαίες μεταπτώσεις μετατράπηκαν σε ανατροπές, καταιγίδες, ξηρασίες, σεισμούς, με μια λέξη, το ηλιακό σύστημα μετατράπηκε σε κόσμο, σε μεταβλητό αστέρι με μια εντεκάχρονη ή κάποια άλλη περίοδο διαφόρων καταστροφών» (Ibid., σελ. 332 ). Σε αυτές τις «προδοσία» ο Fedorov είδε την εκδήλωση της αμαρτίας, η οποία αποκαλύπτει τη διαφορά μεταξύ της κατανόησής του για την αμαρτία και του Χριστού. δόγματα. Αν και η λέξη «αμαρτία» απαντάται αρκετά συχνά στα έργα του, ο φιλόσοφος είχε μάλλον ασαφείς και εσφαλμένες ιδέες σχετικά με τη φύση της αμαρτίας, την ουσία, την προέλευση και την εκδήλωσή της. Ως εκ τούτου, ακόμη και στον θάνατο, σκεφτόταν συνεχώς τους λόγους για τους οποίους, σύμφωνα με τον Florovsky, «δεν ένιωσε ... το σκοτεινό τσίμπημα της αμαρτίας» (Florovsky, Ways of Russian Theology, σελ. 323). «Το έλκος της πτώσης» γι' αυτόν είναι μόνο ότι «ο άνθρωπος έχασε την κοσμική του δύναμη και δύναμη» (Ibid., σελ. 325), με αποτέλεσμα η «τυφλή» «θανατηφόρα δύναμη» της φύσης να αρχίσει να κυριαρχεί στο κόσμος. Ήταν «στη φύση, στο ασυνείδητό της» που ο Fedorov είδε τη ρίζα του κακού (Fedorov N. F. Philosophy of the common case. T. 1. S. 320). «Η φύση», υποστήριξε, «είναι ο κοινός μας εχθρός, μία, παντού και πάντα παρούσα, που ζει μέσα μας και έξω από εμάς» (Ibid., vol. 2, p. 247). Αντίστοιχα, η υπέρβαση του κακού και η νίκη επί του θανάτου επιτυγχάνονται μόνο «εντός των ορίων της φύσης, από τις δυνάμεις του ανθρώπου και της φύσης» (Florovsky, Ways of Russian Theology, σελ. 324). Αν και ο Fedorov παραδέχτηκε ότι η αρχή της ανάστασης τέθηκε από τον Ιησού Χριστό, μπουμπούκι. Το V. m. δεν είναι θαύμα για αυτόν. Είναι μια διαδικασία φυσικής αποκατάστασης των νεκρών, η οποία πρέπει να πραγματοποιηθεί από τους απογόνους τους που ζουν στη γη. Ο Fedorov ονόμασε αυτή τη διαδικασία "η ανάσταση των πατέρων" ή "πατροφισμός". «Η ανάσταση των πατέρων» είναι μια «εντολή», «θεϊκό διάταγμα», το οποίο οι άνθρωποι υποχρεούνται να εκπληρώσουν (Fedorov N. F. Philosophy of the common case. T. 1. P. 139) προκειμένου να πραγματοποιήσουν το «έμφυτο» ανάσταση (Ibid. σελ. 13, 32) και αποφύγετε την ανάσταση του «υπερβατικού», που είναι δυνατή μόνο εάν οι άνθρωποι δεν εκπληρώσουν το πεπρωμένο τους. Η «υπερβατική» ανάσταση, σε αντίθεση με την «εμφανή», θα είναι Θείο θαύμα. Ωστόσο, αυτό το θαύμα θα αποδειχθεί ότι είναι μόνο μια εκδήλωση της οργής του Θεού προς τους άπιστους ανθρώπους (Ibid., σελ. 486-487).

Ο Fedorov αποκάλεσε τον «πατροφισμό» μια «κοινή αιτία», στην οποία όλοι οι ζωντανοί άνθρωποι θα πρέπει να συμμετέχουν για χάρη του παγκόσμιου V. m. και του μετασχηματισμού του κόσμου γύρω. Δεν περιγράφει τον ρόλο του ατόμου σε αυτό το θέμα, αφού καθετί προσωπικό και ατομικό συνήθως αξιολογείται αρνητικά από τον ίδιο. «Αναγνωρίζοντας την προσωπικότητα ως κεντρικό θέμα της φιλοσοφίας της ιστορίας», σημείωσε, «η ιστοριοσοφία παρέχει ενοποίηση στη δράση της τυφλής δύναμης… Η δραστηριότητα των προσωπικοτήτων δεν δημιουργεί ιστορία, αλλά την κωμωδία της παγκόσμιας ιστορίας» (Ibid. σελ. 38). Αυτό το περίεργο συμπέρασμα του Fedorov απορρέει πλήρως από τη φιλοσοφία του για την «κοινή αιτία»: «το άτομο παραμένει και πρέπει να είναι μόνο ένα όργανο της φυλής» (Florovsky. Ways of Russian theology. S. 325). Επομένως, δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι ο Fedorov δεν έγραψε τίποτα για την πνευματική μεταμόρφωση του ατόμου, για τη ζωή της εν Χριστώ και για την ατομική της ανάσταση. Πριν από το «γενικό», όλα τα «προσωπικά» είτε υποχωρούν στο παρασκήνιο είτε, τις περισσότερες φορές, εξαφανίζονται εντελώς.

Η «κοινή αιτία» είναι μια διττή διαδικασία που αποτελείται από τη «ρύθμιση» της φύσης και την υπέρβαση του θανάτου. Αποσκοπεί στη «χρήση των δυνάμεων όλων για να μετατρέψει τον ασυνείδητο κύκλο» του περιβάλλοντος κόσμου «σε μια συνειδητή, καθολική ανάσταση» (Fedorov N. F. Philosophy of the common case. T. 2. S. 104).

Στη διαδικασία ρύθμισης, η φύση πρέπει να μετατραπεί «από τυφλή καταστροφική δύναμη σε δημιουργική». Και αυτό θα γίνει δυνατό μόνο όταν, με κοινές προσπάθειες, οι άνθρωποι εισαγάγουν μια λογική αρχή στη φύση και περιορίσουν τα στοιχεία της. Τότε η «φύση μέσα μας» θα αρχίσει όχι μόνο «να έχει επίγνωση του εαυτού της, αλλά και να κυβερνά τον εαυτό της» και «δεν θα καταστρέψει πια τίποτα, αλλά στην εποχή της τύφλωσης θα αποκαταστήσει, θα αναστήσει ό,τι καταστράφηκε» (Ibid ., σελ. 247). Η ρύθμιση δεν περιορίζεται στον πλανήτη μας. Θα μετατρέψει «τις τυφλές κινήσεις των πλανητών και ολόκληρου του ηλιακού συστήματος σε ελεγχόμενους από το μυαλό γιους ανθρώπων» (Ibid., σελ. 252). Το "έργο" που προτείνει ο Fedorov είναι εντυπωσιακό στη φανταστικότητά του. Εκτός από τη ρύθμιση της φύσης, περιλαμβάνει την άρνηση των ανθρώπων από την αναπαραγωγή, γιατί «η αναπαραγωγή προκαλεί την αμοιβαία εξόντωση των πλασμάτων και παρασύρονται στον ίδιο δρόμο, στον δρόμο της εξόντωσης και του ανθρώπου». Σύμφωνα με τον Fedorov, «η γενεσιουργός δύναμη είναι μόνο μια διαστροφή αυτής της δύναμης της ζωής που θα μπορούσε να χρησιμοποιηθεί για να αποκαταστήσει ή να αναστήσει τη ζωή των λογικών όντων» (Ibid. T. 1. P. 345). Προκειμένου να ξεπεραστεί η «γενική δύναμη» στον εαυτό του, ο Fedorov συνέστησε να μάθει να διαχειρίζεται την «ψυχοφυσιολογική διαδικασία» και «να αντικαταστήσει τη γέννηση παιδιών σαν τον εαυτό του, τους πατέρες και τους προγόνους του (αταβισμός) με την επιστροφή στους πατέρες της ζωής που έλαβε από τους» (Ό.π., σελ. 442). Για μια τέτοια επιστροφή (δηλαδή την ανάσταση των πατέρων), οι άνθρωποι πρέπει «να επιτύχουν... τη γνώση και τον έλεγχο όλων των μορίων και των ατόμων του εξωτερικού κόσμου». Αυτό θα τους επιτρέψει να «μαζέψουν ό,τι είναι διασκορπισμένο, να συνδυάσουν ό,τι αποσυντίθεται, δηλαδή να το βάλουν στα σώματα των πατέρων τους, που είχαν στο θάνατό τους…» (Ibid.). Σε αυτό θα τους βοηθήσει η παρουσία μιας κοινής «δόνησης» που υπάρχει στα μόρια και στη σκόνη των νεκρών και «σε ζωντανά όντα που σχετίζονται με τους νεκρούς». Στην «ανάσταση των πατέρων» θα πρέπει να συμβάλει και η επιστήμη. Στους εκπροσώπους του ανατίθεται το καθήκον να «ψάξουν τα μόρια που ήταν μέρος των πλασμάτων που τους έδωσαν ζωή». Στη διαδικασία μιας τέτοιας αναζήτησης, τα φυσικά στοιχεία χρησιμοποιούνται ως εργαλεία ελεγχόμενα από την ανθρώπινη βούληση (Ibid., τ. 2, σελ. 273-274).

Αν και η ανάσταση, σύμφωνα με τον Fedorov, θα συμβεί στην επίγεια ζωή και με φυσικό τρόπο, ο φιλόσοφος πίστευε ότι η κατάσταση των «αναστημένων πατέρων» δεν θα ήταν επανάληψη της προηγούμενης κατάστασής τους. Η καθολική ανάσταση γι’ αυτόν ήταν «η συνειδητοποίηση της μεταφυσικής τελειότητας, της καθολικής ευτυχίας» (Ό.π., σ. 77). Σε άλλο σημείο έγραψε: «Η Ανάσταση είναι η πληρότητα της ψυχικής, ηθικής και καλλιτεχνικής ζωής» (Ό.π., σελ. 207). Η ευκαιρία να επιτευχθεί η μεταμορφωμένη κατάσταση των αναστημένων ανθρώπων για τον Fedorov άνοιξε στην ίδια «κοινή υπόθεση», χάρη στην οποία θα εξαλειφόταν η «μη αδελφότητα» μεταξύ των ανθρώπων. Η Ανάσταση θα έχει αντίκτυπο σε ολόκληρο το σύστημα του σύμπαντος. είναι η μετατροπή του σύμπαντος από το χάος, προς το οποίο οδεύει, στο διάστημα, δηλαδή στο μεγαλείο της αφθαρσίας και της άφθαρτης».

Αυτό είναι το «έργο» της γενικής ανάστασης, το οποίο ο Fedorov πρότεινε να υλοποιηθεί στην πραγματικότητα χωρίς τη Θεία βοήθεια. Αυτό το «έργο» ορισμένοι το ονόμασαν «φανταστικό» (Zenkovsky V., Prot. History of Russian Philosophy. P., 19892. Vol. 2. S. 142), από άλλους - «θρησκευτικό-μαγικό» (Florovsky. 1998. S. 330), το τρίτο - «παραπλανητικό» (Pazilova V.P. Critical analysis of the θρησκευτικο-φιλοσοφικές διδασκαλίες του N.F. Fedorov. M., 1985. P. 43).

Ο V. I. Nesmelov έδειξε μεγάλο ενδιαφέρον για την ιδέα ενός παγκόσμιου V. m. Στην αποκάλυψη αυτής της ιδέας, τον απασχολούσαν 2 βασικά ερωτήματα: ποιο θα είναι το συμπαντικό V. m. και τι θα αποδειχθεί το αναστημένο σώμα. Αναζητά την απάντηση στο 1ο ερώτημα με τη βοήθεια των αποκαλυπτικών κειμένων των αποστόλων Πέτρου (Β' Πέτρου 3:10) και Παύλου (Α' Κορ. 15:51· πρβλ.: Α' Θεσ. 4:15, 17). Ο Nesmelov πίστευε ότι τη στιγμή του θανάτου του Σύμπαντος, «στις φλόγες της παγκόσμιας φωτιάς», θα πέθαιναν και οι άνθρωποι που το κατοικούσαν. Ωστόσο, την ίδια στιγμή «το πνεύμα του κάθε ανθρώπου... σχηματίζει ένα νέο σώμα για τον εαυτό του σε σχέση με τις συνθήκες ύπαρξης ενός νέου κόσμου». Αυτό θα είναι δυνατό λόγω του γεγονότος ότι «ο Χριστός θα επιστρέψει τη δύναμη της δημιουργικότητας της ζωής» στο ανθρώπινο πνεύμα «ως ιδιοκτήτης της αιώνιας ανθρώπινης φύσης». Επομένως, μπορεί κανείς να μιλήσει για το θάνατο των ανθρώπων που αιχμαλωτίστηκαν από την παγκόσμια φωτιά μόνο με σχετική έννοια: «στην πραγματικότητα δεν θα πεθάνουν, αλλά μόνο θα αλλάξουν», επειδή μεταμορφώνουν δημιουργικά το «πραγματικό» σώμα τους «σε νέα σώματα». Όσο για τους ανθρώπους που πέθαναν πριν από το θάνατο του Σύμπαντος, οι ψυχές τους «σχηματίζουν αμέσως νέα σώματα για τον εαυτό τους και, ως εκ τούτου, θα αναστηθούν από τους νεκρούς» (V. I. Nesmelov. Science of Man. St. Petersburg, 2000. V. 2. Σ. 400). Έτσι, σύμφωνα με τον Nesmelov, η Θεία παντοδυναμία, αν και θα εκδηλωθεί στην πράξη του καθολικού V. m., ωστόσο, όχι άμεσα, αλλά μέσω της «επιστροφής» στην ψυχή ενός ατόμου δημιουργικής δύναμης, ικανού να «διαμορφώσει». ένα νέο σώμα. Ο Νεσμελόφ κατανοούσε αυτή τη διαδικασία ως επανάληψη «της ίδιας δημιουργικής διαδικασίας ζωής με την οποία σχηματίζονται τα ζωντανά σώματα των ανθρώπων στην παρούσα περίοδο της επίγειας ύπαρξής τους» (Ibid., σελ. 408). Πίστευε ότι η εικόνα του σιταριού που χρησιμοποιούσε ο απ. Παύλος να περιγράψει την καθολική V. m. (Α' Κορ. 15. 35-45).

Η απάντηση του Nesmelov στο ερώτημα ποιο θα είναι το αναστημένο σώμα φαίνεται να είναι από τις πιο επιτυχημένες στα ρωσικά. θρησκευτικός φιλοσοφία. Δεδομένου ότι το αναστημένο σώμα ονομάζεται συχνά το «ίδιο» σώμα με το οποίο ζούσε ένα άτομο στη γη, ο Nesmelov προσπαθεί να διευκρινίσει αυτόν τον ορισμό και καταλήγει στο συμπέρασμα ότι δεν αντιστοιχεί στη φύση του αναστημένου σώματος. Το σώμα δεν είναι «το ίδιο» ακόμη και κατά τη διάρκεια της ζωής του ανθρώπου: ενώ ο άνθρωπος «ζει, δεν μένει αμετάβλητος ούτε ένα δευτερόλεπτο, γιατί η φυσική του ζωή επιτυγχάνεται μόνο μέσω του φυσιολογικού μεταβολισμού, και ως εκ τούτου, κατά τη διάρκεια της επίγειας ζωής του. , ένα άτομο μπορεί στην πραγματικότητα να αντικαταστήσει αρκετούς σωματικούς οργανισμούς» (Ibid., σελ. 406). Η υπόθεση ότι το αναστημένο σώμα θα είναι το ίδιο όπως ήταν κατά τη στιγμή του θανάτου είναι επίσης αβάσιμη, επειδή «η σωματική σύνθεση ενός νεκρού μπορεί να εισέλθει σε μέρη στη σωματική σύνθεση αμέτρητων άλλων ανθρώπων ... λόγω της μηχανικής κυκλοφορία φυσικής ζωής» (Εκεί το ίδιο, σελ. 403). Σε αποσύνθεση, το σώμα ενός νεκρού ατόμου «μπορεί να εισέλθει στη σύνθεση ενός φυτού και το φυτό ... στο σώμα ενός ζώου και το σώμα ενός ζώου ... στη σύνθεση του ανθρώπινου σώματος» (Ibid .). Ως αποτέλεσμα, τη στιγμή της γενικής ανάστασης, αφενός, «εκατοντάδες και χιλιάδες διαφορετικοί αιτούντες μπορούν να εμφανιστούν για τα ίδια στοιχεία της σωματικής οργάνωσης» και από την άλλη, «ιδιοκτήτες περιουσίας άλλων ανθρώπων» θα εμφανίζονται, σημείωσε ο Νεσμελόφ όχι χωρίς ειρωνεία. Ακόμη και η Θεία παντοδυναμία δεν θα μπορέσει να λύσει ένα τέτοιο πρόβλημα, γιατί «ο Θεός δεν μπορεί, φυσικά, να στερήσει ένα άτομο για να φτιάξει το σώμα ενός άλλου ανθρώπου» (Ibid.). Αυτές οι σκέψεις οδήγησαν τον Νεσμελόφ στο εξής συμπέρασμα: το σώμα θα αναστηθεί «ανεξάρτητα από εκείνα τα υλικά στοιχεία που κατά τη διάρκεια της επίγειας ζωής ενός ατόμου αποτελούσαν σταθερά μέρος του υλικού του οργανισμού» (Ibid., σελ. 404). Αυτό το συμπέρασμα, σύμφωνα με τον Nesmelov, δεν έρχεται σε αντίθεση με το γεγονός της ανάστασης του Ιησού Χριστού, του οποίου το σώμα δεν υπέστη φθορά και δεν αναμειγνύεται με τα στοιχεία της φύσης, γιατί σε αυτό το γεγονός το πιο σημαντικό είναι ότι ο Χριστός αναστήθηκε. και όχι ότι το σώμα Του δεν υπέστη αποσύνθεση. Η ταυτότητα ενός ατόμου πριν από το θάνατό του και μετά την ανάστασή του δεν απαιτεί την «υποχρεωτική ταυτότητα» του νεκρού και του αναστημένου σώματός του, γιατί «δημιουργείται αποκλειστικά από την ενότητα της προσωπικότητάς του» (Ibid., σελ. 406-407). . Έτσι, η ταυτότητα ενός ατόμου, σύμφωνα με τον Nesmelov, παρέχεται από την προσωπικότητά του και όχι από την ταυτότητα των διαφόρων καταστάσεων του σώματός του. Αν στραφούμε στην έννοια του «είδος», που χρησιμοποιείται από τον Ωριγένη και τον Στ. Grigory Nyssa, μπορεί να ειπωθεί ότι η προσωπικότητα του Nesmelov είναι ακριβώς το ίδιο eidos, με τη βοήθεια του οποίου επιτυγχάνεται η ταυτότητα ενός ατόμου πριν και μετά το V. m., αν και η ταυτότητα των στοιχείων που συνθέτουν το θνητό και αναστημένο σώμα δεν είναι για Nesmelov ήταν υποχρεωτική.

Λιτ.: Vinogradov N . Για την τελική μοίρα του κόσμου και του ανθρώπου. Μ., 1887; Favorsky D., Fr. Χριστός. δόγματα για την αθανασία της ψυχής και την ανάσταση των νεκρών σε σχέση με τη φιλοσοφία. το δόγμα της μετά θάνατον ζωής του ανθρώπου // ViR. 1899. Τόμος 2. Μέρος 1. S. 325-352, 371-388; Μπογκντασέφσκι Δ. ΚΑΙ . Η πραγματικότητα της ανάστασης των νεκρών κατά τον Αγ. εφαρμογή. Παύλος // TKDA. 1902. Νο. 1. S. 61-98; Strakhov P . ΜΕ . Η ιδέα της ανάστασης στον προχρίστο. φιλοσοφία συνείδηση ​​// BV. 1913. Νο. 3. S. 453-479; Νο. 4, σελ. 769-783 (Ibid., αναθεωρημένος τίτλος: Resurrection. M., 1916); Φλωρόφσκι Γ. AT . Για τον θάνατο της νονάς // ΠΜ. 1930. Τεύχος. 2. S. 148-187; αυτός είναι. Για την Ανάσταση των Νεκρών // Μετακίνηση Ψυχών. Ρ., 1935. S. 135-167; αυτός είναι. Δόγμα και ιστορία. Μ., 1998; Bulgakov S., πρωτ. Νύφη του Αρνιού. Ρ., 1945. S. 455; Χιχ Τζ. Θάνατος και Αιώνια Ζωή. L., 1976; Scheffczyk L . Auferstehung. Einsiedeln, 1976; Ράτσινγκερ Τζ. Eschatologie: Tod und ewiges Leben. Regensburg, 1990; Τιχομίροφ Ε. ΑΛΛΑ . Η μετά θάνατον ζωή, ή η τελευταία μοίρα του ανθρώπου. SPb., . Serg. Π., 1999

Μ . ΜΕ . Ιβάνοφ

Ανάσταση νεκρών

Στενά συνδεδεμένη με τη Δευτέρα Παρουσία του Χριστού είναι η ανάσταση των νεκρών, που είναι η αδιαμφισβήτητη πίστη της Εκκλησίας, και ως εκ τούτου στο Σύμβολο της Πίστεως ομολογούμε: «Ανυπομονώ για την ανάσταση των νεκρών και τη ζωή του κόσμου που έρχεται. .»

Όταν μιλάμε για την ανάσταση των νεκρών, εννοούμε με αυτό την ανάσταση των σωμάτων, ότι οι ψυχές θα εισέλθουν ξανά σε νεκρά σώματα, και αυτά τα σώματα θα ζωντανέψουν, και έτσι ολόκληρος ο άνθρωπος θα ανασυντεθεί. Αυτό είναι απολύτως φυσικό και δικαιολογημένο, γιατί, ουσιαστικά, οι ψυχές δεν πεθαίνουν ποτέ, γιατί η αθανασία της ψυχής είναι δώρο που δόθηκε από τον Θεό εξαρχής. Τα σώματα πεθαίνουν, και με τον όρο ανάσταση νεκρών εννοούμε πάντα την ανάσταση των σωμάτων.

Εδώ μπορεί κανείς να δει μια διαφορετική κατανόηση της ανάστασης των νεκρών από τη φιλοσοφία και την ορθόδοξη θεολογία. Η κλασική φιλοσοφία δεν μπορεί ποτέ να δεχτεί την άποψη ότι τα σώματα θα αναστηθούν. Διαφωνεί με αυτό ακριβώς γιατί πιστεύει σε μια ψυχή που είναι από τη φύση της αθάνατη και σε ένα σώμα που είναι θνητό από τη φύση της. Σύμφωνα με τη σκέψη της αρχαίας φιλοσοφίας, η ψυχή, αθάνατη από τη φύση της, προηγουμένως βρισκόταν στον κόσμο των ιδεών και μετά φυλακίστηκε στο σώμα, σαν σε ένα μπουντρούμι. Η σωτηρία και επομένως η λύτρωση της ψυχής είναι η απάρνηση του σώματος. Σε αυτήν την κατανόηση, το σώμα είναι κακό, και ο περιορισμός της ψυχής στο σώμα είναι η πτώση της και την εκφράζει.

Έτσι εξηγείται η αντίσταση των Αθηναίων όταν ο Απόστολος Παύλος στον Άρειο Πάγο άρχισε να μιλάει για ανάσταση νεκρών. Ο απόστολος Παύλος μίλησε για τον Χριστό, που θα ερχόταν να κρίνει τον κόσμο. Μεταξύ άλλων είπε: «Έχει ορίσει μια ημέρα κατά την οποία θα κρίνει τον κόσμο με δικαιοσύνη, μέσω ενός Ανθρώπου που έχει ορίσει, δίνοντας απόδειξη σε όλους αναστώντας τον από τους νεκρούς». Στο σημείο αυτό οι Αθηναίοι τον έκοψαν, όπως λένε οι Πράξεις των Αποστόλων: Όταν άκουσαν για την ανάσταση των νεκρών, κάποιοι χλεύασαν, ενώ άλλοι είπαν: Θα το ακούσουμε από εσάς άλλη φορά.(Πράξεις 17:32). Αυτή η αντίσταση οφείλεται στην παρανόησή τους για την ιδέα της ανάστασης των νεκρών.

Όμως από όλη τη βιβλική και πατερική παράδοση γίνεται φανερό ότι η ανάσταση των σωμάτων θα γίνει αναγκαστικά για να σχηματιστεί ολόκληρος ο άνθρωπος. Με τον χωρισμό της ψυχής από το σώμα, ο άνθρωπος, φυσικά, δεν έχασε την υπόστασή του.

Παρακάτω θα προσπαθήσουμε να κάνουμε μια σύντομη ανασκόπηση του τι λέει η Αγία Γραφή και η πατερική παράδοση για την ανάσταση των σωμάτων και πώς θα είναι τα σώματα στη ζωή που αρχίζει μετά τη Δευτέρα Παρουσία του Χριστού. Θα μας γίνει φανερό ότι αυτή είναι μια αναμφισβήτητη πίστη και ο κύριος τόπος της ορθόδοξης παράδοσης. Πράγματι, η ίδια η αντίληψη από τον Χριστό της ανθρώπινης φύσης και της θεώσεώς της, το γεγονός ότι η σάρκα που έλαβε ο Χριστός από τη Μητέρα του Θεού είναι μία θεϊκή, καθώς και το γεγονός ότι η εν Χριστώ θεία και ανθρώπινη φύση είναι πάντα μία, δείχνει ότι την αξία του σώματος. Το σώμα δεν ήταν κακό στην αρχή. Δεν είναι φυλακή ψυχής, αλλά θετικό δημιούργημα του Θεού.

Αρχικά, πρέπει να παραθέσουμε μερικά αποσπάσματα από την Αγία Γραφή που μιλούν για την ανάσταση των σωμάτων.

Ο προφήτης Ησαΐας ομολογεί: Οι νεκροί σας θα ζήσουν, τα νεκρά σώματα θα αναστηθούν!(Ησαΐας 26:19). Το βιβλίο του προφήτη Ιεζεκιήλ δίνει μια εικόνα του εκπληκτικού γεγονότος της ανάστασης των νεκρών, που δείχνει πώς, σύμφωνα με τον λόγο του Θεού, τα ξερά οστά έλαβαν νεύρα, σάρκα και δέρμα. Τότε τους δόθηκε ένα πνεύμα, δηλαδή μια ψυχή (βλέπε Ιεζεκιήλ 37:1-14). Αυτό το εξαιρετικό και θαυματουργό γεγονός δείχνει πώς θα γίνει η ανάσταση των νεκρών κατά τη Δευτέρα Παρουσία του Χριστού, και επομένως η Εκκλησία διαβάζει αυτή τη σύλληψη στην υπηρεσία της ταφής του Σωτήρος (το Μεγάλο Σάββατο το πρωί), όταν επιστρέψουμε στο ναός μετά την πομπή. Η Ανάσταση του Χριστού είναι το προοίμιο της δικής μας ανάστασης, γιατί ο Χριστός, με το θάνατο και την ανάστασή Του, νίκησε τη δύναμη του θανάτου και έδωσε σε όλους τους ανθρώπους τη μελλοντική ανάσταση.

Οι Εβραίοι είχαν ακλόνητη πεποίθηση για τη μελλοντική ανάσταση των νεκρών. Είναι χαρακτηριστικό ότι ο Χριστός, όταν συναντήθηκε με τη Μάρθα, την αδελφή του Λαζάρου, μετά τον θάνατο του τελευταίου, τη διαβεβαίωσε ότι ο αδελφός της θα αναστηθεί. Η Μάρθα του απάντησε: Ξέρω ότι θα αναστηθεί την Κυριακή, την τελευταία μέρα(Ιωάννης Α', 24).

Οι τρεις αναστάσεις που έκανε ο Χριστός (η κόρη του Ιαΐρου, ο γιος της χήρας της Ναΐν και του Λαζάρου), καθώς και η δική Του ανάσταση, που έγινε με τη δύναμη της Θεότητάς Του, είναι επιβεβαίωση και προοίμιο της ανάστασης όλων άνθρωποι την εποχή της Δευτέρας Παρουσίας του Χριστού.

Στις διδασκαλίες του Χριστού βρίσκουμε πολλά χωρία που μιλούν για την ανάσταση των νεκρών. Σε μια ομιλία Του ο Χριστός είπε: Έρχεται η ώρα που όλοι όσοι είναι στους τάφους θα ακούσουν τη φωνή του Υιού του Θεού(Ιωάννης 5:28). Είπε επίσης: Εγώ είμαι η ανάσταση και η ζωή(Ιωάννης 11:25).

Αυτή τη διδασκαλία λαμβάνουν οι απόστολοι και περιέχεται στις επιστολές τους. Ειδικά ο Απόστολος Παύλος μιλά πολλές φορές για ανάσταση σωμάτων στις επιστολές του που απευθύνονται στις Εκκλησίες που ίδρυσε. Αυτές οι Εκκλησίες επηρεάστηκαν από το ειδωλολατρικό περιβάλλον τους, όπου πιστευόταν ευρέως ότι το σώμα ήταν κακό. Παραθέτουμε εδώ μερικά χαρακτηριστικά αποσπάσματα.

Στους Ρωμαίους μιλά για τη λύτρωση του σώματος, αναφερόμενος προφανώς στην ανάσταση του σώματος: Και στενάζουμε μέσα μας, περιμένοντας την υιοθεσία, τη λύτρωση του σώματός μας(Ρωμ. 8:23). Στους Θεσσαλονικείς λέει ότι η ανάσταση θα γίνει με τη δύναμη του Χριστού τότε

Η Δευτέρα Παρουσία Του. Ο Ίδιος ο Κύριος, με κραυγή, με φωνή Αρχαγγέλου και σάλπιγγα του Θεού, θα κατέβει από τον ουρανό και οι εν Χριστώ νεκροί θα αναστηθούν πρώτοι.(1 Θεσ. 4:16).

Στα κείμενα της Αγίας Γραφής δεν βλέπουμε μόνο την πίστη της Εκκλησίας στην ανάσταση των νεκρών την εποχή της Δευτέρας Παρουσίας του Χριστού, αλλά και ότι τιθα υπάρχουν αυτά τα σώματα. Γνωρίζουμε από όλη την Ορθόδοξη παράδοση ότι τα σώματα θα είναι πνευματικά.

Ο Χριστός δηλώνει ότι οι άνθρωποι στη μελλοντική ζωή δεν θα έχουν τα στοιχεία της σαρκικότητας. Είναι γνωστό ότι ο άνθρωπος μετά την πτώση ενδύεται τη φθορά και τον θάνατο και, επομένως, η εικόνα της σύλληψης, της κύησης και της τροφής του παραπέμπει στη ζωή μετά την πτώση. Αλλά αυτό, φυσικά, ο Θεός το ευλόγησε για χάρη του πολλαπλασιασμού του ανθρώπινου γένους. Και μετά την ανάσταση, αυτή η κατάσταση θα καταργηθεί, και οι άνθρωποι θα ζήσουν σαν άγγελοι. Ο Χριστός λέει: Όσοι είναι άξιοι να φτάσουν σε αυτήν την ηλικία και την ανάσταση από τους νεκρούς ούτε παντρεύονται ούτε παντρεύονται, και δεν μπορούν πλέον να πεθάνουν, γιατί είναι ίσοι με τους αγγέλους και είναι γιοι του Θεού, όντας οι γιοι της ανάστασης(Λουκάς 20:35-36).

Τα σώματα των αγίων, παρά το γεγονός ότι είναι ακόμη εδώ προσβλέποντας στη δόξα του Θεού, επειδή έχουν την άκτιστη χάρη του Χριστού, τότε θα μεταμορφωθούν και θα γίνουν σώματα δόξης. Ο Απόστολος Παύλος λέει ότι ο Χριστός Το ταπεινό μας σώμα θα μεταμορφωθεί έτσι ώστε να είναι σύμφωνο με το ένδοξο σώμα Του(Φιλιππησίους 3:21). Όπως το σώμα του Χριστού λαμβάνει λάμψη από τη Θεότητα, έτσι θα λάμπουν και τα σώματα των δικαίων στον ουρανό. Σίγουρα θα υπάρχει μεγάλη διαφορά μεταξύ του σώματος του Χριστού και των σωμάτων των αγίων. Διότι το σώμα του Θεανθρώπου έγινε πηγή της άκτιστης χάριτος του Θεού, ενώ τα ίδια τα σώματα των αγίων αγιάζονται από αυτή τη χάρη του Θεού. Επιπλέον, γνωρίζουμε από την Παράδοση ότι ο άνθρωπος αντιλαμβάνεται τη θέωση, ενώ ο Χριστός κάνει αυτή τη θέωση.

Ο απόστολος Παύλος αναπτύσσει το δόγμα της ανάστασης των νεκρών στην Πρώτη προς Κορινθίους Επιστολή του. Προφανώς, κάποιοι Κορίνθιοι επηρεάστηκαν από φιλοσοφικές ιδέες για το ανθρώπινο σώμα. Ο Απόστολος Παύλος γράφει ότι εάν τα σώματα δεν αναστηθούν, τότε ο Χριστός δεν έχει αναστηθεί από τους νεκρούς (βλ. Α' Κορ. 5:12-16).

Έπειτα απαντά σε ερωτήσεις, που προφανώς τέθηκαν από τους Κορίνθιους, σχετικά με το πώς θα αναστηθούν οι νεκροί και τι είδους σώματα θα έχουν (βλ. Α' Κορ. 15, 35-41). Απαντώντας σε αυτές τις ερωτήσεις, χρησιμοποιεί ένα παράδειγμα από τον αισθητηριακό κόσμο. Ο άνθρωπος σπέρνει ένα μικρό σπόρο, και ο Θεός δίνει σε αυτόν τον σπόρο ένα άλλο σώμα. Το επιχείρημα είναι το εξής: ο άνθρωπος δεν σπέρνει σιτάρι, αλλά σπόρο, και από τον σπόρο αυτού παράγεται άλλο σώμα, σύμφωνα με τον σπόρο. Το ίδιο θα γίνει και στην ανάσταση των νεκρών. Με τη δύναμη του Χριστού θα γίνει η ανάσταση των σωμάτων. Και τα σώματα, παρά την ομοιότητά τους, θα έχουν διαφορετική υπηρεσία. Οι νεκροί θα αναστηθούν αδιάφθοροι, γιατί, όπως χαρακτηριστικά λέει, αυτό το φθαρτό πρέπει να ντυθεί την αφθαρσία, και αυτό το θνητό πρέπει να φορέσει την αθανασία(1 Κορ. 15:53).

Είναι πολύ σημαντικό ότι ο απόστολος Παύλος περιγράφει με μεγάλη λεπτομέρεια την κατάσταση των σωμάτων κατά την ανάσταση των νεκρών. Γράφει στους Κορινθίους: Σπέρνεται σε ταπείνωση, ανασταίνεται σε δόξα. Σπέρνεται με αδυναμία, εγείρεται με δύναμη. ένα πνευματικό σώμα σπέρνεται, ένα πνευματικό σώμα ανασταίνεται(1 Κορινθίους 15:43-44). Εδώ αποκαλύπτεται η διαφορά μεταξύ του σώματος πριν και μετά το θάνατο και του σώματος μετά την ανάσταση κατά τη Δευτέρα Παρουσία του Χριστού.

Σε αυτό το αποστολικό απόσπασμα βλέπουμε τέσσερα χαρακτηριστικά που θα έχει το σώμα μετά την ανάσταση. Το πρώτο σημάδι είναι ότι το σώμα θα είναι άφθαρτο, σε αντίθεση με το βιολογικό σώμα. Το δεύτερο είναι ότι το σώμα θα δοξαστεί, σε αντίθεση με το σώμα της ατιμίας. Το τρίτο είναι ότι το σώμα θα είναι δυνατό σε αντίθεση με ένα αδύναμο σώμα. Και το τέταρτο, ότι αυτό το σώμα θα είναι πνευματικό, σε αντίθεση με το πρώτο σώμα - το πνευματικό. Αυτό σημαίνει ότι ενώ το βιολογικό σώμα ήταν φθαρτό, άτιμο, αδύνατο και πνευματικό, δηλαδή υποκείμενο στις κινήσεις της ψυχής, το σώμα της ανάστασης θα είναι άφθαρτο, δοξασμένο, δυνατό και πνευματικό.

Αν, στηριζόμενοι στην πατερική παράδοση, αναλογιστούμε τη διδασκαλία του Αποστόλου Παύλου, μπορούμε να πούμε ότι τα σώματα των ανθρώπων μετά την ανάστασή τους θα είναι άφθαρτα, δεν θα χρειάζονται τροφή και ύπνο, δεν θα υπόκεινται σε αλλαγές. Οι Πατέρες λένε ότι θα είναι σαν το σώμα του Χριστού που βγήκε από τον τάφο, απαρατήρητο από κανέναν, μπαίνοντας στο πάνω δωμάτιο και φεύγοντας από τις κλειδωμένες πόρτες. Δεν χρειαζόταν φαγητό, ταξίδεψε μεγάλες αποστάσεις κ.λπ. Ο Χριστός έφαγε μετά την ανάστασή Του, φυσικά, όχι επειδή το χρειαζόταν, αλλά για να καταλάβουν οι μαθητές ότι αυτό δεν ήταν φάντασμα. Αυτή η τροφή κάηκε από τη Θεότητά Του, γιατί δεν υπήρχε πια πεπτικό σύστημα και όλες εκείνες οι ενέργειες που είναι σημάδια φθοράς και θνησιμότητας.

Και τα σώματα των αμαρτωλών θα απορρίψουν επίσης τη φθορά και τον θάνατο, αλλά δεν θα είναι πνευματικά και δοξασμένα, όπως τα σώματα των αγίων. Τα σώματα των αγίων θα έχουν τέτοια δόξα που θα αντιστοιχεί στην κατάσταση της ψυχής. Ο Απόστολος Παύλος λέει: Το αστέρι διαφέρει από το αστέρι στη δόξα(1 Κορ. 15:41). Όπως άλλο είναι το φως του ήλιου, άλλο το φως του φεγγαριού και των άστρων, έτσι θα γίνει και με τη δόξα των αγίων. Σύμφωνα με την κάθαρση, τη φώτιση και τη θέωση που αποκτά ένα άτομο σε αυτή τη ζωή, θα λάμψει και στην αιώνια ζωή. Δεν υπάρχει καμία μεροληψία εδώ από την πλευρά του Θεού, αλλά το ίδιο το άτομο θα λάβει τέτοια χάρη που μπορεί να συγκρατήσει. Ο Θεός θα στείλει χάρη σε όλους και όλοι θα λάμπουν και θα λάμψουν σύμφωνα με την πνευματική τους κατάσταση.

Μέσα στα πλαίσια αυτής της θεολογίας πρέπει επίσης να δούμε ότι όλοι οι άνθρωποι θα αποκτήσουν την ίδια ηλικία. Σε ένα τροπάριο τραγουδάμε: «Και θα είναι όλοι της ίδιας ηλικίας».Αυτό σημαίνει ότι όλοι οι άνθρωποι θα είναι στην ηλικία ενός ώριμου ανθρώπου. Και το βρέφος που πέθανε σε νεαρή ηλικία, και εκείνο που πέθανε σε μεγάλη ηλικία, θα είναι της ίδιας ηλικίας, και, όπως λένε, η ηλικία

Χριστός. Είναι φυσικό οι άνθρωποι να αποκτούν την ηλικία ενός ώριμου ανθρώπου περίπου τριάντα ετών.

Ο Άγιος Συμεών ο Νέος Θεολόγος σε μια από τις δημιουργίες του γράφει ότι οι ψυχές των ανθρώπων που επανενώνονται με το σώμα τους, «κάθε ψυχή θα βρει ένα ανώτερο δωμάτιο ανάλογα με την αξιοπρέπειά της, γεμάτο είτε φως είτε σκοτάδι. Όσοι ανάβουν το λυχνάρι τους σε αυτή τη ζωή θα είναι στο φως που δεν έρχεται ποτέ. Όσοι ήταν ακάθαρτοι, των οποίων τα μάτια της καρδιάς ήταν τυφλά, δεν θα δουν το θείο Φως. Τα σώματα των αγίων θα γίνουν ιερά σκεύη του Αγίου Πνεύματος. Πόσο αγνοί ήταν εδώ, τόσο δοξασμένοι, «έλαμποντες, αστραφτεροί σαν το Φως του θείου», θα αναστηθούν και τότε.

Θα μπορούσα να αναφέρω τη διδασκαλία πολλών αγίων τόσο για τη βεβαιότητα της ανάστασης των σωμάτων και την αιώνια ζωή όσο και για το πώς θα γίνει η ανάσταση. Ωστόσο, θα αρκεστώ στην εξήγηση της διδασκαλίας του αγίου Γρηγορίου Νύσσης για την ανάσταση των σωμάτων. Ας δούμε μερικές πτυχές αυτού του δόγματος. Πιστεύω ότι αυτή η διδασκαλία είναι πολύ σαφής και χαρακτηριστική.

Πρώτον, ο άγιος Γρηγόριος Νύσσης διδάσκει ότι όταν μιλάμε για ανάσταση, ή αναγέννηση, ή επανακαλλωπισμό, και όταν χρησιμοποιούμε πολλά άλλα ονόματα, περιγράφουμε ένα σώμα υποκείμενο στη φθορά, και όχι μια ψυχή, η οποία, ως άφθαρτη, μη χαθεί και αθάνατο, δεν θα αναστηθεί γιατί δεν πεθαίνει.

Η ανάσταση των σωμάτων συνδέεται επίσης με την ανάσταση όλων εκείνων των μερών του σώματος που χάθηκαν για διάφορους λόγους. Την ημέρα της ανάστασης, ακόμη και εκείνο το μέρος του ανθρώπινου σώματος που φαγώθηκε από τα σαρκοφάγα πουλιά πριν από χίλια χρόνια θα ανακτηθεί σαν να μην είχε χαθεί. Και εκείνα τα μέλη που έχουν φαγωθεί από φάλαινες, καρχαρίες ή οποιοδήποτε άλλο θαλάσσιο πλάσμα θα αναστηθούν μαζί με τον άνθρωπο. Αυτά τα σώματα που κάηκαν από τη φωτιά και τα έφαγαν τα σκουλήκια στους τάφους, και γενικά όλα τα σώματα που καταστράφηκαν από τη διαφθορά, «ολόκληρα και άθικτα θα δοθούν στη γη». Όλα τα μέρη του σώματος που λείπουν θα γεμίσουν και το άτομο θα εμφανιστεί ως σύνολο. Αυτό σημαίνει ότι θα έχουμε το δικό μας σώμα, το οποίο όμως δεν θα υπόκειται σε διαφθορά και θάνατο.

Αυτό σίγουρα θα συμβεί, γιατί συνδέεται με τη δημιουργία του ανθρώπου από τον Θεό. Ο Θεός δεν δημιούργησε τον άνθρωπο για να πεθάνει. Ο θάνατος είναι αποτέλεσμα και καρπός της αμαρτίας. Κι αν ο βοσκός θέλει το κοπάδι του να είναι υγιές και σχεδόν αθάνατο, αν ο βοσκός θέλει να αυξήσει την ανάπτυξη των βοδιών του με διάφορα ιατρικά μέτρα, αν ο βοσκός προσεύχεται να γεννήσουν δίδυμα τα κατσίκια του και όλοι γενικά προσπαθεί για κάτι χρήσιμο, τότε το θέλει και ο Θεός. Είναι ξεκάθαρο από αυτά τα παραδείγματα ότι ο Θεός επιθυμεί να αναδημιουργήσει «πλάσμα που έχει υποστεί φθορά».

Ο Άγιος Γρηγόριος Νύσσης σε αυτήν την κουβέντα, που έγινε ανήμερα του Πάσχα και αφιερωμένη στην ανάσταση του Χριστού και την ανάσταση των σωμάτων την ώρα της Δευτέρας Παρουσίας του Χριστού, υποστηρίζει ότι η ανάσταση των νεκρών θα γίνει οπωσδήποτε, ότι δεν είναι αδύνατο για τον Θεό, και, επιπλέον, αναλύει πώς θα συμβεί αυτό. Αυτό που είπε ο άγιος Γρηγόριος είναι πολύ σημαντικό και θα το περιγράψουμε συνοπτικά.

Δεν είναι αδύνατο να γίνει η ανάσταση των σωμάτων. Για ΠΟΛΛΟΥΣ λογους.

Πρώτος λόγος.Ο Θεός που ανασταίνει τα σώματα των νεκρών είναι ο ίδιος Θεός που δημιούργησε τον άνθρωπο από το χώμα. Εμείς, λέει ο άγιος Γρηγόριος, θεωρούμε τη δημιουργία δεδομένη, αλλά αν την αναλογιστούμε, θα δούμε ότι είναι κάτι θαυματουργό. Αλήθεια, πώς συγκεντρώθηκε η λεπτή σκόνη και έγινε σάρκα; Και από την ίδια ουσία προήλθαν τα οστά και το δέρμα, το λίπος και τα μαλλιά. Δηλαδή, παρά το γεγονός ότι είναι μία σάρκα, ταυτόχρονα εμφανίστηκαν διάφορα μέλη. Περιγράφει τους διαφορετικούς ιστούς κάθε μέρους του σώματος: ο πνεύμονας είναι μαλακός, το συκώτι τραχύ και κόκκινο, η καρδιά σκληρή κ.ο.κ.

Είναι επίσης πολύ περίεργο ότι η Εύα προήλθε από ένα τόσο μικρό μέρος του σώματος όπως το πλευρό του Αδάμ. Πώς όμως το κεφάλι, τα πόδια, τα χέρια και άλλα μέρη του σώματος βγήκαν από το πλευρό; Ο Θεός, που δημιούργησε τον άνθρωπο με αυτόν τον τρόπο, έχει τη δύναμη να τον ξαναδημιουργήσει και να διορθώσει το σάπιο μέρος του σώματος. Άλλωστε, ο ίδιος ο Θεός είναι ο δημιουργός και της πρώτης δημιουργίας και της δεύτερης εξωραϊσμού. Επομένως, το σημάδι της σύνεσης και της σοφίας είναι να πιστεύουμε σε αυτό που λέει ο Θεός χωρίς να ερευνούμε τρόπους και αιτίες, κάτι που είναι πέρα ​​από τις δυνάμεις μας.

Ο δεύτερος λόγος.Διάφορα παραδείγματα που υπάρχουν στη φύση μας δείχνουν ότι ο Θεός είναι παντοδύναμος και ότι τίποτα δεν είναι αδύνατο ή δύσκολο για Αυτόν. Η παντοδυναμία του φαίνεται από την ποικίλη και πολύπλοκη φύση του. Όλη η φύση διακηρύσσει δυνατά το μεγαλείο του Θεού και τη δύναμή Του. Οι αναστάσεις που δημιούργησε ο Χριστός - ο τετραήμερος Λάζαρος, ο γιος της χήρας του Ναΐν και της κόρης του Ναΐρ - δείχνουν ότι είναι δυνατό να αναστηθούν όλοι οι άνθρωποι με αυτόν τον τρόπο όταν Αυτός το επιθυμεί. Ο τεχνίτης που φτιάχνει ένα άγαλμα μπορεί να κάνει σε άλλους να αρέσει. Ο Χριστός λοιπόν, που ανέστησε τρεις ανθρώπους, μπορεί να κάνει το ίδιο με όλους τους ανθρώπους. Επομένως, όταν τον ρωτούν πώς ανασταίνουν οι νεκροί, απαντά με την ερώτηση: «Πώς αναστήθηκε ο τετραήμερος Λάζαρος;»

Όχι μόνο στην πρώτη δημιουργία, αλλά και στη συνέχεια, με τη διατήρηση της φύσης εκδηλώνεται η δύναμη και η παντοδυναμία.

του Θεού. Γνωρίζουμε ότι η γέννηση του ανθρώπου είναι ο καρπός του έργου του Θεού. Ο άνθρωπος, με τη χάρη του Θεού, συλλαμβάνεται, μεταφέρεται στη μήτρα, γεννιέται και μεγαλώνει. Ο Άγιος Γρηγόριος Νύσσης λέει ότι η ανάσταση των νεκρών μπορεί να γίνει με τον ίδιο τρόπο που γεννιέται ο άνθρωπος. Από την άποψη της ανθρώπινης λογικής είναι πολύ περίεργο πώς ένας σπόρος, που στην αρχή είναι άμορφος, παίρνει αργότερα μορφές, όπως φαίνονται τα μέρη του ανθρώπινου σώματος. Εάν ένας άνθρωπος σχηματίζεται από έναν άμορφο σπόρο, τότε τίποτα δεν θα είναι ασύμβατο με αυτό, εάν η ουσία που βρίσκεται στους τάφους και έχει μια συγκεκριμένη εικόνα ανανεωθεί εν ριπή οφθαλμού στην προηγούμενη σωματική της σύσταση και η σκόνη ξαναγίνει έναν άνθρωπο, όπως ήταν κατά την πρώτη δημιουργία.

Μερικοί άνθρωποι θεωρούν απίστευτη την ανάσταση των σωμάτων και μετά θάνατο τη σύνθεση του σώματος ενός ατόμου από διάφορα στοιχεία, και ο σχηματισμός ενός εμβρύου και η ανάπτυξη ενός ατόμου στη φυσική του γέννηση θεωρείται μια απολύτως φυσική διαδικασία. Αν όμως το δεύτερο είναι δυνατό, τότε είναι δυνατό και το πρώτο, γιατί ο ίδιος Θεός δημιουργεί και το πρώτο και το δεύτερο.

Δίνει επίσης το παράδειγμα ενός αγγειοπλάστη που φτιάχνει όμορφα πράγματα από πηλό. Ξαφνικά, κάποιος μπαίνει στο εργαστήριό του και τους σπάει. Ένας καλός αγγειοπλάστης, αν το θέλει, μπορεί να διορθώσει αυτό που συνέβη φτιάχνοντας ξανά τα ίδια αντικείμενα που δεν είναι χειρότερα από τα πρώτα. Είναι παράλογο να πιστεύουμε ότι ο αγγειοπλάστης, που είναι μόνο ένα μικρό έργο της δύναμης του Θεού, μπορεί να το κάνει αυτό, και να μην πιστεύουμε ότι ο Θεός μπορεί να αναδημιουργήσει τους νεκρούς.

Ο απόστολος Παύλος χρησιμοποιεί το παράδειγμα ενός κόκκου σιταριού. Πέφτει στο έδαφος και πεθαίνει, αλλά ένα μεγάλο αυτί βγαίνει από αυτό. Ο Άγιος Γρηγόριος χρησιμοποιεί επιδέξια αυτήν την εικόνα. Αναλύει διεξοδικά τι συμβαίνει με αυτό το σπυρί και πόσα μυστικά κρύβει από μόνο του. Λέει ότι είναι εκπληκτικό πώς ένας ξερός κόκκος σιταριού, όταν σαπίζει, κάνει θαύματα, γιατί ο ίδιος πέφτει στο έδαφος και μεγαλώνει σε αφθονία. Η αναδημιουργία ενός ατόμου είναι ευκολότερη από την αναδημιουργία ενός σπόρου, γιατί ένας άνθρωπος στην ανάσταση δεν λαμβάνει τίποτα περισσότερο από αυτό που κατείχε.

Οι Άγιοι Πατέρες χρησιμοποιούν πολλές εικόνες βγαλμένες από τη φύση και τις παρουσιάζουν στο ποίμνιό τους. Αυτό το βλέπουμε σε πολλές από τις συνομιλίες τους, συμπεριλαμβανομένης αυτής της συνομιλίας του Αγίου Γρηγορίου, που αναλύεται εδώ. Για να δείξει ότι η ανάσταση των νεκρών είναι δυνατή, όμορφα, πολύ ρεαλιστικά και ξεκάθαρα, με ζωηρά χρώματα και με αναμφισβήτητο συγγραφικό ταλέντο, αναλύει το γεγονός ότι τα δέντρα ξεραίνονται τον χειμώνα και με την έλευση της άνοιξης ανθίζουν και γίνονται μέρος όπου μαζεύονται τα πουλιά για να ευχαριστήσουν τον άνθρωπο. Τα ερπετά και τα φίδια κατά τη χειμερινή χειμερία νάρκη κρύβονται στο έδαφος, αλλά μόλις έρθει η κατάλληλη στιγμή και ακουστεί βροντή - ένα κάλεσμα στη ζωή, ξυπνούν και ζωντανεύουν. Όπως τα φίδια ξυπνούν όταν ακούν αυτή τη βροντή της ζωής, έτσι και τα νεκρά σώματα των ανθρώπων θα λάβουν ψυχές και θα αναστηθούν όταν ακουστεί ο ήχος της σάλπιγγας του Θεού.

Περιγράφει τέλεια ένα άτομο από τη γέννησή του μέχρι το θάνατό του και παρατηρεί ότι η ζωή των ανθρώπων, ωστόσο, όπως και τα ζώα, αλλάζει. Ένα άτομο μετά τη γέννησή του αναπτύσσεται σταδιακά, αποκτά διάφορες ικανότητες. Όταν μεγαλώνει και φτάνει στο τέλος της ζωής του, ξαναγίνεται μωρό: ψιθυρίζει χαμηλόφωνα, γίνεται ανόητος και σέρνεται με τα πόδια και τα χέρια, όπως στην αρχή της ζωής του. Όλα αυτά δείχνουν ότι ακόμη και πριν από το θάνατο, ο άνθρωπος αλλάζει και ανανεώνεται συνεχώς. Το ίδιο βέβαια θα γίνει και κατά την ανάσταση. Διότι ό,τι είναι φθαρτό φθείρεται σύμφωνα με το νόμο της φθοράς, αλλά τόσο περισσότερο θα ανανεωθεί με τη δύναμη και τη δράση του Θεού.

Ναι, και ο ύπνος, που είναι πολύ απαραίτητος για την καθημερινή μας ανάπαυση, καθώς και το ξύπνημα από τον ύπνο, παραπέμπουν στο μυστήριο της ανάστασης των νεκρών. Ο ύπνος είναι εικόνα θανάτου και η αφύπνιση εικόνα της ανάστασης. Πολλοί αποκαλούσαν τον ύπνο αδερφό του θανάτου, γιατί τότε ένας άνθρωπος μοιάζει με έναν αναίσθητο νεκρό που δεν αναγνωρίζει ούτε φίλους ούτε εχθρούς, δεν προσέχει αυτούς που είναι δίπλα του. Ως εκ τούτου, οι στρωτήρες μπορούν εύκολα να βλάψουν. Όταν ένας άνθρωπος ξυπνά, αποκαθιστά σταδιακά τις δυνάμεις του, σαν να ζωντανεύει. Εάν συμβαίνουν πολλές αλλαγές και φρενίτιδα σε έναν άνθρωπο κατά τη διάρκεια της ημέρας και της νύχτας, τότε η δυσπιστία στον Θεό, που υποσχέθηκε την «τελευταία ανανέωση», εκθέτει ένα άτομο που είναι παράλογο και φιλονίκητο.

Από όλα αυτά τα παραδείγματα, είναι σαφές ότι η ανάσταση των νεκρών είναι ένα απολύτως φυσικό γεγονός. Όπως θεωρούμε φυσική τη γέννηση του ανθρώπου, τις αλλαγές στη φύση, την ανάπτυξη των φυτών και γενικά όλα εκείνα τα γεγονότα που συμβαίνουν στη φύση, έτσι πρέπει να σκεφτούμε την ανανέωση και την αναδημιουργία του ανθρώπου, την ανάσταση των νεκρών, να είναι το ίδιο φυσικό. Γιατί ο Θεός που δημιούργησε τον πρώτο, μπορεί να δημιουργήσει και τον τελευταίο.

Τρίτος λόγος.Το σώμα μετά την έξοδο της ψυχής από αυτό δεν καταστρέφεται τελείως, αλλά αποσυντίθεται «σε ό,τι αποτελείται», γιατί αποτελείται από τέσσερα στοιχεία (στοιχεία): νερό, αέρας, φωτιά και γη. Το σώμα αποσυντίθεται, αλλά δεν εξαφανίζεται τελείως. Σε άλλο κεφάλαιο εξετάσαμε τις απόψεις του αγίου Γρηγορίου Νύσσης για το γεγονός ότι η ψυχή, αν και χωρισμένη από το σώμα, θυμάται τα στοιχεία και τα μέρη του σώματός της, με τη δύναμη του Θεού θα έρθει σε επαφή μαζί τους στο τον κατάλληλο χρόνο, μάζεψε τα, και το πνευματικό σώμα θα σχηματιστεί. Αυτό αποδεικνύει ότι, παρά τον χωρισμό της ψυχής από το σώμα, το άτομο (υπόσταση) δεν καταργείται.

Στην ομιλία που μελετάμε, ο άγιος Γρηγόριος Νύσσης λέει ότι το σώμα δεν εξαφανίζεται τελείως, αλλά διασπάται στα στοιχεία εκείνα από τα οποία αποτελείτο, «και είναι εν ύδωρ, αέρα, γη και φωτιά». Το γεγονός ότι τα αρχετυπικά στοιχεία παραμένουν και προχωρούν σε ό,τι προέρχεται από αυτά μετά την αποσύνθεση του σώματος δείχνει ότι γενικά διατηρείται το ιδιαίτερο. Και ακόμη και όταν αυτά τα τέσσερα στοιχεία που απαρτίζουν τον άνθρωπο έχουν επιστρέψει στα πρωτόγονά τους, αυτά τα πρωτόγονα, ενώ παραμένουν, διατηρούν το ιδιαίτερο.

Γνωρίζουμε πολύ καλά ότι ολόκληρος ο κόσμος δημιουργήθηκε από το τίποτα, από την ανύπαρκτη ύλη. Αν είναι εύκολο για τον Θεό να δημιουργήσει ξανά κάτι από το τίποτα, τότε είναι ακόμα πιο εύκολο για Αυτόν να δημιουργήσει κάτι από ήδη υπάρχοντα στοιχεία. Αφού λοιπόν υπάρχει αρχέτυπο, είναι δυνατόν ο Θεός να ξαναδημιουργήσει τον άνθρωπο.

Τέταρτος λόγος.Ο Άγιος Γρηγόριος Νύσσης, μιλώντας για την ανάσταση των σωμάτων, χρησιμοποιεί παραδείγματα από τις ιδέες των ανθρώπων της εποχής του. Πολλοί άνθρωποι θεώρησαν και εξακολουθούν να θεωρούν απολύτως φυσικό ότι οι ιδιότητες των σωμάτων των σάπιων ανθρώπων μεταβιβάζονται στους απογόνους αυτών των ανθρώπων. Θεώρησαν μάλιστα φυσικό ότι οι ιδιότητες άλλων σωμάτων έπρεπε να μεταφερθούν σε άλλα σώματα. Ωστόσο, αυτοί οι ίδιοι άνθρωποι δεν πιστεύουν στην πιθανότητα να ανανεωθούν σε αυτούς αυτές οι ιδιότητες που κατέχουν οι άνθρωποι. Θα παραθέσω τον λόγο του ίδιου του Αγίου Γρηγορίου Νύσσης, γιατί είναι άξιος προσοχής. Λέει κάτι ακατανόητο: «... δεν συμφωνούν ότι ανανεώνονται και αναβιώνουν τα ίδια και ιδιαίτερα ακίνητα που κάποτε απέκτησαν».

Κοιτάζοντας αυτό το απόσπασμα, μπορούμε να δούμε ότι την ώρα της ανάστασης των σωμάτων, οι άνθρωποι θα λάβουν τα δικά τους σώματα με ιδιαίτερα χαρακτηριστικά. Αλλά αυτά τα σώματα θα μεταμορφωθούν. Το σώμα θα αναστηθεί «σε δύναμη και αφθαρσία», που σημαίνει ότι δεν θα φέρει τα σημάδια της διαφθοράς, της θνητότητας και της αναπηρίας. Φυσικά, δεν γνωρίζουμε περισσότερες λεπτομέρειες. Ωστόσο, αυτό που ήδη ειπώθηκε, νομίζω ότι είναι αρκετά εκφραστικό.

Πέμπτος λόγος.Ο Άγιος Γρηγόριος Νύσσης επιμένει ότι η ανάσταση των νεκρών είναι πολύ απαραίτητη για την καλή συμπεριφορά των ανθρώπων σε αυτή τη ζωή. Γιατί αν ο θάνατος είναι το τέλος της ζωής, τότε ο δολοφόνος, ο μοιχός, ο φιλήδονος, ο ψεύτης, ο ψεύτης και ο άκαρδος θα γίνουν ακόμη χειρότεροι, θα καταφέρουν στο κακό. Αν δεν υπάρχει ανάσταση, τότε δεν υπάρχει Κρίση. Εάν δεν υπάρχει Κρίση, τότε χάνεται ο φόβος του Θεού και, ως εκ τούτου, όπου ο φόβος του Θεού δεν λογίζεται με έναν άνθρωπο, «εκεί η αμαρτία χαίρεται με τον διάβολο».

Έτσι, όταν η Εκκλησία μιλάει για τη μελλοντική ζωή και την Κρίση, αυξάνει τον φόβο του Θεού στους ανθρώπους. Αυτός ο φόβος κάνει τη ζωή πιο ανθρώπινη. Επομένως, το δόγμα του θανάτου και της ανάστασης των σωμάτων κάνει τον άνθρωπο στοιχείο της κοινωνίας. Όποιος διώχνει αυτόν τον φόβο γίνεται υποκείμενος στους δαίμονες, γίνεται το άιγμα όλων των παθών.

Το συμπέρασμα είναι ότι θα γίνει η ανάσταση των νεκρών. Ο Λόγος του Θεού μας μαρτυρεί γι' αυτό, ο Θεός μας το αποκάλυψε αυτό, οι άγιοι το επιβεβαιώνουν με τη ζωή και τις διδασκαλίες τους, και η εμπειρία της ανθρωπότητας το μαρτυρεί. Γι' αυτό αντιμετωπίζουμε το ανθρώπινο σώμα με σεβασμό. Το σεβόμαστε, το αγαπάμε, αγωνιζόμαστε να το καθαρίσουμε από τις αμαρτίες, για να δοξαστεί κι αυτό. Αρκετά χαρακτηριστικό είναι το γεγονός ότι ο ησυχασμός των αγίων πατέρων αφορούσε και το σώμα, το οποίο σεβόμαστε πολύ. Αυτό φαίνεται από τα συγγράμματα του αγίου Γρηγορίου Παλαμά.

Ο σεβασμός στο ανθρώπινο σώμα είναι εμφανής και στη σειρά ταφής. Η Ορθόδοξη Εκκλησία δεν αναγνωρίζει την καύση ή την καύση του σώματος, αλλά την ταφή του. Βέβαια, όπως είπαμε ήδη, σύμφωνα με τη διδασκαλία του αγίου Γρηγορίου Νύσσης, θα αναστηθούν και τα καμένα σώματα. Ωστόσο, εάν ο ίδιος ο άνθρωπος θέλει να κάψει το σώμα του, τότε αυτό δείχνει ότι δεν πιστεύει στην ανάστασή του. Και δεν είναι καθόλου τυχαίο ότι όπου κυριαρχεί η παράδοση της καύσης σωμάτων, κυριαρχεί η άποψη ότι το σώμα είναι φυλακή της ψυχής, που πρέπει να παραμεριστεί για να αποκτήσει η ψυχή ελευθερία. Σεβόμαστε το σώμα, το θάβουμε και περιμένουμε την ανάστασή του. Οι άγιοι αναπαύονται εν αναμονή της ανάστασης. «Ανυπομονούν για την ανάσταση των νεκρών και τη ζωή του κόσμου που έρχεται».