Η μαγεία και η θρησκεία είναι οι κύριες διαφορές. Μαγεία με τη θρησκεία και την επιστήμη

Τόσο η μαγεία όσο και η θρησκεία προέρχονται και λειτουργούν σε καταστάσεις συναισθηματικού στρες, όπως κρίσεις του κύκλου ζωής και αδιέξοδα, θάνατος και μύηση σε φυλές, δυστυχισμένη αγάπη και ανικανοποίητο μίσος. Τόσο η μαγεία όσο και η θρησκεία προσφέρουν διέξοδο σε καταστάσεις και συνθήκες που δεν έχουν καμία εμπειρική επίλυση, μόνο μέσω της τελετουργίας και της πίστης στο υπερφυσικό. Αυτή η περιοχή της θρησκείας αγκαλιάζει την πίστη σε φαντάσματα και πνεύματα, μυθικούς φύλακες φυλετικών μυστικών, πρωτόγονους αγγελιοφόρους της πρόνοιας. στη μαγεία - πίστη στην αρχέγονη δύναμη και δύναμη του. Τόσο η μαγεία όσο και η θρησκεία βασίζονται αυστηρά στη μυθολογική παράδοση και υπάρχουν και τα δύο σε μια ατμόσφαιρα θαυμάτων, σε μια ατμόσφαιρα συνεχών εκδηλώσεων θαυματουργικής δύναμης. Και οι δύο περιβάλλονται από απαγορεύσεις και κανονισμούς που οριοθετούν τη σφαίρα επιρροής τους από τον βέβηλο κόσμο.

Τι διακρίνει λοιπόν τη μαγεία από τη θρησκεία; Ως αφετηρία επιλέξαμε την πιο ευδιάκριτη και ξεκάθαρη διάκριση: ορίσαμε τη μαγεία ως πρακτική τέχνη στη σφαίρα του ιερού, που αποτελείται από ενέργειες που αποτελούν μόνο μέσα για την επίτευξη του σκοπού που αναμένεται ως συνέπεια. θρησκεία - ως σύνολο αυταρκών πράξεων, ο σκοπός των οποίων επιτυγχάνεται με την ίδια την εφαρμογή τους. Τώρα μπορούμε να εντοπίσουμε αυτή τη διαφορά πιο βαθιά. Η πρακτική τέχνη της μαγείας έχει τη δική της περιορισμένη, στενά καθορισμένη τεχνική: ένα ξόρκι, ένα τελετουργικό και η παρουσία ενός ερμηνευτή - αυτό είναι που σχηματίζει την απλή τριάδα της, ένα είδος μαγικής Τριάδας. Η θρησκεία, με τις σύνθετες πτυχές και τους στόχους της, δεν έχει τόσο απλή τεχνική, και η ενότητά της δεν μπορεί να βρεθεί στη μορφή των πράξεών της ή ακόμη και στην ομοιομορφία του περιεχομένου της, αλλά στη λειτουργία που επιτελεί και με την αξιακή έννοια του την πίστη και το τελετουργικό του. Και πάλι, η πίστη στη μαγεία, σύμφωνα με τον απλό πρακτικό χαρακτήρα της, είναι εξαιρετικά απλή. Συνίσταται πάντα στην πίστη στην ικανότητα ενός ατόμου να επιτύχει ορισμένα συγκεκριμένα αποτελέσματα μέσω ορισμένων ξόρκων και τελετουργιών. Στη θρησκεία έχουμε έναν ολόκληρο κόσμο υπερφυσικών αντικειμένων πίστης: το πάνθεον των πνευμάτων και των δαιμόνων, οι καλοπροαίρετες δυνάμεις του τοτέμ, το πνεύμα φύλακα, ο φυλετικός Παντός Πατέρας και η εικόνα της μετά θάνατον ζωής αποτελούν τη δεύτερη υπερφυσική πραγματικότητα του πρωτόγονου ανθρώπου . Η μυθολογία της θρησκείας είναι επίσης πιο ποικίλη, πολύπλοκη και δημιουργική. Συνήθως επικεντρώνεται γύρω από διάφορα δόγματα πίστης και τα εξελίσσει σε κοσμογονία, ιστορίες για τα έργα πολιτιστικών ηρώων, θεών και ημίθεων. Η μυθολογία της μαγείας, παρ' όλη τη σημασία της, αποτελείται μόνο από συνεχώς επαναλαμβανόμενες επαναβεβαιώσεις πρωταρχικών επιτευγμάτων.

Η μαγεία, μια ειδική τέχνη που προορίζεται για ειδικούς σκοπούς, σε οποιαδήποτε από τις μορφές της γίνεται μια μέρα ιδιοκτησία του ανθρώπου και στη συνέχεια πρέπει να μεταβιβάζεται σε μια αυστηρά καθορισμένη γραμμή από γενιά σε γενιά. Επομένως, από τα πρώτα χρόνια παραμένει στα χέρια των εκλεκτών και το πρώτο επάγγελμα της ανθρωπότητας είναι αυτό του μάγου ή του θεραπευτή. Η θρησκεία, αντίθετα, σε πρωτόγονες συνθήκες είναι υπόθεση όλων, στην οποία όλοι συμμετέχουν ενεργά και ισότιμα. Κάθε μέλος της φυλής πρέπει να υποβληθεί σε μύηση, και μετά ο ίδιος συμμετέχει στις μυήσεις των άλλων, ο καθένας θρηνεί, θρηνεί, σκάβει έναν τάφο και θυμάται, και εν καιρώ ο καθένας, με τη σειρά του, θα θρηνήσει και θα θυμηθεί. Τα πνεύματα υπάρχουν για όλους, και όλοι γίνονται πνεύμα. Η μόνη εξειδίκευση στη θρησκεία - δηλαδή η πρώιμη πνευματιστική μεσολάβηση - δεν είναι ένα επάγγελμα, αλλά ένα ατομικό χάρισμα. Μια άλλη διαφορά μεταξύ μαγείας και θρησκείας είναι το παιχνίδι του μαύρου και του λευκού στη μαγεία. Η θρησκεία στα πρώτα της στάδια δεν χαρακτηρίζεται από τόσο εμφανή αντίθεση καλού και κακού, ευεργετικών και βλαβερών δυνάμεων. Αυτό οφείλεται επίσης στην πρακτική φύση της μαγείας, η οποία προσπαθεί για συγκεκριμένα, εύκολα αξιολογήσιμα αποτελέσματα, ενώ πρώιμη θρησκεία, αν και ουσιαστικά είναι φορέας ηθικής, λειτουργεί με μοιραία, ανεπανόρθωτα γεγονότα, και επίσης έρχεται σε επαφή με δυνάμεις και όντα πολύ πιο ισχυρά από τους ανθρώπους. Δεν είναι δουλειά της να ξανακάνει ανθρώπινες υποθέσεις. Ο αφορισμός ότι ο φόβος δημιούργησε τους θεούς στο σύμπαν εξαρχής φαίνεται σίγουρα αναληθής υπό το πρίσμα της ανθρωπολογίας.

Για να κατανοήσουμε πλήρως τη διαφορά μεταξύ θρησκείας και μαγείας και για να έχουμε μια σαφή εικόνα του τριμερούς αστερισμού της μαγείας, της θρησκείας και της επιστήμης, ας περιγράψουμε εν συντομία την πολιτιστική λειτουργία του καθενός. Η λειτουργία της πρωτόγονης γνώσης και η σημασία της έχουν ήδη συζητηθεί, και πράγματι δεν είναι δύσκολο να την κατανοήσουμε. Εισάγοντας τον άνθρωπο στο περιβάλλον του, επιτρέποντάς του να χρησιμοποιήσει τις δυνάμεις της φύσης, η επιστήμη και η πρωτόγονη γνώση του δίνουν ένα τεράστιο βιολογικό πλεονέκτημα, ανεβάζοντάς τον ψηλά πάνω από το υπόλοιπο σύμπαν. Καταλάβαμε τη λειτουργία της θρησκείας και τη σημασία της στην ανασκόπηση των πεποιθήσεων και των λατρειών του άγριου που παρουσιάστηκαν παραπάνω. Εκεί το δείξαμε θρησκευτική πίστηδικαιολογεί, εδραιώνει και αναπτύσσει όλες τις χρήσιμες στάσεις, όπως ο σεβασμός στην παράδοση, η αρμονία με τον έξω κόσμο, το θάρρος και η αυτοκυριαρχία στην καταπολέμηση των δυσκολιών και μπροστά στο θάνατο. Αυτή η πίστη, που ενσωματώνεται σε λατρεία και τελετουργία και υποστηρίζεται από αυτούς, έχει τεράστια βιολογική σημασία και αποκαλύπτει στο πρόσωπο ενός πρωτόγονου πολιτισμού την αλήθεια με την ευρύτερη, πραγματιστική έννοια της λέξης.

Ποια είναι η πολιτιστική λειτουργία της μαγείας; Είδαμε ότι κάθε ένστικτο και συναίσθημα, κάθε πρακτική δραστηριότητα μπορεί να οδηγήσει έναν άνθρωπο σε αδιέξοδο ή να τον οδηγήσει σε άβυσσο - όταν τα κενά στη γνώση του, οι περιορισμοί της ικανότητάς του να παρατηρεί και να στοχάζεται την αποφασιστική στιγμή τον καθιστούν αβοήθητο. Το ανθρώπινο σώμα αντιδρά σε αυτό με μια αυθόρμητη έκρηξη συναισθημάτων, στην οποία γεννιούνται τα βασικά στοιχεία της μαγικής συμπεριφοράς και η υποτυπώδης πίστη στην αποτελεσματικότητά της. Η μαγεία εδραιώνει αυτή την πίστη και αυτό το στοιχειώδες τελετουργικό, μετατρέποντάς τα σε τυπικές μορφές που καθαγιάζονται από την παράδοση. Έτσι, η μαγεία παρέχει στον πρωτόγονο άνθρωπο έτοιμες τελετουργικές μεθόδους δράσης και πεποιθήσεις, ορισμένες πνευματικές και υλικές τεχνικές, που σε κρίσιμες στιγμές μπορούν να χρησιμεύσουν ως γέφυρες σε επικίνδυνα χάσματα. Η μαγεία επιτρέπει σε ένα άτομο να εκτελεί τις σημαντικές του υποθέσεις με αυτοπεποίθηση, να διατηρεί τη σταθερότητα και την ακεραιότητα της ψυχής σε εκρήξεις θυμού, σε επιθέσεις μίσους, σε ανεκπλήρωτη αγάπη, σε στιγμές απόγνωσης και άγχους. Η λειτουργία της μαγείας είναι να τελετουργήσει την ανθρώπινη αισιοδοξία, να ενισχύσει την πίστη του στη νίκη της ελπίδας έναντι του φόβου. Η μαγεία είναι απόδειξη ότι για ένα άτομο, η εμπιστοσύνη είναι πιο σημαντική από την αμφιβολία, η επιμονή είναι καλύτερη από τον δισταγμό, η αισιοδοξία είναι προτιμότερη από την απαισιοδοξία.

Κοιτώντας από μακριά και από ψηλά, από τα ύψη του ανεπτυγμένου πολιτισμού μας, είναι εύκολο για εμάς, που προστατευόμαστε πολύ πιο αξιόπιστα, να δούμε όλη τη χυδαιότητα και την ασυνέπεια της μαγείας. Αλλά χωρίς τη δύναμη και την καθοδήγησή του, ο πρώτος άνθρωπος δεν θα μπορούσε να αντιμετωπίσει τις πρακτικές του δυσκολίες όπως αντιμετώπισε, ούτε θα μπορούσε να έχει προχωρήσει σε ανώτερα στάδια πολιτιστικής ανάπτυξης. Αυτός είναι ο λόγος που στις πρωτόγονες κοινωνίες η μαγεία έχει τέτοια παγκόσμια κατανομή και τόσο τεράστια δύναμη. Γι' αυτό βρίσκουμε τη μαγεία έναν αμετάβλητο σύντροφο σε κάθε σημαντική δραστηριότητα. Νομίζω ότι πρέπει να δούμε σε αυτήν την ενσάρκωση της μεγάλης ανοησίας της ελπίδας που παραμένει σήμερα το καλύτερο σχολείοανθρώπινο χαρακτήρα.

Σύμφωνα με πολλούς ψυχολόγους, η ανάγκη για πίστη στο υπερφυσικό είναι μια από τις πνευματικές, αφού είναι η πίστη που βοηθά τους ανθρώπους να βρουν το νόημα της ζωής και να αντιμετωπίσουν δυσκολίες της ζωής. Η θρησκεία αποτελεί αναπόσπαστο μέρος της κοινωνικής ζωής της ανθρώπινης κοινωνίας από την εποχή που πρωτόγονους ανθρώπουςΜόλις άρχισαν να ζουν σε κοινότητες, και ήταν κατά την περίοδο της ύπαρξης του πρωτόγονου κοινοτικού συστήματος που σχηματίστηκαν οι πρώτες θρησκείες. Μερικοί ερευνητές αποκαλούν αυτές τις θρησκείες πρωτοθρησκείες , που σημαίνει με αυτήν την έννοια πρωτόγονες πρωτόγονες πεποιθήσεις, οι οποίες έγιναν η βάση για το σχηματισμό μεταγενέστερων πεποιθήσεων, συμπεριλαμβανομένων -.

Οι τέσσερις κύριες πρωτοθρησκείες, σύμφωνα με τους θρησκευτικούς μελετητές και ιστορικούς, είναι ανιμισμός, τοτεμισμός, φετιχισμός και μαγεία . Αυτές οι μορφές πεποιθήσεων όχι μόνο ήταν οι πιο αρχαίες θρησκείες, αλλά χρησίμευσαν επίσης ως βάση για το σχηματισμό δογμάτων όλων σχεδόν των θρησκειών που αναγνωρίζουν την παρουσία ανώτερων δυνάμεων. Ποια από τις πρωτοθρησκείες εμφανίστηκε πρώτη είναι άγνωστη στους ιστορικούς, καθώς όλες οι πηγές γνώσης για τις αρχαίες δοξασίες είναι βραχογραφίες, αρχαιολογικά ευρήματα και αναδιηγήσεις μύθων και θρύλων αρχαίων λαών, ωστόσο, με βάση αυτές τις πηγές μπορούμε να συμπεράνουμε ότι ο ανιμισμός, ο τοτεμισμός , ο φετιχισμός και η μαγεία εμφανίστηκαν περίπου την ίδια εποχή, και ορισμένες αρχαίες δοξασίες περιείχαν χαρακτηριστικά πολλών πρωτοθρησκειών ταυτόχρονα.

Σημάδια ανιμισμού μπορούν να βρεθούν σχεδόν σε όλες τις πεποιθήσεις των αρχαίων λαών, αφού η πίστη στην ύπαρξη πνευμάτων της φύσης, πνευμάτων προγόνων και διαφόρων πνευμάτων ήταν εγγενής σε λαούς που ζούσαν σε όλες τις ηπείρους. Η ταφική λατρεία και η λατρεία των προγόνων, που υπήρχαν σχεδόν σε όλες τις αρχαίες θρησκείες, είναι μια από τις εκδηλώσεις του ανιμισμού, αφού και οι δύο αυτές λατρείες μαρτυρούν την πίστη σε μετά θάνατον ζωήκαι τον άυλο κόσμο.

Η πρώτη μορφή ανιμισμού που ήταν εγγενής πρωτόγονη κοινωνία, ήταν μια πίστη στα πνεύματα των στοιχείων και στη ζωντανή και άψυχη φύση. Δεδομένου ότι οι αρχαίοι άνθρωποι δεν μπορούσαν να εξηγήσουν τον λόγο για την εμφάνιση τέτοιων φυσικών διεργασιών όπως η βροντή, η καταιγίδα, ο τυφώνας, η αλλαγή εποχής κ.λπ., πνευματοποίησαν τις δυνάμεις της φύσης. Ήταν η θρησκεία του ανιμισμού που έγινε η βάση για το σχηματισμό πολυθεϊστικών πεποιθήσεων, επειδή τα πνεύματα στα οποία πίστευαν οι πρωτόγονοι άνθρωποι, με την πάροδο του χρόνου άρχισαν να γίνονται αντιληπτά από αυτούς ως έξυπνες οντότητες που κατανοούσαν τις επιθυμίες των ανθρώπων και τους προστάτευαν. Επομένως, είναι φυσικό στα πάνθεον των θεών των αρχαίων λαών, για παράδειγμα, των Ελλήνων, των Βίκινγκς κ.λπ. σχεδόν όλοι οι θεοί συνδέονταν είτε με φυσικό είτε κοινωνικά φαινόμενα, και οι υπέρτατοι θεοί συχνά θεωρούνταν οντότητες που προσωποποιούν τα στοιχεία.

Ο όρος «τοτεμισμός» προέρχεται από τη γλώσσα των Ινδιάνων της Βόρειας Αμερικής, στην οποία η λέξη «ototem» σημαίνει «το είδος του». Τοτεμισμός - μια θρησκεία που βασίζεται στην πίστη στην παρουσία μιας μυστικιστικής σύνδεσης μεταξύ ενός ατόμου, μιας φυλής ή φυλής με κάποιο ζώο ή φυτό, και ήταν αυτό το ζώο ή το φυτό που ονομαζόταν τοτέμ. Η εμφάνιση του τοτεμισμού, σύμφωνα με τους ιστορικούς, συνδέεται με τον τρόπο ζωής των αρχαίων ανθρώπων. Οι πρωτόγονοι άνθρωποι ασχολούνταν με το κυνήγι και τη συλλογή, γι' αυτούς τα φυτά και τα ζώα αποτελούσαν πηγή τροφής, οπότε είναι φυσικό ο άνθρωπος να αρχίζει να αποθεώνει τα σημαντικότερα είδη χλωρίδας ή πανίδας για τη ζωή του. Η θρησκεία του τοτεμισμού εκπροσωπούνταν πιο ξεκάθαρα στις φυλές της Βόρειας Αμερικής, της κεντρικής Αφρικής και της Αυστραλίας, αφού η ζωή των αρχαίων ανθρώπων που ζούσαν σε αυτές τις περιοχές ήταν πιο συνδεδεμένη με τη γύρω φύση παρά με τον τρόπο ζωής των λαών της Ευρώπης. Ασία και Δυτική Αφρική.

Ο τοτεμισμός ήταν μια πίστη σε μια μυστικιστική σύνδεση με ένα ζώο ή φυτό που ήταν τοτέμ, καθώς και μια πίστη στην προστασία ενός τοτέμ. Ως αποτέλεσμα, μεταξύ των φυλών που πιστεύουν στην ύπαρξη μιας τοτεμικής σύνδεσης με τους δικούς τους, σχηματίστηκαν τελετουργίες και λατρείες με στόχο τον κατευνασμό του τοτέμ. Υπήρχε ένας μεγάλος αριθμός τέτοιων τελετουργιών: για παράδειγμα, κατά τη γέννηση ενός παιδιού, πραγματοποιήθηκαν τελετουργίες με στόχο να διασφαλιστεί ότι το τοτέμ έδινε προστασία σε ένα νέο μέλος της φυλής. τότε το μεγάλο παιδί έπρεπε να ζητήσει την εύνοια του τοτέμ μόνο του. πριν από σημαντικά γεγονότα στη ζωή της κοινότητας, σε δύσκολους καιρούς (πριν από πολέμους με άλλες φυλές, κατά τη διάρκεια ξηρασίας, έλλειψης τροφής κ.λπ.), καθώς και σε αργίες, οι άνθρωποι έφερναν δώρα στο τοτέμ και εξέφραζαν τα αιτήματά τους σε αυτό.

Το σύστημα ταμπού ήταν αναπόσπαστο μέρος της θρησκείας του τοτεμισμού. Ταμπού - πρόκειται για μια σειρά από απαγορεύσεις, που συχνά συνδέονται με ένα τοτέμ, στο οποίο έπρεπε να τηρούν όλα τα μέλη της φυλής. Τα πιο κοινά ταμπού που υπήρχαν στις πεποιθήσεις σχεδόν όλων των φυλών που δηλώνουν τον τοτεμισμό ήταν:

Απαγόρευση θανάτωσης ζώου τοτέμ.

Απαγόρευση κατανάλωσης τοτέμ (εκτός από τελετουργίες).

Απαγόρευση επίδειξης σύνδεσης με το τοτέμ ενώπιον εκπροσώπων άλλων φυλών.

Απαγόρευση θανάτωσης ομοφυλόφιλων, καθώς αυτό μπορεί να προσβάλει το ζώο τοτέμ κ.λπ.

Δεισιδεμονία

Φετιχισμός - η πεποίθηση ότι οποιοδήποτε υλικό αντικείμενο είναι φορέας μιας μυστηριώδους μυστικιστικής δύναμης , και ένα τέτοιο αντικείμενο θα μπορούσε να είναι πέτρες ασυνήθιστων σχημάτων, δέντρα και τεχνητά αντικείμενα, καθώς και ο ήλιος, η σελήνη κ.λπ. Ο φετιχισμός μάλλον δεν είναι μια πλήρης θρησκευτική πεποίθηση, αλλά ένα από τα συστατικά των αρχαίων θρησκευτικών λατρειών. Στην πιο αγνή του μορφή, ο φετιχισμός ήταν παρών στις αφρικανικές φυλές και μέχρι σήμερα, ορισμένοι αφρικανοί ιθαγενείς έχουν διατηρήσει το έθιμο της λατρείας φετίχ - τόσο ειδώλια θεών όσο και αντικείμενα που, σύμφωνα με τους πιστούς, έχουν μαγικές δυνάμεις.

Οι πρωτόγονοι άνθρωποι, κατά κανόνα, είχαν περισσότερα από ένα φετίχ, αφού θεωρούσαν σχεδόν οτιδήποτε ασυνήθιστο ή που τραβούσε την προσοχή τους ως μαγικό. Βγαίνοντας για κυνήγι αρχαίος άνθρωποςστο δρόμο του μπορούσε να βρει αρκετά αντικείμενα (βότσαλα, οστά ζώων, ασυνήθιστα φυτά κ.λπ.), τα οποία μπορούσε να θεωρήσει μυστηριώδη και να φτιάξει τα φετίχ του. Με την ανάπτυξη του κοινοτικού συστήματος, κάθε φυλή είχε το δικό της φετίχ (ή πολλά φετίχ), τα οποία στέκονταν σε περίοπτη θέση στον οικισμό. Οι άνθρωποι ζήτησαν βοήθεια από το φετίχ, το ευχαριστούσαν για καλή τύχη και του έφεραν δώρα για τις διακοπές, αλλά δεν υπήρχε αδιαμφισβήτητη λατρεία για το φετίχ - όταν, κατά τη γνώμη των πρωτόγονων ανθρώπων, ένα μαγικό αντικείμενο δεν τους βοήθησε, το βασάνιζαν να το αναγκάσει να δράσει.

Στα περισσότερα, και μάλιστα στον τρόπο ζωής των περισσότερων συγχρόνων μας, υπάρχει χώρος για φετιχισμό. Ορισμένοι θρησκευτικοί μελετητές συμφωνούν ότι οι εικόνες αγίων, τα ιερά λείψανα, τα πράγματα που ανήκουν σε αποστόλους και προφήτες είναι ένα είδος φετίχ για τους οπαδούς των θρησκειών. Επίσης, οι απόηχοι του φετιχισμού περιλαμβάνουν την πίστη των ανθρώπων με τη δύναμη των φυλαχτών, των φυλαχτών και άλλων αντικειμένων που σχετίζονται με τη μία ή την άλλη λατρεία.

Μαγεία και σαμανισμός

Μαγεία - η τέταρτη από τις πρωτοθρησκείες, και συχνά περιέχει στοιχεία τοτεμισμού, φετιχισμού και ανιμισμού. Γενικά, μαγεία είναι η πίστη στην παρουσία υπερφυσικών δυνάμεων, καθώς και στην ικανότητα, μέσω ορισμένων τελετουργιών και τελετουργιών, να έρθουν σε επαφή με αυτές τις δυνάμεις και με τη βοήθειά τους να επηρεάσουν ένα άτομο, κοινωνικό ή ένα φυσικό φαινόμενο. Η μαγεία επηρέασε σχεδόν όλους τους τομείς της ζωής των αρχαίων ανθρώπων και με την πάροδο του χρόνου, σε κάθε φυλή (κοινότητα), εμφανίστηκαν μοναδικές κάστες μάγων - άνθρωποι που ασχολούνταν αποκλειστικά με τη μαγεία και κέρδιζαν τα προς το ζην εκτελώντας τελετουργίες.

Θρησκεία σαμανισμός συχνά ταυτίζεται με τη μαγεία, αλλά αυτό δεν είναι απολύτως αλήθεια. Αναμφίβολα, ο σαμανισμός έχει πολλά κοινά με τη μαγεία, αλλά η βάση αυτού αρχαία θρησκεία- πίστη σε θεούς και πνεύματα και στην ικανότητα του σαμάνου να επικοινωνήσει μαζί τους. Ο σαμάνος στη θρησκεία του σαμανισμού είναι ένα βασικό πρόσωπο, αφού αυτό το άτομο ζει ταυτόχρονα σε δύο κόσμους - στον υλικό κόσμο και στον κόσμο των πνευμάτων. Η σαμανική μαγεία και οι τελετουργίες στοχεύουν στην επικοινωνία με τα πνεύματα και πιστεύεται ότι οι σαμάνοι μπορούν να ζητήσουν υπερφυσικές δυνάμεις για να επηρεάσουν ανθρώπους και γεγονότα στον υλικό κόσμο. Οι σαμάνοι θεωρούνται από τους οπαδούς του σαμανισμού ως οι εκλεκτοί των πνευμάτων και μπορούμε να πούμε ότι οι σαμάνοι σε αυτή τη θρησκεία είναι ένα είδος ιερέων που, με τη βοήθεια μαγικών τελετουργιών, επικοινωνούν με πνεύματα και ενσαρκώσεις πνευμάτων στον υλικό κόσμο.

Πνευματικός πολιτισμός- πολυεπίπεδη εκπαίδευση, συμπεριλαμβανομένων των γνωστικών, ηθικών, καλλιτεχνικών, νομικών και άλλων πολιτισμών· είναι ένα σύνολο άυλων στοιχείων: κανόνες, κανόνες, νόμοι, πνευματικές αξίες, τελετές, τελετουργίες, σύμβολα, μύθοι, γλώσσα, γνώση, έθιμα.

Στα δημοφιλή έργα για την ιστορία του πολιτισμού ή της φιλοσοφίας, δεν είναι ασυνήθιστο να συζητείται η ανάπτυξη της κοινωνικής συνείδησης από τον μύθο στον λόγο, δηλ. μέσα από τη σταδιακή απελευθέρωση της συνείδησης από τις αφελείς και πρωτόγονες μορφές σκέψης και τη μετάβαση σε μια τακτική, αντικειμενική και ορθολογική κατανόηση του κόσμου. Όσο για τη μυθολογία, επιφυλάσσει το είδος των αρχαίων, βιβλικών και άλλων αρχαίων θρύλων για τις δραστηριότητες θεών και ηρώων, τη δημιουργία του κόσμου, την προέλευση των ζώων και των ανθρώπων κ.λπ. Όλα αυτά είναι χρήσιμα για τη γενική εκπαίδευση ως εκδήλωση της δημιουργικής φαντασίας που έτρεφε την τέχνη και τη λογοτεχνία ή εξακολουθεί να χρησιμοποιείται για παιχνιδιάρικους και διακοσμητικούς σκοπούς, αλλά δεν είναι κατάλληλο για σοβαρή σύγχρονη ζωή.

Φυσικά, η σημασία των μυθολογικών μοτίβων σε εκείνα τα παραμύθια στα οποία ανατρέφεται η νεότερη γενιά ήταν πάντα αναγνωρισμένη. Αλλά μόνο στο στάδιο της αρχικής διαμόρφωσης του ανθρώπου. Τα παιδικά και λαϊκά παιχνίδια - λαογραφικά ή "μοντέρνα" - κατά κανόνα φέρουν μυθολογικά στοιχεία στην εμφάνιση και τις έννοιές τους, επιστρέφοντας ένα άτομο στο "αρχέγονο" ή δημιουργώντας μια φανταστική οργανική σύνδεση με έναν νέο περίπλοκο κόσμο.

Ένας τέτοιος ορισμός μπορεί να είναι αρκετά κολακευτικός για τη φιλοσοφία, η οποία πιστεύει ότι ακόμη και στις αρχαίες κοινωνίες η αγάπη για τη σοφία διαχωρίστηκε από τη μυθολογία προκειμένου να εδραιωθεί περαιτέρω η επιρροή της στη δημόσια συνείδηση. Η ιστορία του πνευματικού πολιτισμού δεν επιβεβαιώνει τέτοιους ισχυρισμούς φιλοσοφικής συνείδησης, η οποία παραμένει πάντα ιδιοκτησία μόνο ενός μέρους της πνευματικής ελίτ. Η ανάπτυξη του ορθολογισμού σε συστήματα κοινωνικοπολιτισμικής ρύθμισης δεν ακυρώνει τις τάσεις μυθοποίησης στον πολιτισμό, ακόμη και σε ένα εντελώς σύγχρονο επίπεδο.

γενικά χαρακτηριστικάη μυθολογία έγκειται στο γεγονός ότι πραγματοποιεί η σύμπτωση μιας αισθητηριακής εικόνας που λαμβάνεται από κάποια στοιχεία του εξωτερικού κόσμου και μιας γενικής ιδέας.Στο μύθο, καθετί ιδανικό και φανταστικό είναι απολύτως ταυτόσημο με το πραγματικό, το υλικό και το πράγμα, και κάθε υλικό συμπεριφέρεται σαν να ήταν κάτι ιδανικό.

Ζωτική λειτουργία της μυθολογίας.Η μυθολογία συνδέεται με τη ρύθμιση των πρωταρχικών ζωτικών αναγκών του ανθρώπου, με τη διευθέτησή του σε αυτόν τον, κοσμικό κόσμο. - Ή σε «εκείνο», αλλά σαν σε αυτό, διατηρώντας την ουσία του. Ο μύθος επιβεβαιώνει την ανθρώπινη επαφή με τη φύση και το περιβάλλον. Ο μύθος πραγματοποιεί τον κόσμο των νοημάτων, δίνοντάς τους ζωντάνια, μετατρέποντάς τους σε συνεργούς ανθρώπινη δραστηριότητα. Οι ενέργειες των μυθικών χαρακτήρων αποκρυπτογραφούν τον κόσμο γύρω μας για ένα άτομο, εξηγούν την προέλευσή του (την αιτιολογία του μύθου) μέσω της δραστηριότητας του πρώτου προγόνου, κάποιου γεγονότος, προσδιορισμού κ.λπ.*. Μυθολογικοί θεοίκαι οι ήρωες συνάπτουν σύνθετες σχέσεις μεταξύ τους, γεγονός που προκαλεί μόλυνση (ανάμειξη) μύθων, με αποτέλεσμα την ανάδυση πανθέων και κύκλων που παρέχουν μια ολοκληρωμένη εξήγηση του κόσμου.

Επεξηγηματική λειτουργία της μυθολογίας. Η μυθολογική συνείδηση ​​οργανώνει και εξηγεί την περίπλοκη και αντιφατική πραγματικότητα με τον δικό της τρόπο. Οι μυθολογικές πλοκές χτίζονται στην αντίθεση αντιθετικών σημασιών: πάνω - κάτω, αριστερά - δεξιά, κοντά - μακρινό, εσωτερικό - εξωτερικό, μεγάλο - μικρό, ζεστό - κρύο, ξηρό - υγρό, φως - σκοτάδι κ.λπ.

Η επεξηγηματική λειτουργία του μύθου πραγματοποιείται και μέσω της εισαγωγής πολιτιστικός ήρωας,που αποκτά ή δημιουργεί για πρώτη φορά πολιτιστικά αντικείμενα για τους ανθρώπους, τους διδάσκει χειροτεχνίες και επαγγέλματα, εισάγει κανόνες γάμου, κοινωνική οργάνωση, τελετουργίες και διακοπές (Προμηθέας, Ήφαιστος, Γκιλγκαμές κ.λπ.).

Ο μύθος δεν συμπίπτει με την ίδια τη θρησκευτική διάθεση, αφού η θρησκεία προϋποθέτει την παρουσία ενός υπεραισθητού κόσμου και ζωής σύμφωνα με μια υψηλή πίστη, οι αξίες της οποίας, στον ένα ή τον άλλο βαθμό, ξεπερνούν αυτό το εγκόσμιο πλαίσιο.

Μυθολογία σημαίνει όχι μόνο μια μυθοποιητική άποψη του κόσμου γύρω μας, αλλά περιλαμβάνει επίσης μαγείαως τρόπο πρακτικής επιρροής σε γύρω από ένα άτομοτο φυσικό ή κοινωνικό περιβάλλον ή τον φυσικό ή ψυχικό του κόσμο - με στόχο τη βελτίωση της θέσης ή της κατάστασής του σε επίγειες υποθέσεις και σχέσεις ή πρόκληση ζημιάς και ζημιάς σε έναν αντίπαλο.

Και οι δύο μορφές συνείδησης - μυθολογική και θρησκευτική - είναι αρκετά ανεξάρτητες, παρά τη διαπλοκή τους. Τόσο στην αρχαιότητα όσο και σήμερα, η μυθολογία μπορούσε και μπορεί να υπάρξει χωρίς να περάσει από θρησκευτική ιεροποίηση, επιτελώντας σε μεγάλο βαθμό μια επεξηγηματική λειτουργία. Η μυθολογική συνείδηση ​​δεν τρέφεται μόνο με αρχαίες, καθιερωμένες εικόνες, αλλά και με νέους χυμούς. Συχνά λειτουργεί ως μια μορφή μαζικής συνείδησης των νέων φαινομένων της πραγματικότητας, της πορείας της ιστορίας και των εθνικών πεπρωμένων. Και στη σύγχρονη περίοδο, οι εθνικές ιστορίες περιέχουν συχνά υπερβολικές περιγραφές των επιτευγμάτων αρχαίων ηρώων και βασιλιάδων, συμβάλλοντας στην ανάταση του έθνους κ.λπ.

Η μυθολογία εμπλέκεται στη διαμόρφωση της εθνικής, εθνικής ή ταξικής ταυτότητας· οι μύθοι μπορούν επίσης να συνοδεύονται από την αντίθεση του ενός έθνους στο άλλο.

Ο όρος «αρχέτυπος», που εισήγαγε ο C. Jung, έχει γίνει ένας ευρύχωρος προσδιορισμός προηγούμενης πολιτιστικής εμπειρίας, αποσφαλμάτωσης στο συλλογικό υποσυνείδητο, από τα βάθη του οποίου αναδύονται ξανά και ξανά μυθολογικές εικόνες και σύμβολα.

Η τέχνη και η λογοτεχνία σε όλη την ιστορία τους στράφηκαν πάντα στον μύθο, χρησιμοποιώντας και ερμηνεύοντας εκ νέου υπάρχουσες μυθικές εικόνες για καλλιτεχνικούς σκοπούς και δημιουργώντας τις δικές τους, εντελώς πρωτότυπες φανταστικές εικόνες με βάση το πρότυπό τους.

Σε έργα όπως «The Bronze Horseman» του Πούσκιν, «Πορτρέτο» και «Η μύτη» του Γκόγκολ, «Τα ταξίδια του Γκιούλιβερ» της Σουίφτ, «Η ιστορία μιας πόλης» του Σάλτικοφ-Στσέντριν, «Τσεβενγκούρ» του Πλατόνοφ, «Οι Magic Mountain» ή «The Story of Joseph and His Bros» του Thomas Mann, «One Hundred Years of Solitude» του Marquez και πολλά άλλα έργα περιέχουν εικόνες μυθικής φύσης και λειτουργούν ως συνειδητή καλλιτεχνική συσκευή*.

Η μυθοποίηση υποστηρίζεται ευρέως στη λαϊκή κουλτούρα, δημιουργώντας εικόνες υπερανθρώπων, σούπερ κατασκόπων, σούπερ εγκληματιών, φορέων του παγκόσμιου κακού ή απελευθερωτές από αυτό.

Όμως η μυθοποίηση γίνεται και σε μη καλλιτεχνικές σφαίρες του πολιτισμού. Μπορεί επίσης να γίνει δευτερεύον προϊόν τόσο της θρησκείας όσο και της ιδεολογίας αν εντείνουν την τάση να ενσταλάξουν στη συνείδηση ​​της κοινωνίας μια ψευδή κατανόηση της πραγματικότητας. Παραδείγματα αυτού του είδους προτάσεων μπορούν να βρεθούν όχι μόνο στην αρχαιότητα ή τον Μεσαίωνα. Ο τελευταίος πολιτικός αγώνας παρέχει αρκετά τέτοια παραδείγματα.

Η ίδια πλοκή μπορεί να γίνει υλικό για τον μύθο, τη θρησκεία και την ιδεολογία, αν και εμφανίζεται με διαφορετικές μορφές σε καθεμία από αυτές τις πνευματικές μορφές. Το καλύτερο παράδειγμαμπορεί να γίνει η εικόνα της Χρυσής Εποχής, η οποία σε πολλές μυθολογίες ενσάρκωσε την ιδανική κατάσταση ενότητας του ανθρώπου με τη φύση, στον Χριστιανισμό έγινε ο χρόνος και ο τόπος όπου έλαβε χώρα η Πτώση, αλλά όπου ο άνθρωπος μπορεί να επιστρέψει ξανά στο εσχατολογικό μέλλον.

Ένας από τους πιο επίμονους μύθους του 20ου αιώνα. δημιουργήθηκε με βάση τον ιδεολογικό μαρξισμό, στον οποίο ο καπιταλισμός απεικονιζόταν ως ένα σύστημα χωρίς αξιακό περιεχόμενο και καταδικασμένο σε καταστροφή. Το μυθολογικό «κεφάλαιο» αντιπαρατέθηκε με το ιδανικό της κοινωνικής δικαιοσύνης που βασίζεται στην αναδιανομή του γενικού προϊόντος. Μια δυσπιστία απέναντι στη συσσώρευση κεφαλαίου ως στόχο της ανθρώπινης δραστηριότητας, και απέναντι στη σύνεση στην παραγωγή και τις σχέσεις, εμφυτεύτηκε προσεκτικά στη συνείδηση ​​του κοινού. Οι λειτουργίες της συσσώρευσης ανατέθηκαν εξ ολοκλήρου στο κράτος, το οποίο ασκούσε γενικό απρόσωπο σχεδιασμό και έλεγχο της παραγωγής. Ο φετιχισμός του κρατικού σχεδιασμού σε επίσημο επίπεδο συμπληρώθηκε από τον «εμπορευματικό φετιχισμό» των μαζών, αλλά όχι με τη μαρξική έννοια αυτού του όρου, αλλά αντίθετα, ως αντανάκλαση της αδυναμίας να δει κανείς αξία στα αγαθά και στο χρήμα το μέτρο της καθολικής εργασίας. Το προϊόν περιορίστηκε στις καταναλωτικές του ιδιότητες και τα χρήματα θεωρήθηκαν ως ένα αναπόφευκτο αλλά προσωρινό κακό.

Υπάρχει επίσης μια συνειδητή λειτουργική χρήση των μεθόδων μυθοποίησης στην κουλτούρα της διαχείρισης της παραγωγής. Κάτω από το κομμουνιστικό καθεστώς στη Σοβιετική Ένωση, η επίσημη μυθοποίηση χρησιμοποιήθηκε κατά τη δημιουργία των μεγάλων κατασκευαστικών έργων του κομμουνισμού, κατά την ανάπτυξη παρθένων εδαφών ή την κατασκευή της κύριας γραμμής Baikal-Amur. Κάθε φορά, το κόστος της εργασίας και των κεφαλαίων δεν συσχετίστηκε άμεσα με τη λειτουργική χρησιμότητα αυτών των επιχειρήσεων σε οικονομικούς όρους, αλλά η μυθοποιημένη σύνδεση μεταξύ «κυριαρχίας της φύσης» και «οικοδόμησης ενός καλύτερου μέλλοντος» υπαγόρευε δραστηριότητα μεγάλης κλίμακας.

Φυσικά, το πιο φυσικό είναι η μυθοποίηση της διαστημικής βιομηχανίας, το εύρος της οποίας ενθαρρύνεται από τη μεγάλη πολιτική, στην οποία κυριαρχούσε η υπερ-ιδέα της φυλής των παγκόσμιων συστημάτων ή της κατάκτησης του διαστήματος. Το αναπόφευκτο κόστος ενός τέτοιου αγώνα ανάγκασε τις κορυφαίες δυνάμεις να μειώσουν την κλίμακα αυτού του κλάδου και να περικόψουν τη χρηματοδότησή του. Θα ήταν λάθος να πιστεύουμε ότι μια εξαιρετικά ορθολογική καπιταλιστική οικονομία είναι απαλλαγμένη από μυθοποιητικά στοιχεία. Η μυθοποίηση χρησιμοποιείται ευρέως στη διαφήμιση. Αλλά και οι δραστηριότητες των μεγάλων επιχειρήσεων υπόκεινται σε τέτοιες τάσεις. Συνηθισμένο παράδειγμα είναι η αυτοκινητοβιομηχανία, η οποία στην Αμερική, για παράδειγμα, συνδέεται στενά με το «αμερικανικό σύστημα αξιών» και το «αμερικανικό όνειρο», που οδήγησε στην ενθάρρυνση της παραγωγής μεγάλων και ακριβών αυτοκινήτων, που επιβλήθηκε στον καταναλωτή. ως ενσάρκωση της εμβέλειας της ζωής. Αλλά μετά τη διείσδυση πιο πρακτικών ιαπωνικών αυτοκινήτων, την απότομη πτώση της ζήτησης για μεγάλα μοντέλα και την κατάρρευση της μεγάλης εταιρείας Chrysler, οι κοινωνιολόγοι κατέληξαν στο συμπέρασμα ότι το παλιό όνειρο είχε αποτύχει. Ωστόσο, η διαφήμιση εισάγει ξανά και ξανά το μύθο-όνειρο στη συνείδηση ​​των ανθρώπων ως μέσο «επιτυχούς μάρκετινγκ».

Μυθολογία(ελληνική μυθολογία, από το ελληνικό μῦθος - θρύλος, θρύλος και ελληνικός λόγος - λέξη, ιστορία, διδασκαλία) - μέρος της φιλολογικής επιστήμης που μελετά την αρχαία λαογραφία και τα λαϊκά παραμύθια (έπος, παραμύθι).

Μαγεία(λάτ. μαγεία, από τα ελληνικά. μαγεια; Επίσης μαγεία , μαγεία) - μια από τις παλαιότερες μορφές θρησκευτικότητας (μαζί με τον ανιμισμό, τον τοτεμισμό, τον φετιχισμό). Στοιχεία μαγείας περιέχονται στις θρησκευτικές παραδόσεις των περισσότερων λαών του κόσμου.

Υπάρχουν αρκετοί ακαδημαϊκοί ορισμοί του όρου, για παράδειγμα, ο ορισμός του καθηγητή G. E. Markov: «Η μαγεία είναι μια συμβολική ενέργεια ή αδράνεια που στοχεύει στην επίτευξη ενός συγκεκριμένου στόχου με υπερφυσικά μέσα»- τόσο οι πρωτόγονες πεποιθήσεις όσο και η σύγχρονη δυτική μαγική παράδοση εμπίπτουν σε αυτόν τον ορισμό.

Ο J. Fraser στο κλασικό του έργο «The Golden Bough» χωρίζει τη μαγεία σε ομοιοπαθητική και μεταδοτική, που έχουν βασικά τις ιδιότητες της μαγικής σκέψης. πρωτόγονος άνθρωπος. Η ομοιοπαθητική (μιμητική) μαγεία καθοδηγείται από την αρχή της ομοιότητας και της ομοιότητας, «όμοιο παράγει όμοιο». Ένα παράδειγμα είναι η γνωστή πρακτική της μαγείας του Βουντού, στην οποία η ήττα μιας κούκλας που συμβολίζει ένα αντικείμενο υποτίθεται ότι θα βλάψει το ίδιο το αντικείμενο. Η μεταδοτική μαγεία προέρχεται από την ιδέα της διατήρησης μιας σύνδεσης μεταξύ αντικειμένων που έχουν έρθει ποτέ σε επαφή και τη δυνατότητα να επηρεάσουν το ένα μέσω του άλλου. Ένα εντυπωσιακό παράδειγμα αυτής της ιδέας είναι οι πεποιθήσεις που ρυθμίζουν τις μεθόδους καταστροφής των κομμένων μαλλιών και των νυχιών (κάψιμο, ταφή, κ.λπ.), που υπάρχουν σε πολλούς πολιτισμούς του κόσμου. Αυτά, όπως και μια σειρά από άλλα φαινόμενα, συνδυάζονται γενική έννοιασυμπαθητική μαγεία.

Ο ίδιος ο όρος «μαγεία» έχει αρχαίες ρίζες. προέρχεται από το ελληνικό όνομα για τους Ζωροαστρικούς ιερείς. ΣΕ μεσαιωνική λογοτεχνίαΟ λατινικός όρος "Ars magica" χρησιμοποιήθηκε συχνά.

Στην Ευρώπη και τη Βόρεια Αμερική, καθώς η μαγεία έγινε διδασκαλία (ομάδα διδασκαλιών) ή οιονεί επιστημονικός κλάδος, προέκυψαν πολλοί ορισμοί που διατυπώθηκαν από επαγγελματίες. Για παράδειγμα,

• Ο Eliphas Levi γράφει ότι η μαγεία είναι «η παραδοσιακή επιστήμη των μυστικών της φύσης».
• Σύμφωνα με τον Papus, η μαγεία είναι «η εφαρμογή της δυναμικής ανθρώπινης βούλησης στην ταχεία ανάπτυξη των δυνάμεων της φύσης».
• Ο Carlos Castaneda χρησιμοποίησε τον όρο «μαγεία» για να περιγράψει έναν τρόπο συνειδητοποίησης των ανθρώπινων ικανοτήτων σχετικά με τη φύση της αντίληψης.

Ο θρησκευτικός φιλόσοφος N.A. Berdyaev όρισε τις ιδέες για τη μαγεία που παρατήρησε μεταξύ των αποκρυφιστών: «Η μαγεία είναι η κυριαρχία στον κόσμο μέσω της γνώσης της αναγκαιότητας και των προτύπων των μυστηριωδών δυνάμεων του κόσμου» . «Η μαγεία είναι δράση πάνω στη φύση και δύναμη πάνω στη φύση μέσω της γνώσης των μυστικών της φύσης .

Σύγχρονη επιστήμηΗ μαγεία φαίνεται αποκλειστικά σε θρησκευτικό πλαίσιο. Το Εθνικό Ίδρυμα Επιστημών (ΗΠΑ) καταγράφει την ύπαρξη μαγισσών και μάγων ως μία από τις πιο κοινές ψευδοεπιστημονικές παρανοήσεις μεταξύ των Αμερικανών.

Θρησκεία- μια ειδική μορφή συνειδητοποίησης του κόσμου, που εξαρτάται από την πίστη στο υπερφυσικό, η οποία περιλαμβάνει ένα σύνολο ηθικών κανόνων και τύπων συμπεριφοράς, τελετουργίες, θρησκευτικές δραστηριότητες και την ενοποίηση των ανθρώπων σε οργανισμούς (εκκλησία, θρησκευτική κοινότητα) .

Άλλοι ορισμοί της θρησκείας:

• μία από τις μορφές κοινωνικής συνείδησης. ένα σύνολο πνευματικών ιδεών που βασίζονται στην πίστη σε υπερφυσικές δυνάμεις και όντα (θεούς, πνεύματα) που αποτελούν αντικείμενο λατρείας.
• οργανωμένη λατρεία ανώτερων δυνάμεων. Η θρησκεία όχι μόνο αντιπροσωπεύει την πίστη στην ύπαρξη ανώτερων δυνάμεων, αλλά δημιουργεί μια ειδική σχέση με αυτές τις δυνάμεις: είναι, επομένως, μια ορισμένη δραστηριότητα της θέλησης που κατευθύνεται προς αυτές τις δυνάμεις.

Το θρησκευτικό σύστημα αναπαράστασης του κόσμου (κοσμοθεωρία) βασίζεται στην πίστη ή τη μυστικιστική εμπειρία και συνδέεται με μια στάση απέναντι σε άγνωστες και άυλες οντότητες. Ιδιαίτερη σημασία για τη θρησκεία έχουν έννοιες όπως το καλό και το κακό, η ηθική, ο σκοπός και το νόημα της ζωής κ.λπ.

Οι θεμελιώδεις αρχές των θρησκευτικών πεποιθήσεων των περισσότερων παγκόσμιων θρησκειών καταγράφονται από ανθρώπους σε ιερά κείμενα, τα οποία, σύμφωνα με τους πιστούς, είτε υπαγορεύονται είτε εμπνέονται απευθείας από τον Θεό ή τους θεούς, είτε γράφονται από ανθρώπους που, από την άποψη ενός δεδομένου θρησκεία, έχουν φτάσει στο υψηλότερο επίπεδο πνευματικής ανάπτυξης, μεγάλοι δάσκαλοι, ιδιαίτερα φωτισμένοι ή αφοσιωμένοι, άγιοι κ.λπ.

Στις περισσότερες θρησκείες σημαντικός ρόλοςπαίζουν παπάδες.

· Οι παγκόσμιες θρησκείες είναι καθολικές· δεν συνδέονται με συγκεκριμένο χρόνο και συγκεκριμένο πολιτισμό.

· Πρώιμες μορφέςθρησκεία-θρησκείες της προταξικής κοινωνίας.

Είναι επίσης πεποιθήσεις υφασμένες στην καθημερινή ζωή.

· Στο έργο του «Mystical Experience and Symbols» ο Lévy-Bruhl είπε ότι οι πρωτόγονοι άνθρωποι αισθάνονται ότι βρίσκονται σε συνεχή επαφή με τον αόρατο κόσμο, ο οποίος δεν είναι λιγότερο πραγματικός για αυτούς από τον ορατό.

· Μεταγενέστερες μορφές θρησκείας -αυτόνομη και χωρισμένη από τον όγκο των πιστών.

· Πολλοί μελετητές υποστηρίζουν ότι η αληθινή και θεμελιώδης πηγή της θρησκείας είναι η ανθρώπινη αίσθηση εξάρτησης.

· Πρώιμες μορφές θρησκείας:

1) ΑνιμισμόςΑνιμισμός – πίστη στην ύπαρξη ψυχών και πνευμάτων, ένα πολιτιστικό καθολικό. Σύμφωνα με τον E. Taylor, ο ανιμισμός είναι το «ελάχιστο της θρησκείας», το πρώτο στάδιο της ανάπτυξής της.

2) ΦετιχισμόςΦετιχισμός είναι η πεποίθηση ότι ορισμένοι άψυχα αντικείμεναέχουν υπερφυσικές ιδιότητες.

Οι δυνάμεις πέρα ​​από το συνηθισμένο περιλαμβάνουν τόσο τη μαγεία όσο και τη θρησκεία. Από αυτή την άποψη, τίθεται το ερώτημα για τη σχέση μεταξύ αυτών των δύο φαινομένων, καθένα από τα οποία χαρακτηρίζεται από επικοινωνία με το ιερό. Χωρίς να υπεισέλθουμε σε λεπτομέρειες, θα σημειώσουμε μόνο ότι μαγεία σημαίνει χειραγώγηση απρόσωπης δύναμης με τη βοήθεια ειδικών τεχνικών, μαγεία στο όνομα της επίτευξης συγκεκριμένων στόχων που ανταποκρίνονται στα συμφέροντα του ατόμου, που δεν σχετίζονται με ηθικές εκτιμήσεις. Η αποτελεσματικότητά του εξαρτάται από την ακρίβεια των τελετουργικών μαγικών ενεργειών και την τήρηση της παράδοσης.

Η μαγεία συνδέεται με τα στερεότυπα της ανθρώπινης δραστηριότητας, ενώ ο θρησκευτικός εξορθολογισμός της ανθρώπινης δραστηριότητας πραγματοποιείται σε διαφορετικό πλαίσιο - όταν η ύπαρξη

δεν διασφαλίζεται πλέον πλήρως από την παράδοση και το ιερό μετατρέπεται από μια απρόσωπη δύναμη διάχυτη στον κόσμο σε μια θεϊκή προσωπικότητα που υψώνεται πάνω από τον βέβηλο κόσμο.

Ταυτόχρονα, υπάρχει μια δομική ομοιότητα μεταξύ μαγείας και θρησκείας - ο Weber εφιστά την προσοχή σε αυτό όταν εισάγει την έννοια του «μαγικού συμβολισμού». Σε ένα ορισμένο στάδιο, η πραγματική θυσία αντικαθίσταται, για παράδειγμα σε μια νεκρική τελετή, με μια συμβολική θυσία, ένα σχέδιο ενός ζώου θυσίας, ορισμένα μέρη του σώματός του κ.λπ. Σε μικρότερο ή μεγαλύτερο βαθμό, η μαγική έννοια της τελετουργικής δράσης διατηρείται στη θρησκεία. Για να κατανοήσουμε τη θρησκεία, είναι επομένως σημαντικό να εντοπίσουμε τις διαφορές μεταξύ των θρησκευτικών συμβόλων όχι μόνο από τα μαγικά, αλλά γενικά από τα μη θρησκευτικά.

Αν η θεότητα, δηλ. το παντοδύναμο «άλλο ον» βρίσκεται σε έναν άλλο κόσμο, τότε οι άνθρωποι αποκτούν πρόσβαση σε αυτή τη δύναμη σε εκείνες τις ενέργειες που αποτελούν την πρακτική της θρησκευτικής ζωής (δραστηριότητα λατρείας) και σκοπός της οποίας είναι να χρησιμεύσει ως συνδετική γέφυρα μεταξύ «αυτόν τον κόσμο» και του "άλλος κόσμος" - μια γέφυρα πάνω από την οποία η πανίσχυρη δύναμη της θεότητας μπορεί να κατευθυνθεί για να βοηθήσει τους ανίσχυρους ανθρώπους. Από υλική άποψη, αυτή η γέφυρα αντιπροσωπεύεται από «ιερούς τόπους», οι οποίοι βρίσκονται ταυτόχρονα τόσο σε «αυτόν τον κόσμο» όσο και πέρα ​​(για παράδειγμα, η εκκλησία θεωρείται ο «οίκος του Θεού»), από μεσάζοντες - «άγιους ανθρώπους» (κληρικοί, ερημίτες, σαμάνοι, εμπνευσμένοι προφήτες), προικισμένοι με την ικανότητα να έρθουν σε επαφή με τις δυνάμεις ενός άλλου κόσμου, παρά το γεγονός ότι οι ίδιοι εξακολουθούν να ζουν σε αυτόν τον κόσμο. Αυτή η «συνδετική γέφυρα» αντιπροσωπεύεται όχι μόνο από λατρευτικές δραστηριότητες, αλλά και στη μυθολογία και ιδέες για ενσαρκώσεις, μετενσαρκώσεις θεοτήτων που καταφέρνουν να είναι και θεότητες και ανθρώπινα όντα. Ο μεσολαβητής - είτε είναι πραγματικός άνθρωπος (για παράδειγμα, σαμάνος) είτε μυθολογικός θεάνθρωπος - είναι προικισμένος με «οριακά» χαρακτηριστικά: είναι ταυτόχρονα θνητός και αθάνατος. "Η Δύναμη του Αγίου Πνεύματος" - μαγική δύναμη στο με μια γενική έννοια"ιερές τελετουργίες", αλλά είναι επίσης μια σεξουαλική δύναμη - ικανή να εμποτίσει γυναίκες.

Ένα σημαντικό χαρακτηριστικό κάθε θρησκείας είναι η στάση της απέναντι στη μαγεία και τη θρησκεία ως «ιδανικούς τύπους», δηλ. ο βαθμός παρουσίας μαγικών στοιχείων σε αυτό και ο βαθμός εκλογίκευσής του: σε ορισμένες θρησκείες υπάρχει περισσότερο η μία, σε άλλες - της άλλης. Ανάλογα με αυτό, διαμορφώνεται το είδος της στάσης απέναντι στον κόσμο που είναι εγγενής σε μια δεδομένη θρησκεία. Η γενική τάση της θρησκευτικής εξέλιξης είναι

Ο Μπερ το ορίζει ως «την απογοήτευση του κόσμου» και την ενίσχυση του θρησκευτικού εξορθολογισμού.

Τελετουργία και μύθος. Σε πολλές θρησκείες, η κεντρική θέση δεν είναι η πίστη, αλλά η τελετουργική συμπεριφορά. Έτσι, στον Ιουδαϊσμό, για παράδειγμα, αυτό που απαιτείται από έναν πιστό, πρώτα απ' όλα, δεν είναι γνώση δογμάτων, αλλά βέβαιη, αυστηρά ρυθμισμένη συμπεριφορά, συμμόρφωση με πολλές οδηγίες και τελετουργίες.

Με την ευρεία έννοια της λέξης, το τελετουργικό είναι ένα σύνολο επαναλαμβανόμενων, τακτικά εκτελούμενων ενεργειών με καθιερωμένη σειρά. Η τελετουργική δράση είναι μια μορφή κοινωνικά εγκεκριμένης συμβολικής συμπεριφοράς και, σε αντίθεση με το έθιμο, στερείται χρηστικών και πρακτικών στόχων. Ο σκοπός του είναι διαφορετικός - παίζει επικοινωνιακό ρόλο, συμβολίζει ορισμένες έννοιες και συμπεριφορές στις σχέσεις τόσο στην καθημερινή όσο και στην επίσημη ζωή, παίζει σημαντικό ρόλο στην κοινωνική εκπαίδευση, τον έλεγχο, την άσκηση εξουσίας κ.λπ. Το τελετουργικό, σε αντίθεση με την εθιμοτυπία, συνδέεται με την πεποίθηση υπό την έννοια της βαθιάς αξίας του.

Οι θρησκευτικές τελετουργίες, μαζί με τις αντίστοιχες πεποιθήσεις, στοχεύουν σε «ιερά πράγματα». Ένα μαγικό τελετουργικό είναι, στην πραγματικότητα, μια δράση μαγείας, μια συνωμοσία, ένα ξόρκι, μια τεχνική επηρεασμού των φαινομένων του γύρω κόσμου. Εκτελεστής αυτής της δράσης είναι το άτομο, όχι το συλλογικό. Ένα μαγικό τελετουργικό είναι ρεαλιστικά προσανατολισμένο - περισσότερο προς ένα «υλικό» αποτέλεσμα παρά προς αξίες μιας συμβολικής τάξης. Το νόημα της μαγικής δράσης δεν είναι «υπηρεσία» υψηλότερη ισχύ, αλλά στην εξυπηρέτηση των ανθρώπινων αναγκών.

Σε θρησκευτικά και θεολογικά έργα, αυτή η στιγμή αντανακλάται με τη μορφή μιας αντίθεσης μεταξύ των αρχαϊκών πεποιθήσεων με την «άσχημη κρούστα της μαγείας» που αναπτύσσεται πάνω τους - «σεβασμό για τον Υπέρτατο». Α. Ο Men χαρακτηρίζει τη μαγεία ως «έναν μηχανικό τρόπο για να κερδίσεις την εύνοια μυστηριωδών δυνάμεων, για να τις κάνεις να δουλεύουν για τον εαυτό τους» σύμφωνα με την αρχή: «Σου την έδωσα - εσύ μου τη δίνεις». «Οι άνθρωποι ήταν πεπεισμένοι ότι ορισμένες τελετουργίες, με φυσική αναγκαιότητα, έπρεπε να πετύχουν αυτό που ήθελαν».

Οι άνθρωποι δεν θα ήταν άνθρωποι αν δεν έδιναν νόημα σε αυτό που τους περιβάλλει και σε αυτό που κάνουν οι ίδιοι. Η ουσία του πολιτισμού είναι η επείγουσα απαίτηση των ανθρώπων να εδραιωθεί κάποιο νόημα στη συγκεκριμένη πραγματικότητα που μας περιβάλλει. Με τις βαθύτερες ρίζες του, την αναγνώριση του νοήματος, την προικοδότηση του νοήματος από

1. Άνδρες Α. Μυστήριο, λέξη, εικόνα. L., 1991. Σ. 9.

πηγαίνει στα βάθη της λατρείας. Μια λατρευτική τελετουργία - μια ιερή πράξη, ένα μυστήριο, και όχι μύθοι ή δόγματα θρησκευτικού δόγματος, και κυρίως όχι κανόνες συμπεριφοράς - αποτελεί τον πυρήνα της θρησκείας. Στην αρχαία θρησκεία, η πίστη σε ορισμένα σύνολα μύθων δεν ήταν απαραίτητη ως χαρακτηριστικό της αληθινής θρησκείας. Και η ηθική δεν είναι η ουσία της θρησκείας. Τα τελετουργικά σημαίνουν περισσότερα για την κοινωνία από τα λόγια και τις σκέψεις· χάρη στις τελετουργίες, η θρησκεία γίνεται μέρος της κοινωνικής τάξης στις αρχαίες κοινωνίες, ριζώνοντας στο γενικό σύστημα αξιών, συμπεριλαμβανομένων των ηθικών αξιών της κοινότητας, που με τη βοήθειά της έγινε κοινό σύστημα προτύπων συμπεριφοράς για όλους. Μερικές θρησκείες μπορεί να είναι πιο ηθικές από άλλες, αλλά αν μια θρησκεία γίνει ηθική, παύει να είναι θρησκεία.

Η βάση της μαγικής δράσης είναι η ιδέα ότι τα πάντα συνδέονται με τα πάντα, η «λογική της συμμετοχής», όπως το θέτει ο L. Levy-Bruhl. Πραγματοποιείται σε μαγικές ενέργειες. Σε αυτό το επίπεδο, η μαγική δράση δεν βασίζεται ακόμη σε μια συγκεκριμένη κοσμολογία. Μόνο με την εμφάνισή της (ο μύθος της δημιουργίας) η μαγική δράση μετατρέπεται σε θρησκευτικό τελετουργικό - εικόνα της δημιουργίας. Στις θρησκείες, ο στρατηγικός στόχος της σκέψης και της δράσης γίνεται η διατήρηση της ιερής τάξης του σύμπαντος, του σύμπαντος στην καταπολέμηση της απειλής του χάους.

Η ίδια η ανθρώπινη κοινωνία στις πρωτόγονες ιδέες λειτουργεί ως μέρος του σύμπαντος: τα πάντα είναι μέρος του σύμπαντος, που αποτελεί την υψηλότερη αξία. Για μια τέτοια συνείδηση, μόνο αυτό που ιεροποιείται (σημειώνεται ιερά) είναι ουσιώδες, γνήσιο και πραγματικό, και μόνο αυτό που είναι μέρος του σύμπαντος, συνάγεται από αυτόν και εμπλέκεται σε αυτόν, ιεροποιείται. Στον ιεροποιημένο κόσμο, σύμφωνα με τον V.N. Toporov, και μόνο σε έναν τέτοιο κόσμο διαμορφώνονται οι κανόνες οργάνωσης, γιατί έξω από αυτόν τον κόσμο επικρατεί χάος, το βασίλειο της τύχης, η απουσία ζωής. Το θρησκευτικό τελετουργικό λοιπόν συνδέεται με τη μυθολογική συνείδηση ​​ως τον κύριο τρόπο κατανόησης του κόσμου και επίλυσης αντιφάσεων.

Ο άντρας αυτής της περιόδου έβλεπε ακριβώς στην τελετουργία το νόημα της ζωής και τον σκοπό της. Αυτό είναι ένα θρησκευτικό, όχι ένα μαγικό τελετουργικό. Επικεντρώνεται στις αξίες μιας σειράς πινακίδων. Είναι η δράση που διασφαλίζει τη σωτηρία του χώρου «κάποιου» και τη διαχείρισή του. Η αναπαραγωγή της πράξης της δημιουργίας σε τελετουργικό πραγματοποιεί τη δομή της ύπαρξης, δίνοντάς της τονισμένο συμβολισμό και χρησιμεύει ως εγγύηση για την ασφάλεια και την ευημερία της συλλογικότητας. Ο κοσμολογικός μύθος είναι ένας οδηγός ζωής για ένα άτομο εκείνης της εποχής.

Μόνο στο τελετουργικό επιτυγχάνεται το υψηλότερο επίπεδο ιερότητας και ταυτόχρονα σε αυτό το άτομο αποκτά την αίσθηση της μεγαλύτερης πληρότητας της ζωής.

Στη ζωή των αρχαϊκών κοινοτήτων, οι τελετουργίες κατείχαν κεντρική θέση. Η μυθολογία χρησίμευσε ως ένα είδος εξήγησης της, ως σχολιασμός της. Ο Ντιρκέμ επέστησε την προσοχή σε αυτή την περίσταση. Αναλύοντας τις περιγραφές της τελετουργίας στη θρησκευτική ζωή των Αβοριγίνων της Αυστραλίας, εντόπισε το φαινόμενο του ενθουσιασμού (εκφραστικός συμβολισμός, στην ορολογία του Parsons). Η ουσία αυτού του φαινομένου είναι ότι οι συμμετέχοντες στο τελετουργικό - συλλογικό, δηλ. ήδη μια θρησκευτική, και όχι μια μαγική δράση, βρίσκονται σε μια κατάσταση έντονης συναισθηματικής διέγερσης, ανάτασης, η οποία, σύμφωνα με τον Durkheim, είναι ψυχολογικά γνήσια και ταυτόχρονα κοινωνικά τακτοποιημένη. Το «σενάριο» δράσης και τα πρότυπα συμπεριφοράς, οι αλληλεπιδράσεις μεταξύ των συμμετεχόντων στο τελετουργικό, αναπτύσσονται λεπτομερώς και ορίζουν ποιος πρέπει να κάνει τι τη μια ή την άλλη στιγμή. Έτσι, αν και η διέγερση είναι γνήσια από ψυχολογική άποψη, δεν μπορεί να θεωρηθεί αυθόρμητη αντίδραση σε άμεσα ερεθίσματα. Αυτή η τακτική και οργανωμένη φύση της τελετουργίας καθορίζεται από το γεγονός ότι οι τελετουργικές ενέργειες είναι εμποτισμένες με συμβολικά νοήματα που σχετίζονται με τη δομή και την κατάσταση του κοινωνικού συστήματος. Οι τελετουργίες, σύμφωνα με τον Durkheim, όχι μόνο ενισχύουν, αλλά και δημιουργούν αυτό που ο ίδιος αποκαλεί «πίστη».

Η συσχέτιση του μύθου με το κοινωνικό σύστημα βασίζεται στο γεγονός ότι τα μυθολογικά σύμβολα δεν δείχνουν απλώς κάτι ή παραπέμπουν σε κάτι άλλο. Αυτοί, στην αισθητηριακή τους ποιότητα, αντιλαμβάνονται μάλλον οι ίδιοι ως αυτό το «άλλο», είναι αυτό το «άλλο»1. Σύμφωνα με τον Losev, η πλήρης ταύτιση στους πρωτόγονους πολιτισμούς του ανθρώπου με ένα μυθικό τοτέμ είναι μια χαρακτηριστική ιδιότητα του μυθολογικού συμβολισμού: το ζώο-τοτέμ και η φυλή ταυτίζονται στο μυαλό. Αβορίγινας Αυστραλός. Οι συμμετέχοντες στο τελετουργικό αισθάνονται πραγματικά σαν μυθικά συμβολικά πλάσματα των οποίων οι πράξεις αναπαράγουν στο τελετουργικό. Αυτή η ταύτιση καθιστά δυνατό να είναι κανείς ταυτόχρονα ο εαυτός του και κάτι άλλο. Η ταύτιση ενός πράγματος και μιας ιδέας σε ένα σύμβολο στους πρώιμους πολιτισμούς οδηγεί στο γεγονός ότι ένα «ιερό πράγμα» αντιμετωπίζεται σαν να ήταν αυτό που συμβολίζει (παρόμοιο με αυτό στους Ορθόδοξους

1. Losev A.F. Διαλεκτική του μύθου // Μύθος, αριθμός, ουσία. Μ., 1994.

Στη συνείδηση, η εικόνα δεν είναι απλώς μια εικόνα του προσώπου του Θεού, αλλά το πρόσωπο του ίδιου του Θεού). Στα σύγχρονα κοσμικά συστήματα συμβολισμού, πολιτικού ή άλλου είδους, κανείς δεν ταυτίζει ποτέ ένα σύμβολο με αυτό που συμβολίζει.

Ένα άλλο επίπεδο συσχέτισης μεταξύ θρησκείας και κοινωνικότητας είναι ότι η πρωταρχική λειτουργία θρησκευτικό τελετουργικόσυνίσταται στη διαμόρφωση και ενίσχυση της αλληλεγγύης, η οποία βασίζεται σε έναν κοινό κώδικα τελετουργικού συμβολισμού. Κανένα αντικείμενο στο τελετουργικό δεν είναι το ίδιο, λειτουργεί πάντα ως σύμβολο κάτι άλλου. Όλες οι πράξεις με αντικείμενα στο τελετουργικό είναι πράξεις με σύμβολα, που εκτελούνται σύμφωνα με καθιερωμένους κανόνες και έχουν νόημα για εκείνα τα πραγματικά αντικείμενα των οποίων είναι σύμβολα.

Έτσι, η θυσία ενός αλόγου στη βεδική τελετουργία διαμορφώνει σχεδόν ολόκληρο τον κόσμο, αφού κάθε μέρος του θυσιαζόμενου ζώου αντιστοιχεί σε ένα συγκεκριμένο παγκόσμιο φαινόμενο (το κεφάλι του αλόγου που θυσιάζεται είναι η αυγή, το μάτι είναι ο ήλιος, η αναπνοή είναι ο άνεμος, το αυτί είναι το φεγγάρι, τα πόδια είναι μέρη του κόσμου.. .). Ολόκληρος ο κόσμος αναδύεται κάθε χρόνο από αυτό το θυσιασμένο άλογο, ο κόσμος δημιουργείται εκ νέου κατά τη διάρκεια του τελετουργικού.

Ο E. Leach, ο οποίος μελέτησε το συμβολικό σύστημα, συμπεριλαμβανομένου του τελετουργικού, του μύθου, της θρησκευτικής ηθικής και της κοσμοθεωρίας, κατέληξε στο συμπέρασμα ότι το τελετουργικό είναι ένα είδος «αποθήκης» γνώσης: οι αντίστοιχες τελετουργίες μπορούν να περιέχουν πληροφορίες που σχετίζονται, για παράδειγμα, με την οικονομική δραστηριότητα , με τη μορφή συμβόλων που έχουν εξουσία στους ανθρώπους και καθορίζουν τη συμπεριφορά τους. Μεταδίδονται από γενιά σε γενιά, επηρεάζοντας την κοσμοθεωρία και το ήθος που συνδέεται με αυτήν, επηρεάζοντας σε μεγάλο βαθμό μέσω της τελετουργίας και της λατρείας.

Η Χριστιανική Εκκλησία, που ομολογεί τη θρησκεία του «πνεύματος και της αλήθειας», δεν κατάργησε τη λατρεία του ναού, τις τελετουργίες και τη λατρεία ως εξωτερικό σύμβολο της πνευματικής υπηρεσίας. Οι σύγχρονοι θεολόγοι, καταδικάζοντας την «τελετουργία», υπενθυμίζουν ότι ο ιδρυτής του Χριστιανισμού επέπληξε τον εβραϊκό κλήρο και τους δικηγόρους επειδή μείωσαν το υψηλότερο θρησκευτικό καθήκον σε τελετουργίες και καταστατικά. ήθελε κάτι άλλο:

«Θέλω έλεος, όχι θυσία». Ορθόδοξος ιερέας, δεν αρκεί να κουβαλάμε τον Θεό στην καρδιά και να αγωνιζόμαστε να εκπληρώσουμε το θέλημά Του στην καθημερινή ζωή.

νέα θυσία» και που είναι ιερό γεύμα, είναι το θεμελιώδες μυστήριο χριστιανική εκκλησία, η κεντρική στιγμή της λειτουργίας, που συμβολίζει την αληθινή παρουσία του Θεανθρώπου στην Εκκλησία Του: το σημάδι της παρουσίας του Χριστού στην Εκκλησία είναι τα μυστήρια-μυστήρια, μέσω των οποίων πραγματοποιείται η ενότητα του ανθρώπου με τον Θεό ξανά και ξανά. .

Άρα, το τελετουργικό ανήκει στον χώρο της θρησκευτικής πρακτικής, την ορθοπραξία, ενώ ο μύθος στο γνωστικό συστατικό της θρησκείας, την ορθοδοξία. Συνδέονται με τέτοιο τρόπο που ο μύθος ορίζει τα όρια κατανόησης του τελετουργικού και του δίνει μια λογική, αν και αυτό δεν είναι απαραίτητα σε συνειδητό επίπεδο.

Το πλεονέκτημα ενός συμβόλου έναντι μιας έννοιας είναι ότι δεν απαιτεί προκαταρκτική «εργασία του νου», «σχολή σκέψης» ή λογική πειθαρχία. Τα σύμβολα γίνονται αντιληπτά πολύ πιο εύκολα και απλούστερα από τους διανοητικούς ορισμούς, αντιλαμβάνονται «εν πτήσει» με βάση συναισθήματα, εμπειρίες και πεποιθήσεις που δεν απαιτούν και δεν μπορούν να οριστούν με κανένα αυστηρό τρόπο.

Αφού οι τελετουργικές δράσεις προσανατολίζονται προς θρησκευτικά σύμβολα, μύθοι που καθορίζουν το νόημά τους, θεωρούνται εντελώς διαφορετικοί από τις εξωτερικά παρόμοιες ενέργειες ενός ατόμου στη «συνηθισμένη» ζωή: στο χριστιανικό μυστήριο της κοινωνίας, ένα άτομο «δοκιμάζει το σώμα και το αίμα του Χριστού» όχι για να σβήσει πείνα και δίψα. Μια τελετουργία αποκτά το νόημά της και γίνεται τελετουργία μόνο στο πλαίσιο της αντίστοιχης μυθολογικής πεποίθησης.

Μόνο στο πλαίσιο της ευαγγελικής ιστορίας για το τελευταίο γεύμα του Ιησού και των μαθητών του («Ο Μυστικός Δείπνος») έχει νόημα το ίδιο το τελετουργικό της Χριστιανικής Ευχαριστίας - κοινωνία με ψωμί και κρασί. Μόνο στο πλαίσιο του μύθου του προπατορικού αμαρτήματος έχει νόημα η τελετουργική κάθαρση από την αμαρτία, το μυστήριο της εξομολόγησης.

Ο μύθος δεν είναι μια εξήγηση του τελετουργικού, αλλά η δικαίωσή του, η ριζοβολία του παροδικού στο αιώνιο. Τελετουργία είναι η δραματοποίηση ενός μύθου, η ενσάρκωση συμβόλων σε ζωντανή πραγματικότητα. Το τελετουργικό μπορεί να εκφράσει, ωστόσο, ό,τι δεν εκφράζεται στη γλώσσα του μύθου, δεν είναι λεκτική. Μιλάει νοηματική γλώσσα, χορό, «γλώσσα του σώματος». Στη μυθολογική συνείδηση, ό,τι είναι κίνηση του σώματος είναι και κίνηση της ψυχής. Ο Lévi-Strauss είδε το καθήκον όχι ως την κατανόηση του πώς οι άνθρωποι «σκέφτονται μέσα σε μύθους», με τη βοήθεια των μύθων, αλλά στο να δείξει πώς «οι μύθοι ζουν μέσα μας».

Ο μύθος αποκτά ορατά χαρακτηριστικά στην τελετουργία, αν και το τελετουργικό μπορεί να εκτελεστεί χωρίς σαφή επίγνωση του νοήματος που είναι εγγενές στο μύθο. Η πίστη λαμβάνει ενσάρκωση ορατή σε όλους. Τελετουργία, λατρεία -

η πένα στην πράξη, στη συμπεριφορά, στις σχέσεις του πιστού. Με τη βοήθεια του τελετουργικού, οι πιστοί έρχονται σε επαφή με τον «ιερό χρόνο» και γίνονται σύγχρονοι των γεγονότων». ιερή ιστορία», αποκτούν «αιώνια ζωή.» Επιπλέον, στο τελετουργικό, ο «ιερός χρόνος» δημιουργείται, σαν να λέγαμε, αφού ο χρόνος έχει νόημα στην περίπτωση που συμβαίνει κάτι σε αυτόν.

Η κοινωνική σημασία του τελετουργικού είναι η δημιουργία δεσμών μεταξύ των ανθρώπων, η αφομοίωση πεποιθήσεων, θρησκευτικών στάσεων και αξιών κ.λπ. Κάθε τελετουργία είναι μια ενέργεια που στοχεύει στην εδραίωση και τη διατήρηση της τάξης. είναι μια ιεροτελεστία. Οι θεοί πεθαίνουν χωρίς να κάνουν τελετουργίες· ο θάνατος ενός ατόμου συνοδεύεται απαραίτητα από αυτές. Το τελετουργικό δηλώνει τη δύναμη της κοινωνίας πάνω στο άτομο. Στην τελετουργία, το άτομο δημιουργεί μια σύνδεση με την ομάδα, την κοινωνία, και στην πίστη - με την κοσμική τάξη. Ο τελετουργικός φόβος είναι ο φόβος της παραβίασης της θείας τάξης. Ένα άτομο αισθάνεται την ανάγκη για τελετουργία ως μια «τελετουργική ολοκλήρωση» της καθημερινής ρουτίνας σε κάθε καμπή της ζωής του. Η τελετουργική ενσάρκωση της πίστης είναι ένας φόρος τιμής στη σωματική φύση του ανθρώπου, η οποία πρέπει να αναγνωριστεί σε όλα της ζωτικότητακαι, αν είναι δυνατόν, πνευματικοποιημένο. Ο χριστιανικός σταυρός είναι σύμβολο όχι μόνο της σταύρωσης, του θανάτου και του πόνου του Θεού, αλλά και αντανάκλαση του ιδανικού.