Ο ΜΥΘΟΣ του Πλάτωνα για το σπήλαιο. Τέσσερις έννοιες του μύθου των σπηλαίων

ΓΕΙΑ ;)
ΠΡΩΤΑ, ΕΝΑ ΖΕΥΓΟΣ ΒΙΝΤΕΟ ΕΙΝΑΙ ΑΡΚΕΤΑ ΕΝΔΙΑΦΕΡΟΝ... ΚΑΙ ΜΕΤΑ ΗΔΗ ΕΞΥΠΝΕΣ ΣΚΕΨΕΙΣ...

Ουίλιαμ Μπλέικ. «Πλατωνικό Σπήλαιο» (1793).

Ο μύθος του σπηλαίου είναι μια διάσημη αλληγορία που χρησιμοποίησε ο Πλάτωνας στην πραγματεία του «Η Πολιτεία» για να εξηγήσει το δόγμα των ιδεών του. Θεωρείται ο ακρογωνιαίος λίθος του πλατωνισμού και γενικότερα του αντικειμενικού ιδεαλισμού. Δηλώνεται με τη μορφή διαλόγου μεταξύ του Σωκράτη και του πλατωνικού αδελφού Γλαύκωνα:

Μπορείτε να παρομοιάσετε την ανθρώπινη φύση μας σε σχέση με τη φώτιση και την άγνοια με αυτήν την κατάσταση ... απλά κοιτάξτε: στο κάτω-κάτω, οι άνθρωποι βρίσκονται, σαν να λέγαμε, σε μια υπόγεια κατοικία σαν σπηλιά, όπου ένα μεγάλο κενό εκτείνεται σε όλο της το μήκος. Από νωρίς έχουν δεσμά στα πόδια και στο λαιμό τους, ώστε οι άνθρωποι να μην μπορούν να μετακινηθούν από τη θέση τους και να βλέπουν μόνο ό,τι είναι μπροστά στα μάτια τους, γιατί δεν μπορούν να γυρίσουν το κεφάλι τους εξαιτίας αυτών των δεσμών. Οι άνθρωποι είναι στραμμένοι με την πλάτη τους στο φως που έρχεται από τη φωτιά, που καίει πολύ ψηλά, και ανάμεσα στη φωτιά και τους αιχμαλώτους υπάρχει ένας πάνω δρόμος, περιφραγμένος - κοιτάξτε - με έναν χαμηλό τοίχο σαν το παραβάν πίσω από το οποίο τοποθετούν οι μύτες οι βοηθοί τους όταν δείχνουν κούκλες πάνω από την οθόνη.

- Αυτό φαντάζομαι.

- Φανταστείτε λοιπόν ότι πίσω από αυτόν τον τοίχο άλλοι άνθρωποι κουβαλούν διάφορα σκεύη, κρατώντας τα έτσι ώστε να φαίνεται πάνω από τον τοίχο. φέρουν αγάλματα και κάθε είδους εικόνες ζωντανών όντων από πέτρα και ξύλο. Την ίδια ώρα, ως συνήθως, κάποιοι από τους μεταφορείς μιλάνε, άλλοι σιωπούν.

- Περίεργο ζωγραφίζεις μια εικόνα και περίεργοι κρατούμενοι!

- σαν κι εμάς. Καταρχάς, πιστεύετε ότι, όντας σε μια τέτοια θέση, οι άνθρωποι βλέπουν οτιδήποτε, είτε δικό τους είτε κάποιου άλλου, εκτός από τις σκιές που ρίχνει η φωτιά στον τοίχο της σπηλιάς που βρίσκεται μπροστά τους;

«Πώς μπορούν να δουν οτιδήποτε άλλο, αφού πρέπει να κρατούν το κεφάλι τους ακίνητο όλη τους τη ζωή;»

- Και τα αντικείμενα που μεταφέρονται εκεί, πίσω από τον τοίχο. Δεν τους συμβαίνει το ίδιο;

- Δηλ.

«Αν οι κρατούμενοι μπορούσαν να μιλήσουν μεταξύ τους, πιστεύεις ότι δεν θα πίστευαν ότι δίνουν ονόματα σε αυτό ακριβώς που βλέπουν;

- Σίγουρα ναι.

Ο άνθρωπος και η σκιά του.

Για τον Πλάτωνα, το σπήλαιο αντιπροσωπεύει τον αισθησιακό κόσμο στον οποίο ζουν οι άνθρωποι. Όπως οι κρατούμενοι της σπηλιάς, πιστεύουν ότι μέσω των αισθήσεων γνωρίζουν την αληθινή πραγματικότητα. Ωστόσο, αυτή η ζωή είναι απλώς μια ψευδαίσθηση. Από τον αληθινό κόσμο των ιδεών, μόνο ασαφείς σκιές φτάνουν σε αυτούς. Ένας φιλόσοφος μπορεί να αποκτήσει μια πληρέστερη κατανόηση του κόσμου των ιδεών κάνοντας συνεχώς ερωτήσεις και αναζητώντας απαντήσεις σε αυτές. Ωστόσο, είναι άσκοπο να προσπαθήσουμε να μοιραστούμε τη ληφθείσα γνώση με το πλήθος, το οποίο δεν είναι σε θέση να ξεφύγει από τις ψευδαισθήσεις της καθημερινής αντίληψης. Συνεχίζει λοιπόν ο Πλάτων:

Όταν αφαιρούνται τα δεσμά από ένα από αυτά, τον αναγκάζουν να σηκωθεί ξαφνικά όρθιος, να γυρίσει το λαιμό του, να περπατήσει, να κοιτάξει ψηλά - προς το φως, θα του είναι οδυνηρό να τα κάνει όλα αυτά, δεν θα μπορεί να κοιτάξει εκείνα τα πράγματα με μια φωτεινή λάμψη, τη σκιά της οποίας έχει δει πριν. Και τι νομίζεις ότι θα πει όταν αρχίσουν να του λένε ότι συνήθιζε να βλέπει μικροπράγματα και τώρα, έχοντας πλησιάσει το είναι και στραφεί σε κάτι πιο αυθεντικό, θα μπορούσε να αποκτήσει μια σωστή άποψη; Και ακόμα κι αν του δείξουν αυτό ή εκείνο το πράγμα που αναβοσβήνει μπροστά του και κάνουν μια ερώτηση τι είναι, και επιπλέον θα τον αναγκάσουν να απαντήσει! Δεν πιστεύεις ότι αυτό θα τον δυσκολέψει εξαιρετικά και θα σκεφτεί ότι υπάρχει πολύ περισσότερη αλήθεια σε αυτά που είδε πριν από αυτά που του δείχνουν τώρα;

Φυσικά και θα το σκεφτόταν.

«Και αν τον αναγκάσετε να κοιτάξει κατευθείαν στο πολύ φως, δεν θα πονέσουν τα μάτια του και δεν θα τρέξει πίσω σε αυτό που μπορεί να δει, πιστεύοντας ότι αυτό είναι πραγματικά πιο αξιόπιστο από αυτά που παρουσιάζονται αυτόν?

- Ναι είναι.

Σκιαγραφώντας αυτή την παραβολή, ο Πλάτωνας αποδεικνύει στους ακροατές του ότι η γνώση απαιτεί ορισμένο όγκο εργασίας - αδιάκοπες προσπάθειες με στόχο τη μελέτη και την κατανόηση ορισμένων θεμάτων. Επομένως, μόνο οι φιλόσοφοι μπορούν να κυβερνήσουν την ιδανική πόλη του - εκείνοι οι άνθρωποι που έχουν διεισδύσει στην ουσία των ιδεών, και ιδιαίτερα στις ιδέες του καλού.

Η σύγκριση της αλληγορίας με άλλους πλατωνικούς διαλόγους, ιδιαίτερα με τον Φαίδωνα, μας επιτρέπει να συμπεράνουμε ότι δεν πρόκειται απλώς για μια παραβολή, αλλά για την καρδιά της πλατωνικής μυθολογίας. Στον Φαίδωνα, ο Πλάτωνας με το στόμα του Σωκράτη στιγματίζει τον αισθησιακό κόσμο ως φυλακή της ψυχής. Η μόνη αληθινή πραγματικότητα για αυτόν είναι ο κόσμος των αιώνιων ιδεών, στην κατανόηση των οποίων η ψυχή μπορεί να προσεγγίσει μέσω της φιλοσοφίας.
[επεξεργασία] Ο Πλάτωνας για τις μετρήσεις

Η συζήτηση του Πλάτωνα - Ο Lobsang Rampa στο βιβλίο του "The Chapters of Life" είπε ότι η συζήτηση που παρουσιάζεται παρακάτω αφορά τις διαστάσεις. Ως άτομο που αισθάνεται τη φύση μόνο 2 διαστάσεων, εξοικειώθηκε με τη φύση της τρίτης διάστασης

Κοίτα! Τα ανθρώπινα όντα ζουν σε υπόγειες σπηλιές. είναι εκεί από την παιδική ηλικία και τα πόδια και οι λαιμοί τους είναι αλυσοδεμένοι - οι αλυσίδες είναι διατεταγμένες έτσι ώστε οι άνθρωποι να μην μπορούν να γυρίσουν το κεφάλι τους. Σε απόσταση από πάνω και πίσω από αυτά είναι το φως μιας λαμπρής φωτιάς, και από το μέρος όπου βρίσκονται οι κρατούμενοι, ένας δρόμος οδηγεί απότομα στη φωτιά. και αν κοιτάξετε προσεκτικά, μπορείτε να δείτε έναν χαμηλό τοίχο χτισμένο κατά μήκος του δρόμου, σαν ένα παραβάν πίσω από το οποίο κρύβονται αυτοί που ελέγχουν τις μαριονέτες. Φανταστείτε ένα άτομο να περπατά κατά μήκος αυτού του τοίχου και να κουβαλά τα αγγεία που είναι ορατά πάνω από τον τοίχο. Φιγούρες ανθρώπων και ζώων από ξύλο, πέτρα και άλλα υλικά είναι επίσης ορατές. Σε κάποιες σκηνές οι χαρακτήρες μιλούν, σε άλλες σιωπούν.

Είναι μια περίεργη εικόνα, είπε, και περίεργοι κρατούμενοι.

Όπως και εμείς, απάντησα. - Και βλέπουν μόνο τις δικές τους σκιές ή ο ένας τις σκιές του άλλου, που η φωτιά ρίχνει στον απέναντι τοίχο της σπηλιάς.

Αυτό είναι σωστό, είπε. - πώς μπορούν να δουν οτιδήποτε άλλο εκτός από τις σκιές τους, αν δεν τους επέτρεπαν ποτέ να γυρίσουν το κεφάλι τους;

Και βλέπουν μόνο τις σκιές των αντικειμένων που κουβαλάει το άτομο κατά μήκος του τοίχου.

Ναι, είπε.

Και αν μπορούσαν να μιλήσουν μεταξύ τους, θα πίστευαν ότι μιλούσαν για πράγματα που συνέβαιναν στην πραγματικότητα μπροστά τους.

Αρκετά σωστό.

Και ας υποθέσουμε ότι υπάρχει μια ηχώ στη φυλακή που αναπηδά από τον απέναντι τοίχο, και να είστε σίγουροι ότι θα φανταστούν ότι ακούνε τη φωνή των σκιών που περνούν.

Χωρίς αμφιβολία, απάντησε.

Και δεν υπάρχει αμφιβολία, είπα, ότι γι' αυτούς τίποτα άλλο εκτός από τις σκιές των αντικειμένων δεν φαίνεται αληθινό.

Οπωσδηποτε.

Ας ξανακοιτάξουμε και ας μάθουμε πώς τα κατάλαβαν όλα και θεραπεύτηκαν από την βλακεία τους. Στην αρχή, όταν ένας από αυτούς αφέθηκε ελεύθερος και έπρεπε ξαφνικά να σηκωθεί και να γυρίσει το κεφάλι του, να περπατήσει και να κοιτάξει το φως, ένιωσε έναν οξύ πόνο και το έντονο φως τον τύφλωσε και δεν μπορούσε να δει αληθινά αντικείμενα. τις σκιές της οποίας έβλεπε συνήθως στη συνηθισμένη της θέση. Και φανταστείτε κάποιον να του λέει ότι όλα όσα είδε πριν είναι μια ψευδαίσθηση, ότι από εδώ και πέρα ​​έχει γίνει αληθινό, και ο τρόπος που φαίνεται είναι πιο σωστός και βλέπει πιο αληθινά πράγματα - πώς θα είναι η απάντησή του; Μπορεί να φανταστεί κανείς ότι ο εκπαιδευτής του δείχνει αντικείμενα που περνούν και του ζητά να τα ονομάσει - δεν θα δυσκολευόταν; Δεν θα φανταστεί ότι οι σκιές που έχει δει σε όλη του τη ζωή είναι πιο αληθινές από τα αντικείμενα που του έχουν δείξει;

Ναι, πολύ πιο αληθινό.

Και αν αναγκαστεί να κοιτάξει στο φως, τα μάτια του δεν θα πονέσουν τόσο πολύ που θα στραφεί αμέσως για να καταφύγει σε ένα αντικείμενο που μπορεί να εξετάσει ανώδυνα και που του φαίνεται πιο καθαρό από αυτό που μόλις του έδειξαν;

Σωστά, είπε.

Ας φανταστούμε πάλι ότι τον έσυραν παρά τη θέλησή του σε μια απότομη και ανώμαλη σκάλα και τον έβαλαν με το ζόρι κάτω από τις άμεσες ακτίνες του ήλιου. Δεν νομίζεις ότι θα πληγωθεί και τα μάτια του θα ερεθιστούν, το φως που μπαίνει στα μάτια του απλά θα τον τυφλώσει και δεν θα μπορεί να δει τίποτα από τα αληθινά που του είπαν ότι είναι αληθινά;

Όχι όλα ταυτόχρονα, είπε.

Θα σας ζητήσει να τον αφήσετε να συνηθίσει στον φωτισμό του πάνω κόσμου. Και το πρώτο πράγμα που θα δει καλύτερα είναι οι σκιές, το επόμενο είναι οι αντανακλάσεις των ανθρώπων και άλλων αντικειμένων στο νερό και μόνο τότε τα ίδια τα αντικείμενα. τότε θα μπορέσει να βγει κάτω από το φως του φεγγαριού και των άστρων, και θα δει τον ουρανό και τα αστέρια καλύτερα τη νύχτα από τον ήλιο και το φως του ήλιου τη μέρα.

Αναμφίβολα.

Και τέλος, θα μπορεί να δει τον ήλιο, όχι μόνο την αντανάκλασή του στο νερό, αλλά θα δει τον ίδιο τον ήλιο στην πραγματική του θέση, και όχι κάπου αλλού, για παράδειγμα σε μια αντανάκλαση, και θα μπορεί να γνωρίζει τη φύση του.

Αναμφίβολα.

Και μετά από αυτό, θα πειστεί ότι ο Ήλιος είναι η αιτία της αλλαγής των εποχών και των χρόνων γενικότερα, και ότι είναι η καλή ιδιοφυΐα όλων αυτών που συνθέτουν τον ορατό κόσμο. Σε κάποιο βαθμό, είναι και η αιτία όλων εκείνων που είδε πριν, και οι σύντροφοί του έχουν συνηθίσει να βλέπουν μέχρι τώρα.

Σαφώς, - είπε, - κάτι θα καταλάβει στην αρχή, και κάτι - αργότερα.

Και όταν θυμηθεί την προηγούμενη ύπαρξή του, και τη σοφία του σπηλαίου, και τους συγκρατούμενούς του, δεν νομίζεις ότι θα χαρεί με αυτές τις αλλαγές και θα λυπηθεί τους άλλους;

Φυσικά και θα γίνει.

Και αν δοξάζουν αυτούς που παρατηρούν γρηγορότερα από τους άλλους, θυμούνται καλύτερα από τους άλλους και μπορούν να πουν ποια από τις σκιές πέρασε πριν, ποια την ακολούθησε, ποιες μετακινήθηκαν εκεί κοντά, νομίζεις ότι θα τον ενδιαφέρει τέτοια δόξα και τιμή ή φθόνο απέναντι της ιδιοκτήτης?

Δεν θα έλεγε, όπως είπε ο Όμηρος, «Καλύτερα να είσαι φτωχός και να έχεις φτωχό αφέντη» - και να προτιμήσει να υπομείνει πολλές περισσότερες κακουχίες, αντί να σκέφτεται και να ζει όπως αυτοί;

Ναι, είπε, ναι, νομίζω ότι θα προτιμούσε τη νέα ταλαιπωρία από την παλιά ζωή.

Φανταστείτε πάλι, είπα, ότι αυτός ο άνθρωπος πέφτει ξαφνικά στην παλιά του θέση και δεν βλέπει πια τον ήλιο. Δεν θα νόμιζε ότι τα μάτια του ήταν καλυμμένα από σκοτάδι;

Πολύ σωστά, είπε.

Και αν προέκυπτε μια διαφωνία και έπρεπε να συναγωνιστεί στο να κοιτάξει τις σκιές με κρατούμενους που δεν έφευγαν ποτέ από τη σπηλιά μέχρις ότου τα μάτια του ήταν ακόμα συνηθισμένα στη σπηλιά και δεν μπορούσε να δει καλά (και τον χρόνο που θα του έπαιρνε για να προσαρμοστεί στον τρόπο η ζωή σε μια σπηλιά μπορεί να είναι αρκετά μεγάλη) και δεν θα φαινόταν αστείο;

Χωρίς αμφιβολία, είπε.

Τώρα μπορείτε να προσθέσετε αυτή την αλληγορία στα προηγούμενα επιχειρήματα», είπα. - Η φυλακή είναι ο ορατός κόσμος, το φως της φωτιάς είναι ο ήλιος, η άνοδος ενός ανθρώπου στην επιφάνεια και η ενόρασή του μπορεί να θεωρηθεί ως ανάπτυξη της ψυχής στον πνευματικό κόσμο. Και θα καταλάβετε ότι όσοι έχουν επιτύχει αυτό το μακάριο όραμα δεν θα επιθυμούν να επιστρέψουν ξανά στους ανθρώπινους φόβους. οι ψυχές τους βιάζονται να ανέβουν στους ανώτερους κόσμους, στους οποίους είναι τόσο υπέροχο να ζεις. Και δεν φαίνεται παράξενο ένα άτομο που αποσπάται από τη θεία ενατένιση και επιστρέφει στις εγκόσμιες αναζητήσεις, επειδή η συμπεριφορά του είναι ασυνήθιστη και αστεία για τους άλλους;

Αυτό δεν προκαλεί έκπληξη, απάντησε.

Όποιος έχει κοινή λογική θα θυμάται ότι η σύγχυση μπροστά στα μάτια είναι δύο ειδών και εμφανίζεται σε δύο περιπτώσεις. ή αν φύγεις μακριά από το φως, ή αν βγεις στο φως - αυτό ισχύει για την πνευματική όραση καθώς και για τη σωματική. Και εκείνος που το θυμάται πάντα αυτό, όταν κοιτάζει στην ψυχή κάποιου του οποίου η όραση είναι μπερδεμένη και αδύναμη, δεν θα γελάσει. θα ρωτήσει πρώτα αν αυτή η ψυχή έχει έρθει από μια φωτεινότερη ζωή και δεν μπορεί να δει, γιατί δεν είναι συνηθισμένη στο σκοτάδι, ή αν έχει έρθει από το σκοτάδι στο γήινο φως και έχει τυφλωθεί από το λαμπρό φως. Και τότε θα καθορίσει ποιος είναι ευτυχισμένος σε αυτή την κατάσταση και σε τέτοιες συνθήκες ζωής.

Επεξηγήσεις στα λόγια του Πλάτωνα Εμείς οι άνθρωποι που ζούμε στην τρισδιάστατη διάσταση μοιάζουμε με ένα άτομο αλυσοδεμένο σε μια σπηλιά και οι άνθρωποι που έχουν επιτύχει φώτιση όπως ο "Βούδας" είναι σαν ένα άτομο από μια σπηλιά που βγαίνει στο φως του ήλιου και μπορεί νιώσε την πληρότητα του τρισδιάστατου κόσμου.

Ο άνθρωπος (αλυσοδεμένος από τη σπηλιά) με δισδιάστατη αναπαράσταση έχει φωτιστεί σε τρισδιάστατη αναπαράσταση.

Ένα άτομο με τρισδιάστατη σύλληψη (Βούδας) έχει διαφωτιστεί σε μια τετραδιάστατη σύλληψη.

Για έναν άνθρωπο των σπηλαίων, οι απολαύσεις του παρελθόντος, όπως το να είδε πρώτος μια σκιά, δεν προσφέρουν μεγάλη ευχαρίστηση επειδή έχει καταλάβει μια τρισδιάστατη αναπαράσταση. Καταλαβαίνει ότι αυτό είναι ανοησία και ψευδαίσθηση και ότι η αληθινή κατανόηση βρίσκεται σε τρισδιάστατα αντικείμενα . Έτσι ο Βούδας αρνήθηκε όλα τα οφέλη μιας τρισδιάστατης υλικής ζωής, καθώς επισκέφτηκε την τέταρτη διάσταση. «Η φυλακή είναι ο ορατός κόσμος, το φως της φωτιάς είναι ο ήλιος, η άνοδος ενός ανθρώπου στην επιφάνεια και η ενόρασή του μπορεί να θεωρηθεί ως η ανάπτυξη της ψυχής στον πνευματικό κόσμο».

Δελτίο Ξένης Λογοτεχνίας του Πανεπιστημίου Nizhny Novgorod. N.I. Lobachevsky, 2013, Νο. 6 (2), σελ. 292-295

ΑΝΤΙΚΕ ΜΥΘΟΣ ΓΙΑ ΤΟ ΣΠΗΛΑΙΟ ΣΤΟ ΠΛΑΙΣΙΟ ΤΗΣ ΕΥΡΩΠΑΪΚΗΣ ΠΟΛΙΤΙΣΜΙΚΗΣ ΠΑΡΑΔΟΣΗΣ

Πνευματικά δικαιώματα © 2013 O.L. Πολιάκοβα

Κρατική Κοινωνική και Ανθρωπιστική Ακαδημία του Βόλγα

ro1yakoua_o^a [email προστατευμένο] mail.ru

Λήψη 16 Δεκεμβρίου 2013

Το άρθρο συζητά την ανάπτυξη του ελληνικού μύθου για το σπήλαιο στην ευρωπαϊκή πολιτιστική παράδοση, φιλοσοφία και λογοτεχνία, συγκρίνει τις ερμηνείες της εικόνας του σπηλαίου από τους Όμηρου, Πλάτωνα, F. Bacon, I.V. Γκαίτε, Μ. Χάιντεγκερ.

Λέξεις κλειδιά: παραβολή για το σπήλαιο, φιλοσοφία της γνώσης, μυθολογικός συμβολισμός, μεταφορές γνώσης.

Μια από τις πιο εντυπωσιακές και αξιομνημόνευτες εικόνες του αρχαίου πολιτισμού είναι η εικόνα ενός σπηλαίου από το έβδομο βιβλίο της «Πολιτείας» του Πλάτωνα. «Φανταστείτε ότι οι άνθρωποι βρίσκονται, σαν να λέγαμε, σε μια υπόγεια κατοικία σαν σπηλιά, όπου ένα μεγάλο κενό εκτείνεται σε όλο το μήκος του. Από νωρίς έχουν δεσμά στα πόδια και στο λαιμό τους, ώστε οι άνθρωποι να μην μπορούν να μετακινηθούν από τη θέση τους και να βλέπουν μόνο ό,τι είναι μπροστά στα μάτια τους, γιατί δεν μπορούν να γυρίσουν το κεφάλι τους εξαιτίας αυτών των δεσμών. Οι άνθρωποι είναι στραμμένοι με την πλάτη τους στο φως που πηγάζει από τη φωτιά, που καίει πολύ ψηλά, και ανάμεσα στη φωτιά και τους αιχμαλώτους υπάρχει ένας πάνω δρόμος, περιφραγμένος, φανταστείτε, με έναν χαμηλό τοίχο σαν αυτό το παραβάν πίσω από το οποίο οι μύτες τοποθετούν τους βοηθούς τους όταν δείχνουν μαριονέτες πάνω από την οθόνη "(VII 514 a-b), - έτσι ο Σωκράτης του Πλάτωνα αρχίζει να αποκαλύπτει τη μεταφορά του για τη δομή της ανθρώπινης γνώσης. Η ερμηνεία της παραβολής του σπηλαίου, παραδοσιακή για την ευρωπαϊκή φιλοσοφία, που παρουσιάζεται, για παράδειγμα, από τον φιλοσοφικό σχολιασμό του Α.Φ. Ο Λόσεφ στον διάλογο «Το Κράτος», ο οποίος, παρεμπιπτόντως, στηρίζεται στην επιχειρηματολογία του ίδιου του Πλάτωνα, εισάγει τις εικόνες «σπηλιάς» στο πλαίσιο της θεμελιώδους ιδέας για τον Πλατωνισμό σχετικά με τη διάκριση μεταξύ δύο κύριων κόσμων: του νοητού κόσμου. και ο κόσμος του ορατού, αισθησιακά αντιληπτού, που σχετίζεται με την ανθρώπινη ύπαρξη. Το σπήλαιο είναι επίσης σύμβολο του μπουντρούμι στο οποίο κατοικεί η ανθρώπινη ψυχή, βυθισμένη μόνο στη σφαίρα του δικού της αισθησιασμού, μη γνωρίζοντας το μονοπάτι της ανόδου στο καλό ως πρώτη αρχή και πρώτη αιτία ύπαρξης και γνώσης. Είναι αξιοσημείωτο ότι ο Πλάτωνας χρησιμοποιεί μια οπτική μεταφορά που είναι εξίσου εκφραστική με την εικόνα του σπηλαίου για την ιδέα του καλού: «τι θα είναι καλό σε

της νοητής περιοχής σε σχέση με το νου και του κατανοητού, ότι στην περιοχή του ορατού θα είναι ο Ήλιος σε σχέση με την όραση και τα οπτικά αντιληπτά πράγματα ”(VI 508 s) -. Στη φωτόμορφη φιλοσοφική μεταφορά του Πλάτωνα, το σπήλαιο αποδεικνύεται ότι είναι ο απόλυτος αντίποδας της «ηλιακής» αλήθειας (VI 509 a), αλλά ταυτόχρονα αντιπροσωπεύει την αρχή της κίνησης της ανθρώπινης ψυχής προς Καλός.

Σε ακόμη μεγαλύτερο βαθμό, η οπτική απεικόνιση της παραβολής του σπηλαίου τράβηξε την προσοχή του Γερμανού φιλόσοφου του εικοστού αιώνα. Μ. Χάιντεγκερ, ο οποίος το υπέβαλε σε ερμηνευτική ανάλυση στο έργο «Οι διδασκαλίες του Πλάτωνα για την αλήθεια». Σύμφωνα με τον Heidegger, η ουσία της παραβολής δεν έγκειται στην καθιέρωση «μιας αντιστοιχίας μεταξύ των σκιών στη σπηλιά και του καθημερινού επιπέδου της πραγματικότητας», «μεταξύ του ήλιου και της υψηλότερης ιδέας», αλλά στην αποκάλυψη των μεταπτώσεων της ύπαρξης ενός ατόμου. από ένα επίπεδο πραγματικότητας, ή είναι, σε ένα άλλο επίπεδο, όταν στη διαδικασία της μετάβασης, υφίσταται έναν «ξεδιπλούμενο σχηματισμό» - paydeye - την ίδια την ουσία του ανθρώπου. Αλλά είναι ακριβώς η αλλαγή της ψυχής που σχετίζεται με τη μετάβαση σε ένα νέο βασίλειο της ύπαρξης και τη «συνήθεια» σε αυτό που είναι γεμάτη πλούσια φαινομενολογική σαφήνεια, αφού ο Γερμανός φιλόσοφος βλέπει στη σταδιακή άνοδο του Πλάτωνα στην ανώτερη πραγματικότητα μια αλλαγή σε αυτό. "αποκάλυψη" - αλέθεια, αλήθεια - που σε κάθε νέο "ο κύκλος της κατοικίας ενός ατόμου" (σε μια σπηλιά, πιάνοντας μόνο τις σκιές των αντικειμένων, ή στο να ατενίζεις το φως μιας φωτιάς σε μια σπηλιά, στην εξέταση πραγματικών αντικειμένων υπό το φως ημέρα κατά την έξοδο από το σπήλαιο, ή στον καθορισμό ενός οδυνηρού οράματος του ίδιου του ηλιακού φωτός) περιέχει το δικό του «ανοιχτό» -.

Έτσι, η ερμηνεία του Χάιντεγκερ για την παραβολή του σπηλαίου μετατρέπεται σε μια φαινομενολογική ανάλυση των τεσσάρων τρόπων αποκρυφισμού-αλήθειας. Στο σπήλαιο, οι αλυσοδεμένοι κρατούμενοι εμφανίζονται ως «σκιές αντικειμένων που μεταφέρονται από» (VII 515 s). Στο επόμενο στάδιο, για ένα άτομο απαλλαγμένο από δεσμά, αλλά κλεισμένο σε μια σπηλιά, τα ήδη ορατά πράγματα θα έπρεπε να είχαν γίνει αλήθεια, αλλά, σύμφωνα με τον Πλάτωνα, αυτός, τυφλωμένος από το φως, θα διατηρήσει την παλιά μορφή της αλήθειας, επομένως aXn9 £ ° το tePa είναι πιο αξιόπιστο ( VII 515 (e) - αναφέρεται εδώ μέχρι στιγμής μόνο στις σκιές. Ωστόσο, η κίνηση συνεχίζεται, και το τρίτο είδος του εξωτερικού κόσμου που δεν κρύβεται στην έκταση θα αποκαλυφθεί στο «πιο άφαντο» του Πλάτωνα - αυτό το ahpbeotata, όταν τα ίδια τα πράγματα αποκαλύπτουν την ουσία τους «στη λάμψη του ορατού ήλιου εδώ». Μόνο σε αυτό το επίπεδο γίνεται δυνατό, σύμφωνα με τον Χάιντεγκερ, να στραφούμε στην «είδος» ως την απόλυτη αυτο-αποκάλυψη μιας μοναδικής οντότητας υπό το πρίσμα του όντος, δηλαδή στον φιλοσοφικό σημασιολογικό μετασχηματισμό της μεταφορικής διχοτομίας «ήλιος - σκοτάδι του σπηλαίου», όταν η ειδητική ουσία ενός πράγματος φαίνεται μόνο υπό το φως του auaboi í5ëаv (ιδέες του καλού, ιδέες του καλού) ή του Ήλιου του Πλάτωνα. Αυτό είναι το πέρασμα στο υψηλότερο επίπεδο ύπαρξης, εδώ αποκαλύπτεται το υψηλότερο είδος του αποκρυφτού.

Το σπήλαιο του Πλάτωνα αποδείχθηκε ότι ήταν μια εικόνα εξαιρετικής δημιουργικής δύναμης και, ήδη στο πλαίσιο μιας άλλης ιστορικής εποχής, συνέβαλε στη γέννηση ενός νέου συμβολικού φιλοσοφικού συστήματος. Ο Άγγλος φιλόσοφος F. Bacon πραγματώνει την εικόνα του σπηλαίου σε σχέση με τη δικαιολόγηση ενός νέου συστήματος λογικής και την ανάγκη να εξαγνιστεί η γνώση από τη δύναμη των φαντασμάτων (ειδώλων) της φυλής, της σπηλιάς, της πλατείας, του θεάτρου, «με την οποία το πνεύμα κατέχεται» και που εμποδίζουν τον «πολλαπλασιασμό των επιστημών» . Τα είδωλα του σπηλαίου «προκύπτουν από την πνευματική ή σωματική φύση του καθενός, που είναι αποτέλεσμα της ανατροφής, του τρόπου ζωής, ακόμη και όλων των ατυχημάτων που μπορεί να συμβούν σε ένα μεμονωμένο άτομο. Μια υπέροχη έκφραση αυτού του τύπου ειδώλου είναι η εικόνα μιας σπηλιάς στον Πλάτωνα. Ο Μπέικον αποκαλύπτει δύο νέες σημασιολογικές αποχρώσεις στο πλατωνικό σύμβολο: πρώτον, η ψυχή, ως αιώνια δέσμια της ανθρώπινης σωματικής σπηλιάς, βρίσκεται στη λαβή απατηλών και ψευδών εικόνων και μόνο σε σπάνιες περιπτώσεις ξεσπά στο φως της ημέρας. Δεύτερον, το σπήλαιο είναι το παρελθόν, υπαγορεύει στον άνθρωπο την αντίληψή του για τα πράγματα, επομένως τα ανθρώπινα όντα είναι συχνά τόσο γελοία και φανταστικά.

ιδέες που συσκοτίζουν την ανακάλυψη της αληθινής φύσης των πραγμάτων.

Άγγλος φιλόσοφος του 17ου αιώνα δύο φορές (στο έργο «Περί της αξιοπρέπειας και του πολλαπλασιασμού των επιστημών» και στο «Νέο όργανο») τονίζει τη σημασιολογία της αιχμαλωσίας του νου από το είδωλο του σπηλαίου, που σχετίζεται άμεσα με την πλατωνική εικονογραφία. Αλλά ο Μπέικον κάνει επίσης έκκληση σε αυτά τα κομμάτια στην ιδέα του Ηράκλειτου, η οποία, σύμφωνα με την ευρωπαϊκή παράδοση, έχει τη μορφή: «οι άνθρωποι αναζητούν τη γνώση σε μικρούς κόσμους και όχι στον μεγάλο ή γενικό κόσμο». Αυτή η νέα έννοια της φιλοσοφικής εικόνας του σπηλαίου εξετάστηκε και από τον Χάιντεγκερ στο αναλυόμενο έργο. Αποδεικνύεται ότι το σπήλαιο δεν είναι μόνο ένα μπουντρούμι για τους κρατούμενους του, αλλά είναι και ο δικός του κόσμος για τους κατοίκους του: «Η φωτιά στη σπηλιά<...>υπάρχει μια «εικόνα» για τον ήλιο. Οι θόλοι του σπηλαίου απεικονίζουν το θησαυροφυλάκιο του ουρανού. Κάτω από αυτό το θησαυροφυλάκιο<...>άνθρωποι ζουν. Σε αυτό το δωμάτιο που μοιάζει με σπήλαιο νιώθουν «ήρεμα» και «σαν στο σπίτι τους» και βρίσκουν κάτι στο οποίο να βασίζονται εδώ. Ο Χάιντεγκερ προχωρά πιο μακριά από τον Πλάτωνα και μοντελοποιεί ανεξάρτητα τον εσωτερικό χώρο του σπηλαίου ως «ανοιχτό, αλλά ταυτόχρονα περιορισμένο από θόλους και από όλες τις πλευρές, παρά την έξοδο, κλειστό από τη γη». Είναι σημαντικό για τον Γερμανό φιλόσοφο να κάνει έναν παραλληλισμό μεταξύ της σφαίρας του κρυμμένου, του κρυμμένου, του προστατευμένου, του συγκαλυμμένου και της αλήθειας ως αλέθεια-αποκάλυψη, από τη μια, και της σπηλιάς και του χώρου του ηλιακού φωτός, από την άλλη. Αν και το ίδιο το σπήλαιο, κρυμμένο από το φως της ημέρας, είναι ένας χώρος που τρυπιέται από τη φωτιά της σπηλιάς. «Το κλειστό του σπηλαίου, ανοιχτό μέσα του, με τα πράγματα που περιβάλλονται και κρύβονται από αυτό, υποδηλώνει ταυτόχρονα ένα είδος εξωτερικότητας, άφαντο, που απλώνεται πάνω στο φως της ημέρας».

Μπορούμε να υποθέσουμε ότι μια νέα σημασιολογική στροφή στην ερμηνεία του συμβόλου του σπηλαίου από αυτούς τους Ευρωπαίους φιλοσόφους οφείλεται στην συμπερίληψη σε αυτό και άλλων εκτός από απλώς πλατωνικών μοτίβων σπηλαίων εικόνων. Για να προσδιορίσουμε ποια θα μπορούσε να είναι η πηγή του σημασιολογικού μετασχηματισμού του φιλοσοφικού σπηλαίου, θα πρέπει μάλλον να στραφεί στην πλούσια λογοτεχνική παράδοση της Αρχαίας Ελλάδας.

Το πρώτο αρχαίο ελληνικό λογοτεχνικό σπήλαιο ήταν το σπήλαιο του Κύκλωπα Πολύφημου. Στο IX τραγούδι της Οδύσσειας, ο Όμηρος διηγείται πώς, στο μονοπάτι της περιπλάνησής τους, ο Οδυσσέας και οι σύντροφοί του αποβιβάστηκαν στο νησί των Κυκλώπων - πλούσιοι, «χωρίς να οργώσουν και χωρίς να σπείρουν άφθονα» γεννώντας «λευκό κριθάρι και σιτάρι». , «σταφύλι

O.L. Πολιάκοβα

αμπέλια» στη γη (Οδ., IX, 109-111). Κοιτάζοντας γύρω από αυτήν την εύφορη γη, ο Οδυσσέας είδε μια «ευρύχωρη», «χοντρά ντυμένη με δάφνη» σπηλιά, όπου ο βοσκός Πολύφημος οδήγησε τα πολυάριθμα κοπάδια του με «παχιά κατσίκια και πρόβατα» για τη νύχτα (Od., IX, 182-183, 217 ). Η συνάντηση με τον Πολύφημο - «άνθρωπος με γιγάντια ανάπτυξη», άγριος και μη κοινωνικός, χωρίς φόβο για τον Δία, αφού η οικογένειά του είναι πολύ μεγαλύτερη από τους θεούς των Ολυμπιακών Αγώνων (Οδ., IX, 187, 273-278), - μετατράπηκε σε θάνατο για Οι έξι σύντροφοι του Οδυσσέα και ο ίδιος υποσχέθηκαν τρομερές καταστροφές. Έχοντας νικήσει με πονηριά τον τερατώδη Κύκλωπα, ο Οδυσσέας εγκατέλειψε τη «βρωμούσα» σπηλιά και συνέχισε το ταξίδι του (Οδ., IX, 330). Και νέοι κίνδυνοι περίμεναν τον Οδυσσέα ήδη στο πρόσωπο της «τρομερά γρυλίζοντας Σκύλλας», που περίμενε τους ναύτες σε μια ζοφερή σπηλιά, «με μια σκοτεινή οπή στραμμένη προς το σκοτάδι του Έρεβου προς τα δυτικά» (Οδ., XII , 82). Η Κίρκη, καθοδηγώντας τον Οδυσσέα τρόπους για να απαλλαγεί από τον κίνδυνο, τον προειδοποιεί ότι η μόνη σωτηρία από τη χθόνια σπηλιά Σκίλα είναι μόνο η φυγή, δεν μπορεί να νικηθεί από την ηρωική ανδρεία (Οδ., XII, 116-120).

Αν συγκρίνουμε τα κίνητρα των σπηλαίων μύθων του Ομήρου και του Πλάτωνα, τότε μπορούν πράγματι να εντοπιστούν κάποιες ουσιαστικές και δομικές αντιστοιχίες. Για παράδειγμα, ο αρχαϊκός τρόπος ζωής του κατοίκου των σπηλαίων Πολύφημου μπορεί κάλλιστα να θεωρηθεί ως δομικός παράλληλος με το μοτίβο της χαμηλής κατάστασης των ικανοτήτων της αισθητηριακής γνώσης των κρατουμένων των σπηλαίων στον Πλάτωνα. Όμως ο Πλάτωνας δεν αγγίζει πολλές πτυχές της εικόνας του σπηλαίου, η χωρικότητα του σπηλαίου είναι μια από αυτές. Στο XII βιβλίο της Οδύσσειας, παρουσιάζεται ένα σπήλαιο, γεμάτο με το σώμα του τέρατος Skilla (Od., XII, 93). Στο βιβλίο ΙΧ, ο Όμηρος περιγράφει λεπτομερώς την εσωτερική δομή και το περιεχόμενο του σπηλαίου του Πολύφημου: στάβλοι για βοοειδή, χωρισμένοι ανάλογα με την ηλικία των ζώων, αποθήκη τυριών, χώρος αρμέγματος ζώων (Οδ., ΙΧ, 218-223). , και τα λοιπά. Προφανώς, αυτό το ιδιαίτερο μοτίβο της Οδύσσειας στην ευρωπαϊκή πολιτιστική παράδοση συνέβαλε σε μια πιο λεπτομερή ερμηνεία της πλατωνικής παραβολής του σπηλαίου.

Έτσι, μπορούμε να μιλήσουμε για την ύπαρξη μιας σταθερής εικόνας του σπηλαίου στη λογοτεχνική και φιλοσοφική παράδοση της αρχαιότητας, κάτι που πιθανώς εξηγείται από τη σημαντική θέση που κατέχει το σπηλαιαίο μοτίβο ήδη στη μυθοποιητική σκέψη των Ελλήνων και αργότερα του ολόκληρο τον ευρωπαϊκό πολιτισμό. Απόδειξη αυτού είναι πολυάριθμες μυθολογικές

οικόπεδα ουρανού στα οποία το σπήλαιο λειτουργεί ως κατοικία ή καταφύγιο για τον Πάνα, τον Ενδυμίωνα, το παιδί Δία κ.λπ. . Μία από τις επιλογές για την ανάπτυξη του μυθολογικού μοτίβου του σπηλαίου ως δείκτη της αρχαίας πολιτιστικής παράδοσης είναι η σκηνή με τον Ευφορίωνα στο δεύτερο μέρος της τραγωδίας του I.V. Γκαίτε Φάουστ. Η δράση διαδραματίζεται σε μια σπηλιά που προστατεύει με ασφάλεια τη γαλήνη και την ευτυχία που βρήκε με τόση δυσκολία ο Φάουστ με την αγαπημένη του Έλενα. Εμπνευσμένος από την αγάπη, ο Φάουστ λέει: «Και τότε είμαστε στον στόχο: / Είμαι όλος δικός σου, κι εσύ δικός μου. / Σε αυτό έλκονταν / Στην παρόρμηση της ύπαρξης», και η Φορκιάδα-Μεφιστό-Φελ μεταφέρει τις εντυπώσεις του για αυτό που είδε: «... εδώ στις σπηλιές, αυτές οι σπηλιές και τα περίπτερα / Καταφύγιο και καταφύγιο παραχωρήθηκαν, όπως σε μια ειδύλλιο της αγάπης, / Δάσκαλος με την κυρία." Επιπλέον, ο ίδιος ο χώρος του σπηλαίου, και ό,τι συμβαίνει σε αυτό, χαρακτηρίζεται από τα σημάδια της χρυσής εποχής που μένει: η Φορκιάδα, παρακάμπτοντας το σπήλαιο, ανακαλύπτει σε αυτό μια φυσική αρχέγονη φύση, ανέγγιχτη από ανθρώπινο χέρι: «Αυτό είναι ένα παρθένα ζούγκλα: / Αίθουσα μετά από αίθουσα, πέρασμα μετά από πέρασμα άνοιξα , περιπλανώμενος»; Ο Ευφορίων εμφανίζεται μπροστά στον Φάουστ και την Έλενα με ένα φόρεμα από λουλούδια και υφάσματα και «κρατά τη Χρυσή Λύρα και, σαν κάποιο μωρό Φοίβος, / ανεβαίνει στην άκρη των ορμητικών ειδών». το αγόρι αποπνέει γέλιο και χαρά, θυμίζοντας ακόμα περισσότερο μια θεότητα σαν τον ήλιο.

Αλλά όσον αφορά τη δράση που διαδραματίζεται σε αυτό το σπήλαιο, υπάρχουν καλοί λόγοι να αποδοθεί η όλη σκηνή σε μια νέα ερμηνεία του πλατωνικού μύθου της γνώσης. Ο Ευφορίων, το παιδί της αγάπης του Φάουστ και της Έλενας, αναζητά να δραπετεύσει από τη σπηλιά, τη μήτρα της γονικής αγάπης, στον ανοιχτό χώρο μιας ζωής που δεν έχει προγραμματιστεί από τον μύθο: «Θέλω να πηδήξω, / Για να φτάσω άθελά μου / στον Παράδεισο / Με μια κίνηση / Αυτή είναι η επιθυμία / Δική μου και το πάθος» . Η Έλενα και ο Φάουστ προσπαθούν από κοινού να πείσουν τον γιο τους, που αγωνίζεται για μια νέα ζωή, να παραμείνει λογικός: «Έχοντας γεννηθεί στη ζωή μόλις, / Έχοντας δει μόλις το Φως, / Ορμάτε προς έναν θανάσιμο στόχο, / Εκεί που το κεφάλι σας πετάει μακριά." Αλλά μάταια, ο επικίνδυνος δρόμος της γνώσης είναι συχνά μοιραίος για τον αναζητητή της αλήθειας. Παρά την τραγική έκβαση, ή ακόμα και εξαιτίας της, σε αυτή τη σκηνή ο Γκαίτε δημιουργεί το υψηλότερο ποιητικό σύμβολο της ευρωπαϊκής φιλοσοφίας της γνώσης, με καταγωγή από τον Πλάτωνα. Η χορωδία τραγουδά: «Πέτα ψηλά, ποίηση, / Πάνω πίσω από τους αστερισμούς! / Πετώντας στα ύψη, / Αναβοσβήνει στο σκοτάδι, / Μπορείτε ακόμα να ακούσετε / Εδώ στη γη! .

Έστω και τόσα λίγα παραδείγματα της ποιητικής και φιλοσοφικής εξέλιξης των αρχαίων

Ο μύθος του σπηλαίου μας επιτρέπει να δηλώσουμε τη σημαντική, και μάλιστα σε μεγάλο βαθμό καθοριστική, σημασία του στην ευρωπαϊκή πολιτιστική συνείδηση, η οποία, ξεκινώντας από την αρχαιότητα και μέχρι σήμερα, θεωρεί το σύμπαν από τα υπόγεια, χθόνια του επίπεδα μέχρι τις ουράνιες σφαίρες του ο ηλιακός ουρανός ως ο χώρος της γνωστικής ανθρώπινης ψυχής. Αυτή η περίσταση καθορίζει, προφανώς, την καθολική φύση αυτού του μύθου, διάφορες εικονιστικές παραλλαγές του οποίου μπορούν να φανούν σε διάφορους τομείς της δημιουργικής ανθρώπινης δραστηριότητας - αρχιτεκτονική, καλές τέχνες και, όπως είδαμε, ποίηση, φιλοσοφία κ.λπ. Επιπλέον, είναι απολύτως προφανές ότι η ελληνική αρχαιότητα δεν ήταν η μόνη πηγή απεικόνισης των σπηλαίων, και αρκετά συγκρίσιμη με την αρχαία, αν όχι ανώτερη σε σημασία στον ευρωπαϊκό πολιτισμό, το συμβολικό σύστημα εικόνων του σπηλαίου αντιπροσωπευόταν από τη βιβλική παράδοση (αρχίζοντας με το Βιβλίο της Γένεσης και τελειώνει με τα απόκρυφα ευαγγέλια). ). Αυτό, για παράδειγμα, επέτρεψε στον Γερμανό φιλόσοφο και πολιτισμολόγο των αρχών του εικοστού αιώνα O. Spengler να συνδεθεί γενικά

η ανάπτυξη ολόκληρου του ανατολικοχριστιανικού πολιτισμού με το πρά-σύμβολο του σπηλαίου. Ωστόσο, αυτό το θέμα απαιτεί ιδιαίτερη προσοχή.

Βιβλιογραφία

1. Πλάτων. Πολιτεία // Πλάτων. Συλλεκτικά έργα. Σε 4 τ. Τ. 3. Μ.: Thought, 1994. S. 79-420.

2. Losev A.F. Σημειώσεις. Δείκτες // Πλάτων. Συλλεκτικά έργα. Σε 4 τόμους Τ. 3. Μ.: Thought, 1994. S. 516-624.

3. Χάιντεγκερ Μ. Το δόγμα της αλήθειας του Πλάτωνα // Χάιντεγκερ Μ. Χρόνος και ύπαρξη. Άρθρα και ομιλίες. Μ.: Respublika, 1993. S. 345-361.

4. Bacon F. Περί της αξιοπρέπειας και του πολλαπλασιασμού των επιστημών // Bacon F. Collected Works. Σε 2 τόμους Τ. 1. Μ .: Thought, 1977. S. 81-522.

5. Bacon F. New Organon // Bacon F. Collected Works. Σε 2 τόμους Τ.2. M.: Thought, 1978. S. 7-214.

6. Όμηρος. Οδύσσεια // Όμηρος. Ιλιάδα. Οδύσσεια. Μ.: Eksmo, 2009. 896 σελ.

7. Shtal I.V. "Οδύσσεια" - ένα ηρωικό ποίημα περιπλανήσεων. Μ.: Nauka, 1978. 168 σελ.

8. Μύθοι των λαών του κόσμου. Εγκυκλοπαιδεία. Σε 2 τόμους Τ. 2. Μ .: Σοβιετική Εγκυκλοπαίδεια, 1988. 719 σελ. από άρρωστος.

9. Goethe I.V. Φάουστ. Μ.: Μυθοπλασία, 1969. 512 σελ.

ΑΡΧΑΙΟΣ ΜΥΘΟΣ ΤΟΥ ΣΠΗΛΑΙΟΥ ΣΤΟ ΠΛΑΙΣΙΟ ΤΩΝ ΕΥΡΩΠΑΪΚΩΝ ΠΟΛΙΤΙΣΤΙΚΩΝ ΠΑΡΑΔΟΣΕΩΝ

Το άρθρο είναι αφιερωμένο στο πρόβλημα του ελληνικού μύθου για ένα σπήλαιο στην ευρωπαϊκή πολιτιστική παράδοση, στη φιλοσοφία και τη λογοτεχνία, συγκρίνονται ερμηνείες εικόνας σπηλαίου από τους Homer, Plato, F. Bacon, J.W. Γκαίτε, Μ. Χάιντεγκερ.

Λέξεις κλειδιά: μια παραβολή του σπηλαίου, φιλοσοφία της γνώσης, μυθολογικά σύμβολα, μεταφορές της γνώσης

Ο μύθος του σπηλαίου του Πλάτωνα είναι μια περίφημη αλληγορία που χρησιμοποίησε ο αρχαίος Έλληνας φιλόσοφος στο περίφημο έργο του Η Δημοκρατία. Έτσι, προσπάθησε να αποσαφηνίσει το δόγμα των ιδεών του. Αυτός ο μύθος στη φιλοσοφία θεωρείται μια από τις βασικές έννοιες του πλατωνισμού, καθώς και του αντικειμενικού ιδεαλισμού γενικότερα. Ο μύθος παρουσιάζεται με τη μορφή ενός διαλόγου που οδηγεί ένας άλλος αρχαίος Έλληνας φιλόσοφος Σωκράτης με τον αδελφό του Πλάτωνα Γλαύκωνα.

Η ουσία του Πλατωνισμού

Η ουσία και το κλειδί για την κατανόηση του πλατωνισμού αποκαλείται από πολλούς ο μύθος του σπηλαίου του Πλάτωνα. Σύμφωνα με τις διδασκαλίες του αρχαίου Έλληνα φιλοσόφου, το σπήλαιο είναι σύμβολο του αισθησιακού κόσμου, στον οποίο ζουν όλοι οι άνθρωποι που ζουν στη Γη.

Όλοι αυτοί οι άνθρωποι, σαν κρατούμενοι σε μια πραγματική σπηλιά, πιστεύουν ότι θα γνωρίσουν την αληθινή πραγματικότητα. Μια τέτοια απατηλή αίσθηση δημιουργείται μέσα τους χάρη στις αισθήσεις. Αλλά στην πραγματικότητα, μια τέτοια ζωή είναι μια πλήρης ψευδαίσθηση.

Το τι συμβαίνει στον πραγματικό κόσμο, μπορούν να κρίνουν μόνο από τις άπιαστες σκιές που κατά καιρούς βλέπουν στους τοίχους της σπηλιάς. Σε αντίθεση με τους περισσότερους ανθρώπους, ο φιλόσοφος έχει την ευκαιρία να αποκτήσει μια πιο ολοκληρωμένη εικόνα του κόσμου των ιδεών. Αφού θέτει τακτικά ερωτήσεις και βρίσκει απαντήσεις σε αυτές. Αλλά έχει ένα πρόβλημα. Δεν μπορεί να το κάνει ιδιοκτησία όλης της κοινωνίας. Γεγονός είναι ότι το πλήθος, με την ευρεία έννοια αυτής της έννοιας, δεν είναι σε θέση να ξεφύγει από την απατηλή φύση της καθημερινής αντίληψης της πραγματικότητας.

Αρχαίος Έλληνας φιλόσοφος Πλάτων

Ο συγγραφέας του μύθου του σπηλαίου, Πλάτων, ήταν μαθητής του Σωκράτη και μέντορας του Αριστοτέλη. Έζησε στην αρχαία Ελλάδα τον 5ο-4ο αιώνα π.Χ. Ήταν ο πρώτος του οποίου τα φιλοσοφικά έργα έχουν διασωθεί μέχρι σήμερα στο σύνολό τους, και όχι με τη μορφή αποσπασματικών αποσπασμάτων.

Γεννήθηκε σε μια πλούσια και ευγενή οικογένεια. Ο πρώτος του μέντορας ήταν οπαδός του Ηράκλειτου Κρατύλου. Μοιραία για τον Πλάτωνα ήταν η γνωριμία με τον Σωκράτη γύρω στο 408 π.Χ., οπαδός του οποίου αποφάσισε να γίνει.

Είναι αξιοσημείωτο ότι ο κύριος δάσκαλος στη ζωή παραμένει ο ίδιος χαρακτήρας σε όλα σχεδόν τα έργα του Πλάτωνα γραμμένα σε μορφή διαλόγου. Μετά τον θάνατο του δασκάλου του, ο Πλάτωνας έφυγε για τα Μέγαρα (σημερινή πόλη κοντά στην Αθήνα). Στη συνέχεια ταξιδεύει σε όλο τον κόσμο και μόλις το 387 π.Χ. μι. πίσω στην Αθήνα.

Εκεί ιδρύει τη δική του σχολή, την οποία ονομάζει ακαδημία. Σύμφωνα με τους συγχρόνους του, πέθανε την ημέρα της γέννησής του.

Ο Πλάτων είναι διάσημος όχι μόνο για τη συγγραφή μιας πραγματείας για την ιδανική κατάσταση, αλλά και για την προβολή επιχειρημάτων υπέρ της αθανασίας της ψυχής.

Σύμφωνα με τον φιλόσοφο, μια από τις αποδείξεις αυτού είναι η κυκλικότητα, το γεγονός ότι τα αντίθετα προϋποθέτουν την παρουσία του ενός του άλλου. Ως παράδειγμα, ο Πλάτων είπε ότι περισσότερα είναι δυνατά μόνο με την παρουσία του λιγότερου, κάνοντας μια αναλογία, υποστήριξε ότι, έτσι, ο θάνατος συνεπάγεται την ύπαρξη της αθανασίας σε αυτόν τον κόσμο.

Μετά τον θάνατο, σύμφωνα με τις ιδέες του, λαμβάνει χώρα η μετενσάρκωση των ψυχών, οι οποίες, τελικά, παραμένουν σε άφθαρτη κατάσταση. Ένα άλλο επιχείρημα υπέρ της ύπαρξης της αθανασίας βασίστηκε στην ετερογένεια των ίδιων των εννοιών - ψυχή και σώμα.

Ο Πλάτων διατύπωσε επίσης το πολιτικό και νομικό δόγμα και τη δική του διαλεκτική, οι ηθικές του απόψεις για την περιρρέουσα πραγματικότητα αναφέρονται αναλυτικά στην πραγματεία «Πολιτικός».

Πραγματεία "Το κράτος"

Ο μύθος του σπηλαίου του Πλάτωνα περιλαμβάνεται στην πραγματεία του «Η Πολιτεία». Είναι γραμμένο με τη μορφή διαλόγου φιλοσόφου για το πώς πρέπει να μοιάζει μια ιδανική κατάσταση. Σύμφωνα με τον φιλόσοφο, θα πρέπει να εκφράζει τις ιδέες της δικαιοσύνης.

Ο Πλάτων πίστευε ότι σε κάθε κράτος πρέπει να υπάρχει καταμερισμός της εργασίας χωρίς αποτυχία. Χρειαζόμαστε πολεμιστές, οικοδόμους, τεχνίτες, αγρότες.

Ο Πλάτων συνέκρινε τα κτήματα που θα έπρεπε να υπάρχουν στην πολιτεία με τα τρία μέρη που, κατά τη γνώμη του, βρίσκονται στην ανθρώπινη ψυχή. Αυτό είναι το κομμάτι του μυαλού, του πάθους και της λαγνείας. Έτσι, στην ιδανική κατάσταση, ο φιλόσοφος είδε την ανώτερη τάξη, που φροντίζει για τον σωστό τρόπο ζωής για όλους τους πολίτες, την τάξη των φρουρών, που παρέχει εξωτερική και εσωτερική ασφάλεια, και την τάξη των άλλων πολιτών που πρέπει να παρέχουν όλα τα απαραίτητα.

Ο πλατωνικός μύθος του σπηλαίου είναι ένα από τα μέρη αυτού του έργου.

Ο μύθος δίνεται στο έβδομο κεφάλαιο της «Πολιτείας». Ο Πλάτων ξεκινά με μια λεπτομερή περιγραφή της σκηνής. Ο μύθος του σπηλαίου, μια περίληψη του οποίου δίνεται σε αυτό το άρθρο, ξεκινά σε μια συγκεκριμένη υπόγεια κατοικία. Θυμίζει έντονα σπηλιά. Οι άνθρωποι σε αυτό μαραζώνουν αλυσίδες που δεν τους επιτρέπουν να στραφούν στο φως και ακόμη και να κοιτάξουν γύρω τους. Μπορούν να κοιτάξουν μόνο αυτό που είναι ακριβώς μπροστά τους.

Δίπλα τους ένας τοίχος, γράφει ο Πλάτωνας στη Δημοκρατία. Ο μύθος του σπηλαίου λέει για άλλους ανθρώπους στην άλλη πλευρά αυτού του τείχους. Είναι δωρεάν και κουβαλούν διάφορα πράγματα - είδη πολυτελείας και οικιακής χρήσης, ακόμη και αγάλματα. Οι άνθρωποι που είναι φυλακισμένοι σε μια σπηλιά δεν βλέπουν οι ίδιοι τα αντικείμενα, αλλά παρατηρούν μόνο τις σκιές τους. Σκέφτονται προσεκτικά, τους δίνουν ονόματα, αλλά η πραγματική τους ουσία τους διαφεύγει και παραμένει απρόσιτη.

Κορύφωση του μύθου

Ο μύθος του σπηλαίου, μια περίληψη του οποίου δίνεται σε αυτό το άρθρο, πλησιάζει στην κορύφωσή του αργά και ομαλά. Ο Πλάτων οδηγεί έναν χαλαρό διάλογο με τον Γλαύκωνα και σκέφτεται πώς θα συμπεριφερθεί ο κρατούμενος αν απελευθερωθεί ξαφνικά.

Και οι δύο συνομιλητές είναι πεπεισμένοι ότι, με μεγάλο βαθμό πιθανότητας, ο αποφυλακισμένος είναι σε θέση να κατανοήσει και να αποδεχτεί την ίδια την ουσία των πραγμάτων και των πραγματικών αντικειμένων, παραμερίζοντας τη λανθασμένη αντίληψή τους. Τι γίνεται όμως αν ο κρατούμενος πρέπει να επιστρέψει ξανά;

Επιστροφή στη σπηλιά

Ο Πλάτωνας και ο συνομιλητής του Γλαύκων συνεχίζουν να αναπτύσσουν τον μύθο του σπηλαίου. Το νόημά του, κατά τη γνώμη τους, είναι ότι οι σύντροφοι δεν θα δεχτούν αυτόν τον κρατούμενο, ο οποίος, πιθανότατα, θα ανοίξει τα μάτια τους στην αληθινή ουσία των πραγμάτων.

Σίγουρα θα τον χλευάσουν και θα τον κηρύξουν παράφρονα, κάτι που θα αναγνωρίσει την αθωότητά του. Και αυτό θα συμβεί μέχρι να συνηθίσουν τα μάτια του ξανά στο σκοτάδι και οι σκιές να επιστρέψουν στη θέση των πραγματικών περιγραμμάτων των αντικειμένων.

Το κυριότερο είναι ότι όλοι οι συνεργάτες του θα πειστούν ότι η προσωρινή αποφυλάκισή του έφερε μόνο ψυχικές ασθένειες και προβλήματα, οπότε δεν θα προσπαθήσουν να ακολουθήσουν τα βήματά του.

Η ουσία του μύθου

Ποιο είναι το νόημα του Πλάτωνα σε αυτό το έργο; Ο μύθος του σπηλαίου, την ανάλυση του οποίου μπορείτε να βρείτε σε αυτό το άρθρο, είναι ότι η επίγνωση της αληθινής ουσίας των πραγμάτων δεν δίνεται ακριβώς έτσι. Απαιτεί σημαντική προσπάθεια και επιμονή, που μόνο οι φιλόσοφοι μπορούν να κάνουν. Επομένως, μόνο αυτοί μπορούν να διαχειριστούν αποτελεσματικά την ιδανική κατάσταση. Αυτό είναι το νόημα της δήλωσής του.

Ο Πλάτωνας έβλεπε την ιδανική πολιτεία ως αριστοκρατική. Οι φιλόσοφοι που θα έπρεπε να το κυβερνήσουν αναλαμβάνουν τα καθήκοντά τους σε ηλικία 35 ετών και είναι επικεφαλής εδώ και 15 χρόνια.

Στο πλατωνικό κράτος εγκαθιδρύεται ο πραγματικός κομμουνισμός, η οικοδόμηση του οποίου τόσο ονειρευόταν στη Σοβιετική Ένωση. Όλη η περιουσία είναι κοινή, δεν υπάρχει έννοια ιδιωτικής ιδιοκτησίας. Η εργασία κατανέμεται αυστηρά ανάλογα με τα κτήματα. Δεν υπάρχει καν θεσμός γάμου. Όλες οι γυναίκες και τα παιδιά θεωρούνται κοινά, ανατρέφονται από το κράτος.

Ταυτόχρονα, ο αρχαίος Έλληνας φιλόσοφος στα γραπτά του επικρίνει με ζήλο τη δημοκρατία, περιγράφοντας τη σατυρική εικόνα ενός ανθρώπου που είναι αφοσιωμένος σε αυτή τη στρατηγική. Ο Πλάτωνας θέτει την εικόνα της δικής του ιδανικής πολιτείας σε σύγκρουση με άλλες τέσσερις πολιτικές συσκευές, οι οποίες, κατά τη γνώμη του, δεν αντέχουν σε καμία κριτική. Αυτά είναι η τυραννία, η ολιγαρχία, η δημοκρατία και η τιμοκρατία (οι υψηλότερες στρατιωτικές τάξεις βρίσκονται στην εξουσία).

Ο μύθος του σπηλαίου στη μυθοπλασία

Ο μύθος του σπηλαίου έχει γίνει πολύ δημοφιλές θέμα για πολλά έργα της παγκόσμιας λογοτεχνίας. Για παράδειγμα, ο νομπελίστας Πορτογάλος José Saramago έβαλε τον μύθο στη βάση του μυθιστορήματός του «The Cave».

Ο Ισπανός Χοσέ Κάρλος Σομόζα αναπτύσσει αυτή τη θεωρία στο διανοητικό-φιλοσοφικό αστυνομικό μυθιστόρημα «Οι αθηναϊκοί φόνοι».

Η ιδέα του Πλάτωνα βρίσκεται επίσης στον συγγραφέα επιστημονικής φαντασίας Denis Gerber. Για παράδειγμα, στην ιστορία «Όλοι δεν ανήκουμε εδώ».

Η αρχαία Ελλάδα έδωσε στον κόσμο σοφούς, οι διδασκαλίες των οποίων έθεσαν τα θεμέλια των σύγχρονων επιστημών. Τα έργα και οι σκέψεις τους δεν χάνουν τη σημασία τους εδώ και χιλιάδες χρόνια. Αυτά τα έργα περιλαμβάνουν τον «Μύθο του Σπηλαίου» του Πλάτωνα, ανάλυση του οποίου, περίληψη και αποδεκτές ερμηνείες παρουσιάζονται στο άρθρο.

Σχετικά με τον Πλάτωνα

Ο Πλάτων είναι ένας αρχαίος Έλληνας φιλόσοφος του οποίου τα γραπτά μελετώνται και εμπνέονται από πολλούς οπαδούς. Γεννήθηκε στην Αθήνα, σε οικογένεια που οι ρίζες της προέρχονταν από τους αρχαίους βασιλιάδες.

Ο Πλάτωνας έλαβε πλήρη εκπαίδευση εκείνη την εποχή και άρχισε να γράφει ποίηση. Η γνωριμία με τον Σωκράτη και η φιλία τους έγινε κίνητρο για εμβάθυνση στη φιλοσοφία. Στην Αθήνα θα δικαιώσει το σχολείο του, όπου θα μεταλαμπαδεύσει γνώσεις σε πολλούς άξιους μαθητές.

Τα έργα του Πλάτωνα πλαισιώνονται σε μια μη τυποποιημένη μορφή διαλόγων, οι περισσότεροι από τους οποίους διεξάγονται συμβατικά με τον Σωκράτη.

Τα φιλοσοφικά θεμέλια δεν εκτίθενται με σαφή σειρά, στους διαλόγους του περνούν ως σύστημα ιδεών. Ο «Μύθος του Σπηλαίου» του Πλάτωνα είναι μια από τις γνωστές αλληγορικές δικαιολογίες του για τις θεωρίες της ανθρώπινης κοινωνίας και της πίστης σε ανώτερες δυνάμεις.

Ο Μύθος του Σπηλαίου του Πλάτωνα. Περίληψη

Ο «Μύθος του Σπηλαίου» του Πλάτωνα είναι η αλληγορία του, την οποία χρησιμοποιεί ο φιλόσοφος για να εξηγήσει τις θεωρίες του. Το βρίσκουμε στο έργο «Η Πολιτεία», στο έβδομο κεφάλαιο. Ο «Μύθος του Σπηλαίου» του Πλάτωνα εξετάζεται εν συντομία παρακάτω.

Η αρχή του μύθου είναι μια περιγραφή της σκηνής: «μια υπόγεια κατοικία, σαν σπηλιά». Υπάρχουν άνθρωποι με δυνατές αλυσίδες που δεν τους επιτρέπουν να στραφούν προς το φως ή να κοιτάξουν γύρω τους. Αυτοί οι άνθρωποι βλέπουν μόνο αυτό που είναι ακριβώς μπροστά τους. Είναι στραμμένα μακριά από τη φωτιά και το φως που δίνει. Κοντά περνάει ένας τοίχος, πίσω από τον οποίο άλλοι, ελεύθεροι άνθρωποι κουβαλούν διάφορα πράγματα: αγάλματα, είδη σπιτιού και πολυτέλεια. Οι άνθρωποι που είναι αιχμάλωτοι του σπηλαίου δεν βλέπουν τα ίδια τα αντικείμενα, αλλά μόνο τις σκιές τους. Τα εξετάζουν, δίνουν ονόματα, αλλά η πραγματική τους εμφάνιση, το χρώμα, η ίδια η ουσία των αντικειμένων τους είναι απρόσιτη. Ομοίως, οι ήχοι που μπορούν να ακούσουν αποδίδονται λανθασμένα από τους αλυσοδεμένους σε σκιές. Δεν βλέπουν τα αληθινά αντικείμενα, αλλά μόνο τις σκιές και την ιδέα τους για αυτά.

"Ο μύθος του σπηλαίου" κορύφωση

Ο «Μύθος του Σπηλαίου» του Πλάτωνα αποκαλύπτει τις ιδέες του αρκετά δυναμικά και ομαλά.

Περαιτέρω, ο Πλάτωνας, στο διάλογό του με τον Glavkon, αναπτύσσει την πλοκή ως εξής: οδηγεί τον αναγνώστη να σκεφτεί πώς θα συμπεριφερθεί ο κρατούμενος εάν αφεθεί ελεύθερος και του επιτραπεί να κοιτάξει πράγματα των οποίων τις σκιές είδε. Ο συνομιλητής του Πλάτωνα λέει ότι θα ήταν βασανιστικά οδυνηρό για τον πρώην κρατούμενο, εδώ «χρειάζεσαι μια συνήθεια».

Τόσο ο Πλάτων όσο και ο Glavkon αναγνωρίζουν τη μεγάλη πιθανότητα ο απελευθερωμένος αιχμάλωτος του σπηλαίου να μπορέσει να κατανοήσει και να αποδεχτεί την ουσία των πραγματικών αντικειμένων, αφήνοντας τις σκιές τους ως εσφαλμένη αντίληψη. Τι γίνεται όμως αν ο κρατούμενος επιστρέψει; Ο Πλάτωνας και ο Γλαύκων καταλήγουν στο συμπέρασμα ότι, επιστρέφοντας στη σπηλιά, ο πρώην απελευθερωμένος θα προσπαθήσει να ανοίξει τα μάτια των συντρόφων του. Θα γίνει αποδεκτό και κατανοητό από αυτούς; Δυστυχώς, όχι, θα είναι γελοίος και τρελός μαζί τους μέχρι να συνηθίσουν τα μάτια του στο σκοτάδι και οι σκιές να ξαναπάρουν τη θέση των πραγματικών περιγραμμάτων. Επιπλέον, το αλυσοδεμένο περιβάλλον του θα πιστέψει ότι η ελευθερία του και το ότι ήταν έξω από τη σπηλιά τον έκανε ανθυγιεινό και ότι οι ίδιοι δεν πρέπει να αγωνίζονται για την απελευθέρωση.

Έτσι, ο Πλάτωνας εξηγεί την προσπάθεια του ατόμου για μια ανώτερη ιδέα και τη στάση της κοινωνίας απέναντι σε αυτήν την προσπάθεια.

Ο Μύθος του Σπηλαίου του Πλάτωνα. Σημασία ρητό και κρυφό

Ο μύθος, που δεν είναι καν ξεχωριστό έργο, έγινε ιδιοκτησία τόσο της φιλοσοφίας όσο και πολλών άλλων επιστημονικών κινημάτων, καθένα από τα οποία βρήκε τα δικά του κρυφά νοήματα. Εδώ είναι οι πιο λογικές και προφανείς πτυχές της έννοιας του μύθου από ανθρώπινη σκοπιά:

• αισθησιασμό και υπερευαισθησία. Οι σκιές είναι ορατές στις αισθήσεις, οι φωνές ακούγονται από αυτές. Είναι όμως απαραίτητο να κάνουμε μια προσπάθεια να κατανοήσουμε την ουσία των πραγμάτων. Ακριβώς η υπερευαισθησία είναι η εφαρμογή της νοητικής προσπάθειας.
• το κράτος ως δεσμά, η απελευθέρωση και η επιστροφή (αυτή η πτυχή έχει πολλές παραλλαγές και υποθέματα).
• ορατότητα και εντύπωση. Ένα άτομο βλέπει μια σκιά, αλλά δεν βλέπει ένα αντικείμενο. Προβάλλει τις εντυπώσεις του στη σκιά, έτσι ώστε η απάντηση να αντικαθιστά την ίδια την έννοια.
• ανθρώπινος τρόπος ζωής. Η ευθυγράμμιση μόνο με τις αισθήσεις είναι ένα περιορισμένο, ασκητικό ον. Διανοητικές προσπάθειες να αξιολογήσει αυτό που είδε - υπερευαίσθητη αντίληψη, φιλοσοφική αξιολόγηση.

Ανάλυση Μύθου

Υπάρχουν έργα που μπορούν να συζητηθούν για μεγάλο χρονικό διάστημα και δεν θα δώσουν λιγότερα θέματα για προβληματισμό. Αυτός είναι ο «Μύθος του Σπηλαίου» του Πλάτωνα. Περιέχει πολλές εικόνες και ιδέες που αποτελούν αντικείμενο μελέτης φιλοσόφων σε όλο τον κόσμο για χιλιάδες χρόνια.

Εξετάστε την έννοια της εικόνας του σπηλαίου:

• Περιορισμός. Το σπήλαιο περιορίζει την ορατότητα ενός ατόμου, την ψυχική του δραστηριότητα. Το σπήλαιο ως πλαίσιο για την ανθρώπινη γνώση. Αν ο κρατούμενος του ξεπεράσει τα όρια, τα θεμέλια μέσα τους δεν αλλάζουν και δεν τον δέχονται πια πίσω. Το ίδιο το σπήλαιο φαίνεται να προστατεύεται από την καταστροφή. Αν οι άνθρωποι μέσα της έβλεπαν έστω και μια φορά το φως του ήλιου, θα έδιναν τα πάντα για να βγουν από το σκοτάδι. Αλλά η σπηλιά κλείνει αυτό το φως από αυτούς, και δεν υπάρχει πίστη στους μοναχικούς προφήτες.
• Σπήλαιο ως κράτος. Μια αμφιλεγόμενη ιδέα. Ο ίδιος ο Πλάτων δεν τόνισε ποτέ μια τέτοια αντίληψη των εικόνων του. Ίσως όμως φοβόταν για το σχολείο και τους μαθητές του. Τέτοιες ιδέες, που δηλώθηκαν δημόσια, θα μπορούσαν να τον βλάψουν σοβαρά. Ως εκ τούτου, ο Πλάτωνας δημιούργησε την «Πολιτεία», τον «Μύθο του Σπηλαίου» τοποθετώντας το σε αυτό το έργο.

Τελικά

Ο «Μύθος του Σπηλαίου» του Πλάτωνα είναι ο τρόπος του σε ένα κομμάτι να εκφράσει τις κύριες ιδέες για την αντίληψη του κόσμου, της κατάστασης και της θέσης του ανθρώπου σε αυτόν. Ο καθένας μπορεί να ερμηνεύσει τις ιδέες του με τον τρόπο που του λέει η κοσμοθεωρία και η κοσμοθεωρία του, από αυτό δεν θα μειωθεί η αξία αυτού του ψήγματος της παγκόσμιας φιλοσοφίας.

Ο μύθος του σπηλαίου είναι μια διάσημη αλληγορία που χρησιμοποίησε ο Πλάτωνας στην πραγματεία του «Η Πολιτεία» για να εξηγήσει το δόγμα των ιδεών του.
Ο μύθος του σπηλαίου είναι βαθιά συμβολικός. Τι συμβολίζουν οι εικόνες;
μύθος? Η ερμηνεία δίνεται από τον ίδιο τον Πλάτωνα. Το σπήλαιο είναι σύμβολο του κόσμου μας. η φωτιά
σύμβολο του ήλιου? Οι άνθρωποι που κοιτάζουν τις σκιές συμβολίζουν ανθρώπους που καθοδηγούνται στη ζωή από ένα θέαμα. Οι σκιές είναι σύμβολο του όντος που μας περιβάλλει.
Τα πράγματα έξω από το σπήλαιο είναι σύμβολα ιδεών. ο ήλιος είναι σύμβολο της ιδέας των ιδεών (ή της ιδέας του Καλού).
Οι μεταβάσεις από την κατάσταση της αλυσοδεσίας στη φωτιά και μέχρι τον ήλιο είναι σύμβολα μεταμόρφωσης, αλλαγές σε ένα άτομο (στα ελληνικά, «παιδεία»).

Για τον Πλάτωνα, το σπήλαιο αντιπροσωπεύει τον αισθησιακό κόσμο στον οποίο ζουν οι άνθρωποι. Όπως οι κρατούμενοι της σπηλιάς, πιστεύουν ότι μέσω των αισθήσεων γνωρίζουν την αληθινή πραγματικότητα. Ωστόσο, αυτή η ζωή είναι απλώς μια ψευδαίσθηση. Από τον αληθινό κόσμο των ιδεών, μόνο ασαφείς σκιές φτάνουν σε αυτούς. Ένας φιλόσοφος μπορεί να αποκτήσει μια πληρέστερη κατανόηση του κόσμου των ιδεών κάνοντας συνεχώς ερωτήσεις και αναζητώντας απαντήσεις σε αυτές. Ωστόσο, είναι άσκοπο να προσπαθήσουμε να μοιραστούμε τη ληφθείσα γνώση με το πλήθος, το οποίο δεν είναι σε θέση να ξεφύγει από τις ψευδαισθήσεις της καθημερινής αντίληψης.Σκιαγραφώντας αυτή την παραβολή, ο Πλάτωνας αποδεικνύει στους ακροατές του ότι η γνώση απαιτεί ορισμένο όγκο εργασίας - αδιάκοπες προσπάθειες με στόχο τη μελέτη και την κατανόηση ορισμένων θεμάτων. Επομένως, μόνο οι φιλόσοφοι μπορούν να κυβερνήσουν την ιδανική πόλη του - εκείνοι οι άνθρωποι που έχουν διεισδύσει στην ουσία των ιδεών, και ιδιαίτερα στις ιδέες του καλού.

Κατάσταση:
αυτός είναι ένας μεγαλόσωμος άντρας. Στην κατάσταση και στην ψυχή κάθε ανθρώπου υπάρχουν οι ίδιες 3 αρχές: η λογική, η οργή και η λαγνεία. Η φυσική κατάσταση είναι όταν το κεφάλι - το μυαλό - οδηγεί, και η οργή στην υπηρεσία του νου βοηθά να δαμάσει παράλογες επιθυμίες.
είναι ένα ενιαίο σύνολο μέσα στο οποίο τα άτομα, άνισα στη φύση, επιτελούν τις διάφορες λειτουργίες τους.
το ιδανικό κράτος είναι μια κλειστή αυτάρκης οντότητα που δεν είναι σε θέση να επικοινωνήσει με άλλα κράτη λόγω της απόρριψης της ανάπτυξης του ανθρώπινου πολιτισμού.
το εμπόριο, η βιομηχανία, τα οικονομικά είναι περιορισμένα - γιατί αυτό είναι το μόνο που διαφθείρει.
Σκοπός του κράτους: η ενότητα, η αρετή ολόκληρου του κράτους στο σύνολό του, και όχι μιας ξεχωριστής τάξης ή ατόμου.
Πολιτική κυριαρχία: συμβαίνει σύμφωνα με τις 4 αρετές μιας ιδανικής πολιτείας:
1. λογικότητα/σοφία: λογικές αποφάσεις λαμβάνονται στο κράτος, τα πάντα ελέγχονται από τη λογική - φιλόσοφοι-θεματοφύλακες των νόμων. Ομοίως, ο σοφός άνθρωπος καθοδηγείται από τη λογική.
2. σύνεση: ενότητα απόψεων μεταξύ ηγεμόνων και υπηκόων. Τάξη, αρμονία, συνέπεια - η φυσική αναλογία του καλύτερου και του χειρότερου. Για παράδειγμα: ένα κράτος που έχει κατακτήσει τον εαυτό του - ένα κράτος στο οποίο η πλειοψηφία των χειρότερων υποτάσσεται σε μια μειοψηφία των καλύτερων.
3. Θάρρος: την ικανότητα των θεματοφυλάκων του νόμου / κυβερνώντων να διατηρούν συνεχώς τη σκέψη του κινδύνου ενσταλάσσεται στην εκπαίδευση.
4 .δικαιοσύνη:είναι σοφία + σύνεση + θάρρος συνδυασμένα μαζί. Αυτή είναι μια κατάσταση στην οποία 3 τάξεις, διαφορετικής φύσης, η καθεμία κάνει τη δουλειά της. Η δικαιοσύνη είναι η υλοποίηση της ιδέας της ενότητας.
Συστατικά μετοχικού κεφαλαίου:
καταμερισμός της εργασίας σύμφωνα με τις φυσικές κλίσεις. Από εδώ προέρχεται η διαίρεση σε 3 κτήματα: φύλακες των νόμων (ηγεμόνες - "λόγος" και πολεμιστές - "μανία") και το τρίτο κτήμα - αγρότες / τεχνίτες / έμποροι - "πόθος"?
ο καθένας εκπληρώνει μόνο τη μοίρα του.
συνέπεια, αρμονία αυτών των 3 κτημάτων.
Αδικία: αυτή είναι η παρέμβαση των 3 κτημάτων ο ένας στις υποθέσεις του άλλου. Ένας καβγάς 3 αρχών. Τότε αρχίζει να κυριαρχεί ο «πόθος».
Φυσική διαίρεση σε τάξεις:
κυβερνήτες - «λόγος»: εξασφάλιση της σωστής εκτέλεσης της ιδέας της ιδανικής πολιτείας του Πλάτωνα. Προέρχονται από φύλακες του νόμου άνω των 50 ετών.
πολεμιστές - «μανία»: προστατεύστε το κράτος από τους εχθρούς από έξω και από τη μέση. Είναι θεματοφύλακες του νόμου.
αγρότες / βιοτέχνες / έμποροι - «πόθος»: η οικονομική βάση του κράτους, όλοι τρέφονται, κανένα πολιτικό δικαίωμα.

Εκπαίδευση και επιλογή κηδεμόνων του νόμου

Ο μελλοντικός φρουρός πρέπει να είναι πεπεισμένος ότι ό,τι είναι χρήσιμο για την κοινή υπόθεση είναι επίσης χρήσιμο για αυτόν.
Σύστημα ελέγχου 3 φορές: όποιος σε 3 ηλικίες -παιδικό, νέος και ενήλικας αποδείξει ότι μπορεί να είναι καλός φύλακας του εαυτού του- είναι θαρραλέος. Τι σημαίνει να είσαι καλός φύλακας του εαυτού σου: δεν επέτρεψε να τον πείσουν στην προηγούμενη παράγραφο, ούτε από ευχαρίστηση, ούτε από φόβο, ούτε από ταλαιπωρία.
Πολιτική εξουσία έχουν μόνο οι θεματοφύλακες του νόμου. Επομένως, το πρόβλημα της διατήρησης της ενότητας του κράτους είναι πρωτίστως πρόβλημα διατήρησης της εσωτερικής ενότητας μεταξύ της τάξης των κηδεμόνων. Επομένως, ο Πλάτων κατέστρεψε την οικογένειά τους - διαφορετικά θα ήταν η αρχή του ατομικισμού, του διαχωρισμού συμφερόντων. Και έτσι η ζωή των φρουρών -σίσιτσια (όμοια με Σπαρτιάτικα), κοινά γυναικόπαιδα, έλλειψη ιδιωτικής περιουσίας, οικονομικό συμφέρον- όλα αυτά είναι για να υπενθυμίζουν στους φρουρούς την ιδέα της ενότητάς τους. Από την 3η κατάσταση απαιτείται μόνο σύνεση για τη διατήρηση της ενότητας.
Φυσικά, οι φρουροί δεν πρέπει να έχουν κανένα υλικό πλούτο, να ασχολούνται με το εμπόριο, τη γεωργία - με αυτόν τον τρόπο θα παραβίαζαν τη δικαιοσύνη και σίγουρα θα καταπίεζαν τον λαό.
Στη διαδικασία άσκησης της εξουσίας δεν υπάρχουν θεσμικά μέσα για τον έλεγχο των κυβερνώντων, το μόνο που τους δεσμεύει είναι η εσωτερική τους πεποίθηση για την ανάγκη διατήρησης ενός λογικού νόμου.

Ανατροφή:
φέρνοντας τα παιδιά σε έναν τέτοιο τρόπο σκέψης, ο οποίος ορίζεται από το νόμο ως σωστός, και οι παλαιότεροι και πιο σεβαστοί άνθρωποι πείστηκαν από την εμπειρία για την πραγματική του ορθότητα.
Είναι σωστά κατευθυνόμενες απολαύσεις και πόνους.
εκπαιδεύω: νόμος, άγραφο έθιμο (ιδιωτική σφαίρα), τέχνη (διδάσκει μέσω της αφομοίωσης της συμπεριφοράς των ανθρώπων σε διαφορετικές καταστάσεις). Ο σκοπός του νόμου, του άγραφου εθίμου, της τέχνης είναι να αναγκάσει τους ανθρώπους να εκτελούν εθελοντικά πράξεις που καθορίζονται από τους άρχοντες ως δίκαιες.

Τέσσερις έννοιες του μύθου των σπηλαίων

1. Αυτή είναι μια ιδέα της οντολογικής διαβάθμισης της ύπαρξης, των τύπων πραγματικότητας - αισθησιακής και υπεραισθητής - και των υποειδών τους: οι σκιές στους τοίχους είναι η απλή εμφάνιση των πραγμάτων. αγάλματα - πράγματα αισθησιακά αντιληπτά. Ένας πέτρινος τοίχος είναι μια γραμμή οριοθέτησης που χωρίζει δύο είδη όντων. αντικείμενα και άνθρωποι έξω από το σπήλαιο - αυτό είναι αληθινό ον, που οδηγεί σε ιδέες. Λοιπόν, ο ήλιος είναι η Ιδέα του Καλού.

2. ο μύθος συμβολίζει τα στάδια της γνώσης: ενατένιση σκιών - φαντασία (εικασία), όραμα αγαλμάτων - (πίστις), δηλ. οι πεποιθήσεις από τις οποίες περνάμε στην κατανόηση των αντικειμένων καθαυτών και στην εικόνα του ήλιου, πρώτα έμμεσα, μετά άμεσα, είναι φάσεις της διαλεκτικής με διάφορα στάδια, το τελευταίο από τα οποία είναι η καθαρή ενατένιση, η διαισθητική νόηση.

3. έχουμε και όψεις: ασκητική, μυστικιστική και θεολογική. Η ζωή κάτω από το ζώδιο των συναισθημάτων και μόνο των συναισθημάτων είναι ζωή υπόσκαψη. Το να ζεις στο πνεύμα σημαίνει να ζεις στο καθαρό φως της αλήθειας. Ο δρόμος της ανόδου από το αισθησιακό στο νοητό είναι η «απελευθέρωση από δεσμά», δηλ. μεταμόρφωση; Τέλος, η υψηλότερη γνώση του ήλιου-Καλού είναι η ενατένιση του θείου.

4. Αυτός ο μύθος έχει και μια πολιτική πτυχή με μια πραγματικά πλατωνική επιτήδευση. Ο Πλάτων μιλά για την πιθανή επιστροφή στο σπήλαιο κάποιου που κάποτε είχε απελευθερωθεί. Να επιστρέψει με στόχο να ελευθερώσει και να οδηγήσει στην ελευθερία αυτούς με τους οποίους πέρασε πολλά χρόνια σκλαβιάς.

Ανάλυση του μοντέλου ιδανικής κατάστασης.

Οι κύριες προϋποθέσεις για την ύπαρξη ενός ιδανικού κράτους είναι: αυστηρός διαχωρισμός σε τάξεις και σφαίρες εργασίας. εξάλειψη από τη ζωή της πηγής ηθικής διαφθοράς - των αντίθετων πόλων του πλούτου και της φτώχειας. η πιο αυστηρή υπακοή, που απορρέει άμεσα από τη βασική ικανότητα όλων των μελών του κράτους - ένα μέτρο περιορισμού. Η μορφή διακυβέρνησης σε ένα ιδανικό κράτος είναι η αριστοκρατία, με την καλύτερη έννοια της λέξης - η δύναμη του πιο άξιου, σοφού.
Ο Πλάτων σχεδίασε το ιδεώδες ενός δίκαιου κράτους, του οποίου ηγούνται προικισμένοι και καλά εκπαιδευμένοι, πολύ ηθικοί άνθρωποι που είναι πραγματικά ικανοί να διαχειρίζονται με σύνεση το κράτος. Ο Πλάτωνας θεωρούσε ότι η Δικαιοσύνη είναι η βασική αρχή μιας ιδανικής πολιτείας. Με οδηγό τη δικαιοσύνη, το κράτος επιλύει τα πιο σημαντικά καθήκοντα: την προστασία των ανθρώπων, την παροχή υλικών οφελών, τη δημιουργία συνθηκών για τη δημιουργική τους δραστηριότητα και την πνευματική τους ανάπτυξη. Ο Πλάτων χώρισε τους ανθρώπους σε τρεις ομάδες: η πρώτη ομάδα περιλαμβάνει αυτούς που έχουν λογική αρχή, ανεπτυγμένο αίσθημα δικαιοσύνης και επιθυμία για νόμο. Τους ονόμασε Σοφούς. Θα έπρεπε να είναι κυβερνήτες σε ένα ιδανικό κράτος. Αυτούς που διακρίνονται από θάρρος, θάρρος, αίσθημα καθήκοντος, ο Πλάτων απέδωσε στη δεύτερη ομάδα - πολεμιστές και «Φύλακες», που καλούνται να φροντίσουν για την ασφάλεια του κράτους. Και, τέλος, υπάρχουν άνθρωποι που καλούνται να κάνουν σωματική εργασία - αυτοί είναι αγρότες και τεχνίτες. Παράγουν τα απαραίτητα υλικά αγαθά.
Στις ιδέες του Πλάτωνα, το άτομο πρέπει να υποτάσσεται πλήρως στο καθολικό: το κράτος δεν υπάρχει για χάρη του ατόμου, αλλά το άτομο ζει για χάρη του κράτους.
Σύμφωνα με τον Πλάτωνα, οι φιλόσοφοι και οι πολεμιστές δεν πρέπει να έχουν ιδιωτική ιδιοκτησία. Οι πολεμιστές «πρέπει να πηγαίνουν σε κοινές καντίνες και να ζουν μαζί, όπως σε στρατόπεδο», «δεν πρέπει να αγγίζουν χρυσό και ασήμι. Δεν πρέπει καν να μπαίνουν σε ένα σπίτι όπου υπάρχει χρυσός, να φορούν χρυσά και ασημένια πράγματα, να πίνουν από ένα χρυσό ή ασημένιο κύπελλο... Αν ο καθένας έσερνε στο σπίτι ό,τι μπορούσε να αποκτήσει χωριστά από τους άλλους, μεταξύ άλλων, και τη δική του σύζυγο, και τα δικά του παιδιά, που, καθώς του ανήκουν προσωπικά, θα του ξυπνούσαν προσωπικές χαρές και λύπες. Η ιδιοκτησία εντός λογικών ορίων επιτρέπεται μόνο στους αγρότες και τους τεχνίτες, αφού δεν τους εμποδίζει να εργαστούν. Αλλά αντενδείκνυται για όσους είναι αφοσιωμένοι σε υψηλούς στοχασμούς και φρουρούν το κράτος. Αυτή η κοινωνία δεν έχει οικογένεια επιβαρυμένη με την καθημερινότητα. Μελωδίες που μαλακώνουν την ψυχή δεν πρέπει να ακούγονται σε αυτή την κοινωνία. Εδώ υπάρχει χώρος μόνο για έντονη, μαχητική μουσική.

Η αρχή της διαίρεσης των ανθρώπων σε τάξεις.

Η πολιτεία, κατά τον Πλάτωνα, όπως και η ψυχή, έχει τριμερή δομή. Σύμφωνα με τις κύριες λειτουργίες (διαχείριση, προστασία και παραγωγή υλικών αγαθών), ο πληθυσμός χωρίζεται σε τρεις τάξεις: αγρότες-τεχνίτες, φύλακες και ηγεμόνες (σοφοί-φιλόσοφοι)
Δίνοντας μια ηθική εκτίμηση σε καθένα από τα τρία κτήματα, ο Πλάτωνας τα προικίζει διαφορετικά με ορισμένες ηθικές ιδιότητες. Για τους ηγεμόνες-φιλοσόφους, η πιο πολύτιμη ιδιότητα είναι η σοφία, για τους φύλακες-πολεμιστές - το θάρρος, για τους ημίουργους - το μέτρο, η συγκρατητική δύναμη. Το ίδιο το κράτος και η μορφή διακυβέρνησης είναι προικισμένα με την ύψιστη ηθική αρετή - τη δικαιοσύνη.
Το απαραβίαστο της ταξικής διαίρεσης είναι η βάση του πλατωνικού δίκαιου κράτους.
Ένα άτομο πρέπει να ασχολείται ακριβώς με την επιχείρηση που είναι σε θέση να λύσει λόγω των κλίσεων του. Επιπλέον, ο καθένας θα πρέπει, έχοντας τη δική του δουλειά, να προσπαθεί να μην ανακατεύεται στις υποθέσεις των άλλων. Με βάση αυτή την αρχή, ολόκληρη η κοινωνία χωρίζεται σε τρία κτήματα: τους φιλοσόφους, τους κηδεμόνες και τους απλούς ανθρώπους. Πρέπει να σημειωθεί ότι η μετάβαση από τη μια τάξη στην άλλη, φέρνει μαζί της μεγάλη ζημιά στο κράτος. Ένα άτομο πρέπει να είναι αληθινά πιστό στον σκοπό του. Ο καταμερισμός της εργασίας στρωματοποιεί την κοινωνία σε στρώματα, αλλά με όλα αυτά είναι και η βασική αρχή της δόμησης του κράτους.

Εκπαίδευση και εκπαίδευση φυλάκων.

Αρνούμενος την ατομική οικογένεια σε ηγεμόνες και φύλακες, ο Πλάτων ελπίζει να τους μετατρέψει όλους σε μέλη μιας ενιαίας κυρίαρχης οικογένειας. Την επίλυση των θεμάτων του γάμου, της ζωής, της περιουσίας και ολόκληρης της ζωής των ανθρώπων της τρίτης τάξης, αφήνει στις αρχές της ιδανικής πολιτείας. Επιπλέον, στο έργο ενός τέλειου συστήματος δεν υπάρχει κατηγορία σκλάβων.
Απαιτούνται φρουροί για την προστασία του κράτους. Θα είναι «σκυλιά» στο «κοπάδι». Η σημασία του έργου τους και η δυσκολία εκτέλεσής του διακρίνει τους φρουρούς σε μια ξεχωριστή, ανώτερη τάξη. Οι κηδεμόνες πρέπει να είναι εκπαιδευμένοι στη γυμναστική και στα μαθηματικά. Η μουσική και η ποίηση για την εκπαίδευσή τους θα πρέπει να επιλέγονται προσεκτικά: μόνο εκείνοι οι στίχοι και οι ήχοι που φέρνουν θάρρος και αφοβία επιτρέπονται στην ιδανική κατάσταση, και σε καμία περίπτωση αυτοί που αγγίζουν τη μελαγχολία ή θυμίζουν θάνατο. Οι κηδεμόνες πρέπει να ζουν χωριστά από όλους και να μην έχουν περιουσία. Έχουν ακόμη κοινές γυναίκες και παιδιά. Η ανατροφή και η εκπαίδευση του Πλάτωνα ισχύουν για παιδιά από τους φρουρούς-πολεμιστές. Σύμφωνα με φυσικά δεδομένα, χωρίζονται σε χρυσό, ασήμι και σίδηρο. Τα παιδιά από το περιβάλλον των «φιλοσόφων και κηδεμόνων» ανήκουν στο χρυσό και το ασήμι. Ο Πλάτων αντιτίθεται στο γεγονός ότι τα παιδιά της τρίτης τάξης (δηλαδή οι «σιδερένιοι» γονείς) λαμβάνουν υψηλή εκπαίδευση και ανατροφή και αγωνίζονται για μια καλύτερη ζωή, μετακινούνται από ένα Ο πλούτος δεν πρέπει να βρίσκεται στα χέρια της τρίτης περιουσίας, αφού ο πλούτος οδηγεί στην τεμπελιά και την πολυτέλεια, αλλά η φτώχεια, που οδηγεί στη δουλοπρέπεια, δεν πρέπει να είναι ο κλήρος της. Όλα θέλουν «μέτρο». Η τρίτη περιουσία - αγρότες, τεχνίτες και έμποροι - Ο Πλάτων δεν συμπάσχει, η συμπάθειά του είναι ξεκάθαρα με το μέρος των φιλοσόφων και των πολεμιστών. Η τρίτη κληρονομιά είναι προικισμένη με μία μόνο αρετή - φωτισμένη συγκράτηση. Σχεδόν τίποτα δεν λέγεται για τους σκλάβους στην "Πολιτεία". Ο φιλόσοφος αντιτάχθηκε στο ιδιωτική περιουσία στρατιωτών (φρουρών) για κινητή και ακίνητη περιουσία, σκλάβους. Τα παιδιά, οι γυναίκες και όλη η περιουσία τους πρέπει να διαχειρίζεται το κράτος. Ο Πλάτων πιστεύει ότι η ιδιωτική περιουσία, χρυσός, ασήμι, χρήμα θα είναι διαχωρισμός αφαιρέστε τους φρουρούς από το κύριο καθήκον τους - να προστατεύσουν τις πόλεις από τους εχθρούς, αφού θα πρέπει να επικεντρώσουν όλη τους την προσοχή στην αύξηση του προσωπικού πλούτου.
Το πρόβλημα του πλούτου και της φτώχειας.

Για να μην δημιουργηθούν προϋποθέσεις για αναταραχή στην κοινωνία, ο Πλάτωνας υποστηρίζει το μέτρο και τη μέση ευημερία και καταδικάζει τόσο τον υπερβολικό πλούτο όσο και την ακραία φτώχεια
και τα λοιπά.................