Η φιλοσοφία στους ρωμαϊκούς χρόνους. Η φιλοσοφία κατά τη ρωμαϊκή αυτοκρατορία Διάσημος Ρωμαίος φιλόσοφος

Η φιλοσοφία της αρχαίας Ρώμης (από τον 3ο αιώνα π.Χ.) αναπτύχθηκε κάτω από την έντονη επίδραση του ελληνικού πολιτισμού. Εκπροσωπήθηκε κυρίως από τρία ρεύματα: τον Στωικισμό, τον Επικούρειο και τον Σκεπτικισμό. Τον πρωταγωνιστικό ρόλο ανάμεσά τους έπαιξε η στωική φιλοσοφία (Σενέκας Επίκτητος και Μάρκος Αυρήλιος).

Σενεκάς("θείος του Χριστιανισμού") ήταν η πιο εξέχουσα προσωπικότητα στο Ρωμαϊκός στωικισμός. Υποστήριζε την ιδέα ότι τα πάντα σε αυτόν τον κόσμο είναι στη δύναμη της άκαμπτης αναγκαιότητας και του προορισμού. Ο Θεός ως υπέρτατη δύναμη («ενεργός νους») δίνει στον κόσμο ακεραιότητα, τάξη και σκοπιμότητα. Ο Θεός είναι αυτός από τον οποίο όλα εξαρτώνται και προχωρούν. Ο Θεός είναι η φύση, ο λόγος, ο λόγος και το πεπρωμένο. Ο κόσμος είναι κυριολεκτικά δεμένος από τις σιδερένιες αλυσίδες της ανάγκης ή της μοίρας. Κατά συνέπεια, η ανθρώπινη ελευθερία δεν μπορεί παρά να συνίσταται στη συνειδητοποίηση αυτής της αναγκαιότητας και στην εκούσια υποταγή σε αυτήν. Αλλά εφόσον ο κόσμος είναι λογικός, τότε η ελευθερία πρέπει επίσης να συνίσταται στην υποταγή μόνο στην ορθολογική αναγκαιότητα. Σε όλες τις άλλες περιπτώσεις, ελευθερία θα σημαίνει σίγουρα σκλαβιά. Η υπακοή στη μοίρα είναι η τύχη του κάθε ανθρώπου αν δεν θέλει να πέσει στη σκλαβιά. Το να ζει κανείς ευτυχισμένος σημαίνει για τον Σενέκα να ζει σε αρμονία με τον έξω κόσμο, υπακούοντάς τον υποτακτικά.

Η ύπαρξη ενός ατόμου είναι πάντα σύντομη, φευγαλέα, επομένως, σύμφωνα με τον φιλόσοφο, δεν πρέπει να επιδιώκουμε αμφίβολους στόχους: τη συσσώρευση πλούτου και την απόκτηση δύναμης στην κοινωνία. Είναι πολύ πιο σημαντικό να βελτιώσετε την ψυχή σας, να ξεπεράσετε τον φόβο του επικείμενου θανάτου και να βρείτε γαλήνη. Είναι καλύτερο να αναζητήσετε καταφύγιο στο «ήσυχο τέλμα» παρά να εκτεθείτε στο «χτύπημα των κυμάτων» στον φουρτουνιασμένο και πάντα ανήσυχο ωκεανό της ζωής. Ο Σενέκας πίστευε ότι οι σχέσεις στην κοινωνία πρέπει να διαποτίζονται από ηθικές αξίες. Η κοινωνία είναι ένα σύνολο και πρέπει να συντηρείται από την αγάπη, τη συμπόνια και τη φροντίδα των ανθρώπων ο ένας για τον άλλον. αναγκαστική δουλεία. Με βάση αυτή την περίσταση, ο Σενέκας διατύπωσε " Χρυσός Κανόναςηθική: «Να συμπεριφέρεσαι στους από κάτω σου όπως θα ήθελες να σου συμπεριφέρονται οι από πάνω σου». Όλοι οι άνθρωποι είναι στην πραγματικότητα σκλάβοι της μοίρας. Ταυτόχρονα, είναι εξίσου ελεύθεροι, αφού τους δίνεται ο έλεγχος της ψυχής και των σκέψεών τους. Υπό αυτή την έννοια, η φυλακή δεν είναι εμπόδιο για ένα άτομο, πίστευε αφελώς ο Σενέκας. Ελευθερία του πνεύματος - αυτό είναι που προσελκύει ένα άτομο στο πραγματικά μεγάλο και αιώνιο. "

Επίκτητος(ένας πρώην σκλάβος) τόνισε ότι το κύριο καθήκον οποιασδήποτε φιλοσοφίας είναι να βοηθήσει ένα άτομο να οργανώσει σωστά τη ζωή του. Είναι σχεδόν αδύνατο να αλλάξεις τον περιβάλλοντα κόσμο και επομένως μένει μόνο να φροντίζεις τη σχέση των ανθρώπων μεταξύ τους. Θα πρέπει να υπακούς στην τάξη των πραγμάτων στον κόσμο και να εστιάζεις στις καταστάσεις της ψυχής σου. Σύμφωνα με τον Επίκτητο, είναι σημαντικό, πρώτα απ' όλα, να τιμούμε τους θεούς και να πιστεύουμε σε αυτούς, να μην παρεμβαίνουμε στα τρέχοντα γεγονότα, αλλά να τους υπακούμε. Ο κόσμος δημιουργήθηκε από τον Θεό και επομένως λογικός, γι' αυτό κάθε άτομο μπορεί να υπάρχει μόνο για χάρη του συνόλου και να το υπακούει.

Μάρκος Αυρήλιος(Ο Ρωμαίος αυτοκράτορας), όπως όλοι οι Στωικοί, πίστευε ότι η ελευθερία ενός ανθρώπου περιορίζεται μόνο από τον χώρο της σκέψης του. Αυτό είναι το μόνο πράγμα που είναι στην εξουσία του. Το κύριο καθήκον όλων των ανθρώπινων ενεργειών πρέπει να είναι η υποταγή στην κοσμική τάξη πραγμάτων. Ο άνθρωπος είναι απλώς ένα σωματίδιο ενός ατέρμονου παγκόσμιου ρεύματος. Όλη του η ζωή είναι μια μικρή στιγμή, αγώνας και περιπλάνηση σε μια ξένη γη. Η ζωή είναι καπνός και μόνο η φιλοσοφία μπορεί να δώσει σε έναν άνθρωπο παρηγοριά και γαλήνη. Αν η μοίρα κυβερνά, τότε γιατί να της αντισταθείς; Ο άνθρωπος είναι θνητός, η ζωή του είναι εντελώς ασύγκριτη με την ατέρμονη και ορμητική ροή του χρόνου. Και το μεγαλύτερο, και το πιο σύντομη ζωήεξίσου ευάλωτη σε αυτή την καταβροχθιστική και ανελέητη ροή. Απομένει μόνο μία επιλογή: να ζεις στο παρόν, γιατί το παρελθόν βιώνεται και το μέλλον είναι άγνωστο.

Επικούρειααντιπροσωπευόταν στην αρχαία Ρώμη κυρίως από «το έργο του φιλοσόφου-ποιητή Τίτα Λουκρητία Καρά(ποίημα «Περί της φύσης των πραγμάτων»). Ο Λουκρήτιος ήταν σταθερός υποστηρικτής των διδασκαλιών του Δημόκριτου και του Επίκουρου, υπερασπιζόμενος την ατομικιστική τους θεωρία. Στο ποίημά του έγραψε για τους θεούς, για την ψυχή και τις ιδιότητές της, για τη φυσιολογία του ανθρώπου και τη γνώση του για τον κόσμο. Η ύλη για τον Λουκρήτιο είναι ο κόσμος των κινούμενων ατόμων. Είναι άκτιστο και άφθαρτο από κανέναν, άπειρο σε χρόνο και χώρο. Τα άτομα, ως κάποιο είδος «τούβλα» του κόσμου, έχουν διαφορετικά μεγέθη και σχήματα, γεγονός που εξηγεί την ποικιλομορφία του κόσμου. Η ανθρώπινη ψυχή είναι επίσης υλική "που δημιουργείται από αέρα και θερμότητα. Το πνεύμα, σύμφωνα με τον Λουκρήτιο, είναι πολύ λεπτό και έχει την υψηλότερη ταχύτητα.

Μελετώντας τη δημόσια ζωή, ο Λουκρήτιος κατέγραψε την παρουσία προόδου σε αυτήν. Έτσι, σημείωσε ότι στην πρωτόγονη κατάσταση, οι άνθρωποι ήταν ουσιαστικά σε άγρια ​​κατάσταση και δεν είχαν ακόμη ούτε φωτιά ούτε κατοικίες. Με τον καιρό, το πρωτόγονο κοπάδι απέκτησε σημάδια κοινωνίας. Σταδιακά διαμόρφωσε τόσο σημαντικούς θεσμούς όπως η ηθική και το δίκαιο. Ωστόσο, η εξάρτηση του ανθρώπου από τις φυσικές και κοινωνικές δυνάμεις παρέμενε ακόμα, γεγονός που προκαλεί θρησκευτική πίστη. Η άγνοια και ο φόβος γέννησαν τους θεούς, τόνισε ο Ρωμαίος φιλόσοφος. Για να κάνουν τους ανθρώπους ευτυχισμένους, πρέπει να απαλλαγούν από το αίσθημα του φόβου των θεών και διάφορες επιστήμες (συμπεριλαμβανομένης της φιλοσοφίας) μπορούν να τους βοηθήσουν σε αυτό το θέμα.

Η φιλοσοφία του Λουκρήτιου, όπως όλος ο Επικούρειος, επικεντρώθηκε στην εξήγηση του κόσμου από τη σκοπιά της κοινής λογικής και της φυσικής επιστήμης. Οι διδασκαλίες αυτού του αρχαίου διαφωτιστή έφεραν στους ανθρώπους γνώση και αυτοπεποίθηση, τους βοήθησαν να ξεπεράσουν τις προκαταλήψεις και τις αυταπάτες.

Ρωμαϊκός σκεπτικισμόςεκπροσωπήθηκε από αρκετούς διάσημους στοχαστές. Ο πιο αξιοσημείωτος από αυτούς ήταν ο Σέξτος Εμπειρίκος, γιατρός στο επάγγελμα. Συνέβαλε πολύ στη μελέτη της ιστορίας του σκεπτικισμού και στη συστηματοποίησή του (έργα «Εναντίον των επιστημόνων», «Αρχές του Πύρρου»). Όπως και στην Ελλάδα, ο ρωμαϊκός σκεπτικισμός εξέφραζε την κρίση της κοινωνίας και έφερε από μόνος του την κατηγορία της κριτικής της γνώσης.

Στην αρχαία Ρώμη λάμβανε χώρα και ο εκλεκτικισμός που ένωσε ετερογενείς διδασκαλίες και σχολές. Μεταξύ των συγγραφέων του ξεχώρισε ο Mark Thulius Cicero, ένας εξαιρετικός πολιτικός και ρήτορας, φιλόσοφος. Στο έργο του ασχολήθηκε, πρωτίστως, με κοινωνικά ζητήματα, αφοσιωμένος στις καλύτερες παραδόσεις της ελληνικής φιλοσοφίας. Σύμφωνα με τον Κικέρωνα, το κύριο καθήκον της φιλοσοφίας είναι να «καλλιεργεί την ψυχή του ανθρώπου», να του διδάσκει την τέχνη σωστή ζωήκαι τη διαμόρφωση των ιδιοτήτων του πολίτη. Η φιλοσοφία είναι η σοφία, η γνώση του καλού και του κακού, και επομένως κανένας από τους ανόητους δεν μπορεί ποτέ να γίνει ευτυχισμένος άνθρωπος.

Η αρχαία ρωμαϊκή κοινωνία είχε μια πλούσια επιστήμη και πολιτισμό για εκείνη την εποχή. Οι ποιητές Βιργίλιος, Οράτιος και Οβίδιος απέκτησαν παγκόσμια φήμη. Στη Ρώμη ανεγέρθηκαν τα μεγαλεπήβολα αρχιτεκτονικά συγκροτήματα του Κολοσσαίου και του Πάνθεον. Εκείνη την εποχή έδωσε διάσημους ιστορικούς - Ιωσήφ Φλάβιος, Πλίνιος ο νεότερος, Τάκιτος. Στο πρώτο μισό του II αιώνα μ.Χ. Ένας εξαιρετικός αστρονόμος, μαθηματικός και φιλόσοφος Κλαύδιος Πτολεμαίος έζησε στη Ρώμη. Ο γνωστός γιατρός Γαληνός («Ρωμαίος Ιπποκράτης»), ο συγγραφέας του δόγματος της κίνησης του αίματος στο ανθρώπινο σώμα, εργάστηκε επίσης στη Ρώμη.

Η φιλοσοφία της αρχαίας Ρώμης ολοκληρώνει την ανάπτυξη της φιλοσοφικής σκέψης σε μια εποχή κρίσης και κατάρρευσης του δουλοκτητικού σχηματισμού. Στα βάθη αυτής της φιλοσοφίας και στα «θραύσματά» της, διαμορφώθηκαν οι ιδεολογικές προϋποθέσεις για την ανάδειξη του πρώιμου χριστιανισμού ως νέας θρησκείας, εικόνας του κόσμου γύρω και ενός προσώπου μέσα σε αυτόν.

ΕΡΩΤΗΣΕΙΣ ΠΡΟΣ ΕΛΕΓΧΟ

1. Ποιες διαδικασίες και φαινόμενα δημόσια ζωή«έθρεψε» την ανάπτυξη της φιλοσοφικής σκέψης στον αρχαίο κόσμο;

2. Τι μπορείτε να πείτε για το θεματικό πεδίο (εύρος προβλημάτων) της αρχαίας φιλοσοφίας; Τι είναι το χαρακτηριστικό του;

3. Τι σήμαινε ο κοσμοκεντρισμός της αρχαίας ελληνικής φιλοσοφίας;

4. Είναι δυνατόν να μιλήσουμε για την παρουσία σε αρχαία φιλοσοφίαστοιχεία επιστημονικής γνώσης για τον άνθρωπο;

5. Ποια είναι η ιδεολογική και μεθοδολογική σημασία της αρχαίας ελληνικής φιλοσοφίας;

ΣΧΕΤΙΚΗ ΛΟΓΟΤΕΧΝΙΑ

1. Asmus V.F. αρχαία φιλοσοφία. - 2η έκδ. - Μ., 1976.

2 Bogomolov A.S. Antique Philosophy. - Μ.: Εκδοτικός Οίκος του Κρατικού Πανεπιστημίου της Μόσχας, 1985.

3. Dzhokhadze D.V. Τα κύρια στάδια στην ανάπτυξη της αρχαίας φιλοσοφίας. - Μ., 1977.

4. Ivanov G R. History of the ethics of the Ancient World. - L.: LGU, 1980. 5 Cassidy F.Kh. Από τον Μύθο στον Λόγο (Η Διαμόρφωση της Ελληνικής Φιλοσοφίας). - M .: Thought, 1972.

6. Kun N.A. Θρύλοι και μύθοι Αρχαία Ελλάδα. - Μ.: Vika-press, Ark-tos, 1992.

7. Losev A F. Ιστορία της αρχαίας φιλοσοφίας σε μια συνοπτική παρουσίαση. - M. Thought, 1989.

8. Frolov E D Πυρσός του Προμηθέα. Δοκίμια για την αρχαία κοινωνική σκέψη. - 2η έκδοση - L .. Κρατικό Πανεπιστήμιο του Λένινγκραντ, 1991.

9. Chanyshev A.N. Μάθημα διαλέξεων για την αρχαία φιλοσοφία: Proc. επίδομα φιλοσοφίας. ψεύτικο. και τμήματα αν-συντρόφου. - Μ.: Γυμνάσιο, 1981

ΜΕΣΑΙΩΝΙΚΗ ΦΙΛΟΣΟΦΙΑ: ΚΑΤΑΓΩΓΗ ΧΑΡΑΚΤΗΡΙΣΤΙΚΑ, ΠΕΡΙΕΧΟΜΕΝΟ

Στείλτε την καλή δουλειά σας στη βάση γνώσεων είναι απλή. Χρησιμοποιήστε την παρακάτω φόρμα

Φοιτητές, μεταπτυχιακοί φοιτητές, νέοι επιστήμονες που χρησιμοποιούν τη βάση γνώσεων στις σπουδές και την εργασία τους θα σας είναι πολύ ευγνώμονες.

Δημοσιεύτηκε στις http: www. όλα τα καλύτερα. en/

Επιλογή 10.

Θέμα: Φιλοσοφία της Αρχαίας Ρώμης

Savelicheva Irina

Εισαγωγή

Το νόημα της αρχαίας φιλοσοφίας

συμπέρασμα

Εισαγωγή

Η φιλοσοφία της αρχαίας Ρώμης, όπως και η φιλοσοφία του ελληνισμού, είναι κυρίως ηθικής φύσεως. Επηρεάζει άμεσα την πολιτική ζωή της κοινωνίας. Στο επίκεντρο της προσοχής του βρίσκονται τα προβλήματα συμφιλίωσης των συμφερόντων διαφόρων ομάδων, καθώς και η επίτευξη του υψηλότερου καλού, για να μην αναφέρουμε την ανάπτυξη κανόνων ζωής και ούτω καθεξής. Σε όλες αυτές τις συνθήκες, η φιλοσοφία των λεγόμενων «Στωικών» έλαβε τη μεγαλύτερη διανομή και επιρροή. Ανέπτυξαν ερωτήματα σχετικά με τα δικαιώματα και τις υποχρεώσεις του ατόμου, καθώς και τη φύση της σχέσης μεταξύ ατόμου και κράτους, προσθέτοντας νομικούς και ηθικούς κανόνες στα συμπεράσματά τους, ενώ η ρωμαϊκή αγέλη προσπάθησε να συμβάλει όχι μόνο στην εκπαίδευση ενός πειθαρχημένος πολεμιστής, αλλά, φυσικά, πολίτης. Ο μεγαλύτερος εκπρόσωπος της στωικής σχολής είναι ο Σενέκας, που έζησε από το 5 π.Χ. έως το 65 μ.Χ. Ο Σενέκας δεν ήταν μόνο στοχαστής και πολιτικός, ήταν και μέντορας του ίδιου του αυτοκράτορα Νέρωνα. Ήταν αυτός που συνέστησε στον αυτοκράτορα να ακολουθείται μάλλον μετριοπάθεια και δημοκρατικό πνεύμα στη βασιλεία του. Χάρη σε αυτό, ο Σενέκας πέτυχε ότι «διέταξε να πεθάνει», έτσι, ακολουθώντας πλήρως όλες τις φιλοσοφικές αρχές του, περιτριγυρισμένος από τους θαυμαστές του, άνοιξε τις φλέβες του.

Ταυτόχρονα, σύμφωνα με τον Σενέκα, το πιο σημαντικό καθήκον του να γίνεις άνθρωπος είναι η επίτευξη της αρετής. Αλλά η μελέτη της φιλοσοφίας δεν είναι μόνο μια θεωρητική μελέτη, είναι επίσης η πραγματική άσκηση της αρετής. Ο Σενέκας ήταν σίγουρος ότι η φιλοσοφία δεν είναι στα λόγια, αλλά στις πράξεις, αφού διαμορφώνει και διαμορφώνει το πνεύμα, οργανώνει τη ζωή, ελέγχει τις πράξεις και επίσης υποδεικνύει τι πρέπει και τι δεν πρέπει να γίνει.

Η ιδιαιτερότητα και η σημασία της αρχαίας ρωμαϊκής φιλοσοφίας

Η σημασία της αρχαίας ρωμαϊκής φιλοσοφίας πρέπει να φανεί πρώτα απ' όλα στο γεγονός ότι χρησίμευε ως σύνδεσμος μεταξύ της αρχαίας ελληνικής και της μεσαιωνικής ευρωπαϊκής φιλοσοφίας. Αυτό συνέβη επειδή, κατά την ανάπτυξή της, η αρχαία ρωμαϊκή φιλοσοφία δανείστηκε ιδέες και έννοιες από την ελληνική σκέψη και τις προσάρμοσε στη φιλοσοφία στα λατινικά. Δυτικοευρωπαϊκή φιλοσοφίατου Μεσαίωνα και των επόμενων εποχών οικοδομήθηκε στα θεμέλια της κατ' εξοχήν αρχαίας ρωμαϊκής φιλοσοφίας, η οποία διατήρησε, έστω και σε φτωχή και παραμορφωμένη μορφή, το περιεχόμενο των υψηλότερων επιτευγμάτων της ελληνικής φιλοσοφίας. Όπως γνωρίζετε, η λατινική γλώσσα έγινε για πολλούς αιώνες η ευρωπαϊκή γλώσσα φιλοσοφίας και η φιλοσοφική ορολογία που εκφραζόταν σε αυτήν απέκτησε παγκόσμιο χαρακτήρα. ηθική της αρχαίας φιλοσοφίας

Ομοιότητες και διαφορές Ρωμαίων Στωικών και Επικούρειων

Η ομοιότητα μεταξύ των Ρωμαίων Στωικών και των Επικούρειων ήταν στον προσανατολισμό τους στη ζωή από τη φύση, την απομόνωση και την αυταρχικότητα, τη γαλήνη και την απάθεια, στις ιδέες τους για την υλικότητα των θεών και της ψυχής, τη θνητότητα του ανθρώπου και την επιστροφή του στον κόσμο ολόκληρο. . Αλλά η Επικούρεια κατανόηση της φύσης ως υλικού σύμπαντος παρέμεινε, και οι Στωικοί ως λογική. Η δικαιοσύνη ως κοινωνικό συμβόλαιο - από τους Επικούρειους, και ως καθήκον προς ολόκληρο τον κόσμο - από τους Στωικούς. Αναγνώριση της ελεύθερης βούλησης από τους Επικούρειους και ανώτερης τάξης και προορισμού από τους Στωικούς. την ιδέα της γραμμικότητας της ανάπτυξης του κόσμου μεταξύ των Επικούρειων και της κυκλικής ανάπτυξης των Στωικών. προσανατολισμός στην προσωπική φιλία μεταξύ των Επικούρειων και συμμετοχή στα δημόσια πράγματα μεταξύ των Στωικών. Για τους Στωικούς, η πηγή της ευτυχίας είναι η λογική και η βασική έννοια είναι η αρετή. για τους Επικούρειους αντίστοιχα συναισθήματα και απολαύσεις.

Ο άνθρωπος είναι αναπόσπαστο μέρος του σύμπαντος, επομένως η κύρια ηθική αρχή στον στωικισμό είναι η ιδέα της υπακοής στον παγκόσμιο νόμο, τη μοίρα. Από αυτές τις θέσεις, οι Στωικοί επέκριναν τους Επικούρειους για το δόγμα της ανθρώπινης ελευθερίας, πιστεύοντας ότι όλες οι ανθρώπινες πράξεις υπόκεινται σε παγκόσμιους νόμους, οι οποίοι είναι απολύτως αναπόφευκτοι και η αντίθεσή τους είναι σπατάλη ενέργειας.

Σε σύγκριση με τους Επικούρειους, οι Στωικοί ήταν γενικά αρκετά απαισιόδοξοι για την ικανότητά μας να ελέγχουμε εξωτερικά αγαθά. Ως εκ τούτου, συνέστησαν ότι κάθε άτομο πρέπει να ανεξαρτητοποιηθεί από τις εξωτερικές συνθήκες. Αν θέλουμε να εξασφαλίσουμε την προσωπική μας ευτυχία, πρέπει να μάθουμε να είμαστε όσο το δυνατόν πιο ανεξάρτητοι από ανεξέλεγκτους εξωτερικούς παράγοντες και να μάθουμε να ζούμε μέσα στον εσωτερικό μας κόσμο, τον οποίο μπορούμε να ελέγξουμε.

Το νόημα της αρχαίας φιλοσοφίας

Η φιλοσοφία, που διαμορφώθηκε στην εποχή της Αρχαιότητας, για περισσότερο από μια χιλιετία διατήρησε και αύξησε τις θεωρητικές γνώσεις και χρησίμευσε ως ρυθμιστής της κοινωνικής ζωής. Εξήγησε τους νόμους της κοινωνίας και της φύσης, δημιουργώντας έτσι τις προϋποθέσεις για την περαιτέρω ανάπτυξη της φιλοσοφικής γνώσης. Ωστόσο, ήδη από τη στιγμή που ο Χριστιανισμός άρχισε να εξαπλώνεται στο έδαφος της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας, η αρχαία φιλοσοφία υπέστη μια μάλλον σοβαρή αναθεώρηση.

Ο όρος «αρχαιότητα» προέρχεται από τη λατινική λέξη antiquus - αρχαία. Συνηθίζεται να τις αποκαλούμε ειδική περίοδο στην ανάπτυξη της αρχαίας Ελλάδας και της Ρώμης, καθώς και εκείνων των εδαφών και των λαών που βρίσκονταν υπό την πολιτιστική τους επιρροή. Το χρονολογικό πλαίσιο αυτής της περιόδου, όπως και κάθε άλλου πολιτιστικού και ιστορικού φαινομένου, δεν μπορεί να προσδιοριστεί με ακρίβεια, αλλά συμπίπτουν σε μεγάλο βαθμό με την εποχή ύπαρξης των ίδιων των αρχαίων κρατών: από τον 11ο-9ο αι. π.Χ., η εποχή της συγκρότησης της αρχαίας κοινωνίας στην Ελλάδα και πριν τον V μ.Χ. - ο θάνατος της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας κάτω από τα χτυπήματα των βαρβάρων.

Κοινά στα αρχαία κράτη ήταν οι τρόποι κοινωνικής ανάπτυξης και μια ειδική μορφή ιδιοκτησίας - η αρχαία σκλαβιά, καθώς και η μορφή παραγωγής που βασίζεται σε αυτήν. Ο πολιτισμός τους ήταν κοινός με ένα κοινό ιστορικό και πολιτιστικό σύμπλεγμα. Αυτό δεν αρνείται φυσικά την παρουσία αδιαμφισβήτητων χαρακτηριστικών και διαφορών στη ζωή των αρχαίων κοινωνιών. Τα κύρια, κομβικά στον αρχαίο πολιτισμό ήταν η θρησκεία και η μυθολογία. Η μυθολογία ήταν για τους αρχαίους Έλληνες το περιεχόμενο και η μορφή της κοσμοθεωρίας τους, η κοσμοθεωρία τους, ήταν αδιαχώριστη από τη ζωή αυτής της κοινωνίας. Τότε - αρχαία σκλαβιά. Δεν ήταν μόνο η βάση της οικονομίας και της κοινωνικής ζωής, ήταν και η βάση της κοσμοθεωρίας των ανθρώπων εκείνης της εποχής. Στη συνέχεια, η επιστήμη και ο καλλιτεχνικός πολιτισμός θα πρέπει να ξεχωρίσουν ως κομβικά φαινόμενα στον αρχαίο πολιτισμό. Κατά τη μελέτη του πολιτισμού της αρχαίας Ελλάδας και της Ρώμης, είναι απαραίτητο πρώτα από όλα να επικεντρωθούμε σε αυτούς τους κυρίαρχους του αρχαίου πολιτισμού.

Ο αρχαίος πολιτισμός είναι ένα μοναδικό φαινόμενο που έδωσε γενικές πολιτιστικές αξίες κυριολεκτικά σε όλους τους τομείς της πνευματικής και υλικής δραστηριότητας. Μόνο τρεις γενιές πολιτιστικών μορφών, των οποίων η ζωή πρακτικά ταιριάζει κλασική περίοδοη ιστορία της Αρχαίας Ελλάδας, έθεσε τα θεμέλια του ευρωπαϊκού πολιτισμού και δημιούργησε εικόνες που θα ακολουθήσουν για τις επόμενες χιλιετίες. Τα ιδιαίτερα χαρακτηριστικά του αρχαίου ελληνικού πολιτισμού: πνευματική ποικιλομορφία, κινητικότητα και ελευθερία - επέτρεψαν στους Έλληνες να φτάσουν σε πρωτοφανή ύψη προτού οι λαοί μιμηθούν τους Έλληνες, οικοδομήσουν έναν πολιτισμό σύμφωνα με τα πρότυπα που δημιούργησαν.

Τα κύρια αξιώματα της αρχαίας ηθικής

Η ηθική θεωρούνταν η κύρια φιλοσοφική επιστήμη, η εξέταση των θεμάτων της «φυσικής» και της «λογικής» ήταν υποδεέστερη των ηθικών θεμάτων. Σε γενικές γραμμές, αυτό συνέπεσε με τις γενικές τάσεις στην ανάπτυξη της ελληνιστικής φιλοσοφίας. Άλλωστε, η φιλοσοφία τότε θεωρούνταν όχι τόσο ως δόγμα αιτιών και αρχών, αλλά ως οδηγία στην τέχνη της ζωής, στην επίτευξη της ευτυχίας και της ηρεμίας. Γενικά, μπορούμε να μιλήσουμε για κάποια απλοποίηση, χυδαιοποίηση της αρχαίας φιλοσοφίας στη ρωμαϊκή περίοδο.

Στα πρώτα γραπτά των αρχαίων επιστημόνων, η ηθική ήταν άρρηκτα συνδεδεμένη με τη φιλοσοφία. Αυτά τα έργα έδωσαν μεγαλύτερη προτίμηση στα προβλήματα της δομής του κόσμου, της κοσμικής φύσης του ανθρώπου, της θέσης του σε αυτόν τον κόσμο. Στη συνέχεια, όταν πολλές ελληνικές πόλεις έγιναν ανεξάρτητες πολιτικές στις οποίες θεσπίστηκε ένα δημοκρατικό σύστημα, οι επιστήμονες άρχισαν να δίνουν προσοχή στα ηθικά και ηθικά προβλήματα της ανθρώπινης συμπεριφοράς στην κοινωνία και σταδιακά η αρχαία ηθική άρχισε να ορίζεται ως ανεξάρτητη επιστήμη. Συνέβη γύρω στον 4ο αιώνα. προ ΧΡΙΣΤΟΥ μι.

ιδρυτές ηθικές διδασκαλίεςέγιναν σοφιστές. Αυτοί ήταν δάσκαλοι της φιλοσοφίας που διακήρυξαν τον άνθρωπο ως μέτρο του καλού και του κακού. Σύμφωνα με τους σοφιστές, δεν υπάρχουν νόμοι στη φύση που να περιορίζουν τη βούληση του ανθρώπου, όλες οι ηθικές και ηθικές αξίες προέρχονται από τα συμφέροντα του ίδιου του ανθρώπου. Ο Πρωταγόρας έγινε εξέχων εκπρόσωπος των σοφιστών.

Ο Σωκράτης επέκρινε τους σοφιστές, οι οποίοι πίστευαν ότι υπάρχουν ηθικοί νόμοι και είναι καθήκον ενός ατόμου να συσχετίσει το σύστημα αξιών του με αυτούς. Ο Σωκράτης πίστευε ότι η ηθική σχετίζεται άμεσα με τη γνώση, έγινε ο ιδρυτής του ηθικού ορθολογισμού.

Ο Πλάτων ίδρυσε ένα συστηματικό ηθικό δόγμα βασισμένο στο αξίωμα ότι η ανθρώπινη ψυχή κατοικεί σε έναν ιδανικό κόσμο με υψηλές αξίες πριν εισέλθει στο φυσικό σώμα. Κάθε άτομο γεννιέται με μια ψυχή προικισμένη με 3 ιδιότητες - θέληση, συναισθήματα και λογική, και μια ιδιότητα είναι πάντα κυρίαρχη. Και αν ένα άτομο ασχολείται με μια επιχείρηση που συσχετίζεται με την κυρίαρχη ιδιότητα της ψυχής, τότε θα είναι ευτυχισμένος και η κοινωνία ως σύνολο είναι ιδανική. Σύμφωνα με τον Πλάτωνα, η δικαιοσύνη πρέπει επίσης να είναι εγγενής στην κοινωνία, όταν τα στρώματά της δεν παρεμβαίνουν το ένα στη ζωή του άλλου.

Ο όρος «ηθική» εισήχθη για πρώτη φορά από τον Αριστοτέλη. Σε αντίθεση με τον Πλάτωνα, πίστευε ότι οι ηθικές και ηθικές ιδιότητες ενός ανθρώπου δεν διαμορφώνονται μέσα Άλλος κόσμοςαλλά υπό την επίδραση της πραγματικής κοινωνικής ζωής. Η ευτυχία μπορεί να επιτευχθεί με την κατανόηση των βασικών αρχών της ηθικής. Σε κάθε άτομο υπάρχει ένα παράλογο και λογικό συστατικό, ισορροπεί το μυαλό του και η ανάπτυξή του δίνει τη σωστή κατεύθυνση σε αυτά τα συστατικά. Η ηθική κατά τον Αριστοτέλη είναι η εμπειρία της κοινωνικής ζωής.

Το σημείο καμπής των ηθικών διδασκαλιών, που απευθύνονται στην κοινωνική ζωή του ανθρώπου, ήταν η εμφάνιση των έργων του αρχαίου Έλληνα υλιστή Επίκουρου. Τεκμηρίωσε το δόγμα που απευθύνεται στον ίδιο τον άνθρωπο. Θεωρούσε ότι η επίτευξη της ευτυχίας μέσω των σωματικών απολαύσεων, της γνώσης και της σοφίας ήταν το κύριο πράγμα στη ζωή. Όλα αυτά, σύμφωνα με τον Επίκουρο, πρέπει να είναι ισορροπημένα σε έναν άνθρωπο.

Σχεδόν ταυτόχρονα με τα γραπτά του Επίκουρου εμφανίζεται ο Στωικισμός, το δόγμα που ανέπτυξαν ο Σενέκας και ο Μάρκος Αυρήλιος. Οι Στωικοί πίστευαν ότι ο άνθρωπος δεν πρέπει να χωρίζεται από τη φύση. Δεν είναι σε θέση να αλλάξει τους νόμους της φύσης και η ευτυχία του καθενός εξαρτάται από την εσωτερική στάση απέναντι σε αυτό που συμβαίνει. Αναπτύσσοντας τον εσωτερικό κόσμο, ένα άτομο μπορεί να έρθει σε αρμονία με τη φύση και την ευτυχία.

συμπέρασμα

Η αρχαία ελληνική και η ρωμαϊκή φιλοσοφία είχαν καθοριστική επίδραση σε ολόκληρη την ιστορία της δυτικής και εν μέρει ακόμη και της παγκόσμιας φιλοσοφίας μέχρι σήμερα. Τον ίδιο τον όρο «φιλοσοφία» τον οφείλουμε ακριβώς στην αρχαιότητα. Η ακμή της αρχαίας ελληνικής φιλοσοφίας πέφτει στους V-IV αιώνες. προ ΧΡΙΣΤΟΥ ε., και οι απόηχοί του εξαφανίστηκαν για άλλη μια χιλιετία. Στο Βυζάντιο και στις χώρες του Ισλάμ, η κυρίαρχη επιρροή της ελληνικής φιλοσοφίας συνεχίστηκε κατά τη διάρκεια της επόμενης χιλιετίας. Στη συνέχεια, κατά την Αναγέννηση και τον ουμανισμό, και στην Ευρώπη υπήρξε μια αναβίωση της ελληνικής φιλοσοφίας, η οποία οδήγησε σε δημιουργικούς νέους σχηματισμούς, ξεκινώντας από τον πλατωνισμό και τον αριστοτελισμό της Αναγέννησης και τελειώνοντας με την επίδραση της ελληνικής φιλοσοφίας στην όλη ανάπτυξη της ευρωπαϊκής φιλοσοφικής σκέψης. .

Ο Γερμανός φιλόσοφος I.G. Ο Φίχτε υποστήριξε: «Ο άνθρωπος είναι προορισμένος να ζει στην κοινωνία. δεν είναι πλήρως άνθρωπος και έρχεται σε αντίθεση με την ουσία του αν ζει ως ερημίτης.

Συμφωνείτε με αυτή τη δήλωση; Δώστε μια λεπτομερή αιτιολόγηση για τη θέση σας.

Συμφωνώ με αυτή τη δήλωση. Δεδομένου ότι ένα άτομο πρέπει να ζει στην κοινωνία και να μην αποκηρύσσεται από αυτήν. Ο άνθρωπος δημιουργήθηκε με την ανάγκη να επικοινωνήσει. Μπορεί να αποκαλυφθεί πλήρως μόνο στην κοινωνία. Ζώντας ως ερημίτης, θάβει την ουσία του. Ένας ερημίτης δεν είναι άνθρωπος, ούτε καν ζώο, ακόμα και ζώα ζουν σε αγέλες, παρέες κλπ. Δεν ζουν για τον εαυτό τους, για να μην πω για τους ανθρώπους! Και από τη φύση του, ένα άτομο υποτίθεται ότι δεν σκέφτεται μόνο τον εαυτό του, αλλά και το περιβάλλον του, αφού είναι το πιο έξυπνο πλάσμα στον πλανήτη.

Εργασίες δοκιμής

1. Αυτός ο αρχαίος στοχαστής θεωρούσε «τον άνθρωπο μέτρο όλων των πραγμάτων»:

α) Πρωταγόρας

2. Υποδείξτε τον στοχαστή, κατά τη γνώμη του οποίου οι συλλογικές ιδέες παίζουν πρωταγωνιστικό ρόλο στην ανάπτυξη της κοινωνίας:

γ) Ε. Ντιρκέμ

3. Ο Πλάτων έγραψε τις συνθέσεις του με τη μορφή:

γ) διαλόγους

α) εμπειρισμός

5. Η μοναδική πρωτοτυπία οποιουδήποτε φαινομένου, πλάσματος, προσώπου, στο οποίο λειτουργεί ως χαρακτηριστικό, ενεργώντας ως αντίβαρο στο γενικό, τυπικό

γ) προσωπικότητα.

Βιβλιογραφία

1. Skirbeck G., Guille N. History of Philosophy.

Πηγές Διαδικτύου:

1.www.studfiles.ru/dir/cat10/subj171/file16320/view156439.html

2.www.domowner.ru/5.htm

3. www. κτήτορας. en/2. htm

Φιλοξενείται στο Allbest.ru

Παρόμοια Έγγραφα

Η έννοια και τα κύρια στάδια στην ανάπτυξη της αρχαίας φιλοσοφίας. Η σημασία των φιλοσοφικών διδασκαλιών των στοχαστών της αρχαίας Ελλάδας και της αρχαίας Ρώμης. Χαρακτηριστικά της εξέλιξης της προκλασικής περιόδου της αρχαίας φιλοσοφίας. Τυπολογικά χαρακτηριστικά της σκέψης των φιλοσόφων αυτής της περιόδου.

περίληψη, προστέθηκε 19/09/2013


Στάδια ανάπτυξης και χαρακτηριστικά της αρχαίας φιλοσοφίας. Βασικές σχολές και προβλήματα της αρχαίας ελληνικής φιλοσοφίας. Φιλοσοφικές διδασκαλίες του Αριστοτέλη. Φιλοσοφία Ελληνισμού και Αρχαία Ρώμη. Βασικές φιλοσοφικές αρχές της μιλησιακής σχολής. Η κοσμική εικόνα του κόσμου από τον Πλάτωνα.

εργασίες ελέγχου, προστέθηκε 01/11/2017


Περιοδοποίηση της αρχαίας φιλοσοφίας, χαρακτηριστικά των σταδίων ανάπτυξής της, χαρακτηριστικά προέλευσης και σημασία. Ανασκόπηση της διδασκαλίας επιφανών στοχαστών της αρχαιότητας και ορισμένων διατάξεων της διδασκαλίας τους. Η ουσία της αρχαίας ρωμαϊκής φιλοσοφίας, η εστίασή της στην ανθρώπινη προσωπικότητα.

περίληψη, προστέθηκε 18/06/2010


Ποιήματα Ομήρου και Γνωμικών Ποιητών. Κοινωνικοπολιτικοοικονομικές συνθήκες που ευνόησαν την άνθηση της φιλοσοφίας. Η φιλοσοφία ως δημιούργημα της ελληνικής ιδιοφυΐας. Αδυναμία απόδειξης της καταγωγής της φιλοσοφίας από την Ανατολή. Φάσεις και περίοδοι της αρχαίας φιλοσοφίας.

εργασίες ελέγχου, προστέθηκε 19/06/2014


Χαρακτηριστικά της ανάπτυξης της αρχαίας φιλοσοφίας. Το πρόβλημα της αρχής μεταξύ εκπροσώπων του υλισμού, του ιδεαλισμού και των ατομιστών. Ατομιστική έννοια των αρχαίων φιλοσόφων. Τα κύρια προβλήματα της καταγωγής της ελληνικής φιλοσοφίας. Υλισμός και ιδεαλισμός της αρχαίας φιλοσοφίας.

περίληψη, προστέθηκε 18/04/2010


Χαρακτηριστικά της περιόδου της αρχαίας φιλοσοφίας, ο σχετικισμός των σοφιστών και ο ιδεαλισμός του Σωκράτη, φιλοσοφικές ιδέεςΠλάτωνας και Αριστοτέλης. Η προέλευση και η πρωτοτυπία της αρχαίας φιλοσοφίας. Φιλοσοφία πρώιμου ελληνισμού και νεοπλατωνισμός. Ανάλυση των κύριων σωκρατικών σχολών.

περίληψη, προστέθηκε 11/03/2014


Φωτεινοί εκπρόσωποι της αρχαίας φιλοσοφίας και οι θεμελιώδεις ιδέες τους, θεώρησαν προβλήματα. Η μελέτη της αρχής μεταξύ των εκπροσώπων του υλισμού και του ιδεαλισμού στην αρχαιότητα, τα ιδιαίτερα χαρακτηριστικά τους, η σημασία για την ανάπτυξη της φιλοσοφίας και της επιστήμης γενικότερα.

εργασίες ελέγχου, προστέθηκε 25/10/2009


Στάδια ανάπτυξης και κύρια χαρακτηριστικά της αρχαίας φιλοσοφίας, τάσεις και σχολές. Οι πιο γνωστές φιλοσοφικές διδασκαλίες της περιόδου της αρχαιότητας. Σωκράτης, Πλάτωνας, Αριστοτέλης - εκπρόσωποι της αρχαίας φιλοσοφίας. Χαρακτηριστικά της ελληνιστικής εποχής, η σημασία και η αναβίωσή της.

περίληψη, προστέθηκε 24/04/2009


Η μελέτη της έννοιας και των βασικών σταδίων της αρχαίας φιλοσοφίας. Ένα σύμπλεγμα ιδεών και διδασκαλιών που παρήχθησαν από αρχαίους Έλληνες και Ρωμαίους στοχαστές από τον 7ο αιώνα. έως τον 6ο αι. ΕΝΑ Δ αρχαία νοοτροπία. Φιλόσοφοι της αρχαίας ελληνικής, αρχαίας ρωμαϊκής και ελληνιστικής φιλοσοφίας.

παρουσίαση, προστέθηκε 02/02/2015


Γενική επισκόπηση της ουσίας της αρχαίας φιλοσοφίας. Η μεταφυσική σημασία του σύμπαντος. Η άποψη του A. F. Losev για τη γένεση της αρχαίας φιλοσοφίας. Βασικές έννοιες και κατηγορίες φυσικής και ηθικής στη φιλοσοφία της Αρχαίας Στοάς. Ηθική. Σχετικά με το καθεστώς της μαντείας, μαντική, μαντεία.

Στην αρχαία Ρώμη, οι φιλόσοφοι ήταν πάντα επηρεασμένοι πολύ έντονα από τις παραδόσεις της Ελλάδας. Αν και όλες οι ιδέες της αρχαίας φιλοσοφίας έγιναν αντιληπτές από τους Ευρωπαίους για κάποιο λόγο στη ρωμαϊκή μεταγραφή.

Γενικά, η ιστορία της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας είναι ένας «αγώνας όλων ενάντια σε όλους», είτε σκλάβων και ιδιοκτητών σκλάβων, είτε πατρικίων και πληβείων, είτε αυτοκρατόρων και δημοκρατών. Επιπλέον, όλα αυτά συντελούνται στο πλαίσιο κάποιου είδους συνεχούς εξωτερικής στρατιωτικοπολιτικής επέκτασης, καθώς και στο πλαίσιο του αγώνα κατά των βαρβαρικών εισβολών. Γι' αυτό το γενικό φιλοσοφικό πρόβλημα εδώ ξεθωριάζει, όπως ακριβώς και η φιλοσοφική σκέψη της αρχαίας Κίνας. Γι' αυτό είναι η συσπείρωση ολόκληρης της ρωμαϊκής κοινωνίας που λειτουργεί ως προτεραιότητα.

Η φιλοσοφία της αρχαίας Ρώμης, όπως και η φιλοσοφία του ελληνισμού, είναι κυρίως ηθικής φύσεως. Επηρεάζει άμεσα την πολιτική ζωή της κοινωνίας. Στο επίκεντρο της προσοχής του βρίσκονται τα προβλήματα συμφιλίωσης των συμφερόντων διαφόρων ομάδων, καθώς και η επίτευξη του υψηλότερου καλού, για να μην αναφέρουμε την ανάπτυξη κανόνων ζωής και ούτω καθεξής. Σε όλες αυτές τις συνθήκες, η φιλοσοφία των λεγόμενων «Στωικών» έλαβε τη μεγαλύτερη διανομή και επιρροή. Ανέπτυξαν ερωτήματα σχετικά με τα δικαιώματα και τις υποχρεώσεις του ατόμου, καθώς και τη φύση της σχέσης μεταξύ ατόμου και κράτους, προσθέτοντας νομικούς και ηθικούς κανόνες στα συμπεράσματά τους, ενώ η ρωμαϊκή αγέλη προσπάθησε να συμβάλει όχι μόνο στην εκπαίδευση ενός πειθαρχημένος πολεμιστής, αλλά και φυσικά. πολίτης. Ο μεγαλύτερος εκπρόσωπος της στωικής σχολής είναι ο Σενέκας, που έζησε από το 5 π.Χ. έως το 65 μ.Χ. Ο Σενέκας δεν ήταν μόνο στοχαστής και πολιτικός, ήταν και μέντορας του ίδιου του αυτοκράτορα Νέρωνα. Ήταν αυτός που συνέστησε στον αυτοκράτορα να ακολουθείται μάλλον μετριοπάθεια και δημοκρατικό πνεύμα στη βασιλεία του. Χάρη σε αυτό, ο Σενέκας πέτυχε ότι «διέταξε να πεθάνει», έτσι, ακολουθώντας πλήρως όλες τις φιλοσοφικές αρχές του, περιτριγυρισμένος από τους θαυμαστές του, άνοιξε τις φλέβες του.

Ταυτόχρονα, σύμφωνα με τον Σενέκα, το πιο σημαντικό καθήκον του να γίνεις άνθρωπος είναι η επίτευξη της αρετής. Αλλά η μελέτη της φιλοσοφίας δεν είναι μόνο μια θεωρητική μελέτη, είναι επίσης η πραγματική άσκηση της αρετής. Ο Σενέκας ήταν σίγουρος ότι η φιλοσοφία δεν είναι στα λόγια, αλλά στις πράξεις, αφού διαμορφώνει και διαμορφώνει το πνεύμα, οργανώνει τη ζωή, ελέγχει τις πράξεις και επίσης υποδεικνύει τι πρέπει και τι δεν πρέπει να γίνει.

Μέχρι πρόσφατα, υπήρχε μια τέτοια άποψη ότι οι αρχαίοι Ρωμαίοι φιλόσοφοι ήταν εκλεκτικοί και όχι αυτάρκεις. Αλλά στην πραγματικότητα δεν είναι έτσι. Αν θυμηθούμε το ποίημα του Λουκρήτιου Κάρα «Περί της φύσης των πραγμάτων», που γράφτηκε γύρω στο 99-55 π.Χ., καθώς και μια σειρά άλλων λαμπρών στοχαστών, αυτό θα είναι αρκετό.

Πάρτε τον ίδιο Κικέρωνα, που έζησε το 106-43 π.Χ. Πρόκειται για έναν αξεπέραστο ομιλητή και πολιτικό. Στα γραπτά του διαφωνεί με διάφορες ιδέες των μεγαλύτερων αρχαίων φιλοσόφων. Για παράδειγμα, συμπάσχει ξεκάθαρα με τις ιδέες του Πλάτωνα, ωστόσο, αντιτίθεται σθεναρά σε κάποιου είδους εξωπραγματικό και «φανταστικό» κράτος του. Σατιρίζει επίσης τον στωικισμό και τον επικούρειο. Στο παράδειγμα του φιλοσοφικού έργου του Κικέρωνα, διαψεύδεται η θέση για την αδιάφορη στάση των πρακτικών Ρωμαίων στην αφηρημένη φιλοσοφία.

Η φιλοσοφία, που διαμορφώθηκε στην εποχή της Αρχαιότητας, για περισσότερο από μια χιλιετία διατήρησε και πολλαπλασίασε τις θεωρητικές γνώσεις και χρησίμευσε ως ρυθμιστής της κοινωνικής ζωής. Εξήγησε τους νόμους της κοινωνίας και της φύσης, δημιουργώντας έτσι τις προϋποθέσεις για την περαιτέρω ανάπτυξη της φιλοσοφικής γνώσης. Ωστόσο, ήδη από τη στιγμή που ο Χριστιανισμός άρχισε να εξαπλώνεται στο έδαφος της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας, η αρχαία φιλοσοφία υπέστη μια μάλλον σοβαρή αναθεώρηση.

ΡΩΜΑΪΚΗ ΦΙΛΟΣΟΦΙΑ

Από τις αρχές του III αιώνα π.Χ. μι. στην περιοχή της Μεσογείου αυξάνεται σημαντικά η επιρροή της Ρώμης, η οποία από αστική δημοκρατία γίνεται ισχυρή δύναμη. Τον ΙΙ αιώνα. προ ΧΡΙΣΤΟΥ μι. κατέχει ήδη ένα μεγάλο μέρος αρχαίος κόσμος. Στην οικονομική και πολιτική επιρροή της υπάγονται και οι πόλεις της ηπειρωτικής Ελλάδας. Έτσι, η διείσδυση του ελληνικού πολιτισμού, αναπόσπαστο κομμάτι του οποίου ήταν η φιλοσοφία, ξεκινά από τη Ρώμη. Ο ρωμαϊκός πολιτισμός και η παιδεία αναπτύχθηκαν κάτω από εντελώς διαφορετικές συνθήκες από εκείνες που υπήρχαν αρκετούς αιώνες νωρίτερα στην Ελλάδα. Οι ρωμαϊκές εκστρατείες, που κατευθύνονται προς όλες τις κατευθύνσεις του τότε γνωστού κόσμου (αφενός, στην περιοχή των ώριμων πολιτισμών του αρχαίου κόσμου και, αφετέρου, στην επικράτεια των «βαρβάρων» φυλών), σχηματίζουν ένα ευρύ πλαίσιο για τη διαμόρφωση της ρωμαϊκής σκέψης. Οι φυσικές και τεχνικές επιστήμες αναπτύχθηκαν με επιτυχία και οι πολιτικές και νομικές επιστήμες έλαβαν πρωτοφανείς διαστάσεις.

Ο ρωμαϊκός πολιτισμός χαρακτηρίζεται από την επιθυμία να εμπλουτιστεί με ό,τι καλύτερο αντιμετωπίζει η Ρώμη, προσπαθώντας για παγκόσμια κυριαρχία. Επομένως, είναι λογικό ότι και η ρωμαϊκή φιλοσοφία διαμορφώνεται υπό την καθοριστική επίδραση της ελληνικής, ιδιαίτερα της ελληνιστικής, φιλοσοφικής σκέψης. φιλοσοφικές σχολές(μέσα 2ου αιώνα π.Χ.).

Από τότε περίπου, στη Ρώμη αναπτύχθηκαν τρεις φιλοσοφικές τάσεις, οι οποίες είχαν ήδη διαμορφωθεί στην ελληνιστική Ελλάδα - ο στωικισμός, ο επικούρειος και ο σκεπτικισμός.

Στωικότητα. Ο στωικισμός ήταν πιο διαδεδομένος τόσο στη δημοκρατική όσο και αργότερα στην αυτοκρατορική Ρώμη. Μερικές φορές θεωρείται η μόνη φιλοσοφική κατεύθυνση που απέκτησε νέο ήχο στη ρωμαϊκή περίοδο. Οι απαρχές του φαίνονται ήδη στην επιρροή του Διογένη της Σελεύκειας και του Αντίπατρου της Ταρσού (που έφθασαν στη Ρώμη με την αθηναϊκή πρεσβεία να αναφέρεται). Αξιοσημείωτο ρόλο στην ανάπτυξη του στωικισμού στη Ρώμη έπαιξαν επίσης οι εκπρόσωποι της Μέσης Στοάς Πανέτιος από τη Ρόδο και ο Ποσειδώνιος, που εργάστηκαν στη Ρώμη για μια σχετικά μεγάλη περίοδο. Η αξία τους έγκειται στο γεγονός ότι συνέβαλαν στην ευρεία διάδοση του στωικισμού στα μεσαία και ανώτερα στρώματα της ρωμαϊκής κοινωνίας. Μεταξύ των μαθητών του Πανέτιου ήταν τόσο εξέχουσες προσωπικότητες της Αρχαίας Ρώμης όπως ο Σκιπίων ο νεότερος και ο Κικέρων.

Ο Πανέτιος στις κύριες διατάξεις της διδασκαλίας του τηρούσε σε μεγάλο βαθμό τον παλιό στωικισμό. Έχει, λοιπόν, την έννοια του λόγου, παρόμοια με την έννοια, για παράδειγμα, στον Χρύσιππο, ο οποίος εμμένει σε παρόμοιες οντολογικές απόψεις. Στον τομέα της ηθικής, έφερε κάπως το ιδανικό του στωικού σοφού πιο κοντά στην πρακτική ζωή.

Ο Ποσειδώνιος είχε μεγάλη επιρροή στην περαιτέρω ανάπτυξη του ρωμαϊκού στωικισμού. Στον τομέα της οντολογίας, αναπτύσσει τα κύρια φιλοσοφικά προβλήματα των διδασκαλιών του Αριστοτέλη, καθώς και ζητήματα που συνορεύουν με τις φυσικές επιστήμες και την κοσμολογία. Συνδέει τις πρωτότυπες φιλοσοφικές και ηθικές απόψεις του ελληνικού στωικισμού με στοιχεία της διδασκαλίας του Πλάτωνα και σε ορισμένες περιπτώσεις με τον πυθαγόρειο μυστικισμό. (Αυτό δείχνει έναν ορισμένο εκλεκτικισμό που ήταν χαρακτηριστικός της ρωμαϊκής φιλοσοφίας εκείνης της περιόδου.)

Οι πιο εξέχοντες εκπρόσωποι του ρωμαϊκού στωικισμού (νέα θέση) ήταν ο Σενέκας, ο Επίκτητος και ο Μάρκος Αυρήλιος.

Ο Σενέκας (περίπου 4 π.Χ. - 65 μ.Χ.) καταγόταν από την τάξη των «ιππέων», έλαβε ολοκληρωμένη φυσική επιστήμη, νομική και φιλοσοφική παιδεία και άσκησε με επιτυχία το επάγγελμα του δικηγόρου για μια σχετικά μεγάλη περίοδο. Αργότερα γίνεται ο δάσκαλος του μελλοντικού αυτοκράτορα Νέρωνα, μετά την άνοδό του στο θρόνο λαμβάνει την υψηλότερη κοινωνική θέση και τιμές. Τον δεύτερο χρόνο της βασιλείας του Νέρωνα, του αφιερώνει την πραγματεία «Περί του Ελέους», στην οποία προτρέπει τον Νέρωνα, ως ηγεμόνα, να διατηρήσει το μέτρο και να τηρήσει το δημοκρατικό πνεύμα.

Καθώς το κύρος και ο πλούτος μεγαλώνουν, ο Σενέκας έρχεται σε σύγκρουση με το περιβάλλον του. Μετά από πυρκαγιά το 64 μ.Χ. μι. Το μίσος για τον Σενέκα στη Ρώμη αυξάνεται. Φεύγει από την πόλη και μένει στο κοντινό του κτήμα. Κατηγορούμενος για προετοιμασία συνωμοσίας, αναγκάστηκε να αυτοκτονήσει.

Η κληρονομιά του Σενέκα είναι πολύ εκτεταμένη. Τα σημαντικότερα έργα του περιλαμβάνουν τα «Γράμματα στον Λουκίλιο», «Λόγος για την πρόνοια», «Περί της δύναμης του φιλοσόφου», «Περί θυμού», «Για μια ευτυχισμένη ζωή», «Περί ελεύθερου χρόνου», «Περί αρετής» κ.λπ. Με εξαίρεση τα "Questiones of Nature" ("Questiones naturales"), όλα τα έργα του είναι αφιερωμένα σε ηθικά προβλήματα. Αν η παλιά στάθμη θεωρούσε ότι η φυσική είναι η ψυχή, τότε η φιλοσοφία της νέας στάσης τη θεωρεί εντελώς υποδεέστερη περιοχή.

Στις απόψεις του για τη φύση (όπως και στο υπόλοιπο έργο του), ο Σενέκας, ωστόσο, τηρεί καταρχήν τις διδασκαλίες της παλιάς στάσης. Αυτό εκδηλώνεται, για παράδειγμα, στον υλιστικά προσανατολισμένο δυισμό ύλης και μορφής. Ο νους θεωρείται ότι είναι η ενεργός αρχή που δίνει μορφή στην ύλη. Αυτό αναγνωρίζει ξεκάθαρα την υπεροχή της ύλης. Κατανοεί επίσης την ψυχή (πνεύμα) στο πνεύμα του παλιού στωικισμού, ως μια πολύ λεπτή ύλη, ένα μείγμα των στοιχείων της φωτιάς και του αέρα.

Στην επιστημολογία, ο Σενέκας, όπως και άλλοι εκπρόσωποι του στωικισμού, είναι υποστηρικτής του αρχαίου αισθησιασμού. Τονίζει ότι ο λόγος έχει την καταγωγή του στα συναισθήματα. Αποφασίζοντας όμως το ζήτημα της δραστηριότητας της ψυχής, δέχεται ορισμένα στοιχεία Πλατωνική φιλοσοφία, που εκδηλώνεται πρωτίστως στην αναγνώριση της αθανασίας της ψυχής και στον χαρακτηρισμό της σωματικότητας ως «δεσμά» της ψυχής.

Ο Σενέκας προέρχεται από το γεγονός ότι τα πάντα στον κόσμο και στο σύμπαν υπόκεινται στη δύναμη της αυστηρής αναγκαιότητας. Αυτό προκύπτει από την αντίληψή του για τον Θεό ως μια έμφυτη, κυρίαρχη δύναμη που κυριαρχεί στο νου (λόγος). Ο Σενέκας το χαρακτηρίζει ως «το ύψιστο αγαθό και την ύψιστη σοφία», που πραγματοποιείται στην αρμονία του κόσμου και στην εύστοχη διευθέτησή του.

Σε αντίθεση με τον παλιό στωικισμό, ο Σενέκας (όπως και όλος ο ρωμαϊκός στωικισμός) σχεδόν δεν ασχολείται με λογικά προβλήματα. Το κέντρο και το επίκεντρο του συστήματός του είναι η ηθική. Η αρχή της αρμονίας με τη φύση ξεχωρίζει ως κύρια (να ζεις ευτυχισμένα σημαίνει να ζεις σύμφωνα με τη φύση) και η αρχή της υποταγής του ανθρώπου στη μοίρα. Το ζήτημα του πώς να ζεις τη ζωή είναι αφιερωμένο στις πραγματείες του "Σχετικά με τη συντομία της ζωής" και "Για μια ευτυχισμένη ζωή". Προβάλλουν τόσο την προσωπική εμπειρία του Σενέκα όσο και τις κοινωνικές συμπεριφορές της τότε Ρώμης. Η απώλεια των πολιτικών ελευθεριών και η παρακμή των δημοκρατικών αρετών στην εποχή της αυτοκρατορικής εξουσίας τον οδηγούν σε σημαντικές αμφιβολίες για το μέλλον. Η ζωή χωρίζεται σε τρεις περιόδους: παρελθόν, παρόν και μέλλον. Από αυτά, αυτή στην οποία ζούμε είναι σύντομη. αυτό στο οποίο θα ζήσουμε είναι αμφίβολο, και μόνο αυτό στο οποίο ζήσαμε είναι σίγουρο. Μόνο αυτός είναι σταθερός, η μοίρα δεν τον επηρεάζει, αλλά και κανείς δεν μπορεί να τον επιστρέψει. Ο Σενέκας απορρίπτει την επιθυμία για συσσώρευση περιουσίας, για κοσμικές τιμές και αξιώματα: «Όσο πιο ψηλά ανεβαίνει κανείς, τόσο πιο κοντά είναι στην πτώση. Πολύ φτωχή και πολύ σύντομη είναι η ζωή εκείνου του ανθρώπου που με πολύ κόπο αποκτά αυτό που πρέπει να διατηρήσει με ακόμα μεγαλύτερη προσπάθεια. Ωστόσο, χρησιμοποίησε την κοινωνική του θέση και έγινε ένας από τους πλουσιότερους και πιο σημαντικούς ανθρώπους στη Ρώμη. Όταν οι εχθροί του επεσήμαναν το γεγονός ότι η δική του ζωή διέφερε πολύ έντονα από τα ιδανικά που διακηρύσσει, τους απάντησε στην πραγματεία «On a Happy Life»: «... όλοι οι φιλόσοφοι δεν μιλούν για το πώς ζουν οι ίδιοι, αλλά για το πώς πρέπει να ζεις. Μιλάω για την αρετή, αλλά όχι για τον εαυτό μου, και πολεμώ ενάντια στις αμαρτίες, και αυτό σημαίνει ενάντια στις δικές μου: όταν τις ξεπεράσω, θα ζήσω όπως πρέπει».

Ο Σενέκας βλέπει το νόημα της ζωής στην επίτευξη απόλυτης ψυχικής ηρεμίας. Μία από τις βασικές προϋποθέσεις για αυτό είναι να ξεπεραστεί ο φόβος του θανάτου. Αφιερώνει πολύ χώρο σε αυτό το θέμα στα γραπτά του. Στην ηθική, συνεχίζει την παλιά γραμμή, τονίζοντας την έννοια του ανθρώπου ως ενός ατόμου που αγωνίζεται για την τελειότητα στις αρετές.

Μια ζωή στην οποία ένα άτομο αφιερώνει όλες ή το μεγαλύτερο μέρος των προσπαθειών του για τη δική του βελτίωση, μια ζωή στην οποία αποφεύγει τη συμμετοχή σε δημόσιες υποθέσεις και πολιτική δραστηριότητα, είναι, σύμφωνα με τον Σενέκα, η πιο άξια. «Είναι καλύτερα να αναζητάς καταφύγιο σε ένα ήσυχο λιμάνι παρά να σε πετάγονται οικειοθελώς πέρα ​​δώθε όλη σου τη ζωή. Σκεφτείτε σε πόσα κύματα έχετε ήδη εκτεθεί, πόσες καταιγίδες έχουν σαρώσει την ιδιωτική σας ζωή, πόσες από αυτές έχετε επικαλεστεί ασυνείδητα τον εαυτό σας στη δημόσια ζωή! Δεν εννοώ ότι πνίγεις τις μέρες σου στον ύπνο και την ηδονή. Αυτό δεν είναι αυτό που ονομάζω μια γεμάτη ζωή. Προσπαθήστε να βρείτε καθήκοντα πιο σημαντικά από αυτά με τα οποία είχατε ασχοληθεί μέχρι τώρα και πιστέψτε ότι είναι πιο σημαντικό να γνωρίζετε το αποτέλεσμα της ζωής σας παρά το κοινό καλό για το οποίο νοιαζόσασταν μέχρι τώρα! Αν ζεις έτσι, σε περιμένει συναναστροφή με σοφούς, καλές τέχνες, αγάπη και ολοκλήρωση του καλού.

γνωρίζοντας πώς να ζεις καλά και μια μέρα να πεθάνεις καλά». Οι ηθικές του απόψεις είναι εμποτισμένες με ατομικισμό, ο οποίος είναι μια αντίδραση στην ταραγμένη πολιτική ζωή στη Ρώμη.

Ένας άλλος εξέχων εκπρόσωπος του ρωμαϊκού στωικισμού - ο Επίκτητος (50-138) ήταν αρχικά σκλάβος. Αφού αφέθηκε ελεύθερος, αφοσιώθηκε ολοκληρωτικά στη φιλοσοφία. Στις απόψεις του υπάρχουν πολλά από την παλιά στάση, που τον επηρέασε, και από το έργο του Σενέκα. Ο ίδιος δεν άφησε δουλειά. Τις σκέψεις του κατέγραψε ο μαθητής του Αρριανός από τη Νικομήδεια στις πραγματείες «Επίκτητος συλλογισμός» και «Επίκτητος οδηγός». Ο Επίκτητος υπερασπίστηκε την άποψη σύμφωνα με την οποία η φιλοσοφία, στην πραγματικότητα, δεν είναι μόνο γνώση, αλλά και εφαρμογή στην πρακτική ζωή. Δεν ήταν πρωτότυπος στοχαστής, η αξία του έγκειται κυρίως στη διάδοση της στωικής φιλοσοφίας.

Στις οντολογικές του ιδέες και στις απόψεις του στο πεδίο της θεωρίας της γνώσης, προήλθε από τον ελληνικό στωικισμό, με εξαιρετική επιρροή τα έργα του Χρύσιππου. Ο πυρήνας της φιλοσοφίας του Επίκτητου είναι η ηθική που βασίζεται στη στωική κατανόηση της αρετής και της ζωής σύμφωνα με γενικού χαρακτήραειρήνη.

Η μελέτη της φύσης (φυσική) είναι σημαντική και χρήσιμη όχι επειδή η φύση (ο γύρω κόσμος) μπορεί να αλλάξει στη βάση της, αλλά επειδή, σύμφωνα με τη φύση, ένα άτομο μπορεί να εξορθολογίσει τη ζωή του. Ένα άτομο δεν πρέπει να επιθυμεί αυτό που δεν μπορεί να κυριαρχήσει : «Αν θέλεις τα παιδιά σου, η γυναίκα σου και οι φίλοι σου να ζήσουν μόνιμα, τότε είτε είσαι τρελός, είτε θέλεις πράγματα που δεν είναι στο χέρι σου να είναι στη δύναμή σου και ό,τι είναι ξένο να είναι δικό σου. Και αφού δεν είναι στη δύναμη του ανθρώπου να αλλάξει τον αντικειμενικό κόσμο, την κοινωνία, δεν πρέπει καν να αγωνίζεται για αυτό.

Ο Επίκτητος επικρίνει και καταδικάζει την τότε κοινωνική τάξη πραγμάτων. Τονίζει την ιδέα της ισότητας των ανθρώπων, καταδικάζει τη σκλαβιά. Με αυτόν τον τρόπο οι απόψεις του διαφέρουν από τις στωικές διδασκαλίες. Το κεντρικό μοτίβο της φιλοσοφίας του - η παραίτηση στη δεδομένη πραγματικότητα - οδηγεί, ωστόσο, στην παθητικότητα. «Μην εύχεσαι να γίνουν όλα όπως τα θέλεις, αλλά εύχεσαι να γίνουν όλα όπως γίνονται και θα είσαι καλά στη ζωή».

Ο Επίκτητος θεωρεί ότι ο λόγος είναι η πραγματική ουσία του ανθρώπου. Χάρη σε αυτόν, ο άνθρωπος συμμετέχει στη γενική τάξη του κόσμου. Επομένως, δεν πρέπει να νοιάζεται κανείς για την ευημερία, τις ανέσεις και τις σωματικές απολαύσεις γενικά, αλλά μόνο για την ψυχή του.

Ακριβώς όπως η λογική κυριαρχεί πάνω σε έναν άνθρωπο, έτσι και ο παγκόσμιος νους - logos (Θεός) κυβερνά στον κόσμο. Είναι η πηγή και ο καθοριστικός παράγοντας στην ανάπτυξη του κόσμου. Τα πράγματα, όπως ελέγχονται από τον Θεό, πρέπει να τον υπακούουν. Ελευθερία και ανεξαρτησία, στις οποίες έδινε μεγάλη σημασία. Ο Επίκτητος περιορίζει μόνο την πνευματική ελευθερία, την ελευθερία της ταπείνωσης με την πραγματικότητα.

Η ηθική του Επίκτητου είναι ουσιαστικά ορθολογιστική. Και παρόλο που διακρίνεται εκφραστικά από τον υποκειμενισμό, εξακολουθεί να προστατεύει (σε ​​αντίθεση με τα ανορθολογικά ρεύματα που σχηματίζονταν εκείνη την εποχή) τη δύναμη του ανθρώπινου μυαλού.

Στην ουσία, όλη η φιλοσοφία του Επίκτητου είναι έκφραση της παθητικής διαμαρτυρίας των κατώτερων κοινωνικών τάξεων ενάντια στην υπάρχουσα κοινωνική τάξη πραγμάτων. Αυτή η διαμαρτυρία, ωστόσο, δεν βρίσκει πραγματική διέξοδο. Ως εκ τούτου, καταλήγει σε μια έκκληση για συμβιβασμό με την υπάρχουσα κατάσταση πραγμάτων.

Στους Ρωμαίους Στωικούς ανήκει και ο αυτοκράτορας Μάρκος Αυρήλιος Αντωνίνος (121-180), επί των οποίων τα φαινόμενα κρίσης γίνονται ακόμη πιο έντονα. Οι ανώτερες κοινωνικές τάξεις αρνούνται να αλλάξουν οτιδήποτε για να διατηρήσουν την υπάρχουσα κοινωνική τάξη. Στη στωική ηθική βλέπουν ένα ορισμένο μέσο ηθικής αναγέννησης της κοινωνίας. Ο αυτοκράτορας, στους στοχασμούς του «Στον εαυτό του», διακηρύσσει ότι «το μόνο πράγμα που είναι στη δύναμη του ανθρώπου είναι οι σκέψεις του». «Κοίτα στα έντερα σου! Εκεί, μέσα, υπάρχει μια πηγή καλοσύνης, που μπορεί να χτυπήσει χωρίς να στεγνώσει, αν τη σκαλίζεις συνέχεια. Κατανοεί τον κόσμο ως αιώνια τρέχοντα και μεταβλητό. Βασικός στόχος των ανθρώπινων επιδιώξεων θα πρέπει να είναι η επίτευξη της αρετής, δηλαδή η υπακοή στους «λογικούς νόμους της φύσης σύμφωνα με την ανθρώπινη φύση». Ο Μάρκος Αυρήλιος συνιστά: «Ήρεμη σκέψη με ό,τι έρχεται από έξω, και δικαιοσύνη με ό,τι πραγματοποιείται κατά την κρίση σας, δηλαδή την επιθυμία και τη δράση σας, αφήστε τα να είναι σε πράξεις που είναι γενικά χρήσιμες, γιατί αυτό είναι σύμφωνο με η φύση σου».

Ο Μάρκος Αυρήλιος είναι ο τελευταίος εκπρόσωπος του αρχαίου στωικισμού και μάλιστα εδώ τελειώνει ο στωικισμός.Στο έργο του εμφανίζονται ορισμένα ίχνη μυστικισμού που συνδέονται στενά με την παρακμή της ρωμαϊκής κοινωνίας και επηρέασαν σε μεγάλο βαθμό τη διαμόρφωση του πρώιμου χριστιανισμού.

Επικούρεια Η μόνη υλιστική (για την εποχή της, σαφώς υλιστική) φιλοσοφία στην αρχαία Ρώμη ήταν ο Επικούρειος τα τελευταία χρόνιαΡωμαϊκή Δημοκρατία και πρώιμη αυτοκρατορική κυριαρχία. Επιφανέστερος εκπρόσωπός του ήταν ο Τίτος Λουκρήτιος Κάρος (περίπου 95-55 π.Χ.), ο οποίος έγραψε το φιλοσοφικό ποίημα «Περί της φύσης», που αποτελεί επίσης πολύτιμο έργο τέχνης στη σύγχρονη λογοτεχνία.

Ο Λουκρήτιος ταυτίζει πλήρως τις απόψεις του με τις διδασκαλίες του Δημόκριτου και του Επίκουρου. τον τελευταίο τον θεωρούσε τον καλύτερο Έλληνα φιλόσοφο. Στο έργο του, εξηγεί, αποδεικνύει και διαδίδει επιδέξια τις απόψεις των πρώτων εκπροσώπων του ατομικιστικού δόγματος, υπερασπίζεται με συνέπεια τις βασικές αρχές του ατομισμού τόσο από παλαιότερους όσο και από σύγχρονους αντιπάλους, δίνοντας ταυτόχρονα την πιο ολοκληρωμένη και λογικά διατεταγμένη ερμηνεία της ατομικιστικής φιλοσοφία. Παράλληλα, σε πολλές περιπτώσεις αναπτύσσει και εμβαθύνει τις σκέψεις του Δημόκριτου και του Επίκουρου. Ο Λουκρήτιος θεωρεί ότι τα άτομα και το κενό είναι το μόνο πράγμα που υπάρχει.

Η ύλη, πρώτα απ 'όλα, είναι τα πρωταρχικά σώματα των πραγμάτων,

δεύτερον, ό,τι είναι το σύνολο των ονομαζόμενων στοιχείων.

Καμία δύναμη, ωστόσο, δεν μπορεί να καταστρέψει τα άτομα,

κερδίζουν πάντα με το αδιαπέραστο τους.

Ο πρώτος είναι βαθιά διαφορετικός, διπλός χαρακτήρας

έχουν αυτά τα δύο πράγματα, όπως αναφέρθηκε παραπάνω,

ύλη και χώρος, όλα συμβαίνουν σε αυτό.

είναι απαραίτητα από μόνα τους και αγνά.

Πού εκτείνεται το κενό, ο λεγόμενος χώρος,

δεν υπαρχει θεμα? και όπου τεντώνεται το θέμα,

δεν υπάρχει κενό και χώρος σε καμία περίπτωση.

Τα πρώτα σώματα είναι γεμάτα χωρίς κενό.

Δεύτερον, στα πράγματα που έχουν προκύψει, υπάρχει ένα κενό,

δίπλα του είναι στερεά ύλη.

Με αυτή τη μορφή, ο Λουκρήτιος επεξηγεί το δόγμα του Δημόκριτου και του Επίκουρου για τα άτομα και το κενό, τονίζοντας ταυτόχρονα την αδημιουργία της ύλης ως τέτοιας.

Αν τα πρώτα σώματα είναι συμπαγή

και χωρίς κοιλότητες, όπως έχω ήδη πει,

είναι σίγουρα αιώνιες.

Με το άφθαρτο και απαρίθμητο της ύλης, δηλαδή με το άπειρό της στο χρόνο, συνδέεται και το άπειρο της ύλης στο χώρο.

Το ίδιο το σύμπαν δεν μπορεί να περιοριστεί.

Η αλήθεια είναι ο νόμος της φύσης. επιθυμεί ότι τα όρια της ύλης

σχημάτισε ένα κενό, και η ύλη - τα όρια του κενού,

η αξία αυτής της εναλλαγής είναι το σύμπαν χωρίς τέλος.

Τα άτομα, σύμφωνα με τον Λουκρήτιο, είναι εγγενή στην κίνηση. Στην επίλυση του προβλήματος της κίνησης, στέκεται στις αρχές του Επίκουρου. Προσπαθεί με συγκεκριμένο τρόπο να δικαιολογήσει τις αποκλίσεις από την ευθύγραμμη κίνηση των ατόμων.

Δείτε τι πρέπει να γνωρίζετε για την κίνηση:

αν τα άτομα πέσουν κατακόρυφα στο διάστημα λόγω

το δικό του βάρος, εδώ σε ακαθόριστο μέρος

και επ' αόριστον παρεκκλίνουν από το μονοπάτι

αρκεί να είναι ελαφρώς διαφορετική η κατεύθυνση.

Αν δεν υπήρχε αυτή η απόκλιση, όλα θα έπεφταν

βάθη κενού, κάτω σαν σταγόνες βροχής,

στοιχεία δεν μπορούσαν να συγκρουστούν και να συνδεθούν,

και η φύση δεν θα είχε δημιουργήσει ποτέ τίποτα.

Από αυτό προκύπτει ότι η Επικούρεια παρεκλιτική κίνηση για τον Λουκρήτιο είναι η πηγή των σωματιδίων. Μαζί με το μέγεθος και το σχήμα των ατόμων, είναι η αιτία της ποικιλομορφίας και της ποικιλίας των πραγμάτων στον κόσμο.

Θεωρεί την ψυχή υλική, έναν ιδιαίτερο συνδυασμό αέρα και θερμότητας. Ρέει σε ολόκληρο το σώμα και σχηματίζεται από τα λεπτότερα και μικρότερα άτομα.

Τι σημασία έχει το πνεύμα και από τι αποτελείται,

τα λόγια μου θα σας το απαριθμήσουν σύντομα.

Πρώτα απ 'όλα, λέω ότι το πνεύμα είναι εξαιρετικά λεπτό.

τα σώματα που το σχηματίζουν είναι εξαιρετικά μικρά.

Βοηθά στην κατανόηση και θα καταλάβετε ότι:

τίποτα δεν συμβαίνει στον κόσμο τόσο γρήγορα

ως κάτι που η ίδια η σκέψη αντιπροσωπεύει και σχηματίζει.

Από αυτό φαίνεται ότι το πνεύμα έχει την υψηλότερη ταχύτητα,

από όλα όσα είναι διαθέσιμα στο μάτι.

αλλά αυτό που είναι και κινητό είναι αλήθεια ότι αποτελείται από σώματα

τέλεια στρογγυλό και μικροσκοπικό.

Με παρόμοιο τρόπο υπερασπίζεται ατομικιστικές απόψεις στο πεδίο της θεωρίας της γνώσης, τις οποίες επίσης ανέπτυξε σε πολλές κατευθύνσεις.

Στην κατανόηση της ατομικιστικής θεωρίας από τον Λουκρήτιο μπορεί κανείς ήδη να συναντήσει τα περίγραμμα του εξελικτικού. Υποστήριξε την άποψη ότι οτιδήποτε οργανικό προέκυψε από τα ανόργανα και ότι τα πολύπλοκα οργανικά είδη αναπτύχθηκαν από τα πιο απλά.

Ο Λουκρήτιος προσπαθεί να εξηγήσει με φυσικό τρόπο την ανάδυση της κοινωνίας. Λέει ότι αρχικά οι άνθρωποι ζούσαν σε μια «ημιάγρια ​​κατάσταση», μη γνωρίζοντας φωτιά και κατοικία. Μόνο η ανάπτυξη του υλικού πολιτισμού οδηγεί στο γεγονός ότι το ανθρώπινο κοπάδι μετατρέπεται σταδιακά σε κοινωνία. Φυσικά, δεν μπορούσε να καταλήξει σε μια υλιστική κατανόηση των αιτιών της εμφάνισης και της ανάπτυξης της ανθρώπινης κοινωνίας. Η επιθυμία του για μια «φυσική» εξήγηση περιοριζόταν τόσο από κοινωνικές όσο και από επιστημολογικές παραμέτρους. Ωστόσο, παρόλα αυτά, οι απόψεις του για την κοινωνία ήταν, ιδιαίτερα, σε σύγκριση με την τότε ιδεαλιστική προσέγγιση, σημαντική πρόοδο. Όπως και ο Επίκουρος, πίστευε ότι η κοινωνία, η κοινωνική οργάνωση (νόμος, νόμοι) προκύπτουν ως προϊόν αμοιβαίας συμφωνίας των ανθρώπων (θεωρία συμβολαίων):

Οι γείτονες άρχισαν τότε να ενώνονται σε φιλία,

Μη θέλοντας πλέον να επιδιορθώσει την ανομία και την έχθρα,

και τα παιδιά και το γυναικείο φύλο ελήφθησαν υπό προστασία,

δείχνοντας χειρονομίες και αμήχανους ήχους,

ότι όλοι πρέπει να έχουν συμπάθεια για τους αδύναμους.

Παρόλο που η συγκατάθεση δεν ήταν καθολικά αποδεκτή,

το καλύτερο και το μεγαλύτερο μέρος της σύμβασης εκπληρώθηκε ιερά.

Ο υλισμός του Λουκρήτιου έχει και τις αθεϊστικές του συνέπειες. Ο Λουκρήτιος όχι μόνο αποκλείει τους θεούς από έναν κόσμο στον οποίο όλα έχουν φυσικά αίτια, αλλά αντιτίθεται και σε κάθε πίστη σε θεούς. Επικρίνει την έννοια της μετά θάνατον ζωής και όλους τους άλλους θρησκευτικούς μύθους. Δείχνει ότι η πίστη στους θεούς προκύπτει με απόλυτα φυσικό τρόπο, ως προϊόν φόβου και άγνοιας για τα φυσικά αίτια. Ειδικότερα, επισημαίνει τις γνωσιολογικές καταβολές της ανάδυσης των θρησκευτικών ιδεών (η αποκάλυψη των κοινωνικών ριζών της θρησκείας ήταν φυσικά αδύνατη στην εποχή του).

Στον τομέα της ηθικής, ο Λουκρήτιος υπερασπίζεται με συνέπεια τις επικούρειες αρχές μιας ήρεμης και ευτυχισμένης ζωής. Η γνώση είναι το μέσο για την ευτυχία. Για να ζήσει ένας άνθρωπος ευτυχισμένος, πρέπει να είναι απαλλαγμένος από φόβο, ιδιαίτερα από φόβο για τους θεούς. Τις απόψεις αυτές υπερασπίστηκε τόσο από τη στωική και σκεπτικιστική κριτική, όσο και από τον χυδαιότητά τους στην κατανόηση ορισμένων υποστηρικτών του Επικούρεια από τους υψηλότερους κύκλους της κοινωνίας.

Ο αντίκτυπος και η διάδοση του σταθερά υλιστικού και λογικά ολοκληρωμένου φιλοσοφικού συστήματος του Λουκρήτιου, αναμφίβολα, διευκολύνθηκε από την καλλιτεχνική μορφή παρουσίασης. Το ποίημα «Περί φύσης» ανήκει όχι μόνο στα ύψη της ρωμαϊκής φιλοσοφικής σκέψης, αλλά και στα άκρως καλλιτεχνικά έργα της περιόδου του.

Ο επικουριανισμός παρέμεινε στη ρωμαϊκή κοινωνία για συγκριτικά μεγάλο χρονικό διάστημα. Ακόμη και στην εποχή του Αυρηλιανού, η Επικούρεια σχολή ήταν από τις πιο σημαίνουσες φιλοσοφικές τάσεις. Όταν όμως το 313 μ.Χ. μι. Ο Χριστιανισμός γίνεται η επίσημη κρατική θρησκεία, ξεκινά ένας επίμονος και ανελέητος αγώνας ενάντια στον Επικούρειο, και συγκεκριμένα ενάντια στις ιδέες του Λουκρήτιου Κάρα, που τελικά οδήγησε στη σταδιακή παρακμή αυτής της φιλοσοφίας.

Ο ρωμαϊκός επικουριανισμός, ιδιαίτερα το έργο του Λουκρήτιου Κάρα, σηματοδότησε την κορυφή των υλιστικών τάσεων στη ρωμαϊκή φιλοσοφία. Έγινε ο μεσολαβητής κρίκος μεταξύ του υλισμού αρχαίοι Έλληνες στωικοίκαι υλιστικά ρεύματα της σύγχρονης φιλοσοφίας.

Σκεπτικισμός. Μια άλλη σημαντική φιλοσοφική τάση στην αρχαία Ρώμη ήταν ο σκεπτικισμός. Ο κύριος εκπρόσωπος της, ο Αινεσίμημος από την Κνωσό (περ. 1ος αι. π.Χ.), είναι κοντά στις απόψεις του στη φιλοσοφία του Πύρρου. Η επιρροή που άσκησε ο ελληνικός σκεπτικισμός στη διαμόρφωση των σκέψεων του Αινεσίμου αποδεικνύεται από το γεγονός ότι αφιέρωσε το κύριο έργο του στην ερμηνεία των διδασκαλιών του Πύρρωνα («Οκτώ βιβλία πυρρωνικών συλλογισμών»).

Ο Αινεσίδεμος είδε με σκεπτικισμό έναν τρόπο να ξεπεραστεί ο δογματισμός όλων των υπαρχόντων φιλοσοφικών τάσεων. Έδωσε μεγάλη προσοχή στην ανάλυση των αντιφάσεων στις διδασκαλίες άλλων φιλοσόφων. Το συμπέρασμα των σκεπτικιστικών του απόψεων είναι ότι είναι αδύνατο να κάνει κανείς κρίσεις για την πραγματικότητα με βάση άμεσες αισθήσεις. Για να τεκμηριώσει αυτό το συμπέρασμα χρησιμοποιεί τις διατυπώσεις των λεγόμενων τροπαρίων, που έχουν ήδη αναφερθεί.

Τα ακόλουθα πέντε τροπάρια, τα οποία προστέθηκαν από τον διάδοχο του Αινεσίμου Αγρίππα, αύξησαν ακόμη περισσότερο τις αμφιβολίες για την ορθότητα των ιδεών άλλων φιλοσοφικών σχολών.

Ο πιο εξέχων εκπρόσωπος του λεγόμενου κατώτερου σκεπτικισμού ήταν ο Σέξτος Εμπειρίκος. Η διδασκαλία του προέρχεται και από τον ελληνικό σκεπτικισμό. Αυτό αποδεικνύεται από τον τίτλο ενός από τα έργα του - "Βασικές αρχές του Πυρρωνισμού". Σε άλλα έργα - «Εναντίον Δογματιστών», «Εναντίον Μαθηματικών»- εκθέτει μια μεθοδολογία σκεπτικής αμφιβολίας, βασισμένη σε μια κριτική αξιολόγηση των βασικών εννοιών της τότε γνώσης. Η κριτική αξιολόγηση στρέφεται όχι μόνο κατά φιλοσοφικές έννοιες, αλλά και ενάντια στις έννοιες των μαθηματικών, της ρητορικής, της αστρονομίας, της γραμματικής κ.λπ. σκεπτικισμόςτο ζήτημα της ύπαρξης θεών δεν πέρασε, κάτι που τον οδήγησε στον αθεϊσμό.

Στα γραπτά του, επιδιώκει να αποδείξει ότι ο σκεπτικισμός είναι πρωτότυπη φιλοσοφίαπου δεν επιτρέπει σύγχυση με άλλες φιλοσοφικές κατευθύνσεις. Ο Sextus Empiricus δείχνει ότι ο σκεπτικισμός διαφέρει από όλα τα άλλα φιλοσοφικά ρεύματα, καθένα από τα οποία αναγνωρίζει ορισμένες ουσίες και αποκλείει άλλες, στο ότι ταυτόχρονα αμφισβητεί και παραδέχεται όλες τις ουσίες.

Ο ρωμαϊκός σκεπτικισμός ήταν μια συγκεκριμένη έκφραση της προοδευτικής κρίσης της ρωμαϊκής κοινωνίας. Αναζητήσεις και μελέτες αντιφάσεων μεταξύ των δηλώσεων προηγούμενων φιλοσοφικών συστημάτων οδηγούν τους σκεπτικιστές σε μια ευρεία μελέτη της ιστορίας της φιλοσοφίας. Και παρόλο που είναι ακριβώς προς αυτή την κατεύθυνση που ο σκεπτικισμός δημιουργεί πολλά πράγματα, στο σύνολό του είναι ήδη μια φιλοσοφία που έχει χάσει εκείνη την πνευματική δύναμη που ανύψωσε την αρχαία σκέψη στα ύψη. Ουσιαστικά, ο σκεπτικισμός περιέχει περισσότερο καθαρή απόρριψη παρά μεθοδολογική κριτική.

Εκλεκτισμός. Σημαντικά πιο διαδεδομένος και σημαντικός από ό,τι στην ελληνιστική Ελλάδα είναι ο εκλεκτικισμός στη Ρώμη. Στους υποστηρικτές της συγκαταλέγονται μια σειρά από εξέχουσες προσωπικότητες της ρωμαϊκής πολιτικής και πολιτιστική ζωήτόσο στα τελευταία χρόνια της Ρωμαϊκής Δημοκρατίας όσο και στην πρώτη περίοδο της αυτοκρατορίας. Ο πιο διάσημος από αυτούς ήταν ο εξαιρετικός πολιτικός και ρήτορας Mark Thulius Cicero (106-45 π.Χ.), ο δημιουργός της λατινικής φιλοσοφικής ορολογίας.

Οι εκπρόσωποι του ρωμαϊκού εκλεκτικισμού διέθεταν κολοσσιαία ποσότητα γνώσης. Σε πολλές περιπτώσεις ήταν γνήσιοι εγκυκλοπαιδιστές της εποχής τους. Ο συνδυασμός διαφορετικών φιλοσοφικών σχολών τους δεν ήταν τυχαίος και αβάσιμος, μια συγκεκριμένη εννοιολογική προσέγγιση ενισχύθηκε ακριβώς από τη βαθιά γνώση των επιμέρους απόψεων. Η σταδιακή σύγκλιση της θεωρίας με το πεδίο της ηθικής εξέφρασε τη γενική κατάσταση στη φιλοσοφία.

Ο εκλεκτικισμός, που αναπτύσσεται στη βάση της ακαδημαϊκής φιλοσοφίας, αγγίζει τα όρια του εγκυκλοπαιδισμού, καλύπτοντας τη γνώση τόσο της φύσης όσο και της κοινωνίας. Ο Κικέρων ανήκε, ίσως, στην πιο σημαντική κατεύθυνση του ρωμαϊκού εκλεκτικισμού, που αναπτύχθηκε με βάση τη στωική φιλοσοφία.

Ο «στωικός» εκλεκτικισμός στην παρουσίαση του Κικέρωνα εστιάζει σε κοινωνικά ζητήματα και ειδικότερα στην ηθική. Το κίνητρό του ήταν να συνδυάσει εκείνα τα μέρη των διαφόρων φιλοσοφικών συστημάτων που φέρνουν χρήσιμη γνώση.

Οι κοινωνικές απόψεις του Κικέρωνα αντικατοπτρίζουν τη θέση του ως εκπροσώπου των ανώτερων στρωμάτων της ρωμαϊκής κοινωνίας κατά τη διάρκεια της δημοκρατίας. Βλέπει την καλύτερη κοινωνική δομή σε συνδυασμό τριών βασικών κρατικών μορφών: μοναρχία, αριστοκρατία και δημοκρατία. Θεωρεί στόχο του κράτους να παρέχει στους πολίτες ασφάλεια και δωρεάν χρήση της περιουσίας. Οι θεωρητικές του απόψεις επηρεάστηκαν σε μεγάλο βαθμό από τις πραγματικές πολιτικές του δραστηριότητες.

Στην ηθική, υιοθετεί σε μεγάλο βαθμό τις απόψεις των Στωικών, δίνει μεγάλη προσοχή στα προβλήματα αρετής που έθεσαν οι Στωικοί. Θεωρεί τον άνθρωπο ένα λογικό ον, που έχει κάτι θεϊκό από μόνο του. Η αρετή αναφέρεται στο ξεπέρασμα όλων των αντιξοοτήτων της ζωής με τη δύναμη της θέλησης. Η φιλοσοφία προσφέρει ανεκτίμητες υπηρεσίες στον άνθρωπο σε αυτό το θέμα. Κάθε μια από τις φιλοσοφικές κατευθύνσεις έρχεται στην επίτευξη της αρετής με τον δικό της τρόπο. Ως εκ τούτου, ο Κικέρων συνιστά να «συνδυάσουν» όλα όσα είναι η συμβολή μεμονωμένων φιλοσοφικών σχολών, όλα τα επιτεύγματά τους σε ένα σύνολο. Με αυτό, μάλιστα, υπερασπίζεται τον εκλεκτικισμό του.

Νεοπλατωνισμός. Η προοδευτική κρίση της ρωμαϊκής κοινωνίας στα τελευταία χρόνια της δημοκρατίας και στα πρώτα χρόνια της αυτοκρατορίας αντανακλάται φυσικά στη φιλοσοφία. Η δυσπιστία για την ορθολογική ανάπτυξη του κόσμου, σε μεγαλύτερο ή μικρότερο βαθμό εκδηλώθηκε σε διάφορες φιλοσοφικές κατευθύνσεις, μαζί με την αυξανόμενη επιρροή του Χριστιανισμού, ενίσχυαν όλο και περισσότερο τα πολλαπλασιαστικά σημάδια του μυστικισμού. Τα παράλογα ρεύματα αυτής της εποχής προσπάθησαν με διάφορους τρόπους να προσαρμοστούν στον μεταβαλλόμενο ρόλο της φιλοσοφίας. Η νεοπυθαγόρεια φιλοσοφία, της οποίας τυπικός εκπρόσωπος ήταν ο Απολλώνιος ο Τκάνας, προσπάθησε να δυναμώσει επιστρέφοντας στον μυστικισμό των αριθμών, που συνορεύει με τον τσαρλατανισμό. η φιλοσοφία του Φίλωνα της Αλεξάνδρειας (30 π.Χ.-50 μ.Χ.) προσπάθησε να συνδυάσει την ελληνική φιλοσοφία με την εβραϊκή θρησκεία. Και στις δύο έννοιες, ο μυστικισμός εμφανίζεται σε συμπυκνωμένη μορφή.

Πιο ενδιαφέρον ήταν ο νεοπλατωνισμός, ο οποίος αναπτύσσεται στους III-V αιώνες μ.Χ. μι.; κατά τον τελευταίο αιώνα της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας. Είναι η τελευταία αναπόσπαστη φιλοσοφική κατεύθυνση που προέκυψε στην περίοδο της αρχαιότητας. Ο νεοπλατωνισμός διαμορφώνεται στο ίδιο κοινωνικό πλαίσιο με τον Χριστιανισμό. Όπως και άλλοι παράλογοι φιλοσοφικές κατευθύνσειςύστερη αρχαιότητα, ο νεοπλατωνισμός ως ένα βαθμό εκδήλωση της απόρριψης του ορθολογισμού της προηγούμενης φιλοσοφικής σκέψης. Είναι μια συγκεκριμένη αντανάκλαση της κοινωνικής απελπισίας και της προοδευτικής φθοράς των κοινωνικών σχέσεων στις οποίες βασίστηκε η Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία. Ιδρυτής της ήταν ο Αμμώνιος Σάκκας (175-242), και ο πιο εξέχων εκπρόσωπος του Πλωτίνου (205-270).

Ο Πλωτίνος πίστευε ότι η βάση όλων των υπαρχόντων είναι μια υπεραισθητή, υπερφυσική, υπερβολική θεϊκή αρχή. Όλες οι μορφές ζωής εξαρτώνται από αυτό. Ο Πλωτίνος δηλώνει αυτή την αρχή ως απόλυτο ον και λέει γι' αυτήν ότι είναι άγνωστη. «Αυτό το ον είναι και παραμένει Θεός, δεν υπάρχει έξω από αυτό, αλλά είναι ακριβώς η ταυτότητά του». Αυτό το μόνο αληθινό ον είναι κατανοητό μόνο με τη διείσδυση στο ίδιο το κέντρο της καθαρής ενατένισης στην καθαρή σκέψη, η οποία γίνεται δυνατή μόνο με την «απόρριψη» της σκέψης-έκστασης (έκσταση). Όλα τα άλλα που υπάρχουν στον κόσμο προέρχονται από αυτό το μοναδικό αληθινό ον. Η φύση, κατά τον Πλωτίνο, δημιουργείται με τέτοιο τρόπο ώστε η θεία αρχή (φως) να διαπερνά την ύλη (σκοτάδι). Ο Πλωτίνος μάλιστα δημιουργεί μια ορισμένη διαβάθμιση ύπαρξης από το εξωτερικό (πραγματικό, αληθινό) στο κατώτερο, δευτερεύον (μη αυθεντικό). Στην κορυφή αυτής της διαβάθμισης στέκεται η θεϊκή αρχή, μετά η θεϊκή ψυχή και πάνω απ' όλα η φύση.

Απλοποιώντας κάπως, μπορούμε να πούμε ότι η θεία αρχή του Πλωτίνου είναι μια απολυτοποίηση και κάποια παραμόρφωση του κόσμου των ιδεών του Πλάτωνα. Ο Πλωτίνος αφιερώνει μεγάλη προσοχή στην ψυχή. Είναι γι' αυτόν μια ορισμένη μετάβαση από το θείο στο υλικό. Η ψυχή είναι κάτι ξένο προς το υλικό, σωματικό και εξωτερικό σε σχέση με αυτά. Μια τέτοια κατανόηση της ψυχής διακρίνει τις απόψεις του Πλωτίνου από τις απόψεις όχι μόνο των Επικούρειων, αλλά και των Ελλήνων και Ρωμαίων Στωικών. Σύμφωνα με τον Πλωτίνο, η ψυχή δεν συνδέεται οργανικά με το σώμα. Είναι μέρος της κοινής ψυχής. Το σωματικό είναι το δεσμό της ψυχής, που αξίζει μόνο να υπερνικηθεί. «Ο Πλωτίνος, σαν να λέμε, παραμερίζει το σωματικό, αισθησιακό και δεν ενδιαφέρεται να εξηγήσει την ύπαρξή του, αλλά θέλει μόνο να το καθαρίσει από αυτό, ώστε η συμπαντική ψυχή και η ψυχή μας να μην υποστούν ζημιά». Η έμφαση στο «πνευματικό» (καλό) τον οδηγεί στην πλήρη καταστολή κάθε σωματικού και υλικού (κακού). Αυτό έχει ως αποτέλεσμα το κήρυγμα του ασκητισμού. Όταν ο Πλωτίνος μιλάει για τον υλικό και αισθητό κόσμο, τον χαρακτηρίζει ως μη αυθεντικό ον, ως ανύπαρκτο, «έχοντας από μόνο του μια ορισμένη εικόνα του υπάρχοντος». Από τη φύση του, ένα μη αυθεντικό ον δεν έχει καμία μορφή, ιδιότητες ή οποιαδήποτε σημάδια. Αυτή η λύση των κύριων φιλοσοφικών προβλημάτων στον Πλωτίνο χαρακτηρίζεται και από την ηθική του. Η αρχή του καλού συνδέεται με το μόνο αληθινά υπάρχον - με τον θεϊκό νου, ή την ψυχή. Αντίθετα, το αντίθετο καλού - κακού συνδέεται και ταυτίζεται με το μη αυθεντικό ον, δηλαδή με τον αισθητό κόσμο. Από αυτές τις θέσεις ο Πλωτίνος προχωρά και στα προβλήματα της θεωρίας της γνώσης. Για αυτόν, η μόνη αληθινή γνώση είναι η γνώση της αληθινής ύπαρξης, δηλαδή η θεϊκή αρχή. Το τελευταίο, φυσικά, δεν μπορεί να γίνει κατανοητό με την αισθητηριακή γνώση, ούτε είναι κατανοητό με λογικά μέσα. Μοναδικός τρόπος προσέγγισης της θείας αρχής ο Πλωτίνος θεωρεί (όπως ήδη αναφέρθηκε) την έκσταση, η οποία επιτυγχάνεται μόνο με πνευματική προσπάθεια - νοητική συγκέντρωση και καταστολή κάθε τι σωματικού.

Η φιλοσοφία του Πλωτίνου εκφράζει συγκεκριμένα την απελπισία και το αδιάλυτο των αντιφάσεων, οι οποίες γίνονται κατανυκτικές. Αυτός είναι ο πιο εκφραστικός προάγγελος του τέλους του αρχαίου πολιτισμού.

Ο Πορφύριος (περ. 232-304) έγινε άμεσος μαθητής του Πλωτίνου και διάδοχος της διδασκαλίας του. Έδειξε μεγάλη προσοχή στη μελέτη των έργων του Πλωτίνου, τα δημοσίευσε και τα σχολίασε, συνέταξε μια βιογραφία του Πλωτίνου. Ο Πορφύριος ασχολήθηκε επίσης με τη μελέτη των προβλημάτων της λογικής, όπως αποδεικνύεται από την «Εισαγωγή στις κατηγορίες του Αριστοτέλη», που σηματοδότησε την αρχή μιας διαμάχης για την πραγματική ύπαρξη του στρατηγού.

Η μυστικιστική διδασκαλία του Πλωτίνου συνεχίζεται από άλλες δύο νεοπλατωνικές σχολές. Ένα από αυτά είναι η συριακή σχολή, ιδρυτής και επιφανέστερος εκπρόσωπος της οποίας ήταν ο Ιάμβλιχος (τέλη 3ου - αρχές 4ου αιώνα μ.Χ.). Από το σωζόμενο μέρος της μεγάλης δημιουργικής του κληρονομιάς μπορεί να κριθεί ότι, εκτός από το παραδοσιακό φάσμα προβλημάτων της νεοπλατωνικής φιλοσοφίας, τον απασχολούσαν και άλλα προβλήματα, όπως τα μαθηματικά, η αστρονομία, η θεωρία της μουσικής κ.λπ.

Στη φιλοσοφία αναπτύσσει τις σκέψεις του Πλωτίνου σχετικά με τη θεία αρχή, το νου και την ψυχή. Ανάμεσα σε αυτά τα πλωτίνια αποστάγματα ξεχωρίζει και άλλα, μεταβατικά.

Αξιοσημείωτη είναι η προσπάθειά του, στο πνεύμα της φιλοσοφίας του Πλωτίνου, να τεκμηριώσει τον αρχαίο πολυθεϊσμό. Ταυτόχρονα με τη θεία αρχή ως τη μόνη αληθινά υπάρχουσα, αναγνωρίζει μια σειρά από άλλες θεότητες (12 ουράνιους θεούς, ο αριθμός των οποίων στη συνέχεια αυξάνεται σε 36 και περαιτέρω σε 360. μετά έρχονται 72 επίγειοι θεοί και 42 θεοί της φύσης). Πρόκειται ουσιαστικά για μια μυστικιστική-κερδοσκοπική προσπάθεια διατήρησης της αρχαίας εικόνας του κόσμου μπροστά στον επερχόμενο Χριστιανισμό.

Μια άλλη σχολή του νεοπλατωνισμού - η αθηναϊκή - εκπροσωπείται από τον Πρόκλο (412-485). Το έργο του κατά μια έννοια είναι η ολοκλήρωση και η συστηματοποίηση της νεοπλατωνικής φιλοσοφίας. Αποδέχεται πλήρως τη φιλοσοφία του Πλωτίνου, αλλά επιπλέον δημοσιεύει και ερμηνεύει τους διαλόγους του Πλάτωνα, στα σχόλια στα οποία εκφράζει πρωτότυπες παρατηρήσεις και συμπεράσματα.

Ας σημειωθεί ότι ο Πρόκλος δίνει την πιο ξεκάθαρη εξήγηση και έκθεση της αρχής της διαλεκτικής τριάδας, στην οποία διακρίνει τρία κύρια σημεία ανάπτυξης:

2. Διάκριση αυτού που έχει ήδη δημιουργηθεί από αυτό που είναι δημιουργικό.

3. Η επιστροφή του δημιουργημένου στον δημιουργό.

Η εννοιολογική διαλεκτική του αρχαίου νεοπλατωνισμού χαρακτηρίζεται από τον μυστικισμό, ο οποίος φθάνει στην κορυφή του σε αυτήν την έννοια.

Και οι δύο νεοπλατωνικές σχολές εμβαθύνουν και αναπτύσσουν συστηματικά τις βασικές ιδέες του μυστικισμού του Πλωτίνου. Αυτή η φιλοσοφία, με τον ανορθολογισμό, την αποστροφή προς κάθε τι σωματικό, την έμφαση στον ασκητισμό και το δόγμα της έκστασης, είχε σημαντική επίδραση όχι μόνο στην παλαιοχριστιανική φιλοσοφία, αλλά και στη μεσαιωνική θεολογική σκέψη.

Ανιχνεύσαμε την προέλευση και την ανάπτυξη της αρχαίας φιλοσοφίας. Σε αυτό, για πρώτη φορά, σχεδόν όλα τα κύρια φιλοσοφικά προβλήματα, διαμορφώνονται επίσης οι βασικές ιδέες για το αντικείμενο της φιλοσοφίας και, αν και όχι ρητά, τίθεται το πρόβλημα, το οποίο διατύπωσε ο Φ. Ένγκελς ως το κύριο ερώτημα της φιλοσοφίας. Στα αρχαία φιλοσοφικά συστήματα εκφραζόταν ήδη ο φιλοσοφικός υλισμός και ο ιδεαλισμός, που επηρέασαν σε μεγάλο βαθμό τις μεταγενέστερες φιλοσοφικές έννοιες. Ο Β. Ι. Λένιν δήλωσε ότι η ιστορία της φιλοσοφίας ήταν πάντα μια αρένα πάλης μεταξύ δύο βασικών τάσεων - του υλισμού και του ιδεαλισμού. Η αμεσότητα και, κατά κάποιο τρόπο, η ευθύτητα της φιλοσοφικής σκέψης των αρχαίων Ελλήνων και Ρωμαίων καθιστούν δυνατή τη συνειδητοποίηση και την ευκολότερη κατανόηση της ουσίας των σημαντικότερων προβλημάτων που συνοδεύουν την ανάπτυξη της φιλοσοφίας από την αρχή της μέχρι σήμερα. . Στη φιλοσοφική σκέψη της αρχαιότητας, με πολύ πιο ξεκάθαρη μορφή από ό,τι συμβαίνει αργότερα, προβάλλονται κοσμοθεωρητικές συγκρούσεις και αγώνες.

Η αρχική ενότητα της φιλοσοφίας και η επέκταση ειδικών επιστημονική γνώση, η συστηματική επιλογή τους εξηγεί πολύ ξεκάθαρα τη σχέση φιλοσοφίας και ειδικών (ιδιωτικών) επιστημών.

Η φιλοσοφία διαπερνά ολόκληρη την πνευματική ζωή της αρχαίας κοινωνίας· ήταν ένας αναπόσπαστος παράγοντας στον αρχαίο πολιτισμό. Ο πλούτος της αρχαίας φιλοσοφικής σκέψης, η διατύπωση προβλημάτων και η επίλυσή τους ήταν η πηγή από την οποία αντλήθηκε η φιλοσοφική σκέψη των επόμενων χιλιετιών.

Αυτό το κείμενο είναι ένα εισαγωγικό κομμάτι.

11. Φιλοσοφία του al-Farabi. Φιλοσοφία του Y. Balasaguni. Το έργο του: «Ευλογημένη Γνώση» Ο Abunasyr Mohammed ibn Mohammed Farabi (870-950) είναι ένας από τους μεγαλύτερους στοχαστές του πρώιμου Μεσαίωνα. Είναι πολύπλευρος επιστήμονας-εγκυκλοπαιδιστής και ένας από τους ιδρυτές της Ανατολής

27. Καζακική φιλοσοφία: ιστορία και νεωτερικότητα (Abai, Valikhanov, Altynsarin), η προέλευση των χαρακτηριστικών, των παραδόσεων και των καινοτομιών. Επαγγελματική φιλοσοφία στο Καζακστάν. (Ραχματούλιν -

8. Γερμανός κλασική φιλοσοφίακαι τα κύρια προβλήματά του. Φιλοσοφία του Καντ: η έννοια του «πράγματος καθεαυτό» και η υπερβατική γνώση. Οι αντινομίες του καθαρού λόγου Η γερμανική κλασική φιλοσοφία θεωρείται ως ανεξάρτητο στάδιο στην ανάπτυξη της φιλοσοφίας, επειδή

15. Αναλυτική φιλοσοφία του εικοστού αιώνα. Το φιλοσοφικό πρόγραμμα του νεοθετικισμού και η κρίση του. «Μεταθετικισμός» και η φιλοσοφία της επιστήμης Η αναλυτική φιλοσοφία (Moore, Russell, Wittgenstein) διαμορφώθηκε τον 20ο αιώνα και είδε το έργο της φιλοσοφίας όχι στη σύνθεση του

§ ένας. κοινωνική φιλοσοφίακαι φιλοσοφία της ιστορίας Κοινωνική φιλοσοφία του τέλους του ΧΧ αιώνα. μπορούσε να διεκδικήσει μια αριστοκρατική καταγωγή: πρόγονός του ήταν η κλασική φιλοσοφία της ιστορίας. Ωστόσο, η μεταξύ τους σχέση έχει σπάσει. Τους χωρίζει μια ολόκληρη εποχή, κατά την οποία υπήρξαν

II. ΡΩΜΑΪΚΟ ΠΕΖΙΚΟ Η λατινική λέξη legio χρησιμοποιήθηκε αρχικά για να δηλώσει ένα σώμα ανθρώπων που επιλέχθηκαν για στρατιωτική θητεία, και έτσι ήταν συνώνυμο του στρατού. Τότε, όταν το μέγεθος της ρωμαϊκής επικράτειας και η δύναμη των εχθρών της Δημοκρατίας απαιτούσαν μεγαλύτερες

1. Φιλοσοφία μεταξύ θρησκείας και επιστήμης. Ο αγώνας της φιλοσοφίας και της θρησκείας. Φιλοσοφία και Κοινωνία Πραγματικά τραγική είναι η θέση του φιλοσόφου. Σχεδόν κανένας δεν τον συμπαθεί. Σε όλη την ιστορία του πολιτισμού, αποκαλύπτεται η εχθρότητα προς τη φιλοσοφία και, επιπλέον, από τις πιο διαφορετικές πλευρές. Φιλοσοφία

2. Φιλοσοφία προσωπική και απρόσωπη, υποκειμενική και αντικειμενική. Η ανθρωπολογία στη φιλοσοφία. Φιλοσοφία και ζωή Ο Κίρκεγκωρ επιμένει ιδιαίτερα στον προσωπικό, υποκειμενικό χαρακτήρα της φιλοσοφίας, στη ζωτική παρουσία του φιλοσόφου σε κάθε φιλοσοφία. Αυτό αντιπαραβάλλει

Κεφάλαιο XXIX. Η ΡΩΜΑΪΚΗ ΑΥΤΟΚΡΑΤΟΡΙΑ ΚΑΙ Η ΣΧΕΣΗ ΤΗΣ ΜΕ ΤΟΝ ΠΟΛΙΤΙΣΜΟ Η Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία επηρέασε την ιστορία του πολιτισμού με διάφορους, λίγο πολύ ανεξάρτητους τρόπους: Πρώτον: η άμεση επίδραση της Ρώμης στην ελληνιστική σκέψη. δεν ήταν πολύ σημαντικό ή βαθύ.

7. Η ΑΘΗΝΑ ΚΑΙ ΟΙ ΣΠΑΡΤΙΑΤΕΣ ΣΤΗΝ ΕΛΛΑΔΑ ΣΤΟ ΠΑΡΑΔΕΙΓΜΑ ΤΗΣ ΥΠΕΡΒΟΡΕΙΗΣ ΓΝΩΣΗΣ. Η ΡΩΜΑΪΚΗ ΑΥΤΟΚΡΑΤΟΡΙΑ Ή ORBIS TERRARUM, Ο ΑΠΟΛΥΤΟΣ ΙΔΙΟΚΤΗΣ ΤΩΝ ΘΕΜΕΛΙΩΝ ΚΑΙ ΤΗΣ ΣΤΡΑΤΗΓΙΚΗΣ ΓΝΩΣΗΣ ΤΗΣ ΥΠΕΡΒΟΡΕΙΑΣ ΣΤΟΝ ΚΟΣΜΟ Επιστρέφοντας στη μελέτη των ιστορικών γεγονότων, πρέπει να θυμηθούμε ότι αναλύαμε τη γνωστική

10. Ο ΣΕΛΗΝΙΚΟΣ ΣΗΜΙΤΙΚΟΣ ΧΡΙΣΤΙΑΝΙΣΜΟΣ ΣΤΗΝ ΙΣΤΟΡΙΑ ΚΑΙ ΤΗΝ ΑΝΤΙΘΕΣΗ ΤΗΣ ΥΠΕΡΒΟΡΕΙΑΣ. Η ΡΩΜΑΪΚΗ ΑΥΤΟΚΡΑΤΟΡΙΑ ΚΑΙ ΟΙ ΣΤΡΑΤΗΓΙΚΕΣ ΤΩΝ ΑΥΤΟΚΡΑΤΟΡΩΝ ΤΗΣ ΑΓΙΑΣ ΡΩΜΑΪΚΗΣ ΑΥΤΟΚΡΑΤΟΡΙΑΣ ΤΟΥ ΓΕΡΜΑΝΙΚΟΥ ΕΘΝΟΥ Αυτή η περίοδος της ιστορίας, η αρχή του Μεσαίωνα, στην ακαδημαϊκή ιστορία ονομάζεται επίσης Σκοτεινή εποχή ή

ΦΙΛΟΣΟΦΙΑ ΤΗΣ ΝΕΑΣ ΕΠΟΧΗΣ ΚΑΙ ΔΙΑΦΩΤΙΣΜΟΣ, ΓΕΡΜΑΝΙΚΗ ΚΛΑΣΙΚΗ

Η ρωμαϊκή φιλοσοφία ξεκινά εκεί που τελειώνει η ελληνική - ο εκλεκτικισμός. η αρχή του ανάγεται στα τέλη του 2ου - 1ου αι. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. Είναι δευτερεύον σε σχέση με το ελληνικό («η Ρώμη κατακτήθηκε πνευματικά από την Ελλάδα»). Εξ ου και ο διχασμός της ρωμαϊκής φιλοσοφίας, η λατινόγλωσση και η ελληνόφωνη και η ουσιαστική ασυνέπεια: ένα σύνθετο εσωτερικό δράμα, προσκόλληση στη μίμηση, ερμηνεία και σχολιασμός.

Αυτό είναι ιδιαίτερα χαρακτηριστικό για το έργο του Κικέρωνα (106 - 43 π.Χ.), ο οποίος στα ιστορικά και κοινωνικοπολιτικά του γραπτά εξέφρασε μια σειρά από απόψεις και ιδέες κοινωνικοφιλοσοφικού περιεχομένου. Η πιο παραγωγική ήταν η ιδέα της προέλευσης του κράτους, των μορφών διακυβέρνησής του και της αναγέννησής τους. Η ιδέα της ανάγκης διαχωρισμού των εξουσιών "για την ανάμειξή τους" ήταν επίσης πολύ πολύτιμη. Κατά τη γνώμη του, η επιτυχία της Ρώμης βρισκόταν στον συνδυασμό τριών εξουσιών: της εξουσίας των προξένων (αυτοκρατορική), της εξουσίας των γερουσιαστών (αριστοκρατών) και της εξουσίας του δήμου (λαός). Αναγνωρίστηκε ως απαραίτητο να «αφήσουμε λίγη εξουσία στους ανθρώπους» - μόνο υπό μια τέτοια προϋπόθεση μπορεί να κυριαρχήσει η ειρήνη και η ηρεμία στην κοινωνία και το κράτος.

Ο πιο εξέχων φιλόσοφος της αρχαίας ρωμαϊκής εποχής ήταν ο Λουκρήτιος Κάρος (περίπου 99 - 55 π.Χ.), εκπρόσωπος του υλισμού, του ατομικιστικού πανθεϊσμού. Ο Μαρξ εκτιμούσε ιδιαίτερα τη φιλοσοφία του στοχαστή και ονόμασε το έργο του «Περί της φύσης των πραγμάτων» το μεγαλύτερο ντοκουμέντο της υλιστικής φιλοσοφίας όλων των εποχών και των λαών.

Ο Λουκρήτιος είδε το καθήκον του να απελευθερώσει το πνεύμα του ανθρώπου από τα δεσμά (δίχτυα) της δεισιδαιμονίας. Ήταν πεπεισμένος ότι για να διώξει ανθρώπινες ψυχέςφόβο, αρκεί να δείχνεις τη φύση μόνο όπως είναι, και αυτή «από την εμφάνισή της, με την εσωτερική της δομή θα διώξει τον φόβο».

Σε σχέση με τη θρησκεία, ο Λουκρήτιος ενεργεί ως ο κύριος εχθρός της. Απορρίπτει εσκεμμένα τη θρησκεία, τη θεωρεί αιτία πολλών δεινών, γεννά φόβο, προκατάληψη, κακία. Την χαρακτηρίζει «αηδία». Αρνείται ότι χωρίς θρησκεία οι άνθρωποι θα είναι ανήθικοι, θα πάρουν το δρόμο των εγκλημάτων και τα παρόμοια. Ήταν πεπεισμένος ότι "η θρησκεία προκάλεσε πολλές εγκληματικές πράξεις", ώθησε ένα άτομο σε αυτό το μονοπάτι.

Ο Λουκρήτιος προσπάθησε να διαμορφώσει μια κοσμοθεωρία που θα έβγαινε από την ίδια τη φύση, τους νόμους της. Πίστευε ότι όλα γίνονται σύμφωνα με τους νόμους, «χωρίς άνωθεν βοήθεια», και τίποτα δεν γίνεται με το θέλημα του Θεού. Αρνήθηκε ότι ο κόσμος δημιουργήθηκε από τους θεούς για τους ανθρώπους. Αναγνώρισε ότι είναι ατελής και η φύση υπάρχει από μόνη της. Ο άνθρωπος είναι ένα μέρος του κόσμου, όχι ο ιδιοκτήτης και ο στόχος του. Και έτσι υπόκειται επίσης στους νόμους της φύσης.

Ο στοχαστής αναγνώρισε το άπειρο του Σύμπαντος, πιστεύοντας ότι οι θεοί δεν μπορούν να το ελέγξουν (τεράστιο και ποικιλόμορφο). δεν μπορούν να το κάνουν, και επιπλέον, έχουν πάρα πολλές δικές τους υποθέσεις και ανησυχίες. Αρνούμενος τη θρησκεία, ο Λουκρήτιος αναγνώριζε ακόμα την ύπαρξη των θεών. Κατά τη γνώμη του, είναι αθάνατοι, αν και παθητικοί, και επομένως δεν ανακατεύονται στις υποθέσεις των ανθρώπων και του κόσμου, κατέχουν τα πάντα, δεν έχουν ανάγκη από τίποτα, αφού δεν γνωρίζουν δύναμη και θυμό.

Ο Λουκρήτιος αντιπαραβάλλει τους ανέμελους θεούς με τον Άνθρωπο, απλοί άνθρωποιπου αναζητούν μονοπάτι ζωήςκαι είναι πολύ δύσκολο να γίνει λάθος. Είναι πάντα σε φροντίδα, εργάζονται μέρα και νύχτα για να επιτύχουν το μεγαλείο και να είναι οι ιδιοκτήτες του κόσμου. Η κύρια αξία ενός ανθρώπου είναι το μυαλό. Περιέχει όλη τη δύναμη του ανθρώπου. Μόνο ο νους είναι σε θέση να διαλύσει τη δεισιδαιμονία και τον φόβο του θανάτου. Ο άνθρωπος χρειάζεται κοινή λογική, λογική, για να γνωρίσει τη φύση. Δίνοντας μεγάλη σημασία στη διαίσθηση, βλέπει τους περιορισμούς τους στη διαδικασία της γνώσης. Η μη πληρότητα της αισθητηριακής αντίληψης μπορεί να αντισταθμιστεί μόνο με τη γνώμη. Το σύμπαν δεν μπορεί να δοθεί πλήρως στην αισθητηριακή αντίληψη. Το άπειρό του μπορεί να γίνει κατανοητό μόνο με τη σκέψη (μυαλό).

Ο Λουκρήτιος αναλύει κριτικά τη φιλοσοφική παράδοση του Ηράκλειτου, σέβεται τον Εμπεδοκλή, προσπερνά σιωπηλά τους σοφιστές, Σωκράτη, Πλάτωνα, Αριστοτέλη, Στωικούς, σκεπτικιστές. Κατηγορεί τον Αναξαγόρα για τον ορολογικό του περβαναταζενιστή, και επαινεί υπερβολικά τον Επίκουρο – ως σοφό, αυτόν που γνωρίζει την αλήθεια και προκαλεί «θεία χαρά».

Η κύρια αλήθεια «τίποτα δεν συμβαίνει με τίποτα» βρίσκεται κάτω από την κοσμοθεωρία του Λουκρήτιου. Δηλαδή, ο νόμος της διατήρησης της ύπαρξης εκδηλώνεται στο σύμπαν. Αναγνωρίζει την αιωνιότητα και τη μη δημιουργία της ύλης, τη μη συμμόρφωσή της. Πιστεύει ότι αν δεν υπήρχε ύλη, τότε κάθε πράγμα ή κόσμος θα χανόταν εντελώς και ολοκληρωτικά. Κατά τη γνώμη του, ακόμη και «ο θάνατος της ύλης δεν σκοτώνει».

Επιλύοντας το πρόβλημα της δομής της ύλης, ο Λουκρήτιος επιβεβαιώνει την ιδέα του άπειρου του σύμπαντος. Ονομάζει την πηγή «προγονικά σώματα», «οικογένεια πραγμάτων», «πρωτογενή σώματα», «πρωταρχική καταγωγή», «πρωταρχική καταγωγή». Είναι αδιαχώριστα, επομένως μπορούν να χαρακτηριστούν ως άτομα. Ταυτόχρονα, είναι αιώνιες και αμετάβλητες, στοιχειώδεις και συμπαγείς. Μαζί με τα άτομα, υπάρχει ένα κενό που τους επιτρέπει να κινούνται και η ανάμειξή του με στερεά άτομα δημιουργεί μαλακά (πράγματα, αντικείμενα κ.λπ.). Όλα τα άτομα διαφέρουν μεταξύ τους ως προς την κίνηση, το βάρος, τις κρούσεις, τους συνδυασμούς, τις θέσεις, τα κενά μεταξύ τους. Οι διάφοροι συνδυασμοί τους σχηματίζουν πράγματα. Υποδεικνύει ότι ο χρόνος δεν υπάρχει «εκτός της κίνησης των σωμάτων και της ανάπαυσης». Τα σώματα κινούνται γιατί η πηγή της κίνησής τους είναι τα άτομα, τα οποία «βρίσκονται σε αέναη κίνηση». Ο λόγος της κίνησης εξηγείται από το άπειρο του χώρου. Τα άτομα (σώματα) κινούνται υπό την επίδραση του βάρους, αλλά η ταχύτητά τους είναι ίδια, ανεξάρτητα από το βάρος του σώματος. Κατά την κίνησή τους, τα άτομα μπορούν να αποκλίνουν από την τροχιά.

Ο Λουκρήτιος αντικρούει την άποψη για τη μετεμψύχωση των ψυχών, επιδιώκει να εξετάσει τη δομή της ψυχής, διερευνά τη σχέση μεταξύ ψυχής, πνεύματος και νου και τα παρόμοια. Απορρίπτει τον φόβο του θανάτου, αφού ο τελευταίος είναι φυσικό φαινόμενο.

Seneca Lucius Anei(4 Π.Χ. – 65 Κ.Χ.) ήταν ένας ευρέως πολυμαθής φιλόσοφος. ΣΤΟ φιλοσοφικές διδασκαλίεςΟι προκάτοχοί του ενδιαφέρθηκαν για την πρακτική (ηθική) πλευρά τους, λιγότερο για την ιδέα των σκέψεών τους και ακόμη λιγότερο για τον κόσμο. Στη φιλοσοφία, ο Σενέκας διακρίνει μεταξύ στοχαστικών και εφαρμοσμένων μερών, αφού η φιλοσοφία «και στοχάζεται και ενεργεί». Ολόκληρη η φιλοσοφία του Σενέκα είναι μια εφαρμοσμένη επιστήμη, γιατί, κατά τη γνώμη του, η γνώση παρεμβαίνει στη σοφία, και ως εκ τούτου θα πρέπει να περιοριστεί κανείς στη γνώση. Για σοφία, πρέπει να έχεις πολύ ελεύθερο χώρο στο κεφάλι σου και η γνώση γεμίζει το κεφάλι σου με ανοησίες. Καμία επιστήμη, εκτός από τη φιλοσοφία, δεν ερευνά το καλό και το κακό. Η διαχωριστική γραμμή μεταξύ σοφίας και γνώσης έγκειται στο γεγονός ότι η γνώση κάνει έναν άνθρωπο εξυπνότερο, αλλά όχι καλύτερο. «Το να είσαι πιο έξυπνος», πίστευε, δεν σημαίνει «να είσαι ο καλύτερος». Επομένως, η σοφία είναι ένα μέσο όχι για να φτάσεις στον παράδεισο, αλλά για να επιβιώσεις σε αυτόν τον κόσμο.

Ο Στοχαστής πίστευε ότι ήταν ντροπή να μαθαίνεις από τα σχολικά βιβλία... «Βγάλε κάτι από τον εαυτό σου», γιατί «άλλο είναι να θυμάσαι και άλλο να ξέρεις». Η αλήθεια είναι ανοιχτή σε όλους, αλλά κανείς δεν την έχει κατακτήσει. Το να θυμάσαι, για τον Σενέκα, σημαίνει να έχεις κατά νου αυτό που έχεις λάβει και να ξέρεις σημαίνει να κάνεις και να ενεργείς με τον δικό σου τρόπο, χωρίς να δίνεις σημασία στο μοντέλο και να μην κοιτάς πίσω τον δάσκαλο. Η φιλοσοφία, κατά τη γνώμη του, διαμορφώνει τον χαρακτήρα και την ικανότητα να αντέχει σε όλα τα χτυπήματα της μοίρας, "εκπαιδεύει και μετριάζει την ψυχή, υποτάσσει τη ζωή σε τάξη, ελέγχει τις πράξεις και υποδεικνύει τι πρέπει να γίνει ...".

Οι προβληματισμοί του Σενέκα για τη γνώση (επιστήμη) και τη σοφία είναι πολύ σχετικοί. Χώρισε τη φιλοσοφία σε ηθική, λογική, φυσική, διακρίνοντας ως θέμα την ηθική, τη λογική και τη φύση. Η φύση (ύλη) είναι αδρανής, ακίνητη. Είναι έτοιμο για οτιδήποτε, αλλά παραμένει αδρανές μέχρι να το βάλει ο νους σε κίνηση. «Το μυαλό επιστρέφει (στρέβει) την ύλη όπως θέλει, της δίνει σχήμα και σμιλεύει κάθε λογής αντικείμενα». Ωστόσο, το πρώτο (ύλη) και το δεύτερο (μυαλό) είναι σωματικά. Στον Σενέκα - όλα είναι σωματικά: και οι θεοί και οι ψυχές, και ταυτόχρονα - τα πάντα κινούμενα, λογικά και θεϊκά.

Ο Σενέκας είναι πανθεϊστής όταν δηλώνει ότι «δεν μπορεί να υπάρξει φύση χωρίς Θεό και Θεός χωρίς φύση». Ο Θεός κατανοείται από αυτόν ως μια εσωτερική δύναμη που κατευθύνει όλες τις διαδικασίες της φύσης, ο «κοσμικός νους» ως η αρμονία και η ομορφιά της φύσης. Αν θέλετε, το όνομα της μοίρας του και δεν μπορείτε να κάνετε λάθος. Είναι η αιτία όλων των αιτιών, είναι η πρόνοια. Θέλετε το όνομα του Θεού από τη φύση σας, και δεν θα είναι λάθος.

Ταυτόχρονα, ισχυρίζεται ότι ο Θεός κυβερνά τον κόσμο (το σύμπαν). Έχει αρνητική στάση απέναντι σε όσους καλούν να τιμήσουν τους θεούς κάνοντας θυσίες σε αυτούς. Οι θεοί, σύμφωνα με τον Σενέκα, είναι ενάρετοι, κάνουν καλό από τη φύση τους. Εξ ου - η αληθινή θρησκεία - η λατρεία της φιλανθρωπίας. «Ο Θεός δεν είναι ποιοτικά αλλά ποσοτικά πιο καλός από τον άνθρωπο, γιατί είναι ελεύθερος, άρα και πιο φιλάνθρωπος». Ο Σενέκας στο δόγμα της σωματικότητας της ψυχής το ερμηνεύει ως κάτι «πιο λεπτό από τη φωτιά». Πίστευε ότι η κύρια φιλοδοξία της λογικής ψυχής είναι μάλλον η απελευθέρωση από το σώμα. Ο στοχαστής μιλά συνεχώς για την πάλη ανάμεσα στο σώμα και την ψυχή, για την αθανασία της τελευταίας. Έχει επίσης σκέψεις για το ενδεχόμενο «επανεγκατάστασης» των ψυχών στους θεούς, ότι αν η ζωή είναι ασήμαντη υπόθεση, δίνονται επιχειρήματα υπέρ του θανάτου. «Η ζωή είναι σαν ένα έργο και δεν έχει σημασία αν είναι μακρύ ή όχι, αυτό που έχει σημασία είναι αν παίζεται καλά». Αναγνωρίζει την πιθανότητα οικειοθελούς τερματισμού της ζωής εάν το σώμα δεν είναι κατάλληλο για υπηρεσία.

Σκλαβιά σαν κοινωνικό φαινόμενοδεν καταδικάστηκε από τον Σενέκα. Πίστευε ότι αυτός που δεν έχει το θάρρος να πεθάνει γίνεται σκλάβος. Διάκριση μεταξύ εκούσιας και ακούσιας δουλείας. Καταδικάζει την εκούσια δουλεία: λαγνεία, απληστία, δειλία, φιλοδοξία κ.λπ. Σύμφωνα με την κοινωνική σκλαβιά, υποστήριξε ότι μόνο το σώμα του δούλου ανήκει στον δουλοπάροικο και όχι η ψυχή του. Κηρύττει μια ανεκτική στάση απέναντι στους σκλάβους, την ανθρωπότητα, δηλώνοντας ότι και οι σκλάβοι είναι άνθρωποι και απαιτούν καλή σχέσηστον εαυτό σου. Εξέφρασε την άποψη ότι όλοι οι άνθρωποι είναι ουσιαστικά ίσοι, και ως εκ τούτου έδειξε το ατύχημα της δουλείας. Έκανε έκκληση στην εναλλαξιμότητα ενός δούλου και ενός ιδιοκτήτη σκλάβων, αφού ένας σκλάβος θα μπορούσε να γεννηθεί δουλοκτήτης, και το αντίστροφο.

Στην ηθική, ο Σενέκας κήρυττε την απαισιοδοξία, τον καλούσε να ξεπεράσει ηρωικά και σταθερά όλες τις δυσκολίες της ζωής, αφού τίποτα δεν μπορεί να αλλάξει μέσα του. Το άτομο είναι παθητικό και η μετοχή είναι ενεργή. Θα πρέπει να κατευθύνετε τις επιθυμίες σας και να μην είστε σκλαβωμένοι σε αυτές. Είναι καλύτερα να τα αφήνεις όλα όπως είναι, να υπομένεις ό,τι δεν μπορείς να αλλάξεις και να ακολουθείς τον Θεό χωρίς να γκρινιάζεις. Σε αυτό εντοπίζεται επίσης εμφανής μοιρολατρία, αλλά όχι απόλυτη αδράνεια. Η κοινή λογική και η λογική, το θάρρος και το ενεργητικό πνεύμα, η αντοχή και η ετοιμότητα για κάθε στροφή της μοίρας εγκρίνονται. Στην ουσία πρόκειται για απαισιόδοξο-αισιόδοξο μοιρολατρισμό. Η ζωή γίνεται ευτυχισμένη όταν είναι σε αρμονία με τη φύση, όταν επιτυγχάνεται «ειρήνη και αρμονία πνεύματος», «το μεγαλείο συνδυάζεται με την ταπείνωση». Αυτό πρέπει να το διδάσκει η φιλοσοφία, η σοφία. Αυτός είναι ο κύριος και μοναδικός σκοπός της.

Επίκτητος(περίπου 50 - 135 μ.Χ.) οπαδός του στωικισμού, άνοιξε τη δική του φιλοσοφική και εκπαιδευτική σχολή στη Νικόπολη.

Το κύριο ερώτημα της φιλοσοφίας του: πώς να γίνεις εσωτερικά ελεύθερος με την εξωτερική σκλαβιά.Πραγματοποιεί μια συνειδητή υποκατάσταση της ηθικής σκλαβιάς με την κοινωνική. Στη φιλοσοφία του υπάρχει εγγύτητα, και πιθανώς ταυτότητα, με τη θέση του Σενέκα.

Η κύρια θεωρητική θέση του Επίκτητου είναι ότι η υπάρχουσα τάξη πραγμάτων δεν μπορεί να αλλάξει, αφού δεν εξαρτάται από τους ανθρώπους. Από όλα τα πράγματα στον κόσμο, άλλα υπόκεινται σε εμάς, άλλα όχι. Ο φόβος του θανάτου, της ασθένειας ή της πείνας φέρνει σε ένα άτομο άγχος και δουλεία, και ως εκ τούτου - «εύχομαι αυτό που εξαρτάται από εσάς». Αν θέλεις να είσαι ελεύθερος, μην θέλεις «τι εξαρτάται από τους άλλους»

Ο Επίκτητος συγκρίνει τη ζωή με το θέατρο και τους ανθρώπους με ηθοποιούς που αναγκάζονται να παίξουν αυτόν ή τον άλλο ρόλο. Δίνει οδηγίες στον φιλόσοφο, τον προειδοποιεί να μιλήσει για τους κανόνες και τους φιλοσοφικούς νόμους στον αδαή. «Ποτέ μην μιλάς στους αδαείς για τη σοφία (φιλοσοφία)». Όπως και ο Στωικισμός, χώρισε τη φιλοσοφία σε φυσική, λογική και ηθική. Πίστευε ότι η λογική πρέπει να υπηρετεί τη φυσική και την ηθική. Η λογική βοηθά στη διάκριση της αλήθειας από το λάθος, αλλά δεν μπορεί να διακρίνει την αλήθεια από το ψέμα. Οι άνθρωποι, γνωρίζοντας τη λογική - ψέματα, έχοντας μελετήσει - συνεχίζουν να λένε ψέματα. Η λογική μπορεί να απομακρύνει τους ανθρώπους από το ψέμα. Επομένως, για έναν άνθρωπο, την κοινωνία, δεν έχει μεγαλύτερη σημασία η λογική, αλλά η ηθική.

Σχετικά με τη φύση (φυσική), ο Επίκτητος προχώρησε από την αρχή της χρησιμότητας. Για αυτόν, δεν είχε σημασία τι αποτελείται από την ύλη: άτομα, ομοιομερή ή γη. Για τη φιλοσοφία, και ουσιαστικά για αυτόν, είναι χρήσιμο να μελετά κανείς τη φυσική (φύση) με την έννοια του συντονισμού των επιθυμιών του με την πορεία των πραγμάτων. Για να αποκτήσει κανείς τις απαραίτητες «γνώσεις» για τους θεούς και τη φύση απαιτούσε γνώση της φυσικής. Τείνει να πιστεύει ότι ο κόσμος, η φύση είναι έξυπνη, διαποτισμένη από το μυαλό του κόσμου (λογότυπα), που φέρνει τάξη και κανονικότητα μέσα τους.

Ο Επίκτητος θεωρεί τον άνθρωπο λογικό ον. η ουσία της βρίσκεται στο μυαλό της, που είναι μέρος του κόσμου (κοσμικό). Δεν αποξενώνει το μυαλό από έναν άνθρωπο. Κατά τη γνώμη του, το να αφαιρείς το μυαλό σημαίνει να καταστρέψεις έναν άνθρωπο. Ένα άτομο δεν είναι μόνο έξυπνο, αλλά και προικισμένο με ελευθερία σκέψης και ελεύθερη βούληση. Αυτές οι ιδιότητες είναι αναπαλλοτρίωτες από αυτήν και κανείς δεν μπορεί να της αφαιρέσει, ακόμη και αφαιρώντας την περιουσία, την οικογένεια και το ίδιο το σώμα. Αυτή είναι, στην πραγματικότητα, μια μοιρολατρική, συμφιλιωτική κοσμοθεωρία από την πραγματικότητα.

Μάρκος Αυρήλιος(121 - 180) - Στωικός. Στο έργο «Στον εαυτό μου «ή» Μόνος με τον εαυτό μου «εξήγησε τις φιλοσοφικές του σκέψεις.

Η κοσμοθεωρία του Μάρκου Αυρήλιου είναι αντιφατική - συνδυάζει την επίγνωση του παρελθόντος, την αδυναμία και τον λήθαργο της ζωής με το κήρυγμα να είναι ένας ενεργός, ενεργός και δίκαιος κυβερνήτης του κράτους. Εκδηλώνει μια οξεία αντίφαση μεταξύ των φιλοσοφικών στοχασμών για τον κόσμο και των ίδιων των πραγματικοτήτων της πραγματικότητας, την ασυμφωνία μεταξύ τους, μεταξύ του φιλοσοφικού υπερβατισμού και της πρακτικής εμβάπτισης σε αυτή τη χρονικότητα.

Νιώθει έντονα τη ροή του χρόνου, μια στιγμή κοσμική ζωήκαι η ανθρώπινη θνησιμότητα σε ένα ατελείωτο ρεύμα χρόνου. Θεωρεί τον χρόνο αμέτρητο και απεριόριστο, και πριν από αυτό το άπειρο η ζωή είναι εξίσου ασήμαντη και μεγαλύτερη και μικρότερη.

Ο στοχαστής συνειδητοποίησε απαισιόδοξα την πραγματικότητα, τη ζωή του καθενός. Κατά τη γνώμη του, όλα είναι παροδικά, και ως εκ τούτου είναι άχρηστο να παραμείνει στη μνήμη των απογόνων: η ίδια η δόξα του αποθανόντος διατηρείται μόνο για λίγες γενιές. Η αιώνια δόξα είναι καθαρή ματαιοδοξία. Στην πορεία της ζωής δεν έχει τίποτα καινούργιο («οι απόγονοί μας δεν θα δουν τίποτα καινούργιο») Και στο παρελθόν και στο παρόν και πολύ περισσότερο στο μέλλον δεν υπάρχει ποιοτικές αλλαγές, οι ιστορίες είναι αρκετά ομοιογενείς.

Η απαισιοδοξία του Μάρκου Αυρήλιου δεν είναι η απελπισία των απογοητευμένων ανθρώπων, αλλά η αιτία στροφής (επικαιροποίησης) προς τις ηθικές αξίες. Ο αυτοκράτορας λέει ότι τα καλύτερα πράγματα στη ζωή είναι «δικαιοσύνη, αλήθεια, θάρρος, κοινή λογική» και άλλα. Παράλληλα, αναγνωρίζει την ύπαρξη θεών που φροντίζουν τους ανθρώπους. Οι σκέψεις για την ελευθερία του ανθρώπου και τη θέληση των θεών επιλύονται σε έναν συμβιβασμό. Υπάρχει πρόβλημα εναρμόνισης της ελευθερίας του ατόμου (ανθρώπου) και της πρόνοιας του Θεού. «Εξαρτάται από το ίδιο το άτομο αν θα πέσει ή όχι στο αληθινό κακό». Όμως ούτε ο Μάρκος Αυρήλιος ούτε ο αυτοκράτορας καλούν σε ενεργό αγώνα ενάντια στο κακό, αλλά προσφέρονται να δεχτούν τη ζωή και τον θάνατο όπως είναι. Είναι απαραίτητο να ζεις σαν να είναι η τελευταία μέρα ή το τελευταίο πράγμα. Και αυτό σημαίνει να περνάμε αυτή τη στιγμή του χρόνου σε αρμονία με τη φύση, παρατηρώντας την αλήθεια σε όλες τις πράξεις. Μόνο η φιλοσοφία μπορεί να βοηθήσει να βρεθεί ένας τέτοιος δρόμος.

Λουκ και ένα ν (120 - 180). Ο Φ. Ένγκελς τον «βάφτισε» «Βολταίρο της κλασικής αρχαιότητας», και πίστευε ότι έστρεψε την άκρη της κριτικής του κατά της θρησκείας και των θεών. Χλεύαζε και τους φιλοσόφους: οι Επικούρειοι είναι «άπληστοι των ηδονών», οι Περιπατητικοί είναι άπληστοι και μεγάλοι «αγωνιστές», οι Πλατωνικοί «αλαζονικοί και φιλόδοξοι» και οι Στωικοί «κακοί και κακοί». Εγελούσε τον Αριστοτέλη, παρουσιάζοντάς τον ως γελωτοποιό, κωμικό, που σκέφτεται μόνο τα δώρα. Αντιμετώπισε τον Σωκράτη αιχμηρά και αρνητικά, τον κορόιδευε «σαν κραυγή». Κατά τη γνώμη του, όλοι στην κόλαση, εκτός από τους κυνικούς φιλοσόφους, είναι κακοί. Για να γίνει αυτό που ήταν στη γη, είναι απαραίτητο να είσαι αγενής, σκληρός, να επιπλήξεις τους πάντες (και τους βασιλιάδες και τους απλούς ανθρώπους). Τότε θα σε κοιτάξουν με σεβασμό, θα σε θεωρήσουν θαρραλέο. Συμπερασματικά, ο Λουκιανός λέει ότι οι φιλόσοφοι δεν αγαπούν μόνο τη φιλοσοφία, αλλά και τη δημοτικότητα που τους δίνει, και επιπλέον τη δίψα για κέρδος.

Φίλωνος Αλεξανδρείας(25 π.Χ. - 50 μ.Χ.) προσπάθησε να επανεξετάσει τον ιουδαϊκό μονοθεϊσμό από ιδεαλιστικές θέσεις. Ταυτόχρονα στηρίχτηκε στην ελληνική φιλοσοφία και ειδικότερα στον πλατωνισμό και τον σκεπτικισμό. Για το σκοπό αυτό εφάρμοσε τη μέθοδο της αλληγορίας, εισάγοντας στη φιλοσοφία του ρητό και κρυφό ορολογικό νόημα. Ο θεός Γιαχβέ ερμηνεύεται εκ νέου από αυτόν σε μια ανώτερη πνευματική, αφηρημένη αρχή, η οποία στερείται ανθρωπόμορφων χαρακτηριστικών.

Ο Φίλων ερμηνεύει τον Θεό ως ασώματο, τον μοναδικό, πάντα ίσο και όμοιο με τον εαυτό του. Ο Θεός είναι απλός, δεν υπάρχει σύγχυση μέσα του. Ο Γιαχβέ αυτάρκης είναι καθαρό μυαλό, καλοσύνη και ομορφιά. Για έναν απλό άνθρωπο, 2 συναισθήματα και μυαλό, είναι απρόσιτο, αφού δεν μπορεί να εκφραστεί ούτε με συναισθήματα ούτε με έννοιες. Ο άνθρωπος ξέρει μόνο ότι ο Θεός (Γιαχβέ) υπάρχει. Αν κάποιος αναγνωρίζει τον Γιαχβέ, είναι ο ίδιος. Όντας έξω από τον κόσμο, ο θεός Γιαχβέ δημιουργεί αυτόν τον κόσμο, επομένως, είναι ο Θεός ο δημιουργός. Ο Θεός είναι καλός, δημιουργεί τον κόσμο ελεύθερα και σύμφωνα με το σχέδιο. Η υπέρβαση του Γιαχβέ στη δημιουργία του κόσμου απαιτεί κατάλληλη μεσολάβηση. Τέτοιοι είναι οι Λόγοι και οι ιδέες. Ο Λόγος, ως ιδιότητα του Θεού και των ιδεών, υπάρχει από την αιωνιότητα στον Θεό. Οι ίδιες οι ιδέες δεν είναι μόνο πρωτότυπα, αλλά και αυτό που πραγματικά δημιουργεί πράγματα.Ο κόσμος των καθαρών Λόγων και των καθαρών ιδεών είναι δευτερεύων και εξαρτάται από τον Θεό. Είναι, σαν να λέγαμε, πρωτότυπα του αισθητηριακού κόσμου, όπου οι ιδέες είναι η ουσία των πραγμάτων, και ο Λόγος είναι ένας αιώνιος νόμος, αλλά αυτός που δεν περιορίζει τον ίδιο τον Γιαχβέ. Ο Θεός είναι ανώτερος από τον Λόγο, επομένως μπορεί να παραβιάζει τους νόμους της φύσης και να κάνει θαύματα.

Ο λόγος ερμηνεύεται θεολογικά ως ο «πρωτότοκος γιος» του Θεού, ο «δάσκαλος» των ανθρώπων - «πορακέτα». Είναι ο λόγος του Θεού, και αυτός ο λόγος είναι στον Θεό και είναι Θεός. Ταυτόχρονα, ο Φίλων εισάγει στη φιλοσοφική του αντίληψη μια κάπως άμορφη, χαοτική, παθητική και αδρανής - δεν είναι γνωστό: δημιουργήθηκε και υπάρχει για πάντα - την πηγή του παγκόσμιου κακού (είδος ύλης), θεμελιωδώς αντίθετη προς τον Θεό. Πρέπει να σημειωθεί ότι η δημιουργία του φωτός από τον Θεό δεν είναι μια προσωρινή πράξη, δεν είναι κάτι που συνέβη εγκαίρως, αλλά από την ηλικία, ο κόσμος που δημιούργησε ο Θεός υπάρχει από την ύπαρξη του Θεού.

Ο Θεός δημιούργησε ασώματες λογικές ψυχές διαφόρων βαθμών αγνότητας. Οι αγνές ψυχές εμφανίστηκαν με τα πιο λεπτά σώματακαι έγιναν άγγελοι, τόσο λιγότερο αγνές έγιναν οι ψυχές των ανθρώπων. Οι ψυχές είναι ενεργές στην αισθητηριακή γνώση και στη σκέψη. Έχουν κάποια ελεύθερη βούληση, την οποία μπορούν να εναντιωθούν στον Θεό. Η ψυχή είναι αθάνατη και μετά το θάνατο του σώματος μπορεί να ανέλθει σε ένα ανώτερο βασίλειο και να απολαύσει την ειρήνη που περιβάλλεται από αγγέλους. Αυτή (η ψυχή) μπορεί να εισέλθει στον κόσμο του Λόγου, όπως και ο ίδιος ο Θεός. Είναι επίσης δυνατό να φτάσουμε στον Θεό σε γήινες συνθήκες, τη στιγμή της θρησκευτικής έκστασης, στο απόγειο της φανατικής πίστης, όταν υπάρχει απελευθέρωση από την προσκόλληση σε κάθε τι γήινο. Αυτός είναι ο στόχος (στόχος) του κόσμου ~ η απελευθέρωση του Λόγου - από την χαμηλή (υλική) αρχή και μέχρι την επιστροφή του Λωτού στον Θεό. Αυτό επιτυγχάνεται όχι τόσο με υλικές θυσίες, αλλά με την επίτευξη μιας ειδικής κατάστασης της ψυχής - κατάστασης μετάνοιας και εκστατικής εμπειρίας, πίστης και ευσέβειας, αγιότητας και προσευχής.

Η αρχαία ρωμαϊκή φιλοσοφία είναι ένα ενδιαφέρον, ως ένα βαθμό πρωτότυπο και ταυτόχρονα, πολύπλοκο και πλούσιο στρώμα αρχαίου πολιτισμού, συνδύασε οργανικά τις παραδόσεις και τα καλύτερα δείγματα της ελληνικής πνευματικότητας και ανέπτυξε το δικό του στυλ ανάγνωσης και φιλοσοφίας της ελληνικής φιλοσοφίας. Αυτός ο εποχικός πολιτισμός, που υπάρχει και συνόψισε τον ελληνορωμαϊκό πολιτισμό, έγινε ένα είδος γέφυρας πνευματικότητας που συνέδεσε τον αρχαίο και δυτικοευρωπαϊκό πολιτισμό και έτσι έκανε μια ομαλή μετάβαση στην εποχή του χριστιανικού Μεσαίωνα.

Ερωτήσεις τεστ:

1. Θέση και ρόλος της θρησκείας και της μυθολογίας στη φιλοσοφία της Αρχαίας Ανατολής.

2. Να αναφέρετε τις κύριες σχολές της αρχαίας ινδικής φιλοσοφίας.

3. Περιγράψτε τις φιλοσοφικές σχολές του ιδεαλισμού στην Αρχαία Ινδία.

4. Βουδισμός - φιλοσοφία ή θρησκεία;

5. Ποιες φιλοσοφικές σχολές γνωρίζετε Αρχαία Κίνατους χαρακτηρίζουν;

6. Ονομάστε τους εκπροσώπους της αρχαίας κινεζικής φιλοσοφίας, που τηρούσαν μια υλιστική θέση.

7. Ποια από τις φιλοσοφικές σχολές προέβαλε εικασία για τη συμβατική προέλευση του κράτους;

8. Ποιους αντιπροσώπους γνωρίζετε Μιλησιανό σχολείο? Περιγράψτε τις απόψεις τους.

9. Ποιους γνωρίζετε από τους εκπροσώπους της ατομικιστικής φιλοσοφίας;

10. Ποιος από τους αρχαίους φιλοσόφους ανέπτυξε τα προβλήματα της τυπικής λογικής; Περιγράψτε το επίτευγμά του.

11. Τι ρόλο παίζει ο αριθμός στη φιλοσοφία του Πυθαγόρα;

12. Ποια είναι η ουσία της έννοιας " ιδανική κατάσταση"Πλάτων?

13. Ποιες κύριες σχολές (κατευθύνσεις) της αρχαίας ρωμαϊκής φιλοσοφίας γνωρίζετε; Περιέγραψε τους.

Αφηρημένα θέματα:

1. Αρχές περιοδοποίησης της ιστορικής και φιλοσοφικής διαδικασίας.

2. Χαρακτηριστικά της φιλοσοφίας της αρχαίας Ινδίας.

3. Χαρακτηριστικά της φιλοσοφίας της αρχαίας Κίνας.

4. Βουδισμός: φιλοσοφία ή θρησκεία;

5. Προβλήματα ηθικής στην αρχαία κινεζική φιλοσοφία.

6. Αντικειμενικός ιδεαλισμόςΑρχαία Ελλάδα.

7. Ατομιστικός υλισμός Αρχαίας Ελλάδας και Ρώμης.

8. Το πρόβλημα της διαλεκτικής στη φιλοσοφία της Αρχαίας Ελλάδας.

9. Πολιτικές και νομικές ιδέες στην αρχαία ελληνική φιλοσοφία.

10. Φιλοσοφικά επιτεύγματα του Αριστοτέλη.

1. Antachnye Philosophers - Στοιχεία, αποσπάσματα, κείμενα. -

2. Ανθολογία παγκόσμιας φιλοσοφίας: Σε 4 τόμους - Μ 1969 - Τ1

3. Αριστοτέλης. Έργα: Σε 4 τόμους - Μ., 1973 - το 1983 "

4. Asmus VF Αρχαία φιλοσοφία. - Μ 1976

5. Blinnikov L.V. Μεγάλοι Φιλόσοφοι. -Μ 1998

6. Μπογκομόλοφ Α.Σ. Attnshftosophy.-M. 1985

8. Bogomolov A.C., Oizerman T.I. Βασικές αρχές της θεωρίας της ιστορικής και φιλοσοφικής διαδικασίας. - Μ., 1983.

9. Τάο και ταοϊσμός στην Κίνα. - Μ., 1982.

10. Διογένης Λαέρτης. Για τη ζωή, τις διδασκαλίες και τα λόγια των μεγάλων φιλοσόφων. - Μ., 1979.

11. Αρχαία κινεζική φιλοσοφία. Συλλογή κειμένων: Σε 2 τόμους - Μ., 1972 - χίλια εννιακόσια εβδομήντα τρία.

12. Κομφούκιος. Μαθήματα Σοφίας. - M. - Kharkov, 2002.

13. Kostyuchenko VS Κλασική Βεδάντα και Νεο-Βεδαντισμός. - Μ., 1983.

14. Kumanetsky K. History of Culture of Ancient Greece and Rome. - Μ., 1990.

15. Υλιστές της Αρχαίας Ελλάδας. Συλλογή κειμένων Ηράκλειτου, Δημόκριτου και Επίκουρου. - Μ., 1955.

16. Μυθολογικό λεξικό. - Μ., 1990.

17. Pavlenko Yu.V. Η προέλευση της Φιλοσοφίας (Ιστορικό και Πολιτιστικό Δοκίμιο) // Φιλοσοφική και Κοινωνιολογική Σκέψη. - 1989. - Νο. 11.

18. Πλάτων. Έργα: Σε 3 τόμους - Μ., 1968 - χίλια εννιακόσια εβδομήντα δύο.

19. Το πρόβλημα του ανθρώπου στις παραδοσιακές κινεζικές διδασκαλίες. - Μ., 1988.

20. Tatarkevich V. Ιστορία της Φιλοσοφίας. - T. 1. - Lvov, 1997 ..

21. Chatterjee S., Datta D. Indian Philosophy. - Μ., 1994.

22. Shcherbatsky F.I. Επιλεγμένα έργα για τον Βουδισμό. - Μ., 1988.

Facebook

Κελάδημα

Σε επαφή με

Συμμαθητές

Google+