Τι είναι ο «χρυσός κανόνας της ηθικής»; Το νόημα και το νόημα του «χρυσού κανόνα της ηθικής. Βασικές αξίες και ηθικά πρότυπα

Θεμελιώδης ηθική απαίτηση: «(μην) ενεργείς απέναντι στους άλλους όπως εσύ (δεν) θα ήθελες να ενεργήσουν απέναντί ​​σου». Ιστορικά, αυτή η απαίτηση εμφανίστηκε με διάφορα ονόματα: ένα σύντομο ρητό, μια αρχή, ... ... Φιλοσοφική Εγκυκλοπαίδεια

Μία από τις κύριες ηθικές απαιτήσεις που θέτει την αρχή της συμπεριφοράς σε σχέση με τους άλλους ανθρώπους: μην συμπεριφέρεστε στους άλλους όπως δεν θα θέλατε να σας συμπεριφέρονται, δηλ. Οι άνθρωποι πρέπει να αντιμετωπίζουν ο ένας τον άλλον ως ίσοι είναι η πεμπτουσία ... ... Θεματικό φιλοσοφικό λεξικό

Ο ΧΡΥΣΟΣ ΚΑΝΟΝΑΣ ΤΗΣ ΗΘΙΚΗΣ- είναι μια από τις αρχαιότερες ηθικές εντολές που περιέχονται στις παροιμίες και τα ρητά πολλών λαών: «(Μην) ενεργείς απέναντι στους άλλους όπως (δεν) θα ήθελες να ενεργούν απέναντί ​​σου». Ο Κομφούκιος στην ερώτηση ενός μαθητή, είναι δυνατόν να ... ... Εγκυκλοπαιδικό Λεξικό Ψυχολογίας και Παιδαγωγικής

Ο χρυσός κανόνας συμπεριφοράς- μια από τις παλαιότερες κανονιστικές απαιτήσεις που εκφράζει το οικουμενικό περιεχόμενο της ηθικής, που διατυπώθηκε με διάφορες μορφές από όλους σχεδόν τους λαούς. Το κείμενο του κανόνα δίνεται στο Ευαγγέλιο: «(Μη) ενεργείς προς τον άλλον όπως (δεν) ... Βασικές αρχές πνευματικής κουλτούρας ( εγκυκλοπαιδικό λεξικόδάσκαλος)

Χρυσός Κανόνας- μια από τις αρχαίες κανονιστικές απαιτήσεις, που εκφράζει το οικουμενικό περιεχόμενο της ηθικής: (Μην) ενεργείτε απέναντι στους άλλους όπως εσείς (δεν) θα θέλατε να ενεργούν απέναντί ​​σας. Ιστορικά, αυτή η απαίτηση έχει υπολογίσει ... ... Παιδαγωγικό ορολογικό λεξικό

κανόνας- ΚΑΝΟΝΑΣ 1, α, πρβλ. Η αρχή που χρησιμεύει ως οδηγός σε αυτό που λ., η αρχική κρίση, το σκηνικό που βρίσκεται κάτω από αυτό που λ. ... Όλοι οι συγγενείς μου μού είπαν ότι στο σχολείο τα παιδιά μου θα έχαναν τους κανόνες ηθικής που είχαν αποκτήσει στο σπίτι και θα γίνονταν ελεύθεροι στοχαστές (V. ... ... ΛεξικόΡωσικά ουσιαστικά

Huseynov, Abdusalam Abdulkerimovich (γ. 03/08/1939) ειδικός. για την ηθική· Δρ φίλος. επιστημών, καθ. Μέλος κορρ. RAS, ενεργός. μέλος μια σειρά από κοινωνίες. ακαδημίες. Γένος. στο χωριό Άλκα Νταρ (Νταγεστάν). Το 1961 αποφοίτησε από τη φιλοσοφία. f t MSU, το 1964 Ph.D. το ίδιο φτα. Από το 1965 έως το 1987…… Μεγάλη βιογραφική εγκυκλοπαίδεια

Abdusalam Abdulkerimovich Huseynov Ημερομηνία γέννησης: 8 Μαρτίου 1939 (1939 03 08) (73 ετών) Τόπος γέννησης: Alkadar, περιοχή Kasumkent, Dagestan ASSR Κύρια ενδιαφέροντα: ηθική ... Wikipedia

Guseinov Abdusalam Abdulkerimovich (Διευθυντής του Ινστιτούτου Φυσικής της Ρωσικής Ακαδημίας Επιστημών) Guseinov Abdusalam Abdulkerimovich (8 Μαρτίου 1939, χωριό Alkadar, περιοχή Kasumkent, Dagestan ASSR) Σοβιετικός και Ρώσος φιλόσοφος, ακαδημαϊκός της Ρωσικής Ακαδημίας Επιστημών ( 2003), γιατρός φιλοσοφικές επιστήμες(1977), ... ... Βικιπαίδεια

Βιβλία

• Μαθηματικά θεμέλια του χρυσού κανόνα της ηθικής. Η θεωρία μιας νέας, αλτρουιστικής εξισορρόπησης των συγκρούσεων σε αντίθεση με την «εγωιστική» ισορροπία Nash, Huseynov A.A. Χρυσός ΚανόναςΗ ηθική λέει: 171. Ενέργεις απέναντι στον άλλον όπως θα ήθελες να ενεργεί απέναντί ​​σου 187. Ως μαθηματικό μοντέλο του Χρυσού Κανόνα…
• Μαθηματικά θεμέλια του χρυσού κανόνα της ηθικής. Η θεωρία μιας νέας, αλτρουιστικής εξισορρόπησης των συγκρούσεων σε αντίθεση με την «εγωιστική» ισορροπία Nash, A. A. Guseinov, V. I. Zhukovsky, K. N. Kudryavtsev. Ο χρυσός κανόνας της ηθικής λέει: «Να συμπεριφέρεσαι προς τον άλλον όπως θα ήθελες να ενεργεί απέναντί ​​σου». Ως μαθηματικό μοντέλο του Χρυσού Κανόνα,…

/…/ Ο χρυσός κανόνας, κατά την άποψή μου, είναι μια φόρμουλα συμπεριφοράς που ενσωματώνει πλήρως τη μοναδικότητα της ηθικής. Από αυτή την άποψη, με ενδιέφερε και πάλι τα τελευταία χρόνιασε σχέση με την τεκμηρίωση του ειδικού ρόλου της υποτακτικής τροπικότητας και των αρνητικών ενεργειών στην ηθική συμπεριφορά. /…/

1. Η αρχαιότερη αναφορά του χρυσού κανόνα θεωρείται ότι είναι οι Διδασκαλίες του Γραμματέα Ahikar. Ο Ahikar, ο οποίος υπηρέτησε υπό τον Ασσύριο βασιλιά Sinakhvrib (705-681 π.Χ.), δίνοντας οδηγίες στον υιοθετημένο ανιψιό του, λέει: «Γιε μου, ό,τι σου φαίνεται κακό, δεν πρέπει να κάνεις το ίδιο στους συντρόφους σου». Προφανώς, αυτό το μέρος στην Παλαιά Διαθήκη «Βιβλίο του Τωβίτ» ανάγεται στην ίδια πηγή, όπου ο Τωβίτ, ο θείος του Αχικάρ, δίνει οδηγίες στον γιο του Τοβία: «... να είσαι συνετός σε όλη σου τη συμπεριφορά. Ό,τι είναι μίσος για τον εαυτό σου, μην το κάνεις σε κανέναν» (Προς 4:15).

Στο έργο του Κομφούκιου (552-479 π.Χ.) «Lun Yu» (XV, 24) διαβάζουμε: «Ο Ζι Γκονγκ ρώτησε: υπάρχει μια τέτοια λέξη που μπορεί να καθοδηγηθεί σε όλη τη ζωή; Ο δάσκαλος απάντησε: Αυτή η λέξη είναι συγκατάβαση (σε άλλες μεταφράσεις - "αμοιβαιότητα", "φροντίδα για τους ανθρώπους", "γενναιοδωρία", "συμπόνια"). Μην κάνεις στους άλλους αυτό που δεν θέλεις για τον εαυτό σου».

Στο διάσημο μνημείο του αρχαίου ινδικού πολιτισμού "Mahabharata" (5ος αιώνας π.Χ.), ο θρυλικός φορέας της σοφίας Bhishma καθοδηγεί πριν από το θάνατό του: "Εκείνες οι ενέργειες των άλλων που ένα άτομο δεν θέλει για τον εαυτό του, που είναι δυσάρεστες για τον εαυτό του, ας μην κάνεις σε άλλους ανθρώπους» (Κ XII, κεφ. 260). Ένα από τα ρητά του Βούδα (VI-V αιώνες π.Χ.) λέει: «Όπως διδάσκει τον άλλον, ας το κάνει μόνος του» (Dhammapada, XII, 159).

Τα αρχαία εβραϊκά κείμενα περιέχουν μια ιστορία για έναν ανυπόμονο νεαρό που ήταν έτοιμος να δεχτεί την πίστη με την προϋπόθεση ότι θα εξέθετε το περιεχόμενο της Τορά τόσο συμπαγή ώστε να μπορεί να την ακούει ενώ στέκεται στο ένα πόδι. Όταν ήρθε με αυτό στο Χίλελ, απάντησε: «Μην κάνεις σε κανέναν αυτό που δεν θέλεις να σου κάνουν. Αυτή είναι ολόκληρη η Τορά. Τα υπόλοιπα είναι σχόλια» (Schab 31 A).

Ένα από τα χαντίθ του Προφήτη Μωάμεθ (το δέκατο τρίτο στη συλλογή του al-Bukhari) λέει: «Κανείς από εσάς δεν θα πιστέψει μέχρι να ευχηθεί για τον αδελφό του (στο Ισλάμ) αυτό που επιθυμεί για τον εαυτό του» (μετάφραση V.M. Nirsh). «Δεν θα πιστέψει», σύμφωνα με το γενικά αποδεκτό σχόλιο από τον Ibn Hajar al-Askalani, σημαίνει ότι η πίστη δεν θα είναι τέλεια. Επομένως, η συμπεριφορά στη λογική του χρυσού κανόνα θεωρείται ως ένα από τα σημάδια ενός τέλειου μουσουλμάνου. Αυτό το χαντίθ είναι αναμφισβήτητο ως προς την αυθεντικότητά του (βρίσκεται στη συλλογή του Μουσουλμάνου κάτω από τον 45ο αριθμό και από άλλους συγγραφείς). Δεν επαναλαμβάνεται (υπάρχει μόνο σε μία έκδοση). Ωστόσο, υπάρχουν σχόλια που μας επιτρέπουν να το συμπεράνουμε αυτόν τον κανόναθεωρείται στο πνεύμα της εντολής της αγάπης. Η αμοιβαιότητα των σχέσεων που έθεσε κατανοήθηκε όχι ως εξίσωση, αλλά ως αναγνώριση της ίδιας ανθρώπινης αξιοπρέπειας για τους άλλους. Τα ακόλουθα παραδείγματα (4) το επιβεβαιώνουν. Εάν κάποιος τηρεί τον κανόνα σύμφωνα με τον οποίο ένας από τους κληρονόμους μπορεί να κληροδοτήσει μέχρι το ένα τρίτο της κληρονομιάς, σε περιπτώσεις που μετά από αυτήν, λόγω της ασήμαντης κληρονομιάς, θα καταδικαστούν άλλοι κληρονόμοι σε φτώχεια, στο μερίδιο των οποίων τα δύο τρίτα θα παραμένει? Απάντηση: δεν έπεται, γιατί λέγεται... Αν κάποιος που ασχολείται με τις οικονομικές υποθέσεις μπει, χωρίς να το γνωρίζει, σε σχέση με κάποιον που είναι σε πτώχευση και αυτό το γεγονός σας έχει γίνει γνωστό, θα πρέπει να τον προειδοποιήσετε. Αυτό? Απάντηση: πρέπει, όπως θα σε είχε προειδοποιήσει κάποιος, αν εσύ ο ίδιος, χωρίς να το ξέρεις, πήγαινες ένα ταξίδι με έναν ταξιδιώτη που είχε σκοπό να σε στραγγαλίσει, γιατί λέγεται... Εάν ένας δάσκαλος φέρεται σε έναν μαθητή με υπομονή, προσοχή , όπως θα φερόταν στον γιο του ; Απάντηση: προκύπτει, γιατί λέγεται ... Σε όλες αυτές τις περιπτώσεις, ως γενική ηθική βάση σωστές αποφάσειςΥπάρχει αναφορά στο αναφερόμενο χαντίθ.

Ο χρυσός κανόνας αντιπροσωπεύεται επίσης στα πρώιμα μνημεία του ευρωπαϊκού πολιτισμού. Ανάγεται σε δύο από τους Επτά Σοφούς (VII-VI αιώνες π.Χ.) - τον Πιττάκο («Ό,τι σε επαναστατεί στον διπλανό σου, μην το κάνεις μόνος σου») (5) και τον Θαλή (στην ερώτηση: «Τι είναι η ζωή καλύτερο και δίκαιο;» Απάντησε: «Όταν δεν κάνουμε εμείς οι ίδιοι αυτό που καταδικάζουμε στους άλλους» (6). Στην «Ιστορία» (III, 142) του Ηροδότου (5ος αι. π.Χ.), ο Μαίανδρος, που κυβέρνησε τον Σώμο με εντολή του τυράννου Πολυκράτη, μετά το θάνατο του τελευταίου αποφάσισε να μεταβιβάσει την εξουσία στο λαό, με γνώμονα το εξής επιχείρημα. : «Εγώ ο ίδιος δεν θα κάνω ποτέ αυτό που επιπλήττω στον διπλανό μου. Άλλωστε δεν ενέκρινα την κυριαρχία του Πολυκράτη σε ανθρώπους ισάξιους του...». Στην αρχαία φιλοσοφική και ηθικολογική λογοτεχνία, ο χρυσός κανόνας θεωρείται φυσικό και αυτονόητο πλαίσιο ηθικής σύνεσης και με αυτή την ιδιότητα αναφέρεται από τον Αριστοτέλη («Ρητορική», II, 6), τον Σενέκα («Ηθικά γράμματα στον Λουκίλιο» , 94, 43) και άλλους συγγραφείς.

Βρίσκουμε την πιο λεπτομερή διατύπωσή του στα Ευαγγέλια του Ματθαίου και του Λουκά: «Γι' αυτό, σε ό,τι θέλετε να σας κάνουν οι άνθρωποι, να κάνετε και σε αυτούς, γιατί αυτός είναι ο νόμος και οι προφήτες» (Ματθ. 7, 2). «Και όπως θέλετε να σας κάνουν οι άνθρωποι, να τους κάνετε» (Λουκάς 6:31). Αυτές οι διατυπώσεις, συνοψίζοντας το κύριο νόημα ηθικό δόγμαΟ Ιησούς στην επί του Όρους Ομιλία ήταν προκαθορισμένος σημαντικό μέροςχρυσός κανόνας στην ιστορία της ευρωπαϊκής φιλοσοφίας και πολιτισμού. Έχει εισχωρήσει σταθερά στη συνείδηση ​​του κοινού, γίνεται ένα είδος κοινού τόπου, σχεδόν συνώνυμο της ηθικής. Έχει επίσης γίνει ένα από τα αξιοσημείωτα θέματα της ηθικής, ειδικά στη μεσαιωνική και σύγχρονη εποχή. Στη μεσαιωνική ηθική (Αυγουστίνος, Θωμάς Ακινάτης κ.λπ.), θεωρήθηκε στο πλαίσιο της εντολής της αγάπης ως ενδιάμεσος κρίκος μεταξύ της χριστιανικής ηθικής διδασκαλίας και της φυσικής ηθικής. Στη σύγχρονη εποχή (Χομπς, Λάιμπνιτς και άλλοι), οι φιλόσοφοι έβλεπαν σε αυτό κυρίως την αρχή του φυσικού νόμου.

Όταν εξετάζουμε τη γένεση και την πρώτη απόδειξη του χρυσού κανόνα της ηθικής, τρία πράγματα προκαλούν έκπληξη. Πρώτον, από διαφορετικούς στοχαστές που δεν γνωρίζονταν μεταξύ τους, διατυπώνεται με παρόμοιο, σχεδόν πανομοιότυπο τρόπο. Δεύτερον, εμφανίστηκε στην αυγή του πολιτισμού, στα μέσα της πρώτης χιλιετίας π.Χ., χαρακτηρίζεται από μια ευρεία ανθρώπινη αντίληψη, μια ορισμένη, θα έλεγε κανείς, ανθρωπιστική πληρότητα, στην οποία δεν υπάρχει τίποτα να προσθέσουμε ακόμη και στην εποχή της παγκοσμιοποίησης μας. . Τρίτον, εμφανίζεται περίπου την ίδια στιγμή σε διαφορετικούς πολιτισμούς, η σύνδεση μεταξύ των οποίων σε αυτό το στάδιο είναι απίθανη και σε κάθε περίπτωση δεν επαληθεύεται αξιόπιστα. Πώς να εξηγήσετε αυτές τις παραξενιές;

Η σύμπτωση των διατυπώσεων, κατά τη γνώμη μας, συνδέεται με τη στοιχειώδη φύση του χρυσού κανόνα. Είναι στοιχειώδες όχι μόνο με την έννοια της απλότητας, της προφανείας, αλλά και με την έννοια με την οποία οι πρώτοι φιλόσοφοι μιλούσαν για στοιχεία (στοιχεία), κατανοώντας από αυτά τις θεμελιώδεις αρχές της ύπαρξης. Ο χρυσός κανόνας είναι η θεμελιώδης αρχή της πνευματικής και πρακτικής ζωής, και με αυτή την ιδιότητα αντιπροσωπεύει την αλήθεια, η οποία, όπως λέμε, λάμπει από μέσα και δίνεται σε τελειωμένη μορφή. Η σύμπτωση των σκευασμάτων σε αυτή την περίπτωση θα πρέπει να μας εκπλήσσει τόσο λίγο όσο το γεγονός, για παράδειγμα, ότι 2 x 2 πάντα, παντού και όποιος το κάνει, δίνει το ίδιο αποτέλεσμα.

Όσον αφορά την ανθρωπιστική πληρότητα του χρυσού κανόνα, η ακόλουθη εξήγηση μπορεί να προσφερθεί εδώ. Τα κοινωνικά ιδανικά και οι ανθρωπιστικές στρατηγικές κατασκευάζονται πρωτίστως και, κατά κανόνα, από το αντίθετο. Η ιστορική τους σταθερότητα, η δύναμη έμπνευσης και η αξία τους δεν καθορίζονται από το γεγονός ότι διεισδύουν βαθιά στο μέλλον και αναπαράγουν την κατάλληλη εικόνα του (απλώς από αυτή την άποψη, στα θετικά τους προγράμματα, αποδεικνύονται άψυχες ουτοπίες), αλλά από το γεγονός ότι έρχονται σε ρήξη με το παρελθόν, σημειώνοντας με ακρίβεια τις γραμμές ρήξης με αυτό. Η δύναμή τους δεν βρίσκεται στη διορατικότητα, αλλά στο επαναστατικό πνεύμα. Θέτουν μια γενική κριτική διάθεση σε σχέση με την πραγματικότητα. Ο διπλωμένος Χρυσός Κανόνας περιέχει μια ηθική στρατηγική συμπεριφοράς που διατυπώθηκε σε αντίθεση και σε αντίθεση με τα ηθικά θεμέλια του πρωτόγονου, προπολιτισμικού (φυλετικού, φυλετικού) συστήματος ζωής, το οποίο βασίστηκε σε δύο θεμελιώδεις αρχές: α) την αρχική, άνευ όρων διαίρεση των ανθρώπων σε "εμείς" και "αυτούς" ». β) συλλογική ευθύνη των ατόμων εντός της φυλετικής κοινότητας. Ο χρυσός κανόνας θέτει μια ηθική προοπτική στην οποία και οι δύο αυτές αρχές καταργούνται ριζικά. Σε αντίθεση με αυτά, α) διατυπώνεται η ισότητα των ανθρώπων ανεξαρτήτως οποιασδήποτε ομαδικής υπαγωγής και β) επιβεβαιώνεται η αρχή της ατομικής ευθύνης συμπεριφοράς.

Η ταυτόχρονη εμφάνιση του χρυσού κανόνα σε διαφορετικούς πολιτισμούς εξηγείται από την τυπολογική ομοιότητα των εποχών που γνώρισαν αυτοί οι πολιτισμοί. Ήταν ο λεγόμενος «αξονικός χρόνος» (K. Jaspers), όταν συντελείται η ανθρωπιστική τομή της ιστορίας και διαμορφώνονται οι οικουμενικές νόρμες του πολιτισμού. Η ουσία της πνευματικής ανατροπής που συνέβη εκείνη την εποχή μπορεί να περιγραφεί συνοπτικά ως η ανακάλυψη του ανθρώπου. Η ανακάλυψη του ανθρώπου, αν τη διατυπώσουμε εξαιρετικά συνοπτικά, συνίσταται στη διαπίστωση ότι, μαζί με την πρώτη φυσική του φύση, υπάρχει και μια δεύτερη - κοινωνικο-πολιτισμική - φύση. Διαφέρουν θεμελιωδώς μεταξύ τους: η πρώτη φύση του ανθρώπου δεν εξαρτάται από αυτόν, και η δεύτερη φύση εξαρτάται από αυτόν. Η δεύτερη φύση ενός ατόμου - ο κόσμος των εθίμων, των νόμων, των ηθών του - εξαρτάται από το πώς οι άνθρωποι χτίζουν σχέσεις μεταξύ τους σε εκείνο το μέρος, στο οποίο αυτές οι αποφάσεις εξαρτώνται από τον εαυτό τους, από τη συνειδητή τους βούληση. /…/

Ολοκληρώνοντας μια σύντομη ανάλυση της γένεσης του χρυσού κανόνα της ηθικής και την ανασκόπηση των πρώτων ιστορικών στοιχείων του, πρέπει να σημειωθεί ότι ο ίδιος ο όρος «χρυσός κανόνας» εμφανίζεται σχετικά αργά, τον 16ο αιώνα, και αποδίδεται σε αυτό. συγκεκριμένος κανόνας μέχρι τα τέλη του 18ου αιώνα στην αγγλική και γερμανική λογοτεχνία. Πριν από αυτό, ο ηθικός κανόνας που εξετάζουμε ονομαζόταν διαφορετικά: "σύντομη ρήση", "εντολή", "βασική αρχή", "ρητό" κ.λπ.

2. Τι διδάσκει ο χρυσός κανόνας; Πριν προσπαθήσουμε να απαντήσουμε σε αυτό το ερώτημα, ας διορθώσουμε τρεις διαφορετικές διατυπώσεις του χρυσού κανόνα, στις οποίες επισημαίνονται οι βασικοί σημασιολογικοί του τόνοι (η διαφοροποίηση και η διαφοροποιημένη ανάλυσή τους έγινε από τον Γερμανό καθηγητή G. Reiner):

1. Ό,τι δεν θέλεις για τον εαυτό σου, μην το κάνεις στους άλλους.

2. Μην κάνετε στον εαυτό σας αυτό που καταδικάζετε στους άλλους.

3. Όπως θέλεις να σου κάνουν οι άνθρωποι, το ίδιο κάνεις και σε αυτούς.

Οι αγκύλες του χρυσού κανόνα, αφαιρούνται από όλα τα χαρακτηριστικά ενός ατόμου με εξαίρεση ένα - την ικανότητα να είναι η αιτία των πράξεών του. Αντιμετωπίζει τον άνθρωπο ως το υποκείμενο που είναι υπεύθυνο για αυτό που κάνει. Γενικά, πρέπει να σημειωθεί ότι ο χώρος των ατομικά υπεύθυνων ενεργειών είναι ο χώρος της ηθικής (ηθική). Η ηθική χωρίζει την ύπαρξη ενός ατόμου σε δύο μέρη: αυτό που δεν εξαρτάται από αυτόν καθορίζεται από εξωτερική αναγκαιότητα και αυτό που εξαρτάται από αυτόν, οι συνειδητές του αποφάσεις. Ασχολείται μόνο με το δεύτερο μέρος της ανθρώπινης ύπαρξης, διερευνά το ερώτημα πώς πρέπει να ενεργεί ένας άνθρωπος, σε τι να προσανατολίσει τη συνειδητή του επιλογή, έτσι ώστε η ζωή του, σε εκείνο το μέρος στο οποίο εξαρτάται από αυτόν, πρώτον, να τακτοποιηθεί στο ο καλύτερος τρόπος, με τέλειο τρόπο και, δεύτερον, ήταν καθοριστικής σημασίας για εκείνον, υπερίσχυσε σε εκείνο το κομμάτι της ζωής που δεν εξαρτάται από αυτόν, σε αυτό που συνήθως λέγεται αντιξοότητες της μοίρας. Έτσι, ο χρυσός κανόνας θεωρεί ότι ένα άτομο έχει εξουσία πάνω στις επιθυμίες του (ενέργειες), το υποχρεώνει να ενεργεί ως αυτόνομο υποκείμενο. /…/

Σύμφωνα με τη λογική του χρυσού κανόνα, ένα άτομο ενεργεί ηθικά όταν ενεργεί σύμφωνα με τις δικές του επιθυμίες, που θα μπορούσαν να είναι οι επιθυμίες των άλλων. Αλλά πώς μπορεί κανείς να γνωρίζει εάν ορισμένες επιθυμίες ενός ατόμου μπορεί να είναι επιθυμίες και για άλλους, για εκείνους στους οποίους απευθύνονται οι πράξεις που τις ενσωματώνουν; Ο χρυσός κανόνας προσφέρει έναν αρκετά σαφή μηχανισμό για αυτό. Σε περίπτωση αρνητικής διατύπωσης, αυτός ο μηχανισμός είναι αυστηρός και διαφανής. Ο χρυσός κανόνας απαγορεύει σε ένα άτομο να κάνει στους άλλους αυτό που δεν θέλει για τον εαυτό του. Επίσης απαγορεύει σε ένα άτομο να κάνει στον εαυτό του αυτό που καταδικάζει (καταδικάζει) στους άλλους. Μια τέτοια διπλή απαγόρευση επιτρέπει στο άτομο να πραγματοποιεί την ηθική επιλογή των πράξεών του χωρίς δυσκολία. Ακόμα κι αν ήταν δυνατό να αντιταχθεί ο χρυσός κανόνας στην αρνητική του διατύπωση αναφερόμενος σε ανθρωπολογικές παραμορφώσεις όπως μαζοχιστικές ή σαδιστικές πρακτικές, κάτι που από μόνο του δεν είναι καθόλου προφανές, αυτό δεν θα αντέκρουε την αποτελεσματικότητα του κανόνα, όπως π.χ. , η εμφάνιση μεταλλάξεων με δύο κεφάλια και ένα πόδι δεν αναιρεί την αλήθεια ότι ένα άτομο έχει συνήθως ένα κεφάλι και δύο πόδια. Η κατάσταση είναι πιο περίπλοκη όταν πρόκειται για μια θετική διατύπωση και ως αρχική βάση για τη λήψη μιας απόφασης, δεν θεωρούνται οι δικές του επιθυμίες και εκτιμήσεις, αλλά οι συμπεριφορικές στάσεις των άλλων. Στην περίπτωση αυτή, προτείνεται ένας μηχανισμός αμοιβαίας αφομοίωσης, η ουσία του οποίου είναι να δούμε την κατάσταση με τα μάτια των άλλων, όσων επηρεάζονται από την επερχόμενη πράξη, για να λάβουμε την έγκρισή τους γι' αυτήν.

Έτσι, ο χρυσός κανόνας είναι ο κανόνας της αμοιβαιότητας. Αυτό σημαίνει: α) οι σχέσεις μεταξύ των ανθρώπων είναι ηθικές όταν είναι εναλλάξιμες ως υποκείμενα ατομικής υπεύθυνης συμπεριφοράς. β) η κουλτούρα της ηθικής επιλογής έγκειται στην ικανότητα να βάζεις τον εαυτό σου στη θέση του άλλου. γ) πρέπει να προβαίνουν σε τέτοιες ενέργειες που μπορούν να λάβουν την έγκριση αυτών στους οποίους απευθύνονται.

1) Ό,τι δεν θέλεις για τον εαυτό σου, μην το κάνεις σε άλλον -
αποδίδεται σε ορισμένες ταλμουδικές αρχές (Hillel Sab. 31a· Rabbi Akiba Ab. R. Nachm. xxvi, f. 27 a)

2) Επομένως, σε όλα τα πράγματα, να κάνετε στους ανθρώπους όπως θέλετε να κάνουν σε εσάς: αυτή είναι η ουσία του Νόμου και των Προφητών. (Ιησούς)

Σύνολο:

Μην κάνεις στους άλλους ό,τι δεν εύχεσαι για τον εαυτό σου, και κάνε στους άλλους ό,τι εύχεσαι για τον εαυτό σου - αλλά μόνο αν το επιθυμούν κι εκείνοι. Κάντε ό,τι είναι πιο ωφέλιμο, πάνω από όλα αυτό που δεν μπορούν να κάνουν οι άλλοι. Κάνε αυτό πρώτα από όλα σε σχέση με αυτούς που είναι κοντά.

Ο κανόνας απαντά στις ακόλουθες ερωτήσεις:
1) Τι δεν πρέπει να κάνετε
2) Τι να κάνετε
3) Πώς να επιτύχετε το μέγιστο όφελος
4) Ποιος είναι πρωτίστως αντικείμενο προσπάθειας
(μια ρεαλιστική προσέγγιση με περιορισμένες ευκαιρίες: εισάγεται μια ιεραρχία αντικειμένων προσπάθειας Πρβλ. απάντηση του Ιησού στο ερώτημα «Ποιος είναι ο πλησίον» - η παραβολή του καλού Σαμαρείτη).

Αλλά ο Τολστόι Λ.Ν. πίστευε ότι όλα είναι εξίσου κοντά:

"Ποιος έχει σειρά? Υπάρχει μόνο μία απάντηση σε αυτό: μη ρωτάς ποιος είναι ο γείτονάς σου, αλλά κάνε σε όλα τα ζωντανά ό,τι θέλεις να σου κάνουν.

Αυτό γίνεται πιο εύκολα στην αρνητική εκδοχή: δεν κάνουμε τίποτα κακό σε κανέναν. Αλλά στην περίπτωση μιας θετικής διατύπωσης, θα προκύψουν ερωτήματα, καθώς δεν μπορείτε να ωφελήσετε όλους - πρέπει ακόμα να επιλέξετε.

1) ό,τι δεν θέλεις για τον εαυτό σου, μην το κάνεις σε άλλον -
αν δεν θέλετε να σας εμποδίσουν να κλέψετε, μην ανακατεύεστε στην κλοπή άλλου

***2) Επομένως, σε όλα να κάνεις στους ανθρώπους όπως θέλεις να σου κάνουν***
μην εμποδίζετε τους άλλους να κλέβουν όπως εσείς θέλετε για να μην ανακατευτείτε στην κλοπή

***3) The Diamond Rule of Ethics
Να κάνεις αυτό που φέρνει το μεγαλύτερο όφελος στους άλλους - πάνω απ 'όλα, αυτό που κανείς άλλος δεν μπορεί να κάνει.***
Βοηθήστε τον κλέφτη να κλέψει όσο κανένας άλλος.

***4) Αγάπα τον πλησίον σου όπως τον εαυτό σου,***
Αγάπα τον συνεργό σου σαν τον εαυτό σου

***Σύνολο:***
κλέβεις τον εαυτό σου, μην ενοχλείς τους άλλους. ειδικά βοηθήστε έναν συνεργό
δεν πληροί τις προϋποθέσεις για χρυσό.

Είναι καλή ιδέα να δοκιμάσετε τον κανόνα σε διαφορετικές καταστάσεις.

Γράφετε:

1) "αν δεν θέλετε να σας εμποδίσουν να κλέψετε, μην ανακατευτείτε στην κλοπή άλλου"

Η κλοπή θα έπρεπε να είχε αποτραπεί από τα ενσωματωμένα φίλτρα στον Χρυσό Κανόνα: αφού ακόμη και ένας κλέφτης συνήθως δεν θέλει να τον κλέψουν, δεν πρέπει να κλέβει καθόλου.

2) «Μην εμποδίζετε τους άλλους να κλέβουν όπως θέλετε, ώστε να μην παρεμβαίνετε στην κλοπή» Βλέπε σημείο 1.

Επίσης έρχεται σε αντίθεση με τον κανόνα του «κάνε στους άλλους ό,τι θα ήθελες για τον εαυτό σου»: Θα ήθελα οι γείτονές μου να με προειδοποιήσουν για επικείμενη κλοπή, ώστε να αποτρέψω τους άλλους από το να κλέψουν αν είναι δυνατόν.

3) «Βοηθήστε τον κλέφτη να κλέψει όσο κανένας άλλος». Βλέπε σημείο 1.

Επίσης έρχεται σε αντίθεση με τον κανόνα "μην κάνεις στους άλλους αυτό που δεν θα ήθελες να κάνεις ο ίδιος"

4) «Αγάπα τον συνεργό σου σαν τον εαυτό σου». Βλέπε σημείο 1.

Επίσης: δεν αναιρεί την αγάπη ή τουλάχιστον τη συμπόνια για κανένα άτομο, ακόμα και έναν κλέφτη. Επειδή όμως έχουμε την έννοια του κοντινού σε μια διευρυμένη έκδοση του Ζ.π. δυναμικά -δεν είναι όλοι το ίδιο κοντά- τότε ο κλέφτης που δεν τηρεί τον Χρυσό Κανόνα υποβιβάζεται στην περιφέρεια αυτής της αγάπης.

Εφαρμογή του Ζ.π. απαιτεί αυτογνωσία και αποταύτιση με τον εαυτό του.

Απαιτεί να ξέρεις τι θέλεις και τι δεν θέλεις για να το κάνεις ή να μην το κάνεις σε σχέση με τους άλλους.

Ζ.π. υποδηλώνει την ικανότητα να βάζει κανείς τον εαυτό του στη θέση του άλλου, κάτι που απαιτεί αποταύτιση με το δικό του πρόσωπο:

«Ο χρυσός κανόνας στην τρίτη (ευαγγελική) διατύπωσή του ορίζει όχι μόνο να βάζεις τον εαυτό σου στη θέση του άλλου, αλλά και να βάλεις τον άλλο στη θέση του, δηλ. διαθέσεις ανταλλαγής. Σε σχέση με το παράδειγμα του Καντ, αυτό θα σήμαινε ότι ο εγκληματίας δεν πρέπει να θεωρεί μόνο τον εαυτό του ως δικαστή, αλλά και τον δικαστή ως εγκληματία. Ταυτόχρονα, ο εγκληματίας πρέπει να βάλει τον εαυτό του στη θέση του δικαστή, όχι ως εγκληματίας με όλα τα συναισθήματα και τις ιδέες που εξαρτώνται από τη θέση του, αλλά πρέπει να προσπαθήσει να μπει στο ρόλο του δικαστή - όχι απλώς να μετακινηθεί στη θέση του. , συνεχίζοντας να παραμένει εγκληματίας, αλλά μπείτε, όπως λένε, στους δερματολόγους, προσπαθήστε να σκεφτείτε και να ενεργήσετε στη λογική του δικαστή. Πρέπει να κάνει ακριβώς την ίδια διαδικασία σε σχέση με τον δικαστή, μετατρέποντάς τον από θαύμα σε εγκληματία. Αυτό είναι απαραίτητο ώστε ο εγκληματίας, που βάζει τον εαυτό του στη θέση του δικαστή, να καταλάβει σοβαρά και να αποδεχθεί ότι ως δικαστής δεν κρίνει τον εαυτό του, αλλά έναν άλλον, γιατί τώρα (σε αυτό το παιχνίδι που ορίζει ο χρυσός κανόνας) ο άλλος είναι ο εγκληματίας και όχι αυτός. Σε αυτή τη νέα ιδανικά κατασκευασμένη κατάσταση, ο εγκληματίας, συλλογιζόμενος με συνέπεια και παραμένοντας στο χώρο της δικαιοσύνης, δεν μπορεί πλέον να επιχειρηματολογήσει εναντίον του δικαστή.

Νέα διατύπωση:

1) Κάντε τα πάντα με τέτοιο τρόπο ώστε να μειώσετε το μέγεθος του πόνου.

2) Μην κάνεις στους άλλους αυτό που δεν θέλεις για τον εαυτό σου.

3) Κάντε στους άλλους ό,τι επιθυμείτε για τον εαυτό σας - αλλά μόνο αν το επιθυμούν κι εκείνοι. Κάντε ό,τι είναι πιο ωφέλιμο, πάνω από όλα αυτό που δεν μπορούν να κάνουν οι άλλοι. Κάνε αυτό πρώτα από όλα σε σχέση με αυτούς που είναι κοντά.

Σημείο 1 - ορίζει τη γενική κατεύθυνση δράσης ή αδράνειας.

Σημείο 2 - καθορίζει τι δεν πρέπει να κάνετε.

Σημείο 3 - προσδιορίζει τι πρέπει να γίνει και ποιες ενέργειες έχουν προτεραιότητα.

Ο κλέφτης δεν κλέβει από τον γείτονά του, από έναν κλέφτη, κλέβει από κάποιον που τον θεωρεί εχθρικό «μακριά», για παράδειγμα, από το κράτος. Ζει λοιπόν σύμφωνα με τον προτεινόμενο «χρυσό» κανόνα σας.

Ο κανόνας «μην κάνεις στους άλλους ό,τι δεν επιθυμείς για τον εαυτό σου» δεν έχει καμία σχέση με το ερώτημα ποιος είναι κοντά και ποιος μακριά. Σημαίνει «μην κάνεις σε κανέναν αυτό που δεν θέλεις στον εαυτό σου». Έτσι ο κλέφτης παραβιάζει τον χρυσό κανόνα.

Η έννοια της απόστασης (κοντά - μακριά) προκύπτει από ανάγκη στην περίπτωση μιας θετικής δράσης, της ευεργεσίας, αφού περιορισμένοι πόροι μπορούν να αναγκάσουν. Ο Ιησούς ρωτήθηκε ποιος είναι ο πλησίον σου, όχι σε σχέση με τον Χρυσό Κανόνα της ηθικής, αλλά σε σχέση με τη βιβλική εντολή να αγαπάς τον πλησίον σου όπως τον εαυτό σου.

Εάν ο εχθρός επιτεθεί, θα πρέπει να κάνει ό,τι δεν επιθυμεί ο εχθρός. Έτσι, αυτός ο κανόνας στη ζωή δεν μπορεί να λειτουργήσει μεμονωμένα κοντά-μακριά. Δείτε επίσης το παράδειγμα κατασκόπων παραπάνω.

επαναλαμβάνεις μέσα σε γενικούς όρουςτο επιχείρημα του Ι. Καντ, που αμφέβαλλε για την καθολικότητα του Ζ.π. Ως παράδειγμα χρησιμοποιεί «ένοχα καθήκοντα» όπως δικαστής – εγκληματίας. Υποτίθεται ότι ο δικαστής δεν θα ήθελε να του φέρονται όπως συμπεριφέρεται σε έναν εγκληματία.

Πρώτον, όπως αναφέρθηκε παραπάνω, οποιοιδήποτε γενικοί κανόνες είναι διάνυσμα. είναι αδύνατο να προβλέψουμε κάθε κατάσταση.

Δεύτερον, οι επίσημες σχέσεις στο δικαστήριο ή η υπεράσπιση της πατρίδας είναι ιδιαίτερες και ακραίες σχέσεις.
Ζ.π. περιγράφει, πρώτα απ 'όλα, το πρότυπο για την καθημερινή συμπεριφορά, και όχι εκείνες τις σπάνιες, ελπίζουμε, περιπτώσεις κατά τις οποίες φέρεται μαχαίρι πάνω σε ένα άτομο.

Ωστόσο, η κατάσταση της αυτοάμυνας μπορεί να φανεί ως εξής: Δεν εύχομαι στον εχθρό μου τίποτα που δεν επιθυμώ στον εαυτό μου, αλλά τουοι δικές μου πράξεις έρχονται σε σύγκρουση με την επιθυμία μου για αυτοσυντήρηση, που πριν από την επίθεσή του επεκτάθηκε και σε αυτόν. Επιπλέον, Ι να συνεχίσειτου εύχομαι τα καλύτερα, αλλά για τεχνικούς λόγους, η επιθυμία μου μπορεί να μην πραγματοποιηθεί - λόγω τουπράξεις που παραβιάζουν τον χρυσό κανόνα της ηθικής.

Γενικά μιλώντας, ο Χρυσός Κανόνας δεν ακυρώνει την αυτοάμυνα, οπότε αν κάποιος παραβιάσει το Ζ.π. είναι δυνατές διάφορες απαντήσεις.

Παράδειγμα: Δεν εύχομαι στον εαυτό μου τίποτα κακό, αλλά αν πονάει το δόντι μου και δεν μπορεί να θεραπευτεί, πρέπει να το αφαιρέσω. Δηλαδή, ακόμη και σε σχέση με τον εαυτό του (με το δικό του δόντι), μερικές φορές πρέπει να θυσιαστεί ιδιωτικά για χάρη του κοινού καλού. Έτσι, αυτή η αρχή είναι η αυτοάμυνα από την πηγή μόλυνσης, η οποία ταιριάζει στις επιθυμίες μου, ισχύω και για τις κοινωνικές σχέσεις, όπως στην περίπτωση της αυτοάμυνας έναντι εξωτερικού εχθρού. Ό,τι εύχομαι στον εαυτό μου -να απαλλαγώ από το άρρωστο κομμάτι του εαυτού μου- το ίδιο εύχομαι και στην κοινωνία. Ο χρυσός κανόνας σε δράση και δεν παραβιάστηκε καθόλου)

Όσον αφορά το επιχείρημα του Καντ για την αδυναμία παρατήρησης του Ζ.π. στις επίσημες σχέσεις, ένας εγκληματίας είναι δικαστής, μια από τις πιθανές αντιρρήσεις είναι η εξής: ένας δικαστής, γενικά μιλώντας, θέλει (ή πρέπειθέλουν, βάσει της έννοιας του δημόσιου αγαθού) να αντιμετωπίζονται δίκαια. Από αυτή την άποψη, δεν κάνει τίποτα στον εγκληματία που δεν θα ευχόταν για τον εαυτό του -αν ο δικαστής ενεργήσει φυσικά με δικαιοσύνη.

Ο κλέφτης δεν παραβιάζει το «ζπ», κλέβει από τον εχθρικό απέναντί ​​του. (Ακριβώς όπως ένας αστυνομικός επιπλήττει έναν εχθρικό κλέφτη) Και εύχεται ο αστυνομικός να είναι καλός κλέφτης σαν αυτόν. Και θέλει να εξαπατηθεί για τον εαυτό του αν γίνει εργάτης για το καλό του κράτους.

Δυστυχώς, μου είναι δύσκολο να καταλάβω τι εννοείται και τι σχέση έχει η εχθρότητα. Ένας κλέφτης δεν κλέβει από τους εχθρούς, αλλά όπου υπάρχει ευκαιρία και ευκαιρία να ξεφύγει κρυφά με τα κλεμμένα.

Η κλοπή από κάποιον είναι παραβίαση των κακών. κ.λπ., γιατί λίγοι θέλουν να τους κλέψουν.

Αλλά ακόμα κι ας υποθέσουμε ότι κάποιος έχει τόσο περίεργες επιθυμίες. Ποτέ δεν ξέρεις τι είδους άνθρωποι υπάρχουν. Είναι πιθανό οι παρεξηγήσεις εδώ να προκύπτουν από την απλοϊκή και κυριολεκτική ερμηνεία των Κακών. Κανονισμοί. Για παράδειγμα, μπορεί να σκεφτείτε ότι αν αγαπώ τη ρέγγα, τότε είμαι θυμωμένος. ο κανόνας απαιτεί να περιποιούμαι όλους τους καλεσμένους με ρέγγα, ακόμα κι αν δεν αντέχουν.

Όχι, Ζ.π. απαιτεί να συμπεριφέρομαι σε όλους όπως θα ήθελα να μου συμπεριφέρονται. Αυτό σημαίνει ότι όταν επισκέπτομαι έναν φίλο, θα ήθελα μια ρέγγα, και όταν έρχεται να με επισκεφτεί, βάζω στο τραπέζι ό,τι του αρέσει και κρύβω τη ρέγκα που μισεί.

Έτσι, και να θέλω να με κλέψουν, δεν με δικαιώνει ως προς τα Κακά. κανόνες για να ληστέψουν τους άλλους. Θυμωμένος. ο κανόνας απαιτεί ενσυναίσθηση από ένα άτομο, την ικανότητα να βάλεις τον εαυτό σου στη θέση του και να καταλάβεις τι θέλει ο άλλος.

Και ο άρχοντας επαίνεσε τον άπιστο οικονόμο, ότι ενήργησε οξυδερκώς; γιατί οι γιοι αυτού του κόσμου είναι πιο οξυδερκείς από τους γιους του φωτός στο είδος τους».
Λουκάς 16:1-8

Δεν έχει νόημα να αντιταχθούμε στον χρυσό κανόνα και τη συνείδηση, αφού ο χρυσός κανόνας είναι η αρχή της συνείδησης, που εκφράζεται ως οδηγία συμπεριφοράς.

«Τόσο ο εξωτερικός (γραπτός) όσο και ο εσωτερικός (άγραφος) νόμος της συνείδησης λένε το ίδιο πράγμα: «ό,τι θέλετε να σας κάνουν οι άνθρωποι, κάντε το ίδιο σε αυτούς». Οι άνθρωποι αποκαλούν αυτόν τον κανόνα της ηθικής ζωής Χρυσό Κανόνα.

«Το σχήμα ηθικής σκέψης και συμπεριφοράς που περιέχεται στον χρυσό κανόνα γενικεύει την πραγματική καθημερινή εμπειρία των διαπροσωπικών σχέσεων. Είναι ένα αποτελεσματικό, λειτουργικό σχέδιο, το οποίο ασκείται καθημερινά και με μεγάλη επιτυχία από ανθρώπους, συμπεριλαμβανομένων εκείνων που δεν έχουν ακούσει ποτέ για τον ίδιο τον χρυσό κανόνα, ούτε τη διαμάχη γύρω από αυτόν [αλλά έχουν τα βασικά στοιχεία της συνείδησης - wayter]. Όταν θέλουμε να εξηγήσουμε και να δικαιολογήσουμε την πράξη μας, που είναι δυσάρεστη για κάποιον άλλον, για παράδειγμα, ως αρχηγό, εξηγούμε σε έναν υφιστάμενο γιατί δεν μπορούμε να εκπληρώσουμε το αίτημά του, λέμε: «Μπείτε στη θέση μου».<…>Όταν εκφράζουμε διαφωνία με την πράξη κάποιου, θεωρώντας την απαράδεκτη, ρωτάμε: «Και αν σου το έκαναν αυτό, θα σου άρεσε;». Όλα αυτά είναι υποδειγματικές περιπτώσεις όταν σκεφτόμαστε και ενεργούμε σύμφωνα με τη λογική του χρυσού κανόνα της ηθικής.

Δεν έχει να κάνει με τη συνείδηση

Και τι συνδέεται με τη συνείδηση ​​και τι σημαίνει ευθύτητα;

δηλαδη κακο ειναι να λες ψεματα στον εαυτο σου
καλά - ειλικρίνεια με τον εαυτό του
αυτά είναι τα αρχικά κριτήρια του κακού και του καλού που είναι απόλυτα (η ευθύτητα είναι πάντα καλή, η στραβή είναι πάντα κακή), τα υπόλοιπα είναι σχετικά, ανάλογα με το περιεχόμενο του απόλυτου σε αυτό.

Και είναι αυτό απαραίτητη και επαρκής προϋπόθεση για ηθική συμπεριφορά, που καθιστά περιττούς όλους τους άλλους κανόνες και εντολές;

Φράνκο Σακέτι. Novella 181.

Η απάντηση που έδωσε ο Sir Hawkwood στους δύο Φραγκισκανούς ήταν καλή. Αυτοί οι μοναχοί είχαν ανάγκη και πήγαν να τον επισκεφτούν σε ένα από τα κάστρα του που ονομάζεται Montecchio, περίπου ένα μίλι από την Cortona. Όταν ήρθαν κοντά του, τον χαιρέτησαν σύμφωνα με τη συνήθεια τους:
Κύριε, ο Κύριος να σας δώσει ειρήνη.
Και τότε τους έδωσε την εξής απάντηση:
- Είθε ο Κύριος να σας στερήσει κάθε ελεημοσύνη.
Οι μοναχοί φοβήθηκαν πολύ και είπαν:
- Κύριε, γιατί μας μιλάτε έτσι;
- Λοιπόν, θα μπορούσα να σε ρωτήσω γιατί μου μιλάς έτσι; είπε ο σερ Τζον.
Και οι μοναχοί είπαν:
Θέλαμε απλώς να σας ευχηθούμε.
Ο κύριος Ιωάννης απάντησε:
- Πώς μπορείς να σκεφτείς ότι μου εύχεσαι καλά, αν έρθεις σε μένα και εύχεσαι να με κάνει ο Κύριος να πεθάνω από την πείνα; Δεν ξέρεις ότι ζω σε πόλεμο και ότι η ειρήνη θα είναι η καταστροφή μου; Και επειδή όπως ζω εγώ από τον πόλεμο, έτσι και εσύ ζεις από την ελεημοσύνη, η απάντηση που σου έδωσα ήταν ίδια με τον χαιρετισμό σου.
Οι μοναχοί ανασήκωσαν τους ώμους τους και είπαν:
- Κύριε, έχετε δίκιο. Συγχώρεσέ μας. Ήμασταν ηλίθιοι.
Και αφού τελείωσαν κάποιες δουλειές που είχαν μαζί του, έφυγαν και επέστρεψαν στο μοναστήρι τους στο Castiglione Aretino, όπου είπαν αυτό το ανέκδοτο, που ήταν ευχάριστο και έξυπνο, ειδικά στον Hawkwood, αλλά όχι σε αυτούς που προτιμούσαν να ζήσουν ήσυχα.

Έρευνα: Η διατύπωση της Παλαιάς Διαθήκης είναι πιο κοντά στη ζωή από την Καινή Διαθήκη και πολύ πιο ασφαλής από την άποψη ότι δεν βλάπτει κάποιον άλλο.

Tov 4:15 και Matthew 7:12: δύο διατυπώσεις του ίδιου κανόνα;

Είναι γενικά αποδεκτό ότι ο λεγόμενος «χρυσός κανόνας της ηθικής» έχει δύο διατυπώσεις, θετικές και αρνητικές (και οι δύο παρουσιάζονται στη Βίβλο: η πρώτη στην Καινή Διαθήκη (Ματ 7:12), η δεύτερη στην Παλαιά Διαθήκη ( Τάββας 4:15)). Στην επιστολή που ακολουθεί εκφράζονται ορισμένες αμφιβολίες για το ενδεχόμενο να παρουσιαστεί η «αρνητική διατύπωση» ως άμεση συνέπεια της «θετικής» και το αντίστροφο.
<…>
Το να μην προκαλείς σε άλλον αυτό που θεωρείς κακό είναι ακίνδυνο, ακόμα κι αν οι ιδέες σου για το καλό και το κακό είναι θεμελιωδώς λανθασμένες (που είναι ο κανόνας κάθε ανθρώπινης ύπαρξης λόγω του πεπερασμένου της ανθρώπινης φύσης και επομένως των περιορισμών των γνωστικών του ικανοτήτων) . Οι προσπάθειες να φερθείτε σε κάποιον όπως θα θέλατε να σας συμπεριφέρονται δεν προκαλούν σκληρή αντίσταση μόνο εάν ο ευεργέτης και ο ωφελούμενος έχουν τις ίδιες ιδέες για το καλό στο οποίο κατευθύνεται κάθε επιθυμία.
<…>
... οι δύο στίχοι όχι μόνο δεν είναι πανομοιότυποι ως προς το νόημα, αλλά και αντίθετοι: σε ένα «κάνω!» - σε άλλη «απόσχιση από την πράξη!». Το να συμπεριφέρεσαι στους ανθρώπους όπως θα ήθελες να σου συμπεριφέρονται είναι να τους κρίνεις μόνος σου. Η κακία μιας τέτοιας κρίσης είναι γνωστή, επομένως, για να συνειδητοποιήσουμε το Μθ 7:12, και η ζωή των «ανθρώπων» με τους οποίους «κάνουμε όπως θα θέλαμε να κάνουν μαζί μας», παρέμεινε ταυτόχρονα στοιχειώδης. χρειάζεται ανεκτή, απάνθρωπη ενσυναίσθηση.

Κάντε στους άλλους για να σας κάνουν όπως θέλετε. (Με)

_____________________________________________________________________________

« Ο χρυσός κανόνας της ηθικής"- ένας γενικός ηθικός κανόνας που μπορεί να διατυπωθεί ως" Να φέρεστε στους ανθρώπους όπως θέλετε να σας φέρονται. Η αρνητική διατύπωση αυτού του κανόνα είναι επίσης γνωστή: «μην κάνετε στους άλλους αυτό που δεν θέλετε στον εαυτό σας».

Ο χρυσός κανόνας της ηθικής είναι γνωστός από την αρχαιότητα στις θρησκευτικές και φιλοσοφικές διδασκαλίες της Ανατολής και της Δύσης, βασίζεται σε πολλές παγκόσμιες θρησκείες: Αβρααμική, Δαρμική, Κομφουκιανισμός και αρχαία φιλοσοφία, και είναι η θεμελιώδης παγκόσμια ηθική αρχή.

Ως έκφραση κάποιου γενικού φιλοσοφικού και ηθικού νόμου, ο χρυσός κανόνας σε διαφορετικούς πολιτισμούς μπορεί να έχει διαφορετικούς τύπους. Έχουν γίνει προσπάθειες από επιστήμονες και φιλοσόφους να ταξινομήσουν τις μορφές του χρυσού κανόνα σε ηθικές ή κοινωνικές γραμμές.

Ο στοχαστής Christian Thomas προσδιορίζει τρεις μορφές του «χρυσού κανόνα», οριοθετώντας τις σφαίρες του δικαίου, της πολιτικής και της ηθικής, αποκαλώντας τις αρχές του δικαίου (justum), της ευπρέπειας (decorum) και του σεβασμού (honestum), αντίστοιχα:

Η αρχή του δικαιώματος απαιτεί να μην κάνει ένας άνθρωπος στον άλλο αυτό που δεν θέλει να του κάνει ο άλλος.

η αρχή της ευπρέπειας είναι να κάνεις στον άλλο αυτό που θέλει να του κάνει ο άλλος.

Η αρχή του σεβασμού προϋποθέτει ότι ένα άτομο ενεργεί όπως θα ήθελε να ενεργούν οι άλλοι.

Δύο πτυχές του κανόνα μπορούν να φανούν:

αρνητικό (αρνούμενο το κακό) "μην κάνετε ..."?

θετικό (θετικό, επιβεβαιωτικό καλό) "κάνω ...".

Ο Ρώσος φιλόσοφος V.S. Solovyov αποκάλεσε την πρώτη (αρνητική) πτυχή του "χρυσού κανόνα" - τον "κανόνα της δικαιοσύνης", και τη δεύτερη (θετική, του Χριστού) - τον "κανόνα του ελέους"

αρχαία φιλοσοφία

Παρόλο που ο χρυσός κανόνας δεν βρίσκεται στην καθαρή του μορφή στα έργα του Αριστοτέλη, υπάρχουν πολλές συναινετικές κρίσεις στην ηθική του, για παράδειγμα, στην ερώτηση: «Πώς να συμπεριφέρεσαι με φίλους;», ο Αριστοτέλης απαντά: «Όπως θα έκανες σαν να συμπεριφέρονται μαζί σου»

Στον Ιουδαϊσμό

Στην Πεντάτευχο: «Αγάπα τον πλησίον σου όπως τον εαυτό σου»(Λευιτ. 19:18).

Οι Εβραίοι σοφοί θεωρούν αυτή την εντολή ως την κύρια εντολή του Ιουδαϊσμού.

Σύμφωνα με μια διάσημη εβραϊκή παραβολή, ένας ειδωλολάτρης που αποφάσισε να μελετήσει την Τορά ήρθε στο Shammai (αυτός και ο Hillel (Βαβυλώνιος) ήταν οι δύο κορυφαίοι ραβίνοι της εποχής τους) και του είπε: «Θα προσηλυτίσω στον Ιουδαϊσμό αν μου το πεις ολόκληρο. Τορά ενώ στέκομαι στο ένα πόδι». Ο Shammai τον έδιωξε με ένα καλάμι. Όταν αυτός ο άντρας ήρθε στον Ραβίνο Χιλέλ, ο Χιλέλ τον προσηλυτίζει στον Ιουδαϊσμό, λέγοντας τον χρυσό κανόνα του: «Μην κάνεις στον πλησίον σου αυτό που σε μισεί: αυτή είναι ολόκληρη η Τορά. Τα υπόλοιπα είναι εξήγηση. τώρα πήγαινε να μελετήσεις"

Στον Χριστιανισμό

Στην Καινή Διαθήκη, αυτή η εντολή επαναλήφθηκε επανειλημμένα από τον Ιησού Χριστό.

Στο κατά Ματθαίο Ευαγγέλιο (απλα διαβασε) «Γι’ αυτό, σε ό,τι θέλετε να σας κάνουν οι άνθρωποι, κάντε κι εσείς σ’ αυτούς, γιατί αυτός είναι ο νόμος και οι προφήτες».(Ματθαίος 7:12) «Αγάπα τον πλησίον σου όπως τον εαυτό σου»(Ματθαίος 19:18-20), «Ο Ιησούς του είπε: Αγάπα τον Κύριο τον Θεό σου με όλη σου την καρδιά και με όλη σου την ψυχή και με όλο σου το μυαλό: αυτή είναι η πρώτη και μεγαλύτερη εντολή. Το δεύτερο είναι σαν αυτό: Αγάπα τον πλησίον σου όπως τον εαυτό σου. από αυτές τις δύο εντολές κρέμονται όλος ο νόμος και οι προφήτες».(Ματθαίος 22:38-40)

Επίσης, αυτός ο κανόνας επαναλήφθηκε επανειλημμένα από τους Αποστόλους του Ιησού Χριστού.

Στην προς Ρωμαίους επιστολή: (απλα διαβασε) «Για τις εντολές: μη διαπράττεις μοιχεία, μη σκοτώνεις, μην κλέβεις, μην δίνεις ψευδή μαρτυρία, μην επιθυμείς [τους άλλους], και όλα τα άλλα περιέχονται σε αυτόν τον λόγο: Αγάπα τον πλησίον σου όπως τον εαυτό σου».(Ρωμ. 13:8-10).

Στις Πράξεις των Αποστόλων: (απλα διαβασε) «Διότι είναι ευάρεστο στο Άγιο Πνεύμα και σε εμάς να μη σας βάζουμε άλλο βάρος, εκτός από αυτό που είναι απαραίτητο: να απέχετε από τα προσφερόμενα σε είδωλα, και αίμα, και στραγγαλισμό και πορνεία, και να μην κάνετε σε άλλους αυτό που δεν θέλεις για τον εαυτό σου. Ακολουθώντας αυτό, θα τα πάτε καλά. Να είναι υγιής"(Πράξεις 15:28,29).

Ο μακαριστός Αυγουστίνος έγραψε για τον χρυσό κανόνα στην «Εξομολόγηση» στο 1ο βιβλίο (κεφ. 18) σε αρνητική ερμηνεία: « Και, φυσικά, η γνώση της γραμματικής δεν ζει πιο βαθιά στην καρδιά από τη συνείδηση ​​που είναι αποτυπωμένη σε αυτήν ότι κάνετε στον άλλον αυτό που εσείς οι ίδιοι δεν θέλετε να υπομείνετε.».

Ο Πάπας Γρηγόριος ο Ένατος το 1233, σε μια επιστολή προς έναν Γάλλο επίσκοπο, δήλωσε: Est autem Judæis a Christianis exhibenda benignitas quam Christianis in Paganismo existentibus cupimus exhiberi («Οι Χριστιανοί πρέπει να συμπεριφέρονται στους Εβραίους με τον ίδιο τρόπο που θα ήθελαν να τους φέρονται οι ίδιοι σε παγανιστικά εδάφη»).

Στο Ισλάμ

Στο Κοράνι, ο χρυσός κανόνας δεν βρίσκεται, αλλά είναι ταυτόχρονα στη θετική και αρνητική ερμηνεία της «Σούννας» ως ένα από τα ρητά του Μωάμεθ, ο οποίος δίδαξε την υψηλότερη αρχή της πίστης με αυτόν τον τρόπο: «Κάντε σε όλους τους ανθρώπους τι θα ήθελες να σου κάνουν οι άνθρωποι και μην κάνεις στους άλλους αυτό που δεν θα ήθελες στον εαυτό σου».

Κομφούκιος

Ο Κομφούκιος διατύπωσε τον χρυσό κανόνα με αρνητικό τρόπο στους Λόγους και τις Κρίσεις του. Ο Κομφούκιος δίδαξε: «Μην κάνεις στους άλλους αυτό που δεν επιθυμείς στον εαυτό σου». Ο μαθητής «Ο Ζι Γκονγκ ρώτησε: «Είναι δυνατόν να καθοδηγείσαι από μια λέξη όλη σου τη ζωή;» Ο δάσκαλος απάντησε: «Αυτή η λέξη είναι αμοιβαιότητα. Μην κάνετε στους άλλους αυτό που δεν θέλετε για τον εαυτό σας.» Διαφορετικά, αυτή η ερώτηση-απάντηση ακούγεται ως εξής: Υπάρχει μια λέξη που μπορείς να ενεργείς σε όλη σου τη ζωή; Ο κύριος είπε: Αγάπη για τον πλησίον σου. Ό,τι δεν εύχεσαι για τον εαυτό σου, μην το κάνεις σε άλλον»."

Κριτική του χρυσού κανόνα

Ο Immanuel Kant διατυπώνει μια πρακτική προσταγή κοντά στη διάσημη κατηγορική επιταγή του:

... ενεργείτε με τέτοιο τρόπο ώστε να αντιμετωπίζετε πάντα την ανθρωπότητα, τόσο στο δικό σας πρόσωπο όσο και στο πρόσωπο όλων των άλλων, επίσης ως σκοπό και ποτέ μην την αντιμετωπίζετε μόνο ως μέσο.

Συζητώντας τη σκοπιμότητα αυτής της επιταγής (αρχής), σε υποσημείωση της δεύτερης παρατήρησής του, γράφει:

Ωστόσο, δεν πρέπει να σκεφτεί κανείς ότι το τετριμμένο quod tibi non vis fieri κ.λπ. μπορεί να χρησιμεύσει εδώ ως κατευθυντήριο νήμα ή αρχή. Διότι αυτή η πρόταση, αν και με διάφορους περιορισμούς, συνάγεται μόνο από μια αρχή. δεν μπορεί να είναι ένας παγκόσμιος νόμος, αφού δεν περιέχει ούτε τη βάση του καθήκοντος προς τον εαυτό του, ούτε τη βάση του καθήκοντος της αγάπης προς τους άλλους (εξάλλου, κάποιοι θα συμφωνούσαν πρόθυμα ότι οι άλλοι δεν πρέπει να τους κάνουν καλό, αν δεν έπρεπε να κάνουν καλές πράξεις σε άλλους ), ούτε, τέλος, οι λόγοι χρέους από υποχρεώσεις μεταξύ τους· γιατί ο εγκληματίας, προερχόμενος από αυτό, θα άρχιζε να επιχειρηματολογεί εναντίον των τιμωρών δικαστών του κ.λπ.

Η κατηγορική προστακτική Παρακολουθήστε αυτή τη σελίδα Η κατηγορική προστακτική (από το λατινικό imperativus - imperative) είναι μια έννοια στο δόγμα της ηθικής του I. Kant, που είναι η υψηλότερη αρχή της ηθικής. Η έννοια της κατηγορικής προστακτικής διατυπώθηκε από τον I. Kant στο έργο του «The Foundations of the Metaphysics of Morality» (1785) και μελετήθηκε διεξοδικά στην «Critique of Practical Reason» (1788). Σύμφωνα με τον Καντ, λόγω της παρουσίας της θέλησης, ένα άτομο μπορεί να ενεργήσει με βάση αρχές. Εάν ένα άτομο θεσπίσει για τον εαυτό του μια αρχή που εξαρτάται από κάποιο αντικείμενο επιθυμίας, τότε μια τέτοια αρχή δεν μπορεί να γίνει ηθικός νόμος, αφού η επίτευξη ενός τέτοιου αντικειμένου εξαρτάται πάντα από εμπειρικές συνθήκες. Η έννοια της ευτυχίας, προσωπική ή γενική, εξαρτάται πάντα από τις συνθήκες της εμπειρίας. Μόνο η άνευ όρων αρχή, δηλ. ανεξάρτητα από οποιοδήποτε αντικείμενο επιθυμίας, μπορεί να έχει την ισχύ ενός γνήσιου ηθικού νόμου. Έτσι, ο ηθικός νόμος μπορεί να συνίσταται μόνο στη νομοθετική μορφή της αρχής: «Κάνε έτσι ώστε το αξίωμα της θέλησής σου να είναι ένας παγκόσμιος νόμος». Αφού ο άνθρωπος είναι υποκείμενο ενός δυνατού άνευ όρων καλή θέλησηΕίναι ο υψηλότερος στόχος. Αυτό μας επιτρέπει να παρουσιάσουμε την ύψιστη αρχή της ηθικής με μια διαφορετική διατύπωση: «Να ενεργείτε με τέτοιο τρόπο ώστε να αντιμετωπίζετε πάντα την ανθρωπότητα, τόσο στο πρόσωπο σας όσο και στο πρόσωπο όλων των άλλων, επίσης ως σκοπό, και ποτέ μην την αντιμετωπίζετε μόνο ως μέσο." Ο ηθικός νόμος, ανεξάρτητος από ξένες αιτίες, από μόνος του κάνει έναν άνθρωπο πραγματικά ελεύθερο. Ταυτόχρονα, για ένα άτομο, ο ηθικός νόμος είναι επιτακτική ανάγκη που διατάσσει κατηγορηματικά, αφού ένα άτομο έχει ανάγκες και υπόκειται στην επίδραση αισθησιακών παρορμήσεων, πράγμα που σημαίνει ότι είναι ικανό για αξιώματα που έρχονται σε αντίθεση με τον ηθικό νόμο. Η επιτακτική σημαίνει τη σχέση της ανθρώπινης βούλησης με αυτόν τον νόμο ως υποχρέωση, δηλ. εσωτερικός εύλογος εξαναγκασμός σε ηθικές πράξεις. Αυτή είναι η έννοια του χρέους. Ο άνθρωπος, λοιπόν, πρέπει να αγωνίζεται στην άπειρη πρόοδο των αξιών του προς την ιδέα ενός ηθικά τέλειου νόμου. Αυτή είναι η αρετή, το υψηλότερο που μπορεί να επιτύχει ο πεπερασμένος πρακτικός λόγος. Στο δοκίμιό του «Religion In the Limits of Only Reason», σχετικά με το ζήτημα της σχέσης μεταξύ θρησκείας και ηθικής, ο Kant γράφει: Η ηθική, στο μέτρο που βασίζεται στην έννοια του ανθρώπου ως ελεύθερου όντος, αλλά για αυτόν ακριβώς τον λόγο, δεσμεύοντας τον εαυτό του με νόμους άνευ όρων μέσω του μυαλού του, δεν χρειάζεται κανένα στην ιδέα ενός άλλου όντος από πάνω του, για να γνωρίζει το καθήκον του, ούτε σε άλλα κίνητρα εκτός από τον ίδιο τον νόμο, για να εκπληρώσει αυτό το καθήκον. ...άλλωστε ό,τι δεν προκύπτει από τον εαυτό του και την ελευθερία του δεν μπορεί να αντικαταστήσει την έλλειψη ηθικής του. Επομένως, από μόνη της, η ηθική δεν χρειάζεται καθόλου τη θρησκεία. μέσω καθαρά πρακτικού λόγου, αυτοικανοποιείται.