Παρουσίαση με θέμα τη φιλοσοφία της αρχαίας Ρώμης. Παρουσίαση: Φιλοσοφία της Αρχαίας Ρώμης

διαφάνεια 1

διαφάνεια 2

διαφάνεια 3

διαφάνεια 4

διαφάνεια 5

διαφάνεια 6

Διαφάνεια 7

Διαφάνεια 8

Διαφάνεια 9

Διαφάνεια 10

διαφάνεια 11

διαφάνεια 12

διαφάνεια 13

Την παρουσίαση με θέμα «Ελληνιστική-Ρωμαϊκή Φιλοσοφία» μπορείτε να την κατεβάσετε εντελώς δωρεάν στην ιστοσελίδα μας. Θέμα έργου: Διάφορα. Πολύχρωμες διαφάνειες και εικονογραφήσεις θα σας βοηθήσουν να κρατήσετε το ενδιαφέρον των συμμαθητών ή του κοινού σας. Για να προβάλετε το περιεχόμενο, χρησιμοποιήστε το πρόγραμμα αναπαραγωγής ή εάν θέλετε να κάνετε λήψη της αναφοράς, κάντε κλικ στο κατάλληλο κείμενο κάτω από το πρόγραμμα αναπαραγωγής. Η παρουσίαση περιέχει 13 διαφάνειες.

Διαφάνειες παρουσίασης

διαφάνεια 1

Δεύτερη περίοδος

Ελληνιστική-Ρωμαϊκή φιλοσοφία

διαφάνεια 2

σκεπτικισμός

Τα κορυφαία σχολεία αυτής της περιόδου ήταν:

επικούρεια στωικότητα

Στις τρεις αυτές φιλοσοφικές σχολές του ελληνισμού προηγήθηκε η φιλοσοφία του κυνισμού, ιδρυτές της οποίας ήταν ο Αντισθένης (περ. 445-360 π.Χ.) και ο Δεογένης (περ. 412-323 π.Χ.).

διαφάνεια 3

Η ηθική των Κυνικών ήταν ατομικιστικής και υποκειμενικής φύσης, βασισμένη στο σθένος, σε μια εξαιρετική ικανότητα για ανεξάρτητη ύπαρξη.

Ο κυνισμός (από το ελληνικό "kyunikos" - ένας σκύλος, οι εκπρόσωποι αυτής της σχολής αποκαλούνταν σκύλοι) υπήρχε μέχρι το τέλος της αρχαιότητας.

Σύμφωνα με τους Κυνικούς, η φιλοσοφία δεν πρέπει να εμπλέκεται σε αφηρημένη εικασία, αλλά να δείχνει σε ένα άτομο το δρόμο προς μια ενάρετη ζωή. Και για αυτό είναι απαραίτητο να επανεκτιμηθούν οι αξίες και να «πετάξουμε τις ψεύτικες αξίες στη σκόνη», όπως έγραψε ο Διογένης.

Ως τέτοιες ψευδείς αξίες, οι Κυνικοί θεωρούσαν την ιδιοκτησία, τις σωματικές απολαύσεις και την εξάρτηση από την κοινή γνώμη. Κήρυτταν τη φτώχεια και την πλήρη απάρνηση των ηδονών.

διαφάνεια 4

Ο φόβος του θανάτου

Φιλοσοφία του Επικούρεια

Ο επικουριανισμός είχε και ατομικιστικό χαρακτήρα. Γοητευμένος από τις ιδέες του Δημόκριτου, ο Επίκουρος (341-270 π.Χ.) ίδρυσε στον κήπο του στην Αθήνα φιλοσοφική σχολή, που πέρασε στην ιστορία ως ο κήπος του Επίκουρου.

Η ηθική διδασκαλία του Επίκουρου μπορεί να οριστεί ως η ηθική της ελευθερίας. Σύμφωνα με τον Επίκουρο, ένα άτομο μπορεί να γίνει ελεύθερο μόνο ξεπερνώντας τα κύρια εμπόδια στην ευτυχία:

Φόβος για την επέμβαση των θεών στο ΑΝΘΡΩΠΙΝΗ ζωη

Φόβος για τη μετά θάνατον ζωή

διαφάνεια 5

Τεράστιο ρόλο στη διάδοση του Επικούρεια έπαιξε το ποίημα «Περί της φύσης των πραγμάτων» που έγραψε στα λατινικά ο Titus Lucretius Cara (μέσα 1ου αιώνα π.Χ.). Με τη δημοσίευση αυτού του ποιήματος ξεκίνησε η γνωριμία με τις ιδέες του ατομισμού στην Αναγέννηση.

Ο θάνατος, σύμφωνα με τον Επίκουρο, δεν έχει καμία σχέση με εμάς, γιατί «όταν είμαστε, τότε δεν υπάρχει ακόμη θάνατος, και όταν έρθει ο θάνατος, τότε δεν είμαστε πια εκεί».

Πίστευε ότι ο στόχος μιας ευτυχισμένης ζωής είναι στην ψυχική ηρεμία, στη «γαλήνη της ψυχής» (αταραξία).

Η διδασκαλία του Επικούρεια πέρασε στο ρωμαϊκό έδαφος τον 1ο αιώνα π.Χ. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ.

διαφάνεια 6

Σύμφωνα με τις απόψεις των Στωικών, ο δρόμος προς την ευτυχία βρίσκεται μέσα από την απάθεια (το α είναι αρνητικό μόριο, το «πάτος» είναι το πάθος), δηλαδή μέσω της εξάλειψης των παθιασμένων συναισθημάτων, των συναισθημάτων. Η εγγύτητα της στωικής έννοιας της «απάθειας» και της επικούρειας έννοιας της «ειρήνης του νου» είναι προφανής.

Η διδασκαλία του Στωικισμού, που ίδρυσε ο Ζήνων ο Κυθέων (336-265 π.Χ.), υπάρχει από τον 3ο αιώνα. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. σύμφωνα με τον II αιώνα. ΕΝΑ Δ Το όνομα του σχολείου «Στόγια» προέρχεται από το μέρος όπου ο Ζήνων εξέθεσε τις διδασκαλίες του - τη λεγόμενη «Πολύχρωμη Στοά» στην Αθήνα.

Όπως και οι Επικούρειοι, οι Στωικοί θεωρούσαν την επίτευξη μιας ευτυχισμένης ζωής ως τον υψηλότερο στόχο της ανθρωπότητας, αλλά ερμήνευσαν την πορεία προς την ευτυχία με διαφορετικό τρόπο.

Σε μια προσπάθεια να ζήσουν σύμφωνα με τη φύση, οι Στωικοί αναζήτησαν την ηθική ελευθερία, την απελευθέρωση από τα πάθη, τις επιδράσεις, που είναι η κύρια πηγή των ανθρώπινων κακών και καταστροφών.

Στωικότητα

Διαφάνεια 7

Οι Στωικοί δίδασκαν με την ίδια ψυχραιμία να υπομένουν και τις χαρές και τις κακουχίες της ζωής - αρρώστια, βάσανα, φτώχεια, ταπείνωση.

Εισήγαγαν την έννοια της μοίρας ή της μοίρας. Αυτή η έννοια φέρνει τους Στωικούς κοντά στο δόγμα τους περί Συμπεριφοράς και ελεύθερης βούλησης στο πλαίσιο της ανάγκης.

Οι συνθήκες της ζωής του εξαρτώνται από την απαραίτητη πορεία των πραγμάτων και όχι από την ελεύθερη βούληση ενός ατόμου: πλούτος ή φτώχεια, υγεία ή ασθένεια, ευχαρίστηση ή ταλαιπωρία.

Διαφάνεια 8

Ο σκεπτικιστής φιλόσοφος δεν έπρεπε να αποδίδει άνευ όρων αληθινή σημασία σε τίποτα. Οι διδασκαλίες αυτές, με την γνωσιολογική απαισιοδοξία και την υποχώρηση στον εσωτερικό κόσμο του ατόμου, ήταν χαρακτηριστικά όχι μόνο του πρώιμου, αλλά και του ύστερου ελληνισμού.

Οι αντιφατικές απόψεις διαφόρων σχολών για τα σημαντικότερα ζητήματα της ζωής οδήγησαν σε απογοήτευση για τις δυνατότητες της γνώσης, σε σκεπτικισμό (από το ελληνικό. να ζυγίζω, να είμαι αναποφάσιστος). Η διδασκαλία των σκεπτικιστών ήταν μια ριζική αμφιβολία για την εγκυρότητα της γνώσης.

Ο ιδρυτής του σκεπτικισμού, ο Πύρρωνας (360-270 π.Χ.), υποστήριξε ότι ο μόνος σωστός τρόπος για έναν φιλόσοφο να συσχετιστεί με τα πράγματα μπορεί να είναι μόνο η αποχή από κάθε είδους κρίση.

Σκεπτικισμός

Διαφάνεια 9

«Επιστροφή στην αγαπημένη κοινότητα!» αναφώνησε ο μεγαλύτερος στοχαστής όχι μόνο του ύστερου ελληνισμού, αλλά όλων αρχαία φιλοσοφίαΠλωτίνος (204-270 μ.Χ.), που σημαίνει παράδεισος, αιώνιο θεϊκό ον.

Νεοπλατωνισμός - το φιλοσοφικό δόγμα του ύστερου ελληνισμού

Ο νεοπλατωνισμός, η πιο ζωντανή και βαθειά διδασκαλία της ύστερης αρχαιότητας, εξέφραζε τα βαθύτερα χαρακτηριστικά της εποχής του: την οικουμενικότητα και τον καταστροφισμό του.

Η καταστροφολογία των τελευταίων αιώνων της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας προκάλεσε επίμονες προσπάθειες αποχώρησης, αποκήρυξης κάθε τι γήινου, που ήταν χαρακτηριστικό όχι μόνο των φιλοσοφικών διδασκαλιών του Νεοπλατωνισμού, αλλά και του Χριστιανισμού που γεννήθηκε και δυνάμωνε.

Διαφάνεια 10

Το φιλοσοφικό καθήκον του Πλωτίνου ήταν να συμπεράνει με συνέπεια από τη θεία πρωταρχική ενότητα τη διαβάθμιση όλων όσων υπάρχουν στον κόσμο.

Το ανώτατο στάδιο της ύπαρξης, σύμφωνα με τον Πλωτίνο, είναι το θείο Πρώτο, ή το Ένα, το οποίο μπορεί να οριστεί μόνο ως αυτάρκης αρχή, χωρίς ιδιότητες.

Το πρώτο πράγμα που προέρχεται από το Ένα είναι ο Νους (Nus), ο οποίος, ως προς τον βαθμό τελειότητας της ύπαρξης, είναι πιο κοντά στο Ένα. Αλλά όπως παράγεται, ο Νους είναι χαμηλότερος από τον παραγωγό, εξαιτίας του οποίου περιέχει πολλά.

διαφάνεια 11

Στη φιλοσοφία του Πλωτίνου, παραγωγικές ήταν οι κύριες ιδέες του από πολιτιστική και ιστορική άποψη και όχι το ίδιο το φιλοσοφικό σχήμα.

Η πρώτη στιγμή του Νου είναι η ουσία που κατανοείται από το Platinum όχι ως ύλη του αισθητού κόσμου, αλλά ως υπαρκτό.

Η δεύτερη στιγμή του Νου είναι νοητή ύπαρξη ή ύπαρξη.

Το τρίτο σημείο είναι η σκέψη.

Έτσι ο Νους περιλαμβάνει την ουσία, την ύπαρξη και τη σκέψη.

Το Ένα και το Νου ακολουθούνται από την Ψυχή, η οποία σχετίζεται με το Νου όπως ο Νους σχετίζεται με το Ένα. Έχει μια διπλή φύση: το ένα μέρος του αγωνίζεται προς τα μέσα, προς το Νου, και το άλλο στρέφεται προς τα έξω.

διαφάνεια 12

Αυτές οι ιδέες, πιο κοντά στη χριστιανική θεολογία, έμελλε να έχουν μακρά ζωή. Συνοψίζοντας, μπορούμε να πούμε ότι η φιλοσοφία του Πλωτίνου είναι, κατά τον B. Russell, και το τέλος και η αρχή, το τέλος της αρχαίας φιλοσοφίας και η αρχή της χριστιανικής θεολογίας.

Σημαντικότατο φιλοσοφικές ιδέεςΦράγμα:

αξιακή προσέγγιση να βασίζεται στην ιεράρχησή της

αναγνώριση της ανώτερης ύπαρξης ως δημιουργικής αρχής

η ιδέα της δημιουργίας από το ανώτερο ον του κατώτερου, που νοείται ως η εκπόρευσή του

διαφάνεια 13

Κανω ΑΝΑΦΟΡΑ

Για την ιστορία της φιλοσοφίας

Με θέμα: Φιλοσοφία αρχαία Ρώμη

Ολοκληρώθηκε η εργασία: μαθητής

Ομάδα 1ου έτους 2968

Ελίνα Αικατερίνα

Έλεγχος: καθηγητής

Ο Ε.Ν. Γιάρκοφ

Tyumen 2007

Ο στωικισμός είναι η διδασκαλία μιας από τις πιο σημαίνουσες φιλοσοφικές σχολές της αρχαιότητας, που ιδρύθηκε γύρω στο 300 π.Χ. Ζήνων Κιτίας; Το όνομά του προέρχεται από τη «Ζωγραφισμένη Στοά» – «Στοή» στην Αθήνα, όπου δίδασκε ο Ζήνων. Η ιστορία του στωικισμού παραδοσιακά χωρίζεται σε τρεις περιόδους: Πρώιμη (Ζήνων, Κλεάνθης, Χρύσιππος και οι μαθητές τους, αιώνες III-II π.Χ.), Μέση (Παναέτιος, Ποσειδώνιος, Εκατών και άλλοι, αιώνες II-I π.Χ.). ε.) και Ύστερος (ή Ρωμαϊκός) Στωικισμός (Σενέκας, Musonius Rufus, Ιεροκλής, Επίκτητος, Μάρκος Αυρήλιος, αιώνες I-II μ.Χ.). Ολόκληρες συνθέσεις έχουν διατηρηθεί μόνο από την τελευταία περίοδο. Αυτό καθιστά αναπόφευκτη την ανασυγκρότηση του στωικισμού, ο οποίος θεωρείται πλέον ως αυστηρό σύστημα (οριστικοποιημένο από τον Χρύσιππο). Ο στωικισμός (όπως ο κυνισμός, ο επικουριανισμός και ο σκεπτικισμός) είναι μια «πρακτική» φιλοσοφία που επικεντρώνεται στην τεκμηρίωση της «σοφίας» ως ηθικό ιδεώδες, αν και η λογικο-οντολογική προβληματική καταλαμβάνει θεμελιωδώς σε αυτήν σημαντικό μέρος. Η ηθική του στωικισμού διαμορφώθηκε υπό την κυνική επιρροή, η οποία στον Χρύσιππο και στη Μέση Στοά άρχισε να συνοδεύεται από πλατωνική και περιπατητική.

Ο στωικισμός χωρίζεται σε λογική, φυσική και ηθική (το πιο σημαντικό και ιστορικά σημαντικό μέρος του στωικισμού, η αιτιολόγηση του οποίου υπόκειται σε άλλα μέρη του δόγματος). Η δομική σχέση των τριών μερών λειτουργεί ως δογματική έκφραση της καθολικής «λογικότητας» του όντος ή της ενότητας των νόμων του παγκόσμιου νου-Λόγου (κυρίως του a priori νόμου της αιτίας και του αποτελέσματος) στους τομείς της γνώσης, παγκόσμια τάξη και ηθικός καθορισμός στόχων.

Τον ΙΙΙ αιώνα μ.Χ. υπάρχει το τελευταίο μεγάλο φιλοσοφικό σύστημα της αρχαιότητας - ο νεοπλατωνισμός. Ιδρυτής της ήταν ο Αμμώνιος Σάκκας (175-242) και ο σημαντικότερος εκπρόσωπος ήταν ο Πλωτίνος (205-270). Το 244 Ο Πλωτίνος άνοιξε το δικό του σχολείο στη Ρώμη.

Ο Πλωτίνος είπε ότι κάθε ον παραμένει ο εαυτός του λόγω της ενότητάς του με τους άλλους. Οι μορφές της ενότητας είναι ποικίλες, αλλά όλες υπόκεινται σε κάποια ανώτερη αρχή της ενότητας, η οποία ονομάζεται Ένα. Το Ένα είναι άπειρο, είναι πρωταρχικό σε σχέση με τα πολλά. Το Ένα είναι η αιτία των πάντων. Το Ένα δημιουργεί όλα τα άλλα χωρίς να χάνει τίποτα από μόνο του.

Το πρώτο πράγμα που προήλθε από το Ένα είναι ο Νους (Nus), το Πνεύμα. Αν το Ένα είναι η «Δύναμη όλων των πραγμάτων», τότε ο Νους είναι η σκέψη, η ζωή, ο κόσμος της καθαρής ομορφιάς.

Το φως που προέρχεται από το Ένα περνάει μέσω του Nus στην Ψυχή. Η ψυχή υπάρχει ήδη στο χρόνο. Είναι ο σύνδεσμος μεταξύ του υπεραισθητού και του αισθητού κόσμου. Η ψυχή, μένοντας ασώματη, γεννά το σωματικό.

Η ψυχή θέτει τη φύση. Η φύση, αφενός, είναι το κατώτερο, σκοτεινό μέρος του κόσμου Ψυχή, και από την άλλη, είναι προϊόν της ύλης. Η ίδια η ύλη είναι κάτι που δεν είναι σχεδόν τίποτα. Η ύλη αντιτίθεται στο Ένα, όπως το κακό αντιτίθεται στο καλό.

Αποδεικνύεται ότι το Ένα όχι μόνο κατεβαίνει στα πολλά, αλλά και τα πολλά φιλοδοξούν στο Ένα. Πολλοί προσπαθούν να γίνουν Ένα. Αυτή η επιθυμία είναι πιο συνειδητή στον άνθρωπο.

Ο Πορφύριος (232-233 - 301) είδε τον στόχο της φιλοσοφίας στη σωτηρία της ψυχής. Είπε ότι υπάρχουν τέσσερα στάδια στην κίνηση της ψυχής προς την τελειότητα. Στο πρώτο, χαμηλότερο επίπεδο, οι αυθόρμητες συναισθηματικές επιδράσεις μειώνονται στον χρυσό μέσο όρο. Στο δεύτερο - η ψυχή φτάνει στην απάθεια. Στο τρίτο, υπάρχει μια επεισοδιακή έκκληση προς τον Θεό. Στο τέταρτο, υπάρχει μια συνεχής έκκληση στον Θεό με βάση το μυαλό που έχει κερδίσει στην ψυχή. Αν η ψυχή δεν φιλοδοξεί προς τον Θεό, τότε γίνεται κατοικία δαιμόνων.

Η «Εισαγωγή» του Πορφυρή στις «Κατηγορίες» του Αριστοτέλη έπαιξε σημαντικό ρόλο στη μετέπειτα φιλοσοφία. Ο Porfiry εξέτασε το πρόβλημα των κοινών ειδών, τις διαφορές στα σημεία και τα αντικείμενα, τις σχέσεις κ.λπ. δίνει ένα κλασικό παράδειγμα διχοτομικής διαίρεσης («Porfiry's Tree»):

Ο Πρόκλος (412-485) προχώρησε στη διαβεβαίωση μιας ενιαίας καταγωγής, της καλοσύνης και της μετάβασης στον παγκόσμιο νου (Nus). Ο νους χωρίζεται σε μια τριάδα: ο νους είναι από μόνος του, ο νους βγαίνει από τον εαυτό του, ο νους επιστρέφει στον εαυτό του. Ο νους από μόνος του σχηματίζει επίσης μια τριάδα: όριο, ζωή και αυτοζωή. Το όριο έχει τη δική του τριάδα: όριο, απεριόριστο, ουσία. Στη συνέχεια μιλά για τις τριάδες του νου που βγαίνουν από τον εαυτό τους και επιστρέφουν στον εαυτό τους. Όλα αυτά είναι πολύ τεχνητές κατασκευές.

Στη συνέχεια, εξετάστηκε η παγκόσμια κοσμική ψυχή. Περιέχει τις ψυχές των θεών, των δαιμόνων, των ουράνιων σωμάτων ( αστρικές ψυχές), ζώα, ημίθεοι-ήρωες, άνθρωποι. Και τέλος, στο χαμηλότερο επίπεδο βρίσκεται ο αισθησιακός σωματικός κόσμος.

Γενικά, ολόκληρη η έννοια του Proclus ενώνεται με μια ολόκληρη τριάδα:

διαχωρισμός του δημιουργημένου από το δημιουργικό.

την επιστροφή του δημιουργημένου στον δημιουργό.

Στην πορεία της ανάπτυξής του, ο νεοπλατωνισμός προσεγγίζει τη χριστιανική φιλοσοφία.

Η ολοκλήρωση της αρχαίας φιλοσοφίας χρονολογείται από το 529, όταν εκδόθηκε ο Ιουστινιάνειος Κώδικας. Έλεγε: «Απαγορεύουμε τη διδασκαλία των δογμάτων εκείνων που έχουν μολυνθεί από τις εξωφρενικές ιδέες των Εθνών. Επομένως, κανένας από τους ειδωλολάτρες δεν μπορεί να διδάξει τους λανθασμένους που τον ακολουθούν, γιατί διαφθείρει τις ψυχές των μαθητών του…».

Οι ειδωλολάτρες εδώ ονομάζονταν τόσο υποστηρικτές διαφόρων θρησκευτικών διδασκαλιών εκτός του Χριστιανισμού, όσο και οπαδοί των εννοιών της αρχαίας φιλοσοφίας.

Φιλοσοφία της αρχαίας Ρώμης

Η αρχαία Ρώμη δεν δημιούργησε νέα φιλοσοφικά συστήματα. Μετά την υποταγή της Ελλάδας στη Ρώμη, οι διδασκαλίες που εμφανίστηκαν σε Αρχαία Ελλάδαστην εποχή της κατάρρευσης του αθηναϊκού κράτους - επικουρισμός, στωισμός, σκεπτικισμός. Το κύρος του φιλοσόφου φτάνει στο υψηλότερο σημείο. " Δυνατός του κόσμουκρατούσαν μαζί τους έναν εγχώριο φιλόσοφο, που ήταν ταυτόχρονα ο πιο στενός τους φίλος, μέντορας, φύλακας της ψυχής τους... Σε μεγάλες στεναχώριες κάλεσαν τον φιλόσοφο να τον παρηγορήσει». (Ρενάν Ε. Marcus Aurelius ... S. 29-30). Ο φιλόσοφος εκπλήρωσε τον ρόλο που έπαιξαν αργότερα οι ομολογητές στον Χριστιανισμό. «Έτσι έγινε πραγματικό ιστορικό θαύμα, που μπορεί να ονομαστεί κυριαρχία των φιλοσόφων» (Ibid., σελ. 32). Ο πρακτικός προσανατολισμός της ρωμαϊκής ψυχής οδήγησε στο γεγονός ότι στην αρχαία Ρώμη δεν ενδιαφέρονταν για τη διαλεκτική και τη μεταφυσική, αλλά κυρίως για την ηθική. Οι Ρωμαίοι πήραν δύο βασικά θέματα από την ελληνική φιλοσοφία: πώς να αποφύγουμε τον φόβο του θανάτου (αυτό προσπαθούσαν οι Επικούρειοι) και πώς να τον αντιμετωπίσουμε με αξιοπρέπεια (οι Στωικοί). Στην αρχαία Ελλάδα, αντίθετα, στην αρχαία Ρώμη, οι Στωικοί και οι Επικούρειοι αλληλοσυμπληρώνονταν (ο Σενέκας παρέθεσε πολύ εύκολα τον Επίκουρο).

Τη δημοτικότητα του Επίκουρου προώθησε το ποίημα «Περί της φύσης των πραγμάτων» του Λουκρήτιου Κάρα, καταγόμενου από τη Ρώμη (περ. 99 - περ. 55 π.Χ.). Ο Λουκρήτιος δεν ήταν θεωρητικός, αλλά ποιητής, μάλλον Επικούρειος παρά ποιητής, γιατί ο ίδιος εξήγησε ότι ανέλαβε να παρουσιάσει τις απόψεις του Επίκουρου σε ποιητική μορφή για να διευκολύνει την αντίληψή τους, ακολουθώντας την αρχή ότι το κύριο πράγμα είναι η ηδονή, καθώς ας πούμε, δίνεται σε έναν ασθενή πικρό φάρμακο μαζί με μέλι, για να μην είναι δυσάρεστο να το πιει.

Το πρόβλημα του «Θεού και του κακού» είναι ένα από τα δυσκολότερα στην ηθική. Ο Χριστιανισμός απαντά δηλώνοντας ότι ο Θεός έχει δώσει στους ανθρώπους ελεύθερη βούληση. Ινδική φιλοσοφία - η έννοια του κάρμα. Οι Επικούρειοι δίνουν την απάντησή τους, πιστεύοντας ότι οι θεοί δεν ανακατεύονται στη ζωή των ανθρώπων, γιατί διαφορετικά, σύμφωνα με τον Επίκουρο, θα έπρεπε να παραδεχτεί κανείς ότι οι θεοί που επιτρέπουν το κακό είτε δεν είναι παντοδύναμοι είτε δεν είναι παντοδύναμοι.

Και ένα ενδιαφέρον πράγμα: ο ίδιος ο Επίκουρος, σύμφωνα με τον Λουκρήτιο, αποδεικνύεται υψηλότερος από τους θεούς, επειδή οι θεοί δεν παρεμβαίνουν, και ο Επίκουρος έσωσε την ανθρωπότητα από φόβους με τις διδασκαλίες του. Για άλλη μια φορά είμαστε πεπεισμένοι: όσο πιο χαμηλά τοποθετούνται οι θεοί, τόσο πιο ψηλά αποδεικνύεται το άτομο. «Δεν ξέρω τίποτα για τους θεούς», λέει ο Βούδας, και... αποθεώνεται. Οι θεοί δεν παρεμβαίνουν, λέει ο Επίκουρος, και ... τιμάται ως θεός. Πρόσφατο παράδειγμα είναι η θεοποίηση των κυβερνώντων ενός αθεϊστικού κράτους.

Το ποίημα του Λουκρήτιου τελειώνει με μια περιγραφή του μαζικού θανάτου από μια επιδημία. Έτσι η αισιόδοξη διδασκαλία του Επίκουρου μετατρέπεται απροσδόκητα σε απαισιόδοξο συμπέρασμα του Ρωμαίου ποιητή σχετικά με τη δυνατότητα πραγματοποίησής της στη ζωή. Στο μέλλον, με τη συγκρότηση της αυτοκρατορίας, δεν υπήρχε καθόλου χώρος για αισιόδοξες διδασκαλίες και βλέπουμε μόνο στωικούς και σκεπτικιστές.

Ο επικούρειος είναι πιο κατάλληλος για ελεύθεροι άνθρωποιικανός να σκαρφαλώσει στον «πύργο του Ελεφαντόδοντο". Και ο σκλάβος; Πώς μπορεί να ζει απαρατήρητος και χωρίς φόβο να απολαύσει τη ζωή; Κάθε άτομο στην εποχή της αυτοκρατορίας βρισκόταν κάτω από τη φτέρνα ενός τυράννου. Κάτω από αυτές τις συνθήκες, η διδασκαλία του Επίκουρου χάνει τη δική της ζωτικότητα, δεν ταιριάζει πλέον στις κοινωνικές συνθήκες της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας, όταν ένα άτομο αναγκάζεται να αντιμετωπίσει τις αρχές.

Κανένας από τους πολυάριθμους οπαδούς του Επίκουρου δεν άλλαξε τίποτα στη διδασκαλία του. Είτε είναι τόσο αναπόσπαστο που ούτε προσθέτει ούτε αφαιρεί, είτε δημιουργικοί άνθρωποι δεν πήγαν στους Επικούρειους. Αντίθετα, η μεταφυσική των Στωικών έκανε έντονη κλίση προς τον πλατωνικό ιδεαλισμό, ενώ η ηθική (και για τους Στωικούς, ιδιαίτερα τους Ρωμαίους, ήταν η κύρια) ελάχιστα άλλαξε.

Οι απόψεις των Ρωμαίων Στωικών διέφεραν από τις ελληνικές ως προς τον τόνο - τη δύναμη των συναισθημάτων τους και την εκφραστικότητα της θέσης τους - και αυτό οφειλόταν σε αλλαγή των κοινωνικών συνθηκών. Σταδιακά υπονομεύτηκε η αξιοπρέπεια των ανθρώπων και ταυτόχρονα η αυτοπεποίθησή τους.

Το ψυχολογικό περιθώριο ασφάλειας είχε εξαντληθεί και τα κίνητρα της καταστροφής άρχισαν να επικρατούν. Ο Μπ. Ράσελ έγραψε ότι στις κακές εποχές οι φιλόσοφοι εφευρίσκουν παρηγοριές. «Δεν μπορούμε να είμαστε ευτυχισμένοι, αλλά μπορούμε να είμαστε καλοί. ας φανταστούμε ότι όσο είμαστε ευγενικοί, δεν έχει σημασία ότι είμαστε δυστυχισμένοι. Αυτό το δόγμα είναι ηρωικό και χρήσιμο σε έναν κακό κόσμο». (Ράσελ Β.Ιστορία της Δυτικής Φιλοσοφίας. Μ., 1959. Σ. 286).

Μεταξύ των Ρωμαίων Στωικών, τα κύρια χαρακτηριστικά δεν είναι η υπερηφάνεια, η αξιοπρέπεια, η αυτοπεποίθηση και η εσωτερική σταθερότητα, αλλά μάλλον η αδυναμία, το αίσθημα της ασημαντότητας, η σύγχυση, η θραύση. Δεν έχουν την αισιοδοξία των Ελλήνων. Οι έννοιες του κακού και του θανάτου έρχονται στο προσκήνιο. Οι Ρωμαίοι Στωικοί επιδεικνύουν τη σταθερότητα της απελπισίας και της υπομονής, μέσω των οποίων διαπερνά το κίνητρο της πνευματικής ελευθερίας.

Ένας διάσημος Ρωμαίος προπαγανδιστής του στωικισμού ήταν ο Κικέρων. Εξήγησαν τις βασικές στωικές έννοιες. «Αλλά το πρώτο καθήκον της δικαιοσύνης δεν είναι να βλάψει κανέναν, εκτός αν σας καλέσει να το κάνετε από την παρανομία» (Κικερώνας.Περί γηρατειών. Περί φιλίας. Σχετικά με τις ευθύνες. Μ., 1974. S. 63). Το να ζεις σε αρμονία με τη φύση σημαίνει «να είσαι πάντα σε αρμονία με την αρετή και να επιλέγεις οτιδήποτε άλλο αντιστοιχεί στη φύση μόνο αν δεν έρχεται σε αντίθεση με την αρετή» (δηλ. πλούτο, υγεία κ.λπ.). Περισσότερο, όμως, ο Κικέρων έγινε διάσημος ως ρήτορας.

Ο Κικέρων στάθηκε στο νεκροκρέβατο της Δημοκρατίας. Ως γερουσιαστής μιλάει σαν πολιτικός στους υπηκόους που τον έχουν εκλέξει. Ο επόμενος διάσημος στωικός ήρθε όταν χάθηκε η δημοκρατία. Ο Σενέκας δεν ονειρεύεται την αποκατάστασή του, παραιτήθηκε από αυτό και το κήρυγμά του, όχι εποικοδομητικό, όπως του Κικέρωνα, αλλά φιλικό, δεν απευθύνεται στους κατοίκους του κράτους, αλλά σε ένα άτομο, ένα φίλο. Ο Ισπανός Σενέκας (περίπου 5 π.Χ. - 65 μ.Χ.) γεννήθηκε στη Ρώμη. Από το 48 μ.Χ μι. είναι ο δάσκαλος του μελλοντικού αυτοκράτορα Νέρωνα, από τον οποίο δέχτηκε τον θάνατο. Αυτός είναι ένας συγγραφέας για όλες τις εποχές και τους λαούς, και αν υπάρχουν πολλά βιβλία που πρέπει να διαβάσει ο καθένας στη ζωή του, αυτή η λίστα περιλαμβάνει Ηθικές Επιστολές προς τον Λουσίλιο.

Από αισθητική και ηθική άποψη, τα έργα του Σενέκα είναι άψογα. Ακόμη και στον Πλάτωνα, κομμάτια κειμένου υψηλής καλλιτεχνικής διάστασης διανθίζονται με αρκετά συνηθισμένα. Στον Σενέκα, όλα τελειώνουν προσεκτικά και συνδυάζονται σε ένα σύνολο, αν και έχουμε να κάνουμε με μια σειρά επιστολών, προφανώς, πράγματι, γραμμένες στον παραλήπτη σε διαφορετικές χρονικές στιγμές. Η ενότητα του έργου δίνει την ακεραιότητα της κοσμοθεωρίας του συγγραφέα. Το ηθικό κήρυγμα του Σενέκα δεν αμαρτάνει με οικοδόμηση, φτηνά συνθήματα, αλλά υποτυπωδώς οδηγεί και πείθει. Βλέπουμε στον συγγραφέα έναν συνδυασμό υπερηφάνειας, ανδρείας, αρχοντιάς και ελέους, που δεν συναντάμε ούτε στους χριστιανούς ιεραπόστολους ούτε στους φιλοσόφους της σύγχρονης εποχής.

Στο έργο του Σενέκα, το κίνητρο του πόνου κυριαρχεί και η εμπιστοσύνη στη δυνατότητα να απαλλαγούμε από αυτά σβήνει, αφήνοντας ελπίδα μόνο για τον εαυτό του. «Δεν μπορούμε να αλλάξουμε... την τάξη των πραγμάτων, αλλά μπορούμε να αποκτήσουμε μεγαλείο πνεύματος, αντάξιο ενός καλού ανθρώπου, και να υπομείνουμε στωικά όλες τις αντιξοότητες της υπόθεσης χωρίς να διαφωνούμε με τη φύση» (Seneca L.A.Ηθικές επιστολές στον Λουκίλιο. Μ., 1977. S. 270). Έξω από τον εαυτό του, ο άνθρωπος είναι ανίσχυρος, αλλά μπορεί να είναι κύριος του εαυτού του. Αναζητήστε υποστήριξη στη δική σας ψυχή, που είναι ο Θεός στον άνθρωπο, συμβουλεύει ο Σενέκας.

Ο Σενέκας αντιπαραβάλλει την εξωτερική πίεση με την ατομική ηθική αυτοβελτίωση και την πάλη, πρώτα απ' όλα, με τα δικά του κακά. «Δεν έκρινα τίποτα εκτός από τον εαυτό μου. Και γιατί έρχεσαι σε μένα με την ελπίδα του οφέλους. Όποιος περιμένει να βρει βοήθεια εδώ κάνει λάθος. Εδώ μένει όχι γιατρός, αλλά ασθενής» (Ό.π., σελ. 124). Σε αντίθεση με τους Κυνικούς της εποχής της ακμής της φιλοσοφίας, ο Σενέκας θεωρεί τον εαυτό του άρρωστο.

Για να αποκτήσει ανεξαρτησία από τις δεσποτικές δυνάμεις στην εξουσία των οποίων βρίσκεται ένα άτομο, ο Σενέκας προτείνει να αδιαφορήσει για τη μοίρα, να μην ακολουθήσει τους αρχηγούς της αγέλης και τις απόψεις που πολλοί οπαδοί βρίσκουν σαν βοοειδή, αλλά να ζήσει ως λογική και το καθήκον απαιτεί, δηλ. από τη φύση του. «Το να ζεις ευτυχισμένος και να ζεις σύμφωνα με τη φύση είναι ένα και το αυτό» (Anthology of World Philosophy. T. I. C. 514).

Σύμφωνα με τον Σενέκα, ο θάνατος χρειάζεται όχι επειδή η ταλαιπωρία υπερβαίνει την ηδονή, όπως για τον Ηγέσιο, αλλά ως τρόπος απελευθέρωσης από μια ζωή που δεν ανταποκρίνεται στην ανθρώπινη αξιοπρέπεια. Το κίνητρο της αυτοκτονίας στον Σενέκα γίνεται τόσο ισχυρό γιατί στην εποχή της αυτοκρατορίας ήταν ο μόνος τρόπος να γίνεις ελεύθερος και η ελευθερία άρχισε να εκτιμάται για πρώτη φορά όταν εξαφανίστηκε από την πραγματική ζωή.

Η ψαλμωδία του θανάτου από τους Ρωμαίους Στωικούς δεν είναι δίψα για θάνατο, αλλά αναγνώριση της ήττας του ανθρώπου. «Σε αυτόν που έπεσε στα χέρια του ηγεμόνα, που χτυπά τους φίλους του με βέλη, σε αυτόν που ο αφέντης αναγκάζει να ξεσκίσει τα μέσα των δικών του παιδιών, θα πω: γιατί κλαις, τρελό, τι είναι περιμένεις; Να σου καταστρέψει ένας εχθρός την οικογένειά σου, να σου επιτεθεί κάποιος ξένος ηγεμόνας; Όπου κι αν γυρίσεις τα μάτια σου, παντού θα βρεις την έξοδο από τα δεινά σου! Κοιτάξτε αυτόν τον απότομο γκρεμό - οδηγεί στην ελευθερία, κοιτάξτε αυτή τη θάλασσα, αυτό το ρυάκι, αυτό το πηγάδι - η ελευθερία κρύβεται στο βάθος τους. κοίτα αυτό το δέντρο -χαμηλό, μαραμένο, μίζερο- η ελευθερία κρέμεται από αυτό. Ο λαιμός σου, ο λαιμός σου, η καρδιά σου - θα σε βοηθήσουν να αποφύγεις τη σκλαβιά. Αλλά αυτά τα μονοπάτια είναι πολύ δύσκολα, απαιτούν μεγάλη δύναμη, ψυχική και σωματική. ρωτάς ποιος δρόμος προς την ελευθερία είναι ανοιχτός. είναι σε οποιαδήποτε φλέβα αίματος του σώματός σου» (History of Roman Literature, τ. 2, σελ. 81).

Ο θάνατος για τον Σενέκα είναι το κριτήριο μιας βιωμένης ζωής. «Όλα τα προηγούμενα λόγια και οι πράξεις μας δεν είναι τίποτα... ο θάνατος θα δείξει τι έχω πετύχει και θα το πιστέψω» (Seneca L.A.Ηθικά γράμματα ... Σ. 50). «Ο θάνατος δεν είναι κακό. Ρωτάς τι είναι; «Το μόνο πράγμα στο οποίο ολόκληρη η ανθρώπινη φυλή είναι ίση» (Ibid., σελ. 320). Αλλά στη ζωή, όλοι οι άνθρωποι είναι ίσοι σε ένα πράγμα - και ελεύθεροι και σκλάβοι. Όλοι οι άνθρωποι είναι σκλάβοι της τύχης. Και ο καθένας είναι σκλαβωμένος στον εαυτό του. «Δείξε μου ποιος δεν είναι σκλάβος. Ο ένας είναι στη σκλαβιά του πόθου, ο άλλος στη τσιγκουνιά, ο τρίτος στη φιλοδοξία, και όλοι είναι στο φόβο... Δεν υπάρχει σκλαβιά πιο επαίσχυντη από την εκούσια» (Ibid., σελ. 79). Κατανοώντας τη δουλεία με την ευρύτερη έννοια και παλεύοντας εναντίον της, αντανακλώντας έτσι το αυξανόμενο αίσθημα κατά της δουλείας, ο Σενέκα πιστεύει ότι κάθε άτομο είναι δυνητικά ελεύθερο, στην ψυχή.

Η ηθική του Σενέκα διακρίνεται από έλεος, φιλανθρωπία, συμπόνια, οίκτο, ευλαβική στάση απέναντι στους άλλους ανθρώπους, καλοσύνη, ευγένεια. Σε μια παντοδύναμη αυτοκρατορία, η ζωή ενός φιλοσόφου δεν είναι ασφαλής, και αυτό το βίωσε πλήρως ο Σενέκας, ο οποίος κατηγορήθηκε από τον πρώην μαθητή του Νέρωνα ότι συνωμοτούσε εναντίον του εαυτού του. Αν και δεν βρέθηκαν στοιχεία, ο Σενέκας, χωρίς να περιμένει τη σύλληψη, άνοιξε τις φλέβες του, μένοντας πιστός στις απόψεις του. Δεν είναι τόσο σημαντικό αν ο Σενέκας συμμετείχε στη συνωμοσία, το γεγονός ότι συμμετείχε σε κρατικές υποθέσεις τέτοια εποχή υποδηλώνει ότι ετοίμαζε τον δικό του θάνατο.

Ο Σενέκας είναι η κορυφή της ηθικής και φιλοσοφικής σκέψης. Κατάφερε να συνθέσει ό,τι ήταν πολύτιμο στην αρχαία ηθική, χωρίς να αποκλείει τον αντίπαλο των Στωικών, Επίκουρο. Ο Σενέκας χλεύαζε τους σοφισμούς και τις αντινομίες. Θα μπορούσε να συμφωνήσει ότι η αντικειμενική αλήθεια είναι αδύνατη, αλλά γι' αυτόν αυτό το ερώτημα δεν είναι σημαντικό, αλλά το ερώτημα πώς να ζήσει; Δεν μπορείς να ξεφύγεις από αυτό με παράδοξα, πρέπει να λυθεί εδώ και τώρα.

Ο Σενέκας ένωσε τις τύχες τριών μεγάλων αρχαίων Ελλήνων φιλοσόφων. Ήταν ο δάσκαλος του μελλοντικού αυτοκράτορα, όπως ο Αριστοτέλης. Έγραψε τόσο καλλιτεχνικά όσο ο Πλάτωνας. και πέθανε, όπως ο Σωκράτης, με την πεποίθηση ότι, σύμφωνα με το κατεστημένο της φύσης, «ο φέρων το κακό είναι δυστυχέστερος από εκείνον που υποφέρει».

Ο Επίκτητος (περ. 50-140) ήταν ο πρώτος από τους διάσημους φιλοσόφους που ήταν σκλάβος, αλλά για τους Στωικούς, που αναγνωρίζουν όλους τους ανθρώπους ως ίσους, αυτό δεν αποτελεί έκπληξη. Ο ιδιοκτήτης, που τον κορόιδευε, του έσπασε το πόδι και στη συνέχεια άφησε ελεύθερο τον ανάπηρο. Μαζί με άλλους φιλοσόφους εκδιώχθηκε στη συνέχεια από τη Ρώμη και άνοιξε το δικό του σχολείο στη Νικόπολη (Ηπείρου). Οι μαθητές του ήταν αριστοκράτες, φτωχοί, δούλοι. Στη σχολή του για την ηθική τελειότητα, ο Επίκτητος δίδασκε μόνο την ηθική, την οποία ονόμασε ψυχή της φιλοσοφίας.

Το πρώτο πράγμα που χρειαζόταν ο μαθητής ήταν να συνειδητοποιήσει τη δική του αδυναμία και ανικανότητα, που ο Επίκτητος ονόμασε αρχές της φιλοσοφίας. Οι Στωικοί, ακολουθώντας τους Κυνικούς, πίστευαν ότι η φιλοσοφία είναι φάρμακο για την ψυχή, αλλά για να θέλει κάποιος να πάρει φάρμακο, πρέπει να καταλάβει ότι είναι άρρωστος. «Αν θέλεις να είσαι καλός, πρώτα να εμποτιστείς με την πεποίθηση ότι είσαι κακός» (Αναφέρεται στο: Μακόβελσκι Α.Ηθική του Επικτήτου. Καζάν, 1912, σ. 6).

Το πρώτο στάδιο της φιλοσοφικής εκπαίδευσης είναι η απόρριψη της ψευδούς γνώσης. Έχοντας αρχίσει να μελετά τη φιλοσοφία, ένα άτομο βιώνει μια κατάσταση σοκ, όταν, υπό την επίδραση της αληθινής γνώσης, φαίνεται να τρελαίνεται, εγκαταλείποντας τις συνηθισμένες του ιδέες. Μετά από αυτό, η νέα γνώση γίνεται το συναίσθημα και η βούληση ενός ατόμου.

Τρία πράγματα είναι απαραίτητα, σύμφωνα με τον Επίκτητο, για να γίνεις ενάρετος: θεωρητική γνώση, εσωτερική αυτοβελτίωση και πρακτικές ασκήσεις («ηθική γυμναστική»). Απαιτεί καθημερινή αυτοεξέταση, συνεχή προσοχή στον εαυτό σας, τις σκέψεις, τα συναισθήματα και τις πράξεις σας. παρακολουθώντας άγρυπνα τον εαυτό του ως τον χειρότερο εχθρό του. Για την απαλλαγή από τα πάθη, είναι απαραίτητο να μειωθεί σταδιακά η τροφή που τρώνε. Εάν έχετε συνηθίσει να θυμώνετε κάθε μέρα, προσπαθήστε να είστε θυμωμένοι κάθε δεύτερη μέρα κ.λπ.

Οι δύο βασικές αρχές του Επίκτητου είναι: «αντέχομαι και απέχω». Αντέξτε σταθερά όλες τις εξωτερικές δυσκολίες που σας πέφτουν και ό,τι κι αν συμβεί, χαλαρώστε. Αποφύγετε οποιαδήποτε εκδήλωση των δικών σας παθών, να θυμάστε ότι δικό σας είναι μόνο ο νους και η ψυχή ως κάτι ενιαίο και λογικό, και όχι το σώμα.

Στη γη όλοι είναι αιχμάλωτοι και εξίσου παιδιά του Θεού. Ο Επίκτητος προσέφυγε στον Θεό με τόσο πάθος, που ονομάστηκε πρόδρομος του Χριστιανισμού. Βρίσκουμε στον Επίκτητο και Χρυσός Κανόναςηθική. «Τη θέση που δεν ανέχεσαι, μην τη δημιουργείς για τους άλλους. Αν δεν θέλεις να είσαι σκλάβος, μην ανέχεσαι τη σκλαβιά γύρω σου.

Ασυνήθιστα για έναν φιλόσοφο, αλλά εντελώς αντίθετη με αυτή του Επίκτητου, η κοινωνική θέση του Μάρκου Αυρήλιου (121-180) είναι αυτοκράτορας. Παρόλα αυτά, η απαισιοδοξία του και το θάρρος της απόγνωσης είναι εξίσου εκφραστικά. Ο Shaky έγινε όχι μόνο η θέση του ατόμου, ειδικά του δούλου, αλλά και η αυτοκρατορία. Ήταν η ώρα της παρακμής της. Ο Μάρκος Αυρήλιος είχε μεγάλη δύναμη, αλλά δεν τον ευχαριστούσε. Όσο κι αν φαίνεται παράξενο, είναι κατά την περίοδο της μέγιστης ισχύος της αυτοκρατορίας που ένα άτομο μέσα της νιώθει πιο απροστάτευτο και ασήμαντο, συντετριμμένο και αβοήθητο. Όσο ισχυρότερο είναι το κράτος, τόσο πιο αδύναμο είναι το άτομο. Και όχι μόνο δούλος ή αυλικός, αλλά ο ίδιος ο παντοδύναμος άρχοντας.

Όπως όλοι οι Στωικοί, έτσι και ο Μάρκος Αυρήλιος αναζητά νόημα. "Τι χρειάζομαι για να ζήσω σε έναν κόσμο όπου δεν υπάρχει θεότητα, όπου δεν υπάρχει πρόνοια" (Μάρκος Αυρήλιος.Αντανακλάσεις. II, 11). Η προσπάθεια απαλλαγής από τους εθισμούς που αναλαμβάνουν οι Επικούρειοι κάνει τη ζωή χωρίς νόημα. Είναι καθήκον του ανθρώπου να κάνει ένα λογικό εμπόριο. «Κάνω το καθήκον μου. Τίποτα άλλο δεν αποσπά την προσοχή μου».

Η εκπλήρωση του καθήκοντος διευκολύνεται από αρετές, πιο συγκεκριμένα, μια αρετή ως ενότητα, η οποία σε διάφορες καταστάσεις εκδηλώνεται με τη μορφή σύνεσης - τη γνώση του τι είναι καλό, τι είναι κακό, τι πρέπει να γίνει και τι όχι. λογική - η γνώση του τι να επιλέξετε, τι να αποφύγετε. δικαιοσύνη - γνώση σχετικά με την τιμωρία στον καθένα σύμφωνα με τα πλεονεκτήματά του. θάρρος, γνώση για το τρομερό και ατρόμητο. δικαιοσύνη - δικαιοσύνη προς τους θεούς.

Ο Μάρκος Αυρήλιος μιλά επίσης για τη σκοπιμότητα τέτοιων χαρακτηριστικών του χαρακτήρα όπως η απλότητα, η ακεραιότητα, η ακεραιότητα, η σοβαρότητα, η σεμνότητα, η ευσέβεια, η καλοσύνη, η αγάπη για την αγάπη, η σταθερότητα στην εκτέλεση μιας σωστής πράξης. «Δείξε λοιπόν τον εαυτό σου σε ό,τι εξαρτάται εξ ολοκλήρου από σένα: ειλικρίνεια, αυστηρότητα χαρακτήρα, αντοχή, αυστηρότητα προς τον εαυτό σου, έλλειψη ενδιαφέροντος, ανεπιτήδευτο, καλοσύνη, ευγένεια, αυτοσυγκράτηση, μη ομιλία, μεγαλειότητα» (Ibid. IV, 5). . «Η τελειότητα του χαρακτήρα είναι να περνάς κάθε μέρα σαν να είναι η τελευταία» (Ibid. VII, 69).

Ο Μάρκος Αυρήλιος έφτασε πολύ κοντά στο ευαγγέλιο «αγαπάτε τους εχθρούς σας», αν και ήταν πολέμιος του Χριστιανισμού. Δίνει τρεις δικαιολογίες για το γιατί δεν πρέπει να θυμώνεις με αυτούς που σε προσέβαλαν: πρώτον, η δική σου καλή θέληση δοκιμάζεται σε αυτό. Δεύτερον, οι άνθρωποι δεν μπορούν να διορθωθούν και επομένως δεν έχει νόημα να τους καταγγέλλουμε. Τρίτον, «ο καλύτερος τρόπος να εκδικηθείς τους αγενείς είναι να μην τους μιμηθείς» (Ibid. VI, 6).

Ο συμπαντικός νους είναι παντού, σαν αέρας, και πρέπει να τον ευχαριστούμε για τα πάντα, ακόμα και για τις κακοτυχίες. Η μοίρα συνταγογραφεί κάτι σε έναν άνθρωπο, όπως ο γιατρός συνταγογραφεί ένα φάρμακο. Εδώ δεν υπάρχει φιλοσοφία, όπως στους Κυνικούς, αλλά η μοίρα είναι γιατρός. Το φάρμακο είναι πικρό. Το κακό λοιπόν στον κόσμο είναι ένα πικρό φάρμακο που η φύση θεραπεύει. Αυτό είναι κοντά στη χριστιανική ιδέα ότι μια ασθένεια δίνεται ως τιμωρία για αμαρτίες, και ένα άτομο δεν μπορεί και δεν πρέπει να καταλάβει για τι τιμωρείται. Η φύση δεν θα έδινε αρρώστια αν δεν ωφελούσε το σύνολο.

Τα ίδια τα εμπόδια, όπως το κακό, μας βοηθούν. «Και το ίδιο το εμπόδιο στην αιτία προχωρά στο θέμα και η δυσκολία του μονοπατιού οδηγεί κατά μήκος του μονοπατιού» (Ibid. V, 20). Ο πόνος και η ευχαρίστηση δεν έχουν καμία σχέση με την ηθική, αφού δεν κάνουν έναν άνθρωπο καλύτερο ή χειρότερο και επομένως δεν είναι ούτε καλό ούτε κακό. Ο Μάρκος Αυρήλιος κατέχει τη γνωστή έκφραση «η ζωή είναι αγώνας», αν και δεν είχε την τάση να το θαυμάζει.

Το κύριο πράγμα στη ζωή είναι να είσαι άξιος του Θεού, της ιδιοφυΐας, της αρετής και να διατηρείς το δικό σου χρώμα, σαν σμαράγδι. «Κουρλώσου στον εαυτό σου» (Ibid. VII, 28). Ζήστε το σήμερα, αλλά χωρίς να κολλήσετε μαζί του και μην προσβάλλεστε από κανέναν.

Σημαντική θέση στη φιλοσοφία του Μάρκου Αυρήλιου κατέχει η απαίτηση να είμαστε πάντα οι ίδιοι ως απάντηση στις ενέργειες των εξωτερικών περιστάσεων, που σημαίνει σταθερή αναλογικότητα, εσωτερική συνέπεια της ψυχικής διάθεσης και όλη τη ζωή. «Να είσαι σαν έναν γκρεμό στον οποίο χτυπάει συνεχώς ένα κύμα. στέκεται, και το θερμό κύμα υποχωρεί γύρω του» (Ibid. V, 49).

Παρόμοιες σκέψεις βρέθηκαν και στον Σενέκα. «Πιστέψτε με, είναι υπέροχο να παίζεις πάντα τον ίδιο ρόλο. Αλλά κανείς εκτός από τον σοφό δεν το κάνει αυτό. όλες οι άλλες πολλαπλότητες" (Seneca A. L.Ηθικά γράμματα ... S. 310). Η έλλειψη ακεραιότητας και ολότητας είναι ο λόγος που οι άνθρωποι, μπλεγμένοι στην αλλαγή μάσκας, αποδεικνύονται διχασμένοι. Και η ακεραιότητα χρειάζεται γιατί το ίδιο το άτομο είναι ένα μέρος του παγκόσμιου συνόλου, χωρίς το οποίο δεν μπορεί να υπάρξει χωριστά από το υπόλοιπο σώμα, όπως ένα χέρι ή ένα πόδι. Η ιδέα της ενότητας των πάντων στο σύμπαν επαναλαμβάνεται συνεχώς από τον Marcus Aurelius.

Αυτή ήταν η μοναδική περίπτωση στην παγκόσμια ιστορία, όταν ένα κράτος διοικούνταν από φιλόσοφο και επιτεύχθηκε η ορατή κοινωνική κορυφή του θριάμβου της φιλοσοφίας. Φαίνεται ότι ήταν ο Μάρκος Αυρήλιος που θα προσπαθούσε να οργανώσει ένα κράτος με βάση τις αρχές που είχαν αναπτυχθεί από τη φιλοσοφία από τον Σωκράτη και τον Πλάτωνα. Αλλά όχι μόνο δεν ξεκίνησε βασικές μεταμορφώσεις (αν και ως αυτοκράτορας είχε κάθε ευκαιρία - όχι όπως ο Πλάτωνας), αλλά δεν στράφηκε καν σε ανθρώπους με φιλοσοφικά κηρύγματα που είχαν γίνει της μόδας εκείνη την εποχή, αλλά κρατούσε μόνο ένα ημερολόγιο - για τον εαυτό του . Αυτός είναι ένας ακραίος βαθμός απογοήτευσης με την ελπίδα να βελτιωθεί η κατάσταση. Η επιθυμία του Πλάτωνα να κυβερνήσει το κράτος ένας φιλόσοφος έγινε πραγματικότητα, αλλά ο Μάρκος Αυρήλιος κατάλαβε πόσο δύσκολο ήταν να διορθωθούν οι άνθρωποι και οι κοινωνικές σχέσεις. Στην αυτοευτιμολόγηση του Σωκράτη υπήρχε η ειρωνεία, στην αυτοευτιμία του Σενέκα και του Μάρκου Αυρήλιου υπήρχε γνήσια θλίψη.

Ο πρώην σκλάβος Επίκτητος, που διδάσκει στους ανθρώπους πώς να ζουν, ο φιλόσοφος στο θρόνο Μάρκος Αυρήλιος, ο πολιτικός και συγγραφέας Σενέκας συγκρίνονται σε καλλιτεχνικό ταλέντο με τον Πλάτωνα, και ως προς τη βαρύτητα των γραπτών τους πιο κοντά μας από τον Πλάτωνα - αυτά είναι τα πιο σημαντικά ονόματα του ρωμαϊκού στωικισμού. Και οι τρεις ενώθηκαν από την πεποίθηση ότι υπάρχει εύλογη ανάγκη για υποταγή στην καθολική ανώτερη αρχή, και μόνο ο νους, και όχι το σώμα, θα πρέπει να θεωρείται δικός του. Η διαφορά είναι ότι, σύμφωνα με τον Σενέκα, στον εξωτερικό κόσμο τα πάντα υπόκεινται στη μοίρα. σύμφωνα με τον Επίκτητο - η θέληση των θεών. σύμφωνα με τον Μάρκο Αυρήλιο - το μυαλό του κόσμου.

Η ομοιότητα μεταξύ των Ρωμαίων Στωικών και των Επικούρειων, καθώς και μεταξύ των Ελλήνων, συνίστατο στον εκ φύσεως προσανατολισμό προς τη ζωή, την απομόνωση και την αυταρχικότητα, τη γαλήνη και την απάθεια, στην ιδέα της υλικότητας των θεών και της ψυχής. θνητότητα του ανθρώπου και την επιστροφή του στον κόσμο ολόκληρο. Όμως η κατανόηση της φύσης από τους Επικούρειους ως υλικό σύμπαν και από τους Στωικούς ως νου παρέμεινε. Η δικαιοσύνη ως κοινωνικό συμβόλαιο - από τους Επικούρειους, και ως καθήκον προς ολόκληρο τον κόσμο - από τους Στωικούς. Αναγνώριση της ελεύθερης βούλησης από τους Επικούρειους και ανώτερης τάξης και προορισμού από τους Στωικούς. την ιδέα της γραμμικότητας της ανάπτυξης του κόσμου μεταξύ των Επικούρειων και της κυκλικής ανάπτυξης των Στωικών. προσανατολισμός στην προσωπική φιλία μεταξύ των Επικούρειων και συμμετοχή στα δημόσια πράγματα μεταξύ των Στωικών. Για τους Στωικούς, η πηγή της ευτυχίας είναι η λογική και η κύρια έννοια είναι η αρετή. για τους Επικούρειους αντίστοιχα συναισθήματα και απολαύσεις. Οι Στωικοί άρχισαν να απομακρύνονται από την κύρια γραμμή της αρχαιότητας και τα κίνητρα του ελέους και της ταπεινοφροσύνης τους έφεραν πιο κοντά στη χριστιανική ηθική, όπως η επιθυμία να καταστείλουν όλες τις επιθυμίες - στον Βουδισμό. Οι μετέπειτα Στωικοί, όμως, δεν είχαν αυτοπεποίθηση, ροκανίστηκαν από τον σκεπτικισμό και εδώ έδωσαν τη θέση τους στη θρησκεία.

Οι σκεπτικιστές αντιτάχθηκαν στους Στωικούς και τους Επικούρειους στη Ρώμη, όπως και στην Ελλάδα, και η σημασία τους αυξανόταν καθώς εξασθενούσε το δημιουργικό δυναμικό της φιλοσοφίας. Ο σκεπτικισμός είναι ο αναπόφευκτος σύντροφος της λογικής σοφίας, όπως ο αθεϊσμός είναι ο σύντροφος της θρησκευτική πίστη, και περιμένει μόνο τη στιγμή της αποδυνάμωσής του, ως αθεϊσμός - τη στιγμή της αποδυνάμωσης της πίστης. Αρνούμενος την έννοια του κοινού καλού, ο Sextus Empiricus (τέλη II - αρχές III αιώνα μ.Χ.) αμφισβητεί όλα τα επιτεύγματα της φιλοσοφίας, ξεκινώντας από τον Σωκράτη. Με το σκεπτικό του για την αδυναμία ορθολογικής εξήγησης της αλλαγής, ο Σέξτος ολοκληρώνει αυτό που ξεκίνησε από τις αποριές του Ζήνωνα. Η διαφορά μεταξύ του Σέξτου και των Ελεατικών είναι ότι προβάλλουν απορία για να αποδείξουν την ασυμφωνία μεταξύ ορθολογικών αληθειών και αισθητηριακών δεδομένων. Ο Σέξτος χρησιμοποιεί την απορία για να δυσφημήσει τόσο τη μαρτυρία των συναισθημάτων όσο και τα εύλογα επιχειρήματα. Ο Ζήνων υποστήριξε ότι δεν υπάρχει κίνηση και ο Σέξτος, με βάση την ίδια απορία, συμπεραίνει ότι τίποτα δεν υπάρχει. Ο σωκρατικός σκεπτικισμός, που δίνει νόημα στη ζωή, αντικαταστάθηκε από τον ανούσιο σκεπτικισμό του Sextus Empiricus και με αυτή τη φιλοσοφία υπέγραψε τη δική του ετυμηγορία.

Ωστόσο, αν όλα αρνηθούν, τότε είναι αδύνατο να μιλήσουμε για οτιδήποτε. Ακόμα με κάνει να μιλάω θετικά. Αν δεν ξέρω αν ξέρω κάτι, τότε ίσως ξέρω κάτι; Ο συνεπής σκεπτικισμός ανοίγει το δρόμο προς την πίστη. Είναι πλεονέκτημα των σκεπτικιστών να προσπαθούν να ορίσουν τα όρια της ορθολογικής σκέψης για να γνωρίζουν τι μπορεί και τι δεν μπορεί να αναμένεται από τη φιλοσοφία. Δυσαρεστημένοι με το πλαίσιο μέσα στο οποίο λειτουργεί ο νους, στράφηκαν στη θρησκεία. Υπονομεύοντας τα συμπεράσματα της λογικής, οι σκεπτικιστές κλίνουν όλο και περισσότερο τους ανθρώπους στην πίστη και έτσι προετοίμασαν τη νίκη του Χριστιανισμού, για τον οποίο η πίστη είναι ανώτερη από τη λογική. Τους βοήθησαν οι Επικούρειοι και οι Στωικοί. Αποδείχθηκε ότι ο φόβος του θανάτου δεν μπορεί να νικηθεί με εύλογα επιχειρήματα. Ο Χριστιανισμός δεν προέκυψε τυχαία· η διάδοσή του προετοιμάστηκε από τη λογική της ανάπτυξης του αρχαίου πολιτισμού. Οι άνθρωποι δεν θέλουν μόνο την ευτυχία εδώ, αλλά και μετά θάνατον. Ούτε ο Επίκουρος ούτε οι Στωικοί ούτε οι Σκεπτικοί το υποσχέθηκαν αυτό. Αντιμέτωποι με ένα δίλημμα: λογική ή πίστη, οι άνθρωποι προτιμούσαν την πίστη, στη συγκεκριμένη περίπτωση τη χριστιανική. Απομακρυνόμενος από τη λογική σοφία, ένας νεότερος και πιο σίγουρος Χριστιανισμός νίκησε την εξαθλιωμένη αρχαία φιλοσοφία. Ο τελευταίος κοιμήθηκε σαν σοφός γέροντας δίνοντας τη θέση του σε μια νέα γενιά.

Από τα τέλη του 2ου αι Ο Χριστιανισμός κυριεύει τα μυαλά των μαζών. Μπορεί να ειπωθεί ότι ο Χριστιανισμός, στον αγώνα ενάντια στη φιλοσοφία, νίκησε την πιο ισχυρή αυτοκρατορία στην ιστορία της ανθρωπότητας και ο μόνος αυτοκράτορας-φιλόσοφος στην ιστορία υπέστη μια συντριπτική πνευματική ήττα. Γιατί συνέβη αυτό; Η αποδυνάμωση του δημιουργικού δυναμικού της αρχαίας φιλοσοφίας, η αλλαγή του πνευματικού κλίματος και των κοινωνικών συνθηκών της τότε κοινωνίας οδήγησαν στον θρίαμβο του Χριστιανισμού. Η φιλοσοφία πρώτα ανατράπηκε, και στη συνέχεια χρησιμοποιήθηκε για τις ανάγκες της θρησκείας, μετατράπηκε σε υπηρέτη της θεολογίας για μιάμιση χιλιάδες χρόνια.

Στον ρωμαϊκό πολιτισμό, η φιλοσοφία χάνει τη θεωρητική της δύναμη, γίνεται κατ' εξοχήν πρακτική σοφία, η οποία της στερεί το κύριο πλεονέκτημά της - μια λογική αναζήτηση της αλήθειας. Προσπαθώντας να είναι κυρίως χρήσιμη, η φιλοσοφία εξαντλεί τον εαυτό της.

Για να χρησιμοποιήσετε την προεπισκόπηση των παρουσιάσεων, δημιουργήστε έναν λογαριασμό Google (λογαριασμό) και συνδεθείτε: https://accounts.google.com

Λεζάντες διαφανειών:

Βασικές αρχές της φιλοσοφίας Αρχαία φιλοσοφία

Antique Philosophy Με την ευρεία έννοια της λέξης, ο όρος «αρχαιότητα» (λατινικά antiquus - αρχαία) σημαίνει «αρχαιότητα». Με στενή έννοια, η έννοια της «αρχαιότητας» συνδέεται με την ιστορία και τον πολιτισμό της Αρχαίας Ελλάδας (Ελλάδας) και της Αρχαίας Ρώμης.

Αρχαία φιλοσοφία Αυτή είναι η φιλοσοφία των αρχαίων Ελλήνων και των αρχαίων Ρωμαίων, που καλύπτει την περίοδο από τον 7ο αιώνα. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. Η αρχαία φιλοσοφία προέκυψε στις ελληνικές πολιτικές (εμπόριο και βιοτεχνικές πόλεις-κράτη) της Μικράς Ασίας, της Μεσογείου, της Μαύρης Θάλασσας και της Κριμαίας, στην ίδια την Ελλάδα - στην Αθήνα, στα ελληνιστικά κράτη της Ασίας και της Αφρικής, στη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία. Η αρχαία φιλοσοφία συνέβαλε εξαιρετικά στην ανάπτυξη του παγκόσμιου πολιτισμού. Εδώ ξεκίνησε ο ευρωπαϊκός πολιτισμός και ο πολιτισμός, εδώ είναι οι απαρχές της δυτικής φιλοσοφίας, σχεδόν όλες οι μετέπειτα σχολές, ιδέες και ιδέες της.

Περιοδοποίηση της αρχαίας φιλοσοφίας Η πρώτη περίοδος συνήθως ονομάζεται προσωκρατική. Καλύπτει τους VI - V αιώνες. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. Περιλαμβάνει τη Μιλήσια και την Ηλεία φιλοσοφική σχολή, τις διδασκαλίες του Ηράκλειτου, τους Πυθαγόρειους, τους ατομιστές. Η δεύτερη περίοδος ονομάζεται κλασική ή Σωκρατική. Αναπτύχθηκε στα μέσα του 5ου - 4ου αι. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. Αυτή η περίοδος προετοιμάστηκε από τις διδασκαλίες των σοφιστών και ήταν εκείνη την εποχή που εμφανίστηκαν οι σχολές των μεγάλων δασκάλων της παγκόσμιας φιλοσοφίας - του Σωκράτη, του Πλάτωνα και του Αριστοτέλη. Στην τρίτη περίοδο αναπτύχθηκε η ελληνιστική και η ρωμαϊκή φιλοσοφία (τέλη 4ου - 2ου αι. π.Χ. και 1ος αιώνας π.Χ. - 5ος - 6ος αι. μ.Χ.). Αυτή η περίοδος ήταν η αρχή της διαμόρφωσης της χριστιανικής φιλοσοφίας.

Η εμφάνιση και η ανάπτυξη της αρχαίας φιλοσοφίας Οι πρώτες φιλοσοφικές σχολές της αρχαίας Ελλάδας ήταν φυσικές φιλοσοφικές σχολές. Η φύση ήταν στο επίκεντρο της έρευνάς τους. Δεδομένου ότι η επιστήμη εκείνη την εποχή δεν είχε αναπτυχθεί, η φύση θεωρήθηκε από τη σκοπιά του αφελούς υλισμού. Ωστόσο, αυτή ήταν η αρχική μορφή υλισμού. Αντικείμενο ανάλυσης των φυσικοφιλοσοφικών σχολών της Αρχαίας Ελλάδας ήταν τα προβλήματα του μακρόκοσμου (αυτά είναι τα προβλήματα του Σύμπαντος και των συστατικών του) και του μικρόκοσμου (αυτά είναι τα προβλήματα του ανθρώπου ως αντανάκλασης του Σύμπαντος).

Μιλήσια φιλοσοφική σχολή Αναξιμένης (585-525 π.Χ.) Θαλής (625-547 π.Χ.) Αναξίμανδρος (610-547 π.Χ.)

Μιλήσια φιλοσοφική σχολή Ο πρώτος αρχαίος Έλληνας φιλόσοφος ήταν ο Θαλής, ο οποίος από την αρχαία παράδοση κατατάχθηκε ως ένας από τους «επτά σοφούς». Ο Θαλής γνώριζε καλά τη Βαβυλωνιακή και Αιγυπτιακή θρησκείακαι την επιστήμη, σπούδασε μαθηματικά και αστρονομία με τους Αιγύπτιους ιερείς. Με βάση αυτή τη γνώση, καθόρισε τη συχνότητα των εκλείψεων. Τα γραπτά του Θαλή δεν έχουν φτάσει σε εμάς, όπως πολλά έργα της μιλησιακής σχολής στοχαστών. Γνωρίζουμε γι' αυτούς από μεταγενέστερες μαρτυρίες.

Ο Θαλής (625-547 π.Χ.) Πρώτα απέδειξε ένα γεωμετρικό θεώρημα, θέτοντας τα θεμέλια για τη γεωμετρία ως επιστήμη. Πιθανώς, χρησιμοποιώντας τα στοιχεία που έλαβε, μέτρησε με ακρίβεια το ύψος της πυραμίδας του Χέοπα

Αναξίμανδρος (610-547 π.Χ.) Μαθητής του Θαλή. Έθεσε το ζήτημα της αρχής του κόσμου. Η βάση των πάντων είναι το «άπειρο» (απείρων). Ενδιαφέρομαι για την προέλευση της ζωής. Ονομάζεται ο αρχαίος προκάτοχος του Δαρβίνου. Εξηγεί τα πιο σύνθετα ζητήματα της εξέλιξης του κόσμου, όχι αναφερόμενος στην παρέμβαση των θεών, αλλά στηριζόμενος στη λογική.

Αναξιμένης (585-525 π.Χ.) Μαθητής και οπαδός του Αναξίμανδρου. Αναζήτησα την υλική θεμελιώδη αρχή του κόσμου. Θεωρούσε τον αέρα ως μια τέτοια βάση. Στις αρχές του 5ου αι ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. Η Μίλητος κατακτήθηκε από τους Πέρσες. Η πόλη χάνει σταδιακά τη σημασία της ως κέντρου του ελληνιστικού πολιτισμού, αλλά ιδεών Μιλήσιοι φιλόσοφοιβρουν τους διαδόχους τους.

Φιλοσοφία του Ηράκλειτου της Εφέσου Η πόλη της Εφέσου, η γενέτειρα του φιλοσόφου Ηράκλειτου, ήταν το δεύτερο κέντρο της αρχαίας ελληνικής φιλοσοφίας στη Μικρά Ασία μετά τη Μίλητο. Ο Ηράκλειτος είναι ένας από τους θεμελιωτές της διαλεκτικής. Η φωτιά ήταν το θεμέλιο των πάντων. Μας έχουν φτάσει 140 αποσπάσματα από τα γραπτά του Ηράκλειτου. Τα κείμενά του δεν ερμηνεύονται εύκολα, έγραφε με μεταφορική γλώσσα και χρησιμοποιούσε πολλές μεταφορές και αλληγορίες. (περίπου 530-470 π.Χ.)

ELEATS - εκπρόσωποι της φιλοσοφικής σχολής Ελαίας, που υπήρχε στους VI - V αιώνες. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. στην αρχαία ελληνική πόλη Ελαία στο έδαφος της σύγχρονης Ιταλίας. Εκπρόσωποι: Ελαία φιλοσοφική σχολή Ξενοφάνης - ιδρυτής Παρμενίδης Ζήνων

Οι κύριες διατάξεις της φιλοσοφίας των Ελεατικών Οι Ελεάτες ήταν οι πρώτοι που προσπάθησαν να κατανοήσουν τον κόσμο, εφαρμόζοντας στην ποικιλία των πραγμάτων τις φιλοσοφικές έννοιες της έσχατης γενικότητας (είναι, μη όν, κίνηση). Ένα μόνο ον κατανοείται από τους Ελεάτες ως συνεχές, αχώριστο, εξίσου παρόν σε κάθε μικρότερο στοιχείο της πραγματικότητας. Στη γνώση, οι Ελεατικοί διακρίνουν την αλήθεια που βασίζεται στην ορθολογική γνώση και τη γνώμη που βασίζεται σε αισθητηριακές αντιλήψεις. Τα τελευταία μας εξοικειώνουν μόνο με την εμφάνιση των πραγμάτων, αλλά δεν μας δίνουν γνώση της πραγματικής τους ουσίας. Μόνο ο νους μπορεί να κατανοήσει την αλήθεια για τον κόσμο, με βάση την ταυτότητα της σκέψης και της ύπαρξης. Η έννοια του όντος, όπως την αντιλήφθηκαν οι Ελεάτες, περιέχει τρία σημεία: 1) υπάρχει είναι, αλλά δεν υπάρχει το μη ον. 2) το ον είναι ένα, αδιαίρετο. 3) Το ον είναι γνωστό, και το μη ον (εμφάνιση) είναι άγνωστο: δεν υπάρχει για το νου, που σημαίνει ότι δεν υπάρχει. Οι Ελεάτες θεωρούσαν τον περιβάλλοντα κόσμο ως κάτι ευμετάβλητο και κινητό, παρουσιάζοντάς τον μέσα στο πλαίσιο της αισθητηριακής γνώσης.

Πυθαγόρας (περίπου 570-497 (6) π.Χ.

Ίδρυσε την Πυθαγόρεια Ένωση - μια κλειστή κοινότητα οπαδών του, που ήδη κατά τη διάρκεια της ζωής τους τιμούσαν τον Πυθαγόρα ως υπέρτατο ον. Τα μέλη του σωματείου θα μπορούσαν να είναι ελεύθεροι πολίτες, άνδρες και γυναίκες, επί σειρά ετών, εκπληρώνοντας ορισμένες προϋποθέσεις και κανόνες αυτής της μυστικής εταιρείας. Η ουσία των διδασκαλιών του Πυθαγόρα είναι η θέση "Όλα τα πράγματα είναι αριθμοί" - η ουσία οποιουδήποτε πράγματος μπορεί να περιγραφεί με μια αριθμητική αναλογία. Μια άλλη ενδιαφέρουσα ιδέα των Πυθαγορείων είναι η μετεμψύχωση των ψυχών. Σύμφωνα με τον Πυθαγόρα, κάθε ψυχή μπορεί να κινηθεί σε οποιοδήποτε σώμα (αυτό δεν εξαρτάται από το πώς ζήθηκε η προηγούμενη ζωή). Ήταν ο Πυθαγόρας που επινόησε τον ίδιο τον όρο φιλοσοφία.

ΣΩΚΡΑΤΗΣ (469-399 π.Χ.) ΠΛΑΤΩΝΑΣ (427-347 π.Χ.) ΑΡΙΣΤΟΤΕΛΗΣ (384-322 π.Χ.) κλασική περίοδοαρχαία φιλοσοφία

Σωκράτης (469-399 π.Χ.) Αρχαίος Έλληνας ιδεαλιστής φιλόσοφος. Γεννήθηκε στην Αθήνα. Ο πατέρας του ήταν γλύπτης και η μητέρα του μαία. Δεν άφησε καμία δουλειά. Ο συγγραφέας της μεθόδου της «μαιευτικής» - μέσα από κορυφαίες ερωτήσεις και λογικές τεχνικές να φέρει τον συνομιλητή σε μια ανεξάρτητη εύρεση της αλήθειας. Το κύριο καθήκον της γνώσης είναι η αυτογνωσία: «γνώρισε τον εαυτό σου», γνώση του εαυτού σου ως «άνθρωπος γενικά», δηλ. ως ηθικό, κοινωνικά σημαντικό άτομο. Η γνώση είναι ο κύριος στόχος και η ικανότητα ενός ατόμου, γιατί κατά τη διαδικασία της γνώσης έρχεται σε καθολικά έγκυρες αλήθειες, στη γνώση της καλοσύνης και της ομορφιάς, της καλοσύνης και της ευτυχίας. Αυτός είναι ο σκοπός της φιλοσοφίας. Η ηθική του Σωκράτη ταυτίζει την αρετή με τη γνώση: η αρετή (σοφία, δικαιοσύνη, σταθερότητα, μέτρο) είναι πάντα γνώση, η κακία είναι πάντα άγνοια. κανείς δεν αμαρτάνει συνειδητά, και όποιος κάνει κακό το κάνει από άγνοια.

Πλάτων (427-347 π.Χ.) Αρχαίος Έλληνας φιλόσοφος, μαθητής του Σωκράτη, δάσκαλος του Αριστοτέλη. Γεννήθηκε στην Αθήνα σε αριστοκρατική οικογένεια. Το πραγματικό του όνομα είναι Αριστοκλής. Ο Πλάτων ίδρυσε τη δική του φιλοσοφική σχολή - την Ακαδημία, η οποία διήρκεσε περισσότερα από 1000 χρόνια. Από τα πολλά έργα του, ελάχιστα μας έχουν φτάσει - περισσότερα από είκοσι. Όλοι τους είναι γραμμένοι με τη μορφή διαλόγων, κύριος χαρακτήρας των οποίων ήταν ο Σωκράτης. Ο Πλάτων είναι ο θεμελιωτής του αντικειμενικού ιδεαλισμού. Ένα ξεχωριστό πράγμα είναι ένα υλικό αντίγραφο της αρχικής ιδέας (είδος). Τα υλικά πράγματα είναι μεταβλητά και με τον καιρό παύουν να υπάρχουν. οι ιδέες είναι αιώνιες και αμετάβλητες. Ο κόσμος των ιδεών είναι ιεραρχικός. Πρώτα απ 'όλα, είναι η ιδέα του «κοινού καλού» ή του «μεγαλύτερου καλού». Επιπλέον, αυτές είναι ιδέες: ανθρώπινες αξίες (σοφία, δικαιοσύνη, καλό και κακό), σχέσεις (αγάπη, μίσος, εξουσία, κρατισμός κ.λπ.), ιδιότητες πραγμάτων κ.λπ.

Το δόγμα του Πλάτωνα για το κράτος Το κοινωνικοπολιτικό δόγμα του Πλάτωνα σε διαφορετικές εκδοχές παρουσιάζεται από τον ίδιο σε τρεις διαλόγους: «Το Κράτος», «Πολιτικός», «Νόμοι» και στρέφεται εξ ολοκλήρου κατά των τεχνιτών της αρχαίας δημοκρατίας που παράγουν ό,τι είναι απαραίτητο για τη διατήρηση της ζωή των πολιτών· πολεμιστές που φρουρούν την ασφάλεια· φιλόσοφοι-ηγεμόνες, ασκώντας σοφή και δίκαιη διακυβέρνηση. Οι πολίτες του κράτους περνούν μαζί τον ελεύθερο χρόνο τους. Καταργείται ο θεσμός του γάμου (όλες οι γυναίκες και τα παιδιά είναι κοινά). Η δουλεία των σκλάβων επιτρέπεται και ενθαρρύνεται. Επιτρέπεται η μικρή ιδιωτική περιουσία και η προσωπική περιουσία για όλες τις τάξεις.

Απόσπασμα του διαλόγου του Πλάτωνα «Η Πολιτεία», βιβλίο V, 472 e - 473d (πάπυρος του 2ου 1ου αιώνα μ.Χ.)

Αριστοτέλης - (384-322 π.Χ.) Αρχαίος Έλληνας φιλόσοφος-εγκυκλοπαιδιστής, μαθητής του Πλάτωνα και παιδαγωγός του Μεγάλου Αλεξάνδρου. Γεννήθηκε στα Στάγειρα, από οικογένεια γιατρού. Ασχολήθηκε με ζητήματα λογικής, ψυχολογίας, θεωρίας της γνώσης, φυσικής, ζωολογίας, πολιτικής οικονομίας, πολιτικής, παιδαγωγικής, ρητορικής, αισθητικής. Ίδρυσε τη φιλοσοφική σχολή - Λύκαιο (περιπατητική σχολή). Ήταν το μεγαλύτερο εγκυκλοπαιδικό μυαλό αρχαίος κόσμοςπου συστηματοποίησαν ένα τεράστιο όγκο ποικίλων γνώσεων. Κύρια έργα: «Όργανον», «Μεταφυσική», «Φυσική», «Περί των Ζώων», «Νικομάχεια Ηθική», «Πολιτική», «Αναλυτικά» (το πρώτο και το δεύτερο έργο είναι το δόγμα της λογικής). Στη φιλοσοφική του διδασκαλία ο Αριστοτέλης ταλαντεύεται μεταξύ ιδεαλισμού και υλισμού. Η βασική αιτία του κόσμου για αυτόν είναι ο ανώτερος νους ή ο Θεός. Το κέντρο αυτού του κόσμου είναι η ακίνητη Γη, γύρω από την οποία περιστρέφονται η Σελήνη, ο Ήλιος και οι πλανήτες.

Αριστοτέλης, Πολιτικά 1292a 30 - 1292b 2 (πάπυρος 1ος-2ος αιώνας μ.Χ.)

Φιλοσοφία της ελληνιστικής εποχής Στα τέλη του 4ου αι. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. τα σημάδια της κρίσης της ελληνικής δημοκρατίας εντάθηκαν. Η Αθήνα και άλλες ελληνικές πόλεις έχασαν την πολιτική τους ανεξαρτησία. Η Αθήνα έγινε μέρος μιας τεράστιας δύναμης που δημιούργησε ο Μέγας Αλέξανδρος. Τα κύρια ρεύματα της ελληνιστικής φιλοσοφίας: Στωικισμός και Επικούρειος.

Στωικοί Οπαδοί της φιλοσοφικής σχολής των Στοών (Αθήνα), τους ζωή ιδανική- ηρεμία και ηρεμία, η ικανότητα να μην αντιδρούν σε εσωτερικούς και εξωτερικούς ερεθιστικούς παράγοντες. Η στωική σχολή ιδρύθηκε από τον φιλόσοφο Ζήνωνα του Κιτίου γ. 300 π.Χ Στην αρχαία Ρώμη, οι δημοφιλείς Στωικοί ήταν ο φιλόσοφος Σενέκας (περίπου 5 π.Χ. - 65 μ.Χ.), ο μαθητής του Επίκτητος και ο Ρωμαίος αυτοκράτορας Μάρκος Αυρήλιος (121 -180 μ.Χ.). Η ηθική των Στωικών στηριζόταν στη φυσική φιλοσοφία και στο δόγμα της πιο αυστηρής αναγκαιότητας που λειτουργεί στον κόσμο.

Σύμφωνα με τις διδασκαλίες των Στωικών, τα πάντα στον κόσμο δημιουργούνται σύμφωνα με την εσωτερική απόλυτη αναγκαιότητα. Ένα άτομο δεν μπορεί να αλλάξει τίποτα κατά βούληση. «Η μοίρα οδηγεί αυτόν που το θέλει, αλλά σέρνει αυτόν που δεν θέλει». Δεν μπορούμε να αλλάξουμε τις εξωτερικές συνθήκες της ζωής μας, αλλά μπορούμε να αλλάξουμε τη στάση μας απέναντί ​​τους. Χάρη σε τέτοιες μοιρολατρικές απόψεις, σήμερα η λέξη «στωικός» χρησιμοποιείται για να αναφερθεί σε ένα άτομο που με αξιοπρέπεια δέχεται κάθε χτύπημα της μοίρας (στωικά άντεξε σε μια δύσκολη δοκιμασία). Οι Στωικοί αναγνώρισαν τον πόνο ως αναπόσπαστο μέρος της ζωής. Εάν τα βάσανα γίνονται αφόρητα και ταπεινωτικά (γεροντική άνοια, σκλαβιά κ.λπ.), ένα άτομο έχει πάντα μια διέξοδο - να πεθάνει. Οι Στωικοί δεν καλωσόρισαν την αυτοκτονία, αλλά σε ορισμένες περιπτώσεις μια τέτοια έξοδος δικαιολογείται.

Σενέκας (περίπου 5 π.Χ. - 65 μ.Χ.) Από τα νεανικά του χρόνια ήταν λάτρης της φιλοσοφίας. Ανέπτυξε το δικό του φιλοσοφικό σύστημα. Το 48 έγινε δάσκαλος του Ρωμαίου αυτοκράτορα Νέρωνα, ο οποίος διακρινόταν από σκληρότητα, ανηθικότητα και ναρκισσισμό. Όταν ο Νέρων άρχισε να ενοχλεί το σκεπτικό του Σενέκα σχετικά με τη συνείδηση ​​και τις προσπάθειες περιορισμού της αυθαιρεσίας και της βίας, έστειλε εντολή στον δάσκαλό του να πεθάνει. Ο Σενέκας συμμορφώθηκε και πήρε το δηλητήριο. Ο Σενέκας έγραψε πολλά έργα που διαβάστηκαν από σύγχρονους. Κατέχει όχι μόνο φιλοσοφικά γραπτά, καθώς και 9 τραγωδίες, ένα ιστορικό δράμα, 8 βιβλία για θέματα φυσικών επιστημών κ.λπ. Τα πιο γνωστά είναι τα «Ηθικά γράμματα στον Λουκίλιο» (124 επιστολές στις οποίες εκθέτει τη στάση του για τη ζωή.

Epicureanism Μια φιλοσοφική τάση που ιδρύθηκε από τον διάσημο αρχαίο Έλληνα υλιστή Επίκουρο (341-270 π.Χ.), και στη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία που εκπροσωπήθηκε από τον Lucretius Carus (περίπου 99-55 π.Χ.). Ο Επίκουρος δημιούργησε ένα σχολείο στην Αθήνα γνωστό ως «Κήπος του Επίκουρου». Το κύριο πράγμα στη διδασκαλία του είναι η ηθική της συμπεριφοράς που οδηγεί στην ευτυχία. Ήταν ζήτημα ξεχωριστού ατόμου, και όχι κοινωνίας, μια κοινωνική ένωση δεν είναι ο υψηλότερος στόχος, αλλά μόνο ένα μέσο για την επίτευξη της ευημερίας του ατόμου. Αυτό το δόγμα της ευτυχίας ονομάζεται ευδαιμονισμός (από το ελληνικό eudemonia - ευτυχία, ικανοποίηση). ευδαιμονισμός - φιλοσοφική κατεύθυνσηστην ηθική, αναγνωρίζοντας την ανθρώπινη επιθυμία για ευτυχία ως πηγή της ηθικής. Προέκυψε για πρώτη φορά στην αρχαία φιλοσοφία.

Οι διδασκαλίες του Επίκουρου ήταν η τελευταία μεγάλη υλιστική σχολή της αρχαίας ελληνικής φιλοσοφίας που επηρέασε την επιστημονική σκέψη της Ευρώπης. Στις αρχές της εποχής μας, η επιθυμία για τη θρησκεία εντάθηκε, οι θρησκευτικές διδασκαλίες και οι λατρείες διαδόθηκαν, που βρήκαν πρόσφορο έδαφος στη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία. Ανταποκρινόμενη στις απαιτήσεις της εποχής, η ίδια η φιλοσοφία έγινε θρησκευτική. Οι ιδέες και οι διδασκαλίες της αρχαίας φιλοσοφίας έχουν ολοκληρώσει την ανάπτυξή τους. Συνοψίζοντας, σημειώνουμε ότι αυτές οι διδασκαλίες αντιπροσώπευαν τον υψηλότερο βαθμό ανάπτυξης της φιλοσοφικής σκέψης που προηγήθηκε της ευρωπαϊκής επιστήμης. αρχαία ελληνική φιλοσοφίαέθεσε τα πιο σημαντικά ερωτήματα, η λύση των οποίων έγινε καθήκον της μετέπειτα ιστορίας της σκέψης. Και ένα νέο μπήκε στην αρένα της ιστορίας χριστιανικός πολιτισμός, με το κήρυγμα της αγάπης προς τον πλησίον και της συγχώρεσης, καταπολεμώντας βάναυσα τους αντιφρονούντες.

Εργασία για το σπίτι: 1. «Ο άνθρωπος είναι το μέτρο όλων των πραγμάτων» - σε ποιον ανήκει αυτή η δήλωση και τι φιλοσοφική έννοιααυτό σημαίνει? 2. «Όλα κυλούν και τίποτα δεν μένει», «Δεν μπορείς να μπεις στο ίδιο ποτάμι δύο φορές». Ποιος είναι ο συγγραφέας αυτών των κρίσεων; Γιατί κατέληξε σε αυτά τα συμπεράσματα; Πώς ονομάζεται το φιλοσοφικό δόγμα που ίδρυσε αυτός ο στοχαστής;

Ολοκληρώστε την εργασία. Συνδέστε με βέλη το όνομα του σοφού, με τις ιδέες, τις σκέψεις, τα επιτεύγματά του Το όνομα του σοφού Ιδέες, σκέψεις, επιτεύγματα Πυθαγόρας Σωκράτης Πλάτων Αριστοτέλης Ιπποκράτης Ηρόδοτος Ηράκλειτος Ο όρκος του γιατρού Η βάση κάθε σοφίας είναι η υπομονή. Χωρίζοντας πολλές γνώσεις σε ανεξάρτητες επιστήμες (φυσική, βοτανική, πολιτική) "Γνώρισε τον εαυτό σου" "Ιστορία" "Όλα ρέουν, όλα αλλάζουν" Ο κόσμος υπόκειται στους νόμους των μαθηματικών. Στην καρδιά όλων πράγματα - αριθμός. Περιττοί αριθμοί- χαρούμενος, ακόμη και - άτυχος

ΑΡΧΑΙΑ ΦΙΛΟΣΟΦΙΑ ΤΗΣ ΑΡΧΑΙΑΣ ΕΛΛΑΔΟΣ ΚΑΙ ΤΗΣ ΡΩΜΗΣ Παρουσίαση εκπονήθηκε από: Μαθητής της ομάδας Τ Askarov Azimjon

ΕΙΣΑΓΩΓΗ Η αρχαία ελληνική φιλοσοφία προέκυψε τον 6ο αιώνα π.Χ. ε., και διαμορφώθηκε σε στενή σύνδεση με τις απαρχές της επιστημονικής γνώσης, της τέχνης και της μυθολογίας. Οι πρώτοι αρχαίοι στοχαστές - εκπρόσωποι της μιλησιακής ή ιωνικής σχολής - ο Θαλής (π.Χ.), ο Αναξίμανδρος (π.Χ. περίπου) και ο Αναξιμένης (περίπου π.Χ.), γενικεύοντας την εμπειρική γνώση εκείνης της εποχής, αναζήτησαν τα φυσικά θεμέλια της ζωής. Ένας σημαντικός στοχαστής που συνέβαλε στην εμφάνιση του αντικειμενικού ιδεαλισμού ήταν ο Σωκράτης (π.Χ.). Κατευθύνοντας τη σκέψη σε πνευματικός κόσμοςάνθρωπος, ο Σωκράτης έδωσε μια ισχυρή ώθηση στην ανάπτυξη της λογικής και της διαλεκτικής, που έλαβαν την πληρέστερη ανάπτυξή τους στον Πλάτωνα (περίπου π.Χ.). η τελευταία διαχώρισε για πρώτη φορά τη φιλοσοφία - τη διαλεκτική - από τη φυσική και την ηθική. Η φιλοσοφική σκέψη της αρχαίας Ελλάδας έφτασε στο υψηλότερο επίπεδο με τον Αριστοτέλη (π.Χ.), ο οποίος συστηματοποίησε τη φιλοσοφική και επιστημονική γνώση της εποχής του.

1. ΠΕΡΙΟΔΙΟΠΟΙΗΣΗ ΤΗΣ ΑΡΧΑΙΑΣ ΦΙΛΟΣΟΦΙΑΣ. Η αρχαία ελληνική φιλοσοφία είναι μια συλλογή από διάφορες διδασκαλίες που αναπτύχθηκαν την περίοδο από τον 7ο - 6ο αιώνα π.Χ. μι. έως τον 6ο αιώνα μ.Χ μι. (από τη διαμόρφωση αρχαϊκών πολιτικών (ελληνική πόλη - πόλη - κράτος) στις ακτές του Ιονίου και της Ιταλίας μέχρι την άνθηση της δημοκρατικής Αθήνας και την επακόλουθη κρίση και κατάρρευση της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας). Μετά από 1200 χρόνια, το αρχαίο στάδιο της ευρωπαϊκής φιλοσοφίας τελειώνει - το 529, όταν ο βυζαντινός αυτοκράτορας Ιουστινιανός αρνείται στους ειδωλολάτρες το δικαίωμα να καταλαμβάνουν δημόσια κτίρια, απαγορεύει την ύπαρξη σχολείων και διδασκαλίας, επειδή «διαφθείρει τις ψυχές των μαθητών».

Το τρίτο - η εξαφάνιση και η παρακμή της φιλοσοφίας - III αιώνας. προ ΧΡΙΣΤΟΥ μι. - VI αιώνας. n. ε., αντιστοιχεί στην κρίση της συσκευής polis δημόσια ζωή, η εμφάνιση αυτοκρατορικών κρατικών σχηματισμών, πρώτα υπό την αιγίδα της Μακεδονίας, και στη συνέχεια - η Αρχαία Ρώμη και, περαιτέρω, η παρακμή της κοινωνίας των σκλάβων. Κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου, από τη φιλοσοφία, η οποία λειτουργούσε ως ολοκληρωμένη επιστήμη, άρχισαν να φυτρώνουν οι ιδιωτικές επιστήμες, που αναπτύσσουν μεθόδους για την ακριβή μελέτη της φύσης. Η φιλοσοφία αυτής της περιόδου χαρακτηρίζεται από μια μεγάλη ποικιλία σχολών και διδασκαλιών από διαφορετικές θέσεις που ερμήνευσαν τα προβλήματα της ύπαρξης, τον ρόλο της ύλης και του πνεύματος, την ουσία και τον σκοπό του ανθρώπου κ.λπ. Η κύρια προσοχή κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου δίνεται σε ηθικά και κοινωνικοπολιτικά προβλήματα.

2. ΧΑΡΑΚΤΗΡΙΣΤΙΚΑ ΤΗΣ ΕΜΦΑΝΙΣΗΣ ΚΑΙ ΤΗΣ ΕΙΔΙΚΟΤΗΤΑΣ ΤΟΥ. Γιατί η ευρωπαϊκή φιλοσοφία ξεκίνησε στην αρχαία Ελλάδα; Δεν υπάρχει ενιαία απάντηση. Ωστόσο, οι επιστήμονες τείνουν να πιστεύουν ότι μόνο στην αρχαία Ελλάδα υπήρχαν συγκεκριμένες συνθήκες που συνέβαλαν στην εμφάνιση της φιλοσοφίας. Από τις σημαντικότερες, πρέπει να σημειωθεί: 1. Η παρουσία πόλεων – πολιτικών, με σημαντικό ελεύθερο πληθυσμό, που ήταν πλήρεις πολίτες. 2. Η ακμή της δουλοκτητικής δημοκρατίας (από το ελληνικό d e m o s - λαός και κράτος - εξουσία) - μια μορφή κράτους που βασίζεται στην αναγνώριση του λαού ως πηγής εξουσίας, στο δικαίωμά του να επιλύει τις δημόσιες υποθέσεις, σε συνδυασμό με μια ευρεία σειρά πολιτικών δικαιωμάτων και ελευθεριών. 3. Υψηλό κύρος γνώσης.

4. Η κρίση της μυθολογικής συνείδησης, ως συνέπεια οικονομική ανάπτυξηΕλλάδα: α) επέκταση του εμπορίου, μέσω της βελτίωσης της ναυπηγικής και της ναυτιλίας. β) η εμφάνιση και η επέκταση των αποικιών. γ) αύξηση του πλούτου. δ) διαστρωμάτωση της κοινωνίας.

Αυτό οδήγησε στη διεύρυνση του γεωγραφικού ορίζοντα των Ελλήνων. άλλαξαν ιδέες για το Σύμπαν (δεν ταιριάζουν με την πραγματικότητα: άλλοι άνθρωποι ζουν εκεί, έχουν άλλους θεούς, έθιμα, διαφορετική ηθική, διαφορετικό πολιτικό σύστημα κ.λπ.). Ως αποτέλεσμα, διαμορφώνεται μια ειδική προσέγγιση στην κοσμοθεωρία, η ουσία της οποίας είναι - μην παίρνετε τίποτα δεδομένο, σκεφτείτε μόνοι σας, αμφισβητήστε τα πάντα.

5. Στις ελληνικές πόλεις μια ποικιλόμορφη πολιτιστική ζωή: α) άνθισε η θεατρική τέχνη (η επίσκεψη στις παραστάσεις θεωρούνταν υποχρεωτική για τους ελεύθερους ανθρώπους). β) άνθισε η αρχιτεκτονική και οι κατασκευές (τα αμφιθέατρα μπορούσαν να φιλοξενήσουν έως και αρκετές χιλιάδες άτομα). γ) η γλυπτική, η μουσική, η φυσική αγωγή έγιναν ευρέως διαδεδομένες (Ολυμπιακοί Αγώνες - 776 π.Χ.. Εδώ διατυπώθηκε το περίφημο ρητό - «Νους υγιής σε σώμα υγιές»).

ΙΔΙΑΙΤΕΡΟΤΗΤΑ ΤΗΣ ΕΛΛΗΝΙΚΗΣ ΦΙΛΟΣΟΦΙΑΣ. Χαρακτηρίζεται από: πρώτον, κοσμοκεντρισμό (gr. kosmos - τάξη, αρμονία, σύμπαν) - κατανόηση του σύμπαντος ως ενιαίου συνόλου, ζωντανού και εύτακτου. Δεύτερον, ο ορθολογισμός (λατ. rationalis - λογικός), δηλαδή τα πάντα γύρω και το ίδιο το άτομο κατανοείται μόνο από τη λογική (και τίποτα από την πίστη). Τρίτον, ο ανθρωπολογισμός (ελληνικά anthropos - άνθρωπος), μια προσπάθεια κατανόησης της ουσίας του ανθρώπου, της φύσης και του σκοπού της ζωής του, καθώς και της πολιτικής δομής της κοινωνίας, του ρόλου του κράτους. τέταρτον, δυϊσμός (λατ. dualis - dual), δηλαδή αναγνώριση ίσων δικαιωμάτων δύο αρχών στο σύμπαν - πνεύμα και ύλη, ιδανικό και υλικό (ον - μη ον, Παρμενίδης, άτομο - κενό, Δημόκριτος, ιδέες - ύλη, Πλάτωνας μορφή ύλης, Αριστοτέλης). Με τη βοήθεια αυτών των δύο αρχών, οι Έλληνες προσπάθησαν να εξηγήσουν την ύπαρξη του κόσμου και του ανθρώπου.

3. ΕΞΑΙΡΕΤΙΚΟΙ ΣΚΕΦΤΟΜΕΝΟΙ ΚΑΙ ΙΔΙΑΙΤΕΡΟΤΗΤΕΣ ΤΗΣ ΔΙΔΑΣΚΑΛΙΑΣ ΤΟΥΣ Έτσι, η φιλοσοφία ξεκίνησε με την αναζήτηση απαντήσεων στο ερώτημα, που είχε ήδη τεθεί μπροστά της στη μυθολογία, σχετικά με την προέλευση του κόσμου. Η Φιλοσοφία διατύπωσε αυτό το ερώτημα σε μια πιο καθαρή, θεωρητική μορφή και κατάφερε να βρει μια ουσιαστικά νέα λύση με τη βοήθεια του δόγματος της αρχής.

ΕΚΠΡΟΣΩΠΟΙ ΤΗΣ ΜΙΛΗΤΙΑΣ ΣΧΟΛΗΣ από τον Ηράκλειτο Εφέσου (π.Χ.). Ο Αναξίμανδρος (VI αι. π.Χ.) και ο Αναξιμένης (VI αι. π.Χ.), ο Θαλής (τέλος 7ης λωρίδας μισό του 6ου αιώνα π.Χ.), Η ιδέα της αρχής προτάθηκε από τους πρώτους Έλληνες φιλοσόφους, εκπροσώπους της μιλησιακής σχολής. :

Τέτοια αρχή θεωρούσε ο Θαλής το νερό, ο αέρας του Αναξιμένη, η φωτιά του Ηράκλειτου. Νερό, αέρας, φωτιά, αργότερα τα στοιχεία του Εμπεδοκλή (γη, νερό, αέρας, φωτιά) ήταν σύμβολα του καθολικού. Δεν ήταν μόνο υλικά, αλλά και έξυπνα, ακόμη και θεϊκά. Το νερό του Θαλή είναι μια φιλοσοφική επανεξέταση του μυθολογικού Ωκεανού, η φωτιά του Ηράκλειτου δεν είναι απλώς φωτιά, αλλά ο λόγος της φωτιάς είναι μια λογική, αιώνια και θεϊκή κοσμική φωτιά. Όλη η μετέπειτα ανάπτυξη της αρχαίας φιλοσοφίας ήταν μια διαμάχη για την αρχή, μια συνεπής ανάπτυξη της σκέψης για το καθολικό. Πιο αφηρημένο ήταν το δόγμα της αρχής μεταξύ των Πυθαγορείων, οπαδών του μεγάλου αρχαίου Έλληνα μαθηματικού και φιλοσόφου Πυθαγόρα, ο οποίος οργάνωσε το 532 π.Χ. μι. θρησκευτική - φιλοσοφική ένωση στον Κρότωνα. Οι Πυθαγόρειοι εξήγησαν ολόκληρη τη δομή του σύμπαντος με τη βοήθεια των αριθμών ως αρχή.

ΗΡΑΚΛΕΙΤΟΣ Ο Ηράκλειτος χρησιμοποιεί την εικόνα της φωτιάς ως τη ζωή της καθοριστικής αρχής. Με τον ρυθμικό παλμό της πάντα ζωντανής φωτιάς, τη μετρημένη ανάφλεξη και την κατάσβεσή της, εξήγησε τις παγκόσμιες διαδικασίες. η ανάδυση και η εξαφάνιση των πραγμάτων συνιστούν μια αντιφατική ενότητα. Όμως ο κόσμος του Ηράκλειτου δεν είναι μόνο η ενότητα, η συμφωνία, η αρμονία των αντιθέτων, αλλά και ο αγώνας τους. Ο αγώνας είναι η δημιουργική αρχή της ζωής και της ύπαρξης. Με αδιαμφισβήτητο ύφος ο Ηράκλειτος διακηρύττει: «Να ξέρετε ότι ο πόλεμος είναι παγκόσμιος, ότι η δικαιοσύνη βρίσκεται σε διαμάχη, ότι όλα γεννιούνται από διαμάχες και από ανάγκη». Ο «πόλεμος» είναι και αγώνας των αντιθέτων και η ενότητά τους. Όσο περισσότερο αποκλίνουν τα αντίθετα, τόσο περισσότερο συγκλίνουν για να πολεμήσουν, και από αυτόν τον αγώνα προκύπτει η πιο όμορφη αρμονία». Η αρμονία εκφράζει μια βαθιά αίσθηση της ενότητας του κόσμου, που αποτελείται, συγχωνεύεται από αντίθετες ιδιότητες, στοιχεία, φιλοδοξίες, τάσεις. Η ιδέα της πάλης των αντίθετων αρχών συνδυάστηκε στον Ηράκλειτο με την ιδέα της αιωνιότητας των αλλαγών που συντελούνται στον κόσμο, που συμβολίζονται στην εικόνα ενός ρέματος, της ροής ενός ποταμού. Τα ρητά του Ηράκλειτου «όλα κυλούν, όλα αλλάζουν» και «δεν μπορείς να μπεις στο ίδιο ποτάμι δύο φορές» έχουν εισέλθει από καιρό στη φιλοσοφική κουλτούρα.

ΠΑΡΜΕΝΙΔΗΣ Ο Παρμενίδης (περ. 540 π.Χ.), εκπρόσωπος της Ελεατικής σχολής, ανέπτυξε για πρώτη φορά φιλοσοφική έννοια"Να εισαι". Έθεσε επίσης το ερώτημα πώς είναι δυνατόν να σκεφτόμαστε το ον, ενώ οι προκάτοχοί του σκέφτονταν το είναι χωρίς να το σκέφτονται. Το επίκεντρο του Παρμενίδη ήταν τα προβλήματα της σχέσης του είναι και του μη όντος, του είναι και της σκέψης. Όταν ρωτήθηκε για τη σχέση του είναι και του μη όντος, ο Παρμενίδης απάντησε: υπάρχει, αλλά δεν υπάρχει το μη ον. Ήταν ο πρώτος που χρησιμοποίησε στοιχεία για να τεκμηριώσει τη διατριβή του. Αυτό που είναι μπορεί να εκφραστεί στη σκέψη. αυτό που δεν υπάρχει δεν μπορεί να εκφραστεί στη σκέψη. Το μη ον είναι ανέκφραστο, άγνωστο, απρόσιτο στη σκέψη, επομένως είναι μη ον. Το Είναι είναι αυτό που είναι πάντα. είναι ένα και αιώνιο, αυτά είναι τα κύρια χαρακτηριστικά του. Η αιωνιότητα της ύπαρξης και η ενότητά της για τον Παρμενίδη είναι άρρηκτα συνδεδεμένες. Το γεγονός ότι το ον δεν έχει ούτε παρελθόν ούτε μέλλον σημαίνει απλώς ότι είναι ένα, πανομοιότυπο με τον εαυτό του. Το αιώνιο, ένα, αδιαίρετο ον, κατά τον Παρμενίδη, είναι ακίνητο. Γιατί πώς μπορεί να υπάρξει κίνηση από αυτό που δεν αλλάζει;

ΔΗΜΟΚΡΙΤΕΣ Για τον Δημόκριτο (π.Χ.), ο κόσμος δεν βασίζεται σε ένα απολύτως πυκνό, «συνεχές» ον, όπως στον Παρμενίδη, αλλά και σε μια μη κινούμενη ρευστή αρχή, στην οποία το ον και το μη ον συγχωνεύονται. Ο Δημόκριτος ξεχωρίζει το άτομο ως ουσία όλων των πραγμάτων (ελληνικά «αδιαίρετο»). Αυτό είναι ένα υλικό αδιαίρετο σωματίδιο, απολύτως πυκνό, αδιαπέραστο, μη αντιληπτό από τις αισθήσεις μας, αιώνιο, αμετάβλητο. Δεν συμβαίνουν αλλαγές μέσα στο άτομο· αντιστοιχεί στα χαρακτηριστικά του να δίνεται από τον Παρμενίδη. Εξωτερικά, τα άτομα διαφέρουν μεταξύ τους ως προς το σχήμα, τη σειρά και τη θέση: άπειρος αριθμόςμορφές παρέχει μια άπειρη ποικιλία του κόσμου. Τα άτομα δεν αγγίζουν πραγματικά, τα χωρίζει το κενό του τίποτα. Το μη-ον, επομένως, είναι η ίδια αρχή της ανάδυσης της διαφορετικότητας του κόσμου με το είναι. Όμως το είναι και το μη ον δεν συγχωνεύονται σε ένα και δεν περνούν το ένα στο άλλο.

ΔΗΜΟΚΡΙΤΕΣ Με βάση την ατομικιστική υπόθεση, προτάθηκε λύση για έναν αριθμό από φιλοσοφικά προβλήματα. Πρώτα απ' όλα εξηγήθηκε η ενότητα του κόσμου Ο κόσμος είναι ένας, αφού η βάση του αποτελείται από άτομα. Περαιτέρω, δόθηκε λύση στο πρόβλημα της πολλαπλότητας των πραγμάτων και των καταστάσεων του κόσμου. Με βάση την αρχή του ατομισμού, κατέστη δυνατή η εξήγηση του σχηματισμού πολλών διαφορετικών πραγμάτων από διαφορετικούς συνδυασμούς ατόμων. Τέλος, ο ατομισμός εξήγησε τις διαδικασίες δημιουργίας και καταστροφής των πραγμάτων ως διαδικασίες σύνδεσης και διαχωρισμού των ατόμων. Τα άτομα είναι αιώνια και οι συνδυασμοί τους είναι προσωρινοί, παροδικοί. Ακόμη και η ανθρώπινη ψυχή αποτελείται από τα καλύτερα κινητά άτομα. Ο Δημόκριτος ανέπτυξε το δόγμα της γνώσης της φύσης. Χώρισε όλη τη γνώση σε γνώση κατά αλήθεια - «φως» και γνώση κατά γνώμη - «σκοτάδι». Η γνώση της αλήθειας βασίζεται στις αισθήσεις. Τα συναισθήματα παρέχουν στο μυαλό υλικό, χωρίς το οποίο είναι αδύνατο να εξαχθεί ένα λογικά συνεπές και αρμονικό φιλοσοφικό συμπέρασμα. Ο νους διορθώνει τις γνώσεις μας, βοηθά να κατανοήσουμε πράγματα που είναι απρόσιτα στις αισθήσεις. Αυτό αναφέρεται σε άτομα που ένα άτομο δεν μπορεί να δει, αλλά είναι πεπεισμένο για την ύπαρξή τους με τη βοήθεια του νου. Στα τέλη του 5ου αι προ ΧΡΙΣΤΟΥ μι. το δόγμα των ατομιστών (οπαδών του Δημόκριτου) ήταν η τελευταία και πιο ανεπτυγμένη θεωρητικά μορφή της κλασικής φυσικής φιλοσοφίας.

ΣΩΚΡΑΤΗΣ Ο Σωκράτης (469 - 399 π.Χ.), εκπρόσωπος της αθηναϊκής σχολής, εξέφρασε τις απόψεις του μόνο με τη μορφή συνομιλίας ή διαμάχης. Μας κατέβηκαν στις παρουσιάσεις των μαθητών του, του Πλάτωνα και του Ξενοφώντα. Για τους περισσότερους Ευρωπαίους φιλοσόφους, αρχαίους και σύγχρονους, ο Σωκράτης είναι το κεντρικό πρόσωπο της αρχαίας φιλοσοφίας, που έκανε μια ριζική στροφή στην ιστορία της φιλοσοφικής σκέψης. Για πρώτη φορά βάζει στο επίκεντρο της φιλοσοφίας το πρόβλημα του ανθρώπου ως ηθικού όντος, πρώτα απ' όλα τη φύση της ηθικής, της καλοσύνης, του κακού, της δικαιοσύνης, της αγάπης, δηλαδή αυτό που συνιστά την ουσία της ανθρώπινης ψυχής. Εξ ου και η επιθυμία, δικαιολογημένη από αυτόν, για αυτογνωσία, για γνώση του εαυτού ακριβώς ως «άνθρωπος γενικά», δηλαδή ως ηθικό, κοινωνικά σημαντικό άτομο. Η γνώση είναι ο κύριος στόχος και η ικανότητα ενός ανθρώπου, αφού στο τέλος της διαδικασίας της γνώσης φτάνουμε σε αντικειμενικές καθολικά έγκυρες αλήθειες, στη γνώση του καλού και της ομορφιάς, της καλοσύνης, της ανθρώπινης ευτυχίας. Ο Σωκράτης ανέπτυξε μια συγκεκριμένη έννοια της διαλεκτικής ως την τέχνη της εξερεύνησης των εννοιών για την κατανόηση της αλήθειας. Η ουσία της μεθόδου του ήταν ότι, πρώτα, με καθοδηγητικές και διευκρινιστικές ερωτήσεις, ο συνομιλητής οδηγήθηκε σε αντίφαση με την άποψη που εξέφρασε και στη συνέχεια άρχισε μια κοινή αναζήτηση της αλήθειας. Για τον Σωκράτη, η αλήθεια δεν προέκυψε και δεν βρισκόταν στο κεφάλι ενός ατόμου σε τελειωμένη μορφή, αλλά γεννήθηκε στη διαδικασία του διαλόγου μεταξύ συνομιλητών που αναζητούσαν από κοινού την αλήθεια. Γι' αυτό ο Σωκράτης ονόμασε τη μέθοδό του μαιευτική, δηλαδή τη μαιευτική τέχνη που βοηθά στη γέννηση της αλήθειας.

ΠΛΑΤΩΝΑΣ Το κύριο πράγμα στη φιλοσοφία του Πλάτωνα ήταν το δόγμα των ιδεών. Ο κόσμος των ιδεών δεν είναι ο υλικός κόσμος. Είναι εκτός χώρου, εκτός χρόνου, είναι πάντα εκεί και δεν αλλάζει ποτέ. Για παράδειγμα, υπάρχει ένα όμορφο άλογο, μια όμορφη γυναίκα, ένα όμορφο κύπελλο, κλπ. Και υπάρχει "ομορφιά από μόνη της". Η ομορφιά ως ιδέα, ως αιτία των όμορφων πραγμάτων, ανεξάρτητα από το τι είδους πράγματα, άνθρωποι, επεξεργάζονται. Ο Πλάτων (π.Χ.) μαθητής του Σωκράτη, του ιδρυτή της ιδεαλιστικής φιλοσοφίας. Το 386 π.Χ. μι. στην Αθήνα αγόρασε έναν κήπο που έφερε το όνομα του Αθηναίου ήρωα Ακαδημαϊκού και εκεί ίδρυσε το περίφημο σχολείο - την Ακαδημία, που διήρκεσε περισσότερα από 900 χρόνια και έκλεισε με διάταγμα του Ιουστινιανού. Αλλά και σήμερα οι λόγιες κοινωνίες ονομάζονται «ακαδημία».

ΠΛΑΤΩΝΑΣ Ο κόσμος των ιδεών είναι ο «αληθινός, πραγματικός κόσμος», και ο κόσμος των πραγμάτων ή των σκιών είναι ο «ψευδής, αναληθής κόσμος». Ο Πλάτωνας πίστευε ότι ένας αληθινός φιλόσοφος δεν πρέπει να ασχολείται με τον πραγματικό αισθητό κόσμο, ότι το καθήκον του είναι υψηλό: να αποτραβηχτεί στον εαυτό του, να κατανοήσει τον άλλο κόσμο των ιδεών, κάνοντας τον κόσμο των αισθητών πραγμάτων να εξαρτάται από αυτόν. Στη θεωρία της γνώσης, ο Πλάτωνας προχώρησε από το γεγονός ότι κάθε γνώση για τον κόσμο δίνεται σε ένα άτομο από την ψυχή του. Η ανθρώπινη ψυχή είναι κοντά στον κόσμο των ιδεών· όπως όλες οι ιδέες, είναι αθάνατη. Ο άνθρωπος γνωρίζει τον κόσμο όχι μέσω της πρακτικής δραστηριότητας, και όχι επειδή αντιλαμβάνεται τα αντικείμενα της φύσης με τη βοήθεια των αισθήσεών του, αλλά επειδή η ανθρώπινη ψυχή περιέχει ήδη όλη τη γνώση σε μια κρυφή μορφή. Η ψυχή, που υπάρχει για πάντα, μετακινείται από το ένα άτομο στο άλλο, και μαζί με την ψυχή, όλη η γνώση ενσταλάζεται σε μια κρυφή μορφή. Τα καθήκοντα της γνώσης είναι ότι ένα άτομο πρέπει να θυμάται όλο τον πλούτο του περιεχομένου της ψυχής του. Έτσι, η θεωρία της γνώσης του Πλάτωνα είναι μια διαδικασία ανάμνησης.

ΠΛΑΤΩΝΑΣ Ο Πλάτων είναι ο πρώτος στοχαστής που δημιούργησε το πρότυπο ιδανική κατάσταση, το οποίο βασίζεται στην ιδέα του καταμερισμού της εργασίας (ο καθένας πρέπει να κάνει αυτό που κάνει καλύτερα). Πρέπει να υπάρχουν τρεις τάξεις στην κοινωνία: 1) ηγεμόνες (φιλόσοφοι). 2) πολεμιστές (υπερασπιστές του κράτους). 3) δημιουργοί (τεχνίτες, αγρότες και έμποροι).

ΠΛΑΤΩΝΑΣ Η διαίρεση σε τάξεις γίνεται με επιλογή μετά την ολοκλήρωση της εκπαίδευσης, η οποία αρχικά θα πρέπει να είναι διαθέσιμη σε όλους. Ωστόσο, το κύριο πράγμα στις διδασκαλίες του Πλάτωνα εξακολουθεί να είναι ο κόσμος των ιδεών, η ιεραρχία τους (ένα σύστημα επιπέδων διαφορετικής σημασίας). Η υψηλότερη ιδέα είναι το καλό, η αρχή όλων των αρχών, ο δημουργός, δηλαδή ο δημιουργός ορατό κόσμοπου το τακτοποίησε σύμφωνα με σοφούς αιώνιους νόμους. Δεν είναι απαραίτητο να κατανοήσουμε την πλατωνική θεωρία των ιδεών ως μια καθαρά θεωρητική εικασία. Ήταν μια πολύ πρακτική θεωρία τεκμηρίωσης της αξίας «αυτός», αυτού του κόσμου, με την αναγνώριση του «άλλου κάτω κόσμος. Από τη σκοπιά του απόκοσμου, αλλά «αληθινού» κόσμου, από τη σκοπιά των ιδανικών, πρέπει να αξιολογούμε και να επικρίνουμε τον «δικό μας» πραγματικό κόσμο.

ΑΡΙΣΤΟΤΕΛΗΣ Ο Αριστοτέλης (π.Χ.) γεννήθηκε στην πόλη των Στάγειρων, όχι μακριά από τη Μακεδονία, στην οικογένεια του αυλικού γιατρού του Μακεδόνα βασιλιά Φιλίππου. Σε ηλικία 17 ετών εισήλθε στην Ακαδημία Πλάτωνος, όπου παρέμεινε μέχρι το θάνατό του. Για τα επόμενα επτά χρόνια, ο Αριστοτέλης ήταν ο μέντορας του Μεγάλου Αλεξάνδρου. Μετά, έχοντας νοικιάσει ένα κτίριο στην Αθήνα στο ναό του Απόλλωνα του Λυκείου, άνοιξε το δικό του σχολείο, το Λύκειο. Υπήρχε για πάνω από 860 χρόνια και έδωσε το όνομα σε εκπαιδευτικά ιδρύματα - λύκεια. Ο Αριστοτέλης, έχοντας μεγάλες γνώσεις σε όλους σχεδόν τους κλάδους της ανθρώπινης γνώσης, τις συστηματοποίησε. Το σύστημα που κατασκεύασε κράτησε για περισσότερα από 1500 χρόνια, μέχρι την Αναγέννηση.

ΑΡΙΣΤΟΤΕΛΗΣ Η ουσία της διδασκαλίας του: πρώτον, ξεκίνησε το έργο του ασκώντας κριτική στις απόψεις των προηγούμενων φιλοσόφων και στη συνέχεια εξέθεσε την κατανόησή του για το υπό εξέταση ζήτημα: α) επέκρινε τους φυσικούς φιλοσόφους για το γεγονός ότι, ενώ ισχυριζόταν την ανάδυση των πάντων από την αρχή, δεν αποκαλύπτουν τα αίτια αυτού του συμβάντος (γιατί ακριβώς αυτά τα πράγματα δημιουργούνται από την αρχή, και όχι άλλα). β) Κατέκρινε τον Πλάτωνα για το γεγονός ότι διπλασίασε τον κόσμο με το δόγμα των ιδεών του, και αυτό δεν δίνει τίποτα για τη γνώση των γύρω πραγμάτων, γιατί στην πραγματικότητα ο άνθρωπος ασχολείται με αυτά, και όχι με τις ιδέες τους. Επιπλέον, η αρχή του Πλάτωνα για την ιεραρχία των ιδεών οδηγεί στον πολλαπλασιασμό των οντοτήτων στο άπειρο, κάτι που, σύμφωνα με τον Αριστοτέλη, είναι παράλογο.

ΑΡΙΣΤΟΤΕΛΗΣ Δεύτερον, ο Αριστοτέλης διατύπωσε το δόγμα των τεσσάρων αιτιών για οτιδήποτε υπάρχει (ας δούμε το παράδειγμα της πήλινης κανάτας): α) για να είναι πήλινη κανάτα χρειάζεται πηλός, δηλαδή ύλη, που θα είναι υλική αιτία. ; β) για να αποκτήσει η ύλη ιδιότητες κανάτας πρέπει να σχηματιστεί, δηλαδή να συνδεθεί με μια μορφή, που είναι τυπική αιτία· γ) για να συνδεθεί η ύλη με τη μορφή, απαιτείται μια κινητήρια δύναμη, δηλαδή η δραστηριότητα ενός αγγειοπλάστη - η πηγή της διαδικασίας, ή μια ενεργή αιτία. δ) για να δημιουργηθεί η κανάτα χρειάζεται ένας στόχος, δηλαδή γιατί είναι ή ο τελικός λόγος.

ΑΡΙΣΤΟΤΕΛΗΣ Τρίτον, κάθε πράγμα είναι ένας συνδυασμός ύλης και μορφής, και η μορφή εκφράζει την ουσία του αντικειμένου, αυτό που κάνει αυτό το πράγμα ακριβώς αυτό το πράγμα, και όχι ένα άλλο. Η ύλη, όπως και η μορφή, είναι αιώνια και περνά από τη μια κατάσταση στην άλλη υπό την επίδραση της μορφής. Εκτός από τη σχηματισμένη ύλη, στην καρδιά των πάντων υπάρχει η πρωταρχική ύλη, η οποία είναι άμορφη, επομένως δεν γίνεται αντιληπτή από τις αισθήσεις μας, μπορεί μόνο να νοηθεί, αν και είναι πραγματική. τέταρτον, ο Αριστοτέλης θεωρούσε την κίνηση ως το κύριο χαρακτηριστικό του κόσμου. Πρέπει όμως να υπάρχει λόγος για το κίνημα. Αυτή η αιώνια αιτία είναι το «Prime Mover». Είναι άυλο, είναι η Μορφή των μορφών ή ο Θεός. Είναι ακίνητο, γιατί κάθε κίνηση είναι πεπερασμένη. Είναι αδιάφορος, ασχολείται μόνο με την καθαρή ενδοσκόπηση.

ΑΡΙΣΤΟΤΕΛΗΣ Πέμπτον, ο άνθρωπος, ως πνευματικό ον, έχει χαρακτηριστικά γνωρίσματα των ζώων. Ωστόσο, το χαρακτηριστικό του χαρακτηριστικό είναι η παρουσία του λόγου, που επιτρέπει στους ανθρώπους να δημιουργήσουν ένα κράτος. ο κύριος στόχοςδηλώνει: α) ανησυχία για τις ανθρώπινες ανάγκες. β) ανησυχία για την ολόπλευρη ανάπτυξη ενός ατόμου. γ) να παρέχει στους πολίτες της συνθήκες για καλή και αξιοπρεπή ζωή·

ΑΡΙΣΤΟΤΕΛΗΣ β) λάθος - όπου η εξουσία καθοδηγείται από το δικό της όφελος. α) σωστό - όπου η εξουσία καθοδηγείται από το δημόσιο καλό. έκτο, αφού ανέλυσε τη δομή της κοινωνικής ζωής 158 ελληνικών πόλεων - πολιτικών, ο Αριστοτέλης ξεχώρισε 6 μορφές, χωρίζοντάς τις σε:

ΑΡΙΣΤΟΤΕΛΗΣ Οι σωστές μορφές μπορεί να είναι: α) μοναρχία - η εξουσία του βασιλιά, που κληρονομείται, πραγματοποιείται σύμφωνα με νόμους και παραδόσεις. β) αριστοκρατία - η δύναμη όχι των πλουσίων, αλλά των ευγενών και των «καλύτερων». γ) πολιτεία - η εξουσία της πλειοψηφίας, με μέσο μέγεθος ακίνητης περιουσίας. Λανθασμένες μορφές: α) δημοκρατία - η κυριαρχία της πλειοψηφίας, που αποτελείται από φτωχούς, που χρησιμοποιούν την εξουσία για τον δικό τους πλουτισμό. β) ολιγαρχία - η εξουσία λίγων, συνήθως πλούσιων πολιτών που παραβιάζουν τα δικαιώματα των φτωχών. γ) τυραννία - η εξουσία ενός ατόμου που κυβερνά όχι σύμφωνα με τους νόμους, αλλά σύμφωνα με τη θέλησή του.

ΑΡΙΣΤΟΤΕΛΗΣ Η καλύτερη μορφή διακυβέρνησης είναι η πολιτεία, η χειρότερη η τυραννία. Σε ένα δοκίμιο αφιερωμένο ειδικά στην αποσαφήνιση της σχέσης μεταξύ ψυχής και σώματος («Περί ψυχής»), ο Αριστοτέλης ορίζει τη δραστηριότητα της ψυχής ως μια ειδική «πρώτη εντελεχία» της πραγματικής ύπαρξης του φυσικού σώματος.

ΑΡΙΣΤΟΤΕΛΗΣ Από την κριτική του στο δόγμα των ιδεών του Πλάτωνα, ο Αριστοτέλης εξάγει πολύ σημαντικά συμπεράσματα: πρώτον, ο κόσμος είναι ένας. Αυτός είναι ένας πνευματικός - υλικός, πραγματικά υπαρκτός κόσμος. Δεύτερον, τα πράγματα και οι διαδικασίες του πραγματικού κόσμου μπορούν να γίνουν γνωστά από τον εαυτό τους, δηλαδή πρέπει να μελετηθεί η ίδια η πραγματικότητα και όχι ο κόσμος των ιδεών. Τρίτον, το κέντρο της γνώσης δεν πρέπει να είναι οι αφαιρέσεις και τα κερδοσκοπικά σχήματα, αλλά τα ίδια τα πράγματα και οι διαδικασίες. Τότε η επιστήμη αποκτά επίσης νόημα ως γνώση του πραγματικού και όχι του «πέρα» κόσμου, αν και οι «ιδανικές» έννοιες χρησιμοποιούνται στη διαδικασία της γνώσης. Η επιστήμη είναι η σκέψη σε έννοιες. Τα σχήματα και οι νόμοι της κίνησης των εννοιών είναι το «όργανο», δηλαδή το όργανο της επιστήμης, το όργανο της σκέψης. Τα σχήματα και οι νόμοι κίνησης των εννοιών μελετώνται με τη λογική. Έτσι, η λογική είναι όργανο της επιστήμης, όργανο σκέψης. Ο καθένας μπορεί να κυριαρχήσει τους νόμους της λογικής. Αυτό σημαίνει ότι ένα άτομο μπορεί να κατανοήσει την ουσία των πραγμάτων και των διαδικασιών του κόσμου στον οποίο ζει.

ΑΡΙΣΤΟΤΕΛΗΣ Ο Αριστοτέλης είναι ο πρόγονος της τυπικής λογικής της επιστήμης των γενικά έγκυρων μορφών σκέψης: έννοια, κρίση, συμπέρασμα. Από τα τέλη του 4ου αι. προ ΧΡΙΣΤΟΥ ε., η κατάρρευση της αυτοκρατορίας του Μεγάλου Αλεξάνδρου και ο σχηματισμός της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας είχαν θεμελιώδη επίδραση στην ανάπτυξη της φιλοσοφίας. Η συγχώνευση ελληνικών και ρωμαϊκών πολιτισμών αντικατοπτρίστηκε και στη φιλοσοφία. Ο «πολίτης» της ελληνικής πόλεως αντικαταστάθηκε από το «υποκείμενο», άτομο υποταγμένο στον μονάρχη. Το ενδιαφέρον των φιλοσόφων αυτή την περίοδο στρέφεται προς τα ηθικά και κοινωνικοπολιτικά προβλήματα και η ίδια η φιλοσοφία γίνεται οδηγός δράσης, αναπτύσσει «κανόνες ζωής». Πρώτα απ 'όλα, οι στοχαστές ενδιαφέρονται για τα προβλήματα της προσωπικής ζωής ενός ατόμου.

ΕΠΙΚΟΥΡΟΣ Ο Επίκουρος (342 - 271 π.Χ.) ίδρυσε μια φιλοσοφική σχολή, όχι μακριά από την Αθήνα, η οποία έμεινε στην ιστορία ως ο κήπος του Επίκουρου - μια κλειστή συνεργασία ομοϊδεατών. Πάνω από την είσοδο έγραφε: «Ένας επισκέπτης θα νιώσει καλά εδώ: εδώ η ευχαρίστηση είναι το υψηλότερο αγαθό». Διήρκεσε μέχρι τα τέλη του 4ου αιώνα μ.Χ. ε.. Η φιλοσοφία, σύμφωνα με τον Επίκουρο, πρέπει να γίνει ένα πρακτικό δόγμα που θα παρέχει στον άνθρωπο μια ευτυχισμένη, γαλήνια ζωή, απαλλαγμένη από τον ανθρώπινο πόνο. Ένα άτομο έχει δύο εχθρούς που παρεμβαίνουν στη ζωή - αυτός είναι ο φόβος και η ελπίδα. Ο φόβος μπορεί να είναι μπροστά στους θεούς και πριν από το θάνατο. Αλλά είναι ανόητο να φοβάσαι τους θεούς, γιατί είναι πολύ ψηλά και δεν παρεμβαίνουν ποτέ στην ανθρώπινη ζωή. Είναι επίσης ανόητο να φοβόμαστε τον θάνατο, γιατί δεν τον συναντάμε ποτέ «όταν υπάρχουμε, τότε δεν υπάρχει ακόμη θάνατος, και όταν έρθει ο θάνατος, τότε δεν είμαστε πια εκεί». Η ελπίδα είναι περισσότερη ισχυρός εχθρός. Αλλά ακόμη και σε αυτήν την περίπτωση, είναι απαραίτητο να θυμόμαστε ότι τίποτα δεν θα αλλάξει στον κόσμο. Όλα θα παραμείνουν όπως ήταν πάντα. Για να ζήσετε ευτυχισμένα, πρέπει να αλλάξετε τον εαυτό σας. Είναι απαραίτητο να επιτευχθεί αταραξία (ελληνικά και ταραξία - ηρεμία, ηρεμία) - αδιατάρακτη ηρεμία. Η ουσία της ψυχικής ηρεμίας είναι η ελευθερία από όλα τα πάθη - τόσο από την υπερβολική χαρά όσο και από την υπερβολική λύπη. Η βασική αρχή της ζωής είναι «ζήσε αόρατα», όχι συμμετοχή στη δημόσια ζωή.

4. ΑΡΧΑΙΑ ΡΩΜΑΪΚΗ ΦΙΛΟΣΟΦΙΑ Η φιλοσοφία στην αρχαία Ρώμη άρχισε να αναπτύσσεται στα μέσα του 1ου αιώνα. προ ΧΡΙΣΤΟΥ ε .. Ως προς το περιεχόμενο, δεν ανέπτυξε θεμελιωδώς νέες κατευθύνσεις και είτε ανέπτυξε τις ιδέες της ελληνικής φιλοσοφίας, είτε προσπάθησε να συνδυάσει διαφορετικά φιλοσοφικά συστήματα σε ένα σύνολο. Η αρχαία ρωμαϊκή φιλοσοφία, ιδιαίτερα στα έργα του Κικέρωνα, του Μάρκου Αυρήλιου, του Λουκρήτιου, του Σενέκα, επικεντρώθηκε σε μεγάλο βαθμό στην ανθρώπινη προσωπικότητα. Οι απαιτήσεις για το άτομο διέφεραν ως προς την ποικιλία, το πλάτος και το βάθος. Όλοι οι προαναφερθέντες φιλόσοφοι, με τον ένα ή τον άλλο τρόπο, συνδύαζαν τα δικά τους φιλοσοφικές απόψειςμε τις ιδέες των Επικούρειων.

ΜΑΡΚΟΣ ΑΥΡΗΛΙΟΣ Ο Μάρκος Αυρήλιος (γγ.) πίστευε ότι η ευτυχία επιτυγχάνεται με το να φέρει κανείς τη συμπεριφορά, τα συναισθήματα και τις απόψεις του σε ευθυγράμμιση με τον έξω κόσμο, το μυαλό της οικουμενικής φύσης.