Ανάλυση επαναστατικού ανθρώπου Καμύ. Λογική ανάλυση του κειμένου από τον Camus A

Εισαγωγή 3

1. Φιλοσοφικές προϋποθέσεις για τη συγγραφή του «Ο επαναστατημένος άνθρωπος» 4

3. Η θέση του «επαναστατικού ανθρώπου» στη φιλοσοφική έννοια του A. Camus 11

Συμπέρασμα 17

Αναφορές 19

Εισαγωγή

Θέμα αυτής της μελέτης- η φιλοσοφία της εξέγερσης του A. Camus βασισμένη στο έργο «The Rebellious Man».

Η συνάφεια της έρευναςέγκειται στο γεγονός ότι «Ο επαναστατημένος άνθρωπος» είναι ένα από τα τελευταία έργα Αλμπέρ Καμύκαι το αποκορύφωμα του φιλοσοφικού του έργου. Το βιβλίο ξεκίνησε κατά τη διάρκεια του πολέμου και ολοκληρώθηκε στις αρχές του 1951. «Η γέννα είναι μεγάλη, δύσκολη και μου φαίνεται ότι το παιδί θα είναι άσχημο», έγραψε ο Καμύ σχετικά με τη δουλειά σε αυτό το βιβλίο. «Ο Επαναστατικός Άνθρωπος» προκάλεσε αμέσως μια ολόκληρη θύελλα κριτικής, η διαμάχη γύρω από το βιβλίο του Καμύ δεν σταμάτησε για πολύ καιρό. Ο συγγραφέας έβαλε κόντρα στον εαυτό του και την αριστερή και τη δεξιά. Οι κομμουνιστές τον κατηγόρησαν ότι προωθούσε τρομοκρατικές ενέργειες κατά της σοβιετικής ηγεσίας, ότι ήταν «πολεμιστής» και ξεπουλήθηκε στους Αμερικανούς. Ο «επαναστατικός άνθρωπος» μάλωνε τον Καμύ με φιλοσοβιετικούς αριστερούς διανοούμενους, αλλά υποστηρίχθηκε από αντιεξουσιαστές σοσιαλιστές: αναρχικούς και επαναστάτες συνδικαλιστές.

Σκοπός έρευνας– να αναλύσει τη φιλοσοφία της εξέγερσης του A. Camus.

Στόχοι έρευνας:

Να μελετήσει τις φιλοσοφικές προϋποθέσεις για τη συγγραφή του «Ο επαναστατημένος άνθρωπος».

Να αναλύσει το περιεχόμενο και τη φιλοσοφική σημασία του "Rebellious Man" για τη φιλοσοφία του 20ου αιώνα.

Αποκαλύψτε τη θέση του «Επαναστατικού Ανθρώπου» στη φιλοσοφική αντίληψη του A. Camus.

Αντικείμενο μελέτης- το έργο του A. Camus «Ο επαναστατημένος άνθρωπος».

Αντικείμενο μελέτης- η φιλοσοφία της εξέγερσης του A. Camus βασισμένη στο έργο «The Rebellious Man».

1. Φιλοσοφικές προϋποθέσεις για τη συγγραφή «Ο επαναστατημένος άνθρωπος»

Η τέχνη δεν είναι πολύτιμη από μόνη της, είναι «δημιουργικότητα χωρίς αύριο», που φέρνει χαρά στον καλλιτέχνη που συνειδητοποιεί τον εαυτό του, απασχολημένος με την επίμονη δημιουργία φθαρτών έργων. Ο ηθοποιός ζει τη μία μετά την άλλη πολλές ζωές στη σκηνή, η αξιοπρέπεια του «παράλογου ασκητισμού» του συγγραφέα (και του καλλιτέχνη γενικότερα) είναι η αυτοπειθαρχία, «ένα αποτελεσματικό σχολείο υπομονής και διαύγειας». Ο Δημιουργός παίζει με τις εικόνες, δημιουργεί έναν μύθο, άρα και τον εαυτό του, αφού δεν υπάρχει ξεκάθαρο όριο μεταξύ εμφάνισης και ύπαρξης.

Όλοι οι συλλογισμοί και τα σκίτσα αυτού του δοκιμίου συνοψίζονται στον «μύθο του Σίσυφου». Αν ο Νίτσε πρότεινε στην ανθρωπότητα που είχε χάσει τη χριστιανική πίστη τον μύθο της «αιώνιας επιστροφής», τότε ο Καμύ προσφέρει τον μύθο της επιβεβαίωσης του εαυτού του - με μέγιστη διαύγεια μυαλού, με κατανόηση του πεσμένου κλήρου, ένα άτομο πρέπει να αντέχει βάρος της ζωής, που δεν παραιτείται σε αυτό - η αυτοδοσία και η πληρότητα της ύπαρξης είναι πιο σημαντικά από όλες τις κορυφές, ο παράλογος άνθρωπος επιλέγει να επαναστατήσει ενάντια σε όλους τους θεούς.

Όταν ολοκληρώθηκε το έργο στον Μύθο του Σίσυφου, ο Καμύ είχε ήδη συσσωρεύσει αμφιβολίες για μια τέτοια αισθητική αυτοεπιβεβαίωση. Ακόμη και σε μια κριτική της Ναυτίας, ο Καμύ επέπληξε τον Σαρτρ ακριβώς για το γεγονός ότι η εξέγερση του ήρωα, Αντουάν Ροκεντέν, περιορίστηκε σε «παράλογη δημιουργικότητα». Στο έργο «Καλιγούλα» αποτυπώνει την αντίφαση ανάμεσα στον παραλογισμό και τις απλές ανθρώπινες αξίες. Ο αυτοκράτορας Καλιγούλας από την παρατήρηση "οι άνθρωποι πεθαίνουν και είναι δυστυχισμένοι" έκανε συμπεράσματα αρκετά αποδεκτά από την άποψη του παραλογισμού και έγινε "η μάστιγα του Θεού", "πανούκλα". Ο ανταγωνιστής του στο έργο, Hereeya, σκοτώνει τον αυτοκράτορα στο όνομα της ανθρώπινης αναζήτησης της ευτυχίας, αλλά αναγκάζεται να παραδεχτεί ότι η επιλογή του δεν δικαιολογείται περισσότερο από τις φρικαλεότητες του τυράννου. Οι «κατακτητές» δεν έχουν άλλη κλίμακα αξιών από την πληρότητα της εμπειρίας των τιτανικών προσπαθειών τους, αλλά το «όλα επιτρέπονται» ταιριάζει όχι μόνο σε όσους εξευγενίστηκαν από τον τυχοδιώκτη Μαλρό, αλλά και σε πραγματικούς κατακτητές που, όπως έγραψε ο Καμύ. το 1940, «το πέτυχε αρκετά και για πολλά χρόνια μια ζοφερή σιωπή επικρατούσε πάνω από την βασανισμένη Ευρώπη, σε χώρες όπου δεν υπήρχε πνεύμα. Το συμπέρασμα του Καμύ στο ίδιο δοκίμιο «Almond Groves» είναι ακριβώς αντίθετο με τον αισθητικό τιτανισμό: «ποτέ ξανά να μην υποταχθείς στο σπαθί, ποτέ ξανά να μην αναγνωρίσεις μια δύναμη που δεν υπηρετεί το πνεύμα». Ο Νίτσε μπορούσε με μανία να καταγγείλει το «κανάλι του Σωκράτη» σε μια εποχή που οι υψηλότερες αξίες είχαν ξεριζωθεί από τη ζωή και χυδαιοποιήθηκαν από τη μικροαστική υποκρισία. Αλλά σήμερα, ακριβώς αυτές οι αξίες πρέπει να υπερασπιστούν όταν η εποχή απειλεί να απορρίψει κάθε πολιτισμό και «ο Νίτσε κινδυνεύει να κερδίσει μια νίκη που ο ίδιος δεν ήθελε». Ο Νίτσε ήταν ο προφήτης αυτού του «γενναίου νέου κόσμου», ο Ντοστογιέφσκι προέβλεψε την εμφάνιση ενός πολιτισμού «που απαιτούσε εκδορά», ο Καμύ δεν ήταν προφήτης, αλλά αυτόπτης μάρτυρας ενός τέτοιου πολιτισμού που έκανε το «όλα επιτρέπονται» του Νίτσε κοινό νόμισμα.

Η συμμετοχή στην Αντίσταση ήταν σημείο καμπής στο έργο του Καμύ. Στο Letters to a German Friend, ξεκαθαρίζει με φανταστικούς ομοϊδεάτες της δεκαετίας του 1930, οι οποίοι δήλωσαν ότι σε έναν κόσμο χωρίς νόημα, επιτρέπεται να φτιάχνεις ένα είδωλο από ένα έθνος, μια «κύρια φυλή», που καλείται να κυβερνούν εκατομμύρια σκλάβους. Τέτοιοι μύθοι είναι αρκετά αποδεκτοί, από τον παραλογισμό μπορεί κανείς να συναγάγει και την ανάγκη να αφιερώσει τη ζωή του στη θεραπεία των λεπρών και στο γέμισμα των εστιών του στρατοπέδου με κόσμο. Η συνείδηση ​​μπορεί να χαρακτηριστεί χίμαιρα, το πνεύμα ψέμα, η βία μπορεί να εκθειαστεί ως ηρωισμός.

Πολλοί διανοούμενοι χρειάστηκε να υπερεκτιμήσουν τη σημασία των λαμπρών αφορισμών του Νίτσε. Όταν ο Καμύ έγραφε Γράμματα σε έναν Γερμανό φίλο στο υπόγειο, ο μετανάστης Τόμας Μαν παρότρυνε τους διανοούμενους να βάλουν τέλος στον εκλεπτυσμένο ανηθικισμό που έπαιξε ρόλο στην προετοιμασία του μηδενισμού του «σιδήρου και του αίματος»: «Ο χρόνος έχει ακονίσει τη συνείδησή μας, δείχνοντας ότι Η σκέψη έχει υποχρεώσεις προς τη ζωή και την πραγματικότητα, υποχρεώσεις που εκπληρώνονται πολύ άσχημα όταν το πνεύμα διαπράττει χαρακίρι για χάρη της ζωής. Υπάρχουν παραστάσεις στη σκέψη και στη λογοτεχνία που μας εντυπωσιάζουν λιγότερο από πριν, μοιάζοντας μάλλον ανόητες και βλάσφημες. Το πνεύμα εισέρχεται ξεκάθαρα σήμερα σε μια ηθική εποχή, μια εποχή μιας νέας ηθικής και θρησκευτικής διάκρισης μεταξύ καλού και κακού». Τώρα η εξέγερση πρέπει να στραφεί πρωτίστως ενάντια στη μυθολογία που φέρνει μαζί της «βρώμικο τρόμο και αιματηρό αφρό». Οι πνευματικές διασκεδάσεις της «φιλοσοφίας της ζωής», η έξαρση του Χαϊντεγκεριανού για το «είναι προς τον θάνατο» και η αυθεντική επιλογή μετατράπηκαν σε πολιτικά συνθήματα. Είναι αδύνατο να υπερασπιστούμε τις αξίες του πνεύματος με τη βοήθεια της μηδενιστικής φιλοσοφίας. Αλλά ο Καμύ δεν μπορεί να δεχτεί κανένα δογματικά καθιερωμένο σύστημα αξιών - ο κοσμικός ουμανισμός, από την άποψή του, είναι αβάσιμος. Στο δοκίμιο «Ο γρίφος», ο Καμύ μιλάει για «πίστη στον κόσμο», για ανήκουμε στους «ανάξιους, αλλά πιστούς γιους της Ελλάδας», που βρίσκουν τη δύναμη να αντέξουν την εποχή μας, ζαλισμένοι από τον μηδενισμό. Ο κόσμος δεν κυβερνάται από ανοησίες, αλλά από νόημα, αλλά είναι δύσκολο να αποκρυπτογραφηθεί - το κλειδί σε αυτό το άπιαστο νόημα είναι η εξέγερση.

Ο Αλμπέρ Καμύ είναι ένας από τους περισσότερους διάσημους φιλοσόφουςκαι συγγραφείς, των οποίων οι θεωρίες βρήκαν το δρόμο τους σε πολλά πρακτικά προγράμματα και αναδυόμενες ιδεολογίες. Τα έργα του Καμύ επανατυπώθηκαν πολλές φορές κατά τη διάρκεια της ζωής του συγγραφέα και κέρδισαν απίστευτη δημοτικότητα σε ορισμένους κύκλους. Το 1957, ο πεζογράφος τιμήθηκε με το βραβείο Νόμπελ για τα λογοτεχνικά του επιτεύγματα.

Ο Επαναστατικός Άνθρωπος, παρά το εντυπωσιακό του μήκος, είναι στη δομή του περισσότερο ένα δοκίμιο παρά μια πραγματεία που περιγράφει την ιστορική προδιάθεση του ανθρώπου σε κάθε είδους εξέγερση και αντίθεση.

Λαμβάνοντας ως βάση τις έννοιες του Επίκουρου, του Λουκρήτιου, του Χέγκελ, του Μπρετόν και του Νίτσε, ο Καμύ αντλεί στη βάση τους τη δική του θεωρία για την ανθρώπινη ελευθερία.

Το έργο έχει κερδίσει μεγάλη φήμη σε κύκλους ανθρώπων που είναι οπαδοί του υπαρξισμού και των ποικιλιών του.

Βιογραφία

Ο Αλμπέρ Καμύ γεννήθηκε στις 7 Νοεμβρίου 1913 στην Αλγερία από έναν Αλσατό και έναν Ισπανό. Από την παιδική ηλικία, ακόμη και στην προσχολική ηλικία, ο Καμύ αναγκάστηκε να κάνει διάφορες δουλειές για να βοηθήσει την οικογένειά του να επιβιώσει. Η δουλειά ενός τεχνίτη ήταν κακοπληρωμένη, και ως εκ τούτου η μητέρα αποφασίζει να στείλει τον γιο της δημοτικό σχολείο. Ο Καμύ δείχνει εκπληκτική δίψα για γνώση και επιδεικνύει αξιόλογες ικανότητες. Οι δάσκαλοι σημειώνουν το έμφυτο ταλέντο του Άλμπερτ και πείθουν τη μητέρα του να επιτρέψει στον γιο του να συνεχίσει τις σπουδές του. Ο Λουί Ζερμέν, ένας από τους δασκάλους στο σχολείο όπου σπούδασε ο Καμύ, όχι μόνο τον προετοίμασε προσωπικά για τις εισαγωγικές εξετάσεις, αλλά βοήθησε και οικονομικά το αγόρι, εξασφαλίζοντας μια υποτροφία στον Albert και πληρώνοντας τα τρέχοντα έξοδά του από την τσέπη του.

πρώτα χρόνια

Το 1932, ο Αλμπέρ Καμύ εισήλθε στο Πανεπιστήμιο του Αλγερίου, όπου έδωσε μεγάλη προσοχή στη μελέτη της θεωρητικής ψυχολογίας και της φιλοσοφίας, και έγινε επίσης ακροατής διαλέξεων για πολιτιστικές σπουδές, αισθητική και ιστορία. Οι γνώσεις που αποκτήθηκαν ώθησαν τον νεαρό φιλόσοφο να δημιουργήσει τα δικά του έργα σε μορφή ημερολογίου. Στα ημερολόγιά του, ο Καμύ κατέγραψε προσωπικές παρατηρήσεις, αναλύσεις διαφόρων φιλοσοφικών εννοιών, προσπαθώντας ταυτόχρονα να αναπτύξει τις δικές του με βάση αυτές.

Ο νεαρός Καμύ δεν παρέκαμψε ούτε την πολιτική, έχοντας καταφέρει να είναι ενεργό μέλος πολλών πολιτικών κομμάτων. Ωστόσο, μέχρι το 1937 ήταν τελικά απογοητευμένος από την ψευδο-διαφορετικότητα πολιτικές απόψειςκαι αποδέχεται μόνος του την εγκατάσταση ότι ένα άτομο παντού θα είναι μόνο ο εαυτός του, ανεξάρτητα από ιδεολογικές, φυλετικές ή φυλετικές διαφορές.

Φιλοσοφία

Ο Αλμπέρ Καμύ στο «Ο επαναστατημένος άνθρωπος» αυτοπροσδιορίστηκε ως στοχαστής, χωρίς να αποδίδει τις πεποιθήσεις του σε καμία από τις υπάρχουσες φιλοσοφικές έννοιες. Εν μέρει, η φιλοσοφία του συγγραφέα εξακολουθεί να είναι καταθλιπτική, αλλά ο ίδιος ο συγγραφέας θεώρησε ότι αυτό ήταν αποτέλεσμα μιας μακροχρόνιας ασθένειας και μιας δύσκολης παιδικής ηλικίας και σε καμία περίπτωση δεν το συνέδεσε με τις σύγχρονες τάσεις της μόδας σε μια μορφωμένη κοινωνία προς την τεχνητή μελαγχολία και την πνευματική παρακμή.

Ο Καμύ αποδέχεται τον «παγκόσμιο παραλογισμό» ως δεδομένο, χωρίς να ψάχνει τρόπους να τον ξεφορτωθεί στα έργα του. Στον Επαναστατικό Άνθρωπο, ο Καμύ σκιαγραφεί εν συντομία τη θεωρία της ανούσιας πολλών ανθρώπινων πράξεων, οι οποίες απλώς περιπλέκουν την ήδη σύντομη και όχι πολύ χαρούμενη ζωή του.

Συγγραφή βιβλίων

Επιστρέφοντας στο Παρίσι τον χειμώνα του 1950, ο Καμύ εγκαταστάθηκε στα δικά του παλιό διαμέρισμαπροσπαθώντας να βάλουν σε τάξη τις δικές τους απόψεις για την ανθρώπινη ψυχολογία. Η πρώην αποσπασματική έννοια, που προηγουμένως χρησιμοποιούσε ο συγγραφέας, δεν τον ικανοποιούσε πλέον. Ο Καμύ ήθελε κάτι περισσότερο από απλή ανάλυση, ήθελε να ανακαλύψει τις κρυφές, υποσυνείδητες αιτίες διαφόρων τύπων ανθρώπινης συμπεριφοράς. Στις αρχές Φεβρουαρίου 1950, ο Καμύ ήταν έτοιμος να βάλει στο χαρτί τις απόψεις του που εξακολουθούσαν να διαμορφώνονται. Έχοντας καταρτίσει ένα λεπτομερές σχέδιο, στο οποίο έκανε συχνά προσαρμογές, ο συγγραφέας άρχισε να δουλεύει.

Η φιλοσοφία του Καμύ στο «Ο επαναστατημένος άνθρωπος» είχε έντονο χαρακτήρα υπαρξισμού. Ο συγγραφέας για πολύ καιρό δεν τολμούσε να παραδεχτεί αυτή την πλευρά των πεποιθήσεών του, τοποθετώντας ωστόσο το δοκίμιο που γράφτηκε ως «νεο-υπαρξισμό».

Τον Μάρτιο του 1951, ο Αλμπέρ Καμύ ολοκλήρωσε τις εργασίες για το προσχέδιο του βιβλίου. Μετά από αρκετούς μήνες τελειοποίησης, ο φιλόσοφος αποφασίζει να δημοσιεύσει μερικά κεφάλαια σε περιοδικά προκειμένου να αξιολογήσει την αντίδραση των σκεπτόμενων τμημάτων της κοινωνίας στο νέα δουλειά. Η επιτυχία των κεφαλαίων για τον Friedrich Nietzsche και τον Lautreamont ήταν τόσο συντριπτική που ο Camus μεταφέρει αμέσως το πλήρες κείμενο του δοκιμίου στον εκδοτικό οίκο Gallimard.

Τι είναι αυτό το βιβλίο;

Ο φιλόσοφος πιστεύει ότι η εξέγερση είναι μια φυσική αντίδραση στο παράξενο και το παράλογο του όντος, που προκαλείται από μια ισχυρή συγκέντρωση αυτών των φαινομένων στη ζωή ενός ατόμου. Αφυπνίζοντας, το υποσυνείδητο ενεργοποιεί την αυτοσυνείδηση ​​ενός ατόμου, η οποία οδηγεί στην επιθυμία του να αλλάξει την πραγματικότητα.

Μια ανάλυση του «Rebel Man» του Camus δείχνει ότι ο στόχος μιας εξέγερσης δεν είναι η καταστροφή, αλλά η δημιουργία μιας νέας, αλλάζοντας την υπάρχουσα τάξη προς το καλύτερο, μετατρέποντας το χάος σε μια τακτοποιημένη, κατανοητή ανθρώπινο μυαλόΣύστημα.

Κύρια ιδέα

Αναπτύσσοντας την έννοια της εξέγερσης στο ανθρώπινο μυαλό, ο φιλόσοφος εντοπίζει τρεις τύπους αντίστασης που εμφανίζονται στο ανθρώπινο υποσυνείδητο.

• μεταφυσική εξέγερση. Στο The Man in Revolt, ο Camus συγκρίνει αυτού του είδους την αντίσταση με την έχθρα μεταξύ ενός δούλου και ενός αφέντη. Παρά το μίσος του αφέντη, ο σκλάβος όχι μόνο αναγνωρίζει την ύπαρξή του, αλλά συμφωνεί και με τον κοινωνικό ρόλο που του ανατίθεται, που τον κάνει ήδη χαμένο. Η μεταφυσική εξέγερση είναι μια ατομική εξέγερση, μια προσωπική εξέγερση κάθε ανθρώπου ενάντια στην κοινωνία.
• Ιστορική εξέγερση. Αυτός ο τύπος περιλαμβάνει απολύτως όλες τις προϋποθέσεις για εξεγέρσεις, σκοπός των οποίων ήταν η εγκαθίδρυση της ελευθερίας και της δικαιοσύνης. Η ιστορική εξέγερση μοιάζει πολύ με τις ηθικές απαιτήσεις και τη φωνή της συνείδησης κάθε ανθρώπου. Στο The Man in Revolt, ο Camus εκφράζει τη θέση ενός ανθρώπου που προκαλεί επίσης μια τέτοια εξέγερση από το γεγονός και μόνο της συγγραφής αυτού του δοκιμίου.
• Εξέγερση στην τέχνη. Αυτό το είδος αντίστασης θεωρείται από τον Καμύ ως ένα είδος πλήρους ελευθερίας αυτοέκφρασης ενός ατόμου μέσα σε ορισμένα «επιτρεπόμενα» όρια. Από τη μια πλευρά, το δημιουργικό όραμα αρνείται την πραγματικότητα, αλλά από την άλλη, τη μετατρέπει μόνο σε μια μορφή αποδεκτή από τον δημιουργό, αφού ένα άτομο δεν μπορεί να δημιουργήσει κάτι που δεν έχει υπάρξει ποτέ στην παγκόσμια συνείδηση.

Κοιταζώ περίληψη«The Rebellious Man» του Albert Camus, μπορεί να ειπωθεί με βεβαιότητα ότι η μόνη βασική ιδέα του έργου ήταν μόνο η θέση ότι οποιαδήποτε εξέγερση είναι άχρηστη λόγω της υπερβολικής προσπάθειας που καταβλήθηκε σε αυτήν, καθώς και της απίστευτα μικρής διάρκειας της ανθρώπινης ζωής.

Κριτική

Για να προστατεύσει το έργο του από ανούσια ή κακόβουλη κριτική, ο Καμύ παρατήρησε επανειλημμένα στο κείμενο του δοκιμίου ότι δεν ήταν πραγματικός, επαγγελματίας φιλόσοφος, αλλά στην πραγματικότητα, δημοσίευσε απλώς ένα βιβλίο συλλογισμών για την ανθρώπινη ψυχολογία.

Ο κύριος όγκος της κριτικής από συναδέλφους στο στυλό έπεσε σε εκείνα τα κεφάλαια του έργου του Καμύ, όπου περιέγραψε την εννοιολογική ανάλυση. Οι φιλόσοφοι πίστευαν ότι ο Αλβέρτος δεν έδωσε ακριβείς ορισμούς για διάφορα ψυχολογικά φαινόμενα και ακόμη περισσότερο περιγράφει ανακριβώς τις έννοιες των στοχαστών του παρελθόντος, αλλάζοντας τα αποσπάσματα των αρχαίων ομιλητών υπέρ του, προσαρμόζοντάς τα στις δικές του απόψεις για τη θεωρία της ανθρώπινης ελευθερίας. .

Ωστόσο, παρά τον μεγάλο αριθμό ανακρίβειων και ελαττωμάτων στο βιβλίο του Καμύ «Ο επαναστατημένος άνθρωπος», οι κριτικοί σημείωσαν την καινοτομία της σκέψης, τη μοναδικότητα της ιδέας του συγγραφέα και μια λεπτομερή ανάλυση της φύσης της ανθρώπινης αντίστασης.

Οι φιλόσοφοι που ταυτίζονται με την παραδοσιακή, ακαδημαϊκή σχολή παρατήρησαν την υψηλή διαισθητική συλλογιστική του Καμύ, η οποία συχνά στερείται λογικής αιτιολόγησης.

Ομολογία

Η δημοτικότητα του «Ο επαναστάτης» του Καμύ δεν ήταν καθόλου αυτή που περίμενε ο συγγραφέας. Αποδείχθηκε ότι για τους περισσότερους νέους που αγαπούν τη φιλοσοφία, το βιβλίο δεν έχει γίνει ένα είδος εγκυκλοπαίδειας των ανθρώπινων συναισθημάτων, αλλά μάλλον ένα μοντέρνο χαρακτηριστικό, υποδεικνύοντας ότι ο ιδιοκτήτης ανήκει σε μια ειδική κάστα υπαρξιστών διανοουμένων, οι οποίοι χαρακτηρίζονταν από καταθλιπτικές διαθέσεις.

Ο «επαναστάτης άνθρωπος» Καμύ έδωσε αφορμή για την υποκουλτούρα του υπαρξισμού, δίνοντας τροφή για σκέψη σε χιλιάδες νέους που αναγνώρισαν τον Αλμπέρ ως αρχηγό τους και συγκεντρώθηκαν σε ειδικά καφέ όπου το ταβάνι και οι τοίχοι ήταν κρεμασμένα με μαύρο ύφασμα. Καφενεία σαν κι αυτά χρησίμευαν αποκλειστικά ως καταφύγιο για τους οπαδούς της «καταθλιπτικής φιλοσοφίας της αποξένωσης». Ο ίδιος ο συγγραφέας μίλησε περιφρονητικά για τους νέους που περνούν τη ζωή τους σε ανούσιες θλιβερές σκέψεις αντί να αποδεχτούν τη γύρω πραγματικότητα και να μάθουν να ζουν μέσα σε αυτήν.

Στην Ρωσία

«Ο Επαναστατικός Άνθρωπος» του Καμύ κυκλοφόρησε από αρκετούς ρωσικούς εκδοτικούς οίκους ταυτόχρονα στα τέλη της δεκαετίας του ογδόντα. Μαζί με τα έργα πολλών άλλων δυτικών φιλοσόφων, τα έργα του Αλμπέρ Καμύ έτυχαν θερμής υποδοχής από εγχώριους πολιτισμολόγους και ψυχολόγους.

Έκδοση "Α. Ο Καμύ "Ο επαναστατημένος άνθρωπος" (Μ., 1990), που έγινε η πιο δημοφιλής έκδοση του φιλοσόφου στα ρωσικά, περιελάμβανε όχι μόνο τα δοκίμιά του, αλλά και μέρος ημερολογιακών εγγραφών και πλήρη κείμενα σημειωματάρια της περιόδου 1951-1959.

Τι είναι ένας επαναστάτης; Αυτό είναι το άτομο που λέει όχι. Αλλά, αρνούμενος, δεν απαρνιέται: πρόκειται για ένα άτομο που ήδη λέει «ναι» με την πρώτη του ενέργεια. Ένας σκλάβος που εκπληρώνει τις εντολές του κυρίου του σε όλη του τη ζωή βρίσκει ξαφνικά το τελευταίο από αυτά απαράδεκτο. Ποιο είναι το νόημα του «όχι» του;

Το "όχι" μπορεί, για παράδειγμα, να σημαίνει: "Έχω αντέξει πάρα πολύ", "μέχρι στιγμής - ας είναι, αλλά φτάνει αρκετά", "πας πολύ μακριά" και επίσης: "υπάρχει ένα όριο που Δεν μπορεί να περάσει για να το επιτρέψετε.» Σε γενικές γραμμές, αυτό το «όχι» επιβεβαιώνει την ύπαρξη ενός ορίου. Η ίδια ιδέα του ορίου βρίσκεται στην αίσθηση του επαναστάτη ότι ο άλλος «παίρνει πάρα πολλά πάνω του», επεκτείνει τα δικαιώματά του πέρα ​​από τα σύνορα, πέρα ​​από τα οποία βρίσκεται η περιοχή των κυριαρχικών δικαιωμάτων, βάζοντας εμπόδιο στο οποιαδήποτε καταπάτησή τους. Έτσι, η παρόρμηση για εξέγερση έχει τις ρίζες της τόσο σε μια έντονη διαμαρτυρία ενάντια σε οποιαδήποτε επέμβαση που θεωρείται απαράδεκτη, όσο και στην αόριστη πεποίθηση του επαναστάτη ότι έχει δίκιο, ή μάλλον, στην πεποίθησή του ότι «έχει το δικαίωμα να κάνει κάτι τέτοιο. και τέτοια». Η εξέγερση δεν συμβαίνει αν δεν υπάρχει αυτό το αίσθημα ότι έχεις δίκιο. Γι' αυτό ο επαναστατημένος σκλάβος λέει ναι και όχι ταυτόχρονα. Μαζί με το αναφερόμενο όριο βεβαιώνει όλα όσα δεν αισθάνεται ξεκάθαρα στον εαυτό του και θέλει να διατηρήσει. Αποδεικνύει πεισματικά ότι υπάρχει κάτι που «αξίζει» μέσα του και πρέπει να προστατεύεται. Στην τάξη που τον υποδουλώνει, αντιτίθεται σε ένα είδος δικαιώματος να υπομένει την καταπίεση μόνο στο βαθμό που ο ίδιος ορίζει.

Μαζί με την απώθηση του εξωγήινου σε οποιαδήποτε εξέγερση, αμέσως επέρχεται πλήρης ταύτιση ενός ατόμου με μια συγκεκριμένη πλευρά της ύπαρξής του. Εδώ, με κρυφό τρόπο, μπαίνει στο παιχνίδι μια αξιακή κρίση και, επιπλέον, τόσο εμπεριστατωμένη που βοηθά τον επαναστάτη να αντέξει τους κινδύνους. Μέχρι τώρα, τουλάχιστον είχε μείνει σιωπηλός, βυθιζόμενος στην απόγνωση, αναγκασμένος να υπομείνει τις όποιες συνθήκες, ακόμα κι αν τις θεωρούσε βαθιά άδικες. Εφόσον ο καταπιεσμένος σιωπά, οι άνθρωποι υποθέτουν ότι δεν σκέφτεται και δεν θέλει τίποτα, και σε ορισμένες περιπτώσεις πραγματικά δεν θέλει τίποτα πια. Η απόγνωση, όπως και ο παραλογισμός, κρίνει και επιθυμεί τα πάντα γενικά και τίποτα ειδικότερα. Η σιωπή το μεταφέρει καλά.Αλλά από τη στιγμή που ο καταπιεσμένος μιλάει, ακόμα κι αν λέει «όχι», σημαίνει ότι επιθυμεί και κρίνει. Ο επαναστάτης κάνει κυκλικό κόμβο. Περπάτησε, οδηγούμενος από το μαστίγιο του ιδιοκτήτη. Και τώρα στέκεται πρόσωπο με πρόσωπο μαζί του. Ο επαναστάτης εναντιώνεται σε οτιδήποτε έχει αξία για αυτόν, σε οτιδήποτε δεν είναι. Όχι κάθε αξία προκαλεί εξέγερση, αλλά κάθε επαναστατικό κίνημα προϋποθέτει σιωπηρά κάποια αξία. Έχει αξία σε αυτή την περίπτωση;

Σε μια επαναστατική παρόρμηση, γεννιέται μια συνείδηση, αν και ασαφής: μια ξαφνική ζωηρή αίσθηση ότι υπάρχει κάτι σε ένα άτομο με το οποίο μπορεί να ταυτιστεί τουλάχιστον για λίγο. Μέχρι τώρα, ο σκλάβος δεν έχει νιώσει πραγματικά αυτή την ταυτότητα. Πριν από την εξέγερσή του, υπέφερε από κάθε είδους καταπίεση. Συχνά συνέβαινε να εκτελεί με πραότητα εντολές πολύ πιο εξωφρενικές από την τελευταία που προκάλεσε την ταραχή. Ο σκλάβος δέχτηκε υπομονετικά αυτές τις εντολές. στα βάθη της ψυχής του, μπορεί να τα απέρριψε, αλλά αφού σιωπούσε, σημαίνει ότι ζούσε τις καθημερινές του ανησυχίες, μη συνειδητοποιώντας ακόμη τα δικαιώματά του. Έχοντας χάσει την υπομονή του, τώρα αρχίζει να απορρίπτει ανυπόμονα όλα όσα ανέχτηκε πριν. Αυτή η παρόρμηση έχει σχεδόν πάντα το αντίθετο αποτέλεσμα. Απορρίπτοντας την ταπεινωτική εντολή του κυρίου του, ο σκλάβος απορρίπτει ταυτόχρονα τη δουλεία ως τέτοια. Βήμα-βήμα, η εξέγερση τον οδηγεί πολύ πιο πέρα ​​από την απλή περιφρόνηση. Περνάει ακόμη και τη γραμμή που έθεσε στον εχθρό, απαιτώντας πλέον να του φέρονται ως ίσος. Αυτό που παλαιότερα ήταν η πεισματική αντίσταση του ανθρώπου γίνεται ολόκληρος ο άνθρωπος που ταυτίζεται με την αντίσταση και περιορίζεται σε αυτήν. Αυτό το μέρος της ύπαρξής του, στο οποίο απαιτούσε σεβασμό, είναι πλέον πιο αγαπητό από οτιδήποτε άλλο, πιο αγαπητό ακόμα και στην ίδια τη ζωή, γίνεται το ύψιστο αγαθό για τον επαναστάτη. Μέχρι τότε, ένας σκλάβος που ζούσε σε καθημερινούς συμβιβασμούς, σε μια στιγμή («γιατί πώς αλλιώς…») πέφτει σε ασυμβίβαστο - «όλα ή τίποτα». Η συνείδηση ​​προκύπτει με την εξέγερση.

Αυτή η συνείδηση ​​συνδυάζει το ακόμα μάλλον ασαφές «όλα» και «τίποτα», υποδηλώνοντας ότι ένα άτομο μπορεί να θυσιαστεί για χάρη του «όλα». Ο επαναστάτης θέλει να είναι είτε «τα πάντα», ταυτίζοντας πλήρως τον εαυτό του με το καλό που συνειδητοποίησε ξαφνικά και απαιτώντας από το πρόσωπό του οι άνθρωποι να αναγνωρίσουν και να καλωσορίσουν αυτό το καλό, ή «τίποτα», δηλαδή να νικηθεί από μια ανώτερη δύναμη. Προχωρώντας ως το τέλος, ο επαναστάτης είναι έτοιμος για την τελευταία ανομία, που είναι ο θάνατος, αν του στερηθεί αυτό το μοναδικό ιερό δώρο, που, για παράδειγμα, η ελευθερία μπορεί να του γίνει. Καλύτερα να πεθάνεις όρθιος παρά να ζεις γονατιστός.

Σύμφωνα με πολλούς αναγνωρισμένους συγγραφείς, η αξία «τις περισσότερες φορές αντιπροσωπεύει μια μετάβαση από το γεγονός στο δίκαιο, από το επιθυμητό στο επιθυμητό (συνήθως με τη μεσολάβηση του επιθυμητού από όλους)». Όπως έχω ήδη δείξει, στην εξέγερση υπάρχει μια προφανής μετάβαση προς τα δεξιά. Και παρομοίως, η μετάβαση από τον τύπο «θα ήταν απαραίτητο να υπάρχει αυτό» στον τύπο «θέλω να είναι έτσι». Αλλά, ίσως ακόμη πιο σημαντικό, μιλάμε για τη μετάβαση από το άτομο στο καλό που έχει γίνει πλέον καθολικό. Σε αντίθεση με τη δημοφιλή άποψη για την εξέγερση, η εμφάνιση του συνθήματος «Όλα ή τίποτα» αποδεικνύει ότι η εξέγερση, ακόμη και γεννημένη στα βάθη ενός καθαρά ατόμου, θέτει υπό αμφισβήτηση την ίδια την έννοια του ατόμου. Εάν ένα άτομο είναι έτοιμο να πεθάνει και, υπό ορισμένες συνθήκες, αποδεχτεί τον θάνατο με την επαναστατική του παρόρμηση, δείχνει έτσι ότι θυσιάζεται στο όνομα ενός αγαθού που, κατά τη γνώμη του, σημαίνει περισσότερα από το πεπρωμένο του. Εάν ένας επαναστάτης είναι έτοιμος να χαθεί για να μην χάσει το δικαίωμα που υπερασπίζεται, τότε αυτό σημαίνει ότι εκτιμά αυτό το δικαίωμα περισσότερο από τον εαυτό του. Ως εκ τούτου, ενεργεί στο όνομα μιας αξίας, έστω και σκοτεινής, που, όπως νιώθει, τον ενώνει με όλους τους άλλους ανθρώπους. Προφανώς η σιωπηρή επιβεβαίωση σε κάθε επαναστατική ενέργεια εκτείνεται σε κάτι που υπερβαίνει το άτομο στο βαθμό που αυτό το κάτι το απαλλάσσει από την υποτιθέμενη μοναξιά του και του δίνει λόγο να ενεργήσει. Αλλά τώρα είναι σημαντικό να σημειωθεί ότι αυτή η προϋπάρχουσα αξία, που δίνεται πριν από οποιαδήποτε ενέργεια, έρχεται σε σύγκρουση με την καθαρά ιστορική φιλοσοφικές διδασκαλίες, σύμφωνα με την οποία η αξία κερδίζεται (αν μπορεί να κερδηθεί καθόλου) μόνο ως αποτέλεσμα δράσης. Η ανάλυση της εξέγερσης οδηγεί τουλάχιστον στην εικασία ότι η ανθρώπινη φύση υπάρχει πραγματικά, σύμφωνα με τις ιδέες των αρχαίων Ελλήνων και σε αντίθεση με τα αξιώματα σύγχρονη φιλοσοφία. Γιατί επαναστατείτε αν δεν υπάρχει τίποτα μόνιμο στον εαυτό σας που αξίζει να διατηρηθεί; Αν σηκωθεί ένας σκλάβος, είναι για το καλό όλων των ζωντανών. Άλλωστε, πιστεύει ότι, στην υπάρχουσα τάξη πραγμάτων, αρνείται κάτι που είναι εγγενές όχι μόνο σε αυτόν, αλλά που είναι εκείνο το κοινό στο οποίο όλοι οι άνθρωποι, ακόμα και αυτός που προσέβαλε και καταπίεσε έναν δούλο, έχουν προ- προετοιμασμένη κοινότητα.

Αυτό το συμπέρασμα υποστηρίζεται από δύο παρατηρήσεις. Καταρχάς, πρέπει να σημειωθεί ότι, στην ουσία της, η επαναστατική ορμή δεν είναι εγωιστική πνευματική κίνηση. Χωρίς αμφιβολία, μπορεί να προκληθεί από εγωιστικούς λόγους. Αλλά οι άνθρωποι ξεσηκώνονται όχι μόνο ενάντια στην καταπίεση, αλλά και ενάντια στο ψέμα. Επιπλέον, στην αρχή, ο εγωιστής επαναστάτης στα ίδια τα βάθη της ψυχής του δεν εκτιμά τίποτα, επειδή βάζει τα πάντα σε κίνδυνο. Φυσικά, ο επαναστάτης απαιτεί σεβασμό για τον εαυτό του, αλλά μόνο στο βαθμό που ταυτίζεται με τη φυσική ανθρώπινη κοινότητα.

Ας σημειώσουμε επίσης ότι σε καμία περίπτωση δεν είναι μόνο ο ίδιος ο καταπιεσμένος που γίνεται επαναστάτης. Εξέγερση μπορούν επίσης να εγείρουν όσοι συγκλονίζονται από το θέαμα της καταπίεσης της οποίας ένας άλλος έχει γίνει θύμα. Σε αυτή την περίπτωση, ταυτίζεται με αυτόν τον καταπιεσμένο. Και εδώ είναι απαραίτητο να διευκρινιστεί ότι δεν μιλάμε για ψυχολογική ταύτιση, ούτε για αυταπάτη, όταν κάποιος φαντάζεται ότι τον προσβάλλουν. Συμβαίνει, αντίθετα, να μην είμαστε σε θέση να παρακολουθούμε ήρεμα πώς οι άλλοι υποβάλλονται σε εκείνες τις προσβολές που εμείς οι ίδιοι θα αντέχαμε χωρίς να διαμαρτυρόμαστε. Ένα παράδειγμα αυτού του ευγενέστερου κινήματος ανθρώπινη ψυχή- αυτοκτονίες λόγω διαμαρτυρίας, τις οποίες αποφάσισαν να κάνουν οι Ρώσοι τρομοκράτες σε σκληρή δουλειά όταν μαστιγώθηκαν οι σύντροφοί τους. Δεν πρόκειται για μια αίσθηση κοινότητας συμφερόντων. Άλλωστε, μπορεί να θεωρούμε εξωφρενική αδικία ακόμη και σε σχέση με τους αντιπάλους μας. Εδώ υπάρχει μόνο ταύτιση των πεπρωμένων και ένταξη σε ένα από τα μέρη. Έτσι, το άτομο από μόνο του δεν είναι καθόλου η αξία που σκοπεύει να προστατεύσει. Αυτή η αξία αποτελείται από όλους τους ανθρώπους γενικά. Στην εξέγερση, ο άνθρωπος, ξεπερνώντας τους περιορισμούς του, πλησιάζει τους άλλους και από αυτή την άποψη, η ανθρώπινη αλληλεγγύη έχει μεταφυσικό χαρακτήρα. Πρόκειται απλώς για αλληλεγγύη που γεννιέται σε δεσμά.

Η θετική πτυχή της αξίας που συνεπάγεται κάθε εξέγερση μπορεί να διευκρινιστεί συγκρίνοντάς την με την καθαρά αρνητική έννοια της κακίας, όπως την ορίζει ο Scheler. Πράγματι, μια επαναστατική παρόρμηση είναι κάτι περισσότερο από μια πράξη διαμαρτυρίας με την ισχυρότερη έννοια της λέξης. Ο θυμός ορίζεται όμορφα από τον Scheler ως αυτοδηλητηρίαση, ως καταστροφική έκκριση παρατεταμένης ανικανότητας, που εμφανίζεται σε ένα κλειστό αγγείο. Η εξέγερση, αντίθετα, σπάει τη ζωή και βοηθάει να την υπερβούμε. Μετατρέπει τα λιμνάζοντα νερά σε μανιασμένα κύματα. Ο ίδιος ο Scheler τονίζει την παθητική φύση του θυμού, σημειώνοντας τι υπέροχο μέροςκαταλαμβάνει στον πνευματικό κόσμο μιας γυναίκας της οποίας η μοίρα είναι να είναι αντικείμενο πόθου και κατοχής. Η πηγή της εξέγερσης, αντίθετα, είναι η υπεραφθονία ενέργειας και η δίψα για δραστηριότητα. Ο Scheler έχει δίκιο όταν λέει ότι η πικρία χρωματίζεται έντονα από τον φθόνο. Ζηλεύουν όμως αυτό που δεν έχουν. Ο επαναστάτης υπερασπίζεται τον εαυτό του όπως είναι. Απαιτεί όχι μόνο το καλό που δεν κατέχει ή που μπορεί να του στερηθεί. Επιδιώκει την αναγνώριση αυτού που υπάρχει ήδη μέσα του και το οποίο ο ίδιος σε όλες σχεδόν τις περιπτώσεις έχει αναγνωρίσει ως πιο σημαντικό από το αντικείμενο του πιθανού φθόνου. Το Riot δεν είναι ρεαλιστικό. Σύμφωνα με τον Scheler, η πίκρα μιας δυνατής ψυχής μετατρέπεται σε καριερισμό και αυτή μιας αδύναμης σε πίκρα. Αλλά σε κάθε περίπτωση, το θέμα είναι να μην γίνεις αυτό που είσαι. Ο θυμός στρέφεται πάντα εναντίον του φορέα του. Ο επαναστατημένος, αντίθετα, στην πρώτη του παρόρμηση διαμαρτύρεται για καταπατήσεις στον εαυτό του, όπως είναι. Αγωνίζεται για την ακεραιότητα της προσωπικότητάς του. Στην αρχή, δεν επιδιώκει τόσο να κερδίσει το πάνω χέρι όσο να τον κάνει να σεβαστεί τον εαυτό του.

Τέλος, η πικρία φαίνεται να απολαμβάνει εκ των προτέρων το μαρτύριο που θα ήθελε να επιφέρει στο αντικείμενό της. Ο Νίτσε και ο Σέλερ έχουν δίκιο όταν βλέπουν ένα θαυμάσιο παράδειγμα αυτού του συναισθήματος σε εκείνο το απόσπασμα του Τερτυλλιανού, όπου ενημερώνει τους αναγνώστες ότι θα είναι η μεγαλύτερη απόλαυση για τους ευλογημένους κατοίκους του παραδείσου να βλέπουν τους Ρωμαίους αυτοκράτορες να στριφογυρίζουν στις φλόγες της κόλασης. Τέτοια είναι η χαρά των αξιοσέβαστων κατοίκων που αγαπούν το θέαμα της θανατικής ποινής. Ο επαναστάτης, αντίθετα, περιορίζεται θεμελιωδώς στη διαμαρτυρία ενάντια στην ταπείνωση, μη θέλοντας τους για κανέναν άλλον, και είναι έτοιμος να υπομείνει μαρτύρια, αλλά μόνο να μην επιτρέψει τίποτα προσβλητικό για το άτομο.

Σε αυτή την περίπτωση, δεν είναι ξεκάθαρο γιατί ο Scheler προσδιορίζει πλήρως το επαναστατικό πνεύμα και την πικρία. Η κριτική του για την εχθρότητα στον ανθρωπισμό (την οποία αντιμετωπίζει ως μια μορφή μη χριστιανικής αγάπης για τους ανθρώπους) θα μπορούσε να εφαρμοστεί σε κάποια ασαφή μορφή ανθρωπιστικού ιδεαλισμού ή στην τεχνική του τρόμου. Αλλά αυτή η κριτική χάνει το στίγμα όσον αφορά την εξέγερση του ανθρώπου ενάντια στη μοίρα του, την παρόρμηση που τον ωθεί στην υπεράσπιση της αξιοπρέπειας που είναι εγγενής στον καθένα. Ο Scheler θέλει να δείξει ότι ο ανθρωπισμός συμβαδίζει με το μίσος για τον κόσμο. Αγαπούν την ανθρωπότητα στο σύνολό της για να μην αγαπούν κανέναν συγκεκριμένα. Σε ορισμένες περιπτώσεις αυτό είναι αλήθεια, και ο Scheler γίνεται πιο ξεκάθαρος όταν λάβετε υπόψη ότι ο ανθρωπισμός για αυτόν αντιπροσωπεύεται από τον Bentham και τον Rousseau. Αλλά η προσκόλληση ενός ατόμου σε ένα άτομο μπορεί να προκύψει λόγω κάτι άλλο εκτός από έναν αριθμητικό υπολογισμό των ενδιαφερόντων ή την εμπιστοσύνη στην ανθρώπινη φύση (ωστόσο, καθαρά θεωρητική). Οι ωφελιμιστές και ο παιδαγωγός του Εμίλ αντιτίθενται, για παράδειγμα, με τη λογική που ενσαρκώνει ο Ντοστογιέφσκι στην εικόνα του Ιβάν Καραμαζόφ, ο οποίος ξεκινά με μια επαναστατική παρόρμηση και τελειώνει με μια μεταφυσική εξέγερση. Ο Σέλερ, γνωρίζοντας το μυθιστόρημα του Ντοστογιέφσκι, συνοψίζει την έννοια ως εξής: «Δεν υπάρχει αρκετή αγάπη στον κόσμο για να τη σπαταλήσει σε οτιδήποτε άλλο εκτός από έναν άνθρωπο». Ακόμα κι αν μια τέτοια περίληψη ήταν αληθινή, η απύθμενη απόγνωση που νιώθει πίσω της αξίζει κάτι καλύτερο από την περιφρόνηση. Αλλά, στην πραγματικότητα, δεν μεταφέρει την τραγική φύση της εξέγερσης του Karamazov. Το δράμα του Ιβάν Καραμάζοφ, αντίθετα, συνίσταται σε μια υπεραφθονία αγάπης, χωρίς να ξέρεις σε ποιον να ξεχυθεί. Εφόσον αυτή η αγάπη δεν χρησιμοποιείται, και ο Θεός αρνείται, λαμβάνεται η απόφαση να την απονείμουμε σε ένα άτομο στο όνομα της ευγενούς συμπόνιας.

Ωστόσο, όπως προκύπτει από την ανάλυσή μας, στο εξεγερτικό κίνημα επιλέγεται κάποιο αφηρημένο ιδανικό όχι από ψυχική ένδεια και όχι για χάρη μιας άκαρπης διαμαρτυρίας. Σε έναν άνθρωπο πρέπει να δει κανείς αυτό που δεν μπορεί να αναχθεί σε ιδέα, εκείνη τη ζεστασιά της ψυχής, που προορίζεται για ύπαρξη και για τίποτα άλλο. Αυτό σημαίνει ότι καμία εξέγερση δεν φέρει πίκρα και φθόνο; Όχι, δεν το κάνει, και το γνωρίζουμε πολύ καλά στην κακή εποχή μας. Πρέπει όμως να εξετάσουμε την έννοια του θυμού με την ευρύτερη έννοιά του, γιατί διαφορετικά κινδυνεύουμε να τον διαστρεβλώσουμε και τότε μπορούμε να πούμε ότι η εξέγερση υπερνικά εντελώς τον θυμό. Αν στο Wuthering Heights ο Heathcliff προτιμά την αγάπη του στον Θεό και ζητά να τον στείλει στην κόλαση, μόνο για να ενωθεί με την αγαπημένη του εκεί, τότε εδώ δεν μιλάει μόνο η ταπεινωμένη νιότη του, αλλά και η οδυνηρή εμπειρία ολόκληρης της ζωής του. Ο Μάιστερ Έκχαρτ ένιωσε την ίδια παρόρμηση όταν, σε μια τρομακτική κρίση αίρεσης, δήλωσε ότι προτιμούσε την κόλαση με τον Ιησού από τον παράδεισο χωρίς αυτόν. Και εδώ είναι η ίδια παρόρμηση αγάπης. Έτσι, σε αντίθεση με τον Scheler, επιμένω έντονα στην παθιασμένη δημιουργική παρόρμηση της εξέγερσης, που τη διακρίνει από την πικρία. Φαινομενικά αρνητική επειδή δεν δημιουργεί τίποτα, η εξέγερση είναι στην πραγματικότητα βαθιά θετική γιατί αποκαλύπτει σε ένα άτομο αυτό για το οποίο αξίζει πάντα να παλεύεις.

Δεν είναι όμως σχετική και η εξέγερση και η αξία που φέρει; Οι λόγοι της εξέγερσης φαίνεται να έχουν αλλάξει με τις εποχές και τους πολιτισμούς. Είναι προφανές ότι ένας Ινδουιστής παρίας, ένας πολεμιστής των Ίνκας, ένας ντόπιος από την Κεντρική Αφρική ή ένα μέλος των πρώτων χριστιανικών κοινοτήτων είχαν διαφορετικές ιδέες για την εξέγερση. Μπορεί μάλιστα να υποστηριχθεί με μεγάλη πιθανότητα ότι σε αυτές τις συγκεκριμένες περιπτώσεις η έννοια της εξέγερσης δεν έχει νόημα. Ωστόσο, ο αρχαίος Έλληνας σκλάβος, ο δουλοπάροικος, ο κοντοτιέρης της Αναγέννησης, ο αστός της Αντιβασιλείας του Παρισιού, ο Ρώσος διανοούμενος του 1900 και ο σύγχρονος εργάτης, που αποκλίνουν στην κατανόησή τους για τα αίτια της εξέγερσης, θα αναγνώριζαν ομόφωνα τη νομιμότητά της. Με άλλα λόγια, μπορούμε να υποθέσουμε ότι το πρόβλημα της εξέγερσης έχει κάποιο νόημα μόνο μέσα στο πλαίσιο της δυτικής σκέψης. Κάποιος μπορεί να μιλήσει με μεγαλύτερη ακρίβεια, σημειώνοντας, μαζί με τον Max Scheler, ότι το εξεγερτικό πνεύμα εκφράστηκε με δυσκολία σε κοινωνίες όπου η ανισότητα ήταν πολύ μεγάλη (όπως στις ινδουιστικές κάστες) ή, αντίθετα, σε εκείνες τις κοινωνίες όπου υπήρχε απόλυτη ισότητα. ορισμένες πρωτόγονες φυλές) . Στην κοινωνία, ένα επαναστατικό πνεύμα μπορεί να προκύψει μόνο σε εκείνες τις κοινωνικές ομάδες όπου η θεωρητική ισότητα κρύβει τεράστια πραγματική ανισότητα. Και αυτό σημαίνει ότι το πρόβλημα της εξέγερσης έχει νόημα μόνο στη δυτική κοινωνία μας. Σε μια τέτοια περίπτωση, θα ήταν δύσκολο να αντισταθούμε στον πειρασμό να ισχυριστούμε ότι αυτό το πρόβλημα συνδέεται με την ανάπτυξη του ατομικισμού, αν προηγούμενες σκέψεις δεν μας είχαν προειδοποιήσει για ένα τέτοιο συμπέρασμα.

Από την παρατήρηση του Scheler, μπορεί να συναχθεί καθαρά μόνο ότι στις δυτικές κοινωνίες μας, χάρη στη θεωρία της πολιτικής ελευθερίας, μια υψηλή έννοια του ανθρώπου ριζώνει στην ανθρώπινη ψυχή και ότι, ως αποτέλεσμα της πρακτικής χρήσης αυτής της ελευθερίας, Η δυσαρέσκεια με τη θέση του ατόμου αυξάνεται αντίστοιχα. Η πραγματική ελευθερία αναπτύσσεται πιο αργά από τις ιδέες του ανθρώπου για την ελευθερία. Από αυτή την παρατήρηση, μπορούν να συναχθούν μόνο τα εξής: η εξέγερση είναι έργο ενός ενημερωμένου ανθρώπου, που γνωρίζει σταθερά τα δικαιώματά του. Τίποτα όμως δεν μας δίνει λόγο να μιλάμε μόνο για τα δικαιώματα του ατόμου. Αντίθετα, είναι πολύ πιθανό, χάρη στην αλληλεγγύη που αναφέρθηκε ήδη, το ανθρώπινο γένος να συνειδητοποιεί όλο και περισσότερο τον εαυτό του στην πορεία της ιστορίας του. Πράγματι, το πρόβλημα της εξέγερσης δεν ανακύπτει μεταξύ των Ίνκας ή των παριών, αφού τους λύθηκε με την παράδοση: ακόμη και πριν προλάβουν να θέσουν το ζήτημα της εξέγερσης, η απάντηση σε αυτό είχε ήδη δοθεί στην έννοια του ιερού. Στον ιερό κόσμο δεν υπάρχει πρόβλημα εξέγερσης, όπως δεν υπάρχουν καθόλου πραγματικά προβλήματα, αφού όλες οι απαντήσεις δίνονται μια για πάντα. Εδώ τη θέση της μεταφυσικής καταλαμβάνει ο μύθος. Δεν υπάρχουν ερωτήσεις, υπάρχουν μόνο απαντήσεις και ατελείωτα σχόλια σε αυτά, που μπορεί να είναι μεταφυσικά. Όταν όμως κάποιος δεν έχει μπει ακόμη στη σφαίρα του ιερού ή έχει ήδη εγκαταλείψει αυτό, αμφισβητεί και επαναστατεί, και αμφισβητεί και επαναστατεί για να μπει σε αυτή τη σφαίρα ή να φύγει από αυτήν. Επαναστάτης είναι το άτομο που ζει πριν ή μετά το ιερό, απαιτώντας μια ανθρώπινη τάξη, στην οποία οι απαντήσεις θα είναι ανθρώπινες, δηλαδή εύλογα διατυπωμένες. Από αυτή τη στιγμή, κάθε ερώτηση, κάθε λέξη είναι μια εξέγερση, ενώ στον ιεροποιημένο κόσμο κάθε λέξη είναι μια πράξη χάριτος. Θα μπορούσε έτσι να αποδειχθεί ότι μόνο δύο σύμπαντα είναι προσβάσιμα στο ανθρώπινο πνεύμα - το σύμπαν του ιερού (ή, για να χρησιμοποιήσουμε τη γλώσσα του Χριστιανισμού, το σύμπαν της χάρης) και το σύμπαν της εξέγερσης. Η εξαφάνιση του ενός σημαίνει την ανάδυση του άλλου, αν και αυτό μπορεί να έχει αινιγματική μορφή. Και εδώ ξανασυναντιόμαστε με τη φόρμουλα «Όλα ή τίποτα». Ο επείγων χαρακτήρας του προβλήματος της εξέγερσης καθορίζεται αποκλειστικά από το γεγονός ότι σήμερα ολόκληρες κοινωνίες επιδιώκουν να απομονωθούν από το ιερό. Ζούμε σε μια αποιεροποιημένη ιστορία. Φυσικά, ο άνθρωπος δεν περιορίζεται στην εξέγερση. Αλλά η σημερινή ιστορία, με τις διαμάχες της, μας αναγκάζει να αναγνωρίσουμε ότι η εξέγερση είναι μια από τις βασικές διαστάσεις του ανθρώπου. Είναι η ιστορική μας πραγματικότητα. Και δεν χρειάζεται να ξεφύγουμε από αυτό, αλλά να βρούμε τις αξίες μας σε αυτό. Είναι όμως δυνατόν, μένοντας έξω από τη σφαίρα του ιερού και των απόλυτων αξιών του, να αποκτήσουμε κανόνα ζωής; είναι το ερώτημα που τίθεται από την εξέγερση.

Είχαμε ήδη την ευκαιρία να σημειώσουμε μια ορισμένη απροσδιόριστη αξία που γεννιέται στο όριο πέρα ​​από το οποίο γίνεται η εξέγερση. Τώρα είναι καιρός να αναρωτηθούμε αν αυτή η αξία βρίσκεται στις σύγχρονες μορφές εξεγερτικής σκέψης και εξεγερτικής δράσης, και αν ναι, να διευκρινίσουμε το περιεχόμενό της. Αλλά πριν συνεχίσουμε τη συζήτηση, σημειώνουμε ότι η βάση αυτής της αξίας είναι η εξέγερση αυτή καθαυτή. Η αλληλεγγύη των ανθρώπων καθορίζεται από μια επαναστατική παρόρμηση και αυτή, με τη σειρά της, βρίσκει τη δικαίωσή της μόνο στη συνενοχή τους. Ως εκ τούτου, έχουμε το δικαίωμα να δηλώσουμε ότι κάθε εξέγερση που επιτρέπει στον εαυτό της να αρνηθεί ή να καταστρέψει την ανθρώπινη αλληλεγγύη παύει να είναι εξέγερση εξαιτίας αυτού και στην πραγματικότητα συμπίπτει με μια νεκρική συνεννόηση. Με τον ίδιο τρόπο, χωρίς αγιότητα, η ανθρώπινη αλληλεγγύη βρίσκει ζωή μόνο στο επίπεδο της εξέγερσης. Έτσι, εκδηλώνεται το πραγματικό δράμα της επαναστατικής σκέψης. Για να ζήσει, ένα άτομο πρέπει να επαναστατήσει, αλλά η εξέγερσή του δεν πρέπει να παραβιάζει τα όρια που ανοίγει ο επαναστάτης στον εαυτό του, τα όρια πέρα ​​από τα οποία οι άνθρωποι, ενωμένοι, ξεκινούν την αληθινή τους ύπαρξη. Η επαναστατική σκέψη δεν μπορεί να κάνει χωρίς μνήμη· χαρακτηρίζεται από συνεχή ένταση. Ακολουθώντας την στις δημιουργίες και τις πράξεις της, πρέπει πάντα να ρωτάμε αν παραμένει πιστή στην αρχική της αρχοντιά ή, από κούραση και τρέλα, τον ξέχασε -στο μεθύσι της τυραννίας ή της δουλοπρέπειας.

Στο μεταξύ, ιδού το πρώτο αποτέλεσμα που έχει επιτύχει το εξεγερμένο πνεύμα χάρη στον προβληματισμό, εμποτισμένο με παραλογισμό και μια αίσθηση της προφανούς στείρας του κόσμου. Στην εμπειρία του παραλόγου, η ταλαιπωρία είναι ατομική. Σε μια επαναστατική παρόρμηση, συνειδητοποιεί τον εαυτό της ως συλλογικό. Αποδεικνύεται ότι είναι μια κοινή παρτίδα. Το πρώτο επίτευγμα ενός μυαλού που δεσμεύεται από την αποξένωση είναι η κατανόηση ότι μοιράζεται αυτή την αποξένωση με όλους τους ανθρώπους και ότι η ανθρώπινη πραγματικότητα υποφέρει στο σύνολό της από την απομόνωση, την αποξένωση σε σχέση με τον εαυτό του και με τον κόσμο. Το κακό που βιώνει ένα άτομο γίνεται μάστιγα που μολύνει τους πάντες. Στις καθημερινές μας δοκιμασίες, η εξέγερση παίζει τον ίδιο ρόλο που παίζει το «cogito» στη σειρά της σκέψης. η εξέγερση είναι η πρώτη απόδειξη. Αλλά αυτά τα στοιχεία βγάζουν το άτομο από τη μοναξιά του, είναι το κοινό πράγμα που κρύβεται πίσω από την πρώτη αξία για όλους τους ανθρώπους. Επαναστατώ, άρα υπάρχουμε.

1 Lalande. Vocabuiaire philosophique.

2 Η κοινότητα των θυμάτων είναι φαινόμενο της ίδιας τάξης με την κοινότητα του θύματος και του εκτελεστή. Αλλά ο δήμιος δεν το ξέρει.

3 L'homme du ressentiment.

4 Φυσικά, η άνοδος του Χριστιανισμού χαρακτηρίζεται από μεταφυσική εξέγερση, αλλά η ανάσταση του Χριστού, η προαναγγελία της δεύτερης παρουσίας του και η βασιλεία του Θεού, που νοείται ως η υπόσχεση της αιώνιας ζωής, είναι οι απαντήσεις που κάνουν την εξέγερση περιττή.

Αλμπέρ Καμύ

Επαναστάτης άνθρωπος
Καμύ Αλμπέρ

Επαναστάτης άνθρωπος
Αλμπέρ Καμύ.

Επαναστάτης άνθρωπος

Περιεχόμενο

Εισαγωγή

Ι. Επαναστάτης Άνθρωπος

II Μεταφυσική Εξέγερση

Γιοι του Κάιν

Απόλυτη άρνηση

Συγγραφέας

Αντάρτες δανδήδες

Άρνηση αποταμίευσης

Απόλυτη έγκριση

Ο μοναδικός

Νίτσε και μηχελισμός

Επαναστατική ποίηση

Lautreamont και μετριότητα

Σουρεαλισμός και επανάσταση

Μηδενισμός και ιστορία

III Ιστορική εξέγερση

Βασιλοκτονία

Νέο Ευαγγέλιο

Η εκτέλεση του Βασιλιά

Η Θρησκεία της Αρετής

Τρόμος

αποφασίζω

Ατομική τρομοκρατία

Απόρριψη της αρετής

Τρεις Κατέχονται

Επιλεκτικοί δολοφόνοι

Shigalevshchina

Κρατική τρομοκρατία και παράλογος τρόμος

Κρατική τρομοκρατία και ορθολογικός τρόμος

Αστικές προφητείες

Επαναστατικές προφητείες

Η κατάρρευση των προφητειών

Τελευταίο βασίλειο

Ολότητα και κρίση

Εξέγερση και επανάσταση

IV. Riot και τέχνη

Ρομαντισμός και εξέγερση

Riot και στυλ

Δημιουργικότητα και επανάσταση

V. Μεσημεριανή σκέψη

Εξέγερση και δολοφονία

Μηδενιστική δολοφονία

Ιστορική δολοφονία

Μέτρο και απεραντοσύνη

Μεσημεριανή σκέψη

Από την άλλη πλευρά του μηδενισμού

Σχόλια και σημειώσεις σύνταξης

ΑΝΤΡΑΣ ΑΝΤΑΡΙΣΤΗΣ

Τι είναι ένας επαναστάτης; Αυτό είναι ένα άτομο που λέει "όχι." Αλλά, αρνούμενος, δεν αποκηρύσσει: αυτό είναι ένα άτομο που ήδη λέει "ναι" με την πρώτη του ενέργεια. Ένας σκλάβος που εκπληρώνει όλες τις εντολές του κυρίου του η ζωή του ξαφνικά θεωρεί απαράδεκτη την τελευταία τους Ποιο είναι το περιεχόμενο του «όχι» του;

Το «όχι» μπορεί, για παράδειγμα, να σημαίνει: «Έχω αντέξει πάρα πολύ», «μέχρι στιγμής - ας είναι, αλλά τότε θα είναι αρκετά», «πας πολύ μακριά» και επίσης: «υπάρχει ένα όριο που Δεν μπορώ να περάσω για να το αφήσετε» Σε γενικές γραμμές, αυτό το «όχι» επιβεβαιώνει την ύπαρξη ενός ορίου. Η ίδια ιδέα του ορίου βρίσκεται στην αίσθηση του επαναστάτη ότι ο άλλος «παίρνει πάρα πολλά πάνω του», επεκτείνει τα δικαιώματά του πέρα ​​από τα σύνορα, πέρα ​​από τα οποία βρίσκεται η περιοχή των κυριαρχικών δικαιωμάτων, που βάζει εμπόδιο. σε οποιαδήποτε καταπάτησή τους. Έτσι, η παρόρμηση για εξέγερση έχει τις ρίζες της τόσο σε μια έντονη διαμαρτυρία ενάντια σε οποιαδήποτε παρέμβαση που γίνεται αντιληπτή ως απαράδεκτη, όσο και στην αόριστη πεποίθηση του επαναστάτη ότι έχει δίκιο, ή μάλλον, στην πεποίθησή του ότι «έχει το δικαίωμα να κάνει κάτι τέτοιο. και τέτοια». Η εξέγερση δεν συμβαίνει αν δεν υπάρχει αυτό το αίσθημα ότι έχεις δίκιο. Γι' αυτό ο επαναστατημένος σκλάβος λέει και «ναι» και «όχι» ταυτόχρονα. Μαζί με το αναφερόμενο όριο βεβαιώνει όλα όσα δεν αισθάνεται ξεκάθαρα στον εαυτό του και θέλει να διατηρήσει. Αποδεικνύει με πείσμα ότι υπάρχει κάτι «που αξίζει» μέσα του και ότι πρέπει να προστατευτεί. Στην τάξη που τον υποδουλώνει, αντιτίθεται σε ένα είδος δικαιώματος να υπομένει την καταπίεση μόνο στο βαθμό που ο ίδιος ορίζει.

Μαζί με την απώθηση του εξωγήινου σε οποιαδήποτε εξέγερση, αμέσως επέρχεται πλήρης ταύτιση ενός ατόμου με μια συγκεκριμένη πλευρά της ύπαρξής του. Εδώ, με κρυφό τρόπο, μπαίνει στο παιχνίδι μια αξιακή κρίση και, επιπλέον, τόσο εμπεριστατωμένη που βοηθά τον επαναστάτη να αντέξει τους κινδύνους. Μέχρι τώρα, τουλάχιστον είχε μείνει σιωπηλός, βυθιζόμενος στην απόγνωση, αναγκασμένος να υπομείνει τις όποιες συνθήκες, ακόμα κι αν τις θεωρούσε βαθιά άδικες. Εφόσον ο καταπιεσμένος σιωπά, οι άνθρωποι υποθέτουν ότι δεν σκέφτεται και δεν θέλει τίποτα, και σε ορισμένες περιπτώσεις πραγματικά δεν θέλει τίποτα πια. Η απόγνωση, όπως και ο παραλογισμός, κρίνει και επιθυμεί τα πάντα γενικά και τίποτα ειδικότερα. Η σιωπή το μεταφέρει καλά.Αλλά από τη στιγμή που ο καταπιεσμένος μιλάει, ακόμα κι αν λέει «όχι», σημαίνει ότι επιθυμεί και κρίνει. Ο επαναστάτης κάνει κυκλικό κόμβο. Περπάτησε, οδηγούμενος από το μαστίγιο του ιδιοκτήτη. Και τώρα στέκεται πρόσωπο με πρόσωπο μαζί του. Ο επαναστάτης εναντιώνεται σε οτιδήποτε έχει αξία για αυτόν, σε οτιδήποτε δεν είναι. Όχι κάθε αξία προκαλεί εξέγερση, αλλά κάθε επαναστατικό κίνημα προϋποθέτει σιωπηρά κάποια αξία. Έχει αξία σε αυτή την περίπτωση;

Σε μια επαναστατική παρόρμηση, γεννιέται μια συνείδηση, αν και ασαφής: μια ξαφνική ζωηρή αίσθηση ότι υπάρχει κάτι σε ένα άτομο με το οποίο μπορεί να ταυτιστεί τουλάχιστον για λίγο. Μέχρι τώρα, ο σκλάβος δεν έχει νιώσει πραγματικά αυτή την ταυτότητα. Πριν από την εξέγερσή του, υπέφερε από κάθε είδους καταπίεση. Συχνά συνέβαινε να εκτελεί με πραότητα εντολές πολύ πιο εξωφρενικές από την τελευταία που προκάλεσε την ταραχή. Ο σκλάβος δέχτηκε υπομονετικά αυτές τις εντολές. στα βάθη της ψυχής του, μπορεί να τα απέρριψε, αλλά αφού σιωπούσε, σημαίνει ότι ζούσε τις καθημερινές του ανησυχίες, μη συνειδητοποιώντας ακόμη τα δικαιώματά του. Έχοντας χάσει την υπομονή του, τώρα αρχίζει να απορρίπτει ανυπόμονα όλα όσα ανέχτηκε πριν. Αυτή η παρόρμηση έχει σχεδόν πάντα το αντίθετο αποτέλεσμα. Απορρίπτοντας την ταπεινωτική εντολή του κυρίου του, ο σκλάβος απορρίπτει ταυτόχρονα τη δουλεία ως τέτοια. Βήμα-βήμα, η εξέγερση τον οδηγεί πολύ πιο πέρα ​​από την απλή περιφρόνηση. Περνάει ακόμη και τη γραμμή που έθεσε στον εχθρό, απαιτώντας πλέον να του φέρονται ως ίσος. Αυτό που παλαιότερα ήταν η πεισματική αντίσταση του ανθρώπου γίνεται ολόκληρος ο άνθρωπος που ταυτίζεται με την αντίσταση και περιορίζεται σε αυτήν. Αυτό το μέρος της ύπαρξής του, στο οποίο απαιτούσε σεβασμό, είναι πλέον πιο αγαπητό από οτιδήποτε άλλο, πιο αγαπητό ακόμα και στην ίδια τη ζωή, γίνεται το ύψιστο αγαθό για τον επαναστάτη. Μέχρι τότε, ένας σκλάβος που ζούσε με τους καθημερινούς συμβιβασμούς, σε μια στιγμή («γιατί πώς αλλιώς...») πέφτει στο ασυμβίβαστο - «όλα ή τίποτα». Η συνείδηση ​​προκύπτει με την εξέγερση.

Αυτή η συνείδηση ​​συνδυάζει το ακόμα μάλλον ασαφές «όλα» και «τίποτα», υποδηλώνοντας ότι ένα άτομο μπορεί να θυσιαστεί για χάρη του «όλα». Ο επαναστάτης θέλει να είναι είτε «τα πάντα», ταυτίζοντας πλήρως τον εαυτό του με το καλό που συνειδητοποίησε ξαφνικά και απαιτώντας να αναγνωρίσουν και να καλωσορίσουν οι άνθρωποι στο πρόσωπό του αυτό το καλό ή «τίποτα», δηλαδή να νικηθεί από μια ανώτερη δύναμη. Προχωρώντας ως το τέλος, ο επαναστάτης είναι έτοιμος για την τελευταία ανομία, που είναι ο θάνατος, αν του στερηθεί αυτό το μοναδικό ιερό δώρο, που, για παράδειγμα, η ελευθερία μπορεί να του γίνει. Είναι καλύτερα να πεθάνεις όρθιος παρά να ζεις γονατιστός*.

Σύμφωνα με πολλούς αναγνωρισμένους συγγραφείς, η αξία «τις περισσότερες φορές αντιπροσωπεύει μια μετάβαση από το γεγονός στο δίκαιο, από το επιθυμητό στο επιθυμητό (συνήθως μέσω του επιθυμητού από όλους)»1. Όπως έχω ήδη δείξει, στην εξέγερση υπάρχει μια προφανής μετάβαση προς τα δεξιά. Και παρομοίως, η μετάβαση από τον τύπο «θα ήταν απαραίτητο να υπάρχει αυτό» στον τύπο «θέλω να είναι έτσι». Αλλά, ίσως ακόμη πιο σημαντικό, μιλάμε για τη μετάβαση από το άτομο στο καλό που έχει γίνει πλέον καθολικό. Σε αντίθεση με τη δημοφιλή πεποίθηση για την εξέγερση, η εμφάνιση του συνθήματος «Όλα ή τίποτα» αποδεικνύει ότι η εξέγερση, ακόμη και γεννημένη στα βάθη ενός καθαρά ατόμου, θέτει υπό αμφισβήτηση την ίδια την έννοια του ατόμου. Εάν ένα άτομο είναι έτοιμο να πεθάνει και, υπό ορισμένες συνθήκες, αποδεχτεί τον θάνατο με την επαναστατική του παρόρμηση, δείχνει έτσι ότι θυσιάζεται στο όνομα ενός αγαθού που, κατά τη γνώμη του, σημαίνει περισσότερα από το πεπρωμένο του. Εάν ένας επαναστάτης είναι έτοιμος να χαθεί για να μην χάσει το δικαίωμα που υπερασπίζεται, τότε αυτό σημαίνει ότι εκτιμά αυτό το δικαίωμα περισσότερο από τον εαυτό του. Ως εκ τούτου, ενεργεί στο όνομα μιας αξίας, έστω και σκοτεινής, που, όπως νιώθει, τον ενώνει με όλους τους άλλους ανθρώπους. Προφανώς η σιωπηρή επιβεβαίωση σε κάθε επαναστατική ενέργεια εκτείνεται σε κάτι που υπερβαίνει το άτομο στο βαθμό που αυτό το κάτι το απαλλάσσει από την υποτιθέμενη μοναξιά του και του δίνει λόγο να ενεργήσει. Αλλά τώρα είναι σημαντικό να σημειωθεί ότι αυτή η προϋπάρχουσα αξία, που δίνεται πριν από κάθε πράξη, έρχεται σε σύγκρουση με τις καθαρά ιστορικές φιλοσοφικές διδασκαλίες, σύμφωνα με τις οποίες η αξία κερδίζεται (αν μπορεί να κερδηθεί καθόλου) μόνο ως αποτέλεσμα της δράσης. Η ανάλυση της εξέγερσης οδηγεί τουλάχιστον στην εικασία ότι η ανθρώπινη φύση υπάρχει πραγματικά, σύμφωνα με τις ιδέες των αρχαίων Ελλήνων και σε αντίθεση με τα αξιώματα της σύγχρονης φιλοσοφίας *. Γιατί επαναστατείτε αν δεν υπάρχει τίποτα μόνιμο στον εαυτό σας που αξίζει να διατηρηθεί; Αν σηκωθεί ένας σκλάβος, είναι για το καλό όλων των ζωντανών. Άλλωστε, πιστεύει ότι, στην υπάρχουσα τάξη πραγμάτων, αρνείται κάτι που είναι εγγενές όχι μόνο σε αυτόν, αλλά που είναι εκείνο το κοινό στο οποίο όλοι οι άνθρωποι, ακόμα και αυτός που προσέβαλε και καταπίεσε έναν δούλο, έχουν προ- προετοιμασμένη κοινότητα.

Αυτό το συμπέρασμα υποστηρίζεται από δύο παρατηρήσεις. Καταρχάς, πρέπει να σημειωθεί ότι, στην ουσία της, η επαναστατική ορμή δεν είναι εγωιστική πνευματική κίνηση. Χωρίς αμφιβολία, μπορεί να προκληθεί από εγωιστικούς λόγους. Αλλά οι άνθρωποι ξεσηκώνονται όχι μόνο ενάντια στην καταπίεση, αλλά και ενάντια στο ψέμα. Επιπλέον, στην αρχή, ο εγωιστής επαναστάτης στα ίδια τα βάθη της ψυχής του δεν εκτιμά τίποτα, επειδή βάζει τα πάντα σε κίνδυνο. Φυσικά, ο επαναστάτης απαιτεί σεβασμό για τον εαυτό του, αλλά μόνο στο βαθμό που ταυτίζεται με τη φυσική ανθρώπινη κοινότητα.

Ας σημειώσουμε επίσης ότι σε καμία περίπτωση δεν είναι μόνο ο ίδιος ο καταπιεσμένος που γίνεται επαναστάτης. Εξέγερση μπορούν επίσης να εγείρουν όσοι συγκλονίζονται από το θέαμα της καταπίεσης της οποίας ένας άλλος έχει γίνει θύμα. Σε αυτή την περίπτωση, ταυτίζεται με αυτόν τον καταπιεσμένο. Και εδώ είναι απαραίτητο να διευκρινιστεί ότι δεν μιλάμε για ψυχολογική ταύτιση, ούτε για αυταπάτη, όταν κάποιος φαντάζεται ότι τον προσβάλλουν. Συμβαίνει, αντίθετα, να μην είμαστε σε θέση να παρακολουθούμε ήρεμα πώς οι άλλοι υποβάλλονται σε εκείνες τις προσβολές που εμείς οι ίδιοι θα αντέχαμε χωρίς να διαμαρτυρόμαστε. Ένα παράδειγμα αυτής της πιο ευγενούς κίνησης της ανθρώπινης ψυχής είναι η αυτοκτονία από διαμαρτυρία, την οποία οι Ρώσοι τρομοκράτες αποφάσισαν να κάνουν με σκληρή εργασία όταν μαστιγώθηκαν οι σύντροφοί τους. Δεν πρόκειται για μια αίσθηση κοινότητας συμφερόντων. Άλλωστε, μπορεί να θεωρούμε εξωφρενική αδικία ακόμη και σε σχέση με τους αντιπάλους μας. Εδώ υπάρχει μόνο ταύτιση των πεπρωμένων και ένταξη σε ένα από τα μέρη. Έτσι, το άτομο από μόνο του δεν είναι καθόλου η αξία που σκοπεύει να προστατεύσει. Αυτή η αξία αποτελείται από όλους τους ανθρώπους γενικά. Στην εξέγερση, ο άνθρωπος, ξεπερνώντας τους περιορισμούς του, πλησιάζει τους άλλους και από αυτή την άποψη, η ανθρώπινη αλληλεγγύη έχει μεταφυσικό χαρακτήρα. Πρόκειται απλώς για αλληλεγγύη που γεννιέται σε δεσμά.

Η θετική πτυχή της αξίας που συνεπάγεται κάθε εξέγερση μπορεί να διευκρινιστεί συγκρίνοντάς την με την καθαρά αρνητική έννοια της κακίας, όπως την ορίζει ο Scheler. Πράγματι, μια επαναστατική παρόρμηση είναι κάτι περισσότερο από μια πράξη διαμαρτυρίας με την ισχυρότερη έννοια της λέξης. Ο θυμός ορίζεται όμορφα από τον Scheler ως αυτοδηλητηρίαση, ως καταστροφική έκκριση παρατεταμένης ανικανότητας, που εμφανίζεται σε ένα κλειστό αγγείο. Η εξέγερση, αντίθετα, σπάει τη ζωή και βοηθάει να την υπερβούμε. Μετατρέπει τα λιμνάζοντα νερά σε μανιασμένα κύματα. Ο ίδιος ο Scheler τονίζει την παθητική φύση του θυμού, σημειώνοντας πόσο μεγάλη θέση κατέχει στον πνευματικό κόσμο μιας γυναίκας, της οποίας η μοίρα είναι να είναι αντικείμενο πόθου και κατοχής. Η πηγή της εξέγερσης, αντίθετα, είναι η υπεραφθονία ενέργειας και η δίψα για δραστηριότητα. Ο Scheler έχει δίκιο όταν λέει ότι η πικρία χρωματίζεται έντονα από τον φθόνο. Ζηλεύουν όμως αυτό που δεν έχουν. Ο επαναστάτης υπερασπίζεται τον εαυτό του όπως είναι. Απαιτεί όχι μόνο το καλό που δεν κατέχει ή που μπορεί να του στερηθεί. Επιδιώκει την αναγνώριση αυτού που υπάρχει ήδη μέσα του και το οποίο ο ίδιος σε όλες σχεδόν τις περιπτώσεις έχει αναγνωρίσει ως πιο σημαντικό από το αντικείμενο του πιθανού φθόνου. Το Riot δεν είναι ρεαλιστικό. Σύμφωνα με τον Scheler, η πίκρα μιας δυνατής ψυχής μετατρέπεται σε καριερισμό και αυτή μιας αδύναμης σε πίκρα. Αλλά σε κάθε περίπτωση, το θέμα είναι να μην γίνεις αυτό που είσαι. Ο θυμός στρέφεται πάντα εναντίον του φορέα του. Ο επαναστατημένος, αντίθετα, στην πρώτη του παρόρμηση διαμαρτύρεται για καταπατήσεις στον εαυτό του, όπως είναι. Αγωνίζεται για την ακεραιότητα της προσωπικότητάς του. Στην αρχή, δεν επιδιώκει τόσο να κερδίσει το πάνω χέρι όσο να τον κάνει να σεβαστεί τον εαυτό του.

Τέλος, η πικρία φαίνεται να απολαμβάνει εκ των προτέρων το μαρτύριο που θα ήθελε να επιφέρει στο αντικείμενό της. Ο Νίτσε και ο Σέλερ έχουν δίκιο όταν βλέπουν ένα θαυμάσιο παράδειγμα αυτού του συναισθήματος σε εκείνο το απόσπασμα του Τερτυλλιανού, όπου ενημερώνει τους αναγνώστες ότι θα είναι η μεγαλύτερη απόλαυση για τους ευλογημένους κατοίκους του παραδείσου να βλέπουν τους Ρωμαίους αυτοκράτορες να στριφογυρίζουν στις φλόγες της κόλασης. Τέτοια είναι η χαρά των αξιοσέβαστων κατοίκων που αγαπούν το θέαμα της θανατικής ποινής. Ο επαναστάτης, αντίθετα, περιορίζεται θεμελιωδώς στη διαμαρτυρία ενάντια στην ταπείνωση, μη θέλοντας τους για κανέναν άλλον, και είναι έτοιμος να υπομείνει μαρτύρια, αλλά μόνο να μην επιτρέψει τίποτα προσβλητικό για το άτομο.

Σε αυτή την περίπτωση, δεν είναι ξεκάθαρο γιατί ο Scheler προσδιορίζει πλήρως το επαναστατικό πνεύμα και την πικρία. Η κριτική του για την εχθρότητα στον ανθρωπισμό (την οποία αντιμετωπίζει ως μια μορφή μη χριστιανικής αγάπης για τους ανθρώπους) θα μπορούσε να εφαρμοστεί σε κάποια ασαφή μορφή ανθρωπιστικού ιδεαλισμού ή στην τεχνική του τρόμου. Αλλά αυτή η κριτική χάνει το στίγμα όσον αφορά την εξέγερση του ανθρώπου ενάντια στη μοίρα του, την παρόρμηση που τον ωθεί στην υπεράσπιση της αξιοπρέπειας που είναι εγγενής στον καθένα. Ο Scheler θέλει να δείξει ότι ο ανθρωπισμός συμβαδίζει με το μίσος για τον κόσμο. Αγαπούν την ανθρωπότητα στο σύνολό της για να μην αγαπούν κανέναν συγκεκριμένα. Σε ορισμένες περιπτώσεις αυτό είναι αλήθεια, και ο Scheler γίνεται πιο ξεκάθαρος όταν λάβετε υπόψη ότι ο ανθρωπισμός για αυτόν αντιπροσωπεύεται από τον Bentham και τον Rousseau. Αλλά η προσκόλληση ενός ατόμου σε ένα άτομο μπορεί να προκύψει λόγω κάτι άλλο εκτός από έναν αριθμητικό υπολογισμό των ενδιαφερόντων ή την εμπιστοσύνη στην ανθρώπινη φύση (ωστόσο, καθαρά θεωρητική). Στους ωφελιμιστές και παιδαγωγό Εμίλ* αντιτίθεται, για παράδειγμα, η λογική που ενσαρκώνει ο Ντοστογιέφσκι στην εικόνα του Ιβάν Καραμάζοφ, ο οποίος ξεκινά με μια επαναστατική παρόρμηση και τελειώνει με μια μεταφυσική εξέγερση. Ο Σέλερ, γνωρίζοντας το μυθιστόρημα του Ντοστογιέφσκι, συνοψίζει αυτή την έννοια με αυτόν τον τρόπο: «Δεν υπάρχει πολλή αγάπη στον κόσμο για να την ξοδέψεις σε οτιδήποτε άλλο εκτός από έναν άνθρωπο». Ακόμα κι αν μια τέτοια περίληψη ήταν αληθινή, η απύθμενη απόγνωση που νιώθει πίσω της αξίζει κάτι καλύτερο από την περιφρόνηση. Αλλά, στην πραγματικότητα, δεν μεταφέρει την τραγική φύση της εξέγερσης του Karamazov. Το δράμα του Ιβάν Καραμάζοφ, αντίθετα, συνίσταται σε μια υπεραφθονία αγάπης, χωρίς να ξέρεις σε ποιον να ξεχυθεί. Εφόσον αυτή η αγάπη δεν χρησιμοποιείται, και ο Θεός αρνείται, λαμβάνεται η απόφαση να την απονείμουμε σε ένα άτομο στο όνομα της ευγενούς συμπόνιας.

Ωστόσο, όπως προκύπτει από την ανάλυσή μας, στο εξεγερτικό κίνημα επιλέγεται κάποιο αφηρημένο ιδανικό όχι από ψυχική ένδεια και όχι για χάρη μιας άκαρπης διαμαρτυρίας. Σε έναν άνθρωπο πρέπει να δει κανείς αυτό που δεν μπορεί να αναχθεί σε ιδέα, εκείνη τη ζεστασιά της ψυχής, που προορίζεται για ύπαρξη και για τίποτα άλλο. Αυτό σημαίνει ότι καμία εξέγερση δεν φέρει πίκρα και φθόνο; Όχι, δεν το κάνει, και το γνωρίζουμε πολύ καλά στην κακή εποχή μας. Πρέπει όμως να εξετάσουμε την έννοια του θυμού με την ευρύτερη έννοιά του, γιατί διαφορετικά κινδυνεύουμε να τον διαστρεβλώσουμε και τότε μπορούμε να πούμε ότι η εξέγερση υπερνικά εντελώς τον θυμό. Αν στο Wuthering Heights ο Heathcliff προτιμά την αγάπη του στον Θεό και ζητά να τον στείλει στην κόλαση, μόνο για να ενωθεί με την αγαπημένη του εκεί, τότε εδώ δεν μιλάει μόνο η ταπεινωμένη νιότη του, αλλά και η οδυνηρή εμπειρία ολόκληρης της ζωής του. Ο Μάιστερ Έκχαρτ ένιωσε την ίδια παρόρμηση όταν, σε μια τρομακτική κρίση αίρεσης, δήλωσε ότι προτιμούσε την κόλαση με τον Ιησού από τον παράδεισο χωρίς αυτόν. Και εδώ είναι η ίδια παρόρμηση αγάπης. Έτσι, σε αντίθεση με τον Scheler, επιμένω έντονα στην παθιασμένη δημιουργική παρόρμηση της εξέγερσης, που τη διακρίνει από την πικρία. Φαινομενικά αρνητική επειδή δεν δημιουργεί τίποτα, η εξέγερση είναι στην πραγματικότητα βαθιά θετική γιατί αποκαλύπτει σε ένα άτομο αυτό για το οποίο αξίζει πάντα να παλεύεις.

Δεν είναι όμως σχετική και η εξέγερση και η αξία που φέρει; Οι λόγοι της εξέγερσης φαίνεται να έχουν αλλάξει με τις εποχές και τους πολιτισμούς. Είναι προφανές ότι ένας Ινδουιστής παρίας, ένας πολεμιστής των Ίνκας, ένας ντόπιος από την Κεντρική Αφρική ή ένα μέλος των πρώτων χριστιανικών κοινοτήτων είχαν διαφορετικές ιδέες για την εξέγερση. Μπορεί μάλιστα να υποστηριχθεί με μεγάλη πιθανότητα ότι σε αυτές τις συγκεκριμένες περιπτώσεις η έννοια της εξέγερσης δεν έχει νόημα. Ωστόσο, ο αρχαίος Έλληνας σκλάβος, ο δουλοπάροικος, ο κοντοτιέρης της Αναγέννησης, ο αστός της Αντιβασιλείας του Παρισιού, ο Ρώσος διανοούμενος του 1900 και ο σύγχρονος εργάτης, που αποκλίνουν στην κατανόησή τους για τα αίτια της εξέγερσης, θα αναγνώριζαν ομόφωνα τη νομιμότητά της. Με άλλα λόγια, μπορούμε να υποθέσουμε ότι το πρόβλημα της εξέγερσης έχει κάποιο νόημα μόνο μέσα στο πλαίσιο της δυτικής σκέψης. Κάποιος μπορεί να μιλήσει με μεγαλύτερη ακρίβεια, σημειώνοντας, μαζί με τον Max Scheler, ότι το εξεγερτικό πνεύμα εκφράστηκε με δυσκολία σε κοινωνίες όπου η ανισότητα ήταν πολύ μεγάλη (όπως στις ινδουιστικές κάστες) ή, αντίθετα, σε εκείνες τις κοινωνίες όπου υπήρχε απόλυτη ισότητα. ορισμένες πρωτόγονες φυλές) . Στην κοινωνία, ένα επαναστατικό πνεύμα μπορεί να προκύψει μόνο σε εκείνες τις κοινωνικές ομάδες όπου η θεωρητική ισότητα κρύβει τεράστια πραγματική ανισότητα. Και αυτό σημαίνει ότι το πρόβλημα της εξέγερσης έχει νόημα μόνο στη δυτική κοινωνία μας. Σε μια τέτοια περίπτωση, θα ήταν δύσκολο να αντισταθούμε στον πειρασμό να ισχυριστούμε ότι αυτό το πρόβλημα συνδέεται με την ανάπτυξη του ατομικισμού, αν προηγούμενες σκέψεις δεν μας είχαν προειδοποιήσει για ένα τέτοιο συμπέρασμα.

Αλμπέρ Καμύ

Επαναστάτης άνθρωπος

ΖΑΝ ΓΚΡΕΝΙΕΡ

Και καρδιά

Ανοιχτά παραδομένος στους σκληρούς

Μια χώρα που υποφέρει, και συχνά τη νύχτα

Στο ιερό σκοτάδι σου ορκίστηκα

Αγαπήστε την άνευ όρων μέχρι θανάτου

Χωρίς να υποχωρήσει από τα μυστήριά της

Έκανα λοιπόν συμμαχία με τη γη

Για ζωή και θάνατο.

Gelderlt «Ο θάνατος του Εμπεδοκλή»

ΕΙΣΑΓΩΓΗ

Υπάρχουν εγκλήματα που προκαλούνται από πάθος και εγκλήματα που υπαγορεύονται από απαθή λογική. Για τη διάκριση μεταξύ τους, ο ποινικός κώδικας χρησιμοποιεί την ευκολία μιας τέτοιας έννοιας όπως "προμελετισμός". Ζούμε σε μια εποχή αριστοτεχνικά εκτελεσμένων εγκληματικών σχεδίων. Οι σύγχρονοι παραβάτες δεν είναι πλέον τα αφελή παιδιά που περιμένουν να τους συγχωρέσουν με αγάπη. Αυτοί είναι άνδρες με ώριμο μυαλό και έχουν μια αδιαμφισβήτητη δικαίωση - μια φιλοσοφία που μπορεί να εξυπηρετήσει τα πάντα και μπορεί ακόμη και να μετατρέψει έναν δολοφόνο σε δικαστή. Ο Heathcliff, ο ήρωας του Wuthering Heights, είναι έτοιμος να καταστρέψει ολόκληρη τη γη της γης, έστω και μόνο για να αποκτήσει την Catty, αλλά δεν θα του είχε περάσει ποτέ από το μυαλό να δηλώσει ότι μια τέτοια εκατόμβη είναι λογική και μπορεί να δικαιολογηθεί από ένα φιλοσοφικό σύστημα. Ο Χήθκλιφ είναι ικανός να δολοφονήσει, αλλά η σκέψη του δεν πάει παραπέρα. Στην εγκληματική του αποφασιστικότητα γίνεται αισθητή η δύναμη του πάθους και του χαρακτήρα. Δεδομένου ότι μια τέτοια ερωτική εμμονή είναι σπάνια, ο φόνος παραμένει η εξαίρεση στον κανόνα. Είναι σαν να μπαίνεις σε ένα διαμέρισμα. Αλλά από τη στιγμή που, από αδυναμία χαρακτήρα, ο εγκληματίας καταφεύγει στη βοήθεια του φιλοσοφικού δόγματος, από τη στιγμή που το έγκλημα τεκμηριώνεται, αναπτύσσεται, χρησιμοποιώντας κάθε είδους συλλογισμούς, όπως και η ίδια η σκέψη. Η θηριωδία ήταν τόσο μοναχική όσο μια κραυγή, αλλά τώρα είναι τόσο παγκόσμια όσο η επιστήμη. Μόλις χθες διώχθηκε, σήμερα το έγκλημα έγινε νόμος.

Ας μην προσβληθεί κανείς από όσα ειπώθηκαν. Ο σκοπός του δοκιμίου μου είναι να κατανοήσω την πραγματικότητα του λογικού εγκλήματος που είναι χαρακτηριστικό της εποχής μας και να εξετάσω προσεκτικά τους τρόπους δικαίωσής του. Αυτή είναι μια προσπάθεια κατανόησης της νεωτερικότητας μας. Μερικοί άνθρωποι πιθανώς πιστεύουν ότι μια εποχή που για μισό αιώνα έχει εξαθλιώσει, υποδουλώσει ή κατέστρεψε εβδομήντα εκατομμύρια ανθρώπους πρέπει πρώτα από όλα να καταδικαστεί και μόνο να καταδικαστεί. Πρέπει όμως να καταλάβουμε και την ουσία της ενοχής της. Στους παλιούς αφελείς καιρούς, όταν ένας τύραννος, για χάρη της μεγαλύτερης δόξας, παρέσυρε ολόκληρες πόλεις από προσώπου γης, όταν ένας σκλάβος αλυσοδεμένος σε ένα νικηφόρο άρμα περιπλανιόταν στους παράξενους εορταστικούς δρόμους, όταν ένας αιχμάλωτος πετάχτηκε για να φάει αρπακτικά για να διασκεδάσουν το πλήθος, τότε η συνείδηση ​​θα μπορούσε να παραμείνει ήρεμη πριν το γεγονός τέτοιων έξυπνων κακιών και η σκέψη είναι ξεκάθαρη. Αλλά στυλό για σκλάβους, που επισκιάζονται από το λάβαρο της ελευθερίας, τη μαζική καταστροφή ανθρώπων, που δικαιολογείται από την αγάπη για ένα άτομο ή μια λαχτάρα για το υπεράνθρωπο - τέτοια φαινόμενα με μια ορισμένη έννοια απλώς αφοπλίζουν το ηθικό δικαστήριο. Στη σύγχρονη εποχή, όταν η κακή πρόθεση μεταμφιέζεται στα ρούχα της αθωότητας, σύμφωνα με μια παράξενη διαστροφή που χαρακτηρίζει την εποχή μας, είναι η αθωότητα που αναγκάζεται να δικαιολογηθεί. Στο δοκίμιό μου, θέλω να αντιμετωπίσω αυτήν την ασυνήθιστη πρόκληση για να την κατανοήσω όσο το δυνατόν πιο βαθιά.

Είναι απαραίτητο να καταλάβουμε αν η αθωότητα είναι ικανή να αρνηθεί να σκοτώσει. Μπορούμε να δράσουμε μόνο στην εποχή μας ανάμεσα στους ανθρώπους γύρω μας. Δεν θα μπορέσουμε να κάνουμε τίποτα αν δεν ξέρουμε αν έχουμε το δικαίωμα να σκοτώσουμε τον πλησίον μας ή να δώσουμε τη συγκατάθεσή μας να τον σκοτώσουμε. Δεδομένου ότι κάθε πράξη σήμερα ανοίγει τον δρόμο για άμεσο ή έμμεσο φόνο, δεν μπορούμε να ενεργήσουμε χωρίς να αποφασίσουμε πρώτα αν θα πρέπει να καταδικάσουμε τους ανθρώπους σε θάνατο και αν πρέπει, στο όνομα τι.

Προς το παρόν, είναι σημαντικό για εμάς όχι τόσο να φτάσουμε στο βάθος των πραγμάτων όσο να καταλάβουμε πώς να συμπεριφερόμαστε στον κόσμο - όπως είναι. Σε περιόδους άρνησης, είναι χρήσιμο να προσδιορίσει κανείς τη στάση του απέναντι στο πρόβλημα της αυτοκτονίας. Στην εποχή των ιδεολογιών, είναι απαραίτητο να καταλάβουμε ποια είναι η στάση μας απέναντι στον φόνο. Αν υπάρχουν δικαιολογίες για αυτό, τότε η εποχή μας και εμείς οι ίδιοι είμαστε αρκετά συνεπείς μεταξύ μας. Αν δεν υπάρχουν τέτοιες δικαιολογίες, αυτό σημαίνει ότι βρισκόμαστε στην τρέλα και έχουμε μόνο μία διέξοδο, είτε να συμμορφωθούμε με την εποχή του φόνου, είτε να απομακρυνθούμε από αυτήν. Σε κάθε περίπτωση, πρέπει να απαντήσουμε ξεκάθαρα στο ερώτημα που μας θέτει ο αιματηρός, πολύφωνος αιώνας μας. Άλλωστε εμείς οι ίδιοι είμαστε υπό αμφισβήτηση. Πριν από τριάντα χρόνια, πριν αποφασίσουν να σκοτώσουν, οι άνθρωποι αρνήθηκαν πολλά πράγματα, ακόμη και αρνήθηκαν τον εαυτό τους μέσω της αυτοκτονίας. Ο Θεός απατά στο παιχνίδι, και μαζί του όλοι οι θνητοί, συμπεριλαμβανομένου του εαυτού μου, οπότε δεν θα ήταν καλύτερα να πεθάνω; Το πρόβλημα ήταν η αυτοκτονία. Σήμερα, η ιδεολογία αρνείται μόνο τους εξωγήινους, δηλώνοντάς τους ανέντιμους παίκτες. Τώρα δεν σκοτώνουν τον εαυτό τους, αλλά τους άλλους. Και κάθε πρωί, οι δολοφόνοι, κρεμασμένοι με παράσημα, μπαίνουν στα απομονωμένα κελιά: ο φόνος έχει γίνει πρόβλημα.

Αυτές οι δύο εκτιμήσεις σχετίζονται μεταξύ τους. Αντίθετα, μας δένουν τόσο σφιχτά που δεν μπορούμε πλέον να επιλέξουμε τα δικά μας προβλήματα. Είναι αυτοί, τα προβλήματα, που μας επιλέγουν με τη σειρά τους. Ας δεχτούμε την επιλογή μας. Μπροστά στην εξέγερση και τον φόνο, σε αυτό το δοκίμιο θέλω να συνεχίσω τους προβληματισμούς αρχικά θέματαπου ήταν η αυτοκτονία και ο παραλογισμός.

Αλλά μέχρι στιγμής αυτός ο προβληματισμός μας έφερε σε μία μόνο έννοια - την έννοια του παραλογισμού. Αυτό με τη σειρά του δεν μας δίνει παρά αντιφάσεις σε ό,τι αφορά το πρόβλημα της δολοφονίας. Όταν κάποιος προσπαθεί να εξάγει τους κανόνες της Δράσης από το αίσθημα του παραλογισμού, διαπιστώνει ότι, ως αποτέλεσμα αυτού του συναισθήματος, ο φόνος γίνεται αντιληπτός στην καλύτερη περίπτωση αδιάφορα και, ως εκ τούτου, γίνεται επιτρεπτός. Εάν δεν πιστεύετε σε τίποτα, εάν δεν βλέπετε το νόημα σε τίποτα και δεν μπορείτε να διεκδικήσετε καμία αξία, όλα επιτρέπονται και τίποτα δεν έχει σημασία. Δεν υπάρχουν επιχειρήματα «υπέρ», δεν υπάρχουν επιχειρήματα «κατά», ο δολοφόνος δεν μπορεί ούτε να καταδικαστεί ούτε να δικαιωθεί. Τι να κάψετε ανθρώπους σε φούρνους αερίου, τι να αφιερώσετε τη ζωή σας στη φροντίδα των λεπρών - δεν υπάρχει διαφορά. Η αρετή και η κακία γίνονται θέμα τύχης ή ιδιοτροπίας.

Και έτσι καταλήγετε στην απόφαση να μην ενεργήσετε καθόλου, πράγμα που σημαίνει ότι, σε κάθε περίπτωση, ανέχεστε έναν φόνο που διαπράττεται από άλλον. Το μόνο που σας μένει να κάνετε είναι να θρηνήσετε για την ατέλεια της ανθρώπινης φύσης. Και γιατί να μην αντικαταστήσει τη δράση με τον τραγικό ντιλετανισμό; Σε αυτή την περίπτωση, διακυβεύεται η ανθρώπινη ζωή στο παιχνίδι. Μπορείτε τελικά να συλλάβετε μια ενέργεια που δεν είναι εντελώς άσκοπη. Και τότε, ελλείψει μιας υψηλότερης τιμής που καθοδηγεί τη δράση, θα επικεντρωθεί στο άμεσο αποτέλεσμα. Αν δεν υπάρχει ούτε αληθινό ούτε ψευδές, ούτε καλό ούτε κακό, τότε ο κανόνας γίνεται η μέγιστη αποτελεσματικότητα της ίδιας της δράσης, δηλαδή η δύναμη. Και τότε είναι απαραίτητο να χωρίσουμε τους ανθρώπους όχι σε δίκαιους και αμαρτωλούς, αλλά σε αφέντες και δούλους. Έτσι, όπως και να το δεις, το πνεύμα της άρνησης και του μηδενισμού δίνει στον φόνο θέση τιμής.

Επομένως, αν θέλουμε να αποδεχτούμε την έννοια του παραλόγου, πρέπει να είμαστε προετοιμασμένοι να σκοτώσουμε σύμφωνα με τη λογική και όχι σύμφωνα με τη συνείδηση, η οποία θα μας φαίνεται ως κάτι απατηλό. Φυσικά, η δολοφονία απαιτεί κάποια τάση. Ωστόσο, όπως δείχνει η εμπειρία, δεν είναι τόσο έντονο. Επιπλέον, όπως συνήθως συμβαίνει, υπάρχει πάντα η πιθανότητα διάπραξης φόνου με πληρεξούσιο. Όλα θα μπορούσαν να διευθετηθούν στο όνομα της λογικής, αν όντως θεωρούνταν εδώ η λογική.

Αλλά η λογική δεν έχει θέση σε μια έννοια που εναλλάξ κάνει τον φόνο αποδεκτό και απαράδεκτο. Διότι, έχοντας αναγνωρίσει τη δολοφονία ως ηθικά ουδέτερη, η ανάλυση του παραλόγου οδηγεί στο τέλος στην καταδίκη του, και αυτό είναι το πιο σημαντικό συμπέρασμα. Το τελευταίο αποτέλεσμα του συλλογισμού για το παράλογο είναι η απόρριψη της αυτοκτονίας και η συμμετοχή στην απελπισμένη αντιπαράθεση του ερωτώμενου με το σιωπηλό σύμπαν. Η αυτοκτονία θα σήμαινε το τέλος αυτής της αντιπαράθεσης, και επομένως το επιχείρημα για το παράλογο βλέπει στην αυτοκτονία την άρνηση των δικών της υποθέσεων. Άλλωστε, η αυτοκτονία είναι μια απόδραση από τον κόσμο ή η απαλλαγή από αυτόν. Και σύμφωνα με αυτό το σκεπτικό, η ζωή είναι το μόνο αληθινά απαραίτητο αγαθό, που από μόνο του κάνει δυνατή μια τέτοια αντιπαράθεση. Έξω από την ανθρώπινη ύπαρξη, το παράλογο στοίχημα είναι αδιανόητο: στην προκειμένη περίπτωση λείπει ένα από τα δύο μέρη που είναι απαραίτητα για τη διαμάχη. Το να δηλώσεις ότι η ζωή είναι παράλογη μπορεί να είναι μόνο ένας ζωντανός, συνειδητοποιημένος άνθρωπος. Πώς, λοιπόν, χωρίς να κάνει κανείς σημαντικές παραχωρήσεις στην επιθυμία για πνευματική άνεση, μπορεί να διατηρήσει για τον εαυτό του το μοναδικό πλεονέκτημα αυτού του συλλογισμού; Αναγνωρίζοντας ότι η ζωή, ενώ είναι καλή για εσάς, είναι καλή για τους άλλους. Δεν μπορείς να δικαιολογήσεις τον φόνο αν αρνηθείς να δικαιολογήσεις την αυτοκτονία. Το μυαλό, που έχει αφομοιώσει την ιδέα του παραλόγου, παραδέχεται άνευ όρων τον θανατηφόρο φόνο, αλλά δεν αποδέχεται τον ορθολογικό φόνο. Από τη σκοπιά της αντιπαράθεσης του ανθρώπου με τον κόσμο, φόνος και αυτοκτονία ισοδυναμούν. Αποδεχόμενοι ή απορρίπτοντας το ένα, αναπόφευκτα αποδέχεστε ή απορρίπτετε το άλλο.

Επομένως, ο απόλυτος μηδενισμός, που θεωρεί την αυτοκτονία απολύτως νόμιμη πράξη, αναγνωρίζει τη νομιμότητα του φόνου λογικά με ακόμη μεγαλύτερη ευκολία. Ο αιώνας μας παραδέχεται πρόθυμα ότι ο φόνος μπορεί να δικαιολογηθεί, και ο λόγος για αυτό έγκειται στην αδιαφορία για τη ζωή που είναι εγγενής στον μηδενισμό. Φυσικά, υπήρξαν εποχές που η δίψα για ζωή έφθασε σε τέτοια δύναμη που είχε ως αποτέλεσμα φρικαλεότητες. Όμως αυτές οι υπερβολές ήταν σαν ένα έγκαυμα αφόρητης ηδονής, δεν έχουν τίποτα κοινό με τη μονότονη τάξη που εγκαθιδρύει η καταναγκαστική λογική, βάζοντας τα πάντα και τους πάντες στο Προκρούστειο κρεβάτι της. Μια τέτοια λογική ενθάρρυνε την κατανόηση της αυτοκτονίας ως αξίας, φτάνοντας ακόμη και σε τόσο ακραίες συνέπειες όπως το νομιμοποιημένο δικαίωμα αφαίρεσης της ζωής ενός ατόμου. Αυτή η λογική καταλήγει στη συλλογική αυτοκτονία. Η αποκάλυψη του Χίτλερ το 1945 είναι το πιο εντυπωσιακό παράδειγμα αυτού. Η καταστροφή του εαυτού τους ήταν πολύ μικρή για τους τρελούς που ετοίμαζαν μια πραγματική αποθέωση θανάτου στο λημέρι τους. Το θέμα δεν ήταν να καταστρέψουμε τον εαυτό μας, αλλά να πάρουμε όλο τον κόσμο μαζί τους στον τάφο. Κατά μία έννοια, ένα άτομο που καταδικάζει μόνο τον εαυτό του σε θάνατο αρνείται όλες τις αξίες εκτός από μία - το δικαίωμα στη ζωή που έχουν οι άλλοι άνθρωποι. Η απόδειξη αυτού είναι το γεγονός ότι ένας αυτοκτονίας δεν καταστρέφει ποτέ τον διπλανό του, δεν χρησιμοποιεί αυτή την καταστροφική δύναμη και την τρομερή ελευθερία που αποκτά αποφασίζοντας να πεθάνει. Κάθε αυτοκτονία, εκτός αν γίνεται ως αντίποινα, είναι με τον δικό της τρόπο γενναιόδωρη ή γεμάτη περιφρόνηση. Αλλά περιφρονούν στο όνομα κάτι. Αν ο αυτοκτονίας είναι αδιάφορος για τον κόσμο, τότε φαντάζεται τι του αδιαφορεί ή θα μπορούσε να είναι. Ο αυτοκτονίας νομίζει ότι καταστρέφει τα πάντα και τα παίρνει όλα μαζί του στη λήθη, αλλά ο ίδιος ο θάνατός του επιβεβαιώνει μια ορισμένη αξία, για την οποία, ίσως, αξίζει να τη ζήσουμε. Η αυτοκτονία δεν αρκεί για την απόλυτη άρνηση. Το τελευταίο απαιτεί τον απόλυτο αφανισμό, τον αφανισμό του εαυτού του και των άλλων. Σε κάθε περίπτωση, μπορεί κανείς να ζήσει σε απόλυτη άρνηση μόνο με την προϋπόθεση ότι θα αγωνιστεί με κάθε δυνατό τρόπο σε αυτό το δελεαστικό όριο. Ο φόνος και η αυτοκτονία είναι οι δύο όψεις του ίδιου νομίσματος - μια ατυχής συνείδηση ​​που προτιμά να αντέξει την ανθρώπινη παρτίδα της σκοτεινής απόλαυσης, στην οποία γη και ουρανός συγχωνεύονται, εκμηδενίζονται.