P \ 'Prime Abelard. Peter Abelard - ο νέος άνθρωπος του Μεσαίωνα Το αυτοβιογραφικό έργο του Peter Abelard ονομάζεται

Ο Peter Abelard (1079 - 1142), ήδη διάσημος δάσκαλος που έκανε σχολεία στο Melun και στο Παρίσι, σε ηλικία 34 ετών έγινε μαθητής στο σχολείο Lan, όπου προσπάθησε για πρώτη φορά να επιλύσει θεολογικά ζητήματα όχι με βάση την εξουσία, αλλά η βάση του λόγου. Συνέχισε τις σπουδές του στη Λάνα του Παρισιού. Μετά από έναν ανεπιτυχή γάμο με την Eloise (η επιθυμία να κρατηθεί ο γάμος μυστικός ανάγκασε τον Abelard να τοποθετήσει προσωρινά την Eloise σε ένα μοναστήρι, κάτι που παρερμηνεύτηκε από τους συγγενείς της, με τις προσπάθειες των οποίων ο Δάσκαλος Peter ευνουχίστηκε), αναγκάστηκε να πάρει μοναστικούς όρκους. Αλλά και στο Saint-Denis, μετά στο παρεκκλήσι του Paraclete, τέλος, στο λόφο του St. Η Ζενεβιέβ (η μελλοντική συνοικία των Λατινικών) στο Παρίσι, όπου ο Αμπελάρ δημιούργησε μια σχολική κατασκήνωση, συνέχισε τις σπουδές του στη θεολογία χωρίς να λάβει άδεια εκκλησίας. Αποτέλεσμα αυτών των μελετών ήταν τα βιβλία «Εισαγωγή στη Θεολογία», «Η Θεολογία του Υπέρτατου Καλού», «Χριστιανική Θεολογία», για τα οποία το 1121 στο Συμβούλιο των Σουασόν και το 1140 στο Συμβούλιο των Αισθήσεων αναγνωρίστηκε ο Πίτερ Αμπελάρ. ως αιρετικός.
Ο Peter Abelard για πρώτη φορά προσπάθησε να θεωρήσει τη γνώση από το «άθροισμα της φιλοσοφίας» ως ξεχωριστές επιστήμες. Ξεχώρισε τη θεολογία ως πλήρη θεωρητικό κλάδο. Η ηθική ή η ηθική φιλοσοφία, κατά τη γνώμη του, είχε επίσης κάθε λόγο να γίνει μια επιστήμη με το δικό της ειδικό αντικείμενο, η οποία, σε αντίθεση με τη θεολογία, προϋποθέτει τη δραστηριότητα όχι ολόκληρης της ανθρωπότητας, αλλά μόνο της ζωντανής γενιάς, την οποία αυτή η ζωή επαληθεύει . Ο πρώτος στον Μεσαίωνα, έγραψε μια πραγματεία «Ηθική, ή Γνώρισε τον εαυτό σου» όχι ως μέρος της θεολογίας. Με βάση την υπόθεση, γνωστή από τους αποστολικούς χρόνους, ότι υπάρχει πάντα νέα γνώση, αν και δεν ταιριάζει σε ένα άτομο (Ιωάννης, 16, 12 - 13), ο Peter Abelard διατύπωσε θεωρητικά την ιδέα 1) σχετικά με τους ιστορικούς περιορισμούς του ανθρώπινη γνώση και 2) σχετικά με την ανάγκη για συνεχή εισαγωγή σε αυτήν τη γνώση του νέου, η οποία θα μπορούσε να θεωρηθεί όχι μόνο ως γεγονός της διαίσθησης: πρέπει να αποκαλυφθεί στο θέμα, να τεθεί ως πρόβλημα και να μεταφερθεί στην τάξη του αναγνωρισμένου γνώση με τη βοήθεια επαλήθευσης με την Αγία Γραφή και διαλεκτικές διαδικασίες. Στη φιλοσοφική και θεολογική κοινότητα του 12ου αιώνα, προσανατολισμένη σε μια αποδεδειγμένη παράδοση, η σκέψη του Peter Abelard προκάλεσε φόβο, αν και μια τέτοια ιδέα μπορούσε να βρεθεί στον Αυγουστίνο («Περί πόλης του Θεού») και ενάμιση αιώνα αργότερα, ο Θωμάς Ακινάτης είχε ήδη καταλογίσει τη δήλωση σχετικά με την ανάγκη δημιουργίας νέας αξίας γνώσης.
Ωστόσο, είναι από τον Peter Abelard που η κερδοσκοπική φιλοσοφία αποκαλύπτεται θεωρητικά συνειδητά ως μια διαλεκτική ορθολογική θεολογία. Ο Δάσκαλος Πέτρος εμφανίζεται ως ένας καινοτόμος θεολόγος που μεσολάβησε στα αποτελέσματα του πειράματος με ένα κείμενο άγια γραφή, χρησιμοποιώντας το για να ελέγξετε την αλήθεια. Η ελεγκτική λειτουργία μιας τέτοιας επαλήθευσης δεν είναι μια αναφορά στον Θεό γενικά, αλλά σε μια συγκεκριμένη θέση σε ένα έγκυρο κείμενο. Η θεολογία χωρίς αυτή τη δυαδικότητα κριτηρίων θα κλείσει στα θεωρητικά σχήματα των πλατωνιστών, διαδίδοντας μόνο αυστηρά ρεαλιστικά σχήματα. Όταν χρειάστηκε να διευκρινιστούν τα θεμέλια της πίστης, τα προβλήματα συμπιέστηκαν θεωρητικά, αναπτύχθηκαν οι κύριες αρχές της θεολογίας ως πειθαρχίας: αδιαλλαξία στις αντιφάσεις, πίστη στη δυνατότητα επίλυσης του προβλήματος (που συνδέονται, για παράδειγμα, με σκοτεινά σημεία στη δογματική ), επίγνωση της επανάληψης ως πειθαρχικού εγκλήματος. Κατά τη διαμόρφωση της θεολογίας ως κλάδου, αναπτύχθηκαν τα κύρια κριτήρια για το γεγονός ότι αυτή τη στιγμή, αντί για το συνηθισμένο ars (τέχνη), αρχίζει να ονομάζεται scientia (στο μέλλον αυτό θα εξελιχθεί στην έννοια της επιστήμης) . Μάλιστα, στα κείμενα του XI - XII αι. υπάρχει μια διαδικασία γέννησης της επιστήμης από τη θεολογία. Μεταφέρουν το μικρόβιο της μελλοντικής επιστημονικής πειθαρχίας, αναπτύσσοντας πρότυπα γνωστικής ακρίβειας.
Η διαλεκτική θεολογία επικρίθηκε από τη μυστικιστική θεολογία (Bernard of Clairvaux), η οποία βασιζόταν κυρίως στα δεδομένα της εσωτερικής εμπειρίας και όχι σε λογικά επιχειρήματα. Παρόλα αυτά, τα αποτελέσματα της συζήτησης του θέματος της θεολογίας δεν άργησαν να επηρεάσουν τη δημιουργία νέων γνωστικών σχημάτων. Ο Hugh of Saint Victor, στο Didascalicon (Seven Books of Edifying Teaching), αποκαλύπτει τη δομή δύο επιπέδων της θεολογίας, χωρίζοντάς την σε «κοσμική θεολογία» και «θεία θεολογία». Η πρώτη ερεύνησε την ουσία του Θεού, αργότερα ονομάστηκε «φυσική θεολογία». ο δεύτερος, που θεωρείται ο υψηλότερος, εξερεύνησε τον Θεό που ενσαρκώθηκε στον Λόγο και εκκλησιαστικά μυστήρια. Στο μέλλον, έγινε γνωστή ως «αποκαλυπτική θεολογία». Η διαίρεση μιας ενιαίας θεολογίας στα δύο γίνεται σταθερή. Αυτό σημαίνει ότι στην ίδια την έννοια της φύσης, ή φύσης, προσδίδεται ένας σταθερός χαρακτήρας, κάτι που δεν συνέβαινε στην αρχαιότητα, που κατανοούσε από τη «φύση» τον κόσμο των πραγμάτων που γεννιούνται και παροδικά, ή ένδειξη της γένεσης ενός πράγμα. Στον ανεπτυγμένο Μεσαίωνα, η φύση ιεροποιήθηκε ως χρόνος και χώρος. Ήταν τον XII αιώνα. η εικόνα του Βιβλίου της Φύσης, που εμφανίστηκε πολύ νωρίτερα, αφενός, γίνεται ποιητικό κλισέ, αφετέρου, χρησιμοποιείται ως διαφορά από το Βιβλίο της Βίβλου (Alain of Lille, Raymond of Sebund). Αυτό το είδος διαίρεσης οδήγησε σε εκτεταμένες συνέπειες: αφού και τα δύο Βιβλία είχαν τον ίδιο συγγραφέα - τον Θεό, η «φύση» αρχίζει να αναγνωρίζεται ως ιερό κείμενο ίσης αξιοπρέπειας με το βιβλικό. Αλλά αν η Αγία Γραφή απευθύνεται σε ένα άτομο που ζει όχι μόνο με βάση τη λογική, αλλά και με ένα θαύμα, τότε η φύση που δημιουργήθηκε χωρίς μεσάζοντες δεν χρειάζεται το δεύτερο. Σε σύγκριση με τον Τερτυλλιανό, ο οποίος θεωρούσε τον άνθρωπο το καλύτερο μέρος της δημιουργίας του Θεού, αφού ο Θεός τον δημιούργησε με τα χέρια του, τον XII αιώνα. γίνεται η αρχή ενός πνευματικού αναπροσανατολισμού. Και παρόλο που εξακολουθεί να πιστεύεται ότι ο κόσμος δημιουργήθηκε από τον Θεό για χάρη του Θεού, επομένως η προσοχή πρέπει να στραφεί στον άλλο κόσμο, στην ιδέα της σωτηρίας, στην επιθυμία να γνωρίσουμε και να κατανοήσουμε τη σάρκα του κόσμου ως η αξία από μόνη της είναι ακόμα προφανής. Ήδη ο Θωμάς Ακινάτης πιστεύει ότι ο κόσμος δημιουργήθηκε για χάρη του ανθρώπου.
Το τρίτο στάδιο στην ανάπτυξη της θεολογίας συνέπεσε χρονικά με την ανάπτυξη της «Φυσικής» και της «Μεταφυσικής» από τον Αριστοτέλη (στην οποία εξετάζονται τα προβλήματα του πρωταρχικού κινήτρου και της ουσίας) και της αραβικής φιλοσοφίας. Η ανάλυση των ιδεών του Αριστοτέλη, του Αβικέννα και του Αβερρόη οδήγησε στην εμφάνιση του δόγματος των δύο αληθειών (Siger of Brabant, Boethius of Dacia), σύμφωνα με το οποίο οι αλήθειες της λογικής που απαιτούν απόδειξη δεν αντιστοιχούν στις αλήθειες της πίστης που βασίζονται σε Αποκάλυψη. Αυτό τελικά χώρισε τη θεολογία και τη φιλοσοφία. Με βάση τις αναφερόμενες πραγματείες του Αριστοτέλη, οι Αβερροϊστές απέδειξαν την αιωνιότητα του κόσμου και του Θεού, την αδυναμία θεϊκής επέμβασης στις υποθέσεις του κόσμου. Αυτές οι ιδέες συνέβαλαν πολύ στην ανάπτυξη επιστημονική γνώσημε βάση τη λογική και το πείραμα.
Ο Θωμάς Ακινάτης, αν και υποστήριξε την αυτονομία της φιλοσοφίας, προσπάθησε, ωστόσο, να βρει κοινά σημεία για την πίστη και τη λογική.
Ο Θωμάς Ακινάτης (1225/26 - 1274) έλαβε την αρχική του εκπαίδευση στο μοναστήρι Montecassino, σπούδασε στο Πανεπιστήμιο της Νάπολης. Σε ηλικία 20 ετών, μπήκε, προς θλίψη των συγγενών του, στο τάγμα των Δομινικανών και στη συνέχεια σπούδασε με τον Αλβέρτο τον Μέγα, πρώτα στο Πανεπιστήμιο του Παρισιού και μετά στην Κολωνία. Το 1252 έφτασε στο Παρίσι, όπου από το 1256 άρχισε να διδάσκει στο πανεπιστήμιο. Από το 1260 έως το 1269, ο Θωμάς έζησε σε διάφορες πόλεις της Ιταλίας και στη συνέχεια επέστρεψε ξανά στο Παρίσι. Το 1272 βοήθησε στην ίδρυση της Δομινικανικής σχολής στο Πανεπιστήμιο της Νάπολης, στις αρχές του 1274 πήγε στη Λυών για να συμμετάσχει στο Συμβούλιο, αρρώστησε βαριά καθ' οδόν και πέθανε στο μοναστήρι της Fossanuova, στα μισά του δρόμου μεταξύ Νάπολης και Ρώμης. Το πολύτομο "Summa Theology" και "Summa Against the Pagans", "On Being and Existence", "On the Principles of Nature", πολυάριθμα "Questions", Σχόλια στη Βίβλο, στις πραγματείες του Αριστοτέλη, το δοκίμιο " Για την Ενότητα της Λογικής ενάντια στους Παριζιάνους Αβερροϊστές» ανήκουν στο Περού του Τόμας.
Ο Θωμάς χώρισε τα δόγματα της πίστης παράλογα κατανοητά (ο Θεός υπάρχει, ο Θεός είναι ένας) και ακατανόητα (η δημιουργία του κόσμου, η τριάδα του Θεού). Τα πρώτα αποτελούν αντικείμενο τόσο της φιλοσοφίας όσο και της θεολογίας, τα δεύτερα είναι μόνο θεολογία, η οποία, αφενός, είναι η υψηλότερη μορφή φιλοσοφικού στοχασμού, και αφετέρου, στοχεύει στη γνώση του Θεού, στην οποία, σε αντίθεση με τη φιλοσοφία , όπως πίστευε, όλοι οι άνθρωποι λέγονται.
Όλα τα πεπερασμένα πράγματα στον κόσμο είναι παραδείγματα της βασικής διαφοράς μεταξύ ουσίας και ύπαρξης. Όταν ορίζει το υπαρκτό, ο Θωμάς αναφέρεται στον Αριστοτέλη, ο οποίος πίστευε ότι πρέπει να μιλάμε για το υπαρκτό με δύο έννοιες: για το υπαρκτό, που χωρίζεται σε δέκα κατηγορίες, και για το υπαρκτό, που σημαίνει την αλήθεια της κρίσης. Αν μιλάμε για το υπαρκτό ως κρίση, τότε σε αυτή την περίπτωση μπορεί να είναι κάτι που δεν είναι στην πραγματικότητα (άρνηση, τύφλωση, στέρηση κάτι: η άρνηση είναι το αντίθετο της επιβεβαίωσης, η τύφλωση είναι ιδιότητα ενός ατόμου που στερείται την όραση) . Αυτή είναι μια λογική οντότητα. Αλλά αυτό που εννοείται με την πρώτη έννοια είναι αυτό που υποτίθεται στην πραγματικότητα. Το να γίνει έτσι κατανοητό είναι μια προσπάθεια διερεύνησης της αιτίας κάθε πιθανότητας και πραγματικότητας, σκιαγραφώντας το μονοπάτι προς την απόδειξη της ύπαρξης του Θεού.
Το πραγματικό ον εκφράζει την ουσία ενός πράγματος, το οποίο, με τη σειρά του, είναι εγγενές (ως κοινό) σε όλα τα ομοιογενή πράγματα, εκφράζοντας το «τι είναι», ή τη φύση τους. Σε πλήρη έκταση, μια τέτοια ονομασία για τα όντα αναφέρεται σε ουσίες που δέχονται ατυχήματα, και επομένως «με έναν ορισμένο τρόπο και με μια ορισμένη έννοια» το όνομα των όντων αναφέρεται και στα ατυχήματα. Αλλά «κατά τρόπο αληθινότερο και ευγενέστερο» τα όντα υπάρχουν σε απλές ουσίες, που αποτελούνται από ύλη και μορφή. Μόνο στην ενότητά τους η ουσία είναι ουσία. Διαφορετικά, ο φυσικός και ο μαθηματικός ορισμός δεν θα διέφεραν. η ύπαρξη της ουσίας, αλλά όχι το αντίστροφο. Η ουσία δεν παρέχει στο πράγμα την αναγκαιότητα της ύπαρξής του. Πρώτα απ 'όλα, αυτό αναφέρεται στην πράξη της εκφοράς. Μια τέτοια έκφραση είναι τυχαία. Αλλά μπορεί να είναι απαραίτητη εάν το θέμα της είναι μια άπειρη ουσία. Η ουσία και η ύπαρξη ταυτίζονται στον Θεό, επομένως μόνο για Αυτόν μπορεί να ειπωθεί ότι μπορεί να υπάρξει. Ο Thomas απορρίπτει το επιχείρημα του Anselm για την ύπαρξη του Θεού, το οποίο θεωρεί όχι απόδειξη, αλλά απόδειξη, αφού βασίζεται: 1) στη συνήθεια («αυτό που απορροφήθηκε από την ψυχή με την παιδική ηλικία, τόσο σταθερά κρατήθηκε, σαν να ήταν φυσικό και γνωστό από μόνο του»), 2) ελλείψει διαφοράς μεταξύ αυτού που είναι απλώς γνωστό από μόνο του και αυτού που είναι γνωστό από μόνο του «για εμάς». Από το σαφές και κατανοητό όνομα «Θεός» δεν προκύπτει ακόμη ότι «ο Θεός υπάρχει». Και όχι για όλους όσοι συμφωνούν ότι υπάρχει Θεός, είναι προφανές ότι Αυτός είναι αυτός, μεγαλύτερος από τον οποίο τίποτα δεν μπορεί να συλληφθεί, «αφού πολλοί αρχαίοι είπαν ότι αυτός ο κόσμος είναι Θεός».
Ο Θωμάς απορρίπτει επίσης την άποψη ότι η ύπαρξη του Θεού καθορίζεται μόνο από την πίστη. Όσοι πιστεύουν έτσι πιστεύουν ότι η βάση για την απόδειξη της ύπαρξης του Θεού είναι αυτό που σημαίνει το όνομα.
Η έννοια αυτού που δηλώνεται με το όνομα είναι ο ορισμός. Εφόσον ο Θεός δεν υπόκειται σε ορισμό, δεν υπάρχουν λόγοι για να αποδειχθεί η ύπαρξή Του σε αυτό το μονοπάτι. Εάν, ωστόσο, τα θεμέλια, όπως προκύπτει από τη Δεύτερη Αναλυτική του Αριστοτέλη, ληφθούν από το αισθησιακά αντιληπτό, τότε αυτό που ξεπερνά κάθε αίσθηση αποδεικνύεται αναπόδεικτο. Αντικρούοντας αυτά τα επιχειρήματα, ο Θωμάς προσφέρει αποδείξεις, όχι από την έννοια της Θείας ουσίας, για την οποία ο ανθρώπινος νους δεν γνωρίζει τίποτα, αλλά από την ιδέα των πράξεων του Θεού, που είναι αισθητές, αν και ο Θεός είναι πάνω από κάθε αισθητό. Αυτές οι ενέργειες παρέχουν λόγους για να αποδειχθεί ότι υπάρχει Θεός. Επομένως, η αρχή της γνώσης για Αυτό που ξεπερνά το συναίσθημα βρίσκεται στο ίδιο το συναίσθημα. Ο Θωμάς φέρνει τα στοιχεία του από την αναγνώριση εμπειρικών γεγονότων που σκιαγραφούν τα πέντε μονοπάτια προς τον Θεό.
1. Η κίνηση είναι μια ουσιαστική, αμετάκλητη λεπτομέρεια του σύμπαντος. Η κοσμική λειτουργία της κίνησης δεν είναι ένα καταστροφικό στοιχείο που φέρνει διχόνοια σε έναν συνεκτικό κοσμικό σχεδιασμό, αλλά απαραίτητο εργαλείονα επιτευχθεί μια αντιστοιχία μεταξύ μεταβλητότητας και αιωνιότητας, αληθοφάνειας και αλήθειας, λογικής και πίστης. Η κίνηση είναι η μετάφραση ενός πράγματος σε κάτι άλλο, για παράδειγμα, η μετάφραση της ισχύος σε μια πράξη. Αλλά μια τέτοια μεταφορά μπορεί να πραγματοποιηθεί από κάποιον που είναι ήδη ενεργός. Ωστόσο, το ίδιο πράγμα δεν μπορεί να είναι ταυτόχρονα και κινητήριος και κινητήριος. Σημαίνει ότι αυτό που κινείται κινείται από κάτι. Κάθε τι μεταβλητό και κινητό οδηγεί αναπόφευκτα σε μια αμετάβλητη και ακίνητη αρχή, δηλ. στο θεό.
2. Ο κτιστός κόσμος υπόκειται στην τάξη των ενεργών αιτιών. Ωστόσο, πολλοί λόγοι δεν μπορούν να πάνε στο άπειρο, αλλά το να σταματήσεις να προκαλείς σημαίνει να σταματήσεις τη δράση. Επομένως, είναι απαραίτητο να αναγνωρίσουμε την αποτελεσματική αιτία, το όνομα της οποίας είναι Θεός. Οι τέσσερις αριστοτελικοί λόγοι μετατράπηκαν σε έναν. Επιπλέον, η αιτία εδώ είναι το μεγαλύτερο ον, και το αποτέλεσμα είναι η συμμετοχή σε αυτό.
3. Υπάρχουν πράγματα στον κόσμο των οποίων η ύπαρξη είναι δυνατή. Αυτά είναι πεπερασμένα πράγματα - που προκύπτουν και εξαφανίζονται, δηλ. έχουν τη δυνατότητα και της ανυπαρξίας και της ύπαρξης. Δεν θα μπορούσαν να είναι αν δεν υπήρχε κάτι που υπάρχει απαραίτητα. Διαφορετικά δεν θα ήταν δυνατή η αρχή. Όλα τα κτιστά όντα έχουν ανάγκη για κάτι άλλο, το οποίο έχει ανάγκη όχι σε άλλον, αλλά από μόνο του, δηλ. στον Θεό.
4. Ό,τι υπάρχει στον κόσμο έχει διαφορετικούς βαθμούς τελειότητας. Ωστόσο, η σχέση «περισσότερο ή λιγότερο» συνεπάγεται μια ορισμένη απόλυτη τελειότητα, ανώτερη, αληθινότερη και ευγενέστερη από την οποία δεν υπάρχει πια, δηλ. Θεός.
5. Όλες οι δημιουργημένες οντότητες, συμπεριλαμβανομένων των μη ευφυών, έχουν τη δική τους στόχευση (αυτό το μονοπάτι της απόδειξης ονομάζεται τελικός ή τάξη της φύσης) για την πλήρη αποκάλυψη της ουσίας τους. Προφανώς, ο στόχος, ή το τέλος, επιτυγχάνεται με μια συγκεκριμένη πρόθεση. Είναι σαφές ότι το παράλογο δεν μπορεί να κινηθεί προς τον στόχο χωρίς καθοδήγηση από τη λογική δύναμη κάποιου. Αυτή η δύναμη είναι ο Θεός.
Ξεκινώντας από τον Θωμά Ακινάτη, η δυαδικότητα της θεολογίας γίνεται ξεκάθαρα αισθητή: μια προσπάθεια κατανόησης του Θείου μυστηρίου αντιπαραθέτει παράδοξα τις απαιτήσεις της λογικής με τα προσωπικά άμεσα συναισθήματα του πιστού. Η ίδια δυαδικότητα βρέθηκε επίσης σε ιδέες για το ποιος μπορεί να θεωρηθεί θεολογική αυθεντία: ένα άτομο που έχει επιτύχει προσωπική αγιότητα, που οδηγεί μια ανέκφραστη συνομιλία με τον Θεό, ή ένα άτομο που έχει επαγγελματικά και πνευματικά γνώση. Κατά κανόνα, λόγω των ιδιαιτεροτήτων του μεσαιωνικού νου, και οι δύο ιδιότητες συνδυάστηκαν, αλλά με την έλευση της ιδέας της δυαδικότητας της αλήθειας, ένα τέτοιο ιδανικό του θεολόγου κλονίστηκε. Στον Θωμά Ακινάτη, ο διαχωρισμός που χωρίζει τον Θεϊκό κόσμο της δημιουργίας από τον ανθρώπινο κόσμο της κατανόησης είναι αρκετά πυκνός, αν και χρησιμοποίησε απρόσωπες φράσεις σχετικά με την πνευματική πρωταρχική πηγή της αλήθειας των πραγμάτων, που επέτρεψε αυτή τη νοημοσύνη να ερμηνευτεί ως ανθρώπινη.
Ο John Duns Scotus (1265/66 - 1308) προσπάθησε να μειώσει το ύψος αυτού του χωρίσματος προτείνοντας να ασκήσει κριτική σε θεολογικά και φιλοσοφικά επιχειρήματα. Η ιδέα της αμφισημίας, η ασάφεια των αντικειμένων που έχουν διαφορετικό ορισμό, αλλά το ίδιο όνομα, πρότεινε να αντικαταστήσει την ιδέα της μονοσημίας, διορθώνοντας «απλές οντότητες» που σε καμία περίπτωση δεν συμπίπτουν με άλλες. Ο Θεός είναι μια τόσο απλή έννοια ύπαρξης, η οποία αποδίδεται μοναδικά σε οτιδήποτε υπάρχει. Ένα απλό πεπερασμένο ον δεν απαιτεί απόδειξη λόγω του προφανούς του. Αλλά το απαιτεί ένα απλό άπειρο ον. Αυτό το ον υπάρχει επειδή είναι ένας λόγος, ή μια αιτία, που υπάρχει ή ενεργεί από μόνο του. Αυτό καθορίζει τα όρια της φιλοσοφίας, αφού η έννοια του άπειρου όντος δεν μπορεί να εκφράσει την πληρότητα και το μυστήριο του Θεού.
Ο William of Ockham (περίπου 1281 - 10.IV.1349) έκανε ένα διαπερατό φράγμα μεταξύ της Θεϊκής και της ανθρώπινης δημιουργικής δραστηριότητας. Αυτή η διαπερατότητα δίνει σε ένα άτομο την ευκαιρία να ενεργήσει τόσο στον επίγειο κόσμο όσο και στον θεϊκό δημιουργικό κόσμο.

Peter Abelard (1079 - 1142) - σημαντικός σχολαστικός φιλόσοφος, διαλεκτικός και θεολόγος του πρώιμου Μεσαίωνα. Γεννήθηκε στη Βρετάνη, στην οικογένεια ενός φεουδάρχη ιππότη. Παραιτήθηκε από τα δικαιώματά του υπέρ των αδελφών, αφοσιώθηκε ολοκληρωτικά στη μελέτη της φιλοσοφίας.

Στο Παρίσι, ήταν μαθητής του Guillaume of Champeaux ((1068-1121) θεολόγος, δικηγόρος, διαλεκτικός), σύντομα χώρισε με την Κριμαία και οργάνωσε το δικό του σχολείο, κυρίως στο Παρίσι, οι μαθητές του συρρέουν από όλη την Ευρώπη.

Ευρέως γνωστή είναι η σχέση του με την Eloise (1118), την ανιψιά ενός από τους κανόνες (εκάρη μοναχός, πρώτα αυτή, μετά εκείνος - το 1119 στο μοναστήρι του Saint-Denis)

Το 1121 ο A. καταδικάστηκε στον καθεδρικό ναό του Soissons - αναγκάστηκε να κάψει τη θεολογική του πραγματεία. Το 1140 καταδικάστηκε για δεύτερη φορά στη Σύνοδο των Sannes.

Κύριες συνθέσεις:

«Εισαγωγή στη Θεολογία» (1113), «Λογική για αρχάριους» (1114), «Γυαλάδες στον Πορφύριο» (3 βιβλία) και στις «Κατηγορίες» του Αριστοτέλη, «Διαλεκτική» (5 βιβλία) (1118-1134), «Χριστιανική Θεολογία. (1122-1125), «Ναι και Όχι» (την ίδια στιγμή), «Ηθική, ή να γνωρίσεις τον εαυτό σου» (μεταξύ 1135 και 1139), «Διάλογος μεταξύ ενός φιλοσόφου, ενός Εβραίου και ενός χριστιανού» και η περίφημη αυτοβιογραφία «Η Ιστορία». των καταστροφών μου» (1132-1136).

Διαλεκτική και Εννοιολογισμός.

Σύμφωνα με τον Abelard, υπάρχουν 3 τύποι φιλοσοφίας:

1) κερδοσκοπικός (στοχασμός της φύσης των πραγμάτων)

2) ηθική (που είναι αρετή)

3) ορθολογική (εύλογη σειρά αποδεικτικών στοιχείων)

Η λογική και η διαλεκτική είναι απαραίτητες για τη γνώση, για την επίλυση ζητημάτων που υπάρχουν στην Αγία Γραφή, γιατί οδηγούν στην ικανότητα διάκρισης αποδεικτικών στοιχείων. Είναι η μεγαλύτερη σοφία, αφού μόνο μια λογική κατανόηση ενός δόγματος καθιστά δυνατή την πίστη σε αυτό που ισχυρίζεται («δεν μπορεί κανείς να πιστέψει σε αυτό που δεν καταλάβαμε προηγουμένως»), δεν πρέπει να αρκεστούμε μόνο σε μια τυφλή πίστη που βασίζεται σε συνήθεια και εξουσία (« η πίστη, που δεν φωτίζεται από τη λογική, δεν είναι άξια ανθρώπου») à εξ ου και το κύριο αξίωμα της θεολογίας του Α. - «Καταλαβαίνω για να πιστεύω».

Όταν αποφασίζει το ζήτημα της φύσης των καθολικώνΟ Α. απορρίπτει τον νομιναλισμό του John Roscelin και τον ακραίο ρεαλισμό του Guillaume of Champeaux και διατυπώνει τη δική του εννοιολογική προσέγγιση.

Τα καθολικά δεν έχουν μια ανεξάρτητη πραγματικότητα, αλλά λαμβάνουν μόνο (ως αποτέλεσμα της αφηρημένης δραστηριότητας της νόησης) ύπαρξη στον ανθρώπινο νου με τη μορφή γενικών εννοιών (εννοιών). Γενικές έννοιεςδεν μπορεί να είναι πράγμα (res) με την πλήρη έννοια της λέξης, αφού ένα πράγμα είναι μόνο αυτό που συμβολίζεται με έναν ενικό όρο και δεν μπορεί να είναι πραγματικό κατηγόρημα. Και ένα πράγμα δεν μπορεί να είναι χαρακτηριστικό διαφόρων ουσιών. Κάθε πράγμα είναι ακριβώς αυτό που είναι.

Οι γενικές έννοιες εκτελούν τη λειτουργία ενός οντολογικού κατηγορήματος - δηλ. υποδεικνύουν όχι το ίδιο το πράγμα, αλλά την κατάσταση που είναι εγγενής σε αυτό το πράγμα στην πραγματικότητα (την κατάσταση του όντος των πραγμάτων μιας τάξης). Οι μεμονωμένες ουσίες έχουν διαφορετικό τρόπο ύπαρξης, έχουν νόημα ακόμη και σε περιπτώσεις όπου η ουσία δεν ήταν ποτέ, δεν είναι και δεν θα είναι)

Οι καθολικές έννοιες διαμορφώνονται τεχνητά, είναι προϊόν της δραστηριότητας της διάνοιάς μας, που παρατηρεί το υπάρχον και ανακαλύπτει κάποια ομοιότητα. ΑΛΛΑ: η διάνοια έχει περισσότερες ευκαιρίες για λάθος (επομένως, είναι προτιμότερο να πούμε κάτι για ένα συγκεκριμένο, «αυτόν» πίνακα, παρά για «έναν πίνακα γενικά»).

Τα πράγματα που λαμβάνονται χωριστά και γίνονται αντιληπτά συλλογικά δεν μπορούν να ονομαστούν καθολικά, επειδή επηρεάζουν πολλά πράγματα, επομένως μένει να αποδοθούν καθολικά στις λέξεις à Μια καθολική είναι μια ΛΕΞΗ που, λόγω της ικανότητάς της, μιλά εύκολα για ένα πλήθος ιδιομορφιών.

Το καθολικό είναι μια γενική και σκοτεινή εικόνα των πολλών (κοινών ουσιαστικών), το άτομο έχει τη δική του και, όπως λέγαμε, τη μοναδική μορφή του ενός, δηλ. ένα έντυπο που αναφέρεται μόνο σε ένα άτομο (ιδιαίτερα ονόματα)

Θεολογία

Ο Α. κρίθηκε ακριβώς για θεολογικές απόψεις. Ειδικότερα, για την περίφημη δήλωσή του «Καταλαβαίνω για να πιστέψω», που εκφράζεται στον πρόλογο της περίφημης πραγματείας του «Ναι και Όχι», η οποία περιέχει τεράστιο αριθμό αποσπασμάτων επιλεγμένων από τον Α. από έργα εκκλησιαστικών αρχών, που συχνά έδωσε ακριβώς αντίθετες απαντήσεις στα ίδια ερωτήματα.

Η αμφιβολία μας οδηγεί στην έρευνα, και η έρευνα μας οδηγεί στην αλήθεια, έτσι απαραίτητη προϋπόθεσηκάθε αληθινής πίστης είναι μια προκαταρκτική έρευνα λόγω του περιεχομένου της.

Η θεωρητική κατασκευή του δόγματος της Θείας Τριάδας Α. ξεκινά με την υπόθεση ότι ο Θεός μπορεί να είναι «το υψηλότερο και τελειότερο Αγαθό» μόνο υπό την προϋπόθεση ότι είναι ταυτόχρονα παντοδύναμος, σοφός και πανάγαθος. Συνεπώς, αυτές οι τρεις στιγμές αποκαλύπτονται στα Πρόσωπα της Τριάδας:

1) Ο Θεός Πατέρας είναι παντοδύναμος

2) Ο Θεός ο Υιός είναι σοφία

3) Ο Θεός το Άγιο Πνεύμα - αγαθότητα

εξ ου και η αρχή της Θείας υποταγής, για την οποία καταδικάστηκε από τον Bernard of Clairvaux (καθώς επιβάλλονται περιορισμοί στην παντοδυναμία του Θεού) και η παντοδυναμία του Θεού αποδεικνύεται ταυτόσημη με τις πραγματικές Του πράξεις. ("Ο Θεός μπορεί να κάνει μόνο αυτό που κάνει")

Ως μέρος του ηθική έννοια βασίζεται στην έννοια του φυσικού ηθικός νόμος, που έχουν όλοι οι άνθρωποι, ανεξαρτήτως θρησκείας και ανατροφής. Ο Α. διακρίνει την κακία, την αμαρτία και την κακή πράξη.

1) βίτσιο - τάση για λάθος

2) αμαρτία - μη συγκράτηση από το λάθος, μη αντίσταση στο κακό

3) μια κακή πράξη είναι μια εξωτερική εκδήλωση της αμαρτίας, απλώς συνέπεια μιας συνειδητοποιημένης πρόθεσης και δεν προσθέτει τίποτα σε αυτήν.

Επομένως, ο άνθρωπος πρέπει να κρίνεται αποκλειστικά από τις προθέσεις του και η άφεση των αμαρτιών είναι αδύνατη χωρίς την προσωπική μετάνοια του αμαρτωλού και ελλείψει προσωπικής ευσέβειας στον ιερέα που συγχωρεί τις αμαρτίες.

Για τον Peter Abelard (1079-1142), όπως και για πολλούς από τους συγχρόνους του, η προσέγγιση του ζητήματος των καθολικών από τη σκοπιά της γλώσσας είναι χαρακτηριστική. Θέτει το ερώτημα ως εξής: τι αναφέρονται λέξεις όπως «άνθρωπος», «ζώο» και «τριαντάφυλλο»; Το πρόβλημα που δίνεται από τη γλώσσα σχετίζεται με το γεγονός ότι οι έννοιες αυτών των λέξεων μοιάζουν να είναι κάτι οικουμενικό και κοινό για πολλούς, αλλά στην πραγματικότητα αποδεικνύονται ατομικές. Πού μπορεί κανείς να βρει την «ανθρωπιά», τη «ζωικότητα» και τη «διάκριση» στα οποία αναφέρονται αυτές οι λέξεις; Εφόσον το ερώτημα αφορά τους πραγματικούς αναφορείς αυτών των λέξεων, δεν είναι, αυστηρά, ζήτημα λογικής ή γραμματικής. Μάλλον, είναι ζήτημα μορφής, άρα και μεταφυσικής - αν η μορφή στην οποία αναφέρονται οι συμπαντικές λέξεις υπάρχει πράγματι, και αν ναι, πώς υπάρχει. Ο Άμπελαρντ είχε ένα πολύ περιορισμένο σώμα στη διάθεσή του. φιλοσοφικά γραπτάνα λύσει το πρόβλημα των καθολικών: πρώτα απ' όλα «Κατηγορίες» και «Περί ερμηνείας» του Αριστοτέλη, «Εισαγωγή» του Πορφύριου και σχολιασμός του από τον Βοήθιο. Αν και οι πηγές ήταν σπάνιες, είχαν το πλεονέκτημα ότι μπορούσαν να πάρουν μια άμεση ιδέα για τη διαμάχη μεταξύ Πλάτωνα και Αριστοτέλη για τη μορφή, χωρίς να καταφύγουν στα κείμενα του Αυγουστίνου.

Μέχρι την είσοδο του Abelard τον XII αιώνα. Υπήρχαν δύο κύριες θέσεις στη διαμάχη σχετικά με το έντυπο σε αυτό το θέμα: υπερρεαλισμόςκαι νομιναλισμός. Οι υπερρεαλιστές ξεκινούν από την αντίληψη ότι οι λέξεις έχουν μια καθολική σημασία και υποστηρίζουν ότι υπάρχει μια αντιστοιχία μεταξύ γνώσης και πραγματικότητας. Με βάση αυτό, οι ορισμοί μας για τον άνθρωπο, το ζώο και το τριαντάφυλλο πρέπει να αντιστοιχούν σε κάτι στην πραγματικότητα, δηλαδή υπάρχει πραγματικά ένας παγκόσμιος άνθρωπος, ένα παγκόσμιο ζώο και ένα παγκόσμιο τριαντάφυλλο. Οι νομιναλιστές, με βάση τη θέση ότι στην πραγματικότητα υπάρχουν μόνο μεμονωμένα πράγματα, καταλήγουν στο συμπέρασμα ότι οι έννοιες τέτοιων καθολικών λέξεων όπως ο άνθρωπος, το ζώο και το τριαντάφυλλο είναι προϊόντα του μυαλού μας, δηλαδή είναι τεχνητές, συμβατικές και εξαρτώνται από τις δραστηριότητές μας. - τίποτα δεν τους αντιστοιχεί στην πραγματικότητα. Ο πρώτος δάσκαλος του Abelard, ο John Roscelin(περ. 1050-1120) ήταν νομιναλιστής. Τα γραπτά του έχουν χαθεί, αλλά γνωρίζουμε ότι θεωρούσε το καθολικό ως τον ατομικό φυσικό ήχο της λέξης - flautus vocis. Αυτό σημαίνει ότι παράγουμε ένα καθολικό όταν αναπαράγουμε τον συμβατικό ήχο μιας λέξης: δεδομένου ότι ένας δεδομένος συνδυασμός ήχων είναι συμβατικός, το ίδιο μπορεί να ειπωθεί για το καθολικό, και επομένως δεν υπάρχει στην πραγματικότητα φόρμα. στη Σύνοδο των Soissons το 1092. Ο Άνσελμ κατηγόρησε τον Ροσσελίν για τριθεϊσμόμε το σκεπτικό ότι, όπως υποστήριξε, αν υπάρχουν μόνο μεμονωμένα πράγματα, τότε η Τριάδα δεν έχει κοινή ουσία. Έτσι, ο Anselm υποστήριξε ότι ο υπερρεαλισμός είναι η μόνη σωστή θέση στο ζήτημα των καθολικών. Ο Abelard επιχειρεί να εγκαταλείψει τον υπερρεαλισμό χωρίς να πέσει στον νομιναλισμό, δηλαδή στην αίρεση.

Σε " Εισαγωγή» Πορφύρια(232/3-περ. 301), με την οποία οι λατινόφωνοι φιλόσοφοι του XII-XIII αι. ήταν εξοικειωμένοι με τη μετάφραση και τον σχολιασμό Βοηθία(περ. 480-524/5), το ζήτημα των καθολικών τέθηκε αλλά δεν επιλύθηκε 126 . Επιπλέον, ο σχολιασμός του Boethius σκιαγραφεί συνοπτικά τη θέση του Αριστοτέλη στο ζήτημα των καθολικών, αλλά δεν παρατηρούμε την επιθυμία του συγγραφέα να κάνει μια επιλογή μεταξύ του υπερρεαλισμού του Πλάτωνα και του μέτριου ρεαλισμού του Αριστοτέλη 127 . Ο Porfiry διατυπώνει την ουσία της διαμάχης σε τρία ερωτήματα:

1) αν τα καθολικά υπάρχουν στην πραγματικότητα ή μόνο στο μυαλό.

2) αν είναι υλικά ή άυλα.

3) αν υπάρχουν έξω από τα αισθητά πράγματα ή είναι παρόντα σε αυτά 128 .

Οι ρεαλιστές - τόσο "ultra" (Πλάτωνας) και μετριοπαθείς (Αριστοτέλης) - συμφωνούν σε αυτό η μορφή υπάρχει ανεξάρτητα από το νου και είναι ασώματη. Οι διαφορές τους αφορούν την απάντηση στο τρίτο ερώτημα: για τον υπερρεαλιστή, η μορφή υπάρχει έξω από τα αισθητά πράγματα, για τον μετριοπαθή ρεαλιστή, η μορφή είναι παρούσα σε αυτά 129 . νομιναλιστική θέση, που ούτε ο Πορφύριος ούτε ο Βοήθιος συζητούν, χαρακτηρίζεται από την άρνηση ότι τα καθολικά υπάρχουν έξω από τη δραστηριότητα του ανθρώπινου νου. Στα τρία ερωτήματα, ο Porfiry Abelard προσθέτει ένα τέταρτο, αποκαλύπτοντας μια νέα πτυχή της περίπλοκης σχέσης μεταξύ γραμματικής, λογικής και μεταφυσικής: έχει κάποιο νόημα το καθολικό εάν στην πραγματικότητα δεν αναφέρεται σε τίποτα, ειδικά εάν προηγουμένως υπήρχαν μεμονωμένα τα πράγματα αλλά δεν υπάρχουν πια; 130

Οι γυαλάδες του Abelard στον Porfiry στο Logic for Beginners είναι εν μέρει μια καταγραφή της διαμάχης του με τον υπερρεαλιστή Guillaume of Champeaux. Η θέση του ίδιου του Γκιγιόμ είναι ότι το καθολικό (για παράδειγμα, «άνθρωπος», «ζώο», «ρόδο») νοείται ως ουσία, δηλαδή έχει μια ανεξάρτητη ύπαρξη 131 . Το καθολικό είναι κάτι αριθμητικά ενιαίο και ταυτόχρονα κοινό σε πολλούς. Τα μεμονωμένα πράγματα έχουν την ίδια ουσία και η διαφορά ή η εξατομίκευσή τους βασίζεται σε τυχαίες μορφές. Για παράδειγμα, για τον Σωκράτη και τον Πλάτωνα, η ουσία είναι κοινή - μια ουσία που είναι αριθμητικά ίδια και για τους δύο - ένας «άνθρωπος», που κάνει τον καθένα από αυτούς άνθρωπο. Διαφέρουν μόνο παρεμπιπτόντως, για παράδειγμα, στο μέγεθος και το σχήμα της μύτης. Η ιδέα ότι το καθολικό, η μορφή ή η ουσία είναι ουσία είναι κεντρική στην υπερρεαλιστική θέση, αφού δικαιολογεί την ανεξαρτησία της μορφής από τον ανθρώπινο νου και από τη γλώσσα: αν δεν ήταν ουσία, δεν θα ήταν «πραγματική». . Η ουσιαστικότητα της μορφής μας επιτρέπει να εξηγήσουμε γιατί μπορούμε να δώσουμε στον Σωκράτη και στον Πλάτωνα τον ίδιο ορισμό, χωρίς να ξεχνάμε τις ασήμαντες (τυχαίες) διαφορές τους.

Ξεκινώντας να επικρίνει τον Guillaume, ο Abelard προβάλλει δύο επιχειρήματα. Πρώτον, σύμφωνα με τη φυσική, τίποτα δεν μπορεί να βρίσκεται σε δύο μέρη ταυτόχρονα. Ωστόσο, αν ο Σωκράτης και ο Πλάτωνας είναι η ίδια ουσία, αφού έχουν την ίδια ουσία, τότε η ίδια ουσία μπορεί να είναι τόσο στην Αθήνα (π.χ. Πλάτωνας) όσο και εκτός πόλης (π.χ. Σωκράτης), πράγμα προφανώς αδύνατο. Αυτό είναι επίσης αδύνατο από την άποψη της σχέσης μεταξύ γένους και είδους. Δεδομένου ότι οι άνθρωποι και οι σκύλοι είναι ζώα, έχουν μια κοινή, πανομοιότυπη ουσία γι 'αυτούς - τη ζωότητα. Αλλά οι άνθρωποι είναι λογικοί και οι σκύλοι είναι παράλογοι, και τότε αποδεικνύεται ότι η ίδια ουσία είναι και λογική και παράλογη ταυτόχρονα - μια σαφής αντίφαση. Ως είδη, οι άνθρωποι και οι σκύλοι είναι αντίθετοι: ο ένας είναι έξυπνος, ο άλλος είναι μη ευφυής. Ωστόσο, είναι πανομοιότυπα στο γένος. Εάν το γένος είναι καθολικό, και όλα τα καθολικά είναι ουσίες, τότε οι αντιφάσεις βρίσκονται σε μια και την αυτή ουσία. Από τη θέση του Guillaume προκύπτει, λέει ο Abelard, ότι ο Σωκράτης είναι γάιδαρος, αφού ο Σωκράτης είναι αριθμητικά ένα με το ζώο και το ζώο είναι αριθμητικά ένα με το γαϊδούρι 133 .

Έχοντας παραδεχτεί την ήττα του σε αυτή τη διαμάχη, αλλά χωρίς να εγκαταλείψει τη θέση του υπερρεαλισμού, ο Γκιγιόμ χτίζει την εξήγησή του διαφορετικά. Τώρα καταλαβαίνει ότι το εμπόδιο στην πρώτη του εξήγηση ήταν η ουσία του καθολικού. Άλλωστε, όπως λέει ο Abelard, αν ο «άνθρωπος» είναι μια ουσία που είναι αριθμητικά πανομοιότυπη για όλους, τότε είναι αδύνατο να εξηγηθεί η πολλαπλότητα των ατόμων 134 . Η λύση του Guillaume είναι να ισχυριστεί ότι οι ουσίες δεν είναι καθολικές, αλλά άτομα 135. Τώρα κάθε άτομο είναι μια ουσία, που σημαίνει ότι κάθε άτομο έχει το δικό του καθολικό. Το πρόβλημα της εξήγησης της πολλαπλότητας για το καθολικό έχει λυθεί, αλλά προκύπτει ένα νέο πρόβλημα - είναι απαραίτητο να εξηγήσουμε πώς το καθολικό μπορεί επίσης να είναι ένα. Προηγουμένως, ο Γκιγιόμ είχε δυσκολία να εξηγήσει πώς ένα καθολικό μπορεί να υπάρχει σε πολλά άτομα, αλλά τώρα πρέπει να εξηγήσει πόσα άτομα μπορούν να έχουν ένα καθολικό. Το καθολικό πρέπει να είναι ένα, αφού ο ορισμός που αντιστοιχεί σε αυτό είναι ο ίδιος για κάθε άτομο. Η νέα εξήγηση του Guillaume για την ενότητα του καθολικού, που υπάρχει ουσιαστικά και μεμονωμένα στον Σωκράτη και τον Πλάτωνα, υποδηλώνει ότι, παρόλο που τα καθολικά ή οι ουσίες δεν είναι ίδιες, δεν διαφέρουν επίσης. Με άλλα λόγια, τα καθολικά, που διαφέρουν ουσιαστικά, ταυτίζονται αδιάφορα. Για παράδειγμα, δεν υπάρχει αριθμητικά ενιαία ουσία «άνθρωπος» που να είναι ίδια τόσο για τον Σωκράτη όσο και για τον Πλάτωνα. Ο Σωκράτης είναι άνθρωπος με τον τρόπο του και ο Πλάτων είναι άνθρωπος με τον δικό του τρόπο. Κι όμως, η ανθρωπιά του Σωκράτη δεν διαφέρει από αυτή του Πλάτωνα. Ή: η ανθρωπιά του Σωκράτη και η ανθρωπιά του Πλάτωνα δεν είναι ίδια και δεν διαφέρουν, ταυτίζονται αδιάφορα.

Η κριτική του Abelard στρέφεται στη σημασία των λέξεων «πανομοιότυπα αδιάφορα», που μπορεί να γίνει κατανοητή είτε θετικά είτε αρνητικά. Ο Γκιγιόμ υποστηρίζει ότι η ανθρωπιά του Πλάτωνα δεν διαφέρει από αυτή του Σωκράτη: εάν η «αδιαφορία» ή η «αδιαφορία» τους κατανοηθεί θετικά, τότε η ανθρωπιά τους είναι πανομοιότυπη. αλλά αυτό -η ίδια ανθρωπιά και για τους δύο- μας επαναφέρει στην αρχική θέση του Γκιγιόμ. Κατά μία έννοια, η αδιαφορία είναι ταυτότητα, και αυτό είναι το αρχικό επιχείρημα του Guillaume σε μια κρυφή μορφή. Μια άλλη πιθανή έννοια της αδιαφορίας είναι η αρνητική, δηλ., το «μη» στη δήλωση «η ανθρωπότητα του Σωκράτη δεν διαφέρει από αυτή του Πλάτωνα» διατηρεί την αρνητική της δύναμη, έτσι ώστε το «δεν είναι διαφορετικό» δεν σημαίνει καθόλου «πανομοιότυπο». Σύμφωνα με τον Abelard, το πρόβλημα είναι ότι ο Σωκράτης και ο Πλάτωνας, ενώ δεν είναι διαφορετικοί ως άνθρωποι που είναι, δεν διαφέρουν επίσης ως πέτρες που δεν είναι. Ενώ διατηρούν την αρνητική τους δύναμη, οι λέξεις «μη διαφέρουν» δεν λένε τίποτα θετικό για τον Σωκράτη και τον Πλάτωνα. Επομένως, αυτή η έκφραση είναι εξίσου αληθής τόσο σε σχέση με την «πέτρα» όσο και σε σχέση με την «ανθρωπιά». Οι λέξεις «μη διαφέρουν» δεν έχουν νόημα εκτός και αν μας πουν τι είναι ο Πλάτωνας και ο Σωκράτης: χωρίς θετική σημασία, η ομοιότητα του Σωκράτη και του Πλάτωνα σε σχέση με την ανθρωπότητα παραμένει ανεξήγητη, αλλά μόλις δώσουμε σε αυτές τις λέξεις ένα θετικό νόημα, επιστρέψτε μας στο πρόβλημα της αρχικής θέσης του Γκιγιόμ.

Όταν εξετάζουμε την κριτική του Abelard στον υπερρεαλισμό του Guillaume, δεν πρέπει να ξεχνάμε πώς διατύπωσε τη δική του θέση. Έχοντας εντοπίσει το βασικό λάθος στη θέση του Γκιγιόμ, ο Άμπελαρντ είναι πεπεισμένος ότι ο ίδιος θα μπορέσει να το αποφύγει. Και οι δύο εξηγήσεις του Guillaume έδειξαν ότι το καθολικό δεν μπορεί να είναι ουσία, είτε ταυτίζουμε το καθολικό με μια αριθμητικά ενιαία ουσία (μία καθολική για τον Σωκράτη και τον Πλάτωνα) είτε με ένα πλήθος ατόμων (ο Σωκράτης και ο Πλάτωνας έχουν ο καθένας τη δική του καθολική ουσία).

Ως λύση, δεν προτείνεται η ταυτοποίηση του καθολικού με οποιαδήποτε ουσία γενικά, είτε πρόκειται για μία ουσία είτε πολλαπλή. Το λάθος του υπερρεαλισμού έγκειται στην υπόθεση ότι το καθολικό πρέπει να είναι ουσία για να είναι πραγματικό. Το μάθημα που πρέπει να αντληθεί από τις «Κατηγορίες» του Αριστοτέλη είναι το εξής: ένα πράγμα (ουσία) δεν μπορεί να ειπωθεί για ένα άλλο πράγμα (ουσία), το οποίο ακριβώς κάνουν οι υπερρεαλιστές. Οι ουσίες είναι μόνο άτομα. Η καθολικότητα δεν είναι μια ουσία, αλλά ένα χαρακτηριστικό εγγενές σε έναν ορισμένο τύπο λέξεων - κοινά ουσιαστικά. Το κοινό ουσιαστικό γραμματική είναι η καθολική λέξη (καθολική) λογική λόγω του γεγονότος ότι επηρεάζει πολλά άτομα, ενώ το κύριο όνομα επηρεάζει ένα άτομο. Ο Abelard πιστεύει ότι καταφέρνει να αποφύγει το δίλημμα του Guillaume ταυτίζοντας το καθολικό με ένα κοινό ουσιαστικό, αφού η σημασία μιας λέξης δεν είναι ένα πράγμα. αν κατηγορήσουμε τη σημασία των κοινών ουσιαστικών στα πράγματα, τότε το πράγμα δεν λέει για το πράγμα, και η ουσία - για την ουσία.

Σε σχέση με την κατανόηση του Abelard, νέα προβλήματα προκύπτουν μπροστά του: συγκεκριμένα, πρέπει να εξηγήσει τη σύνδεση μεταξύ της σημασίας μιας καθολικής λέξης ή ενός κοινού ουσιαστικού και του τρόπου με τον οποίο προσδιορίζει τα πράγματα 139 . Μπορεί να φαίνεται ότι μια λέξη δεν έχει νόημα αν δεν είναι ικανή να προσδιορίσει κάποιο πράγμα, αλλά τα καθολικά του Abelard δεν προσδιορίζουν τίποτα. Αν μια καθολική λέξη σήμαινε κάτι, θα σήμαινε μια ουσία, η οποία είναι καθολική, αλλά μετά επιστρέφουμε και πάλι στην υπερρεαλιστική θέση. Αλλά αν ένα καθολικό δεν δηλώνει κανένα πράγμα, τότε δεν φαίνεται να δηλώνει απολύτως κανένα πράγμα, και τότε τα καθολικά δεν έχουν νόημα. Ο Abelard υποστηρίζει ότι ένα κοινό ουσιαστικό μπορεί να προσδιορίσει χωρίς να δηλώνει τίποτα, αφού το σημαινόμενο είναι το ίδιο το πλήθος των πραγμάτων και όχι κάποιο είδος καθολικής ουσίας 140 . Με άλλα λόγια, το κοινό όνομα «ρόδο» δεν σημαίνει κάποιο είδος καθολικού πράγματος, κάποιο είδος «διάκρισης». σημαίνει μεμονωμένα τριαντάφυλλα. Φυσικά, εδώ τίθεται ένα ακόμη πιο σημαντικό ερώτημα: πώς μπορεί ένα σύνολο ατόμων να ορίζεται από το ίδιο κοινό ουσιαστικό. Τελικά, η πειστικότητα της θέσης του Abelard εξαρτάται από την ικανότητά του να εξηγεί αυτό που στα ίδια τα πράγματα δίνει τη βάση για να τα χαρακτηρίσει με μια παγκόσμια λέξη 141 . Τι, λοιπόν, στα ίδια τα πράγματα δικαιολογεί την καθολικότητα της σημασίας μιας τέτοιας λέξης; Πρέπει να υπάρχει λόγος για τα πράγματα καθολική αξίακοινά ουσιαστικά, διαφορετικά ο λόγος βρίσκεται στην ίδια τη γλώσσα. και τότε ο Abelard, προσπαθώντας να αποφύγει τον υπερρεαλισμό, πέφτει στον νομιναλισμό. Περιγράφοντας το καθολικό ως κοινό ουσιαστικό -την καθολική σημασία της λέξης- ο Abelard, φυσικά, θα έπρεπε να γνωρίζει ότι η θέση του πλησιάζει τον νομιναλισμό. Εξ ου και η ανάγκη να εξηγηθεί η σχέση μεταξύ της καθολικής σημασίας και των πραγμάτων που υπάρχουν καθολικά έξω από το μυαλό και έξω από τη γλώσσα. Παρόλα αυτά, ό,τι προκαλεί ένα καθολικό νόημα στα πράγματα, δεν μπορεί να είναι από μόνο του πράγμα, δηλαδή ουσία, αλλιώς ο Abelard αποδεικνύεται υπερρεαλιστής μαζί με τον Γκιγιόμ. Το καθήκον του Abelard είναι να υποθέσει την αιτία της καθολικής σημασίας των λέξεων στα πράγματα, χωρίς να κάνει κάτι τέτοιο.

Η θέση του Abelard υποθέτει ότι η καθολική σημασία της λέξης δεν είναι ουσία και η αιτία της δεν είναι καθολική ουσία. Αντίθετα, προκαλείται από μεμονωμένες ουσίες παρόμοιες μεταξύ τους.

Η ομοιότητα των ουσιών είναι ομοίωση, όχι ουσία. Ο Abelard ονομάζει αυτή την κατάσταση ύπαρξης των πραγμάτων, όταν είναι παρόμοια μεταξύ τους, «κατάσταση». Η απόδοση του Abelard για την αιτία της καθολικής σημασίας των λέξεων «κράτος» υπονοεί ότι τα άτομα μπορούν να είναι παρόμοια μεταξύ τους χωρίς να έχουν κοινή ουσία. Επειδή το status είναι πραγματικό χωρίς να είναι ουσία, ο Abelard είναι ρεαλιστής, όχι υπερρεαλιστής. Ο Abelard είναι ρεαλιστής, αφού τα καθολικά του έχουν μια βάση, δηλαδή μια «αιτία», στην πραγματικότητα - μια κατάσταση. Δεν είναι υπερρεαλιστής, γιατί για αυτόν μόνο τα άτομα είναι ουσίες. Ούτε μπορεί να θεωρηθεί νομιναλιστής, αφού ο λόγος της καθολικής σημασίας μιας λέξης είναι ανεξάρτητος από την ανθρώπινη γνώση και γλώσσα. Η κατάσταση δεν είναι ένα πράγμα, αλλά εξακολουθεί να είναι μια αιτία. Αυτό δεν πρέπει να μας εκπλήσσει, αφού υπάρχουν πολλές αιτίες που δεν είναι ουσίες 143 . Για παράδειγμα, η άρνηση εμφάνισης σε ένα φόρουμ δεν είναι ουσία, αλλά μπορεί να είναι λόγος τιμωρίας. Γενικά, οι έννοιες ορισμένων λέξεων - κοινών ονομάτων είναι καθολικές και ο λόγος για την καθολική σημασία είναι η ομοιότητα μεταξύ των ατόμων, δηλαδή η κατάσταση ή η κατάσταση των ουσιών, αλλά δεν είναι ουσία.

Εξηγώντας τη γνωστική μετάβαση από την αντίληψη των ατόμων στην καθολική σημασία της λέξης, ο Abelard δεν λέει τίποτα για την οντολογική κατάσταση της «κατάστασης». Από αυτή την άποψη, τίθεται το ερώτημα, είναι τυχαία η ομοιότητα μεταξύ ατόμων; Εάν δεν υπάρχει κοινός λόγος για όλα τα άτομα ότι ένα τέτοιο καθεστώς τα κάνει όμοια, τότε ποια είναι η θεμελιώδης διαφορά μεταξύ της θέσης του Abelard και του νομιναλισμού; Αλλά αν οι ουσίες έχουν κάποια εγγενή αιτία που τις κάνει παρόμοιες, μπορεί η εξήγηση του Abelard να είναι ικανοποιητική; Έτσι, η κατάσταση για τον Abelard είναι η αιτία της καθολικής σημασίας των λέξεων, αλλά η οντολογική αιτία της κατάστασης παραμένει ανεξήγητη. Η αναζήτηση της αιτίας του καθεστώτος δεν οδηγεί σε μια ατέρμονη παλινδρόμηση των αιτιών, ούτε απαιτεί κάποια κοινή ουσία να είναι η βάση της κατάστασης. Στην πραγματικότητα, αυτό που αναζητά ο Abelard στην αριστοτελική εξήγηση της μορφής που είναι ατομική για κάθε ουσία είναι ο λόγος για την ομοιότητα των ατόμων που έχουν αυτή τη μορφή, η οποία δεν είναι η ίδια ουσία. Εκείνα τα έργα του Αριστοτέλη που ήταν στη διάθεση του Abelard - «Κατηγορίες» και «Περί ερμηνείας»- σαφώς δεν ήταν αρκετά για τη μελέτη της αριστοτελικής έννοιας της μορφής. Η λογική δεν απαντά σε αυτές τις ερωτήσεις σχετικά με την αιτία των ομοιοτήτων μεταξύ των ατόμων. Ωστόσο, ο Abelard δεν φαινόταν να γνωρίζει τους περιορισμούς της προσέγγισής του και θεώρησε την εξήγησή του εξαντλητική. Δείχνει μια σπάνια διορατικότητα, καταδεικνύοντας τους περιορισμούς της γραμματικής στην επίλυση του προβλήματος των καθολικών 144 . Ταυτόχρονα, οι περιορισμοί της λογικής μένουν χωρίς τη δέουσα προσοχή.

Παρόμοιες πληροφορίες.

Για να γιορτάσουμε την αρχή μιας εποχής, συνήθως αναζητούμε ένα σημαντικό γεγονός από αυτά που ονομάζουμε εποχή. Ωστόσο, νωρίτερα και πιο ξεκάθαρα από ό,τι σε γεγονότα, οι αλλαγές συχνά εκδηλώνονται στους ανθρώπους. Όλα μοιάζουν να είναι στα ίδια μέρη, στις ίδιες μορφές, αλλά ένας νέος άνθρωπος έρχεται, αν και, σαν το πρώτο χελιδόνι, που δεν φτιάχνει ακόμα την άνοιξη και υπόσχεται άνευ όρων πώς θα είναι η επόμενη εποχή. Ένας τέτοιος άνθρωπος του μέλλοντος ήταν ο Peter Abelard (1079-1142) για τη μεσαιωνική Ευρώπη.

Ίσως σήμερα είναι περισσότερο γνωστός ως ο ήρωας του δικού του βιβλίου, το οποίο μιλάει για την πρώτη μεγάλη αγάπη - την αγάπη της Heloise και του Abelard. Σχετικά με αυτήν - "The Story of My Disasters".

Το βιβλίο είναι προσωπικό, εξομολογητικό, που ο Μεσαίωνας δεν γνώριζε από την εποχή του Αυγουστίνου και του Βοηθίου. Και μπορείς να πεις ακόμα πιο αποφασιστικά: αυτό που δεν γνώριζε καθόλου ο Μεσαίωνας, αφού αυτό δεν είναι πλέον μια ομολογία, αλλά η ιστορία ενός ανθρώπου, μια αυτοβιογραφία, όπου η κατανόηση του Θεού και της φιλοσοφίας γίνεται αφορμή για να μιλήσει κανείς για τα δικά του τη σχέση με τους ανθρώπους και τη στάση τους απέναντι σε κάποιον που επέτρεψε στον εαυτό του να φτάσει πολύ μακριά, παρασυρμένος από τον πειρασμό του μυαλού και της καρδιάς. Αυτό από μόνο του ήταν τολμηρό, αλλά ήταν εντελώς τολμηρό που ο Άμπελαρ τόλμησε να κάνει την εμπειρία του, την ανθρώπινη ουσία του, τη βάση της φιλοσοφικής πεποίθησης. Σε μια εποχή που συνηθιζόταν να αναφέρεται εξουσίακαι αναζητήστε στοιχεία της δικαιοσύνης του στα κείμενα των Αγίων Γραφών ή των Πατέρων της Εκκλησίας, ο Abelard μίλησε στο όνομά του, βασιζόμενος στα δικά του γνώμη.

Ο Peter Abelard καταγόταν από ιπποτική οικογένεια στη βόρεια Γαλλία. Το οικογενειακό του κάστρο βρισκόταν στα σύνορα της Βρετάνης. Ένα εκ φύσεως ικανό αγόρι κατέκτησε γρήγορα τη σχολική σοφία, διψώντας για όλο και περισσότερες νέες γνώσεις, αναζητώντας τις οποίες μετακινείται από σχολείο σε σχολείο, από δάσκαλο σε δάσκαλο. «Στην Ιστορία των Καταστροφών μου, ο Άμπελαρντ ορίζει τη θέση του σε σχέση με τους κατώτερους ευγενείς από το γεγονός ότι δείχνει ταυτόχρονα τόσο την πνευματική του εκπαίδευση όσο και τις ικανότητές του για στρατιωτικές υποθέσεις: «littera et arma». Αλήθεια, «στρατιωτική δόξα» (« pompa militaris gloriae") θυσιάζεται από αυτόν στην "επιστήμη" ("studium litterarum"): "Θα γίνεις για πάντα κύριος" ("Tu eris magister in aeternum"). Ωστόσο, στη συνέχεια ο Abelard περιγράφει την πνευματική του ανάπτυξη, καταφεύγοντας σε ένα στρατιωτικό λεξικό.

Η διαλεκτική και η λογική είναι οπλοστάσιο, τα επιχειρήματα είναι όπλα, οι διαφωνίες είναι μάχες. Η ίδια η Μινέρβα, για την οποία άφησε τον Άρη, είναι μια ένοπλη πολεμίστρια θεά. Σαν νεαρός ιππότης, εμπιστεύεται τον εαυτό του σε έναν παλιό δάσκαλο ... ". Δεν αναφέρει το όνομά του στο βιβλίο του. Και ήταν πολύ διάσημο - Roscelin. Ένας από αυτούς που ξεκίνησαν τη διάσημη διανοητική βεντέτα, η οποία αργότερα έγινε γνωστή ως η διαφωνία μεταξύ ρεαλιστέςκαι νομιναλιστές.

Το θέμα της διαφωνίας ήταν το πιο σοβαρό και οι απαρχές του πήγαν στην Αρχαιότητα, στον τελευταίο άμεσο διάδοχό της - τον Βοήθιο. Ήταν αυτός που ήταν ακόμα στον VI αιώνα. όρισε το πρόβλημα της γνώσης με τη μορφή με την οποία έπρεπε να αντιμετωπιστεί από τον μεσαιωνικό άνθρωπο, ο οποίος ένιωθε το γήινο και ανθρώπινο μόνο με μια περιστασιακή ματιά ( ατύχημα) κάποια ιδανική οντότητα ( ουσίες). Εφόσον ο Θεός είναι ο Δημιουργός αυτού του κόσμου, τότε ολόκληρο το σχέδιο της δημιουργίας και τα αρχέτυπα όλων των πραγμάτων - καθολικών - ανήκουν σε αυτόν. Τα καθολικά παρέχουν γενική και ποικιλία ειδών του κόσμου. Πώς είναι όμως παρόντες σε αυτό; Τι είναι πραγματικό - μια ποικιλία από ανθισμένα δέντρα διαφορετικών ειδών ή μια καθολική εικόνα ενός δέντρου στο μυαλό του Θεού, σύμφωνα με την οποία, ως πρότυπο, αναπαράγεται όλη η ποικιλομορφία των μεμονωμένων δέντρων; Είναι δυνατόν να το λέμε αυτό σε κάθε πράγμα άσπροτο χρώμα είναι άμεσα παρόν και ενσωματώνει την ουσία της λευκότητας;

Την εποχή του Abelard, η παράδοση της αρνητικής απάντησης ήταν η πιο σταθερή: ανεξάρτητα από το πόσο αληθινά μπορεί να φαίνονται τα πράγματα γύρω του στην ανθρώπινη κοινή λογική και την αισθητηριακή εμπειρία, στην πραγματικότητα η πραγματικότητά τους είναι φανταστική και απατηλή. Μόνο τα καθολικά που υπάρχουν στο μυαλό του Θεού είναι πραγματικά. Όσοι κατείχαν αυτή τη θέση στη σχολαστική διαμάχη αργότερα θα ονομαστούν ρεαλιστές, δηλ. αυτοί που αναγνώρισαν την άμεση πραγματικότητα των καθολικών.

Αυτό ήταν το κύριο σημείο διαφωνίας τους με τους νομιναλιστές, οι οποίοι αναγνώρισαν τα επιμέρους πράγματα του γήινου κόσμου ως πραγματικά, και θεωρούσαν ότι τα καθολικά υπάρχουν μόνο ως αντανακλάσεις τους, καθηλωμένες, επιπλέον, όχι στη Θεία συνείδηση, αλλά στην ανθρώπινη γλώσσα, στην ονόματα πραγμάτων. Λατινικός πληθυντικός του "όνομα" ονομασίαέδωσε το όνομα σε αυτή την κατεύθυνση της σκέψης - νομιναλισμός.

Για μεσαιωνική συνείδησηήταν φυσικό να νιώσουμε την άμεση παρουσία του πράγματος που σημαινόταν στη λέξη που το δηλώνει. Στους επόμενους αιώνες, αυτή η εμπιστοσύνη στη λέξη χάνεται, και κοιτάζοντας πίσω, είτε θα μετανιώσουν για τη χαμένη ποιητική εμπειρία του κόσμου, είτε με ορθολογιστική αλαζονεία θα κοιτάξουν υποτιμητικά τους ευκολόπιστους προγόνους, όπως συμβαίνει τον 19ο αιώνα. Γερμανός ερευνητής του Δάντη και της εποχής του.

«... Η ασθένεια του μεσαιωνικού τρόπου σκέψης: υπερεκτίμηση της λέξης. Ότι οι λέξεις, τελικά, είναι μόνο συμβατικά σημάδια, όπως το χαρτονόμισμα, δεν λένε ποτέ τίποτα και πολύ συχνά λένε πάρα πολλά, ποτέ δεν αντιστοιχούν στις σκέψεις που θα έπρεπε να εκφράζουν, και τα αντικείμενα που υποτίθεται ότι θα προσδιορίσουν - αυτό δεν συνέβη ποτέ στους μεσαιωνικούς ανθρώπους. Φαντάστηκαν μάλιστα ότι υπήρχε μια ουσιαστική σχέση μεταξύ λέξεων και αντικειμένων, και όχι μόνο φωνητική και ψυχολογική, όπως στην πραγματικότητα. Ο Δάντης λέει: «Οι Η λέξη «αγάπη» ακούγεται τόσο γλυκιά που μου φαίνεται απίστευτο ότι στις εκδηλώσεις της θα μπορούσε να είναι οτιδήποτε άλλο εκτός από γλυκό, σύμφωνα με το ρητό «Nomina sunt consequentia rerum» («Τα ονόματα είναι οι συνέπειες των πραγμάτων»)<...>Η παρακάτω σύγκριση μπορεί πιο εύκολα να εκφράσει το γενικό λάθος της μεσαιωνικής επιστήμης και σκέψης. Φανταστείτε ότι όλα τα αντικείμενα χωρίζονται με μια συγκεκριμένη σειρά και οι λέξεις που τα δηλώνουν είναι γραμμένες σε κομμάτια χαρτιού, καρφιτσωμένα με καρφίτσες. Στο Μεσαίωνα, πίστευαν ακράδαντα ότι αν αλλάξετε τα ονόματα, με άλλα λόγια, αναδιατάξετε τα κομμάτια χαρτιού με τη λέξη γραμμένη πάνω τους, το ίδιο το πράγμα θα αλλάξει αμέσως τη θέση του.

Ήταν λάθος η μεσαιωνική σκέψη ως προς τη γλωσσική της ευπιστία ή, αντίθετα, επιστημονικά σκέψη XIXσε. στερήθηκε την ποιητική ενόραση του αντικειμενικού κόσμου στη λέξη; Αυτό είναι ένα θέμα ανοιχτό προς συζήτηση. Ένα πράγμα είναι ξεκάθαρο: η σχέση ενός ανθρώπου με μια λέξη, και των λέξεων με ένα σημαινόμενο αντικείμενο, είναι ένα από τα σημαντικά χαρακτηριστικά που καθορίζουν τον τρόπο σκέψης στο σύνολό του.

Έτσι η δεύτερη άποψη στη φιλοσοφική διαμάχη - νομιναλισμός -είχε βάση στην ίδια τη φύση της μεσαιωνικής συνείδησης. Εκφράστηκε όμως αργότερα και προκάλεσε αμέσως θεολογικούς φόβους επιμένοντας στην πραγματικότητα της υλικής, γήινης, αφήνοντας τα Θεία καθολικά στο έλεος της ανθρώπινης γλώσσας. Ο Roscelinus καταδικάστηκε σε εκκλησιαστικό συμβούλιο το 1092.

Πιθανώς περίπου αυτή την εποχή, ο Abelard έγινε μαθητής του. Η θεωρία του δασκάλου δεν φάνηκε να τον έπεισε και πολύ, αφού πολύ αργότερα θα τη χαρακτήριζε τρελή. Αλλά δεν δέχτηκε ούτε την αντίθετη άποψη, αν και κατά την άφιξή του για περαιτέρω σπουδές στο Παρίσι είχε την ευκαιρία να την ακούσει από τα χείλη των μεγαλύτερων αρχών: του Guillaume of Champeau και του δασκάλου του (με τη σειρά του, μαθητή του ιδρυτή του σχολαστικισμού - Anselm of Canterbury) Anselm of Lansky. Ο νεαρός δεν έκρυψε τη γνώμη του, τόλμησε να την υπερασπιστεί, που ήταν η αρχή και της φήμης του και των καταστροφών του.

Στην ήδη υπάρχουσα διαμάχη, όπου οι απόψεις των μερών διχάστηκαν, ο Abelard πήρε την τρίτη θέση, το όνομα της οποίας είναι εννοιολογισμός. Όπως και οι άλλες δύο έννοιες, προέκυψε πολύ αργότερα από την αρχή της διαμάχης, τον 15ο αιώνα, και, όπως και αυτές, σχηματίστηκε από το κλειδί για αυτό. φιλοσοφική θέσηΛατινικός όρος: έννοια- σκέψη, έννοια.

Γεγονός είναι ότι ο Abelard συμπεριέλαβε την ίδια τη σκέψη στη διαδικασία καθιέρωσης της αλήθειας και στον ορισμό της.

Δεν αρνείται τη Θεία ουσία της αλήθειας, καθώς και τη δυνατότητα της διαισθητικής κατανόησής της μέσω της αποκάλυψης. Η αποκάλυψη είναι ένας τρόπος άμεσης γνώσης, παρόμοιος με το θαύμα που κάνει ο Κύριος ως απάντηση στην προσευχή, στη διαισθητική παρόρμηση του πνεύματος προς αυτόν, που παρακινείται περισσότερο από την πίστη παρά από τη λογική. Συμφωνώντας σε αυτό με τους ρεαλιστές, ο Abelard δεν θεωρεί αυτόν τον τρόπο προσέγγισης της αλήθειας τον πιο προσιτό και χαρακτηριστικό του ανθρώπου, γιατί ο νους, αν και βασίζεται στην πίστη, κάνει το κύριο έργο της σκέψης.

Ταυτόχρονα, ο Abelard δεν είναι καθόλου ευκολόπιστος. Θυμάται τη σοφία των αρχαίων: «Είναι ανθρώπινη φύση να σφάλλει» («errare humanum est»), και ίσως γι’ αυτό θεωρεί τους νομιναλιστές τρελούς. Άλλωστε, αν τα καθολικά περιορίζονται σε ονόματα, τότε αυτό σημαίνει είτε να τους αρνηθούμε την αλήθεια τους είτε να βασιστούμε υπερβολικά στην άνευ όρων αυθεντία της ανθρώπινης γνώμης, που κατοχυρώνεται στη γλώσσα. Ο Abelard εκτιμά τη γνώμη ως προσπάθεια σκέψης, αλλά όχι γνώμηδεν συμφωνεί να δεχθεί ως άνευ όρων εξουσία.Είναι στη φύση του ανθρώπου να κάνει λάθη, και δεν πρέπει να τον τιμωρεί κανείς για λάθη, αλλά δεν πρέπει να προσποιείται ότι ένας άνθρωπος δεν τα κάνει ποτέ. Όλοι κάνουν λάθη, γιατί όλοι είναι άνθρωποι. Ακόμη και οι ανώτατες αρχές, ακόμη και οι πατέρες της εκκλησίας: "... είναι γνωστό ότι ακόμη και οι ίδιοι οι προφήτες και οι απόστολοι δεν ήταν εντελώς απαλλαγμένοι από λάθη ..."

Αυτό είναι αυθάδεια που συνορεύει με την αίρεση. Ο Abelard αφιερώνει ένα ολόκληρο βιβλίο, Ναι και Όχι, στην απόδειξή του. Απλώς συγκέντρωνε και σχολίαζε έγκυρες κρίσεις σε διάφορες περιστάσεις, δείχνοντας την ασυνέπειά τους. Οι άνθρωποι διαφωνούν. Η ασυμφωνία ξεκινά με τις λέξεις που χρησιμοποιούν διαφορετικά, αλλά αυτό δεν είναι τρομερό, απλά δεν χρειάζεται να κάνετε τα στραβά μάτια σε αυτό: «Αν μπορούμε να αποδείξουμε ότι οι ίδιες λέξεις χρησιμοποιούνται από διαφορετικούς συγγραφείς στο διαφορετικές αξίες, τότε μπορούμε εύκολα να βρούμε λύση σε πολλές αντιφάσεις.

Το «Yes and No» είναι αρκετά πρώιμο έργο. Στις περισσότερες περιπτώσεις, δεν γνωρίζουμε τις ακριβείς ημερομηνίες, ειδικά από τη στιγμή που ο Abelard επέστρεψε στα κύρια έργα περισσότερες από μία φορές, διορθώνοντας και ξαναδουλεύοντας το κείμενο. Η ανεξάρτητη διδασκαλία και η δημιουργικότητα ξεκίνησαν γι 'αυτόν τη δεκαετία του 1110. "Πιστεύεται ότι το 1113 έγραψε μια "Εισαγωγή στη Θεολογία", και το 1114 - "Λογική για αρχάριους". Πολλοί επιστήμονες πιστεύουν ότι από εκείνη τη στιγμή ξεκίνησε μια νέα ποιότητα σχολικής εκπαίδευσης, το βλέπουν στην εμφάνιση της φιγούρας ενός φιλοσόφου-γεωλόγου, ενός φιλοσόφου που έκανε την πίστη αντικείμενο της φιλοσοφίας...

Ο ίδιος λέει στο History of My Disasters πώς η επιδίωξη της διαλεκτικής (και μετά τον Abelard τελικά ξεφεύγει από το σχολικό σχόλιο στον Αριστοτέλη και παίρνει τη μορφή μεσαιωνικής λογικής) του προκάλεσε τον πειρασμό να εφαρμόσει τους νόμους της λογικής σε ζητήματα θεολογίας. Ως αποτέλεσμα, αυτό που ήταν η θεολογία, δηλ. μια λέξη για τον Θεό (με βάση Ελληνική έννοιααυτή η έννοια, βλ. με τη ρωσική ιχνογραφική θεολογία του), έγινε θεο-λογική, δηλ. η μελέτη των Θείων αληθειών με την εφαρμογή των νόμων της σκέψης.

Αυτό θα ονομαζόταν αργότερα εννοιολογισμός του Abelard: η φυσική δικαιολογία ενός μυαλού που κάνει λάθη, αλλά είναι σε θέση να διορθώσει τα δικά του λάθη συγκρίνοντας απόψεις με την πραγματικότητα των πραγμάτων που είναι διαθέσιμα για την παρατήρηση και τη μελέτη του. Ο Abelard δεν αρνήθηκε στα καθολικά τη Θεία αλήθεια της προέλευσής τους, αλλά δήλωσε ότι είναι προσιτή στον άνθρωπο «να ανακαλύψει τις ιδιότητες οποιουδήποτε καθολικού μέσω ενός ειδικού<...>είτε αντιστοιχούν μόνο σε λέξεις είτε και σε πράγματα» («Διαλεκτική»).

Χωρίς επίσημο δικαίωμα να αρχίσει να δίνει διαλέξεις μόνος του και έτσι να ιδρύσει ένα σχολείο, ο Abelard το κάνει με δικό του κίνδυνο και κίνδυνο, προσελκύοντας πάντα εκατοντάδες φοιτητές από όλη την Ευρώπη. Ήταν ο ιδρυτής μιας εκπαίδευσης τυπικά ανεξάρτητης από την εκκλησία, αλλά αυτό δεν εμπόδισε το γεγονός ότι μεταξύ των μαθητών του υπήρχε ένας μελλοντικός πάπας, 18 καρδινάλιοι, δεκάδες επίσκοποι και ταυτόχρονα διάσημοι αιρετικοί, μεταξύ των οποίων ήταν ο πρώτος που αμφισβητούν τη Ρώμη, κατηγορώντας την εκκλησία για κερδοσκοπία και πολυτέλεια, και γι' αυτό καταράστηκε από τη Ρώμη και εκτελέστηκε - ο Άρνολντ της Μπρέσια (1100-1155).

Ο ίδιος ο Abelard προκάλεσε πολλά προβλήματα στην εκκλησία και υπέστη μεγάλο διωγμό από τους ορθόδοξους λειτουργούς της. Το αποτέλεσμα των διαφωνιών του μαζί της συνοψίστηκε σωστά από τον πιο ζηλωτό και ισχυρό διώκτη του, τον Bernard of Clairvaux (για αυτόν, βλ. «Στο πλαίσιο του μεσαιωνικού πολιτισμού», ενότητα «Ο καθεδρικός ναός ή το κάθετο του πνεύματος»): «Ο Peter Abelard, προσπαθώντας να καταστρέψει την αξία της χριστιανικής πίστης, πιστεύει ότι είναι εφικτό μέσω ανθρώπινο μυαλόκατανοήστε ό,τι είναι ο Θεός». Έτσι ο Bernard δήλωσε σε μια από τις πολλές επιστολές του, με τις οποίες κάλεσε τους υπερασπιστές της αληθινής πίστης στο Συμβούλιο στο Sens για να καταδικάσουν τον Abelard το 1140. Αυτό θα είναι το τελευταίο και τελευταίο σοκ, η ιστορία του το οποίο δεν θα περιλαμβάνεται πλέον στο «The Story of My Disasters» που γράφτηκε πέντε χρόνια νωρίτερα.

Ο Άμπελαρντ δεν κρύβει ότι πλήρωσε με αρκετά βάσανα τις επίγειες επιτυχίες που του γύρισαν το κεφάλι. Το 1118, ο 40χρονος επιφανής φιλόσοφος ερωτεύτηκε τη 18χρονη μαθήτριά του Ελοΐζα... Γνωρίζουμε για τα γεγονότα που ακολούθησαν από την ιστορία του Abelard. γνωρίζουμε επίσης για τα συναισθήματά τους από τις επιστολές που αντάλλαξαν πολλά χρόνια αργότερα.

Η Eloise πρόκειται να αποκτήσει μωρό. Η οικογένειά της επιμένει στον γάμο, ο οποίος ολοκληρώθηκε, παρά το γεγονός ότι θα έπρεπε να βλάψει την καριέρα του Abelard. Ωστόσο, αυτό δεν τον έσωσε από τη σκληρή εκδίκηση των συγγενών της Eloise: τη νύχτα, ο Abelard δέχθηκε επίθεση και ευνουχίστηκε βίαια. Τώρα πρέπει να χωρίσουν, αφού αποσύρθηκαν στο μοναστήρι, κάτι που έγινε από τον καθένα το 1119. Ο γιος που γεννήθηκε έλαβε το όνομα Αστρολάβος.

Ο Abelard δέχεται ευνοϊκή υποδοχή στο μεγαλύτερο μοναστήρι του Saint-Denis, το οποίο θα παίξει σημαντικό ιστορικό ρόλο σε αυτόν τον αιώνα: ο Suger, που διορίστηκε το 1122 ως ηγούμενος του, θα είναι σύμβουλος και συνεργάτης των Γάλλων βασιλιάδων Λουδοβίκου VI και VII στην ενοποίηση. και ενίσχυση της επικράτειάς τους στο Ile-de-France, που έγινε η βάση για τον μελλοντικό συγκεντρωτισμό ολόκληρου του κράτους. Ο Abelard, διωκόμενος από την εκκλησία, βρίσκει επίσης συχνά υποστήριξη και σωτηρία από τους κοσμικούς ηγεμόνες. Και η δίωξη μόλις άρχιζε.

Οι εχθροί που απέκτησε ο Abelard με την ανεξάρτητη θέση του στα σχολικά του χρόνια δεν έπαψαν να γκρινιάζουν, κατηγορώντας τον ότι συνέχιζε να δίνει διαλέξεις χωρίς να έχει επίσημο δικαίωμα να το κάνει. ότι, έχοντας πάρει τον μοναχισμό, δεν εγκατέλειψε την κοσμική φιλοσοφία... Τέλος, η αίρεση αναζητήθηκε στα θεολογικά του συγγράμματα. Αυτός ήταν ο λόγος που τον κάλεσαν στο συμβούλιο των Soissons το 1121. Τριάντα χρόνια νωρίτερα, ήταν εδώ που ο Roscelinus είχε καταδικαστεί, και αργότερα εκκλησίαεδώ φημιζόταν για την ιδιαίτερη μισαλλοδοξία του προς τους αιρετικούς. Ωστόσο, ο Άμπελαρντ απάντησε πρόθυμα. Θεώρησε τη δίκη του ως μια ευκαιρία να πει δημόσια τη γνώμη του. Το επιχείρημα ήταν το στοιχείο του.

Το ρητορικό του χάρισμα φοβόταν οι αντίπαλοι. Οι πιο μετριοπαθείς ή επιφυλακτικοί μεταξύ των μελών του συμβουλίου θεώρησαν ότι η καταδίκη ήταν ανεπαρκώς προετοιμασμένη και πρότειναν να αναβληθεί. Προειδοποίησαν ότι ακόμη και η καταδίκη του Αβελάρδου θα μπορούσε μόνο να προσθέσει στους μαθητές του και τη φήμη του. Και έτσι συνέβη, αλλά ο ίδιος ο Abelard βίωσε βαθιά την ταπείνωση στην οποία υποβλήθηκε, του αρνήθηκαν το δικαίωμα να μιλήσει, του αναγκάστηκαν να διαβάσει το δόγμα και με το δικό του χέρι να ρίξει στη φωτιά, με αβάσιμη κατηγορία, μια πραγματεία για το Τριάδα αναγνωρίζεται ως αιρετικός. Ο συγγραφέας καταδικάστηκε σε φυλάκιση σε ειδική αυστηρό μοναστήρι. Η αδικία της ποινής ήταν τόσο εμφανής που δεν επέμειναν πραγματικά στην αυστηρή εκτέλεσή της και σύντομα ο Abelard επέστρεψε στο Saint-Denis.

Ακολουθούν μήνες δουλειάς και διαβάσματος. Ωστόσο, ο Abelard φέρνει ξανά την επιθυμία να μην παρεκκλίνει από τη γνώμη του και να αποδείξει την αλήθεια. Αμφιβάλλει για ορισμένα στοιχεία για τον Άγιο Ντενί, τον οποίο τιμούσε ο ιδρυτής του μοναστηριού του Σεν Ντενί. Διονύσιο, που προσβάλλει τα αδέρφια, που αλλάζουν στάση απέναντί ​​του. Με μεγάλη δυσκολία, μετά από αυτό, πετυχαίνει το δικαίωμα να εγκαταλείψει το μοναστήρι και, χωρίς να μετακομίσει σε άλλο (κάτι που θα ήταν προσβολή για το Saint-Denis), ιδρύει το δικό του μοναστήρι. Έτσι προκύπτει το Paraclete, αφιερωμένο από τον Abelard στο Άγιο Πνεύμα και πήρε το όνομά του από ένα από τα προσωνύμια του, που σημαίνει Παρηγορητής.

Εδώ παραμένει το 1122–1125. Εδώ αρχίζουν να συρρέουν κοντά του μαθητές, οι οποίοι, παραμελώντας τις ταλαιπωρίες (και ανάμεσά τους υπήρχαν πολλοί άνθρωποι από ευγενείς οικογένειες), χτίζουν καλύβες, εγκαθίστανται σε ένα άγριο μέρος. Ωστόσο, περίπου 15 μίλια από το Paraclete στο Clairvaux, ο Bernard ξεκινά τον αγώνα για την αγνότητα της πίστης, και παρόλο που αυτή τη στιγμή η προσωπική τους σχέση δεν παραβιάζεται, ο Abelard δεν αφήνει μια αίσθηση επικείμενου κινδύνου. Αυτός ήταν ένας από τους λόγους για τους οποίους δέχτηκε την εκλογή του ως ηγούμενος ενός μοναστηριού στη μακρινή αλλά γενέτειρά του Βρετάνη.

Δεν άργησε να καταλάβει το λάθος του. Αν ήλπιζε να έρθει με το καταστατικό του, τότε έκανε λάθος υπολογισμό. Η άγνοια, η ακολασία, η κλοπή ήταν ανεξέλεγκτα και οι προσπάθειές του οδήγησαν μόνο στο γεγονός ότι οι μοναχοί άρχισαν να απειλούν τη ζωή του. Τελείωσε με το γεγονός ότι στο γύρισμα της δεκαετίας του '30. 12ος αιώνας Ο Άμπελαρντ φεύγει από τη Βρετάνη. Κρύβεται για αρκετή ώρα, τρέχει στον Παράκλητο, στον οποίο, λίγο μετά την αναχώρησή του, έδωσε ιώδιο γυναικεία μονή Eloise. Η σχέση τους ανανεώνεται.

Στα χρόνια αυτά γράφει πολλά, μεταξύ των οποίων και η «Ιστορία των καταστροφών μου» (1135-1136). Το βιβλίο φτάνει στην Eloise και εκείνη απαντά με ένα γράμμα. Ο Abelard απαντά, ρωτώντας, απαιτώντας εν κατακλείδι, «ότι, όπως τώρα βασανίζεσαι από τους κινδύνους που απειλούν το σώμα μου, έτσι και τότε θα φρόντιζες για τη σωτηρία της ψυχής μου...». Το δεύτερο γράμμα της είναι γεμάτο με ένα τέτοιο συναίσθημα, που δεν έχει εξασθενήσει με τα χρόνια, που θα γίνει πρότυπο μιας ελεγείας αγάπης για πολλούς αιώνες. Η Eloise γράφει με ειλικρίνεια, έμπνευση και απίστευτο θάρρος, όπως νιώθει: «Ο Θεός είναι μάρτυρας μου ότι σε όλη μου τη ζωή φοβόμουν περισσότερο να σε προσβάλω παρά τον Θεό και πιο πρόθυμη να σε ευχαριστήσω παρά Αυτόν». Ο Άμπελαρντ, σε απάντηση, αλλάζει τον τόνο του σε έναν εύλογο φιλικό, καθιστώντας σαφές ότι είναι ακατάλληλο και αδύνατο να συνεχίσουν ό,τι έχει απομείνει στο παρελθόν.

Παράλληλα, μετακόμισε στο Παρίσι, επαναλαμβάνοντας τις διαλέξεις του στο λόφο της Αγίας Ζενεβιέβ, στο μέρος όπου τις ξεκίνησε για πρώτη φορά πριν από ένα τέταρτο του αιώνα. Ο συνολικός αριθμός όσων υπήρξαν μαθητές του μετριέται ήδη σε χιλιάδες. Η φήμη και η σημασία του είναι τέτοια που ο Bernard of Clairvaux ηγείται προσωπικά στην προετοιμασία μιας νέας καταδίκης.

Ο καθεδρικός ναός στο Sens το καλοκαίρι του 1141 αποδείχθηκε εξαιρετικά αντιπροσωπευτικός. Τον τίμησε η παρουσία του ίδιου του βασιλιά - του νεαρού Λουδοβίκου Ζ', που σε λίγα χρόνια θα ηγούνταν της δεύτερης σταυροφορίας εμπνευσμένη από τον Βερνάρδο του Κλερβώ, και τον Κόμη της Σαμπάνιας. Ο Bernard διάβασε 19 διατριβές από τα γραπτά του Abelard και τον κάλεσε να τις υπερασπιστεί. Φαίνεται ότι αυτή είναι η δυνατότητα μιας δημόσιας συζήτησης στο υψηλότερο επίπεδο, την οποία ονειρευόταν ο Abelard πριν από 20 χρόνια τη στιγμή της καταδίκης του στο Soissons! ..

Τώρα ο Άμπελαρντ αρνήθηκε να μιλήσει και έφυγε από τον καθεδρικό ναό.

Μπορεί κανείς μόνο να μαντέψει γιατί, αυτό που κάνουν οι βιογράφοι οκτώ αιώνες τώρα. Ντροπαλός? Είδατε προκαθορισμένο αποτέλεσμα με τέτοια σύνθεση κριτών; Συνειδητοποίησα ότι ο πονηρός Μπερνάρ ετοίμαζε το έδαφος για αντί θεολογικής διαμάχης να κανονίσει την καταγγελία της αίρεσης, ήδη στην εναρκτήρια ομιλία του έβαζε το όνομά του δίπλα στο όνομα του Άρνολντ της Μπρέσια (με ιδιωτικές επιστολές εξισώνιζε συνεχώς τον Άμπελαρντ με τα περισσότερα επικίνδυνοι αιρετικοί: Άρια, Πελαγία, Νεστόριος );

Ο Abelard αποφάσισε να προσφύγει απευθείας στη Ρώμη. Δεν μπορούσε να ξέρει ότι ο Ιννοκέντιος Β' είναι μαθητής του Βερνάρδου, ακούγοντας τις οδηγίες του και στον παπικό θρόνο; Η απόφαση της παπικής κουρίας ήταν προκαθορισμένη και δεν άργησε να έρθει: να αναγκάσει τον Άμπελαρντ και τον Άρνολντ της Μπρέσια σε αιώνια σιωπή. Μάλλον ο Άμπελαρντ, ήδη βαριά άρρωστος, δεν ήξερε για αυτό το τελευταίο χτύπημα που του έπιασε. Η ετυμηγορία του ήταν κρυμμένη. Εξάλλου, με τη μεσολάβηση φίλων, επετεύχθη συμφιλίωση με τον Μπερνάρ, ο οποίος έμεινε ικανοποιημένος με τη νίκη και δεν ζήτησε την εκτέλεση της ποινής.

Στο τελευταίο του καταφύγιο, στο Cluny, ο Abelard γράφει «Διάλογος ανάμεσα σε έναν φιλόσοφο, έναν Εβραίο και έναν χριστιανό». Μόνο στα χαρτιά μπορεί να υπάρξει ισότιμη ανταλλαγή απόψεων που δεν απειλεί με ετυμηγορία και δημόσιο εξευτελισμό. Στο διάλογο, ο Abelard συγκεντρώνει τις θέσεις των διαφορετικών φιλοσοφικών συστημάτων όχι για να απορρίψει ή να καταδικάσει άνευ όρων κάτι, αλλά για να συγκρίνει και να προσεγγίσει έτσι την αλήθεια. Ο Abelard είναι αληθινός στον εαυτό του: η έννοια είναι ο τρόπος του να κατανοεί τα καθολικά και διαμορφώνεται στη διαδικασία της συζήτησης, της έκφρασης απόψεων. Διαλογική δεν είναι μόνο η μορφή του τελευταίου του έργου, αλλά η ίδια η πορεία της σκέψης του και η φύση της φιλοσοφίας του.

Τα τρία κύρια έργα στα οποία εργάστηκε ο Abelard για δεκαετίες αντιπροσωπεύουν τρεις τομείς της μεσαιωνικής γνώσης: «Θεολογία», «Διαλεκτική», «Ηθική». Ο πρώτος έστρεψε τη σκέψη του ανθρώπου στον Θεό. Το δεύτερο τον έμαθε να σκέφτεται. το τρίτο είναι να είσαι ηθικός άνθρωπος. Πριν από τον Abelard, αυτές οι τρεις σφαίρες ήταν στενά συνδεδεμένες, αμοιβαία αναγκαίες. Εισήγαγε αποφασιστικά τη λογική στο θεμέλιο της πίστης. Δεν άφησε λιγότερο αποφασιστικά στο μυαλό το δικαίωμα της προσωπικής επιλογής, που απαιτούσε από ένα άτομο αυτό που έθεσε ο Abelard στον τίτλο μιας από τις πραγματείες του με μια κατηγορηματική θέση: «Γνώρισε τον εαυτό σου». Ο ίδιος ο Abelard ανταποκρίθηκε σε αυτό το αίτημα με το αυτοβιογραφικό History of My Disasters, το οποίο καθιστά δυνατό να μιλάμε για αυτόν όχι μόνο ως στοχαστή που προέβλεψε μια νέα εποχή, αλλά και ως τον πρώτο συγγραφέα μιας εποχής που δεν έχει έρθει ακόμη.

Ο Abelard έγινε ο πρώτος θρύλος, ο πρώτος μύθος του νέου πολιτισμού: Abelard και Eloise. Του επέζησε 20 χρόνια και, όπως λέει ο θρύλος, «όταν πέθανε και την έφεραν στον τάφο, ο άντρας της, που είχε πεθάνει πολλές μέρες πριν από αυτήν, σήκωσε τα χέρια του, την υποδέχτηκε και την αγκάλιασε».

Ο «New Eloise» θα ονομάσει το μυθιστόρημά του για τη φυσική αγάπη, εναντιούμενος στις συμβάσεις της εποχής, J.-J. Ο Ρουσσώ τον 18ο αιώνα Αυτή η εποχή, μαθαίνοντας να εκτιμά την ελευθερία του συναισθήματος και να ακολουθεί τη φύση, δεν θα μπορούσε να περάσει από εκείνη την πρώτη αγάπη. Θα τη θυμούνται ως μοντέλο πολύ πριν ο Ρουσό διακηρύξει την έναρξη του συναισθηματισμού. Μισό αιώνα πριν από τη Νέα Ελοίζ, ο μεγάλος Άγγλος ποιητής Α. Πόουπ έγραψε το Μήνυμα της Ελοΐζης στον Άβελαρντ, το οποίο μεταφράστηκε σε πολλές γλώσσες. στα ρωσικά από τους V. A. Ozerov και V. A. Zhukovsky.

Eloise και Abelard - η πρώτη έκρηξη ελεύθερου συναισθήματος. Ο Abelard είναι η πρώτη άνοδος της ελεύθερης σκέψης. Η φωτισμένη Ευρώπη τους θυμόταν ως τέτοιους, μπροστά από την εποχή τους και πάντα υπενθυμίζοντας τους κινδύνους που προετοιμάζονται για όσους θέλουν να είναι ελεύθεροι. Λαμβάνοντας υπόψη την ιστορία της έλλειψης ελευθερίας του έντυπου λόγου στο «A Brief Narrative of the Origin of Censorship» (εισαγωγή κειμένου στο «Ταξίδι από την Αγία Πετρούπολη στη Μόσχα», κεφάλαιο «Torzhok»), ο A. N. Radishchev θυμάται μεταξύ των πιο σημαντικών Γεγονότα: "Sans Cathedral το 1140 ( 1141.- I. Sh.)καταδίκασε τις απόψεις του Abelardov και ο πάπας διέταξε να καούν οι συνθέσεις του ... "

Η Εποχή του Διαφωτισμού αναγνώρισε τον Abelard ως δικό τους και ως άνθρωπο των συναισθημάτων και ως άνθρωπο της λογικής. Πολύ νωρίτερα, ο Πετράρχης, στη δική του εξομολογητική πεζογραφία, εμπνεύστηκε τον Abelard. Φυσικά, ο Abelard στάθηκε στις απαρχές μιας νέας κοσμικής κουλτούρας. Ήταν αυτός που εισέβαλε στον ιερό χώρο της θεολογίας με τα επιχειρήματα της λογικής και της διαλεκτικής. Η νέα γνώση σχηματίζει μια προσωπικότητα γεμάτη περηφάνια για τη δύναμη του μυαλού του, μέχρι τη ματαιοδοξία, έτσι που μερικές φορές δεν είναι πολύ ξεκάθαρο τι ευχαριστεί περισσότερο - να βρει την αλήθεια ή να νιώθει την ικανότητα κάποιου να την πλησιάσει. Και, τέλος, η γέννηση ενός νέου ανθρώπου στεφανώνει την αγάπη που τραγουδά στην ποίηση. Τα ποιήματα του Abelard δεν έχουν φτάσει σε εμάς, αλλά τα συνέθεσε με αυλικό τρόπο, έτσι ώστε να μπορεί να τον τιμούν ως έναν από τους πρώτους λάτρεις της βόρειας Γαλλίας.

Κι όμως... Στο κείμενο του αυτοβιογραφικού βιβλίου του Abelard, υπάρχουν πολλά αποσπάσματα που εκθέτουν την υποτροφία και τη μνήμη του. Γνωρίζει τους αρχαίους: Οβίδιο, Σενέκα, Κικέρωνα, Βιργίλιο, αλλά οι αναφορές σε αυτούς είναι μάλλον για λαμπρότητα, και για τη διαπίστωση της αλήθειας, οι πατέρες της εκκλησίας είναι πιο σημαντικοί, ακόμα κι αν επιτρέπει στον εαυτό του να μην έχει πάντα την ίδια γνώμη μαζί τους. . Ο ίδιος ο Abelard επιστρέφει στους κόλπους της θεολογίας, αν και με στόχο να επιφέρει την πνευματική της ανανέωση. Στην πρώτη καταδίκη δεν επιτρέπεται να μιλήσει, στη δεύτερη αρνείται να μιλήσει είτε έχοντας χάσει την πίστη του στη δυνατότητα να πείσει τους αντιπάλους του είτε την τελευταία στιγμή δεν τολμώντας να κάνει αυτό το ανοιχτό βήμα. Η καταδίκη τον βυθίζει σε μια άβυσσο απελπισίας και ο κόσμος στον οποίο ζει δεν είναι ακόμη έτοιμος να απαντήσει με οτιδήποτε άλλο εκτός από κατάρα, σε οτιδήποτε απειλεί με καινοτομία και πολύ εμφανείς αλλαγές.

Σαν να υπάρχουν όλα τα απαραίτητα στοιχεία για την ανάδυση μιας νέας κουλτούρας, αλλά η ίδια δεν είναι. Αυτά τα στοιχεία εξακολουθούν να είναι διάσπαρτα, δεν αποτελούν ένα σύνολο ακόμη και μέσα στην πιο λαμπρή και τολμηρή προσωπικότητα, της οποίας το θάρρος, ωστόσο, φαίνεται περισσότερο στη σφαίρα της σκέψης, που τολμά να αμφιβάλλει, να αναζητά την αλήθεια με δικό της κίνδυνο και κίνδυνο. Η αγάπη για αυτό το άτομο εξακολουθεί να είναι αμαρτία, αν και είναι όμορφη, και η ποίηση είναι πλημμέλημα, απόσπαση της προσοχής από σοβαρές αναζητήσεις, αν και ικανοποιεί τη ματαιοδοξία του συγγραφέα.

Θα είναι διαφορετικά για τον Δάντη, που διάλεξε την αγάπη ως οδηγό στο δρόμο προς την αλήθεια και την ποίηση ως λόγο.

Κύκλος εννοιών και προβλημάτων

Φιλοσοφική διαμάχη:ρεαλισμός, νομιναλισμός, εννοιολογισμός. καθολική, ατύχημα, ουσία, αποκάλυψη, γνώμη.

• Rench T.Πολιτισμός ερώτηση: στο ζήτημα της ιστορίας των λογοτεχνικών μορφών της μεσαιωνικής φιλοσοφίας // Ο πολιτισμός της ερμηνείας πριν από την αρχή της Νέας Εποχής. Μ., 2009. Σ. 190.
Ιστορία των καταστροφών μου. S. 79.

Ο Pierre Abelard (επίσης PETER ABELIARD) (1079-1142) ήταν διάσημος Γάλλος φιλόσοφος και χριστιανός θεολόγος, ο οποίος κατά τη διάρκεια της ζωής του απέκτησε φήμη ως λαμπρός πολεμιστής. Είχε πολλούς μαθητές και οπαδούς. Επίσης γνωστός για το ειδύλλιό του με την Eloise.

Βιογραφία του Abelard.

Η βιογραφία του Abelard είναι γνωστή χάρη στο αυτοβιογραφικό βιβλίο «The History of My Disasters» που έγραψε ο ίδιος. Γεννήθηκε ως γιος ενός ιππότη στη Βρετάνη, νότια του ποταμού Λίγηρα. Δώρισε την κληρονομιά του και εγκατέλειψε μια πολλά υποσχόμενη στρατιωτική καριέρα για να σπουδάσει φιλοσοφία και λογική. Ο Abelard ανέπτυξε μια λαμπρή φιλοσοφία της γλώσσας.

Ο Άμπελαρντ ήταν ουσιαστικά ένας περιπλανώμενος, μετακινούνταν από το ένα μέρος στο άλλο. Το 1113 ή το 1114 ταξίδεψε στη βόρεια Γαλλία για να σπουδάσει θεολογία υπό τον Anselm of Laon, τον κορυφαίο βιβλικό μελετητή της εποχής. Ωστόσο, γρήγορα ανέπτυξε μια αντιπάθεια για τις διδασκαλίες του Anselm, έτσι μετακόμισε στο Παρίσι. Εκεί διέδωσε ανοιχτά τις θεωρίες του.

Abelard και Eloise

Όταν ο Abalard ζούσε στο Παρίσι, προσλήφθηκε ως δάσκαλος της νεαρής Heloise, ανιψιάς του Fulbert, ενός από τους εξέχοντες κληρικούς. Αναπτύχθηκε μια σχέση μεταξύ του Abelard και της Eloise. Ο Fulber απέτρεψε αυτή τη σχέση, οπότε ο Abelard έστειλε κρυφά την αγαπημένη του στη Βρετάνη. Εκεί η Ελοΐζ γέννησε έναν γιο, τον οποίο ονόμασαν Αστρολάβο. Μετά τη γέννηση του γιου τους, ο Abelard και η Eloise παντρεύτηκαν κρυφά. Ο Φούλμπερ διέταξε τον ευνουχισμό του Άμπελαρντ για να μην μπορεί να πάρει υψηλή εκκλησιαστική θέση. Στη συνέχεια, από ντροπή, ο Abelard δέχτηκε τη μοναστική ζωή στο Βασιλικό Αβαείο του Saint-Denis κοντά στο Παρίσι. Η Eloise έγινε μοναχή στο Argenteuil.

Στο Σεν Ντενί, ο Αμπελάρ έλαμψε με τις γνώσεις του στη θεολογία, ενώ επέκρινε ακούραστα τον τρόπο ζωής που ακολουθούσαν οι μοναχοί του. Η καθημερινή ανάγνωση της Βίβλου και των γραπτών των Πατέρων της Εκκλησίας του επέτρεψε να κάνει μια συλλογή αποσπασμάτων - ασυνέπειες στις διδασκαλίες χριστιανική εκκλησία. Συγκέντρωσε τις παρατηρήσεις και τα συμπεράσματά του στη συλλογή Ναι και Όχι. Η συλλογή συνοδευόταν από έναν πρόλογο του συγγραφέα, στον οποίο ο Pierre Abelard, ως λογικός και ως γνώστης της γλώσσας, διατύπωσε τους βασικούς κανόνες για τη συμφιλίωση των αντιφάσεων νοήματος και συναισθημάτων.

Το βιβλίο Θεολογία γράφτηκε επίσης στο Σεν Ντενί και επισήμως καταδικάστηκε ως αιρετικό. Το χειρόγραφο κάηκε στο Soissons το 1121. Διαλεκτική ανάλυσηΟ Θεός και η Τριάδα Αβελάρ διαπιστώθηκε ότι ήταν λανθασμένοι και ο ίδιος τέθηκε σε κατ' οίκον περιορισμό στο αβαείο του Saint-Médard. Σύντομα ο Pierre Abelard επέστρεψε στο Saint-Denis, αλλά για να αποφύγει τη δίκη, έφυγε και κατέφυγε στο Nogent-sur-Seine. Εκεί έζησε τη ζωή του ερημίτη, αλλά τον καταδίωξαν παντού φοιτητές που επέμεναν να συνεχίσει τη φιλοσοφική του έρευνα.

Το 1135 ο Abelard πήγε στο Mont-Saint-Genevieve. Εκεί άρχισε πάλι να διδάσκει και έγραψε εκτενώς. Εδώ δημιούργησε μια Εισαγωγή στη Θεολογία, στην οποία ανέλυσε την προέλευση της πίστης στην Τριάδα και επαίνεσε τους παγανιστές φιλοσόφους της αρχαιότητας για την αξία τους και για τη διανοητική ανακάλυψη πολλών από τις θεμελιώδεις πτυχές της χριστιανικής αποκάλυψης. Έγραψε επίσης ένα βιβλίο με τίτλο Know Thyself, ένα σύντομο αριστούργημα στο οποίο ο Abelard ανέλυσε την έννοια της αμαρτίας και κατέληξε στο συμπέρασμα ότι οι ανθρώπινες ενέργειες δεν κάνουν έναν άνθρωπο καλύτερο ή χειρότερο στα μάτια του Θεού, γιατί οι πράξεις από μόνες τους δεν είναι ούτε καλές ούτε κακές. Το κύριο πράγμα στην επιχείρηση είναι η ουσία της πρόθεσης.

Στο Mont Sainte-Genevieve, ο Abelard προσέλκυσε πλήθη φοιτητών, μεταξύ των οποίων ήταν πολλοί μελλοντικοί διάσημους φιλοσόφουςγια παράδειγμα, ο Άγγλος ανθρωπιστής Τζον Σάλσμπερι.

Ο Abelard, ωστόσο, ήταν βαθιά δυσαρεστημένος από τους οπαδούς της παραδοσιακής χριστιανικής θεολογίας. Έτσι, οι δραστηριότητες του Pierre Abelard τράβηξαν την προσοχή του Bernard of Clairvaux, ίσως της πιο σημαντικής φυσιογνωμίας στον δυτικό χριστιανικό κόσμο εκείνη την εποχή. Ο Αβελάρδος καταδικάστηκε από τον Βερνάρδο, τον οποίο υποστήριξε ο Πάπας Ιννοκέντιος Β'. Φυλακίστηκε στο μοναστήρι του Cluny στη Βουργουνδία. Εκεί, με την ικανή μεσολάβηση του Πατέρα Ανωτέρου Πέτρου του Σεβασμιωτάτου, έκανε ειρήνη με τον Βερνάρδο και παρέμεινε μοναχός στο Cluny.

Μετά το θάνατό του, γράφτηκε ένας τεράστιος αριθμός επιταφίων, που υποδεικνύουν ότι ο Abelard εντυπωσίασε πολλούς από τους συγχρόνους του ως έναν από τους μεγαλύτερους στοχαστές και δασκάλους της εποχής του.

Έργα του Pierre Abelard.

Τα κυριότερα έργα του Abelard:

• Εισαγωγή στη Θεολογία
• Διαλεκτική,
• Ναι και ΟΧΙ,
• Γνώρισε τον εαυτό σου,
• Ιστορία των καταστροφών μου.

Το πιο δημοφιλές έργο είναι το «The Story of My Disasters». Αυτή είναι η μόνη μεσαιωνική αυτοβιογραφία επαγγελματία φιλοσόφου που έφτασε μέχρι την εποχή μας.

Φιλοσοφία του Abelard.

Ο Pierre Abelard εκλογίκευσε τη σχέση πίστης και λογικής. Θεωρούσε την κατανόηση προϋπόθεση για την πίστη – «καταλαβαίνω για να πιστεύω».

Ο Pierre Abelard επέκρινε τις αρχές της εκκλησίας, αμφισβήτησε την απόλυτη αλήθεια των έργων τους. Θεωρούσε άνευ όρων μόνο το σφάλμα και την αλήθεια της Αγίας Γραφής. Οι θεολογικές κατασκευές των Πατέρων της Εκκλησίας αμφισβητήθηκαν ριζικά.

Ο Pierre Abelard πίστευε ότι υπήρχε δύο αλήθειες. Ένα από αυτά είναι η αλήθεια για τα αόρατα πράγματα που είναι πέρα πραγματικό κόσμοκαι κατανόηση του ανθρώπου. Η κατανόησή του έρχεται μέσω της μελέτης της Βίβλου.

Ωστόσο, σύμφωνα με τον Abelard, η αλήθεια μπορεί να επιτευχθεί και μέσω της διαλεκτικής ή της λογικής. Ο Peter Abelard τόνισε ότι η λογική λειτουργεί με γλωσσικές έννοιες και μπορεί να βοηθήσει με την αληθινή δήλωση, και όχι με τα αληθινά πράγματα. Έτσι, μπορούμε να ορίσουμε τη φιλοσοφία του Pierre Abelard ως κριτική γλωσσική ανάλυση. Είναι επίσης ασφαλές να πούμε ότι ο Pierre Abelard λύνει προβλήματα από την άποψη του εννοιολογισμός.

Τα καθολικά, σύμφωνα με τον Pierre Abelard, δεν υπάρχουν στην πραγματικότητα ως τέτοια, υπάρχουν μόνο στον θεϊκό νου, αλλά αποκτούν την ιδιότητα του να είναι στη σφαίρα της πνευματικής γνώσης, σχηματίζοντας « εννοιολογικός κόσμος.

Στη διαδικασία της γνώσης, ένα άτομο εξετάζει διάφορες πτυχές και, μέσω της αφαίρεσης, δημιουργεί μια εικόνα που μπορεί να εκφραστεί με λέξεις. Σύμφωνα με τον Pierre Abelard, μια λέξη έχει συγκεκριμένο ήχο και μία ή περισσότερες έννοιες. Σε αυτό ακριβώς ο Abelard βλέπει μια πιθανή ασάφεια των συμφραζομένων και εσωτερική ασυνέπεια στα χριστιανικά κείμενα. Αντιφατικές και αμφίβολες θέσεις στα θεολογικά κείμενα απαιτούν ανάλυση με τη βοήθεια της διαλεκτικής. Στην περίπτωση που η ασυνέπεια είναι αμετάκλητη, ο Abelard πρότεινε να στραφεί απευθείας στις Αγίες Γραφές αναζητώντας την αλήθεια.

Ο Pierre Abelard θεωρούσε τη λογική ως αναπόσπαστο στοιχείο της χριστιανικής θεολογίας. Βρίσκει υποστήριξη για την άποψή του σε :

«Στην αρχή ήταν η λέξη (Λόγος)».

Ο Peter Abelard αντιπαραβάλλει τη διαλεκτική με τη σοφιστεία, που δεν αποκαλύπτει την αλήθεια, αλλά την κρύβει πίσω από τη διαπλοκή των λέξεων.

Η μέθοδος του Pierre Abelard περιλαμβάνει τον εντοπισμό αντιφάσεων στα θεολογικά κείμενα, την ταξινόμηση τους και λογική ανάλυση. Πάνω απ 'όλα, ο Pierre Abelard εκτιμούσε την ευκαιρία να χτίσει ανεξάρτητες κρίσεις, απαλλαγμένες από τις αρχές. Δεν πρέπει να υπάρχει άλλη εξουσία εκτός από την Αγία Γραφή.

Συχνά, βρίσκοντας αντιφάσεις στα θεολογικά κείμενα, ο Pierre Abelard έδινε τη δική του ερμηνεία, εντυπωσιακά διαφορετική από τη γενικά αποδεκτή. Φυσικά, αυτό συνεπαγόταν την οργή των ορθοδόξων.

Ο Pierre Abelard διακήρυξε την αρχή της θρησκευτικής ανεκτικότητας, εξηγώντας τις διαφορές στα δόγματα από το γεγονός ότι ο Θεός καθοδηγεί τους ειδωλολάτρες στην αλήθεια διαφορετικοί τρόποιέτσι μπορεί να υπάρχει ένα στοιχείο αλήθειας σε κάθε διδασκαλία. ηθικές απόψειςΟ Pierre Abelard χαρακτηρίζεται από την επιθυμία να εγκαταλείψει τις θρησκευτικές επιταγές. Ορίζει την ουσία της αμαρτίας ως την εσκεμμένη πρόθεση ενός ατόμου να διαπράξει το κακό ή να παραβεί τον θείο νόμο.

Peter Abelard

Peter Abelard (1079-1142) - ο μεγαλύτερος σχολαστικός φιλόσοφος του Πρώιμου Μεσαίωνα. Γεννήθηκε στη Βρετάνη στην οικογένεια ενός φεουδάρχη ιππότη. Έχοντας παραιτηθεί από τα δικαιώματά του στην περιουσία και στην περιουσία υπέρ των αδελφών, ο Άμπελαρντ αφοσιώθηκε εξ ολοκλήρου στη μελέτη της φιλοσοφίας. Αρχικά σπούδασε στο Παρίσι με τον διάσημο τότε θεολόγο και ρεαλιστή φιλόσοφο Guillaume of Champeaux (περίπου 1068–1121), με τον οποίο σύντομα χώρισε. Ο Abelard ίδρυσε τη δική του σχολή και δίδαξε με μεγάλη επιτυχία (σε διάφορα μέρη, αλλά κυρίως στο Παρίσι). Φοιτητές συνέρρεαν κοντά του από όλη την Ευρώπη. Στη ζωή του Abelard έπαιξε μεγάλο ρόλο η περίφημη σχέση του με την Eloise, τη μαθήτριά του, που τελείωσε με την μοναχή της και την αναχώρηση του ίδιου του φιλοσόφου στο μοναστήρι. καθεδρικός ναός της εκκλησίαςστο Soissons το 1121 καταδίκασε τον Abelard ως αιρετικό και τον ανάγκασε να κάψει δημόσια τη θεολογική του πραγματεία. Η διδασκαλία του Abelard καταδικάστηκε για δεύτερη φορά στο Συμβούλιο των Αισθήσεων το 1140, λίγο πριν το θάνατο του στοχαστή. Ανάμεσα στα έργα του Abelard υπέροχο μέροςκαταλαμβάνει την αυτοβιογραφία του «The History of My Disasters» (γράφτηκε μεταξύ 1132 και 1136), η οποία περιέχει μια σειρά από ενδιαφέροντα ιδεολογικά και φιλοσοφικά χαρακτηριστικάεκείνης της εποχής. Σημαντικό ρόλο στην ανάπτυξη της προηγμένης ευρωπαϊκής μεσαιωνικής ιδεολογίας και φιλοσοφίας έπαιξε το έργο του Ναι και Όχι, το οποίο αποτελούταν από έναν τεράστιο αριθμό αποσπασμάτων που επιλέχθηκαν από τον Abelard από τα έργα διαφόρων εκκλησιαστικών αρχών, που συχνά έδιναν ακριβώς αντίθετες απαντήσεις στο ίδιο ερωτήσεις. Ο «Πρόλογος» του Abelard σε αυτό το έργο είναι πολύ σημαντικός. Ανάμεσα στις άλλες πραγματείες του συγκαταλέγεται η «Ένσταση σε κάποιον αδαή στο χώρο της διαλεκτικής, ο οποίος όμως καταδίκασε την κατάληψη του και θεωρούσε όλες τις διατάξεις του σοφισμούς και δόλο».

Από το βιβλίο Γαλλία. Μεγάλος ιστορικός οδηγός συγγραφέας Ντελνόφ Αλεξέι Αλεξάντροβιτς

ABELARD ΚΑΙ ELOYSE Ο εξαιρετικός στοχαστής Pierre Abelard (1079-1142) έμεινε στην ιστορία τόσο ως συγγραφέας βαθιών και τολμηρών φιλοσοφικών έργων, όσο και ως ο κύριος ηθοποιόςένα ερωτικό δράμα τέτοιας δύναμης και πολυπλοκότητας που υπήρχαν λίγοι πριν από αυτό σε αυτούς τους αιώνες (αν υπήρχαν).

Από το βιβλίο Η Γέννηση της Ευρώπης συγγραφέας Le Goff Jacques

Abelard και Heloise: διανοούμενοι και νέα αγάπη Υπήρξε ένα άλλο ζευγάρι που έγινε επίσης πρότυπο αυλικής αγάπης, δίνοντας στον κόσμο ένα παράδειγμα απροσδόκητων σχέσεων, και μιλάμε για ανθρώπους που έζησαν πραγματικά. Αυτό το ζευγάρι είναι η Heloise και ο Abelard. Όλοι γνωρίζουν την ιστορία του φιλοσόφου και

Από το βιβλίο των 100 μεγάλων μοναρχών συγγραφέας Ρίζοφ Κονσταντίν Βλαντισλάβοβιτς

ΠΕΤΡΟΣ Γ΄ Η μητέρα του Πέτρου, Άννα Πετρόβνα, πέθανε από κατανάλωση δύο μήνες μετά τη γέννησή του στη μικρή πόλη Χόλσταϊν του Κιέλου. Την συνέτριψε η ζωή εκεί και ένας δυστυχισμένος γάμος. Ο πατέρας του Πέτρου, δούκας του Χολστάιν Καρλ Φρίντριχ, ανιψιός του Σουηδού Βασιλιά Καρόλου XII, ήταν

Από το βιβλίο Individual and Society in the Medieval West συγγραφέας Γκούρεβιτς Άρον Γιακόβλεβιτς

συγγραφέας Le Goff Jacques

Abelard Αν ο Pierre Abelard ήταν γκολιάρδος, ήταν επίσης κάτι πολύ περισσότερο - η δόξα αυτού του παριζιάνικου περιβάλλοντος. Είναι ο πρώτος μεγάλος διανοούμενος του μοντέρνου τύπου, αν και μέσα στη μοντερνίτα του 12ου αιώνα. Ο Abelard είναι ο πρώτος καθηγητής.Η ασυνήθιστη φύση της καριέρας του είναι ήδη έκπληξη.

Από το βιβλίο Διανοούμενοι στο Μεσαίωνα συγγραφέας Le Goff Jacques

Άγιος Βερνάρδος και Αβελάρδος Επικεφαλής των εχθρών είναι ο Στ. Βερνάρδος. Στην εύστοχη έκφραση του πατέρα Chenu, ο ηγούμενος του Citeaux βρίσκεται στην άλλη πλευρά του Χριστιανισμού. Αυτός ο κάτοικος της υπαίθρου, που παρέμεινε στο πνεύμα φεουδάρχης και, κυρίως, πολεμιστής, δεν δημιουργήθηκε για να κατανοήσει το αστικό

Από βιβλίο Η Παγκόσμια Ιστορίασε κουτσομπολιά συγγραφέας Baganova Maria

«Ο Πιερ Αμπελάρ του Σεν Ντενί, που γνώριζε την πικρία του ευνουχισμού» Η ζωή ενός από τους λαμπρότερους στοχαστές του Μεσαίωνα συνδέεται με το Σεν Ντενί. Η ζωή αυτού του λαμπρού θεολόγου και φιλοσόφου ήταν γεμάτη κακοτυχίες και πρέπει να ομολογήσουμε ότι ο ίδιος έφταιγε για τις περισσότερες από αυτές. ικανότητα βάδισης

συγγραφέας Γρηγορόβιος Φερδινάνδος

1. Πιερλεόνε. - Αυτοί εβραϊκής καταγωγής. - Η εβραϊκή κοινότητα στη Ρώμη τον XII αιώνα. - Ο Peter Lev και ο γιος του, ο καρδινάλιος Peter. - Σχίσμα μεταξύ Ιννοκεντίου Β' και Ανακλέτ Β'. - Πτήση του Innocent στη Γαλλία. — Επιστολή των Ρωμαίων προς τον Λοθάρι. - Ο Anaclet II ανεβάζει τον Roger I στον βαθμό του Σικελιανού

Από το βιβλίο Ιστορία της πόλης της Ρώμης στο Μεσαίωνα συγγραφέας Γρηγορόβιος Φερδινάνδος

2. Διαμάχη για την επιλογή του πάπα μεταξύ των κομμάτων Ορσίνι και Κολόνα. - Διαρχία στη Ρώμη. - Agapit Colonna και ένας εκ των Orsini, γερουσιαστές, 1293 - Peter Stefaneschi και Otto de S.-Eustachio, γερουσιαστές. - Ο Πέτρος του Murrone εκλέγεται Πάπας. - Η ζωή και η προσωπικότητα αυτού του ερημίτη. — Η έκτακτη είσοδός του σε

Από το βιβλίο Πλήθος Ηρώων του 18ου αιώνα συγγραφέας Anisimov Evgeny Viktorovich

Peter Rumyantsev: Πέτρος, γιος του Peter Νωρίς το πρωί της 19ης Αυγούστου 1757, τα ρωσικά στρατεύματα αντιμετώπισαν για πρώτη φορά τον πρωσικό στρατό στο πεδίο της μάχης. Αυτό συνέβη στην αρχή του Επταετούς Πολέμου, στην Ανατολική Πρωσία, κοντά στο χωριό Gross-Egersdorf. Η αρχή αυτής της μάχης ήταν εκπληκτικά ανεπιτυχής για τους Ρώσους

Από το βιβλίο των 100 μεγάλων ναυάρχων συγγραφέας Σκρίτσκι Νικολάι Βλαντιμίροβιτς

PETER ALEKSEEVICH ROMANOV (PETER I) Στα τέλη του 17ου - το πρώτο τέταρτο του 18ου αιώνα, ο Peter I, μεταμορφώνοντας τη Ρωσία, μεταξύ όλων των άλλων ανησυχιών, θεώρησε την ανησυχία της δημιουργίας ενός πανίσχυρου στόλου ως πρώτη προτεραιότητα. Και για να κατανοήσει τη ναυτιλιακή επιχείρηση, τη μελέτησε, περνώντας από ολόκληρη την ιεραρχία των υπηρεσιών από τον θαλαμηγό μέχρι

Από το βιβλίο Under the Hat of Monomakh συγγραφέας Πλατόνοφ Σεργκέι Φιοντόροβιτς

Κεφάλαιο όγδοο ο Μέγας Πέτρος στην τελευταία περίοδο της ζωής του. – Ο Πέτρος μέσα Δυτική Ευρώπη. - Ταξίδι στο Παρίσι το 1717. - Η ζωή στον «παράδεισο» του Νιέφσκι. - Προσωπικές περιουσίες του Πέτρου ως φιγούρας Η μάχη της Πολτάβα, που σηματοδότησε την απώλεια του πολέμου για τη Σουηδία, ήταν ένα σημείο καμπής και

Από το βιβλίο Strength of the Weak - Οι γυναίκες στην ιστορία της Ρωσίας (XI-XIX αιώνες) συγγραφέας Kaidash-Lakshina Svetlana Nikolaevna

Abelard και Eloise Παραφράζοντας τα λόγια του ποιητή, μπορεί κανείς να αναφωνήσει αληθινά: «Όχι, η ιστορία είναι πιο θλιβερή στον κόσμο από την ιστορία του Abelard και της Eloise!» Ο Abelard είναι ένας διάσημος Γάλλος φιλόσοφος και θεολόγος, που αναγνωρίζεται από την εκκλησία ως αιρετικός και κυνηγημένος από τους εχθρούς του. Αγάπη για τη νεαρή Eloise

Από το βιβλίο Διάσημοι Σοφοί συγγραφέας Περνάτιεφ Γιούρι Σεργκέεβιτς

Pierre Abelard (1079 - 1142) Γάλλος φιλόσοφος, θεολόγος, ποιητής. Πλήρες όνομα - Pierre Palais Abelard. Κύρια έργα: πραγματείες "Ναι και όχι", "Γνώρισε τον εαυτό σου", "Διάλογος μεταξύ ενός φιλοσόφου, ενός Εβραίο και ενός χριστιανού". θεολογικά έργα «Διαλεκτική», «Εισαγωγή στη Θεολογία».

Από το βιβλίο Διάδοχοι: από τους βασιλιάδες στους προέδρους συγγραφέας Romanov Petr Valentinovich

«Δεν κάθισαν έτσι»: Peter Ulrich ή Ulrich Peter Είναι δύσκολο να το πιστέψει κανείς, αλλά υπήρξαν στιγμές που ένας διάδοχος καθόταν στο θρόνο στη Ρωσία, ο οποίος δεν το ήθελε πραγματικά αυτό. Επιπλέον, ειλικρινά δεν ευχήθηκε στους Ρώσους. Ο θάνατος της Ελίζαμπεθ Πετρόβνα θρηνήθηκε στη χώρα ειλικρινά, εύκολα,

Από το βιβλίο Crazy Chronology συγγραφέας Μουράβιοφ Μαξίμ

Ο Πέτρος Α' είναι ο Πέτρος Γ' (1728–1762) Τα ονόματα είναι τα ίδια. Ο Πέτρος Α είχε νονό τον Φέντορ και το πατρώνυμο του Πέτρου Γ' ήταν ο Φεντόροβιτς. Το πατρώνυμο του Τσάρου Πέτρου Α ήταν ο Αλεξέεβιτς. ΑΛΛΑ πλήρες όνομα Peter III - Karl Peter Ulrich. Ο Κάρολος είναι βασιλιάς, βασιλιάς. Και ο Ulrich μπορεί κάλλιστα να είναι ένας παραμορφωμένος Alekseevich.

Facebook

Κελάδημα

Σε επαφή με

Συμμαθητές

Google+