Χαρακτηριστικά του δόγματος της σωτηρίας της ψυχής της Λουθηρανικής Εκκλησίας. Χαρακτηριστικά του Ευαγγελικού Λουθηρανικού δόγματος

Η τρίτη μεγάλη ποικιλία του Χριστιανισμού είναι ο Προτεσταντισμός. Ο προτεσταντισμός προέκυψε από

το δεύτερο μεγαλύτερο σχίσμα στον Χριστιανισμό. Σε αυτή την περίπτωση, η διάσπαση συνέβη στη Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία. Η εμφάνιση του προτεσταντισμού συνδέεται με την ανάπτυξη ενός ευρέος θρησκευτικού, κοινωνικο-πολιτιστικού και κοινωνικοπολιτικού κινήματος του 16ου-17ου αιώνα, το οποίο ονομάστηκε Αναμόρφωση(από το λατ. reformatio - μεταμόρφωση, διόρθωση). Η Μεταρρύθμιση έλαβε χώρα υπό τα συνθήματα της διόρθωσης του καθολικού δόγματος, της λατρείας και της οργάνωσης στο πνεύμα των αρχικών ευαγγελικών ιδεωδών, εξαλείφοντας σε αυτά όλα όσα στον μεσαιωνικό καθολικισμό φαινόταν στους μεταρρυθμιστές ως απόκλιση από αυτά τα ιδανικά. Η Μεταρρύθμιση είχε βαθιές ιστορικές ρίζες. Η ανήθικη συμπεριφορά και οι κατάφωρες καταχρήσεις του καθολικού κλήρου, ο εκκλησιαστικός φορμαλισμός και η υποκρισία πολύ πριν ξεκινήσει η Μεταρρύθμιση καταγγέλθηκαν από ευσεβείς πιστούς, μυστικιστές θεολόγους και δημόσια πρόσωπα. Οι πρόδρομοι της Μεταρρύθμισης είναι ο καθηγητής του Πανεπιστημίου της Οξφόρδης John Wycliffe (1320-1384) και ο καθηγητής του Πανεπιστημίου της Πράγας Jan Hus (1369-1415).

Ο John Wyclif αντιτάχθηκε στις κατατροπές των Ρωμαίων παπών από την Αγγλία, αμφισβήτησε το δικαίωμα της ηγεσίας της εκκλησίας να συγχωρεί αμαρτίες και να εκδίδει συγχωροχάρτια, επέμεινε ότι η Αγία Γραφή (δηλαδή η Βίβλος) έχει αναμφισβήτητη προτεραιότητα έναντι της Ιεράς Παράδοσης, απέρριψε την ιδέα ότι στην η διαδικασία του μυστηρίου της κοινωνίας στην πραγματικότητα, δηλαδή, υλικά, υπάρχει μεταμόρφωση του άρτου σε σώμα του Κυρίου και του κρασιού στο αίμα του. με παρόμοιες ιδέες

Ο Γιαν Χους μίλησε επίσης, απαιτώντας από την εκκλησία να εγκαταλείψει τον πλούτο, να αγοράσει και να πουλήσει εκκλησιαστικές θέσεις, να απαγορεύσει την πώληση τέρψεων, να μεταμορφώσει τις δραστηριότητες της εκκλησίας στην εικόνα των πρώιμων χριστιανικών κοινοτήτων, να στερήσει από τον κλήρο όλα τα προνόμια, συμπεριλαμβανομένης της κύριας τελετουργίας προνόμιο - κοινωνία με κρασί. Γεγονός είναι ότι στην Καθολική Εκκλησία μέχρι την απόφαση της Β' Συνόδου του Βατικανού (1962-1965) στην ιεροτελεστία του

Υπήρχε μια μεγάλη διαφορά μεταξύ των λαϊκών και των ιερέων. Οι λαϊκοί είχαν το δικαίωμα να κοινωνούν μόνο με ψωμί και οι ιερείς με ψωμί και κρασί. Ο Γιαν Χους καταδικάστηκε από εκκλησιαστικό δικαστήριο για τις αιρετικές του ιδέες και κάηκε στην πυρά το 1415.

Αλλά οι οπαδοί του (οι Hussites), ως αποτέλεσμα ενός μακροχρόνιου αγώνα το 1462, έλαβαν το δικαίωμα να λάβουν κοινωνία με κρασί.

Η ίδια η Μεταρρύθμιση έλαβε χώρα στη Γερμανία και την Ελβετία. Οι εμπνευστές και ηγέτες του ήταν ο Μάρτιν

Luther (1483-1546), Thomas Müntzer (1430-1525), J. Calvin (1509-1564) και W. Zwingli (1484-1531).

Όπως φαίνεται από τα παραπάνω, οι ευσεβείς, προσανατολισμένοι στη βαθιά εσωτερική σύνδεση του ανθρώπου με τον Θεό, καθολικοί πιστοί, ήταν οδυνηρό να παρατηρούν την πολυτέλεια και την ακολασία στην οποία επιδίδονταν υψηλόβαθμοι κληρικοί.

Ανησυχώντας για το πρόβλημα της σωτηρίας της ψυχής, δεν μπορούσαν να συμφιλιωθούν με την ιδέα ότι η αιτία της σωτηρίας τους βρισκόταν στα χέρια τέτοιων ανθρώπων. Διαμαρτυρήθηκε όχι μόνο για την πολυτέλεια, την ανήθικη συμπεριφορά, αλλά και για τον ακραίο φορμαλισμό της θρησκευτικής ζωής. Όπως σημειώνουν οι ερευνητές αυτής της περιόδου, στον μεσαιωνικό καθολικισμό, όλη η θρησκευτική ζωή είναι κλειστή στο πλαίσιο των εκκλησιαστικών θεσμών. Όλες οι μορφές επικοινωνίας μεταξύ πιστών και Θεού είναι ενοποιημένες και κωδικοποιημένες και η θεολογική αιτιολόγηση αυτής της πρακτικής ήταν η δημιουργία του δόγματος ex opera λειτουργούν

(δράση μέσω δράσης). Σύμφωνα με αυτό το δόγμα, οι τελετουργικές λειτουργικές πράξεις έχουν από μόνες τους δύναμη, σκορπίζουν τη θεία χάρη, ανεξάρτητα από τις ηθικές ιδιότητες, και όσοι είναι το αντικείμενο της ιερής πράξης και οι ιερείς που τις εκτελούν, φαίνεται να ενεργούν αυτόματα. Καθοριστική προϋπόθεση για την αποτελεσματικότητα των μυστηρίων είναι η συμμόρφωση της διαδικασίας τους με τους εγκεκριμένους κανονικούς κανόνες. Η εξουσία των ιερέων, τα δικαιώματα και οι ευκαιρίες τους, η θέση τους στην ιεραρχία της εκκλησίας δεν καθορίζονται επίσης από ηθικές αρχές

αξίες, αλλά κανονικό δίκαιο, νομικοί κανόνες.

Η πιο εντυπωσιακή και συμπυκνωμένη έκφραση της επισημοποίησης της θρησκευτικής ζωής και του προσανατολισμού της εκκλησίας προς

πλουτισμός, από την άποψη των ευσεβών πιστών, ήταν εμπόριο σε συγχωροχάρτια. Ο λόγος του Μ. Λούθηρου ενάντια στη θεωρία και την πρακτική του εμπορίου των συγχωροχάρτιδων ήταν το σημείο εκκίνησης από το οποίο ξεκίνησε η Μεταρρύθμιση. Στις 31 Οκτωβρίου 1517, ο Λούθηρος δημοσίευσε στη Βιτεμβέργη (κρεμασμένη στην πόρτα της εκκλησίας) 95 διατριβές για την άφεση των αμαρτιών, στις οποίες κατήγγειλε το μισθοφόρο εμπόριο «ουράνιων θησαυρών» ως παραβίαση των διαθηκών του Ευαγγελίου. Κατηγορούμενος για αίρεση από την ηγεσία της Καθολικής Εκκλησίας, ο Λούθηρος αρνήθηκε

παρουσιαστεί σε δίκη και το 1520 έκαψε δημόσια τον παπικό ταύρο που τον αφόρισε από την εκκλησία. Οι ιδέες του Λούθηρου υποστηρίχθηκαν από εκπροσώπους διαφόρων κτημάτων στη Γερμανία. Ενθαρρυμένος από αυτή την υποστήριξη, αναπτύσσει όλο και πιο ριζοσπαστικά επιχειρήματα ενάντια στο επίσημο καθολικό δόγμα. Το κύριο επιχείρημα ολόκληρης της λουθηρανικής διδασκαλίας στοχεύει στην καταστροφή της δύναμης της εκκλησίας. Απορρίπτει την ιδιαίτερη χάρη του ιερού

Το stva και η μεσολάβησή του στη σωτηρία της ψυχής, δεν αναγνωρίζει την παπική εξουσία. Μαζί με την καθολική ιεραρχία, απέρριψε επίσης την εξουσία των παπικών ταύρων (διαταγμάτων) και εγκυκλίων (μηνυμάτων), που ήταν μέρος του περιεχομένου της Ιεράς Παράδοσης.

Σε αντίθεση με την κυριαρχία της εκκλησιαστικής ιεραρχίας και της Ιεράς Παράδοσης, ο Λούθηρος προέβαλε το σύνθημα αποκατάσταση των παραδόσεων της παλαιοχριστιανικής εκκλησίας και της αυθεντίας της Βίβλου - άγια γραφή.

Στον μεσαιωνικό καθολικισμό, μόνο οι ιερείς είχαν το δικαίωμα να διαβάζουν τη Βίβλο και να ερμηνεύουν το περιεχόμενό της. Η Βίβλος εκδόθηκε στα Λατινικά και όλες οι λειτουργίες γίνονταν σε αυτή τη γλώσσα. Ο Λούθηρος μετέφρασε τη Βίβλο στα γερμανικά και κάθε πιστός είχε την ευκαιρία να γνωρίσει το κείμενό της και να το ερμηνεύσει σύμφωνα με τη δική του κατανόηση.

Ο Λούθηρος απέρριψε την κυριαρχία της εκκλησιαστικής ιεραρχίας επί της κοσμικής εξουσίας και πρότεινε την ιδέα της υποταγής της εκκλησίας στο κράτος. Αυτές οι ιδέες αποδείχτηκαν ιδιαίτερα προσκείμενες σε ορισμένους Γερμανούς ηγεμόνες, οι οποίοι ήταν δυσαρεστημένοι με τη συγκέντρωση γης και πλούτου στην εκκλησία, την πληρωμή μεγάλων χρηματικών ποσών στους πάπες και την παρέμβαση του πάπα στην πολιτική τους. Μια ομάδα Γερμανών πριγκίπων πραγματοποίησε μεταρρυθμίσεις στο πνεύμα των ιδεών του Λούθηρου στις κτήσεις τους. Το 1526, το Speer Reichstag, κατόπιν αιτήματος των Γερμανών Λουθηρανών πριγκίπων, ενέκρινε ψήφισμα σχετικά με το δικαίωμα κάθε Γερμανού πρίγκιπα να επιλέγει μια θρησκεία για τον εαυτό του και τους υπηκόους του. Ωστόσο, το δεύτερο Speer Reich

το ελάφι το 1529 ακύρωσε αυτή την απόφαση. Σε απάντηση, 5 πρίγκιπες και 14 αυτοκρατορικές πόλεις σχημάτισαν τη λεγόμενη Διαμαρτυρία - μια διαμαρτυρία κατά της πλειοψηφίας του Ράιχσταγκ. Με αυτό το γεγονός συνδέεται η προέλευση του όρου «Προτεσταντισμός», ο οποίος άρχισε να χρησιμοποιείται για να αναφέρεται στο σύνολο των θρησκειών του Χριστιανισμού, που στην προέλευσή τους συνδέονται με τη Μεταρρύθμιση.

Η Μεταρρύθμιση είχε μια σειρά από ρεύματα. Με την πρώτη από αυτές, της οποίας επικεφαλής ήταν ο Μ. Λούθηρος - Λουθηρανισμός, συναντηθήκαμε ήδη εν συντομία. Επικεφαλής της δεύτερης τάσης ήταν ο Thomas Müntzer. Ο Müntzer ξεκίνησε τις μεταρρυθμιστικές του δραστηριότητες ως υποστηρικτής και οπαδός του Λούθηρου. Ωστόσο, αργότερα, τόσο σε σχέση με το δόγμα όσο και σε κοινωνικοπολιτικά ζητήματα, ο Müntzer κινείται σε πιο ριζοσπαστικές θέσεις. Τα μυστικιστικά κίνητρα κυριαρχούν στις θρησκευτικές διδασκαλίες του Müntzer, αντιτίθεται στην ιεραρχία της εκκλησίας, στις ορθόδοξες θεολογικές διδασκαλίες, «αυτο-

βέβαιοι Φαρισαίοι, επίσκοποι και γραμματείς» και τους αντιπαραβάλλει με την άμεση «πίστη της καρδιάς». Κατά τη γνώμη του, για να βρει ο άνθρωπος την αληθινή αλήθεια, πρέπει να σπάσει με την αμαρτωλή φύση του, να νιώσει μέσα του το πνεύμα του Χριστού και να στραφεί από την άθεη σοφία στην ύψιστη θεϊκή σοφία. Η πηγή της αλήθειας για τον άνθρωπο, σύμφωνα με τον Müntzer, είναι το Άγιο Πνεύμα που ενεργεί στην ανθρώπινη ψυχή.

Από το αξίωμα του Λούθηρου περί ισότητας μεταξύ λαϊκών και κληρικών, ο Müntzer εξάγει ένα συμπέρασμα για την ισότητα

το όνομα όλων των υιών του Θεού. Και αυτό σήμαινε επίσης το αίτημα για ισότητα των πολιτών και την εξάλειψη τουλάχιστον των σημαντικότερων διαφορών ιδιοκτησίας. Έτσι, ο Müntzer σκέφτηκε την ιδέα της κοινωνικής δικαιοσύνης, για ισότιμη ή συλλογική χρήση γης. Το ιδανικό του Müntzer ήταν η οικοδόμηση του Βασιλείου του Θεού στη Γη. Κάτω από αυτό το σύνθημα, ξέσπασε μια εξέγερση και ξεκίνησε ο Αγροτικός πόλεμος στη Γερμανία (1524–1525). Αυτός ο πόλεμος έληξε με την ήττα των επαναστατών και τον θάνατο του Müntzer. Έχοντας ηττηθεί, οι υποστηρικτές του Müntzer κατέφυγαν στην Ολλανδία, την Αγγλία, την Τσεχική Δημοκρατία και τη Μοραβία.

Στο πρώτο μισό του 16ου αιώνα, το μεταρρυθμιστικό κίνημα άρχισε να εξαπλώνεται γρήγορα πέρα ​​από τη Γερμανία. Ξεχωριστές λουθηρανικές κοινότητες εμφανίζονται στις Σκανδιναβικές χώρες, στα κράτη της Βαλτικής, στη Γαλλία και στην Πολωνία.

Το μεγαλύτερο κέντρο της Μεταρρύθμισης κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου είναι η Ελβετία, ιδιαίτερα οι πόλεις της Γενεύης και του Κου-

rih, στο οποίο έδρασαν οι J. Calvin και W. Zwingli. Ο J. Calvin κατέθεσε τις κύριες ιδέες της θρησκευτικής του διδασκαλίας σε δύο κύρια έργα: «Instructions in the Christian Faith» και «Church Ordinances». Με βάση αυτό το δόγμα, προκύπτει ένα ειδικό είδος προτεσταντισμού - Καλβινισμός.

Η Μεταρρύθμιση επηρέασε και την Αγγλία. Στην Αγγλία, ξεκίνησε με πρωτοβουλία των κυρίαρχων ελίτ. Το 1534, το αγγλικό κοινοβούλιο κήρυξε την ανεξαρτησία της εκκλησίας από τον πάπα και ανακήρυξε τον βασιλιά Ερρίκο Η΄ επικεφαλής της εκκλησίας. Στην Αγγλία όλα τα μοναστήρια έκλεισαν και η περιουσία τους κατασχέθηκε υπέρ της βασιλικής εξουσίας. Ταυτόχρονα όμως ανακοινώθηκε η διατήρηση των καθολικών τελετουργιών και δογμάτων. Ως αποτέλεσμα του αγώνα των αγγλικών αρχών με τον Πάπα, βρέθηκε ένας συμβιβασμός και με βάση αυτόν τον συμβιβασμό, το 1571, το Κοινοβούλιο υιοθέτησε το δόγμα, βάσει του οποίου σχηματίστηκε η τρίτη μεγάλη ποικιλία του Προτεσταντισμού - Αγγλικανισμός.Έτσι, από την αρχή της ύπαρξής του, ο Προτεσταντισμός χωρίστηκε σε μια σειρά από ανεξάρτητες θρησκείες - Λουθηρανισμός, Καλβινισμός, Αγγλικανισμός. Αργότερα προέκυψαν πολλές αιρέσεις, δόγματα. Αυτή η διαδικασία συνεχίζεται στις μέρες μας, και προκύπτουν αιρέσεις, μερικές από αυτές περνούν στο στάδιο της ονομασίας, αποκτούν τον χαρακτήρα της εκκλησίας. Για παράδειγμα, Βάπτισμα, Μεθοδισμός, Αντβεντισμός.

Προτεστάντεςαπορρίπτουν το δόγμα του σωτηρίου ρόλου της εκκλησίας και επιμένουν σε μια προσωπική σχέση ανθρώπου και Θεού.Και αυτό σημαίνει ότι δεν χρειάζεται ολόκληρη η ιεραρχία της εκκλησίας για την υπόθεση της σωτηρίας, δεν χρειάζονται ιερείς ως μεσολαβητές μεταξύ ανθρώπου και Θεού, δεν χρειάζονται μοναστήρια και μοναστήρια, στα οποία συγκεντρώθηκε τεράστιος πλούτος.

Από αυτή τη θέση προκύπτει και το δόγμα για την καθολική ιεροσύνη. Κάθε Χριστιανός, βαπτιζόμενος, λαμβάνει μια μύηση στην κοινωνία με τον Θεό, το δικαίωμα στο κήρυγμα και τη λατρεία χωρίς μεσάζοντες. Οι λειτουργοί της λατρείας με τη μία ή την άλλη μορφή διατηρούνται στον Προτεσταντισμό, αλλά έχουν θεμελιωδώς διαφορετικό καθεστώς από αυτό που έχουν στην Ορθόδοξη και την Καθολική Εκκλησία. Ένας κληρικός στον Προτεσταντισμό στερείται του δικαιώματος να εξομολογείται και να συγχωρεί αμαρτίες, στις δραστηριότητές του είναι υπόλογος στην κοινότητα. Στον Προτεσταντισμό

κατάργησε την αγαμία(αγαμία).

Η ποιμαντική δραστηριότητα ερμηνεύεται στον Προτεσταντισμό ως υπηρεσία για την οποία έχει εξουσιοδοτηθεί ένα συγκεκριμένο άτομο

σαν κοινότητα. Φυσικά, η θέση του ποιμένα απαιτεί ειδική εκπαίδευση στην ερμηνεία των Αγίων Γραφών, στην εκτέλεση ιεροτελεστιών κλπ. Όμως μόνο αυτό το ειδικό επαγγελματικό προσόν διακρίνει τον ποιμένα από όλους τους άλλους ενορίτες. Επομένως, από τη σκοπιά του Προτεσταντισμού, όλα τα ενήλικα μέλη της κοινότητας μπορούν να διαδραματίσουν ενεργό ρόλο στις δραστηριότητές της, να συμμετέχουν στην επιλογή των οργάνων διοίκησης. Ο προτεσταντισμός απέρριψε την εξουσία της εκκλησίας και μαζί της την εξουσία όλων των εκκλησιαστικών ψηφισμάτων: τις αποφάσεις των Οικουμενικών Συνόδων, τα έγγραφα των παπών και άλλων πατριαρχών της εκκλησίας, αυτό που ονομάζεται Ιερά Παράδοση για να εγκρίνει την απόλυτη εξουσία της Αγίας Γραφής, της Αγίας Γραφής.Η Βίβλος, με τη μορφή με την οποία ανοίγεται στην κατανόησή σας, είναι η πιο σημαντική δεξαμενή από την οποία ένα πιστό άτομο αποκτά τη γνώση του για τον Θεό, εκείνες τις πιο σημαντικές θρησκευτικές και ηθικές αρχές που τον καθοδηγούν στη ζωή του.

Το κύριο δόγμα του Προτεσταντισμού είναι το δόγμα της δικαίωσης μόνο με πίστη στην εξιλεωτική θυσία του Ιησού Χριστού. Άλλοι τρόποι επίτευξης της σωτηρίας (τελετές, νηστείες, φιλανθρωπίες κ.λπ.) θεωρούνται ασήμαντοι. Η αποδοχή αυτού του δόγματος προκύπτει από την αναγνώριση από τον Προτεσταντισμό της θεμελιώδους φθοράς της ανθρώπινης φύσης, η οποία προέκυψε ως αποτέλεσμα του προπατορικού αμαρτήματος που διέπραξε. Λόγω της

Το φθινόπωρο ο άνθρωπος έχει χάσει την ικανότητα να κάνει καλό μόνος του. Όλες αυτές οι καλές πράξεις που κάνει ένας άνθρωπος δεν είναι αξία του, αλλά αξιολογούνται μόνο ως αποτέλεσμα της αγάπης για τον Θεό, που πηγάζει από την πίστη στα καλά νέα του Ιησού Χριστού. Εξαιτίας αυτού, ένα άτομο δεν μπορεί να σωθεί με τα πλεονεκτήματά του, τις λεγόμενες «καλές πράξεις». Η σωτηρία μπορεί να έρθει σε αυτόν μόνο ως αποτέλεσμα της θεϊκής παρέμβασης,

η σωτηρία είναι δώρο της θείας χάριτος.

Από τη σκοπιά του Προτεσταντισμού, ένας πιστός είναι ένα άτομο που έχει επίγνωση της αμαρτωλότητας της φύσης του. Και αυτό είναι αρκετό για να στραφεί απευθείας στον Θεό με μια προσευχή για τη σωτηρία του. Η προσευχή για σωτηρία πρέπει να επιβεβαιώνεται από τη συνειδητή εκπλήρωση των εγκόσμιων καθηκόντων κάποιου, γιατί από το βαθμό αυτής της ευσυνειδησίας ο Θεός κρίνει τη δύναμη της πίστης και την επιθυμία να κερδίσει τη σωτηρία. Όπως σωστά έδειξε ο Μ. Βέμπερ, είναι χαρακτηριστικό για τον προτεσταντισμό να εξετάζει την εγκόσμια δραστηριότητα ενός ατόμου από τη σκοπιά του θρησκευτική κλίση. Η έννοια της "κλήσης" περιέχει μια τέτοια έννοια ότι η εκπλήρωση του καθήκοντος ενός ατόμου στο πλαίσιο των εγκόσμιων δραστηριοτήτων του είναι το υψηλότερο καθήκον της θρησκευτικής και ηθικής ζωής. Έτσι, όλοι οι τομείς της ανθρώπινης ζωής αποκτούν θρησκευτική σημασία και θεωρούνται ως ποικίλες μορφές υπηρεσίας προς τον Θεό.

Από το δόγμα της θεμελιώδους διαφθοράς της φύσης του ανθρώπου και της δικαίωσής του με απλή πίστη στην εξιλεωτική θυσία του Χριστού, προκύπτει μια πολύ σημαντική θέση του Προτεστάντη πεποιθήσεις για τον προορισμό. Από τη σκοπιά του Προτεσταντισμού, κάθε άνθρωπος, ακόμη και πριν από τη γέννησή του, όπως λένε

«εν Αδάμ», είναι ήδη προορισμένο να σωθεί ή να χαθεί. Κανείς δεν ξέρει και δεν μπορεί να μάθει τη μοίρα του. Υπάρχουν μόνο έμμεσες αποδείξεις για το τι είδους κλήρωση πήγε σε αυτό ή εκείνο το άτομο. Και αυτές οι έμμεσες μαρτυρίες συνδέονται με την πίστη του και την εκπλήρωση της κλήσης του. Η βαθιά πίστη στη σωτήρια θυσία του Χριστού δεν είναι αξία του ανθρώπου, αλλά δώρο θείας χάριτος. Ένα άτομο, έχοντας λάβει αυτό το δώρο, μπορεί να ελπίζει ότι έχει επιλεγεί για σωτηρία. Η εκπλήρωση μιας αποστολής δεν είναι επίσης αξία ενός ατόμου. Η επιτυχής διεξαγωγή της επιχείρησής του είναι ένδειξη της εύνοιας του Θεού απέναντί ​​του. Αυτό το δόγμα παρουσιάζεται με την πιο συνεπή μορφή στον Καλβινισμό.

Ο προτεσταντισμός, απορρίπτοντας το δόγμα του σωτηρίου ρόλου της εκκλησίας, με αυτόν τον τρόπο σημαντικά απλοποίησε και μείωσε το κόστος των λατρευτικών δραστηριοτήτων.Η λατρεία περιορίζεται κυρίως σε προσευχή, κήρυγμα, ψαλμωδία, ύμνους και ανάγνωση της Βίβλου. Η Βίβλος διαβάζεται στη μητρική του γλώσσα. Από τα επτά μυστήρια, οι Προτεστάντες άφησαν μόνο δύο: το βάπτισμα και την κοινωνία. Οι προσευχές για τους νεκρούς, η λατρεία των αγίων και πολλές γιορτές προς τιμήν τους, η προσκύνηση των λειψάνων και των εικόνων έχουν απορριφθεί. Θρησκευτικά κτίρια – ναοί, προσευχήσιοι σε μεγάλο βαθμό

απαλλαγμένο από την υπέροχη διακόσμηση, από βωμούς, εικόνες, αγάλματα. Οι καμπάνες έχουν αφαιρεθεί.

Λουθηρανισμός.

Ιστορικά, η πρώτη και μια από τις μεγαλύτερες ποικιλίες προτεσταντισμού ως προς τον αριθμό των οπαδών είναι Λουθηρανισμός ή Ευαγγελική Εκκλησία.Αυτή τη στιγμή, 75 εκατομμύρια άνθρωποι ανήκουν σε αυτό. Ο Λουθηρανισμός διαμορφώνεται ως ανεξάρτητο δόγμα και θρησκευτική οργάνωση στα βόρεια γερμανικά πριγκιπάτα ως αποτέλεσμα της λεγόμενης «θρησκευτικής ειρήνης του Άουγκσμπουργκ». Αυτή η ειρήνη συνήφθη στις 25 Σεπτεμβρίου 1555 στο Ράιχσταγκ του Άουγκσμπουργκ με συμφωνία μεταξύ του Αυτοκράτορα της Αγίας Ρώμης

αυτοκρατορία από τον Κάρολο Ε' και τους Προτεστάντες πρίγκιπες. Καθιέρωσε την πλήρη αυτονομία των πριγκίπων σε θέματα θρησκείας και το δικαίωμά τους να καθορίζουν τη θρησκεία των υπηκόων τους, με βάση την αρχή «ποιου χώρας, αυτή και πίστη». Ταυτόχρονα, δόθηκε το δικαίωμα επανεγκατάστασης όσων δεν ήθελαν να αποδεχτούν τη θρησκεία που τους επιβλήθηκε. Από τότε, ο Λουθηρανισμός έχει λάβει επίσημη αναγνώριση και απέκτησε το δικαίωμα να είναι κράτος

φυσική θρησκεία.

Το δόγμα του Λουθηρανισμού βασίζεται στην Αγία Γραφή - τη Βίβλο. Ταυτόχρονα, ο λουθηρανισμός αναγνωρίζει τις κύριες διατάξεις του Σύμβολου της Νίκαιας-Τσαργκραντ: για τον Θεό ως δημιουργό του κόσμου και του ανθρώπου, για τη θεία Τριάδα, για τον Θεάνθρωπο κ.λπ. Ο Λουθηρανισμός, μαζί με τη Βίβλο, έχει τον δικό του δικά διδακτικά βιβλία: "Εξομολόγηση του Άουγκσμπουργκ"(1530), συντάχθηκε Φ. Μελάγχθων(μαθητής και οπαδός του Λούθηρου), «Το Βιβλίο της Συναίνεσης» του Μ. Λούθηρου, που περιελάμβανε τη «Μεγάλη» και τη «Μικρή Κατήχηση», τα «Άρθρα του Shmalnildinsky», καθώς και τη «Φόρμουλα Συμφωνίας». Αυτά τα έγγραφα περιγράφουν τις κύριες αξιώσεις των Λουθηρανών προς την Καθολική Εκκλησία και τις νέες διατάξεις που εισήγαγε ο Λούθηρος στο δόγμα. Το κυριότερο μεταξύ αυτών είναι το δόγμα της δικαίωσης μόνο με πίστη στην εξιλεωτική θυσία του Ιησού Χριστού.

Ο λουθηρανισμός προέκυψε ως αποτέλεσμα ενός συμβιβασμού μεταξύ του Καρόλου Ε', ο οποίος υπερασπιζόταν τα συμφέροντα της Καθολικής Εκκλησίας, και των προτεσταντικών γερμανών πριγκίπων. Επομένως, στο δόγμα του και, ειδικότερα, στη λατρευτική πράξη, καθώς και στη θρησκευτική οργάνωση, υπάρχουν πολλά στοιχεία δανεισμένα από τον Καθολικισμό. Ο Λουθηρανισμός αναγνωρίζει το μυστήριο του βαπτίσματος και της κοινωνίας. Τα νήπια υπόκεινται στην ιεροτελεστία του βαπτίσματος, όπως στις Καθολικές και Ορθόδοξες εκκλησίες. Τέσσερα άλλα μυστήρια παραδοσιακά για τον Καθολικισμό και την Ορθοδοξία

θεωρούνται ως απλές τελετουργίες: επιβεβαίωση, γάμος, χειροτονία (χειροτονία) και αγιασμό. Σε σχέση με την ομολογία, ο λουθηρανισμός δεν έχει αναπτύξει μια ενιαία θέση. Ο λουθηρανισμός διατήρησε τον κλήρο και την επισκοπή. Οι κληρικοί διακρίνονται από τους λαϊκούς με την κατάλληλη ενδυμασία. Ενας-

Ωστόσο, οι λειτουργίες και ο διορισμός των κληρικών στον Λουθηρανισμό διαφέρουν θεμελιωδώς από ό,τι στον Καθολικισμό και την Ορθοδοξία. Ενεργούν ως οργανωτές της θρησκευτικής ζωής, ερμηνευτές των Αγίων Γραφών, κήρυκες του Λόγου του Θεού και ηθικοί μέντορες.

Ο λουθηρανισμός έχει επιρροή στη Γερμανία, τη Σουηδία, τη Δανία, τη Νορβηγία, τη Φινλανδία και τις ΗΠΑ. Στο έδαφος της Ρωσίας, υπάρχουν

υπάρχουν μόνο μεμονωμένες λουθηρανικές εκκλησίες. Το 1947 δημιουργήθηκε η Λουθηρανική Παγκόσμια Ένωση.

Αγγλικανισμός.

Στην πιο εντυπωσιακή του μορφή, ο συμβιβασμός του προτεσταντικού δόγματος και λατρείας με το καθολικό δόγμα έγινε σε Αγγλικανισμός. Όπως σημειώθηκε νωρίτερα, ο μετασχηματισμός της Αγγλικανικής Εκκλησίας στο πνεύμα του Προτεσταντισμού έλαβε χώρα με πρωτοβουλία του Κοινοβουλίου και του βασιλιά Ερρίκου XIII το 1534. Ο αγώνας μεταξύ υποστηρικτών διαφορετικών θρησκειών στην Αγγλία συνεχίστηκε για μισό αιώνα. Επί βασιλείας της Βασίλισσας Mary I Tudor (1553-1558), οι Καθολικοί κατάφεραν να εκδικηθούν για λίγο και να επιστρέψουν την Αγγλία στους «γκόρους» της Καθολικής Εκκλησίας. Ωστόσο, η βασίλισσα Ελισάβετ Α' (1558–1603), που ανέβηκε στο θρόνο, τάχθηκε στο πλευρό των Προτεσταντών και η διαδικασία διαμόρφωσης μιας νέας ποικιλίας Προτεσταντισμού έλαβε το φυσικό της σχέδιο. Κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου, ολοκληρώθηκε η ανάπτυξη του "Βιβλίου της Κοινής Προσευχής" και το 1571 εγκρίθηκε το Αγγλικανικό δόγμα - το λεγόμενο " 39 άρθρα».

Σε αυτό το έγγραφο, ο επικεφαλής της Αγγλικανικής Εκκλησίας ανακηρύσσεται ο βασιλεύς μονάρχης - ο βασιλιάς ή η βασίλισσα. Παράλληλα, οι διατάξεις για τη σωτηρία με προσωπική πίστη συνδυάζονται με τη διάταξη για τον σωτήριο ρόλο της εκκλησίας. Η ιεραρχία της εκκλησίας διατηρείται, η ιδέα του ιερέα ως μεσάζοντα μεταξύ ανθρώπου και Θεού δεν απορρίπτεται. Η ιεροτελεστία της χειροτονίας στον κλήρο - χειροτονία, από την άποψη του Αγγλικανισμού, δεν υποδηλώνει ότι αυτή τη στιγμή ο μυημένος λαμβάνει κάποια ειδική δύναμη για να τελεί τα μυστήρια και να συγχωρεί αμαρτίες. Ο Αγγλικανισμός αρνείται τη σημασία της Ιεράς Παράδοσης και κρατά το δόγμα της Αγίας Γραφής ως το πρώτο

αρχική πηγή του δόγματος. Στη λατρευτική πρακτική υπάρχουν επίσης στοιχεία καθολικών και προτεσταντικών τελετουργιών. Η λατρεία στις Αγγλικανικές εκκλησίες θυμίζει σε μεγάλο βαθμό την Καθολική

μάζα. Οι ιερείς έχουν ειδικά άμφια. Ωστόσο, από τα επτά μυστήρια αναγνωρίζονται μόνο δύο: το βάπτισμα και η κοινωνία. Όπως ακριβώς και στον Λουθηρανισμό, σε αυτές τις τελετουργίες δίνεται συμβολικός χαρακτήρας. Κατά την εκτέλεση της ιεροτελεστίας της κοινωνίας, αρνείται η δυνατότητα μετουσίωσης.

Ενας από ιδιαίτερα χαρακτηριστικάΟ Αγγλικανισμός είναι η επισκοπική του δομή, που σημαίνει την παρουσία μιας εκκλησιαστικής ιεραρχίας που διεκδικεί, όπως η καθολική ιεραρχία, τη διαδοχή της εξουσίας από τους αποστόλους. Υπάρχουν δύο Αρχιεπισκοπές και μια σειρά από επισκοπές στην Εκκλησία της Αγγλίας. Οι αρχιεπίσκοποι του Καντέρμπουρυ και της Υόρκης, καθώς και επίσκοποι, διορίζονται από τον μονάρχη μετά από σύσταση κυβερνητικής επιτροπής. Ο Αρχιεπίσκοπος του Καντέρμπουρυ θεωρείται ο πνευματικός ηγέτης των Αγγλικανών στη Μεγάλη Βρετανία. Εκτός από την Αγγλία, υπάρχει η Επισκοπική Εκκλησία της Σκωτίας, η Προτεσταντική Επισκοπική Εκκλησία στις Ηνωμένες Πολιτείες και ένας αριθμός εκκλησιών στην Ινδία,

Νότια Αφρική, Πακιστάν, Καναδάς, Αυστραλία και άλλες χώρες που ήταν μέρος της Βρετανικής Αυτοκρατορίας. Όλοι τους ενώνονται από την Αγγλικανική Ένωση Εκκλησιών, η οποία εκλέγει ένα συμβουλευτικό σώμα - τις Διασκέψεις Lambeth.

Η διαμάχη για την απάντηση οδηγήθηκε από κάποιον Ράτραμνους, ο οποίος παρέκκλινε στο αντίθετο άκρο μιας καθαρά αφηρημένης κατανόησης της Θείας Ευχαριστίας «στο μυστήριο, το Σώμα και το Αίμα του Χριστού τρώγονται μόνο πνευματικά και με τη δύναμη της πίστης του αυτός που τα παραλαμβάνει». Αυτός ο τρόπος σκέψης θυμίζει εντυπωσιακά τη μεταγενέστερη διδασκαλία του Λούθηρου και η επιρροή του επιβεβαιώνεται από το γεγονός ότι υποστηρίχθηκε από εξέχουσες εκκλησιαστικές προσωπικότητες της εποχής και στη συνέχεια αυτή η κρίση επανεμφανίστηκε στη δεύτερη φάση της ευχαριστιακής διαμάχης τον 11ο αιώνα. . Ένας από τους κύριους συμμετέχοντες, ο Berengary of Tours, πίστευε ότι «Το δοξασμένο σώμα Του ανυψώθηκε στον ουρανό. και αν ναι, τότε το φαγητό ... του σώματος ... μπορεί να είναι μόνο πνευματικό, γιατί αλλιώς πώς μπορεί να υποτεθεί ότι οι πιστοί μπορούν να φάνε ... το σώμα, που είναι σε δοξασμένη μορφή στον ουρανό με το στόμα του. Αυτό το δόγμα καταδικάστηκε σε πολλά συμβούλια στα μέσα του 11ου αιώνα, αλλά συνέχισε να υπάρχει στη Γαλλία μέχρι και τον 12ο αιώνα.

Αργότερα, όμως, η ιδέα της πνευματικής κοινωνίας του Σώματος και του Αίματος του Χριστού στην Ευχαριστία συνέχισε να αναπτύσσεται σιωπηρά στη θεολογικο-φιλοσοφική παράδοση του νομιναλισμού, που σε μεγάλο βαθμό άνοιξε το δρόμο για τη Μεταρρύθμιση.

Σχεδόν ταυτόχρονα με την πρώτη φάση της ευχαριστιακής διαμάχης, άρχισε να αναπτύσσεται το δόγμα του προορισμού, το οποίο στη συνέχεια έφτασε στη λογική του κατάληξη στην Ελβετική Μεταρρύθμιση. Τον 9ο αιώνα, δηλώθηκε ήδη ξεκάθαρα από τον μοναχό Gottschalk με τη μορφή του δόγματος του διπλού προορισμού - οι δίκαιοι στη σωτηρία και οι αμαρτωλοί στην καταδίκη. Όπως οι μελλοντικοί μεταρρυθμιστές, στήριξε τις απόψεις του στις διδασκαλίες του Μακαριστού. Αυγουστίνο, αλλά αν ο τελευταίος είχε κυρίως κατά νου τον προορισμό για τη σωτηρία, αναγνωρίζοντας μόνο «κάποιο επίδομα του Θεού για την καταδίκη των αμαρτωλών, αλλά όχι περισσότερο», τότε ο Gottschalk δεν φοβόταν να δώσει τις απόψεις της ευδαιμονίας. Λογικό συμπέρασμα του Αυγουστίνου. Έγραψε: «Πιστεύω ότι στο έλεός Του προόρισα τους εκλεκτούς στην αιώνια ζωή, και ότι στη δίκαιη κρίση Του προόρισε τους αμαρτωλούς σε αιώνια καταδίκη». Αν και αυτό το δόγμα καταδικάστηκε, μπορούμε να κρίνουμε την έκταση της επιρροής του από το γεγονός ότι εγκρίθηκε σε ένα από τα τοπικά συμβούλια του ένατου αιώνα.

Το δεύτερο κύριο αξίωμα της Μεταρρύθμισης - sola Scriptura ("μόνο Γραφή") είχε ήδη εκδηλωθεί στο κίνημα των Βαλδένων, το οποίο τον δωδέκατο και τον δέκατο τρίτο αιώνα κάλυπτε σχεδόν όλη την Ευρώπη. Η αυξημένη προσοχή τους στον Αγ. Οι Γραφές, με πολλούς τρόπους, οδηγήθηκαν από μια φυσική δίψα να ακούσουν τον Λόγο του Θεού, τον οποίο αρνήθηκαν στη Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία.

Στις απόψεις των Βαλδένων, βλέπουμε επίσης την ιδέα της αόρατης Εκκλησίας, την οποία ανέπτυξε αργότερα ο Λούθηρος, αν και ιστορικά «θυμίζει την ιδέα της αόρατης Εκκλησίας της Ευλογημένης. Ο Αυγουστίνος, ο οποίος, υπό την επιρροή της αντίληψής του για τον προορισμό της σωτηρίας, την κοίταξε ως μια συλλογή ... προορισμένη από τη χάρη για σωτηρία, η οποία διαφέρει έντονα σε αυτό από ... τη μάζα των μελών της μοναδικής ορατής Εκκλησίας.

Επιπλέον, αξιοσημείωτα χαρακτηριστικά της επερχόμενης Μεταρρύθμισης εμφανίζονται στη διδασκαλία των Βαλδένων μόνο για δύο μυστήρια: το βάπτισμα και την Ευχαριστία, καθώς και στην άρνηση της λατρείας της Παναγίας, των αγίων και των εικόνων.

Ένας από τους πιο εξέχοντες «μεταρρυθμιστές πριν από τη Μεταρρύθμιση» ήταν ο Άγγλος θεολόγος του δεύτερου μισού του 14ου αιώνα, John Wyclif, μεταφραστής της Βίβλου στα αγγλικά. Στις απόψεις του βρίσκουμε μια μάλλον αιχμηρή έκθεση του δόγματος του προορισμού και μια πολύ σαφή τεκμηρίωση της αρχής του sola Scriptura. Αγιος Η Γραφή, σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Wyclif, είναι το υψηλότερο κριτήριο: «αν εκατό πάπες εξέφρασαν κάποια γνώμη, και αν όλοι οι μοναχοί μεταστράφηκαν σε καρδινάλιους και υπερασπίστηκαν αυτή τη γνώμη, τότε δεν πρέπει να την πιστέψουμε αν δεν βασίζεται στην Αγιος. Γραφή." Ο Wyclif εξέθεσε επίσης το αιρετικό δόγμα της μετουσίωσης των Ιερών Δώρων, το οποίο στη συνέχεια είχε άμεσο αντίκτυπο στην προτεσταντική θεολογία. Δεν αναγνώρισε τη μετουσίωση του άρτου και του κρασιού στην Ευχαριστία και επέτρεψε μόνο τη συνπαρουσία του Σώματος και του Αίματος του Χριστού στα Τίμια Δώρα. Ταυτόχρονα με την κριτική της εκκλησιαστικής ιεραρχίας διευρύνθηκε σημαντικά εκκλησιαστικά δικαιώματακοσμική εξουσία.

Οι διδασκαλίες του J. Wyclif καταδικάστηκαν το 1382. Ο ίδιος, λόγω της τεράστιας δημοτικότητάς του και της υποστήριξής του από τις αρχές, διέφυγε την εκτέλεση, αλλά οι απόψεις του είχαν τεράστιο αντίκτυπο στην ανάπτυξη της προτεσταντικής θεολογίας. Στην Αγγλία, το ασκητικό του κήρυγμα αντικατοπτρίστηκε κυρίως στο κίνημα των πουριτανών. στην Ευρώπη, ο Γιαν Χους έγινε ο στενότερος οπαδός του.

Ο Γιαν Χους έζησε στις αρχές του 14ου και του 15ου αιώνα και είναι γνωστός, μάλλον, ως παθιασμένος εκθέτης των κακών. εκκλησιαστική ζωήκαι μάρτυρας. Θεωρούσε τις τέρψεις ως οργή ενάντια στη χάρη του Ευαγγελίου και επαναστάτησε βίαια κατά της εκκλησιαστικής περιουσίας. Στις θεολογικές του απόψεις, ο Hus δεν απέχει τόσο πολύ από τις βασικές αλήθειες όσο ο Wyclif. καθολική πίστη, ακολουθεί τον Γουίκλιφ μόνο κοιτώντας τον Άγιο. Γραφή και στο δόγμα του προκαθορισμού. Επιπλέον, όπως ο Blzh. Ο Αυγουστίνος, ο Χους δίδαξε ότι, μαζί με την ορατή Εκκλησία, υπάρχει η αληθινή Εκκλησία του Χριστού, με επικεφαλής τον ίδιο τον Σωτήρα, και οι εκλεκτοί που προορίζονται για σωτηρία είναι πιστοί σε αυτήν την Εκκλησία. Μπορεί να συμβεί ότι τα ορατά κεφάλια της Εκκλησίας - πάπες και επίσκοποι - είναι μεταξύ των καταδικασμένων, τότε η δύναμή τους είναι σφετερισμός και οι ίδιοι είναι ψευδοπροφήτες. Ο Jan Hus επίσης δεν συμμεριζόταν τις απόψεις του J. Wyclif για την Ευχαριστία, ζήτησε μόνο την αποκατάσταση της κοινωνίας υπό δύο ειδών, όπως συνηθιζόταν στην Ορθοδοξία.

Μεταρρυθμιστικό δόγμα του προπατορικού αμαρτήματος

Τα θεμέλια του προτεσταντικού δόγματος διατυπώθηκαν από τον Μ. Λούθηρο, τον Φ. Μελάγχθον και τους συνεργάτες τους κατά τη διάρκεια της Γερμανικής Μεταρρύθμισης, η οποία σηματοδότησε την αρχή του λουθηρανικού κλάδου της. Επομένως, η μελέτη των γενικών δογματικών θεμελίων της Μεταρρύθμισης εφιστά την προσοχή μας πρωτίστως στον Λουθηρανισμό, ο οποίος έχει γίνει το ιστορικό κλασικό του Προτεσταντισμού. Οι ιδρυτές του Λουθηρανισμού ήταν αυτοί που διατύπωσαν τις κύριες αρχές της Μεταρρύθμισης σε διαμάχες με καθολικούς θεολόγους. Αυτές οι αρχές, με τη μια ή την άλλη μορφή, κληρονόμησαν στη συνέχεια τους κύριους κλάδους της Μεταρρύθμισης.

Η προέλευση του δόγματος της σωτηρίας μόνο με πίστη (sola fide) βρίσκεται στην περίεργη κατανόηση της φύσης του προπατορικού αμαρτήματος από τους πατέρες της Μεταρρύθμισης. Ο Λούθηρος επαναστάτησε ενάντια στη διδασκαλία της Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας για την αρχέγονη κατάσταση του ανθρώπου στον παράδεισο, όπου η αντίθεση της λογικής και του αισθησιασμού περιορίστηκε από τη χάρη, και το φθινόπωρο μόνο την έχασε, διατηρώντας τη φύση του ανέπαφη. Η ανεξάρτητη ικανότητα για καλές πράξεις, που πέτυχε τη σωτηρία στον Καθολικισμό, υποτίμησε, σύμφωνα με τον πρόγονο της Μεταρρύθμισης, τη σωτήρια αξία του Χριστού. Σε αντίθεση με αυτήν την «αρετή της αστοχίας», ο Λούθηρος χρειάστηκε να επιβεβαιώσει με ιδιαίτερη δύναμη την καταστροφική επίδραση της πρώτης αμαρτίας στην ίδια τη φύση του ανθρώπου, προκειμένου να στερήσει από τον άνθρωπο την ίδια την ευκαιρία να κάνει το καλό και να συμμετέχει στη σωτηρία του, ανήκει μόνο στη θέληση του Λυτρωτή.

Έτσι, η κατάσταση της αρχέγονης αθωότητας του ανθρώπου διακρινόταν από τη φύση του όχι απλώς από την απουσία αμαρτίας, αλλά από την υψηλότερη τελειότητα των πνευματικών του ικανοτήτων, που ήταν σε πλήρη αρμονία με την αισθησιακή πλευρά της ύπαρξής του. Ήταν «τέλεια δικαιοσύνη», συμφωνία όχι μόνο στην ανθρώπινη φύση, αλλά και στη σχέση του με τον Δημιουργό. Όπως λέει η «Απολογία της ομολογίας του Άουγκσμπουργκ»: «Οι φυσικές δυνάμεις του ανθρώπου, αγκαλιασμένες γενική έννοια«εικόνα Θεού», κατευθύνονταν φυσικά προς τον Θεό ως άμεσο και αρκετά προσιτό στόχο τους», δηλ. ο άνθρωπος είχε πρόσβαση στη δυνατότητα αληθινής γνώσης του Θεού και ενότητας μαζί Του. Δεν υπήρχε τίποτα υπερφυσικό σε αυτή την κατάσταση της ανθρώπινης φυλής, «λίγο μειωμένη από τους αγγέλους», για την προτεσταντική θεολογία. Σε αντίθεση με την καθολική παράδοση, η οποία περιγράφει την αρχέγονη κατάσταση του ανθρώπου με παρόμοια χρώματα, εξηγώντας την με την επίδραση της «χάρης της αρχέγονης δικαιοσύνης», οι πατέρες της Μεταρρύθμισης θεωρούσαν μια τέτοια κατάσταση φυσική, έμφυτη στον άνθρωπο. δημιουργία.

Αλλά όσο πιο πολύχρωμα περιγράφει η προτεσταντική θεολογία την τελειότητα του αρχέγονου ανθρώπου στον παράδεισο, τόσο πιο ζοφερό γίνεται το βάθος της πτώσης του μετά την εξορία. Το αποτέλεσμα της πτώσης στην αμαρτία δεν περιορίζεται στην απώλεια της τελειότητας που δημιούργησε ο Θεός· ο άνθρωπος πέφτει στην ακριβώς αντίθετη κατάσταση. Από τη μια πλευρά, ο άνθρωπος έχει χάσει την αρχική του δικαιοσύνη, από την άλλη, έχει αποκτήσει μια τάση προς το κακό, έχει γίνει εχθρός του Θεού και αυτή η εχθρότητα φέρνει την καταδίκη του. Η «Φόρμουλα της Συμφωνίας» διδάσκει: «είναι απαραίτητο να πιστέψουμε ότι, μετά την πτώση του, έχασε την αρχική του δικαιοσύνη, που του ανήκε εκ φύσεως, ή την εικόνα του Θεού… αντί της εικόνας του Θεού που έχασε , συνέβη ... η βαθύτερη ... διαφθορά ολόκληρης της φύσης του." Η ψυχή του ανθρώπου έγινε νεκρή ενώπιον του Θεού, και η εικόνα του Θεού στον πεσμένο άνθρωπο, σύμφωνα με τον ορισμό της ίδιας «Φόρμουλας Συμφωνίας», αντικαταστάθηκε από μια στήλη άλατος, στην οποία κάποτε είχε μετατραπεί η γυναίκα του Λωτ. Ο άνθρωπος έχει γίνει ένα «ηθικό είδωλο», ανίκανο όχι μόνο να αγωνίζεται για το καλό, αλλά και να το επιθυμεί.

Εάν ο ανατολικός Χριστιανισμός δεν επιτρέπει την πλήρη υποδούλωση της ανθρώπινης φύσης από το προπατορικό αμάρτημα και διατηρεί σε αυτήν τη δυνατότητα ηθικής επιλογής με τη βοήθεια της θείας χάρης, τότε η Μεταρρύθμιση επιβεβαίωσε την πλήρη κυριαρχία της αμαρτωλής αρχής στον άνθρωπο. Ο Λούθηρος εκφράστηκε πολύ έντονα για αυτό το θέμα: «Η ανθρώπινη βούληση είναι σαν ένα άλογο. Ο Θεός κάθεται πάνω της, τρέχει όπου θέλει ο Θεός και κατευθύνει. κάθεται πάνω της, τρέχει εκεί που την οδηγεί ο διάβολος. Αυτή η ιδέα της πλήρους ανικανότητας ενός ατόμου να επιλέξει μεταξύ του καλού και του κακού παρείχε στη συνέχεια τη βάση για την ανάπτυξη του δόγματος του Καλβίνου περί προορισμού.

Στερώντας από ένα άτομο τη δυνατότητα να αγωνίζεται για το καλό πολύ σύντομα εξελίχθηκε σε ηθικό σχετικισμό - ορισμένοι μεταρρυθμιστές άρχισαν να διδάσκουν ότι οι Χριστιανοί δεν πρέπει να εκπληρώνουν τις εντολές που δόθηκαν στους Εβραίους κ.λπ. Ως εκ τούτου, η κατηγορικότητα του Λούθηρου αμβλύνθηκε σημαντικά από τον Μελάγχθονα, καθώς και από την επακόλουθη ανάπτυξη του Λουθηρανικού δόγματος. Άρα η «Formula of Concord» διακρίνει ήδη με βάση τον St. Η Γραφή είναι η φύση μας, στην οποία ζει, και η αμαρτία, που ζει στη φύση μας, αλλά, ωστόσο, δεν έχει ταυτιστεί με αυτήν. Η αμαρτία είναι από τον διάβολο, και η φύση είναι από τον Θεό, η αμαρτία έχει γίνει μόνο η ιδιότητά της, αλλά όχι η ίδια η φύση, η οποία έχει διατηρήσει τη δύναμη της διαφοράς από αυτήν. Ως εκ τούτου, παρά την πτώση, διατήρησε μια περιορισμένη δυνατότητα καλοσύνης, που ο Μελάγχθων την αποκάλεσε «η δικαιοσύνη της σάρκας». Από μια τέτοια δικαιοσύνη διαφέρει η δικαιοσύνη του Θεού ή η πνευματική δικαιοσύνη, ήδη εντελώς πέρα ​​από τον έλεγχο της ανθρώπινης προσπάθειας, όπως ορίζει αυτή η «Εξομολόγηση του Άουγκσμπουργκ»: «Η ανθρώπινη βούληση, εκτός από το Άγιο Πνεύμα, δεν έχει καμία δύναμη να επιτύχει τη δικαιοσύνη του Θεού ή πνευματική δικαιοσύνη». Αυτή η πνευματική δικαιοσύνη είναι στην πραγματικότητα το βασίλειο της σωτηριολογίας, στο οποίο λαμβάνει χώρα η σωτηρία του ανθρώπου. Έναρξη και κινητήρια δύναμηη δικαιοσύνη αυτού του είδους ανήκει αποκλειστικά στη χάρη του Θεού. Σύμφωνα με τα λόγια της ίδιας «Εξομολόγησης του Άουγκσμπουργκ»: «Αν και αναγνωρίζουμε την ελευθερία και την ικανότητα να εκτελούμε εξωτερικές πράξεις του νόμου πίσω από τις δυνάμεις του ανθρώπου, δεν αποδίδουμε σε αυτές τις δυνάμεις πνευματικές πράξεις, όπως ο αληθινός φόβος του Θεού, αληθινή. πίστη στο θεό. ... Αυτά είναι τα έργα του πρώτου τραπεζιού, που δεν μπορεί να κάνει η ανθρώπινη καρδιά χωρίς το Άγιο Πνεύμα».

Ως αποτέλεσμα, η Μεταρρύθμιση αφήνει σε ένα άτομο μόνο περιορισμένη ελευθερία επιλογής, αλλά όχι δράση. Ο άνθρωπος έχει μόνο την ικανότητα να υποτάσσεται παθητικά στη χάρη του Παντοδύναμου που ενεργεί μέσα του, αντί να αγωνίζεται για το καλό, μόνο η μη αντίσταση σε αυτόν μένει στον άνθρωπο. Η ταπείνωση της ανθρώπινης φύσης έγκειται στο γεγονός ότι είναι ικανή μόνο να αντισταθεί ή να υπακούσει στον Θεό, αλλά είναι ανάξια να Τον βοηθήσει.

Είναι εύκολο να δει κανείς ότι στο Λουθηρανικό δόγμα του προπατορικού αμαρτήματος, η διαμάχη των Μακαριστών επανεμφανίζεται. Αυγουστίνος και Πελάγιος. Ο Λούθηρος κληρονόμησε τις πιο σκληρές μορφές των διδασκαλιών των Μακαριστών. Ο Αυγουστίνος στην άρνηση της ελευθερίας του ανθρώπου μετά την πτώση και στην εξάρτησή του στη σωτηρία του αποκλειστικά από τη δράση της χάριτος του Θεού. Αρκεί να πούμε ότι οι απόψεις του Λούθηρου διαμορφώθηκαν υπό την άμεση επιρροή του γενικού εφημέριου του τάγματος των Αυγουστινίων, John Staupitz, στον οποίο ο Λούθηρος οφείλει τη γνωριμία του και την ένθερμη προσήλωσή του στις διδασκαλίες της ευδαιμονίας. Αυγουστίνος.

Μεταρρυθμιστικό δόγμα σωτηρίας μόνο με πίστη (sola fide)

Η αυγουστινιανή κατανόηση του προπατορικού αμαρτήματος παρείχε την απαραίτητη θεολογική προϋπόθεση για τον ακρογωνιαίο λίθο της Μεταρρύθμισης -το δόγμα της σωτηρίας μόνο με πίστη- sola fide. Το εσωτερικό ψέμα της Καθολικής σωτηριολογίας αναγνωρίστηκε ξεκάθαρα από πολλούς επιφανείς εκπροσώπους της Ρωμαϊκής Εκκλησίας. Η «κομμάτια» κατανόηση της σωτηρίας, στην οποία ένα άτομο ικανοποιούσε τη δικαιοσύνη του Θεού με τις καλές του πράξεις, ήταν, σύμφωνα με τον Λούθηρο, η μεγαλύτερη βλασφημία, γιατί αντί για τον Κύριο, ένα άτομο πίστευε τη σωτηρία στη δική του προσπάθεια και υποτίμησε την αξία του. του Λυτρωτή. Όπως λέει η «Εξομολόγηση του Άουγκσμπουργκ»: «Όποιος ομολογεί ότι κέρδισε τη χάρη με έργα, παραμελεί την αξία του Χριστού και ... αναζητά τον δρόμο προς τον Θεό εκτός από τον Χριστό, με ανθρώπινες δυνάμεις». Η Μεταρρύθμιση πήρε τα όπλα εναντίον αυτής της διδασκαλίας με όλη της τη δύναμη, και ως η μόνη προϋπόθεση για την απόκτηση δικαιολογητικής χάρης, καθιέρωσε μια σωτήρια πίστη που στράφηκε απευθείας στον Χριστό. Με τη χαρακτηριστική κατηγορικότητά του, ο Λούθηρος αντιπαραβάλλει την τελετουργική πίστη του Καθολικισμού με την πίστη - ως την απόλυτη έκφραση της βαθιάς διάθεσης της ανθρώπινης ψυχής.

Ιστορικά, αυτό το δόγμα άρχισε να αναπτύσσεται στον ίδιο τον Καθολικισμό πολύ πριν από τη Μεταρρύθμιση. Για παράδειγμα, τον XII αιώνα. παρόμοιες απόψεις εξέφρασε ο Bernard of Clairvaux, στη συνέχεια ο John Wessel, που έζησε τον 15ο αιώνα. Ο τελευταίος, ειδικότερα, δίδασκε ότι είναι αδύνατο να κερδίσεις τη σωτηρία με καλές πράξεις, γιατί η ενοχή ενός ανθρώπου ενώπιον του Θεού είναι μεταφυσικά ασύγκριτη με τον επίγειο ζήλο του. Επιπλέον, ο νόμος της Εκκλησίας δεν είναι κάτι τέλειο, ώστε με την ακριβή εκπλήρωσή του να είναι δυνατό να δικαιωθεί ενώπιον του Θεού, και ούτε ένα άτομο να είναι σε θέση να εκπληρώσει επαρκώς όλες τις επιταγές του νόμου. Ένας από τους εξέχοντες καθολικούς ιεράρχες του 16ου αιώνα, ο καρδινάλιος Contarini, στην Πραγματεία ή στην Επιστολή του για τη Δικαίωση, εξέθεσε επίσης απόψεις πολύ κοντά στη διδασκαλία της Μεταρρύθμισης για τη δικαιολόγηση μόνο με πίστη.

Ρίζες sola fideβρισκόταν σε αυτές τις παραμορφωμένες ιδέες για τον Θεό και τη σχέση Του με τον άνθρωπο που κυριάρχησαν στον Καθολικό Μεσαίωνα, όταν η δικαιοσύνη του Θεού αντικατέστησε το έλεός Του. Η ιδέα του Θεού ως Μεγάλου Ιεροεξεταστή αντικατέστησε την ιδέα ενός Θεού που σώζει και δεν ήταν πλέον η εικόνα του πράου Σωτήρα, αλλά η φρίκη του κολασμένου βασανισμού που χρησίμευε ως κινητήρια δύναμη για το καλό. Η πίεση αυτής της φρίκης προκάλεσε δίψα για εγγυημένη σωτηρία, ένα άτομο ήθελε να ξέρει με βεβαιότητα ότι θα γλίτωσε την κόλαση, αλλά οι καλές πράξεις δεν του έδωσαν τέτοια εμπιστοσύνη, επειδή, σύμφωνα με τα άρθρα Schmalkalden: «η ικανοποίηση για τις αμαρτίες είναι αδύνατο γιατί κανείς δεν ξέρει πόσο καλό πρέπει να κάνει μόνο για την αμαρτία, για να μην πω τίποτα από όλα». Η επιθυμία να μάθει κανείς για τη σωτηρία του ώθησε τη συνηθισμένη χριστιανική συνείδηση ​​να ορμήσει με όλη της τη δύναμη στην πίστη, ως ένα στιγμιαίο και εγγυημένο σημάδι σωτηρίας, και sola fideβλέπουμε την απόλυτη έκφραση της δίψας για εγγυημένη σωτηρία, στην οποία φιλοδοξούσε ο Καθολικός Μεσαίωνας, φοβισμένος από τη φρίκη της κόλασης. Ο ίδιος ο Λούθηρος παραδέχτηκε ότι το κίνητρο της προσωπικής του διαμαρτυρίας ήταν η συνεχής αβεβαιότητα για τη δική του σωτηρία: «Η κατάστασή μου ήταν τέτοια που, αν και ήμουν αλάνθαστος μοναχός, εξακολουθούσα να στεκόμουν ενώπιον του Θεού, σαν άθλιος αμαρτωλός, με ταραγμένη συνείδηση ​​και Εξάλλου, δεν υπήρχε καμία βεβαιότητα ότι τα πλεονεκτήματά μου θα τον μαλακώσουν. Επομένως, δεν αγάπησα τον δίκαιο Θεό και μουρμούρισα εναντίον Του. ... Περαιτέρω, κατάλαβα ότι η δικαίωση του Θεού είναι η δικαιοσύνη, με την οποία η χάρη και το φανερό έλεος του Θεού μας δικαιώνει με την πίστη. Μόνο τότε ένιωσα να ξαναγεννήθηκα, σαν να είχα περάσει από μια ανοιχτή πόρτα στον παράδεισο». Με αυτή την ομολογία, ο Λούθηρος εξέφρασε τα συναισθήματα χιλιάδων καλών Καθολικών, που αργότερα μετατράπηκαν σε καλούς Προτεστάντες.

Η ιδέα της σωτηρίας μόνο μέσω της πίστης αναπτύχθηκε κυρίως από μια ιδιόμορφη ερμηνεία των επιστολών του Αγ. Παύλος, τόσο σεβαστός από τον Λούθηρο. Όπως λέει η ομολογία του Άουγκσμπουργκ: «Δεν μπορούμε να λάβουμε άφεση αμαρτιών και δικαίωση ενώπιον του Θεού με τις αρετές μας, αλλά λαμβάνουμε τη συγχώρεση τους και καθαριζόμαστε ενώπιον του Θεού από έλεος, με πίστη στον Χριστό, πιστεύουμε ότι ο Χριστός υπέφερε για εμάς και για Αυτόν για εμάς η αμαρτία συγχωρείται, η δικαιοσύνη και η αιώνια ζωή δίνονται. Διότι ο Θεός θα θεωρήσει αυτήν την πίστη και θα τη μετρήσει ως δικαίωση ενώπιόν Του, όπως ο Αγ. Παύλος".

Ο άνθρωπος δεν χρειάζεται να ανησυχεί για την πρόσθετη ικανοποίηση του Θεού με τα έργα του, που απαιτούσε η Καθολική Εκκλησία. «Ένας άνθρωπος φοβάται την τιμωρία, και τώρα του υποδεικνύεται ο θάνατος του Ιησού Χριστού, ως μια τόσο μεγάλη, υπερβολική ικανοποίηση με την αλήθεια του Θεού που αυτή η αλήθεια δεν έχει πλέον το δικαίωμα να απαιτήσει οτιδήποτε άλλο από ένα άτομο , οποιαδήποτε άλλη ικανοποίηση.» Οι ανθρώπινες προσπάθειες, σε αυτήν την περίπτωση, δεν είναι μόνο περιττές, αλλά και επικίνδυνες, γιατί παρεμβαίνουν στην άμεση δράση της χάριτος του Θεού. Ο Χριστός έφερε για μας μια τέτοια πληρωμή, η οποία μας παρείχε συγχώρεση ενώπιον της αλήθειας του Θεού, και η αφομοίωση αυτής της συνολικής αξίας του Χριστού γίνεται μέσω της πίστης. Από τη στιγμή που ένα άτομο πιστεύει ότι η αξία έχει επιφέρει γι 'αυτόν, τότε περιλαμβάνεται στη σωτήρια δράση του.

Τι είναι αυτή η σωτήρια πίστη που κάνει τον άνθρωπο «σκεύος αφομοίωσης των αξιών του Χριστού». Η πίστη δεν είναι προσωπική αξία ενός ανθρώπου και δεν είναι καρπός της εσωτερικής του εξέλιξης, δεν του ανήκει, αλλά κατέρχεται από ψηλά ως ιδιαίτερο δώρο του Θεού. Ο Λούθηρος έγραψε σχετικά: «η πίστη δεν είναι μια ανθρώπινη σκέψη που θα μπορούσα να παράγω εγώ ο ίδιος, αλλά μια θεϊκή δύναμη στην καρδιά». Τα περίφημα λόγια του ότι «όλα συμβαίνουν σύμφωνα με την αμετάβλητη αποφασιστικότητα του Θεού. Ο Θεός κάνει το καλό και το κακό μέσα μας. μας σώζει χωρίς την αξία μας και μας κατηγορεί χωρίς ενοχές» σε αυτή την περίπτωση δεν είναι υπερβολή, γιατί ένα άτομο γίνεται ακούσιος, ασυνείδητος φορέας της χάρης που ενεργεί μέσα του, και « σόλα πίστηέγινε η προτεσταντική «opus operata». Ο άνθρωπος μπορεί και πρέπει να αγγίξει τον Χριστό μόνο με τη σκέψη του για να αξίζει την αιώνια ζωή. Αρκεί κανείς να είναι σίγουρος για τη δική του σωτηρία για να την κατέχει στην πραγματικότητα, γιατί η δικαιολόγηση της πίστης συνδυάζει την έκκληση στον Θεό και τη δράση Του, σύμφωνα με τα λόγια του Λούθηρου: «Σκέψεις για το έργο της σωτηρίας και θα είναι ιδιοκτησία σου ." Όπως είπε ο Αρχιμ. Χρύσανθος: «Ο προτεσταντισμός έθεσε στην πρώτη γραμμή την αρχή «Πιστεύω, άρα σώζομαι».

Τι δίνει σε ένα άτομο αυτή την ικανοποίηση με τη θυσία του Χριστού για τη δικαιοσύνη του Θεού; Σε αυτή την ικανοποίηση, του δίνεται δικαιολόγηση, αλλά όχι ως απελευθέρωση από την αμαρτία, αλλά ως απαλλαγή από την τιμωρία για αυτήν, γιατί, σύμφωνα με ένα από τα συμβολικά βιβλία: «Η δικαιολόγηση δεν αφαιρεί την αμαρτία, γιατί είναι βαθιά, αλλά την καλύπτει. .» «Για χάρη του Συνήγορου μας Χριστού, ο Θεός ευνοεί να μας θεωρεί απόλυτα δίκαιους και αγίους, αν και η αμαρτία στη σάρκα μας δεν έχει ακόμη αφαιρεθεί και θανατωθεί, δεν θέλει να τη δει και δεν τιμωρεί γι' αυτήν».

Η ουσία της δικαίωσης που επιδιώκει να επιτύχει ο Προτεστάντης με την πίστη δεν είναι «απελευθέρωση από την αμαρτία, την καταδίκη και τον θάνατο», αλλά, όπως ο Καθολικισμός, η απαλλαγή από την τιμωρία. Αυτή η τιμωρία ακυρώνεται με την κήρυξη της δικαιοσύνης ενός ατόμου, αλλά όχι λόγω της εσωτερικής ηθικής κάθαρσής του, αλλά λόγω της θυσίας του Χριστού. «Στη δικαίωση, η δικαιοσύνη του Χριστού εξομοιώνεται με εμάς, χωρίς το γεγονός ότι εμείς οι ίδιοι στην ηθική μας φύση έχουμε γίνει δίκαιοι». Αυτή η διακήρυξη ονομάζεται "προφορά", και σε αυτήν ο Θεός αρνείται να παρουσιάσει λογαριασμό για την αμαρτία, υπάρχει διαγραφή ηθικών χρεών για το γεγονός της πίστης.

Τι πρέπει όμως να κάνει ένας Λουθηρανός αφού η πίστη του έχει επιτύχει τη συμφιλίωση με τον Θεό και τη «διαγραφή» των αμαρτιών; Όπως ήδη αναφέρθηκε, προφανείς ηθικοί προβληματισμοί δεν επέτρεψαν στους μεταρρυθμιστές να εγκαταλείψουν εντελώς τα έργα της αρετής. Τα συμβολικά βιβλία μιλούν πολύ για τη λεγόμενη ζωντανή ή ενεργή πίστη, η οποία «αναγκαστικά γεννά νέες φιλοδοξίες και πράξεις». Ωστόσο, η «Απολογία» ορίζει αμέσως ότι «οι καλές πράξεις είναι απαραίτητες όχι για δικαίωση, αλλά ... ως καρπός και αποτέλεσμα δικαίωσης», δηλ. Η Μεταρρύθμιση, αν και παραδέχεται την ενεργητική καλοσύνη, αρνείται τη συμμετοχή της στη σωτηρία του ανθρώπου.

Όπως ήδη αναφέρθηκε, η θεολογική και ιστορική βάση του δόγματος της σωτηρίας μέσω της πίστης ήταν η καταπιεστική αβεβαιότητα του μεσαιωνικού καθολικισμού για τη σωτηρία του. Ένα άτομο προσπαθεί πάντα να εξασφαλίσει μια τέτοια εμπιστοσύνη για τον εαυτό του: «υπό ορισμένες προϋποθέσεις, ένας Χριστιανός πρέπει να είναι εντελώς ήρεμος για τη σωτηρία του». Η Μεταρρύθμιση έδωσε στη συνηθισμένη θρησκευτική συνείδηση ​​κάτι που δεν μπορούσε να αποκτήσει στον Καθολικισμό - την επιθυμητή διαβεβαίωση σωτηρίας, η οποία έρχεται αμέσως μετά την πίστη. Αυτή η αίσθηση της σίγουρης σωτηρίας, περισσότερο από οτιδήποτε άλλο, είναι που διαχωρίζει τον προτεσταντικό κόσμο Ορθόδοξη παράδοση, γιατί σε αυτό χάνει αναπόφευκτα αυτή την εγγύηση της σωτηρίας, της ασφάλειας μετά θάνατον ζωήπου τόσο λαχταρά ο άνθρωπος. Με μια ορισμένη έκταση, μπορούμε να πούμε ότι η δικαίωση με πίστη, η οποία μετατρέπεται σε καθολική δικαίωση, είναι μια προσπάθεια μιας αδύναμης ανθρωπότητας να ασφαλιστεί θεολογικά από την ερχόμενη Τελευταία Κρίση, να περάσει, όπως ο Λούθηρος, από την ανοιχτή πόρτα στον παράδεισο. .

Αν και η Μεταρρύθμιση απέρριψε την υπηρεσία ενός ανθρώπου-δούλου στη σωτηρία, διατήρησε τη λογική της σχέσης του ανθρώπου με τον Θεό, ο οποίος είναι εχθρός με την πεσμένη ανθρωπότητα με όλη τη δύναμη της δύναμής Του. Ο Πατριάρχης Σέργιος εξέφρασε αυτή την κοσμοθεωρία με τον εξής τρόπο: «Σύμφωνα με την προτεσταντική διδασκαλία, αποδεικνύεται ότι ο Θεός ήταν πάντα θυμωμένος με ένα άτομο ... Τότε, βλέποντας ξαφνικά την πίστη ενός ατόμου στον Ιησού Χριστό, ο Θεός συμφιλιώνεται με ένα άτομο και δεν εξετάζει πλέον τον εχθρό του, αν και ένα άτομο ακόμη και μετά από αυτό μπορεί ακόμα να αμαρτήσει, αλλά ατιμώρητα.

Κατά συνέπεια, η κατανόηση της ουσίας αυτής της αλλαγής στη σχέση μεταξύ Θεού και ανθρώπου, που ονομάζεται σωτηρία ή δικαίωση, επίσης διαφέρει. Στόχος του δεν είναι να απαλλαγεί από την αμαρτία, αλλά να αποφύγει την τιμωρία για αυτήν. Η απαλλαγή από την αμαρτία απαιτεί μια εσωτερική αλλαγή στον άνθρωπο, ενώ το δικαίωμα να απελευθερωθεί από την τιμωρία της αμαρτίας ανήκει στον Θεό, επομένως η σωτηρία παραμένει «πράξη ... που γίνεται στον Θεό και όχι στον άνθρωπο».

Αν ο Δυτικός Χριστιανισμός, τόσο στην Καθολική όσο και στην Προτεσταντική παράδοση, αναζητούσε κυρίως τρόπο να αλλάξει τη στάση του Θεού απέναντι στον άνθρωπο, τότε η Ανατολή πάντα καλούσε τον ίδιο τον άνθρωπο να αλλάξει τη στάση του απέναντι στον Θεό, ο οποίος παραμένει αμετάβλητος στην αγάπη για τη δημιουργία Του. Επομένως, η Δύση σκέφτηκε τόσο βαθιά τι είδους εξιλαστήριο φόρο τιμής -πράξεις ή πίστη- είναι πιο ευάρεστο στον Θεό για να απαλλαγεί από την τιμωρία για τον άνθρωπο. Η θρησκευτική συνείδηση ​​της Ανατολικής Εκκλησίας συχνά άφηνε αυτό το ερώτημα στην άκρη, γιατί απαραίτητη προϋπόθεσησωτηρία, πάντα προϋπέθετε αλλαγή στη σχέση του ίδιου του ανθρώπου με τον Θεό, δηλ. πνευματική και ηθική αλλαγή. Ο Καθολικισμός είδε τον δρόμο προς τη σωτηρία στην προσπάθεια του ίδιου του ανθρώπου, η Μεταρρύθμιση τον έδωσε εξ ολοκλήρου στο θέλημα του Θεού, αλλά και στις δύο περιπτώσεις, το ίδιο το περιεχόμενο της σωτηρίας παρέμεινε αμετάβλητο. Ο Θεός είτε δικαίωσε ένα άτομο, ικανοποιώντας τη δικαιοσύνη Του με τις καλές του πράξεις, είτε τον συγχώρεσε με πίστη, αφαιρώντας από αυτόν την ενοχή για την αμαρτία, αλλά και στις δύο περιπτώσεις η ψυχή του ατόμου που σώθηκε δεν υπέστη σωτήρια αλλαγή, το άτομο δεν υπέστη πρέπει να αλλάξει τη στάση του απέναντι στον Θεό, για να κερδίσει την αιώνια ζωή.

Στην Ορθόδοξη πίστη, η βάση της ανθρώπινης σωτηρίας δεν είναι ο αριθμός των καλών πράξεων ή το γεγονός της πίστης, αλλά η διαδικασία αλλαγής της στάσης ενός ατόμου προς τον Θεό, δηλ. πνευματική και ηθική αναγέννηση του ατόμου. Για αυτήν την αναγέννηση είναι εξίσου απαραίτητα και η πίστη και τα έργα, η ενότητα της ενεργητικής πίστης. Όπως λέει η Εγκύκλιος Επιστολή των Ανατολικών Πατριαρχών του 1723: «Πιστεύουμε ότι ο άνθρωπος δικαιώνεται όχι μόνο με την πίστη, αλλά από την πίστη, ορμούμενος από αγάπη (δηλαδή η πίστη ως ενεργός δύναμη), δηλαδή μέσω της πίστης και των έργων. . Όχι μόνο το φάντασμα της πίστης, αλλά η πίστη που υπάρχει μέσα μας μέσω των έργων μας δικαιώνει εν Χριστώ.

Ο Πατριάρχης Σέργιος όρισε τη συσχέτιση πίστης και πράξεων σε Ορθόδοξη διδασκαλίαγια τη σωτηρία: «Δεν πρέπει να ρωτάει κανείς για τιο άνθρωπος παραλαμβάνεισωτηρία, αλλά πρέπει να ρωτήσεις πωςο άνθρωπος κάνειη σωτηρία σου». Τόσο η πίστη όσο και τα έργα συμμετέχουν εξίσου στην επιστροφή του ανθρώπου στον Θεό, είναι ίσα συστατικά της σωτηριολογικής αλλαγής της ανθρώπινης προσωπικότητας, που καταστρέφει την αμαρτία στον άνθρωπο και τον οδηγεί στη σωτηρία.

Πρέπει επίσης να σημειώσουμε την απαράμιλλη επίδραση που είχε η Μεταρρύθμιση στη δημόσια συνείδηση ​​της Δύσης και, τελικά, στη διαμόρφωση του δυτικού πολιτισμού στο σύνολό της. Με την επίδραση της Μεταρρύθμισης συνδέεται το τέλος του Μεσαίωνα και η διαμόρφωση της συνείδησης του νέου χρόνου. Η Μεταρρύθμιση άλλαξε το θρησκευτικό κίνητρο της κοινωνίας, το οποίο είχε ως αποτέλεσμα μια αλλαγή στην ίδια την κατεύθυνση της ιστορικής εξέλιξης, μια αλλαγή στον τύπο της κοινωνικής και θρησκευτικής συνείδησης.

Η θρησκευτική συνείδηση ​​του Μεσαίωνα βρισκόταν σε τεταμένη αβεβαιότητα για τη σωτηρία της, υπό τον φόβο της καθημερινής εικονιζόμενης φρίκης της κόλασης. Σε μια προσπάθεια να προστατευτεί, ένα άτομο αναγκαζόταν να γεμίζει συνεχώς το θησαυροφυλάκιο των καλών πράξεων, το οποίο αδειάζονταν πάντα από νέες αμαρτίες. Η Μεταρρύθμιση απελευθέρωσε αμέσως την ανθρώπινη συνείδηση ​​από αυτή την καταπίεση, η καθολική σωτηρία υποτίμησε τα έργα της αρετής, χρειάζονταν μόνο για να ηρεμήσει τη συνείδηση. Ταυτόχρονα, η Μεταρρύθμιση κατεύθυνε αυτή την απελευθερωμένη ενέργεια στην πρακτική διευθέτηση της επίγειας ζωής, καθιστώντας τη βάση για τη βιομηχανική ανάπτυξη των προτεσταντικών χωρών. Οι επιτυχίες του ήταν τελικά ικανές να συντρίψουν την καθολική αντίσταση και έθεσαν τα θεμέλια για τον σύγχρονο βιομηχανικό-τεχνοκρατικό πολιτισμό της Δύσης, ο οποίος έγινε το ιστορικό προϊόν της θρησκευτικής μισής ζωής του δυτικού χριστιανισμού.

Αναμορφωτικό δόγμα της Αγίας Γραφής και της Παράδοσης (sola Scriptura). Ινστιτούτο Συμβολικών Βιβλίων

Η Μεταρρύθμιση ξεκίνησε ως μια προσπάθεια εξαγνισμού της εκκλησιαστικής ζωής, για επιστροφή στο ιδανικό του ευαγγελικού πρώιμου χριστιανισμού. Σύμφωνα με τη σκέψη των πατέρων της, ολόκληρη η ανάπτυξη της Εκκλησίας στη μεταευαγγελική εποχή ήταν μια άνευ όρων παρακμή, στην οποία οι ανθρώπινες παραδόσεις επισκίασαν την ευαγγελική αλήθεια. Ως εκ τούτου, είναι απαραίτητο να επιστρέψουμε στην αρχική της πηγή - τις Αγίες Γραφές και να απορρίψουμε όλα τα μεταγενέστερα στρώματα - την Ιερά Παράδοση. Η μόνη δογματική αρχή για τους Προτεστάντες σε όλο τον κόσμο παραμένει ο Αγ. Γραφή, η οποία εκφράζεται με την αρχή sola Scriptura- μόνο Γραφή. Έτσι, η σωτηρία είναι μόνο με πίστη - sola fideαλλά πίστη μόνο σύμφωνα με τις Γραφές - sola Scriptura. Πράγματι, ένα από τα συμβολικά βιβλία της Λουθηρανικής Εκκλησίας ορίζει: «Πιστεύουμε, διδάσκουμε και ομολογούμε ότι ο μόνος κανόνας και καθοδηγητικό νήμα με το οποίο μπορεί να κριθεί και να αξιολογηθεί κάθε διδασκαλία και όλοι οι δάσκαλοι είναι μόνο τα προφητικά και αποστολικά γραπτά της Παλαιάς και Καινές Διαθήκες." Με την ίδια βεβαιότητα, η στάση στον Στ. Παράδοση: «Όλα τα ανθρώπινα διατάγματα και παραδόσεις είναι αντίθετα προς το Ευαγγέλιο και το δόγμα της πίστης στον Χριστό... με βάση τις πράξεις και τα λόγια των αγίων Πατέρων είναι αδύνατο να προσδιοριστούν τα δόγματα της πίστεως».

Όπως η σωτηρία με προσωπική πίστη, η αρχή sola Scripturaπροήλθε από τη γενική ιδέα της Μεταρρύθμισης σχετικά με τη νομιμότητα μιας προσωπικής, αδιαμεσολάβησης έκκλησης προς τον Θεό, την οποία η Μεταρρύθμιση υποστήριξε με ιδιαίτερη ισχύ. Η δύναμη της σωτηρίας ανήκει μόνο στον Θεό, αλλά κάθε Χριστιανός πρέπει να στραφεί σε Αυτόν για τη δράση της μόνος του, χωρίς καμία μεσολάβηση, επίγεια ή ουράνια. Παλαιότερα, η Καθολική Εκκλησία ήταν ο μεσολαβητής της σωτηρίας, γιατί μετέδιδε στους πιστούς τη σωτήρια δύναμη των μυστηρίων. Η Εκκλησία ήταν επίσης μεσολαβητής στην πίστη, γιατί πρόσφερε σε ένα άτομο να γνωρίσει τον Θεό τη δική του εμπειρία γνώσης γι' Αυτόν - Ιερή Παράδοση. Μεταξύ ανθρώπου και Αποκάλυψης στην Αγία Γραφή, επιβεβαίωσε μέσω των Αγίων. Παραδόσεις. Σε μια προσπάθεια να καταστρέψει κάθε μεσολάβηση μεταξύ Θεού και ανθρώπου, η Μεταρρύθμιση άφησε μόνο τον Αγ. Γραφή, που ανοίγει, ο καθένας μπορούσε να μάθει άμεσα για τον Θεό από τα λόγια Του. Στη λατρεία του Αγ. Η προσωπική δογματική εμπειρία των Γραφών αντικατέστησε τη δογματική εμπειρία της Εκκλησίας.

Αγιος Η Γραφή έχει γίνει πηγή όχι μόνο γνώσης για τον Θεό, αλλά και της αγιαστικής Του δράσης, η καθοδήγηση του Αγίου Πνεύματος στην ερμηνεία του Αγίου. Γραφές. Όπως έγραψε ο Λούθηρος, «εδώ, στο λόγο του Θεού, είναι ο οίκος του Θεού, εδώ ανοίγεται ο παράδεισος...» Έκκληση στον Αγ. Η Γραφή αποκτά εν μέρει μυστηριακό νόημα, γιατί, σύμφωνα με τους μεταρρυθμιστές, το Πνεύμα του Θεού, που ενέπνευσε τους συγγραφείς της, «θα καθοδηγήσει σε όλη την αλήθεια ακόμη και εκείνους που μαθαίνουν από τη Βίβλο το νόμο του Θεού».

Εκτός από δογματικούς λόγους, η λατρεία του Αγ. Οι Γραφές είχαν το δικό τους ιστορικό υπόβαθρο για τη Μεταρρύθμιση. Όπως ήδη αναφέρθηκε, ο Προτεσταντισμός αναπτύχθηκε αποκλειστικά ως αντίδραση στα λάθη του Καθολικισμού. Πράγματι, η εκκλησιαστική αρχή της Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας περιόριζε για μεγάλο χρονικό διάστημα την πρόσβαση στα Ιερά. Γραφή και, αντιστρόφως, έδωσε υπερβολική σημασία στο Άγιο. Παράδοση, που τη χρησιμοποιούν συχνά για να δικαιολογήσουν την αυθαιρεσία τους. Φυσικά, η πρώτη σκέψη των ηγετών της Μεταρρύθμισης ήταν η επιθυμία να στερήσουν από τους αντιπάλους τους την ευκαιρία να αναφερθούν στην εξουσία του Αγ. Παράδοση και αντιπαραβολή της με τη Γραφή.

Έτσι, η μόνη πηγή γνώσης για την πίστη είναι ο Αγ. Η Γραφή, για τους μεταρρυθμιστές ήταν επίσης ένα σημείο αναφοράς στον αγώνα κατά της Ρώμης, η εξουσία του παπισμού ήταν αντίθετη στην εξουσία του κοινού, μη ιεραρχική - ο Λόγος του Θεού.

Επιτρέποντας την πρόσβαση στο St. Γραφή, οι πατέρες της Μεταρρύθμισης ήλπιζαν ότι κανείς δεν θα το πήγαινε πέρα ​​από αυτό. Ωστόσο, σύντομα έγινε σαφές ότι οι ελπίδες για την εσωτερική ενότητα της βιβλικής μαρτυρίας αποδείχθηκαν πολύ αφελείς και η απουσία κριτηρίων για την ερμηνεία του κειμένου της καταλήγει σε θρησκευτική αυθαιρεσία. Πόσο σοβαρός ήταν αυτός ο κίνδυνος, ο ίδιος ο Λούθηρος μαρτυρεί σε μια επιστολή του προς τον Zwingli: «Αν ο κόσμος συνεχίσει να υπάρχει για πολύ καιρό, τότε διακηρύσσω ότι με διάφορες ερμηνείεςΟι Γραφές που είναι μαζί μας, δεν υπάρχει άλλος τρόπος να διατηρήσουμε την ενότητα της πίστης, πώς να αποδεχθούμε τις αποφάσεις των Συνόδων και να καταφύγουμε στην προστασία της εκκλησιαστικής εξουσίας. Αν η καθολική παράδοση είχε ακόμα τις ρίζες της στο παρελθόν, συνδέοντας ένα άτομο με προηγούμενη εμπειρία κοινωνίας με τον Θεό, τότε μετά τη Μεταρρύθμιση, κάθε οπαδός της αναγκάστηκε να αναπτύξει τη δική του εμπειρία κοινωνίας με τον Θεό, χάνοντας οποιοδήποτε κριτήριο για την νομιμότητα μιας τέτοιας εμπειρίας.

Τώρα η Μεταρρύθμιση, όπως και ο Καθολικισμός μετά το Μεγάλο Σχίσμα, χρειαζόταν τη δική της ανασταλτική εξουσία. Η ανάγκη περιορισμού της αυθαιρεσίας του δόγματος οδήγησε στην εμφάνιση των λεγόμενων συμβολικών βιβλίων του Προτεσταντισμού, στο όνομα των οποίων κρύβεται η δική του παράδοση, η δεύτερη κύρια πηγή του προτεσταντικού δόγματος. Κάθε προτεσταντικό κίνημα έχει τα δικά του συμβολικά βιβλία, αλλά το ίδιο το γεγονός της ύπαρξής τους έρχεται σε αντίθεση με την αρχική αρχή της Μεταρρύθμισης - sola Scriptura.

Αυτή η αντίφαση αντανακλάται ήδη στα πρώτα συμβολικά βιβλία της Γερμανικής Μεταρρύθμισης. Για παράδειγμα, η «Formula of Concord» διακηρύσσει ότι «ένας St. Η Γραφή πρέπει να αναγνωρίζεται ως το κριτήριο, ο κανόνας και ο κανόνας της πίστης, ενώ τα σύμβολα δεν έχουν καμία έγκυρη σημασία σε θέματα πίστης, αλλά χρησιμεύουν μόνο ως απόδειξη της πίστης μας. Όμως, από την άλλη πλευρά, η ίδια «Τύπος Συμφωνίας» ορίζει ότι «όλα τα άλλα βιβλία πρέπει να ελέγχονται με σύμβολα ως προς το αν τα χριστιανικά περιγράφονται σε αυτά σωστά και σύμφωνα με τον λόγο του Θεού» και καθορίζει ότι τα σύμβολα περιέχουν μια διδασκαλία που «υπήρχε και πρέπει πάντα να υπάρχει στην Εκκλησία.

Τα εκκλησιολογικά θεμέλια της Μεταρρύθμισης

Το δόγμα της Μεταρρύθμισης για την Εκκλησία είναι η σωρευτική έκφραση των βασικών αρχών της. Σε αυτό μπορούμε πρώτα απ' όλα να παρατηρήσουμε την επίδραση του δόγματος της σωτηρίας με πίστη. Η πράξη της πίστης, ως έκφραση προσωπικής, υποκειμενικής θρησκευτικής εμπειρίας, κατά την οποία ο άνθρωπος στρεφόταν απευθείας στον Θεό, παρακάμπτοντας όλους τους μεσάζοντες, οδήγησε αναγκαστικά στην απόρριψη της χάριτος μεσολάβησης της Εκκλησίας και των μυστηρίων της. Ένα άλλο αξίωμα της Αναμόρφωσης - sola Scripturaαπέρριψε τη δογματική της μεσολάβηση, διεκδικώντας το δικαίωμα κάθε χριστιανού στη δική του ερμηνεία των αληθειών του Αγ. Γραφές. Εάν η Καθολική Εκκλησία δημιούργησε έναν ιεραρχικά οργανωμένο ενδιάμεσο μηχανισμό μεταξύ του ανθρώπου και του Θεού - τη διάσημη Καθολική πυραμίδα, τότε οι ηγέτες της Μεταρρύθμισης δεν βρήκαν τίποτα καλύτερο από το να απαλλαγούν από αυτήν, αφήνοντας τον άνθρωπο μόνο με τον Θεό. Η Εκκλησία δεν μπορεί να είναι μεσίτης στην κοινωνία των πιστών με τον Θεό, γιατί όλοι αυτοί, έχοντας τον μόνο Παράκλητο τον Ιησού Χριστό, διδάσκονται από Αυτόν, αγιάζονται απευθείας από το Πνεύμα Του και κάθε πιστός συνδέεται άμεσα με τον Χριστό με την πίστη του. .

Ιστορικά, η προτεσταντική άποψη για την Εκκλησία αναπτύχθηκε ως αντίδραση στις σημαντικές ελλείψεις της Καθολικής εκκλησιολογίας, στην οποία κυριαρχούσε η ιδέα της Εκκλησίας ως ιδεολογικής κοινότητας. καταπιέστηκε η πνευματική αρχή, η ύπαρξη των μυστηρίων, μετατρέποντας αυτή την κοινωνία σε Σώμα Χριστού. Η Μεταρρύθμιση αντιτάχθηκε στην απόκοσμη και αόρατη στη γήινη, ορατή εικόνα της Εκκλησίας. Με τα λόγια του ίδιου του Λούθηρου: «Η Αγία Χριστιανική Εκκλησία λέει: Πιστεύω στην αγία Χριστιανική Εκκλησία, αλλά η Παπική Εκκλησία λέει: Βλέπω τη Χριστιανική Εκκλησία. Ο ένας λέει: «Η εκκλησία δεν είναι ούτε εδώ ούτε εκεί» - και αυτός λέει: «Η εκκλησία είναι εδώ κι εκεί».

Αυτή η επιθυμία για πνευματική εικόνα της Εκκλησίας ήταν απολύτως φυσική και δικαιολογημένη. Η Μεταρρύθμιση προσπάθησε να αποκαταστήσει την κατωτερότητα της πνευματικής αρχής της Καθολικής Εκκλησίας, αλλά όρισε εσφαλμένα τη φύση αυτής της πνευματικής αρχής. Αντί η Εκκλησία να ολοκληρώνεται στα μυστήρια, η Μεταρρύθμιση επιβεβαίωσε την εικόνα της Εκκλησίας να ολοκληρώνεται με την πίστη του καθενός από τους πιστούς της. Έχοντας αποκηρύξει την επίγεια εικόνα της Εκκλησίας ως ορατής κοινότητας, ο Λούθηρος δεν στράφηκε στην ουράνια, μυστηριακή αρχή της εκκλησιαστικής ζωής, αλλά αντικατέστησε το καθολικό άκρο με το αντίθετο - αντί για την εμπειρία της επίγειας κοινότητας, επιβεβαίωσε τη θρησκευτική εμπειρία του το άτομο ως βάση της εκκλησίας.

Η Μεταρρύθμιση αντιτάχθηκε στην υποκειμενική αρχή της πίστης στην αντικειμενοποιημένη επίγεια εικόνα της Εκκλησίας στον Καθολικισμό, και ένα άτομο «που αποτελείται από δύο φύσεις, σώμα και ψυχή, ... δεν θεωρείται μέλος του Χριστιανισμού σύμφωνα με το σώμα που εκτελεί ορισμένες πράξεις , αλλά κατά την ψυχή, δηλ. με πίστη», δηλ. ένα άτομο εισέρχεται στην Εκκλησία και μένει σε αυτήν όχι με τη γεμάτη χάρη δράση των μυστηρίων της, αλλά με τη δική του πίστη. «Για την ενότητα της εκκλησίας, δεν χρειάζονται ανθρώπινοι θεσμοί... η δικαίωση που έρχεται μέσω της πίστης δεν δεσμεύεται από εξωτερικές τελετές». Η Εκκλησία υπάρχει όχι επειδή τελούνται τα μυστήρια σε αυτήν, αλλά επειδή πιστεύουν οι πιστοί της, είναι «πνευματική σύναξη ψυχών σε μία πίστη». Η δικαιολόγηση της πίστης προσδίδει στην εκκλησία την εγγενή της ιδιότητα αγιότητας, γιατί εκείνοι που λαμβάνουν το χάρισμα της πίστης αγιάζονται από αυτό, προικίζοντας την αγιότητά τους στην ίδια την αόρατη εκκλησία.

Το δεύτερο γενικό χριστιανικό πρόβλημα που η Μεταρρύθμιση προσπάθησε και δεν κατάφερε να λύσει ήταν το πρόβλημα της αμαρτωλότητας στην Εκκλησία. Ολόκληρη η ιστορία του Χριστιανισμού και ιδιαίτερα ο χριστιανικός Μεσαίωνας μαρτυρούσε το γεγονός ότι η Εκκλησία είναι συχνά γεμάτη από ανάξιους ανθρώπους που καταστρέφουν την αγιότητά της με τις αμαρτίες τους. Πώς μπορεί κανείς να συμβιβάσει την αμαρτωλότητα της επίγειας ύπαρξης της Εκκλησίας με τη Θεία καταγωγή και κλήση της; Οι Πατέρες της Μεταρρύθμισης προσπάθησαν να διαχωρίσουν τους δίκαιους από τους αμαρτωλούς με το δόγμα της αόρατης Εκκλησίας. Μεταξύ αυτών που αυτοαποκαλούνται χριστιανοί και σχηματίζουν ορατή Εκκλησία, η αληθινή Εκκλησία μένει αόρατη, στην οποία ανήκουν οι αληθινοί πιστοί και οι δίκαιοι που δικαιώνονται από αυτή την πίστη. «Οι υποκριτές και οι κακοί (δηλαδή οι αμαρτωλοί) μπορούν επίσης να είναι μέλη της εκκλησίας με εξωτερική συναναστροφή», αλλά δεν ανήκουν σε αυτήν εσωτερικά, στην ουσία της, δηλ. Η Εκκλησία των Αγίων διαχωρίζεται πάντα αόρατα από τους αμαρτωλούς που διαμένουν προσωρινά σε αυτήν, αλλά αυτός ο διαχωρισμός αποκαλύπτεται καθαρά μόνο στις την Εσχάτη Κρίση. Όπως η πίστη είναι εσωτερική και αόρατη αρχή, έτσι και η Εκκλησία, στην οποία ενώνεται ο άνθρωπος μέσω της πίστης, πρέπει να γίνει αόρατη, να μην υπόκειται σε εξωτερικές εκδηλώσεις. Αυτή η αληθινή Εκκλησία είναι αόρατη και, βασισμένη μόνο στην πίστη, γίνεται η ίδια αντικείμενο πίστης. Σύμφωνα με τις απόψεις των πατέρων της Μεταρρύθμισης, αυτή η αληθινή αόρατη Εκκλησία ήταν πάντα μέσα στην ορατή Εκκλησία, και «η αόρατη Εκκλησία είναι στο ορατό όπως η ψυχή στο σώμα», αλλά εμφανίστηκε ορατά στον κόσμο στην εποχή της Μεταρρύθμισης. Σε αυτόν τον ορισμό της πνευματικής και αόρατης ουσίας της Εκκλησίας, ο Λούθηρος τη συσχετίζει άμεσα με τη Βασιλεία του Θεού, για την οποία μίλησε ο Σωτήρας.

Αυτή η προσπάθεια κάθαρσης εξελίχθηκε στον Προτεσταντισμό σε άρνηση της ορατής επίγειας ύπαρξης της Εκκλησίας, αλλά τα πρώτα βήματα προς την ίδρυση μιας πνευματικής αόρατης Εκκλησίας ανάγκασαν τους ιδρυτές της να αλλάξουν τις πεποιθήσεις τους, γιατί η αόρατη Εκκλησία μετατρεπόταν σε μια άγνωστη Εκκλησία, που κινδύνευε να γίνει ανύπαρκτη στα μάτια των πιστών. Αμέσως μετά την καταστροφή του επίγειου εκκλησιαστικού κτιρίου του Καθολικισμού, η Μεταρρύθμιση αναγκάστηκε να περικλείσει το δικό της εκκλησιαστικό κτίριο με εξωτερικά σημάδια, και έτσι να του δώσει την ορατή μορφή που με τόσο ζήλο απέρριψε. Η Απολογία βεβαιώνει ότι «η Αληθινή Εκκλησία έχει και εξωτερικά σημεία με τα οποία αναγνωρίζεται, δηλαδή: εκεί αναμφίβολα κηρύσσεται καθαρά ο λόγος του Θεού και τα μυστήρια τελούνται κατά τον λόγο».

Η άρνηση της διαμεσολαβητικής υπηρεσίας της Εκκλησίας, η οποία προέρχεται από το αξίωμα της σωτηρίας με πίστη, κατέστρεψε πρώτα απ' όλα τη μυστηριακή και ιεραρχική αρχή της Εκκλησίας, καθώς και τη διαμεσολαβητική υπηρεσία της Ουράνιας Εκκλησίας, η οποία εκδηλώθηκε η απόρριψη της λατρείας της Θεοτόκου και των αγίων.

Η καταστροφή της ιδέας της Εκκλησίας, που αγίασε τη ζωή του πιστού με τα μυστήρια της, άλλαξε ολόκληρη τη δομή της θρησκευτικής ζωής. Ένα άτομο στρέφεται προς τον Θεό με τη δική του πίστη και μόνο η εσωτερική του εμπιστοσύνη στα πλεονεκτήματα του Λυτρωτή, που δεν χρειάζεται καμία μεσολάβηση για την Κοινωνία με τον Θεό, μπορεί να είναι σωτήρια. Εάν δεν υπάρχει ανάγκη για την ενδιάμεση, δεσμευτική υπηρεσία της Εκκλησίας, η οποία ανυψώνει τον άνθρωπο στον Θεό, τότε, κατά συνέπεια, δεν υπάρχει θέση για τα μυστήρια ως ειδική εικόνα της εκδήλωσης της χάριτος του Θεού στον κόσμο, γιατί είναι δίνεται απευθείας στον πιστό. Η λογική ανάπτυξη του δόγματος της δικαίωσης μόνο με πίστη πρέπει αναπόφευκτα να οδηγήσει σε άρνηση της σωτήριας δύναμης των μυστηρίων που είναι γεμάτη χάρη· δεν μπορούν να δώσουν περισσότερα από όσα δίνει η δικαιολογητική πίστη.

κοινό χαρακτηριστικόμυστήρια σε όλους τους κλάδους της Μεταρρύθμισης είναι η άρνηση της πραγματικής παρουσίας του Θεού στον ευχαριστιακό άρτο και το κρασί και, κατά συνέπεια, η άρνηση της σύνδεσης της Ευχαριστίας με τη Θυσία του Χριστού. Έτσι, η φύση των μυστηρίων έχει υποστεί τόσο σημαντική διαστρέβλωση που η Ορθόδοξη Εκκλησία δεν μπορεί να αναγνωρίσει την επαρκή αξία της χάρης τους και αναγνωρίζει εν μέρει μόνο την ομολογία των θεμελίων της πίστης στο βάπτισμα, συμπληρώνοντάς την με Ορθόδοξο χρισμό.

Όπως ήδη αναφέρθηκε, η άρνηση της μεσολαβητικής λειτουργίας της Εκκλησίας εκφράστηκε με τη συνεπή απόρριψη τόσο των μυστηριακών όσο και των ιεραρχικών αρχών της εκκλησιαστικής ζωής. Η Μεταρρύθμιση αντικατέστησε την ιεραρχική αρχή με την ιδέα ενός καθολικού ή βασιλικού ιερατείου των πιστών, το οποίο, φυσικά, στερήθηκε τη μυστηριακή του αξιοπρέπεια. Όπως ο Κόρας, ο Ντάθαν και ο Αβίρων της Παλαιάς Διαθήκης, οι οποίοι παρακάλεσαν ότι: «όλη η κοινωνία, όλα είναι άγια», ο Λούθηρος διακήρυξε: «Είμαστε όλοι βοσκοί, επειδή είμαστε όλοι Χριστιανοί, έχουμε ένα ευαγγέλιο, μια πίστη, ένα πνεύμα. Λοιπόν, η ιεροσύνη στην Καινή Διαθήκη είναι κοινή ιδιοκτησία όλων και όλων, μόνο κατά το πνεύμα, και όχι στα πρόσωπα», «γιατί επιτρέπουμε στους επισκόπους και τα συμβούλια να αποφασίζουν και να καταλήγουν ό,τι θέλουν; Εμείς οι ίδιοι έχουμε μπροστά στα μάτια μας τον λόγο του Θεού: πρέπει να ξέρουμε, και όχι αυτοί, τι είναι σωστό ή λάθος - και πρέπει να υποκύψουν σε εμάς και να ακούσουν τον λόγο μας. Άρα, κάθε χριστιανός είναι ένα θεϊκό πρόσωπο, φωτισμένο από τη δική του μελέτη των Αγίων. Γραφή και περιέχει την πληρότητα της πνευματικής εξουσίας. Μέσω της σωτηρίας με πίστη και του φωτισμού από τη Γραφή, ο αληθινός πιστός αποκτά άμεση κοινωνία με τον Χριστό: «Κάθε Χριστιανός είναι προσωπική αποκάλυψη της αληθινής Εκκλησίας», γιατί όλοι βαπτίζονται με ένα βάπτισμα και έχουν τα ίδια δικαιώματα στην Εκκλησία.

Αν και η Μεταρρύθμιση δεν απέρριψε άμεσα τον θεσμό του ιερατείου, η φύση του άλλαξε. Ο διορισμός του ιερέα δεν είναι για να γνωστοποιήσει τα χαρίσματα της χάριτος του Αγίου Πνεύματος, αλλά μόνο για να διδάξει την αληθινή πίστη και να διαπαιδαγωγήσει τον λαό του Θεού, δηλ. ο ιερέας γίνεται ιεροκήρυκας. Η ουσία της χειροτονίας, σύμφωνα με τις διδασκαλίες της «Απολογίας της ομολογίας του Άουγκσμπουργκ», «θα πρέπει να θεωρείται μόνο στον διορισμό ιεροκήρυκων, αλλά όχι στην επικοινωνία ειδικών χαρισμάτων χάριτος που διακρίνουν τους ιερείς από τους λαϊκούς». Φυσικά, όπου δεν υπάρχουν ιδιαίτερα χαρίσματα χάριτος στη διακονία ενός ιερέα, δεν υπάρχει ανάγκη για αποστολική διαδοχή. Η εκλογή των κληρικών (του λεγόμενου αγγελιοφόρου από τα κάτω) είναι έργο όλων των πιστών, όπως λέει η Απολογία, «ο διορισμός των ιερέων παραχωρείται στην Εκκλησία με εντολή του Θεού» και σε αυτό δεν βασίζεται στην αδιάκοπη ροή της χάριτος του Χριστού, αλλά η ίδια προικίζει με την απαραίτητη εξουσία.

Έχοντας καταστρέψει τη διαμεσολαβητική υπηρεσία της επίγειας Εκκλησίας, οι ηγέτες της Μεταρρύθμισης απέρριψαν φυσικά τη μεσολάβηση της Εκκλησίας των Ουρανών, της Μητέρας του Θεού και των αγίων. Αυτό αποκαλύπτει και πάλι τη σχέση αίματος μεταξύ Προτεσταντισμού και Καθολικισμού, για την άρνηση της λατρείας της Μητέρας του Θεού και των αγίων που αναπτύχθηκε ως αντίδραση στην υπερβολική λατρεία τους από τον Καθολικό Μεσαίωνα. Ο συγγραφέας της Απολογίας είχε σε μεγάλο βαθμό δίκιο όταν υποστήριξε ότι η λατρεία των αγίων «προσβάλλει τον Χριστό και την καλή Του πράξη, επειδή οι άνθρωποι εμπιστεύονται τους αγίους αντί για τον Χριστό και τρελαίνονται που ο Χριστός είναι αυστηρός κριτής και οι άγιοι είναι ελεήμονες ... παρακλήσεις .» Το να αποδίδεται λατρεία στο ανθρώπινο επίτευγμα ήταν για τους μεταρρυθμιστές η μεγαλύτερη δυνατή βλασφημία σε σχέση με τη σωτήρια πίστη, επομένως οι δηλώσεις για τη λατρεία των αγίων είναι ιδιαίτερα σκληρές. Για τους ίδιους λόγους, η προσκύνηση της Παναγίας, ως ενσάρκωσης της ύψιστης νοητής αγιότητας του ανθρώπου, ως παναγίας, γίνεται εντελώς ακατάλληλη στη Μεταρρύθμιση. Η απολογία λέει το εξής για τη στάση απέναντί ​​Της: «Αξίζει κάθε ύψιστη τιμή, αλλά δεν πρέπει να θεωρείται ίση με τον Χριστό... Εάν όμως... θέλουν να λάβουν τη λύτρωση του Χριστού μέσω Αυτής, τότε δεν αναγνωρίζουν τον Χριστό ως Λυτρωτής, αλλά ως ένας τρομερός εκδικητικός κριτής». Σε απάντηση, μπορούμε να παραθέσουμε τα λόγια από την Επιστολή των Πατριαρχών της Ανατολής: «Παρακαλούμε τους αγίους όχι ως θεούς, όχι ως αυταρχικούς κατόχους θείων χαρισμάτων, αλλά ως άτομα που, έχοντας μεγαλύτερη τόλμη προς τον Θεό και στενότερη πρόσβαση σε Αυτόν παρά εμείς, μπορούμε να μεσολαβήσουμε ανάμεσα σε Αυτόν και σε εμάς με τη μεσολάβησή τους, και πώς τα άγια πρόσωπα μπορούν να ακουστούν από τον Θεό και όχι εμείς που παραμένουμε στις αμαρτίες.

Η Μεταρρύθμιση έκανε επίσης σημαντικές διαφορές στην ηθική διδασκαλία της Καθολικής Εκκλησίας, η οποία ήταν υπερβολικά επιβαρυμένη με ασκητισμό, που μερικές φορές μετατρεπόταν σε άγρια ​​άρνηση της αξιοπρέπειας της σωματικής φύσης του ανθρώπου. Ο ασκητισμός ήταν για τον Λούθηρο και τους συνεργάτες του την ίδια προσβολή για τη Θυσία του Χριστού με τη λατρεία των αγίων. χωρίς νόημα, από την άποψή τους, η επιδίωξη των κατορθωμάτων παραβίασε την κύρια εντολή της Μεταρρύθμισης - η σωτηρία είναι μόνο με πίστη.

Λουθηρανισμός

Ο λουθηρανισμός προέκυψε με βάση τη γερμανική θρησκευτική συνείδηση ​​κατά τη γερμανική μεταρρύθμιση, η οποία αποτέλεσε τα γενικά θεμέλια της θρησκευτικής συνείδησης του Προτεσταντισμού. Οι ιδρυτές του Λουθηρανισμού ήταν ο Μ. Λούθηρος και ο Φ. Μελάγχθων, καθώς και οι στενότεροι οπαδοί τους. Από τη Γερμανία εξαπλώθηκε σε πολλές ευρωπαϊκές χώρες: Αυστρία, Ουγγαρία, Γαλλία, Σκανδιναβικές χώρες και στη συνέχεια Βόρεια Αμερική. Τώρα υπάρχουν περίπου 75 εκατομμύρια Λουθηρανοί στον κόσμο και περίπου 200 Λουθηρανικές εκκλησίες. 50 εκατομμύρια Λουθηρανοί ανήκουν στη Λουθηρανική Παγκόσμια Ένωση, που ιδρύθηκε το 1947.

Πολύ σημαντικό ανάμεσά τους ανήκει στην «Ομολογία του Άουγκσμπουργκ» που συντάχθηκε το 1530 με βάση πολλά πρώιμα λουθηρανικά δογματικά συγγράμματα. Πήρε το όνομά του από την πόλη στην οποία ο Γερμανός αυτοκράτορας Κάρολος Ε' έκανε δίαιτα για να συμφιλιώσει τους μεταρρυθμιστές με την Καθολική Εκκλησία. Εκθέτει τις βασικές δογματικές ιδέες του Λουθηρανισμού για τον Θεό, την αμαρτία, τη δικαίωση, την Εκκλησία και τα μυστήρια, σε αντίθεση με το Καθολικό δόγμα.

Λίγο μετά την ανακοίνωση της ομολογίας, ελήφθη διάψευση της από τους καθολικούς θεολόγους που ήταν παρόντες στο Sejm, και χρησίμευσε ως πρόσχημα για τον Μελάγχθο να γράψει την Απολογία της ομολογίας του Άουγκσμπουργκ, η οποία είναι κοντά στην ομολογία ως προς το περιεχόμενο. , αλλά πολύ περισσότερο, διαφέρει σε πιο έντονο πολεμικό τόνο και σε λεπτομέρεια.αποκαλύπτει το δόγμα του προπατορικού αμαρτήματος σε σχέση με το δόγμα της δικαίωσης με πίστη.

Το 1536, ο Λούθηρος έγραψε τα λεγόμενα «Σμαλκαλδικά άρθρα» ή παραγράφους. Επαναλαμβάνοντας συνοπτικά τα περιεχόμενα των δύο πρώτων βιβλίων, το σύντομο αυτό έργο το συμπληρώνει με τη διδασκαλία για την τριάδα των Θείων Προσώπων και για το Πρόσωπο του Ιησού Χριστού.

Εξίσου σημαντικές στον Λουθηρανικό κόσμο είναι οι Μεγάλες και Μικρές Κατηχήσεις του Λούθηρου, που συντάχθηκαν από τον ίδιο το 1529. Είναι γραμμένες ως οδηγός σε θέματα πίστης και είναι αφιερωμένες στην ερμηνεία του Σύμβολου της Πίστεως, της προσευχής και των εντολών του Κυρίου και άλλες γενικές αλήθειες του πίστη. Η Μεγάλη Κατήχηση προοριζόταν για δασκάλους και ιεροκήρυκες, ενώ η Μικρή, ως συντομευμένη εκδοχή της Μεγάλης, προοριζόταν για όλους τους πιστούς και για σπουδές στα σχολεία.

Η Formula of Concord, που υιοθετήθηκε το 1580, ολοκληρώνει μια σειρά από συμβολικά βιβλία του Λουθηρανισμού. Συντάχθηκε από μια ομάδα θεολόγων μετά το θάνατο του Λούθηρου και είναι αφιερωμένη στην εξέταση των κύριων διατάξεων του Λουθηρανισμού σε σύγκριση με τις διδασκαλίες των Μεταρρυθμισμένων. ως επίλυση των αντιφάσεων που προέκυψαν μεταξύ του ίδιου του Λουθηρανισμού.

Από τα επτά μυστήρια που αναγνωρίζονται τόσο στην Ορθοδοξία όσο και στον Καθολικισμό, ο Λουθηρανισμός έχει ουσιαστικά διατηρήσει μόνο δύο: το βάπτισμα και την Ευχαριστία. Η μετάνοια διατηρεί επίσης τα χαρακτηριστικά του μυστηρίου, τα υπόλοιπα αναγνωρίζονται ως τελετουργίες. Μόνο το βάπτισμα και η Ευχαριστία έχουν αναμφισβήτητη θεϊκή προέλευση, γιατί βασίζονται στις σαφείς μαρτυρίες του Αγ. Γραφές. Σύμφωνα με τον Λούθηρο και τους συνεργάτες του, μόνο αυτά τα μυστήρια έχουν πρωτότυπα στην Παλαιά Διαθήκη - η περιτομή και το πασχαλινό αρνί, όλα τα υπόλοιπα είναι εκκλησιαστικά ιδρύματα, δεν έχουν άμεση αιτιολόγησηστη Γραφή και δεν χρησιμεύουν άμεσα για την εγκαθίδρυση της σωτήριας πίστης.

Το Λουθηρανικό δόγμα αντιλαμβάνεται το μυστήριο όχι ως τρόπο χάριτος στον κόσμο, αλλά ως σημάδι κοινωνίας ενός ατόμου με τον Χριστό, ως «υπενθύμιση της κατάστασης της χάριτος μας», σύμφωνα με τον Μελάγχθωνα. Είναι σύμβολα της ένωσής μας με τον Θεό, όπως το ουράνιο τόξο μετά τον κατακλυσμό. Σύμφωνα με τον ορισμό της Εξομολόγησης του Άουγκσμπουργκ, τα μυστήρια πρέπει να είναι «σημεία και μέσα του Θείου θελήματος για τους Χριστιανούς, διορισμένα για να διεγείρουν και να ενισχύουν την πίστη σε όσους τα χρησιμοποιούν». Όλη η δύναμη αυτών των ιερών τελετουργιών έγκειται στο να μας υπενθυμίζουν τη σωτηρία μας εν Χριστώ, η οποία ολοκληρώνεται μια για πάντα, επομένως, να απαιτούμε και να αγωνιζόμαστε για ένα ιδιαίτερο αποτέλεσμα γεμάτο χάρη, επιπλέον αυτού που μας έχει ήδη χορηγηθεί από δικαιώνοντας την πίστη, σημαίνει ταπεινώσεις τη λύτρωση του Χριστού.

Σε αντίθεση με τη διδασκαλία της Ανατολικής Εκκλησίας, που βλέπει στο βάπτισμα την απελευθέρωση από το προπατορικό αμάρτημα και την ανανέωση, την αναγέννηση της ανθρώπινης φύσης, το Λουθηρανικό βάπτισμα δεν την απαλλάσσει από το ίδιο το προπατορικό αμάρτημα, αλλά μόνο από την τιμωρία για την αμαρτία, αυτό δεν είναι αναγέννηση από την αμαρτία. αλλά αμνηστία. Η πληρότητα των λυτρωτικών αρετών του Χριστού, που αποδίδονται στον βαπτισμένο σύμφωνα με την πίστη του, καλύπτει πλήρως οποιαδήποτε από τις αμαρτίες του, στερώντας τη θέληση ενός ατόμου από την ορατή ανάγκη να ενισχύσει και να αναπτύξει την κατάσταση της χάριτος, στην οποία εντάσσεται στο βάπτισμα .

Το λουθηρανικό μυστήριο της μετάνοιας είναι η συνεχής δράση του βαπτίσματος και η ύπαρξή του είναι νόμιμη, επειδή ο σκοπός του είναι η άφεση των αμαρτιών μέσω της πίστης στον Χριστό, ζωντανεύει αυτή την πίστη, την κάνει πραγματική στη ζωή ενός ανθρώπου.

Ομολογώντας σταθερά ότι το μυστήριο είναι μόνο ένα σημείο που θυμίζει τη φύση του, ο Λούθηρος ωστόσο δεν τόλμησε να δηλώσει ότι η Ευχαριστία είναι το ίδιο σημείο· διατήρησε την πραγματικότητα και δεν έγινε σύμβολο. Διαφυλάσσει την αξιοπρέπεια του μυστηρίου γιατί θυμίζει στους πιστούς το θεμέλιο της πίστης τους, τη θυσία του Γολγοθά του Χριστού. Αλλά η λουθηρανική κατανόηση της Ευχαριστίας βασίζεται σε δύο κύριες διαφορές - την άρνηση της μετουσίωσης του άρτου και του κρασιού της Ευχαριστίας στο Σώμα και το Αίμα του Χριστού και την άρνηση της έννοιας της Ευχαριστίας ως θυσίας.

Η άρνηση της μετουσίωσης από τον Λουθηρανισμό ανάγεται στην παράδοση του νομιναλισμού, ιδιαίτερα στα έργα των W. Ockham και P. Lombard. Κατά τη διάρκεια της Μεταρρύθμισης, ξεδιπλώθηκαν σφοδρές διαμάχες μεταξύ των υποστηρικτών της συμβολικής κατανόησης της Θείας Ευχαριστίας και εκείνων που υποστήριξαν την πραγματικότητα της παρουσίας του Σώματος και του Αίματος του Χριστού χωρίς τη μετουσίωση του άρτου και του κρασιού. Η πρώτη κατεύθυνση καθορίστηκε στον ελβετικό κλάδο της Μεταρρύθμισης, η δεύτερη - στο γερμανικό, επομένως η λουθηρανική άποψη για το μυστήριο της Θείας Ευχαριστίας διαμορφώθηκε σε αντιπαράθεση με τη διδασκαλία της Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας για τη μετουσίωση, αφενός. , και με υποστηρικτές της συμβολικής άποψης, από την άλλη.

Σύμφωνα με τη διδασκαλία των συμβολικών βιβλίων, το ψωμί και το κρασί δεν μετατρέπονται σε Σώμα και Αίμα Χριστού, δεν αλλάζουν την ουσία τους: «Απορρίπτουμε και καταδικάζουμε... το δόγμα της μετουσίωσης... σαν ψωμί και κρασί, αφού αφιερώθηκαν ... χάνουν ... την ουσία τους και γίνονται η ουσία του Σώματος και του Αίματος του Χριστού. Η εσωτερική ασυνέπεια της λουθηρανικής αντίληψης του μυστηρίου της Ευχαριστίας έγκειται στο γεγονός ότι, έχοντας αρνηθεί τη μετουσίωση, ο Λούθηρος δεν μπορούσε να εγκαταλείψει εντελώς την πραγματική, αόρατη παρουσία του Χριστού στο ψωμί και το κρασί, το αίσθημα ενός πρώην καθολικού μοναχού τον εμπόδισε. έτσι άρχισε να διδάσκει για τη συνπαρουσία του Σώματος και του Αίματος του Χριστού, που δεν αλλάζει την ουσία του Ευχαριστιακού άρτου και του κρασιού. Όπως λέει η «Formula of Concord»: «Το σώμα του Χριστού είναι παρόν και διδάσκεται κάτω από ψωμί, με ψωμί, σε ψωμί (sub pane, cum pane, in pane) ... με αυτόν τον τρόπο έκφρασης θέλουμε να διδάξουμε το μυστηριώδες ένωση της αμετάβλητης ουσίας του άρτου με το Σώμα του Χριστού», εξάλλου, η έκφραση «κάτω από τον άρτο» (υποπαράθυρο) είναι απλώς μια τροποποίηση της λατινικής ευχαριστιακής διατύπωσης «υπό το πρόσχημα του άρτου» (sub specie pane). Όλες οι αναλογίες συμβολικών βιβλίων, ωστόσο, δεν υποδηλώνουν την εικόνα της παρουσίας του Σώματος και του Αίματος του Χριστού σε κρασί και ψωμί. Η αλήθεια της παρουσίας του Σώματος και του Αίματος στο ψωμί και το κρασί της Θείας Ευχαριστίας δεν εξαρτάται από την εσωτερική κατάσταση αυτού που τελεί το μυστήριο, δηλ. Η πραγματικότητα του μυστηρίου διατηρεί την αντικειμενική της φύση: «Η πίστη μας δεν παράγει το μυστήριο. παράγεται μόνο από την πιο σίγουρη λέξη και την εγκαθίδρυση του παντοδύναμου Θεού» («Η Φόρμουλα της Συμφωνίας»). Από την άλλη πλευρά, η εγκυρότητα του μυστηρίου εξαρτάται και από τη συμμετοχή των πιστών σε αυτό, διότι, σύμφωνα με τον ίδιο «Τύπο της Συμφωνίας», «η απλή ευλογία ή η προφορά των καθιερωτικών λόγων του Χριστού δεν παράγει το μυστήριο. αν δεν τηρηθούν όλες οι ενέργειες που σχετίζονται με το δείπνο, σύμφωνα με την καθιέρωση του Χριστού. για παράδειγμα, εάν ο ευλογημένος άρτος δεν διανεμηθεί, δεν γίνεται αποδεκτός από τους πιστούς, εάν δεν γίνουν συμμετέχοντες σε αυτόν. Επιπλέον, η συνειδητοποίηση της συνπαρουσίας του Σώματος και του Αίματος του Χριστού με το ψωμί και το κρασί της Θείας Ευχαριστίας συμβαίνει τη στιγμή της βρώσης ψωμιού και κρασιού, «εκτός φαγητού, το ψωμί δεν πρέπει να θεωρείται ιερό, τότε δεν υπάρχει μυστήριο», επομένως, η εγκυρότητα του μυστηρίου, η αντικειμενική συνιστώσα του εξαρτάται από την υποκειμενική του πλευρά.– η συμμετοχή των πιστών σε αυτό.

Η «Επιστολή των Πατριαρχών της Ανατολής για την Ορθόδοξη Πίστη» του 1723 δίνει ιδιαίτερη προσοχή στη διάψευση της λουθηρανικής ιδέας της Ευχαριστίας: «Πιστεύουμε ότι στο μυστήριο της Ευχαριστίας ο Κύριός μας δεν είναι συμβολικός, ούτε μεταφορικός.. και όχι μέσω της διείσδυσης του άρτου, έτσι ώστε η Θεότητα του Λόγου να εισέρχεται σε αυτό που προσφέρεται για τον Άρτο είναι απαραίτητο για την Ευχαριστία, όπως εξηγούν οι οπαδοί του Λούθηρου... ανάξια, αλλά αληθινά και αληθινά, έτσι ώστε μετά τον καθαγιασμό του ψωμιού και του κρασιού, το ψωμί μεταβάλλεται στο αληθινό Σώμα του Κυρίου ... και το κρασί μετατρέπεται ... στο πολύ αληθινό Αίμα του Κυρίου.

Η δεύτερη ουσιαστική διαφορά της Λουθηρανικής Ευχαριστίας είναι ότι δεν αφομοιώνει το νόημα της θυσίας, γιατί η αληθινή θυσία του Σωτήρα έγινε μια για πάντα και δεν επαναλαμβάνεται, ώστε με την εκ νέου εκτέλεσή της η αξιοπρέπεια του κατορθώματος Του να μην μειώνεται. Σύμφωνα με την ομολογία του Άουγκσμπουργκ: «Το ιερό μυστήριο καθιερώθηκε όχι για να προσφέρεται ως θυσία για αμαρτίες (γιατί η θυσία έγινε πριν), αλλά για να αναζωογονήσει την πίστη μας και να παρηγορήσει τη συνείδησή μας... Επομένως, το μυστήριο απαιτεί πίστη και χωρίς πίστη είναι μάταιο». Αυτή η άποψη αναπτύχθηκε ως αντίδραση στις ακραίες καταχρήσεις του Καθολικού Μεσαίωνα, όταν η Ευχαριστία έγινε μέσο λήψης χάριτος και εκπλήρωσης επιθυμιών, μια θυσία που έκαναν οι άνθρωποι για να εξευμενίσουν έναν θυμωμένο Θεό. Στον αγώνα ενάντια στις καθολικές διαστρεβλώσεις του μυστηρίου, ο Λουθηρανισμός έχασε το νόημα και τη σωτήρια του επίδραση και απέκλεισε τους πιστούς από τους καρπούς της λύτρωσης του Χριστού. Είναι αξιοσημείωτο ότι οι Πατέρες της Μεταρρύθμισης αναφέρθηκαν επανειλημμένα στην εικόνα της Θείας Ευχαριστίας ως μυστήριο της ευχαριστίας, το οποίο διατηρήθηκε από τον ανατολικό χριστιανισμό, σε αντίθεση με την καθολική ιδέα της Θείας Ευχαριστίας ως θυσίας που προσφέρεται για την αποτροπή της τιμωρίας για αμαρτία.

Καλβινισμός

Αναμφίβολα, η Γερμανία ήταν και παραμένει το λίκνο της Μεταρρύθμισης, αλλά απόδειξη της αντικειμενικής της ωρίμανσης στα σπλάχνα του Καθολικού Μεσαίωνα, που χτυπήθηκε από μια εσωτερική κρίση, ήταν η εμφάνιση ενός δεύτερου ισχυρού κέντρου εκκλησιαστικών διαμαρτυριών στην Ελβετία. Προέκυψε ταυτόχρονα με την έναρξη του γερμανικού κινήματος, αλλά πρακτικά ανεξάρτητα από αυτό. Σύντομα οι διαφορές στην ερμηνεία των γενικών αρχών της Μεταρρύθμισης έγιναν τόσο σημαντικές που ήδη το 1529 υπήρξε ένας διαχωρισμός του γερμανικού και του ελβετικού κλάδου της Μεταρρύθμισης, που εδραίωσε την ανεξάρτητη ύπαρξη μιας ομάδας προτεσταντικών κινημάτων, συλλογικά γνωστών ως Μεταρρυθμισμένες Εκκλησίες. Επί του παρόντος, υπάρχουν σημαντικές μεταρρυθμιστικές εκκλησίες στην Αγγλία, την Ουγγαρία, την Ολλανδία, τη Ρουμανία, τη Γαλλία, τη Γερμανία, τη Σλοβακία, τις ΗΠΑ, την Ελβετία, καθώς και σε ορισμένες τρίτες χώρες. Ο πιο αντιπροσωπευτικός διεθνής οργανισμός είναι η «Παγκόσμια Συμμαχία των Μεταρρυθμισμένων Εκκλησιών», η οποία το 1875 ένωσε στις τάξεις της περίπου 40 εκατομμύρια εκπροσώπους των κύριων ρευμάτων της Μεταρρύθμισης.

Συνολικά, ο Ρεφορμισμός ή, όπως αποκαλείται συχνά, ο Καλβινισμός, διακρίνεται από τον Λουθηρανισμό από μεγαλύτερη συνέπεια και ακαμψία απόψεων. Ίσως ήταν ακριβώς αυτή η συγκυρία που συνέβαλε στην ευρεία εξάπλωση του ρεφορμισμού, επειδή οι αιχμηρές, ζοφερές, αλλά λογικά επαληθευμένες θεολογικές μορφές του συνέπιπταν με τον θρησκευτικό χαρακτήρα του Μεσαίωνα, αφενός, και, αφετέρου, ικανοποιούσαν αυτή τη δίψα. για ορθολογισμό σε θέματα πίστης, που είχε ανατραφεί από την καθολική παράδοση.

Τα θεμέλια της μεταρρυθμιστικής παράδοσης σκιαγραφήθηκαν στα γραπτά του από τον John Calvin, έναν νεότερο σύγχρονο των πατέρων της Μεταρρύθμισης. Κύριο έργο του είναι το περίφημο έργο «Instructions in the Christian Faith». Στη Γενεύη, ο Καλβίνος αποδείχθηκε επίσης σημαντικό δημόσιο πρόσωπο, έγινε σχεδόν ο μοναδικός κυρίαρχος της πόλης και έκανε πολλά για να μεταμορφώσει τη ζωή του σύμφωνα με τους κανόνες του μεταρρυθμιστικού δόγματος, χωρίς να σταματήσει στα φυσικά αντίποινα εναντίον των αντιπάλων του. Η επιρροή του τόσο στην Ελβετία όσο και στην Ευρώπη ήταν τόσο μεγάλη που στην εποχή του κέρδισε τον τίτλο του «Πάπα της Γενεύης».

Υπάρχουν πολλά συμβολικά βιβλία της Μεταρρύθμισης, και δεν έχουν όλα την ίδια εξουσία. Πρώτα απ' όλα, η «Πρώτη Κατήχηση», που γράφτηκε από τον J. Calvin το 1536 με βάση τις «Οδηγίες στη Χριστιανική Πίστη», χαίρει της μεγαλύτερης αναγνώρισης. Εξηγεί το δόγμα των πηγών της χριστιανικής γνώσης, του Θεού και των ιδιοτήτων Του, του ανθρώπου και της πτώσης στην αμαρτία, της Εκκλησίας και των μυστηρίων. Η «Κατήχηση της Γενεύης» και η «Συμφωνία της Γενεύης» θεωρούνται επίσης γενικά έγκυρες πεποιθήσεις (το τελευταίο έργο διακρίνεται από την πιο συνεπή παρουσίαση του δόγματος του προορισμού). Η Γαλλική Ομολογία και η Κατήχηση της Χαϊδελβέργης είναι επίσης ευρέως αποδεκτά στη μεταρρυθμιστική παράδοση.

Όσον αφορά την εξέταση των χαρακτηριστικών του μεταρρυθμιστικού δόγματος, πρέπει πρώτα απ' όλα να υποδείξουμε την κοινή αρχή που το συνδέει οργανικά με τον Λουθηρανισμό και με την ιδεολογία της Μεταρρύθμισης στο σύνολό της, δηλαδή την επιβεβαίωση της σωτηρίας με πίστη. Οι Ελβετοί μεταρρυθμιστές έδωσαν μια ελαφρώς διαφορετική εξέλιξη σε αυτήν την αρχή, και εδώ πρέπει να στραφούμε σε εκείνες τις αντιφάσεις στο λουθηρανικό σύστημα απόψεων που δεν επιλύθηκαν ποτέ από αυτό. Δύο φορές ο Λούθηρος και οι υποστηρικτές του δεν τόλμησαν να βγάλουν συμπεράσματα που λογικά απορρέουν από τα θεμέλια της θρησκευτικής τους κοσμοθεωρίας. Και τις δύο φορές αυτό το υπαινιγμό έγινε αιτία σκληρών διαφωνιών, οι οποίες δεν οδήγησαν σε τελική σαφήνεια στην άποψη της σχέσης της χάριτος με το άτομο που σώζεται και των μυστηρίων, ιδίως της Θείας Ευχαριστίας. Η επίλυση της εσωτερικής ασυνέπειας του λουθηρανισμού σε αυτά τα ζητήματα αποτελεί την κύρια αξία της μεταρρυθμιστικής θεολογίας, η οποία, ωστόσο, όχι μόνο την αποξένωσε από το αληθινό Χριστιανικά θεμέλιαπίστη, αλλά οδήγησε σε άμεση αντίφαση μαζί τους, ειδικά στο δόγμα του άνευ όρων προορισμού.

Αυτή η ιδέα, στην ουσία της, είναι μόνο το λογικό συμπέρασμα της ιδέας που είναι κοινή σε ολόκληρη τη Μεταρρύθμιση για την άνευ όρων καταστροφή της ανθρώπινης φύσης από την πτώση. Ο Λούθηρος δίδασκε για «την πτώση στο σημείο να χάσει την ίδια την προσπάθεια για το καλό, για την πλήρη ηθική νεκρότητα του πεσμένου ανθρώπου». Ο Καλβίνος προχωρά επίσης από την ίδια υπόθεση - «δεν υπάρχει ούτε ένα μέρος σε ένα άτομο που να είναι απαλλαγμένο από αμαρτία, και επομένως ό,τι κάνει του καταλογίζεται ως αμαρτία», αλλά από αυτήν εξάγει συμπεράσματα που ο Λούθηρος δεν γνώριζε ή ήθελε να αποφύγει.

Από τα άκρα της γενικής προτεσταντικής άποψης για την πλήρη αποσύνθεση της ξεπεσμένης φύσης του ανθρώπου, ο Καλβίνος λογικά κινείται στο άλλο άκρο - τη θέση του άνευ όρων προορισμού της μοίρας του ανθρώπου. Πράγματι, αν από τα απελπιστικά βάθη της πτώσης ενός ανθρώπου μπορεί να αποκατασταθεί μόνο το δώρο της σωτήριας πίστης, που έστειλε ο Θεός, εάν οποιαδήποτε προσπάθεια ενός ατόμου είναι άκαρπη και δεν έχει σημασία για τη σωτηρία του, τότε τίθεται ένα φυσικό ερώτημα - γιατί δεν σώζονται όλοι το ίδιο; Αν κάποιος δεν είναι σε θέση να επιλέξει το καλό ή το κακό, σημαίνει ότι αυτή την επιλογή την κάνει ο ίδιος. Εάν η σωτηρία δεν ανήκει στον ίδιο το άτομο, είναι έξω από τη θέλησή του, τότε η αιτία της σωτηρίας ή του θανάτου δεν βρίσκεται στη δική του ηθική επιλογή, αλλά έξω από αυτόν - στη σφαίρα του θελήματος του Θεού, που καθορίζει τους τρόπους του δώρου σωτηρίας. της πίστης που δίνεται από έναν και αφαιρείται από τους άλλους. Έτσι, η σωτηρία περιέχεται εξ ολοκλήρου στο χέρι του Θεού, το οποίο οδηγεί άλλους στην ουράνια ευδαιμονία, άλλους σε αιώνιο μαρτύριο.

Στη βάση μιας τέτοιας στάσης του Δημιουργού απέναντι στον άνθρωπο βρίσκεται η ιδέα της αδιαίρετης κυριαρχίας Του στον κόσμο, της απόλυτης κυριαρχίας του Θείου. Ο Καλβίνος οδηγήθηκε από την επιθυμία να αποκαταστήσει το αληθινό μεγαλείο του Θεού, το οποίο ο Καθολικισμός μείωσε από την ανθρώπινη ελπίδα στο τίμημα των ανθρώπινων καλών πράξεων. Η θέληση του Δημιουργού βασιλεύει πάνω σε όλα, συμπεριλαμβανομένων των ψυχών εκείνων που δημιούργησε Αυτός.

Ο προκαθορισμός σάς επιτρέπει να καταστρέψετε τελικά κάθε πιθανότητα της αξίας ενός ατόμου στο θέμα της σωτηρίας, ανήκει εξ ολοκλήρου στο θέλημα του Θεού, το οποίο τον επιλέγει ως όργανό του, και «οι καλές πράξεις που κάνουμε υπό την καθοδήγηση του Αγίου Πνεύματος κάνουμε δεν παίζουν ρόλο στη δικαίωσή μας». Ανάλογη άποψη ανήκε στον Μακαριστό. Αυγουστίνο, αλλά δεν τόλμησε να το πραγματοποιήσει με τέτοια συνέπεια όπως ο Καλβίνος. Blzh. Ο Αυγουστίνος, και μετά ο Λούθηρος, προτίμησαν να μιλήσουν μόνο για τον προορισμό της σωτηρίας, μη τολμώντας να «θυσιάσουν την ανθρωπότητα στο βωμό της sola fide». Ο Καλβίνος, από την άλλη, δεν φοβόταν τον διπλό προορισμό - άλλοι για τη σωτηρία, άλλοι για την καταδίκη. Ο Κύριος αποκαλύπτει το έλεός Του στους εκλεκτούς μέσω της gratia irrestibilis - μια ακαταμάχητη χάρη στην οποία δεν μπορούν να αντισταθούν, και επίσης αποκαλύπτει την αλήθεια Του στους καταδικασμένους, στερώντας τους αυτή τη χάρη. Προερχόμενοι από την προκατειλημμένα ερμηνευμένη ρήση του Αγ. Παύλος από Ρωμαίους 8:29, τον οποίο προανήγγειλε επίσης προόρισε να συμμορφωθεί με την εικόνα του Υιού του», ο Καλβίνος χωρίζει εν ψυχρώ όλη την ανθρωπότητα σε δύο είδη ανθρώπων: ένα μικρό ποίμνιο που επιλέχθηκε για σωτηρία δυνάμει της ακατανόητης απόφασης του Θεού, εκτός από όλη τους την αξία, και την καταδικασμένη πλειοψηφία, που δεν θα σωθεί, παρ' όλα αυτά. προσπάθειες, και καλούνται σε αυτόν τον κόσμο μόνο για να αποδείξουν ότι αυτές οι ανθρώπινες προσπάθειες είναι άκαρπες μπροστά στην κυριαρχία του Θεού.

Προχωρώντας από την έννοια του άνευ όρων προορισμού, ο Καλβίνος απέρριψε την καθολικότητα της σταυρικής θυσίας και του ευαγγελικού μηνύματος, γιατί ο Κύριος υπέστη θάνατο στο σταυρό όχι για όλους, αλλά μόνο για εκείνους που ο Ίδιος επέλεξε για την αιώνια ζωή. Αυτή η διάταξη καταστρέφει το κύριο δόγμα του Χριστιανισμού - την πίστη στη λύτρωση όλων, που επιτυγχάνεται από τον Θεάνθρωπο, και έρχεται ευθέως σε αντίθεση με τα λόγια του Αγ. Παύλος" Η χάρη του Θεού εμφανίστηκε, σωτήρια για όλους τους ανθρώπους" ().

Προσπαθώντας να απαλύνει τη διδασκαλία του, ο Ελβετός μεταρρυθμιστής δίδαξε ότι ο προορισμός του Θεού προέρχεται από την παντογνωσία Του: «Ο Θεός γνώριζε όλα όσα έπρεπε να συμβούν και δεν μπορούσε να ξέρει, γιατί όλα έγιναν από Αυτόν και σύμφωνα με το θέλημά Του». Αλλά αυτή η προσπάθεια αλλάζει μόνο τη μορφή του προορισμού, όχι την ουσία του. Ο λόγος για τον οποίο «ο Θεός αποφάσισε κάποτε στο αιώνιο και αμετάβλητο συμβούλιο Του ποιον θέλει να φέρει σε σωτηρία και ποιον θέλει να θανατώσει» παραμένει άγνωστος και ο ίδιος ο Καλβίνος αναγκάζεται να το παραδεχτεί: «Όταν ρωτήθηκε γιατί το κάνει αυτό ο Θεός, εμείς πρέπει να απαντήσει: επειδή έτσι θέλει», ο νόμος του Θεού ορίζει σε έναν άνθρωπο «υπερβολικό για αυτόν, για να πείσει τον άνθρωπο για τη δική του ανικανότητα», δηλ. Η ρίζα του προβλήματος παραμένει, γιατί ένα άτομο στην Καλβινική κατανόηση στερείται το δώρο της επιλογής, που του κάνει.

Αλλά το δόγμα της προκαθοριστικής δράσης του Θεού προκάλεσε μια αναπόφευκτη αντίφαση - αν όλα είναι προκαθορισμένα από τον Θεό, τότε είναι ο ένοχος του κακού και είναι υπεύθυνος για όλα όσα συμβαίνουν, γιατί η αμαρτία δεν διαπράττεται με την άδεια του Θεού, αλλά από το δικό Του. προορισμός. Ο Θεός γίνεται όχι μόνο πηγή σωτηρίας, αλλά και θανάτου, το κακό δεν υπάρχει με τη θέληση των ανθρώπων που το επιλέγουν οικειοθελώς, αλλά με το θέλημα του ίδιου του Θεού, που τους στέλνει στο κακό. Σε αυτό, πολλοί είδαν μια έμμεση αναβίωση του δυϊσμού, την ίση ύπαρξη του καλού και του κακού, γιατί και τα δύο υπάρχουν στον κόσμο κατόπιν εντολής της διπρόσωπης Καλβινικής Θεότητας.

Για να αποκαταστήσει την εικόνα ενός τέλειου και καλού Θεού, ο Καλβίνος αναγκάζεται να διακηρύξει τη σχετικότητα των εννοιών του καλού και του κακού. Υποστηρίζει με την έννοια ότι, ως άπειρο ον και Δημιουργός των πάντων, δεν υπακούει σε κανένα νόμο. Επομένως, ό,τι θεωρείται κακό από την άποψή μας δεν έχει ηθική ιδιότητα γι' Αυτόν, γιατί είναι υπεράνω του νόμου, τον οποίο διέταξε για την εκπλήρωση των ανθρώπων. Για τον Θεό δεν υπάρχει νόμος, επομένως γι' Αυτόν δεν υπάρχει παράβαση του νόμου.

Μια τέτοια άποψη στην πραγματικότητα καταστρέφει την εικόνα του Θεού, ο οποίος «είναι αγάπη», η πηγή και η βασική αιτία της καλοσύνης. βεβαιώνει, αν όχι την ανηθικότητα του Θεού, τότε την ανηθικότητα Του. Ο Καλβίνος επιστρέφει στην παλαιοδιαθηκική εικόνα του νόμου, που είναι ανώτερη από την ηθική, το καλό και το κακό χάνουν την απόλυτη αξία τους και από υπερβατικές κατηγορίες γίνονται προσωρινά παράγωγα του νόμου. Μια τέτοια υποτροπή της σκέψης της Παλαιάς Διαθήκης δεν προκαλεί έκπληξη· συνολικά, ο Καλβινισμός διακρίνεται από την αυξημένη προσοχή στην ιστορία του Παλαιού Ισραήλ.

Ο Θεός των Μεταρρυθμισμένων παραμένει ελεήμων και επιεικής σε ένα μικρό αριθμό εκλεκτών. Κατά τα λοιπά, αποκτά και πάλι τα γνωστά χαρακτηριστικά ενός αδίστακτου δικαστή, με τη μόνη διαφορά ότι αν ο μεσαιωνικός καθολικισμός άφηνε ακόμα την ευκαιρία να Τον εξευμενίσει, τότε οι διδασκαλίες του Καλβίνου αφαιρούν αυτή την ελπίδα, μετατρέποντας τον χριστιανικό Θεό σε ημι-ειδωλολάτρη μοίρα που κυριεύει έναν άνθρωπο χωρίς νόημα και ενοχές. Εάν ένα άτομο στερηθεί την ελευθερία, τότε δεν ευθύνεται για ακούσιο κακό. Γιατί, λοιπόν, ο Θεός τιμωρεί έναν άνθρωπο μην του δίνει την ελευθερία να επιλέξει διαφορετικά;

Ο προορισμός του Καλβίνου δεν είναι πλέον απλώς παραβίαση των θεμελίων χριστιανική ζωή, αλλά η άμεση καταστροφή τους. Οι απόψεις του Καλβίνου και των οπαδών του καταπατούν τα ίδια τα θεμέλια του χριστιανικού σύμπαντος, την εικόνα του Θεού και την κλήση του ανθρώπου στον κόσμο, επομένως η Ανατολική Εκκλησία θεώρησε απαραίτητο να τους κρίνει. Στη Σύνοδο της Ιερουσαλήμ το 1672, ο Καλβίνος και οι διδασκαλίες του αναθεματίστηκαν και οι κήρυκες του αποκαλούνταν «οι χειρότεροι ακόμη και των απίστων». Η «Επιστολή των Ανατολικών Πατριαρχών για την Ορθόδοξη Πίστη» του 1723 μιλάει ευθέως κατά του προορισμού: «Αλλά αυτό που λένε οι βλάσφημοι αιρετικοί, ότι ο Θεός προκαθορίζει ή καταδικάζει, ανεξάρτητα από τις πράξεις των προκαθορισμένων ή καταδικασθέντων, αυτό το θεωρούμε ανοησία και ασέβεια. γιατί σε μια τέτοια περίπτωση η Γραφή θα έρχονταν σε αντίφαση. Διδάσκει ότι ο πιστός σώζεται με την πίστη και τα έργα του και ταυτόχρονα παρουσιάζει τον Θεό ως τον μοναδικό δημιουργό της σωτηρίας μας, γιατί ... Αυτός ... δίνει διαφωτιστική χάρη ... χωρίς να καταστρέφει την ελεύθερη βούληση του ανθρώπου.

Η Ορθόδοξη κατανόηση της παντογνωσίας του Θεού, συμπεριλαμβανομένης της πρόγνωσής Του για τις μελλοντικές μοίρες των ανθρώπων, ποτέ δεν απέρριψε την ελεύθερη βούληση του ανθρώπου, τη συνειδητή συμμετοχή του στη δική του σωτηρία. Μιλώντας για τις απόψεις του blj. Αυγουστίνο, αναφέραμε ήδη τη γλαφυρή διατύπωση του αγίου Ιωάννη του Δαμασκηνού: «Ο Θεός τα πάντα προβλέπει, αλλά δεν τα προκαθορίζει όλα».

Η κατάφωρη αδικία αυτής της διδασκαλίας, η άμεση αντίφασή της με τον Αγ. Η Γραφή ήταν ήδη κατανοητή από τους συγχρόνους του Καλβίνου, αλλά κανένας από τους κλάδους του σύγχρονου Καλβινισμού δεν απέρριψε επίσημα αυτή τη διδασκαλία, όπως κανείς δεν ακύρωσε τα αναθέματα των Ορθοδόξων ιεραρχών. Για εμάς, η μοίρα αυτού του δόγματος είναι ενδεικτική όχι μόνο ως ένα στάδιο στην ιστορική εξέλιξη ενός από τους κλάδους της Μεταρρύθμισης, αλλά ως φυσικό αποτέλεσμα της ανάπτυξης ενός από τα κύρια θεολογικά αξιώματά του - το δόγμα της σωτηρίας με πίστη . Η συνεπής δογματική ανάπτυξη αυτού του αξιώματος οδηγεί, τελικά, όχι μόνο σε αυταπάτες, αλλά σε συμπεράσματα που είναι άμεσα αντιχριστιανικά και απάνθρωπα, η εσωτερική του λογική οδηγεί στον παραλογισμό.

Στο δόγμα της Εκκλησίας, η Μεταρρύθμιση αναπτύσσει επίσης με συνέπεια τη βασική της αρχή. Η αληθινή Εκκλησία είναι η κοινότητα των αληθινά εκλεκτών, δηλ. προορισμένος για σωτηρία. Αλλά η Ελβετική Μεταρρύθμιση καταργεί τελικά όλα τα χαρακτηριστικά της ιεραρχικής δομής που διατηρούσε ακόμη ο Λούθηρος· στη μεταρρυθμισμένη εκκλησιολογία, η διοικητική αρχή της εκκλησίας αντικαθιστά αποφασιστικά τη μυστικιστική, μυστηριακή φύση της.

Όπως ήδη αναφέρθηκε, η Ελβετική Μεταρρύθμιση τελικά διαχωρίστηκε από τη Γερμανική λόγω διαφωνιών στο δόγμα της Ευχαριστίας, η οποία δεν έλαβε τη λογική της κατάληξη στη λουθηρανική παράδοση. Ο Λούθηρος διακήρυξε την ανεξαρτησία της δράσης της χάριτος από οποιεσδήποτε εξωτερικές εικόνες της εκδήλωσής της, αλλά δεν τόλμησε να εφαρμόσει με συνέπεια αυτή την αρχή στην ερμηνεία της Ευχαριστίας. Η πραγματικότητα αυτού του μυστηρίου συνειδητοποιείται υποκειμενικά από τον καθένα που το προσεγγίζει, αλλά ταυτόχρονα συνδέεται με την αντικειμενική συνπαρουσία στα Ιερά Δώρα του Σώματος και του Αίματος του Σωτήρος.

Με τη χαρακτηριστική του συνέπεια, ο Καλβίνος καθάρισε τα μυστήρια κάθε ανθρώπινης συμμετοχής, η οποία αντικαθίσταται πλήρως από τον προορισμό, ο οποίος δεν χρειάζεται ευγενική βοήθεια. Η μεταρρυθμισμένη παράδοση αναγνωρίζει μόνο δύο μυστήρια - το βάπτισμα και την Ευχαριστία. Η Ευχαριστία γίνεται αληθινό σύμβολο: «Το σώμα του Χριστού δεν περιέχεται σε ψωμί, και μάταια θα Τον αναζητούσαμε σε αυτό το επίγειο ον. μια τέτοια διδασκαλία είναι μια ασεβής δεισιδαιμονία». Σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Καλβίνου, το Σώμα και το Αίμα Του δεν υπάρχουν στην ουσία της Θείας Ευχαριστίας, δεν υπάρχει πραγματική μετοχή τους στην Ευχαριστία, και αντιλαμβανόμαστε τον ίδιο τον Ιησού Χριστό πνευματικά και αόρατα: «Αν και ο Κύριος είναι στον ουρανό, Μας τρέφει και μας δίνει ζωή με την ακατανόητη δύναμη του Αγίου Πνεύματος με την ουσία του Σώματος και του Αίματός Του». Μόνο εκείνοι που έχουν επιλεγεί για σωτηρία μετέχουν αληθινά από το Πνεύμα του Θεού· για τους υπόλοιπους, αυτή η κοινωνία δεν έχει κανένα αποτέλεσμα. Δεν υπάρχει καμία μετουσίωση, καμία λουθηρανική «συμπαρουσία» στη Μεταρρυθμισμένη κατανόηση της Ευχαριστίας, υπάρχει μόνο μια πνευματική ένωση με τον Σωτήρα, ενώ το ψωμί και το κρασί παραμένουν μόνο σύμβολα αυτής της ένωσης.

Κατά την κατανόηση του δεύτερου μυστηρίου, που διατηρήθηκε στη Μεταρρύθμιση - το βάπτισμα, ο Καλβίνος είναι κοντά στον Λούθηρο, θεωρεί ότι αυτό το μυστήριο είναι θεϊκό σημάδι της αποδοχής του πιστού σε μια γεμάτη χάρη ένωση με τον Θεό, τη σφραγίδα της υιοθεσίας του στον Χριστό.

Η Μεταρρυθμισμένη Εκκλησία αναγνωρίζει επίσης τον Αγ. Γραφή. Αλλά αν ο Λουθηρανισμός εξακολουθεί να σέβεται την εκκλησιαστική παράδοση, ο ίδιος Λούθηρος συχνά παραθέτει τους πατέρες, τα διατάγματα των συμβουλίων, τότε ο Καλβίνος απορρίπτει αποφασιστικά κάθε αρχή της συνοδικής συναίνεσης της Εκκλησίας, τα συνοδικά της διατάγματα, δοκιμάζοντας τα πάντα με το κριτήριο της λογικής.

Ιδιαίτερα αξιοσημείωτη είναι η αρχή του εγκόσμιου ασκητισμού, η οποία αναπτύχθηκε με βάση το δόγμα του άνευ όρων προορισμού και είχε τεράστιο αντίκτυπο στην κοινωνικοοικονομική ανάπτυξη των χωρών όπου ο Καλβινισμός έγινε ευρέως διαδεδομένος, καθώς και στον δυτικό πολιτισμό στο σύνολό του. Από τη μια πλευρά, το έμμεσο αποτέλεσμα του δόγματος του άνευ όρων προκαθορισμού ήταν μια γενική καταπίεση θρησκευτικές δραστηριότητες, οι όποιες θρησκευτικές επιδιώξεις ενός ανθρώπου παρέλυσαν από τον προκαθορισμό της μοίρας του. Από την άλλη πλευρά, ο προορισμός αναπόφευκτα γέννησε την επιθυμία όλων να μάθουν για τον προορισμό τους για σωτηρία και όχι το αντίστροφο. Αυτή η επιθυμία απαντήθηκε στην αρχή του εγκόσμιου ασκητισμού - ένα άτομο μπορούσε έμμεσα να κρίνει τον προορισμό του για σωτηρία με την κοσμική ευημερία: ο Κύριος ευλογεί όσους επιλέχθηκαν για ουράνια σωτηρία με ευημερία στην επίγεια ζωή τους. Η αρχή του εγκόσμιου ασκητισμού υποχρέωνε ένα άτομο να αυξήσει την ευημερία του, η οποία, με τη σειρά του, δεν γινόταν αντιληπτή ως προσωπική περιουσία ενός ατόμου, αλλά ως δώρο άνωθεν, ως ένδειξη της καλής θέλησης του Θεού προς ένα άτομο. Κατά συνέπεια, αυτό το δώρο έπρεπε να χρησιμοποιηθεί για πολλαπλασιασμό, ο πλούτος που έδωσε ο Θεός δεν μπορεί να χρησιμοποιηθεί για να ικανοποιήσει τις δικές του ανάγκες, υπήρξε ιεροποίηση της αποθησαύρισης. Υπό αυτές τις συνθήκες, η μόνη διέξοδος ήταν η δραστηριότητα στον κόσμο, που απέκτησε τον χαρακτήρα της αφιερωμένης εργασίας. Περιττό να πούμε, τι ισχυρό θρησκευτικό κίνητρο για την κοινωνικο-οικονομική πρόοδο παρείχε ο Καλβινισμός στον αναδυόμενο καπιταλισμό και δεν είναι τυχαίο ότι απέκτησε κυρίαρχη επιρροή στις χώρες του ριζοσπαστικού καπιταλισμού, για παράδειγμα, στις ΗΠΑ.

Αγγλικανισμός

Ο τρίτος σημαντικός κλάδος του Προτεσταντισμού είναι ο Αγγλικανισμός, ο οποίος ξεκίνησε από τις Βρετανικές Νήσους και στη συνέχεια εξαπλώθηκε στις χώρες της πρώην Βρετανικής Αυτοκρατορίας. Επί του παρόντος, οι Αγγλικανικές εκκλησίες είναι ενωμένες στη λεγόμενη Αγγλικανική Κοινοπολιτεία. Οι πιο σημαντικές από αυτές είναι η Εκκλησία της Αγγλίας, η Εκκλησία της Ουαλίας, η Επισκοπική Εκκλησία της Σκωτίας, η Προτεσταντική Επισκοπική Εκκλησία στις ΗΠΑ, καθώς και μια σειρά από εκκλησίες στην Ινδία, το Πακιστάν, τη Νότια Αφρική, τον Καναδά, την Αυστραλία κ.λπ. Συνολικά, υπάρχουν περίπου 70 εκατομμύρια Αγγλικανοί στον κόσμο. Κάθε 10 χρόνια, οι ανώτατοι ιεράρχες αυτών των εκκλησιών συγκεντρώνονται για να συζητήσουν τα πιο σημαντικά ζητήματα στα λεγόμενα Συνέδρια Lambeth. Στις αρχές του αιώνα μας, εξέχουσες προσωπικότητες του Αγγλικανισμού στάθηκαν στις απαρχές του κινήματος «Πίστη και Τάξη της Εκκλησίας» και μέχρι σήμερα οι Αγγλικανικές Εκκλησίες συμμετέχουν ενεργά στις δραστηριότητες του ΠΣΕ.

Η αρχή της Μεταρρύθμισης στην Αγγλία συνδέεται συχνότερα με το όνομα του Ερρίκου Η', αλλά ο δημιουργός και ιδεολόγος της ήταν ο σύγχρονος του, ο Αρχιεπίσκοπος του Καντέρμπουρι Τόμας Κράνμερ, και το κλειδί της επιτυχίας της κρυβόταν στην ίδια γενική δυσαρέσκεια για το κράτος. της Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας που προκάλεσε την Ευρωπαϊκή Μεταρρύθμιση.

Ο σχηματισμός στο δεύτερο μισό του 16ου αιώνα του τρίτου κύριου κλάδου της Μεταρρύθμισης - του Αγγλικανικού - λόγω ιστορικών συνθηκών, διέφερε σημαντικά στη φύση του από τη γέννηση του γερμανικού και του ελβετικού κλάδου. Αν στην Ευρώπη η Μεταρρύθμιση προχωρούσε κυρίως «από τα κάτω», τότε στην Αγγλία ξεκίνησε «από τα πάνω», κάτι που αντικατοπτρίστηκε στον συγκριτικό συντηρητισμό της και στη διατήρηση της ιεραρχικής δομής της εκκλησίας. Επιπλέον, η Αγγλική Μεταρρύθμιση άργησε χρονικά σε σύγκριση με την ευρωπαϊκή, και όλα αυτά συνέβαλαν στην πρωτοτυπία της ανάπτυξής της - πήρε έναν ήπιο χαρακτήρα συμβιβασμού μεταξύ της Ρώμης και της Μεταρρύθμισης στην Ευρώπη. Τα θεμέλια του καθολικού δόγματος και της εκκλησιαστικής ζωής διαβρώνονταν όλο και περισσότερο με την πάροδο του χρόνου κάτω από την επίθεση του ακραίου προτεσταντισμού, κυρίως της καλβινιστικής παράδοσης.

Τα συμβολικά βιβλία της Εκκλησίας της Αγγλίας είναι λίγα σε σύγκριση με άλλες προτεσταντικές ομολογίες. Συχνά διακρίνονται από κάποια σκόπιμη θεολογική ασάφεια, ασάφεια. Αυτό είναι φυσικό, γιατί συντάχθηκαν σε μια εποχή θρησκευτικών διαμάχων ως έκφραση συμβιβασμού και όχι αρχής και αντικατοπτρίζουν τη γενική δυαδικότητα του Αγγλικανικού δόγματος.

Πρώτα απ 'όλα, πρόκειται για τα λεγόμενα «39 μέλη της Αγγλικανικής Εκκλησίας», που είναι η τελευταία έκδοση του Αγγλικανικού δόγματος που συνέταξε ο Τ. Κράνμερ με βάση την «Ομολογία του Άουγκσμπουργκ» και ορισμένες διατάξεις του Καλβινισμού. Τελικά εγκρίθηκαν από το Κοινοβούλιο της Αγγλίας και τις εκκλησιαστικές αρχές μόλις το 1571 και αντιπροσωπεύουν μια περίληψη των θεμελίων της Αγγλικανικής θρησκείας. Αναμφισβήτητη σημασία για την πίστη και τη ζωή όλων των Αγγλικανικών εκκλησιών είναι το λεγόμενο «Βιβλίο της Κοινής Προσευχής», το οποίο περιέχει την τάξη της Αγγλικανικής λατρείας. Μετά από μια σειρά αναθεωρήσεων, η τελική έγκρισή του έγινε το 1661, μέχρι τώρα παραμένει σύμβολο της εκκλησιαστικής ενότητας ολόκληρης της Αγγλικανικής Κοινοπολιτείας. Το τρίτο συμβολικό βιβλίο είναι η Αγγλικανική Κατήχηση, η οποία τελικά διαμορφώθηκε το 1604.

Η Αγγλικανική Εκκλησία αναγνωρίζει επίσης τρία Σύμβολα Πίστεως ως πηγές δόγματος: Niceno-Tsaregrad με την προσθήκη filioque, Αθανασιανό και Αποστολικό, και επίσης, εν μέρει, τις αποφάσεις των Οικουμενικών Συνόδων. Αν και η Αγγλικανική Εκκλησία διατηρεί σεβασμό για την παράδοση της Εκκλησίας, την αναγνωρίζει εν μέρει και τη χρησιμοποιεί στη ζωή και τη διδασκαλία της, αλλά, όπως όλες οι προτεσταντικές ομολογίες, αρνείται τη δογματική της αξιοπρέπεια, ίση με τον Αγ. Γραφή, γιατί σύμφωνα με το 6ο μέλος της Αγγλικανικής Ομολογίας: «Ο Αγ. Η Γραφή περιέχει όλα όσα είναι απαραίτητα για τη σωτηρία».

Βλέπουμε ξεκάθαρα ίχνη της επίδρασης της Μεταρρύθμισης στο δόγμα του προπατορικού αμαρτήματος. 9 και 10, τα μέλη της Αγγλικανικής πίστης βασικά επαναλαμβάνουν τη λουθηρανική άποψη για τη φύση του ανθρώπου μετά την πτώση, το προπατορικό αμάρτημα «είναι η διαφθορά και η ζημιά στη φύση του κάθε ανθρώπου, φυσικά από αυτό που συμβαίνει ... ως αποτέλεσμα του οποίου κάθε άνθρωπος, από τη φύση του, έχει κλίση προς το κακό», ώστε «από μόνος του δεν μπορεί να κάνει καλές πράξεις ευάρεστες στον Θεό».

Στο δόγμα της σωτηρίας, το Αγγλικανικό δόγμα επαναλαμβάνει τη γενική ιδέα της Μεταρρύθμισης ότι μόνο η αλλοτριωμένη χάρη του Θεού λειτουργεί στη δικαιολόγηση ενός ατόμου, επιτυγχάνοντας τη σωτηρία χωρίς τη συνεργασία των σωζόμενων. Όπως το θέτει το 11ο μέλος της Αγγλικανικής Ομολογίας: «Είμαστε δικαιωμένοι ενώπιον του Θεού μόνο από τις αρετές του Ιησού Χριστού μέσω της πίστης, και όχι από τα καλά μας έργα».

Παρόλο που το Αγγλικανικό δόγμα διατήρησε το μεταρρυθμισμένο δόγμα του προορισμού, το μαλάκωσε σημαντικά και έχει περισσότερη αίσθηση της πρόγνωσης του Θεού για τα ανθρώπινα πεπρωμένα παρά τον πραγματικό προορισμό της τελικής μοίρας τους.

Η αξιοπρέπεια των μυστηρίων στον Αγγλικανισμό ανήκει μόνο στο βάπτισμα και στην Ευχαριστία, αυτά είναι τα μυστήρια των ευαγγελίων. τα υπόλοιπα είναι τα μυστήρια της Εκκλησίας και δεν μπορούν να θεωρηθούν ολοκληρωμένα, αν και σε αυτή τη σειρά, το μυστήριο της ιεροσύνης εξακολουθεί να διατηρεί ιδιαίτερη σημασία. Ο Αγγλικανισμός διατηρεί περισσότερο το αληθινό νόημα των μυστηρίων, ως εικόνες της ειδικής δράσης μέσα μας της χάρης του Θεού. Το άρθρο 25 του Αγγλικανικού δόγματος αναφέρει ότι «τα μυστήρια που καθιέρωσε ο Χριστός δεν είναι απλά... σύμβολα... του χριστιανικού δόγματος, αλλά είναι... πραγματικά σημάδια της χάριτος και της ευλογίας του Θεού προς εμάς, μέσω των οποίων ο Θεός αόρατα λειτουργεί πάνω μας... ενισχύει... την πίστη μας σε Αυτόν».

Η Αγγλικανική κατανόηση της Ευχαριστίας, όπως και ο Λουθηρανισμός, είναι αξιοσημείωτη για τις εσωτερικές της αντιφάσεις. Έτσι, σύμφωνα με την έκθεση 28 μελών της Αγγλικανικής Ομολογίας, «η μετουσίωση (ή η αλλαγή του άρτου και του κρασιού στο μυστήριο του Κυρίου) δεν μπορεί να αποδειχθεί από τον Άγιο. Γραφή. ... Το Σώμα του Χριστού δίνεται, γίνεται δεκτό... στην Ευχαριστία με ουράνιο, πνευματικό τρόπο, και το μέσο, ​​όπως λαμβάνεται το Σώμα του Χριστού... στην Ευχαριστία είναι η πίστη. ... το ψωμί και το κρασί παραμένουν ακόμα στη... φυσική τους ουσία. Η άρνηση όμως της μετουσιώσεως των Τιμίων Δώρων δεν σημαίνει την πλήρη αναλλοίωσή τους στο μυστήριο. Η αλλαγή γίνεται όχι στη φύση του ψωμιού και του κρασιού, αλλά στην αόρατη σχέση του ουράνιου Σώματος και του Αίματος του Σωτήρος με αυτά. Αυτή η αλλαγή λαμβάνει χώρα μέσω του καθαγιασμού των Τιμίων Δώρων με τη δύναμη του Αγίου Πνεύματος στην ιεροσύνη ενός νόμιμα χειροτονημένου ιερέα, αλλά συμβαίνει πνευματικά και συνίσταται στο ότι το Σώμα και το Αίμα του Χριστού ενώνουν την απερίγραπτη παρουσία τους με ψωμί και κρασί, μαζί με το οποίο σερβίρονται σε κοινωνούς. Το ψωμί και το κρασί γίνονται Σώμα και Αίμα με την έννοια ότι αντιλαμβάνονται την αξιοπρέπεια, τη δύναμη και τη δράση του Σώματος και του Αίματος του Χριστού μέσω της ένωσης των ιδιοτήτων τους με τις ουσιαστικές ιδιότητες του Σώματος και του Αίματος του Σωτήρος και της πνευματικής τους παρουσίας. γίνεται αντιληπτό ρεαλιστικά, σύμφωνα με την Αγγλικανική Κατήχηση: «Το Σώμα και το Αίμα του Χριστού λαμβάνεται αληθινά και αληθινά... από τους πιστούς στο Δείπνο του Κυρίου». Μια τέτοια αβεβαιότητα είναι τυπική της Αγγλικανικής θεολογίας και επιτρέπει τη συνύπαρξη ενός αρκετά μεγάλου φάσματος απόψεων για αυτό το θέμα.

Η Αγγλικανική Εκκλησία διατηρεί μια γενική απόρριψη του θυσιαστικού νοήματος της Ευχαριστίας καθ' όλη τη διάρκεια της Μεταρρύθμισης. 31 μέλη της πίστης της λέει: «Η θυσία του Χριστού, αφού προσφερθεί, είναι μια θυσία ... ικανοποιητική για όλες τις αμαρτίες ... του κόσμου - τόσο για το προπατορικό αμάρτημα όσο και για τις αυθαίρετες, και δεν υπάρχει άλλη ικανοποίηση για αμαρτία ως μόνο εκείνο. Ως εκ τούτου, η ιδέα των θυσιών που προσφέρονται κατά τη λειτουργία ... είναι μια επικίνδυνη απάτη.

Όπως είπαμε, τα χαρακτηριστικά του μυστηρίου στην Αγγλικανική παράδοση διατηρούν και την ιεροσύνη. Η τριμερής ιεραρχία των επισκοπικών, ιερατικών και διακονικών βαθμών παραμένει ένα χαρακτηριστικό γνώρισμα του Αγγλικανισμού, το οποίο κληρονόμησε από τη Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία, και όχι μόνο διατηρήθηκε η εκκλησιαστική ιεραρχία, αλλά και η ίδια η ιδέα της αποστολικής διαδοχής, εντελώς ξένη στα περισσότερα προτεσταντικά δόγματα.

Το ζήτημα της εγκυρότητας της αποστολικής διαδοχής στον Αγγλικανισμό συνδέεται στενά με την ιστορία των σχέσεων μεταξύ των Αγγλικανικών Εκκλησιών της Αγγλίας και της Αμερικής και της Ορθοδοξίας, κυρίως με τη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία. Αυτοί οι δεσμοί αναπτύχθηκαν ιδιαίτερα στο γύρισμα του τελευταίου και του παρόντος αιώνα, έγινε λόγος ακόμη και για πιθανή επανένωση των Αγγλικανών με την Ορθοδοξία. Οι πιο εξέχοντες θεολόγοι της Ρωσικής Εκκλησίας συμμετείχαν σε συζητήσεις για το θέμα αυτό. Για αρκετά αντικειμενικούς λόγους, η επανένωση αποδείχθηκε αδύνατη, αλλά η αμοιβαία καλοσύνη στις σχέσεις μεταξύ Αγγλικανών και Ορθοδόξων παρέμεινε. Μετά την επανάσταση, οι Αγγλικανοί ήταν από τους λίγους στη Δύση που υποστήριξαν σταθερά τη Ρωσική Εκκλησία κατά τα χρόνια των διωγμών. Δυστυχώς, πρόσφατες αποφάσεις υπέρ του γυναικείου ιερατείου περιέπλεξαν σοβαρά τη στάση της Ορθοδοξίας απέναντι στην Αγγλικανική Εκκλησία.

Το ερώτημα που έπρεπε να λύσει η θεολογία της Ορθόδοξης, της Καθολικής και της Αγγλικανικής Εκκλησίας στα τέλη του περασμένου αιώνα ήταν να καθορίσει την αυθεντικότητα της αποστολικής διαδοχής της Αγγλικανικής ιεραρχίας, αλλά η επίλυσή της απαιτούσε την ανάπτυξη μιας σειράς ιστορικών προβλημάτων. καθώς και ερωτήματα σχετικά με το δόγμα της Εκκλησίας και τα μυστήρια.

Η προϊστορία του ερωτήματος ξεκινά στις 17 Δεκεμβρίου 1559. όταν έγινε η χειροτονία του Αρχιεπισκόπου του Καντέρμπουρυ Μάθιου Πάρκερ, από τον οποίο πηγάζει ολόκληρη η σύγχρονη Αγγλικανική ιεραρχία. Χειροτονήθηκε από τέσσερις Αγγλικανούς επισκόπους, εκ των οποίων οι δύο αποστολική διαδοχήχειροτονίες στο Ρωμαιοκαθολικό βαθμό και δύο χειροτονήθηκαν στο νέο Αγγλικανικό βαθμό, αλλά από τον Αρχιεπίσκοπο Τ. Κράνμερ, ο οποίος είχε έγκυρη χειροτονία στο Ρωμαιοκαθολικό βαθμό, αλλά αφορίστηκε για ανυπακοή στον πάπα.

Η ετυμηγορία της Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας εκδόθηκε τον Σεπτέμβριο του 1896 από τον ταύρο του Λέοντος XIII, ο οποίος ακύρωσε όλες τις χειροτονίες της Αγγλικανικής Εκκλησίας, που πραγματοποιήθηκαν σύμφωνα με τη μεταρρυθμισμένη σειρά της, καθώς δεν διατήρησαν την απαραίτητη καθιερωμένη μορφή του μυστηρίου.

Η Ορθόδοξη θεολογία στην επίλυση αυτού του ζητήματος προήλθε από την κυρίαρχη σημασία της δογματικής της πλευράς έναντι της τυπικής. Σύμφωνα με τον V.V. Μπολότοφ, «χωρίς να αποκλείεται η δυνατότητα αναγνώρισης της πραγματικότητας» της Αγγλικανικής ιεραρχίας, «είναι απαραίτητο ... να πειστούμε για την ορθοδοξία της, την Ορθοδοξία», δηλ. Στην περίπτωση αυτή, η αλήθεια της αποστολικής διακονίας καθορίζεται τελικά από το περιεχόμενο της πίστης. Την ορθόδοξη κατανόηση της αλληλεξάρτησης των γεμάτων χάρη και δογματικών συστατικών της εκκλησιαστικής ζωής εξέφρασε ένας από τους ερευνητές αυτού του ζητήματος, ο καθ. I.P. Sokolov: «στα επίσημα δόγματά της, η Αγγλικανική Εκκλησία δεν αναγνωρίζει το ιερατείο ως μυστήριο και δεν διδάσκει για την προσφορά μιας αληθινής εξιλεωτικής Θυσίας στην Ευχαριστία... Το ζήτημα της Αγγλικανικής ιεραρχίας είναι το ερώτημα ποιες συνέπειες είναι αυτές θα έπρεπε να υπάρχουν λάθη για την εγκυρότητα των μυήσεων αυτής της εκκλησίας».

Το γενικό συμπέρασμα της Ορθόδοξης θεολογίας στις αρχές του αιώνα μας συνοψίστηκε στην ανάγκη να αποσαφηνιστεί η Ορθοδοξία της πίστης της Αγγλικανικής Εκκλησίας για να λυθεί το ζήτημα της εγκυρότητας της ιεραρχίας της. Η τελική απόφαση για το θέμα αυτό ελήφθη στην Πανορθόδοξη Διάσκεψη των Αρχηγών και των Αντιπροσώπων των Αυτοκέφαλων Ορθοδόξων Εκκλησιών, που πραγματοποιήθηκε στη Μόσχα το 1948. Αν και αυτή η διάσκεψη πραγματοποιήθηκε υπό προφανή πολιτική επιρροή, εντούτοις, η δυνατότητα πανορθόδοξης συναίνεσης χρησιμοποιήθηκε για την επίλυση του ζητήματος της Αγγλικανικής ιεραρχίας. Η ουσία του εκφράζεται με το ψήφισμα «Περί της Αγγλικανικής Ιεραρχίας»:

"ένας. Το δόγμα που περιέχεται στα «39 μέλη» της Αγγλικανικής Εκκλησίας διαφέρει πολύ από το δόγμα και την παράδοση... της Ορθόδοξης Εκκλησίας. Εν τω μεταξύ, η λύση στο ζήτημα της αναγνώρισης της πραγματικότητας της Αγγλικανικής ιεραρχίας πρέπει πρώτα απ' όλα να βασίζεται στο δόγμα των μυστηρίων, σύμφωνο με την Ορθοδοξία. ...

«3. Αντιμετωπίζοντας με κάθε προσοχή και συμπάθεια το σύγχρονο κίνημα ... πολλών εκπροσώπων του Αγγλικανισμού, με στόχο την αποκατάσταση ... της κοινωνίας μεταξύ των πιστών της Αγγλικανικής Εκκλησίας και της Οικουμενικής Εκκλησίας, προσδιορίζουμε ότι η σύγχρονη Αγγλικανική ιεραρχία μπορεί να λάβει αναγνώριση από την Ορθόδοξη Εκκλησία της χάριτος της ιερωσύνης της, εάν μεταξύ της Ορθόδοξης και της Αγγλικανικής Εκκλησίας θα εγκαθιδρύσει μια επίσημα εκφρασμένη... ενότητα πίστης και ομολογίας...».

Δυστυχώς, οι αλλαγές στην πρακτική και το δόγμα των Αγγλικανικών εκκλησιών που έχουν λάβει χώρα τις τελευταίες δεκαετίες τις έχουν αποξενώσει περαιτέρω από το δόγμα της Ορθόδοξης Εκκλησίας. Η Επισκοπική Εκκλησία των Ηνωμένων Πολιτειών ασκεί το γυναικείο ιερατείο εδώ και δεκαετίες. Το 1994, παρόμοια απόφαση ελήφθη από την Εκκλησία της Αγγλίας.

Αν και η κύρια επιθυμία των πατέρων του Αγγλικανισμού ήταν να αποφύγουν τα άκρα τόσο του Καθολικισμού όσο και του Προτεσταντισμού, οι απόγονοί τους αποδείχθηκαν εσωτερικά ασταθείς, επιρρεπείς στη φθορά. Η ασάφεια του δόγματος της Αγγλικανικής Εκκλησίας έδωσε ελευθερία στην ανάπτυξη αντίθετων ρευμάτων. Στην Εκκλησία της Αγγλίας, για παράδειγμα, συνυπάρχουν δύο κύριες ομάδες: η «υψηλή εκκλησία», που έχει διατηρήσει τα απομεινάρια της εκκλησιαστικής παράδοσης, και η «ευρεία εκκλησία», στην οποία κυριαρχούν οι προτεσταντικές απόψεις.

οικουμενικό κίνημα

Το οικουμενικό κίνημα ήταν ίσως το πιο σημαντικό γεγονός στην ανάπτυξη του δυτικού χριστιανισμού τον 20ό αιώνα. Γεννήθηκε από ένα αίσθημα, κοινό σε όλους τους χριστιανούς, της αφύσικοτητας της διαίρεσης του χριστιανικού κόσμου. Το γεγονός ότι προήλθε σε ένα προτεσταντικό περιβάλλον είναι αρκετά κατανοητό, γιατί ήταν ο προτεσταντικός κόσμος που ένιωσε πιο έντονα την εκκλησιαστική του ανεπάρκεια, τον διαχωρισμό από την παγκόσμια πληρότητα.

Ένα άλλο πράγμα είναι ότι είναι η επιθυμία να ξεπεραστεί Χριστιανικές διαιρέσειςεκφράζεται με τη μόνη αποδεκτή από την προτεσταντική θρησκευτική συνείδηση ​​μορφή, με τη μορφή της λεγόμενης «κλαδικής θεωρίας». Σύμφωνα με αυτή τη θεολογική αντίληψη, η ενωμένη Χριστιανική Εκκλησία, που υπήρχε από τα αρχαία χρόνια, στην ανάπτυξή της χωρίστηκε σε πολλές κατευθύνσεις ή κλάδους, καθένας από τους οποίους διατηρεί εξίσου τη σύνδεσή του με την παλαιοχριστιανική κληρονομιά, που αποτελεί τον κορμό αυτού του κοινού χριστιανικού δέντρου. . Ο κατακερματισμός του χριστιανικού κόσμου είναι φυσικός και δεν φέρει από μόνος του κατωτερότητα, είναι εκδήλωση της πληρότητας και της πολυμορφίας της χριστιανικής ζωής. Αντίστοιχα, η επερχόμενη ενότητα των Χριστιανών πρέπει να περιλαμβάνει όλες τις εκδηλώσεις αυτής της διαφορετικότητας, γιατί κάθε κλάδος είναι ένα πλήρες μέρος της κοινής χριστιανικής κληρονομιάς.

Φυσικά, μια τέτοια προσπάθεια της εκκλησίας να νομιμοποιήσει τις αποκλίσεις από την κληρονομιά της αδιαίρετης Εκκλησίας δεν έτυχε ποτέ αναγνώρισης ούτε στην Ορθοδοξία ούτε στον Καθολικισμό. Συνήθως το σκεπτικό της συμμετοχής των Ορθοδόξων στο οικουμενικό κίνημα είναι τα λόγια του Σωτήρος από το κατά Ιωάννη Ευαγγέλιο (17:21) «Ας είναι ένα μέσα μας, για να πιστέψει ο κόσμος», καθώς και πολυάριθμες ρήσεις του Αγ. Γραφές και Άγιοι Πατέρες. Το καθήκον της ενότητας κυριαρχεί σε ολόκληρο τον χριστιανικό κόσμο και, κυρίως, στον ορθόδοξο, και παραμένει απαραίτητη προϋπόθεση για την πλήρη αξία της μαρτυρίας μας στον κόσμο. Η διαμάχη έγκειται στο αν συμφωνούν ευαγγελική εντολήενότητα θεολογικές απόψεις που στην πραγματικότητα δικαιολογούν τις συνέπειες της παραβίασης αυτής της εντολής. Μπορούμε, για χάρη της τήρησης του καθήκοντος της ενότητας, να αναγνωρίσουμε την ίση αξιοπρέπεια της ορθής πίστης και την απόκλιση από αυτήν; Η Ορθοδοξία δεν μπορεί να μην αγωνίζεται για την ενότητα των Χριστιανών, αλλά δεν μπορεί να αποδεχθεί πλήρως την εικόνα της ενότητας που φέρει μέσα της το σύγχρονο οικουμενικό κίνημα. Τα ίδια τα θεμέλια της συμμετοχής στο οικουμενικό κίνημα των Ορθοδόξων Εκκλησιών αρχικά και ουσιαστικά διαφέρουν από την προτεσταντική δικαιολόγηση του οικουμενισμού, γιατί ο στόχος της Ορθοδοξίας είναι μάρτυρας της αλήθειας για την ετεροδοξία, στόχος της ετεροδοξίας είναι η ενότητα με οποιοδήποτε κόστος.

Το πρώτο βήμα στη συγκρότηση του οικουμενικού κινήματος θεωρείται η Παγκόσμια Ιεραποστολική Διάσκεψη, που πραγματοποιήθηκε το 1910 στο Εδιμβούργο. Ο λόγος για τον οποίο οι πρώτες προσπάθειες χριστιανικής ενότητας συνδέονται με το ιεραποστολικό έργο είναι ξεκάθαρος, γιατί η απουσία του παραμένει ο πιο προφανής πειρασμός για όσους στρέφονται στον Χριστό. Η διάσκεψη στο Εδιμβούργο είχε σκοπό να επιλύσει τις αντιφάσεις που αναπόφευκτα προέκυψαν μεταξύ των διαφόρων προτεσταντών ιεραπόστολων στις αποικιακές χώρες, όταν η αμοιβαία κριτική τους αποδυνάμωσε την επιτυχία της αποστολής.

Ταυτόχρονα με τη Διάσκεψη του Εδιμβούργου, στην οποία συμμετείχαν πολλές μελλοντικές εξέχουσες προσωπικότητες του οικουμενικού κινήματος, για παράδειγμα οι D. Mott, W. Temple, εκδηλώθηκε στις Ηνωμένες Πολιτείες η επιθυμία να ενωθούν όλοι οι Χριστιανοί. Το ίδιο 1910, μια επιτροπή δημιουργήθηκε στην Αμερικανική Επισκοπική Εκκλησία για την προετοιμασία της Παγκόσμιας Διάσκεψης για την Πίστη και την Τάξη της Εκκλησίας.

Η περαιτέρω ανάπτυξη του οικουμενισμού παρεμποδίστηκε από τον Πρώτο Παγκόσμιος πόλεμος, αλλά οι ανατροπές της λειτούργησαν ως κίνητρο για περαιτέρω προσπάθειες ένωσης των χριστιανών. Στη δεκαετία του 1920, δύο βασικά ρεύματα στον οικουμενισμό διαμορφώθηκαν: το «Faith and the Order of the Church», υπό την ηγεσία των Αγγλικανών Επισκόπων C. Brent και W. Temple, και το «Life and Work», του οποίου επικεφαλής ήταν ο Λουθηρανός. Αρχιεπίσκοπος N. Cederblom. Αυτά τα κινήματα διέφεραν σημαντικά στις απόψεις τους για την πορεία προς την επίτευξη της χριστιανικής ενότητας και οι διαφορές αποδείχθηκαν τόσο σημαντικές που διατήρησαν τη σημασία τους ακόμη και μετά την ενοποίηση αυτών των κινημάτων στο Παγκόσμιο Συμβούλιο Εκκλησιών.

Το κίνημα «Πίστη και Τάξη της Εκκλησίας» θεώρησε τον αληθινό και υψηλότερο στόχο του οικουμενικού κινήματος την ενότητα της πίστης όλων των Χριστιανών, βάσει της οποίας μπορούν να ξεπεραστούν όλες οι άλλες διαφορές. Αν μιλάμε για Ορθόδοξη συμμετοχή στη συγκρότηση του οικουμενικού κινήματος, τότε αυτή η συμμετοχή συγκεντρώθηκε κυρίως γύρω από την «Πίστη και τάξη της Εκκλησίας».

Αντίθετα, το κίνημα Ζωή και Έργο προχώρησε στην ιδεολογία του από την αδυναμία να επιτευχθεί γρήγορα ενότητα στην πίστη και ως εκ τούτου επεδίωξε να ενώσει τις προσπάθειες όλων των Χριστιανών στις πρακτικές τους δραστηριότητες, κάτι που θα βοηθούσε να ξεπεραστούν οι θρησκευτικές διαφορές. Όπως έλεγε και το σύνθημα «Ζωή και Έργο»: «Η πίστη χωρίζει, οι πράξεις ενώνουν». Με άλλα λόγια, το «Faith and Dispensation» ήταν περισσότερο θεολογικό κίνημα, ενώ το «Life and Work» ήταν πιο πρακτικό και η αναζήτηση συμφωνίας μεταξύ αυτών των κατευθύνσεων συνεχίστηκε κατά τις δύο δεκαετίες του Μεσοπολέμου.

Στις αρχές του αιώνα, χρονολογούνται και οι πρώτες προσπάθειες για θεμελιώδη διεύρυνση του οικουμενικού κινήματος, μετατρέποντάς το από διαπροτεσταντικό σε πανχριστιανικό. Το 1919 μια ομάδα οικουμενικών εκπροσώπων των αμερικανικών προτεσταντικών εκκλησιών επισκέφτηκε το Βατικανό, αλλά η επίσκεψή τους τελείωσε μάταια. Η γενική στάση της Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας παρέμεινε, στην καλύτερη περίπτωση, άγρυπνη, και το 1928 ενισχύθηκε από την εγκύκλιο του Πίου ΙΔ' Οι Ψυχές των Θνητών, που έλεγε: ότι όλοι είναι λίγο πολύ καλοί και υγιείς... Η Εκκλησία θα πρόδιδε ο σκοπός του με τη συμμετοχή σε πανχριστιανικές εκδηλώσεις... Σε καμία περίπτωση δεν επιτρέπεται στους Καθολικούς να συμμετέχουν σε τέτοιες επιχειρήσεις ή να συνεισφέρουν σε αυτές.

Στάση Ορθόδοξος κόσμοςΑπό την αρχή, ο οικουμενισμός διέκρινε πιθανώς δύο κύρια χαρακτηριστικά: αφενός, ένιωθε ξεκάθαρα μια ειλικρινή επιθυμία να προωθήσει την ενότητα των Χριστιανών με όλες της τις δυνάμεις και μια ελπίδα, ίσως αφελή, να φωτίσει τον προτεσταντικό κόσμο με το φως. της Ορθόδοξης πίστης. Από την άλλη, η ορθόδοξη στάση απέναντι στο οικουμενικό κίνημα πολύ συχνά αποδείχτηκε αντιφατική και αυτή η ασυνέπεια είχε αρνητικές επιπτώσεις τόσο στη γενική χριστιανική μας εξουσία όσο και στις ενδοορθόδοξες σχέσεις.

Παράδειγμα τέτοιας ασυνέπειας είναι ο γνωστός απεσταλμένος του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως του 1920. Η στάση της Ορθοδοξίας απέναντι στον ετερόδοξο κόσμο ήταν πάντα δογματικά εξαρτημένη, προερχόταν από την ύψιστη σημασία της δογματικής συμφωνίας σε κάθε αλληλεπίδραση με την ετεροδοξία. (Από αυτή την άποψη, το πιο κοντινό στην ορθόδοξη άποψη είναι η ιδεολογία της «Πίστης και Εκκλησιαστικής απαλλαγής»). Δυστυχώς, το μήνυμα της περιφέρειας του 1920 είναι ένα παράδειγμα μιας τουλάχιστον διφορούμενης στάσης απέναντι σε αυτόν τον κανόνα, που τηρούνταν αυστηρά για αιώνες. Στο κείμενο της επιστολής διαβάζουμε ότι «οι δογματικές διαφορές που υπάρχουν μεταξύ των διαφόρων Χριστιανικών Εκκλησιών δεν αποκλείουν την προσέγγιση και την αμοιβαία κοινωνία τους, και ότι αυτή η προσέγγιση ... είναι απαραίτητη και χρήσιμη για ... κάθε Τοπική Εκκλησία και ολόκληρη Χριστιανική πληρότητα, καθώς και για την προετοιμασία και την ευκολότερη διεξαγωγή ... μιας ευλογημένης ένωσης, "και περαιτέρω:" Διότι, ακόμη και αν είναι δυνατόν, προκύπτουν δυσκολίες με βάση παλιές προκαταλήψεις, συνήθειες και αξιώσεις, που έχουν επανειλημμένα διαταράξει την αιτία της ένωση στο παρελθόν... δεν μπορούν και δεν πρέπει να λειτουργήσουν ως ανυπέρβλητο εμπόδιο». Αυτό το έγγραφο αφήνει ένα πολύ αμφίθυμη αίσθησηκαι δεν μπορεί να συγκριθεί με τα δογματικά μηνύματα των Ανατολικών Πατριαρχών του δέκατου ένατου αιώνα. Πρέπει επίσης να πούμε ότι εκφράζει μόνο τη γνώμη της Εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης και δεν έχει την πλήρη εξουσία ολόκληρης της Ορθόδοξης Ανατολής.

Λίγα χρόνια αργότερα, οι βάσεις για πιθανή συμμετοχή των Ορθοδόξων στο οικουμενικό κίνημα τέθηκαν με πολύ μεγαλύτερη συνέπεια στη Δήλωση Ορθόδοξοι συμμετέχοντεςσυνέδριο «Πίστη και Εκκλησία Τάξης», που έγινε το 1927 στη Λωζάνη. Υπεγράφη από εκπροσώπους όλων σχεδόν των Τοπικών Εκκλησιών και, ειδικότερα, καθόρισε ότι «σε θέματα πίστης και θρησκευτικής συνείδησης στην Ορθόδοξη Εκκλησία δεν ενδείκνυται κανένας συμβιβασμός» και «όπου δεν υπάρχει κοινότητα πίστης, μπορεί να μην κοινωνείτε στα μυστήρια».

Οι ανατροπές της επανάστασης δεν επέτρεψαν στη Ρωσική Εκκλησία να ασκήσει τη δέουσα επιρροή στη στάση του ορθόδοξου κόσμου απέναντι στο οικουμενικό κίνημα. Η μόνη πιθανότητα τέτοιας επιρροής ήταν η συμμετοχή της ρωσικής εκκλησιαστικής μετανάστευσης σε οικουμενικές δραστηριότητες και Ρώσοι θεολόγοι στο εξωτερικό τις δεκαετίες του 1920 και του 1930 συμμετείχαν σε πολλές οικουμενικές συναντήσεις, προσπαθώντας να επιστήσουν την προσοχή της Δύσης στην τραγωδία της Ρωσικής Εκκλησίας. Πολλοί από αυτούς εμπνεύστηκαν από πολύ ειλικρινείς ελπίδες για την επιτυχία της Ορθόδοξης μαρτυρίας στον μη ορθόδοξο κόσμο, που εκείνη την εποχή διατηρούσε ακόμη τα θεμέλια του χριστιανικού τρόπου ζωής.

Στις δεκαετίες του Μεσοπολέμου η ανάπτυξη του οικουμενικού κινήματος προχώρησε σε τρεις παράλληλες κατευθύνσεις. Πρώτα απ' όλα, αυτές είναι οι δραστηριότητες της επιτροπής «Πίστη και Εκκλησιαστική Διάθεση», στην οποία συμμετείχαν ευρέως οι Ορθόδοξες Εκκλησίες, συμπεριλαμβανομένης της Ρωσικής Εκκλησίας του Εξωτερικού. Στη συνέχεια συνεχίστηκαν οι εργασίες της επιτροπής «Βίος και έργο», στην οποία συμμετείχαν και εκπρόσωποι του ορθόδοξου κόσμου. Και, τέλος, η Διάσκεψη του Εδιμβούργου του 1910 στάθηκε στις απαρχές της δημιουργίας του Διεθνούς Ιεραποστολικού Συμβουλίου, το οποίο, μετά τη δημιουργία του Παγκόσμιου Συμβουλίου Εκκλησιών, συνδέθηκε και στη συνέχεια ενώθηκε πλήρως μαζί του.

Το 1938 συγκροτήθηκε μια προπαρασκευαστική επιτροπή για το Παγκόσμιο Συμβούλιο Εκκλησιών, αλλά η ανάπτυξη του οικουμενισμού διεκόπη και πάλι από τον Παγκόσμιο Πόλεμο. Ωστόσο, μετά το τέλος του, και πάλι, όπως και στις αρχές του αιώνα, το αίσθημα ευθύνης του χριστιανικού κόσμου για ό,τι είχε συμβεί και η ανάγκη συνένωσης για τη διατήρηση της ειρήνης έγινε πιο έντονο. Στα πρώτα μεταπολεμικά χρόνια, η Ευρώπη ζούσε με την επιθυμία να αποκαταστήσει και να επιβεβαιώσει την αδελφότητα του ανθρώπινου γένους, που υπονομεύτηκε από δύο παγκόσμιους πολέμους, και η χριστιανική εικόνα μιας τέτοιας αδελφότητας δεν θα μπορούσε να είναι περισσότερο σύμφωνη με τις προσδοκίες των λαών .

Μέσα σε αυτή την ατμόσφαιρα, το 1948 πραγματοποιήθηκε στο Άμστερνταμ η πρώτη ιδρυτική Συνέλευση του Παγκόσμιου Συμβουλίου Εκκλησιών, η οποία περιλάμβανε περίπου 150 εκκλησίες και εκκλησιαστικές οργανώσειςκατά κύριο λόγο προτεστάντες. Αυτή η συνέλευση συνένωσε το «Πίστη και Τάξη της Εκκλησίας» και «Ζωή και Έργο» και αργότερα προσχώρησε το Διεθνές Ιεραποστολικό Συμβούλιο. Στην πορεία του τέθηκαν οι βάσεις της ιδεολογίας και της οργάνωσης του ΠΣΕ, αν και αργότερα υπέστησαν σημαντικές αλλαγές. Από τις Ορθόδοξες Εκκλησίες, μόνο η Κωνσταντινούπολη και Ελληνική Εκκλησία, η ρωσική διασπορά εκπροσωπήθηκε κυρίως από το Θεολογικό Ινστιτούτο του Αγίου Σεργίου στο Παρίσι.

Σχεδόν ταυτόχρονα πραγματοποιήθηκε στη Μόσχα η Διάσκεψη των Προϊσταμένων και Αντιπροσώπων των Τοπικών Ορθοδόξων Εκκλησιών, η οποία αντιπροσώπευε την πλειοψηφία του Ορθόδοξου κόσμου. Η κριτική στάση της Διάσκεψης απέναντι στον οικουμενισμό είναι γνωστή και αυτό συνήθως εξηγείται από την πίεση του σοβιετικού κράτους, που είχε ήδη εισέλθει στον Ψυχρό Πόλεμο. Αναμφίβολα, υπάρχει μια σημαντική ποσότητα αλήθειας σε αυτό, αλλά το γεγονός παραμένει ότι η ορθόδοξη κριτική του ΠΣΕ, που αντικατοπτρίζεται στα έγγραφα του Συνεδρίου, είχε άμεση επίδραση στην περαιτέρω ανάπτυξη αυτής της οργάνωσης.

Είχε ως αποτέλεσμα την υιοθέτηση το 1950 της λεγόμενης Διακήρυξης του Τορόντο, η οποία εξακολουθεί να παραμένει ένα από τα ιδρυτικά έγγραφα του Παγκόσμιου Συμβουλίου Εκκλησιών. Η Διακήρυξη συντάχθηκε με την αποφασιστική συμμετοχή Ορθοδόξων συμμετεχόντων, μεταξύ των οποίων ήταν, για παράδειγμα, επιφανείς θεολόγοι όπως ο π. Georgy Florovsky, Μητροπολίτης Θυατείρων Herman, καθ. Ο κ. Αλεβιζάτος και άλλοι Κατ' αρχάς η διακήρυξη ορίζει ότι «Το Παγκόσμιο Συμβούλιο Εκκλησιών δεν είναι και δεν πρέπει ποτέ να γίνει υπερ-Εκκλησία». Σκοπός του Παγκοσμίου Συμβουλίου Εκκλησιών είναι να προωθήσει τη μελέτη και τη συζήτηση ζητημάτων της ενότητας της Εκκλησίας». Εξαιρετικά σημαντική για τις Ορθόδοξες Εκκλησίες ήταν η δήλωση ότι η ένταξη στο ΠΣΕ «δεν σημαίνει ότι κάθε Εκκλησία πρέπει να αναγνωρίσει τις άλλες Εκκλησίες που είναι μέλη του Συμβουλίου ως Εκκλησίες με την πλήρη και αληθινή έννοια του όρου», επιπλέον, η υποχρέωση των συμμετεχουσών Εκκλησιών εκφράστηκε «αλληλοβοηθήστε αν χρειαστεί και απέχετε από τέτοιες ενέργειες που είναι ασυμβίβαστες με αδελφικές σχέσεις», δηλαδή από προσηλυτισμό, από τον οποίο υπέφεραν πρώτα απ' όλα οι Ορθόδοξες Εκκλησίες. Η Διακήρυξη του Τορόντο επιβεβαίωσε επίσης επισήμως ότι «σε καμία περίπτωση καμία Εκκλησία δεν θα υποχρεωθεί ή θα υποχρεωθεί να λάβει αποφάσεις αντίθετες με τις πεποιθήσεις της».

Η Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία και, μαζί με αυτήν, οι περισσότερες Σλαβικές Εκκλησίες εντάχθηκαν στο WCC στην Τρίτη Συνέλευση στο Νέο Δελχί το 1961. Τώρα υπάρχει πολλή συζήτηση για τους αληθινούς λόγους αυτού του βήματος και δεν υπάρχει αμφιβολία ότι πίσω από αυτό ήταν η επιθυμία του σοβιετικού κράτους να χρησιμοποιήσει την Εκκλησία για να διαδώσει την επιρροή της στον κόσμο, αν και, από την άλλη, η συμμετοχή στο οικουμενικό κίνημα έδωσε στην Εκκλησία μας την ευκαιρία να αντισταθεί στην αυξανόμενη αθεϊστική πίεση εκείνα τα χρόνια.

Από την άλλη πλευρά, η συμμετοχή της Ρωσικής Εκκλησίας εξασφάλισε πολύ σημαντικές αλλαγές στη δική της θρησκευτική συνείδηση ​​του ΠΣΕ, ειδικότερα, η λεγόμενη «τριαδική διατύπωση», ή η ονομασία των Προσώπων της Αγίας Τριάδας, εισήχθη στο βάση ή θεμέλιο της θρησκείας. Η νέα έκδοση της βάσης ανέφερε ότι «Το Παγκόσμιο Συμβούλιο Εκκλησιών είναι μια κοινωνία Εκκλησιών που ομολογούν τον Κύριο Ιησού Χριστό ως Θεό και Σωτήρα σύμφωνα με τις Αγίες Γραφές και ως εκ τούτου αναζητούν μια κοινή ομολογία, μια κοινή έκκληση για τη δόξα του ο ένας Θεός, Πατέρας, Υιός και Άγιο Πνεύμα».

Μετά την υιοθέτηση από τη Β' Σύνοδο του Βατικανού του Διατάγματος «Περί Οικουμενισμού», το οποίο επιβεβαίωσε, αν και με σημαντικές επιφυλάξεις, ότι «στην οικουμενική εργασία, οι πιστοί Καθολικοί πρέπει αναμφίβολα να φροντίζουν τους αδελφούς που χωρίζονται από αυτούς», υπήρξε μια αλλαγή στη στάση. προς το ΠΣΕ από την πλευρά της Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας, η οποία κορυφώθηκε με την επίσκεψη του Πάπα Παύλου ΣΤ' στην έδρα του ΠΣΕ στη Γενεύη το 1969. Οι Καθολικοί συμμετέχουν στις εργασίες πολλών τμημάτων του ΠΣΕ, αλλά η Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία, ωστόσο , δεν είναι μέλος, συμμετέχει επίσημα μόνο στο έργο της «Πίστης και Εκκλησίας», που παραμένει η μόνη σωστή θεολογική υποδιαίρεση του ΠΣΕ.

Μια σημαντική αλλαγή στη μελλοντική εμφάνιση του Παγκόσμιου Συμβουλίου Εκκλησιών, ωστόσο, σύντομα άρχισε να καθορίζει την τάση προς τη σταδιακή εξαφάνιση της θεολογικής συνιστώσας των δραστηριοτήτων του, την εκτόπισή της από τον «πρακτικό Χριστιανισμό». Όπως ήδη αναφέρθηκε, αρχικά ο οικουμενισμός αναπτύχθηκε σε δύο μάλλον αντιφατικές κατευθύνσεις, αφενός - τον "θεολογικό οικουμενισμό" της "Πίστης και Απονομής", αφετέρου - τον πρακτικό οικουμενισμό της "Ζωής και Δραστηριότητας" και τη δυνατότητα διαμόρφωσης το WCC εμφανίστηκε μόνο ως αποτέλεσμα της ενοποίησης αυτών των κινημάτων και καθένα από αυτά διατήρησε την επιρροή του. Για δεκαετίες, αυτές οι αρχικά αντίθετες επιδιώξεις ήταν με τον ένα ή τον άλλο τρόπο συνεπείς μεταξύ τους, αλλά σταδιακά ο θεολογικός οικουμενισμός άρχισε να απορροφάται από τον πρακτικό, κοινωνικό οικουμενισμό. Αυτό εκφράστηκε τουλάχιστον στο γεγονός ότι η επιτροπή «Πίστη και Τάξη της Εκκλησίας» περιορίστηκε στη θέση ενός δευτερεύοντος, αν και σεβαστή, διαίρεση εντός του ΠΣΕ. Η περαιτέρω ανάπτυξη αυτής της τάσης οδήγησε στη σταδιακή αποσύνθεση του οικουμενικού κινήματος που παρατηρούμε σήμερα.

Ο πιο σημαντικός, αν και αμφιλεγόμενος, καρπός του θεολογικού οικουμενισμού ήταν το έγγραφο που εγκρίθηκε στη συνεδρίαση της Επιτροπής Πίστεως και Διανομής το 1982 στη Λίμα. Το έγγραφο αυτό ονομάζεται «Βάπτισμα. Ευχαριστία. Ιεροσύνη» είναι το αποτέλεσμα πολυετούς δουλειάς της Επιτροπής. Εκθέτει το σύνολο των θεολογικών απόψεων σχετικά με αυτά τα τρία μυστήρια που υπάρχουν στις Εκκλησίες που είναι μέλη του ΠΣΕ.

Αν και, σύμφωνα με τους συντάκτες, αυτό το έγγραφο «εμφανίζει μια σημαντική σύμπτωση σε θεολογικά ζητήματα», δύσκολα μπορεί κανείς να μιλήσει για αυτό ως μια συντονισμένη θέση όλων των Εκκλησιών που συμμετείχαν στις εργασίες σχετικά με αυτό. "Βάπτισμα. Ευχαριστία. Ιεροσύνη» είναι, μάλλον, μια γενίκευση των υπαρχουσών απόψεων, υποδεικνύοντας τα σημεία του κοινού τους εδάφους ή και της σύμπτωσης. Από την άλλη, αναπόφευκτα αντανακλά τις βαθιές αντιφάσεις των διαφόρων ομολογιών στα θεμελιώδη ζητήματα του δόγματος τους και της δομής της Εκκλησίας και αφήνει πολλά ανοιχτά ερωτήματα. Για το λόγο αυτό, βασικές έννοιες, όπως η ερμηνεία της εικόνας της παρουσίας του Σώματος και του Αίματος στην Ευχαριστία, η έννοια της αποστολικής διαδοχής, το ζήτημα της γυναικείας ιεροσύνης, δεν έλαβαν πλήρη και αδιαμφισβήτητη ερμηνεία σε αυτό το έγγραφο. . Επιπλέον, η σκόπιμη δυαδικότητα των διατυπώσεων μας επιτρέπει να βάλουμε εντελώς διαφορετικές έννοιες σε αυτές, κάτι που συνέβη μετά τη δημοσίευση αυτού του εγγράφου. Οι περισσότερες Εκκλησίες που είναι μέλη του ΠΣΕ έστειλαν τις απαντήσεις τους, οι οποίες περιείχαν εντελώς αντιφατικές ερμηνείες των διατάξεών του.

Το κείμενο που υιοθετήθηκε στη Λίμα μπορεί, ως ένα βαθμό, να ονομαστεί η κορυφή του τι μπορούσε να επιτύχει η οικουμενική θεολογία· διευκρίνισε όλη την ποικιλία των θεολογικών ιδεών για βασικά δογματικά ζητήματα και τις πρόσφερε σε γενικευμένη μορφή σε ολόκληρο τον χριστιανικό κόσμο. Προσπάθησε επίσης να επισημάνει τρόπους υπέρβασης των υφιστάμενων διαφορών, αλλά, φυσικά, δεν μπόρεσε να τις ξεπεράσει σε καθαρά θεολογικό επίπεδο.

Επί του παρόντος, το Παγκόσμιο Συμβούλιο Εκκλησιών συγκεντρώνει περίπου 330 Εκκλησίες από περίπου 100 χώρες. Το ανώτατο όργανο εξουσίας είναι η Συνέλευση του ΠΣΕ, η οποία συγκαλείται κάθε επτά χρόνια. Η Συνέλευση εκλέγει τον Γενικό Γραμματέα του ΠΣΕ, ο οποίος ασκεί τη συνολική ηγεσία του Συμβουλίου μεταξύ των Συνελεύσεων. Γενικά, η ηγεσία του ΠΣΕ παραμένει συλλογική και πραγματοποιείται μέσω της Κεντρικής Επιτροπής και της Εκτελεστικής Επιτροπής. Όλα τα σώματα εργασίας συνδυάζονται σε τέσσερις μονάδες ή τμήματα, καθένα από τα οποία έχει τη δική του περιοχή εργασίας. Η πρώτη ενότητα περιλαμβάνει την επιτροπή «Πίστη και εκκλησιαστική απονομή».

Η πολεμική απάντησης ηγήθηκε από κάποιον Ράτραμνους, ο οποίος παρέκκλινε στο αντίθετο άκρο μιας καθαρά αφηρημένης κατανόησης της Θείας Ευχαριστίας «στο μυστήριο, το Σώμα και το Αίμα του Χριστού τρώγονται μόνο πνευματικά και με τη δύναμη της πίστης του αυτός που τα παραλαμβάνει». Αυτός ο τρόπος σκέψης θυμίζει εντυπωσιακά τη μεταγενέστερη διδασκαλία του Λούθηρου και η επιρροή του επιβεβαιώνεται από το γεγονός ότι υποστηρίχθηκε από εξέχουσες εκκλησιαστικές προσωπικότητες της εποχής και στη συνέχεια αυτή η κρίση επανεμφανίστηκε στη δεύτερη φάση της ευχαριστιακής διαμάχης τον 11ο αιώνα. . Ένας από τους κύριους συμμετέχοντες, ο Βερεγγάριος των Περιοδειών, πίστευε ότι «το δοξασμένο σώμα Του ανυψώθηκε στον ουρανό· και αν ναι, τότε το φαγητό ... του σώματος ... μπορεί να είναι μόνο πνευματικό, γιατί αλλιώς πώς μπορούμε να υποθέσουμε ότι οι πιστοί μπορούν να φάνε... το σώμα, το οποίο βρίσκεται σε δοξασμένη μορφή στον ουρανό με το στόμα σας». Αυτό το δόγμα καταδικάστηκε σε πολλά συμβούλια στα μέσα του 11ου αιώνα, αλλά συνέχισε να υπάρχει στη Γαλλία μέχρι και τον 12ο αιώνα.

Αργότερα, όμως, η ιδέα της πνευματικής κοινωνίας του Σώματος και του Αίματος του Χριστού στην Ευχαριστία συνέχισε να αναπτύσσεται σιωπηρά στη θεολογικο-φιλοσοφική παράδοση του νομιναλισμού, που σε μεγάλο βαθμό άνοιξε το δρόμο για τη Μεταρρύθμιση.

Σχεδόν ταυτόχρονα με την πρώτη φάση της ευχαριστιακής διαμάχης, άρχισε να αναπτύσσεται το δόγμα του προορισμού, το οποίο στη συνέχεια έφτασε στη λογική του κατάληξη στην Ελβετική Μεταρρύθμιση. Τον 9ο αιώνα, δηλώθηκε ήδη ξεκάθαρα από τον μοναχό Gottschalk με τη μορφή του δόγματος του διπλού προορισμού - οι δίκαιοι στη σωτηρία και οι αμαρτωλοί στην καταδίκη. Όπως οι μελλοντικοί μεταρρυθμιστές, στήριξε τις απόψεις του στις διδασκαλίες του Μακαριστού. Αυγουστίνο, αλλά αν ο τελευταίος είχε κυρίως κατά νου τον προορισμό για τη σωτηρία, αναγνωρίζοντας μόνο «κάποιο δικαίωμα του Θεού να καταδικάζει τους αμαρτωλούς, αλλά όχι περισσότερο», τότε ο Gottschalk δεν φοβόταν να δώσει τις απόψεις των μακαριστών. Λογικό συμπέρασμα του Αυγουστίνου. Έγραψε: «Πιστεύω ότι ο Θεός, στο έλεός Του, προόρισε τους εκλεκτούς στην αιώνια ζωή, και ότι στη δίκαιη κρίση Του προόρισε τους αμαρτωλούς σε αιώνια καταδίκη». Αν και αυτό το δόγμα καταδικάστηκε, μπορούμε να κρίνουμε την έκταση της επιρροής του από το γεγονός ότι εγκρίθηκε σε ένα από τα τοπικά συμβούλια του ένατου αιώνα.

Το δεύτερο κύριο αξίωμα της Μεταρρύθμισης - sola Scriptura ("μόνο Γραφή") είχε ήδη εκδηλωθεί στο κίνημα των Βαλδένων, το οποίο τον δωδέκατο και τον δέκατο τρίτο αιώνα σάρωσε σχεδόν όλη την Ευρώπη. Η αυξημένη προσοχή τους στον Αγ. Οι Γραφές, με πολλούς τρόπους, οδηγήθηκαν από μια φυσική δίψα να ακούσουν τον Λόγο του Θεού, τον οποίο αρνήθηκαν στη Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία.

Στις απόψεις των Βαλδένων, βλέπουμε επίσης την ιδέα της αόρατης Εκκλησίας, την οποία ανέπτυξε αργότερα ο Λούθηρος, αν και ιστορικά «θυμίζει την ιδέα της αόρατης Εκκλησίας του μακαριστού Αυγουστίνου, ο οποίος, υπό την επίδραση της αντίληψής του του προορισμού για τη σωτηρία, την κοίταξε ως μια συλλογή ... προορισμένη κατά χάρη για τη σωτηρία, που διαφέρουν έντονα σε αυτό από ... τη μάζα των μελών της μοναδικής ορατής Εκκλησίας».

Επιπλέον, αξιοσημείωτα χαρακτηριστικά της επερχόμενης Μεταρρύθμισης εμφανίζονται στη διδασκαλία των Βαλδένων μόνο για δύο μυστήρια: το βάπτισμα και την Ευχαριστία, καθώς και στην άρνηση της λατρείας της Παναγίας, των αγίων και των εικόνων.

Ένας από τους πιο εξέχοντες «μεταρρυθμιστές πριν από τη Μεταρρύθμιση» ήταν ο Άγγλος θεολόγος του δεύτερου μισού του 14ου αιώνα, John Wyclif, μεταφραστής της Βίβλου στα αγγλικά. Στις απόψεις του βρίσκουμε μια μάλλον αιχμηρή έκθεση του δόγματος του προορισμού και μια πολύ σαφή τεκμηρίωση της αρχής του sola Scriptura. Αγιος Η Γραφή, σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Wyclif, είναι το υψηλότερο κριτήριο: «αν εκατό πάπες εξέφρασαν κάποια γνώμη, και αν όλοι οι μοναχοί μεταστράφηκαν σε καρδινάλιους και υπερασπίζονταν αυτή τη γνώμη, τότε δεν πρέπει να το πιστέψει κανείς αν δεν βασίζεται στο Άγιο Γραφή." Ο Wyclif εξέθεσε επίσης το αιρετικό δόγμα της μετουσίωσης των Ιερών Δώρων, το οποίο στη συνέχεια είχε άμεσο αντίκτυπο στην προτεσταντική θεολογία. Δεν αναγνώρισε τη μετουσίωση του άρτου και του κρασιού στην Ευχαριστία και επέτρεψε μόνο τη συνπαρουσία του Σώματος και του Αίματος του Χριστού στα Τίμια Δώρα. Ταυτόχρονα με την κριτική της εκκλησιαστικής ιεραρχίας, διεύρυνε σημαντικά τα εκκλησιαστικά δικαιώματα των κοσμικών αρχών.

Οι διδασκαλίες του J. Wyclif καταδικάστηκαν το 1382. Ο ίδιος, λόγω της τεράστιας δημοτικότητάς του και της υποστήριξής του από τις αρχές, διέφυγε την εκτέλεση, αλλά οι απόψεις του είχαν τεράστιο αντίκτυπο στην ανάπτυξη της προτεσταντικής θεολογίας. Στην Αγγλία, το ασκητικό του κήρυγμα αντικατοπτρίστηκε κυρίως στο κίνημα των πουριτανών. στην Ευρώπη, ο Γιαν Χους έγινε ο στενότερος οπαδός του.

Ο Γιαν Χους έζησε στο γύρισμα του 14ου και του 15ου αιώνα και είναι γνωστός, μάλλον, ως παθιασμένος εκθέτης των κακών της εκκλησιαστικής ζωής και μάρτυρας. Θεωρούσε τις τέρψεις ως οργή ενάντια στη χάρη του Ευαγγελίου και επαναστάτησε βίαια κατά της εκκλησιαστικής περιουσίας. Στις θεολογικές του απόψεις, ο Hus δεν αποκλίνει όσο ο Wyclif από τις βασικές αλήθειες της καθολικής πίστης· ακολουθεί τον Wyclif μόνο στην άποψή του για το Άγιο. Γραφή και στο δόγμα του προκαθορισμού. Επιπλέον, όπως ο Blzh. Ο Αυγουστίνος, ο Χους δίδαξε ότι, μαζί με την ορατή Εκκλησία, υπάρχει η αληθινή Εκκλησία του Χριστού, με επικεφαλής τον ίδιο τον Σωτήρα, και οι εκλεκτοί που προορίζονται για σωτηρία είναι πιστοί σε αυτήν την Εκκλησία. Μπορεί να συμβεί ότι τα ορατά κεφάλια της Εκκλησίας - πάπες και επίσκοποι - είναι μεταξύ των καταδικασμένων, τότε η δύναμή τους είναι σφετερισμός και οι ίδιοι είναι ψευδοπροφήτες. Ο Jan Hus επίσης δεν συμμεριζόταν τις απόψεις του J. Wyclif για την Ευχαριστία, ζήτησε μόνο την αποκατάσταση της κοινωνίας υπό δύο ειδών, όπως συνηθιζόταν στην Ορθοδοξία.

Παρά το γεγονός ότι το κήρυγμά του δεν περιείχε τις ξεκάθαρα αιρετικές απόψεις του J. Wyclif, ο Hus καταδικάστηκε στο Συμβούλιο της Κωνσταντίας και κάηκε ως αιρετικός. Σύμφωνα με την περίφημη έκφραση του Έρασμου του Ρότερνταμ, κάηκε, αλλά δεν νικήθηκε, επειδή ο θάνατος του Γιαν Χους συνέβαλε μόνο στην ανάπτυξη του κινήματος των Χουσιτών, ενώπιον του οποίου, τελικά, αποδείχθηκε ότι ήταν ολόκληρη η Καθολική Ευρώπη. ανίσχυρος.

Επίπληξη των εκκλησιαστικών κακιών νέα δύναμησυνέχισε ο Jerome Savonarola, ο οποίος έζησε στο δεύτερο μισό του 15ου αιώνα στη Φλωρεντία. Είναι απίθανο να μπορεί δικαίως να ονομαστεί «μεταρρυθμιστής πριν από τη Μεταρρύθμιση», κατήγγειλε την εξουσία του Επισκόπου της Ρώμης, αλλά δεν παρέκκλινε από το παραδοσιακό δόγμα της Καθολικής Εκκλησίας. Αντίθετα, υπηρέτησε ως πρόδρομος των ισότιμων κοινωνικών και θρησκευτικών μετασχηματισμών του Καλβίνου, με τον οποίο τον συνεπαίρνει ο έντονος φανατισμός. Παρά την καταδίκη και τον θάνατο στα χέρια της Ιεράς Εξέτασης, ο I. Savonarola αθωώθηκε στη συνέχεια από τη Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία.

Θα ήταν εντελώς άδικο να πιστέψουμε ότι η Καθολική Εκκλησία δεν γνώριζε τον κίνδυνο που την απειλούσε και δεν προσπάθησε να κάνει κάτι για να τον αποτρέψει. Αυτές οι προσπάθειες συνδέονται με μια σειρά από καθεδρικούς ναούς των αρχών του 15ου αιώνα, που έλαβαν το όνομα του καθεδρικού κινήματος. Δυστυχώς, δεν εφαρμόστηκαν ποτέ και γι' αυτό ο δυτικός χριστιανισμός πλήρωσε το τίμημα του σχίσματος.

Τον 14ο αιώνα, ο Γουλιέλμος του Όκαμ, ένας από τους πιο εξέχοντες εκπροσώπους του σχολαστικισμού, άσκησε έντονη κριτική στον παπικό απολυταρχισμό. Στην πραγματεία του Οκτώ Ερωτήσεις για την Παπική Εξουσία, εξέφρασε μια σειρά από διατάξεις που θα χρησιμοποιούσαν αργότερα το κίνημα της συνοδείας. Η ουσία τους συνοψίζεται στην άρνηση της κοσμικής εξουσίας της ιεροσύνης, η οποία πρέπει να φροντίζει αποκλειστικά για τη σωτηρία των ψυχών. Ούτε ο κλήρος ούτε η Εκκλησία μπορούν να κατέχουν περιουσία και να υπόκεινται στην εξουσία των κοσμικών νόμων. Η πρωτοκαθεδρία του πάπα δεν έχει καμία βάση ούτε στον θεϊκό νόμο ούτε στην Αγία Γραφή. Γραφή, που είναι ο μόνος κανόνας της πίστης. Οι διαφωνίες που προκύπτουν στην Εκκλησία πρέπει να επιλύονται όχι από το δικαστήριο του πάπα, αλλά με την απόφαση του Συμβουλίου.

Η θεολογική σχολή του Πανεπιστημίου του Παρισιού έπαιξε σημαντικό ρόλο στη συνοδική κίνηση. Δεν υπάρχει τίποτα περίεργο στο γεγονός ότι οι προσπάθειες όλων όσων αγωνίστηκαν για εκκλησιαστικές μεταρρυθμίσεις στράφηκαν, πρώτα απ 'όλα, ενάντια στην κύρια θέση της Καθολικής εκκλησιολογίας - το δόγμα της παπικής εξουσίας, από την αυθαιρεσία της οποίας υπέφερε ολόκληρη η Εκκλησία. Οι εξέχοντες θεολόγοι εκείνης της εποχής Ιωάννης του Παρισιού, Μαρσίλιος της Πάδοβας, Σιμόν ντε Κράμο τάχθηκαν κατά της αρχής της κυρίαρχης εξουσίας των παπών. Καταδικάστηκε έντονα από τον καγκελάριο του Πανεπιστημίου του Παρισιού, Pierre d'Ally, τον μελλοντικό καρδινάλιο και κορυφαίο συμμετέχοντα στους καθεδρικούς ναούς.Στην πραγματεία του De Ecclesia, έγραψε: «Η υποταγή της Εκκλησίας στον πάπα είναι μόνο τυχαία. . Μόνο η Οικουμενική Εκκλησία είναι αλάθητη, και κάθε μεμονωμένη Εκκλησία μπορεί να σφάλλει, η Ρωμαϊκή Εκκλησία, όπως οποιαδήποτε από αυτές. Ο Ρωμαίος αρχιερέας δεν είναι απαραιτήτως ο παγκόσμιος αρχιερέας, γιατί κάποτε το πρωτείο πέρασε από την Αντιόχεια στη Ρωμαϊκή έδρα. Ο πάπας μπορεί να κάνει λάθος, κάτι που έχει συμβεί περισσότερες από μία φορές... Ο πάπας μπορεί ακόμη και να πέσει σε αίρεση." Μια άλλη εξέχουσα προσωπικότητα της παρισινής σχολής, ο Jean Charlier του Gerson, μίλησε με το ίδιο πνεύμα. υποστήριξε ότι «ο πάπας, ως πάπας, είναι άνθρωπος, και πώς ένας πάπας μπορεί να αμαρτήσει, και πώς μπορεί ένας άνθρωπος να κάνει λάθος… ο καθεδρικός ναός είναι υψηλότερος από αυτόν σε εξουσία, υψηλότερος από αυτόν σε αξιοπρέπεια, υψηλότερος από αυτόν σε θέση. Σε ένα τέτοιο συμβούλιο, ο ίδιος ο πάπας είναι υποχρεωμένος να υπακούει σε όλα... γιατί το συμβούλιο, που εκπροσωπεί ολόκληρη την Εκκλησία, εκχωρεί την εξουσία να δεσμεύει και να αποφασίζει.

Η αιχμαλωσία των παπών στην Αβινιόν και οι σκανδαλώδεις αποκαλύψεις της εποχής του «παπικού σχίσματος» υπονόμευσαν τόσο σοβαρά την εξουσία της έδρας της Ρώμης που η ανάγκη για εσωτερικές αλλαγές έγινε απολύτως αναπόφευκτη. Τον Ιούλιο του 1408, 13 καρδινάλιοι ανακοίνωσαν ότι απέρριπταν τους αντίπαλους διεκδικητές του παπισμού και σκόπευαν να επιδιώξουν την ενότητα μεταξύ της Λατινικής Εκκλησίας που διχάστηκε μεταξύ των δύο παπικών αυλών. Πράγματι, για πρώτη φορά στην ιστορία της Δυτικής Εκκλησίας, η εξουσία ήταν μόνο στα χέρια των καρδιναλίων, χωρίς πάπα. Αποφασίστηκε να συγκληθεί το Συμβούλιο της Πίζας το 1409. Η απόφαση για τη σύγκληση του συμβουλίου δεν ελήφθη από τον πάπα ή τον αυτοκράτορα, αλλά από το κολέγιο των καρδιναλίων. Με την εξουσία του συμβουλίου, και οι δύο αντίπαλοι - ο Βενέδικτος Ζ' και ο Γρηγόριος ΙΒ' - καθαιρέθηκαν, οι αποφάσεις τους ακυρώθηκαν και ο θρόνος της Ρώμης κηρύχθηκε κενός.

Η ενίσχυση της συνοδικής εξουσίας συνεχίστηκε στη Σύνοδο της Κωνσταντίας, που συγκλήθηκε το 1414. Αποφασίστηκε οι πάπες, όπως και ο υπόλοιπος κλήρος, να τον υπακούουν σε όλα, ακόμη και σε θέματα πίστης. Η απόφαση αναφέρει: «Αν και ο πάπας έχει τα μεγαλύτερα δικαιώματα σε θέματα πίστης και τα διατάγματά του ισχύουν για όλες τις Εκκλησίες…, η κρίση του δεν είναι οριστική και υπόκειται στην έγκριση της Εκκλησίας». Η συνοδική αρχή της εκκλησιαστικής ζωής ενισχύθηκε περαιτέρω με τη διάταξη ότι τα συμβούλια πρέπει να συγκαλούνται τακτικά, τουλάχιστον κάθε δέκα χρόνια. Η αρχή του καθεδρικού ναού άρχισε να λειτουργεί, ο Πάπας Μαρτίνος Ε', εκλεγμένος από αυτόν, αναγνώρισε όλες τις αποφάσεις και έδωσε όρκο υποταγή στην αρχή του καθεδρικού ναού.

Οι αποφάσεις του Συμβουλίου της Κωνσταντίας αναπτύχθηκαν περαιτέρω στο Συμβούλιο της Βασιλείας το 1431. Απαγορεύτηκε στον Πάπα να σταματήσει τις εργασίες του καθεδρικού ναού, να αλλάξει τον τόπο της διεξαγωγής του, οι Χουσίτες είχαν τη δυνατότητα να λάβουν κοινωνία σε δύο είδη. Ο Πάπας Ευγένιος Δ', που αντιτάχθηκε σε αυτές τις αποφάσεις, καθαιρέθηκε, στην επιστολή τους οι θεολόγοι του Πανεπιστημίου του Παρισιού προέτρεπαν τους πατέρες του συμβουλίου «να αντιταχθούν στον πάπα όπως κάποτε ο Παύλος αντιτάχθηκε στον Πέτρο».

Αν και στα μέσα του 15ου αιώνα οι πάπες κατάφεραν να υποτάξουν ξανά τη Δυτική Εκκλησία στη δύναμή τους, η συνείδηση ​​της ανάγκης για εσωτερική ανανέωση παρέμεινε, και από αυτή την άποψη, η Ε' Σύνοδος του Λατερανού, που έλαβε χώρα από το 1512 έως το 1517, έπρεπε Σε αυτό, τέθηκε ως προτεραιότητα το ζήτημα της μεταρρύθμισης της Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας, αλλά δεν ήταν δυνατό να χρησιμοποιηθεί αυτή η τελευταία δυνατότητα.

Οι ηγέτες των μεταρρυθμιστικών συμβουλίων του 15ου αιώνα έθεσαν πρωτίστως στόχο να μετατρέψουν την Καθολική Εκκλησία από απόλυτη μοναρχία σε περιορισμένη μοναρχία. Απαιτούσαν την ενίσχυση της εθνικής επισκοπικής εξουσίας σε βάρος της εξουσίας της Ρώμης. Ο πάπας, ως αρχιερέας, πρέπει να τιμάται, αλλά η εξουσία στις εθνικές Εκκλησίες πρέπει να ανήκει στους επισκόπους και τα γενικά εκκλησιαστικά ζητήματα να επιλύονται σε συμβούλια, στα οποία ανήκει η ανώτατη εκκλησιαστική αρχή.

Οι δραστηριότητες των προμεταρρυθμιστικών συμβουλίων αποκάλυψαν τα κύρια αίτια της Μεταρρύθμισης, τα οποία ήταν πρώτα απ' όλα αποτέλεσμα της απόκλισης της Δυτικής Εκκλησίας από το αυθεντικό χριστιανικές αρχέςη πίστη και η ζωή διατηρήθηκαν από την Ανατολική Εκκλησία και ο μόνος τρόπος για να αποφευχθεί ένα σχίσμα ήταν η επιστροφή σε αυτές τις αρχές. Η εμπειρία του συνοδικού κινήματος μαρτυρεί ότι για να ξεπεραστεί η κρίση, τα καλύτερα μυαλά της Καθολικής Εκκλησίας αναγκάστηκαν να στραφούν στις αληθινά ορθόδοξες αρχές της εκκλησιαστικής ζωής. Πράγματι, πολλές από τις δηλώσεις του d «Aglie or Gerson ακούγονται αρκετά Ορθόδοξες και η τραγωδία της Δυτικής Εκκλησίας είναι ότι αυτές οι απόπειρες εκκλησιαστικών μετασχηματισμών in capite et membris κατέληξαν σε αποτυχία.

Δυστυχώς, αντί για μεταρρυθμίσεις, έγινε η Μεταρρύθμιση και η Καθολική Εκκλησία έπρεπε να ρίξει όλες της τις δυνάμεις στον αγώνα εναντίον της. Η αναβίωση της συνοδικής αρχής, η οποία άρχισε να αναπτύσσεται τον 15ο αιώνα, δεν ήταν πλέον δυνατή έναν αιώνα αργότερα, όταν πολλοί από εκείνους που τον συμπαθούσαν είχαν ήδη προσχωρήσει στη Μεταρρύθμιση. Στην εποχή των θρησκευτικών πολέμων και του αγώνα κατά του σχίσματος, το τάγμα των Ιησουιτών, με την παραστρατιωτική του οργάνωση, ήρθε στο προσκήνιο στην Καθολική Εκκλησία.

Αυτές οι θεολογικές προϋποθέσεις της Μεταρρύθμισης συμπληρώθηκαν από την περαιτέρω ανάπτυξη του θρησκευτικού ορθολογισμού, για παράδειγμα, στα γραπτά του P. Abelard, ο οποίος επιβεβαίωσε, σε αντίθεση με τη γνωστή θέση, «Πιστεύω για να καταλάβω» το αντίστροφο». Καταλαβαίνω για να πιστέψω». Δεν χρειάζεται να πούμε πόσο χρήσιμη ήταν αυτή η αρχή της αμφιβολίας ως η αρχή κάθε γνώσης, συμπεριλαμβανομένης της θρησκευτικής γνώσης, τέσσερις αιώνες αργότερα.

Μαζί με τον ορθολογισμό, η επίδραση του μεσαιωνικού μυστικισμού επηρέασε και την εξέλιξη της Μεταρρύθμισης, αν και ήταν πολύ έμμεση. Εκτός από την κωφή αντίθεση της κυρίαρχης Εκκλησίας, η μυστικιστική παράδοση του Μεσαίωνα ήρθε πιο κοντά στις απόψεις της Μεταρρύθμισης από την ιδέα μιας άμεσης προσωπικής έκκλησης προς τον Θεό, η οποία αργότερα θα γινόταν ένας από τους ακρογωνιαίους λίθους του Προτεσταντικού θεολογία. Η γενέτειρα της Μεταρρύθμισης, η Γερμανία ήταν μια κλασική χώρα του μεσαιωνικού μυστικισμού, και οι ίδιοι οι ηγέτες της αναγνώρισαν την επιρροή των έργων του M. Eckart και την επίδραση άλλων έργων, ειδικότερα, που γράφτηκαν από έναν άγνωστο συγγραφέα «Γερμανική Θεολογία».

Συνέβαλε σημαντικά στη Μεταρρύθμιση και στην άνθηση του ανθρωπισμού. Ο ανθρωπισμός και η Μεταρρύθμιση είχαν κοινούς εχθρούς - την καθολική ιδεολογία του Μεσαίωνα, κάποια κοινά θεμέλια - την επικράτηση μιας λογικής και ατομικής αρχής. Αν και αυτή η συμμαχία αποδείχθηκε καθαρά τακτική, η επιρροή των ουμανιστικών ιδεών ήταν πολύ αισθητή στην προετοιμασία της Μεταρρύθμισης, ιδιαίτερα ο Έρασμος του Ρότερνταμ είχε μεγάλη επιρροή στις απόψεις των ηγετών του.

Στην ανάπτυξη της Μεταρρύθμισης συνέβαλαν επίσης ένας αριθμός ισχυρών ιστορικών παραγόντων. Η σταδιακή αποσύνθεση της μεσαιωνικής παγκόσμιας τάξης αντικατοπτρίστηκε αναπόφευκτα στην εκκλησιαστική ζωή. Η ιδέα ενός εθνικού κράτους, στο οποίο υπόκεινται όλοι οι υπήκοοί του, επικράτησε τελικά της ιδέας της υπέρτατης κυριαρχίας της Εκκλησίας σε ολόκληρο τον χριστιανικό κόσμο. Μέχρι εκείνη τη στιγμή, η διαμόρφωση των κύριων εθνικών πολιτισμών είχε ήδη ολοκληρωθεί στην Ευρώπη και η αντίστροφη όψη του αγώνα ενάντια στην παπική εξουσία ήταν η επιθυμία για ανεξαρτησία των εθνικών Εκκλησιών. Τα εθνικοεκκλησιαστικά κινήματα βρήκαν στήριξη στο πρόσωπο της τοπικής αυτοδιοίκησης, η οποία δεν περιοριζόταν πλέον στο αίτημα για ανεξαρτησία από τη Ρώμη. Στη Μεταρρύθμιση, το κράτος είδε μια βολική ευκαιρία να εξασφαλίσει για τον εαυτό του τη δυνατότητα να παρεμβαίνει στις υποθέσεις της Εκκλησίας και να διαθέτει τα αμύθητα πλούτη της.

Η οργανική σύνδεση της Μεταρρύθμισης με την Καθολική πραγματικότητα που τη γέννησε έγινε η αιτία της εσωτερικής αποτυχίας της Μεταρρύθμισης. Μόνο μια επιστροφή στην αρχαία εκκλησιαστική κληρονομιά της αδιαίρετης Εκκλησίας, που διατηρήθηκε στην Ανατολή, θα μπορούσε να γίνει μια γνήσια ανανέωση του Δυτικού Χριστιανισμού. Ωστόσο, έχοντας μπει στον αγώνα με τη Ρώμη, ο Προτεσταντισμός αποδείχθηκε ότι ήταν πολύ κορεσμένος με το πνεύμα του, δεν διόρθωσε τις ελλείψεις του, αλλά τις αντικατέστησε με τις αντίθετες και αποδείχθηκε ότι ήταν μόνο μια αντίστροφη προβολή αυτής της διαστρεβλωμένης αντίληψης του Χριστιανισμού που είχε αναπτυχθεί στη Δύση μέχρι τον 16ο αιώνα. Εάν ο Καθολικισμός υποστήριζε την ανάγκη για μια αντικειμενοποιημένη, εκκλησιαστικά μεσολαβούμενη θρησκευτική εμπειρία, τότε η προτεσταντική θρησκευτική συνείδηση ​​προήλθε από την ιδέα της υποκειμενικής, προσωπικής αυτάρκειας μιας τέτοιας εμπειρίας. Τα απεριόριστα θρησκευτικά δικαιώματα του ατόμου, σε συνδυασμό με τα στοιχεία της διαμαρτυρίας, κατέστρεψαν στη Μεταρρύθμιση όχι μόνο τα λάθη του καθολικισμού, αλλά τα ίδια τα θεμέλια της χριστιανικής πίστης. Όπως έγραψε σχετικά ο Bishop. Ιλαρίων (Τροΐτσκι): «Ο Προτεσταντισμός... δεν αποκατέστησε τον αρχαίο Χριστιανισμό, αλλά αντικατέστησε τη μια διαστρέβλωση του Χριστιανισμού με μια άλλη, και το νέο ψέμα ήταν πιο πικρό από το πρώτο».

Τα θεμέλια του προτεσταντικού δόγματος διατυπώθηκαν από τον Μ. Λούθηρο, τον Φ. Μελάγχθον και τους συνεργάτες τους κατά τη διάρκεια της Γερμανικής Μεταρρύθμισης, η οποία σηματοδότησε την αρχή του λουθηρανικού κλάδου της. Επομένως, η μελέτη των γενικών δογματικών θεμελίων της Μεταρρύθμισης εφιστά την προσοχή μας πρωτίστως στον Λουθηρανισμό, ο οποίος έχει γίνει το ιστορικό κλασικό του Προτεσταντισμού. Οι ιδρυτές του Λουθηρανισμού ήταν αυτοί που διατύπωσαν τις κύριες αρχές της Μεταρρύθμισης σε διαμάχες με καθολικούς θεολόγους. Αυτές οι αρχές, με τη μια ή την άλλη μορφή, κληρονόμησαν στη συνέχεια τους κύριους κλάδους της Μεταρρύθμισης.

Η προέλευση του δόγματος της σωτηρίας μόνο με πίστη (sola fide) βρίσκεται στην περίεργη κατανόηση της φύσης του προπατορικού αμαρτήματος από τους πατέρες της Μεταρρύθμισης. Ο Λούθηρος επαναστάτησε ενάντια στη διδασκαλία της Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας για την αρχέγονη κατάσταση του ανθρώπου στον παράδεισο, όπου η αντίθεση της λογικής και του αισθησιασμού περιορίστηκε από τη χάρη, και το φθινόπωρο μόνο την έχασε, διατηρώντας τη φύση του ανέπαφη. Η ανεξάρτητη ικανότητα για καλές πράξεις, που πέτυχε τη σωτηρία στον Καθολικισμό, υποτίμησε, σύμφωνα με τον πρόγονο της Μεταρρύθμισης, τη σωτήρια αξία του Χριστού. Σε αντίθεση με αυτή την «αρετή της αστοχίας», ο Λούθηρος χρειάστηκε να επιβεβαιώσει με ιδιαίτερη δύναμη την καταστροφική επίδραση της πρώτης αμαρτίας στην ίδια τη φύση του ανθρώπου, προκειμένου να στερήσει από τον άνθρωπο την ίδια την ευκαιρία να κάνει το καλό και να συμμετέχει στη σωτηρία του, ανήκει μόνο στη θέληση του Λυτρωτή.

Έτσι, η κατάσταση της αρχέγονης αθωότητας του ανθρώπου διακρινόταν από τη φύση του όχι απλώς από την απουσία αμαρτίας, αλλά από την υψηλότερη τελειότητα των πνευματικών του ικανοτήτων, που ήταν σε πλήρη αρμονία με την αισθησιακή πλευρά της ύπαρξής του. Ήταν «τέλεια δικαιοσύνη», αρμονία όχι μόνο στη φύση του ανθρώπου, αλλά και στη σχέση του με τον Δημιουργό. Όπως λέει η «Απολογία της ομολογίας του Άουγκσμπουργκ»: «Οι φυσικές δυνάμεις του ανθρώπου, που καλύπτονται από τη γενική έννοια της «εικόνας του Θεού», κατευθύνονταν φυσικά προς τον Θεό ως άμεσο και αρκετά προσιτό στόχο τους», δηλ. η δυνατότητα η αληθινή γνώση του Θεού και η ενότητα ήταν διαθέσιμη στον άνθρωπο.μαζί του. Δεν υπήρχε τίποτα υπερφυσικό σε αυτή την κατάσταση της ανθρώπινης φυλής, «λίγο μειωμένη από τους αγγέλους», για την προτεσταντική θεολογία. Σε αντίθεση με την καθολική παράδοση, η οποία περιγράφει την αρχέγονη κατάσταση του ανθρώπου με παρόμοια χρώματα, εξηγώντας την με την επίδραση της «χάρης της αρχέγονης δικαιοσύνης», οι πατέρες της Μεταρρύθμισης θεωρούσαν μια τέτοια κατάσταση φυσική, έμφυτη στον άνθρωπο. δημιουργία.

Αλλά όσο πιο πολύχρωμα περιγράφει η προτεσταντική θεολογία την τελειότητα του αρχέγονου ανθρώπου στον παράδεισο, τόσο πιο ζοφερό γίνεται το βάθος της πτώσης του μετά την εξορία. Το αποτέλεσμα της πτώσης στην αμαρτία δεν περιορίζεται στην απώλεια της τελειότητας που δημιούργησε ο Θεός· ο άνθρωπος πέφτει στην ακριβώς αντίθετη κατάσταση. Από τη μια πλευρά, ο άνθρωπος έχει χάσει την αρχική του δικαιοσύνη, από την άλλη, έχει αποκτήσει μια τάση προς το κακό, έχει γίνει εχθρός του Θεού και αυτή η εχθρότητα φέρνει την καταδίκη του. Η «Φόρμουλα της Συμφωνίας» διδάσκει: «είναι απαραίτητο να πιστέψουμε ότι ο Αδάμ, με την πτώση του, έχασε την αρχική δικαιοσύνη ή εικόνα του Θεού που του ανήκε από τη φύση του… αντί της εικόνας του Θεού που έχασε, συνέβη ... η βαθύτερη ... διαφθορά ολόκληρης της φύσης του». Η ψυχή του ανθρώπου έγινε νεκρή ενώπιον του Θεού και η εικόνα του Θεού στον πεσμένο άνθρωπο, σύμφωνα με τον ορισμό της ίδιας «Τύπος Συμφωνίας», αντικαταστάθηκε από μια στήλη άλατος, στην οποία κάποτε είχε μετατραπεί η γυναίκα του Λωτ. Ο άνθρωπος έχει γίνει ένα «ηθικό είδωλο», ανίκανο όχι μόνο να αγωνίζεται για το καλό, αλλά ακόμη και να το επιθυμεί.

Εάν ο ανατολικός Χριστιανισμός δεν επιτρέπει την πλήρη υποδούλωση της ανθρώπινης φύσης από το προπατορικό αμάρτημα και διατηρεί σε αυτήν τη δυνατότητα ηθικής επιλογής με τη βοήθεια της θείας χάρης, τότε η Μεταρρύθμιση επιβεβαίωσε την πλήρη κυριαρχία της αμαρτωλής αρχής στον άνθρωπο. Ο Λούθηρος εκφράστηκε πολύ έντονα σε αυτή την παρτιτούρα: «Η ανθρώπινη θέληση είναι σαν ένα άλογο. Ο Θεός κάθεται πάνω του, τρέχει όπου θέλει ο Θεός και κατευθύνει· ο διάβολος κάθεται πάνω του, τρέχει όπου το οδηγεί ο διάβολος». Αυτή η ιδέα της πλήρους ανικανότητας ενός ατόμου να επιλέξει μεταξύ του καλού και του κακού παρείχε στη συνέχεια τη βάση για την ανάπτυξη του δόγματος του Καλβίνου περί προορισμού.

Στερώντας από ένα άτομο τη δυνατότητα να αγωνίζεται για το καλό πολύ σύντομα εξελίχθηκε σε ηθικό σχετικισμό - ορισμένοι μεταρρυθμιστές άρχισαν να διδάσκουν ότι οι Χριστιανοί δεν πρέπει να εκπληρώνουν τις εντολές που δίνονται στους Εβραίους κ.λπ. Ως εκ τούτου, η κατηγορητικότητα του Λούθηρου αμβλύνθηκε σημαντικά από τον Μελάγχθωνα, καθώς και από η μετέπειτα ανάπτυξη του λουθηρανικού δόγματος. Άρα η «Formula of Concord» διακρίνει ήδη με βάση τον St. Γράψε τη φύση μας, στην οποία ζει η αμαρτία, και την αμαρτία, που ζει στη φύση μας, αλλά, ωστόσο, δεν έχει ταυτιστεί με αυτήν. Η αμαρτία είναι από τον διάβολο, και η φύση είναι από τον Θεό, η αμαρτία έχει γίνει μόνο η ιδιότητά της, αλλά όχι η ίδια η φύση, η οποία έχει διατηρήσει τη δύναμη της διαφοράς από αυτήν. Ως εκ τούτου, παρά την πτώση, διατήρησε μια περιορισμένη δυνατότητα καλοσύνης, που ο Μελάγχθων την αποκάλεσε «η δικαιοσύνη της σάρκας». Από μια τέτοια δικαιοσύνη διαφέρει η δικαιοσύνη του Θεού ή η πνευματική δικαιοσύνη, ήδη εντελώς πέρα ​​από τον έλεγχο της ανθρώπινης προσπάθειας, όπως ορίζει αυτή η «Εξομολόγηση του Άουγκσμπουργκ»: «Η ανθρώπινη βούληση, εκτός από το Άγιο Πνεύμα, δεν έχει καμία δύναμη να επιτύχει τη δικαιοσύνη του Θεού ή πνευματική δικαιοσύνη». Αυτή η πνευματική δικαιοσύνη είναι στην πραγματικότητα το βασίλειο της σωτηριολογίας, στο οποίο λαμβάνει χώρα η σωτηρία του ανθρώπου. Η αρχή και η κινητήρια δύναμη αυτού του είδους της δικαιοσύνης ανήκει αποκλειστικά στη χάρη του Θεού. Σύμφωνα με την ίδια «Ομολογία Άουγκσμπουργκ»: «Αν και αναγνωρίζουμε την ελευθερία και την ικανότητα να εκτελούμε εξωτερικές πράξεις του νόμου πίσω από τις δυνάμεις του ανθρώπου, δεν αποδίδουμε σε αυτές τις δυνάμεις πνευματικές πράξεις, όπως: αληθινός φόβος Θεού, αληθινή πίστη εν Θεώ... Αυτά είναι - οι πράξεις του πρώτου τραπεζιού, που η ανθρώπινη καρδιά δεν μπορεί να κάνει εκτός από το Άγιο Πνεύμα».

Ως αποτέλεσμα, η Μεταρρύθμιση αφήνει σε ένα άτομο μόνο περιορισμένη ελευθερία επιλογής, αλλά όχι δράση. Ο άνθρωπος έχει μόνο την ικανότητα να υποτάσσεται παθητικά στη χάρη του Παντοδύναμου που ενεργεί μέσα του, αντί να αγωνίζεται για το καλό, μόνο η μη αντίσταση σε αυτόν μένει στον άνθρωπο. Η ταπείνωση της ανθρώπινης φύσης έγκειται στο γεγονός ότι είναι ικανή μόνο να αντισταθεί ή να υπακούσει στον Θεό, αλλά είναι ανάξια να Τον βοηθήσει.

Είναι εύκολο να δει κανείς ότι στο Λουθηρανικό δόγμα του προπατορικού αμαρτήματος, η διαμάχη των Μακαριστών επανεμφανίζεται. Αυγουστίνος και Πελάγιος. Ο Λούθηρος κληρονόμησε τις πιο σκληρές μορφές των διδασκαλιών των Μακαριστών. Ο Αυγουστίνος στην άρνηση της ελευθερίας του ανθρώπου μετά την πτώση και στην εξάρτησή του στη σωτηρία του αποκλειστικά από τη δράση της χάριτος του Θεού. Αρκεί να πούμε ότι οι απόψεις του Λούθηρου διαμορφώθηκαν υπό την άμεση επιρροή του γενικού εφημέριου του τάγματος των Αυγουστινίων, John Staupitz, στον οποίο ο Λούθηρος οφείλει τη γνωριμία του και την ένθερμη προσήλωσή του στις διδασκαλίες της ευδαιμονίας. Αυγουστίνος.

Η αυγουστινιανή κατανόηση του προπατορικού αμαρτήματος παρείχε την απαραίτητη θεολογική προϋπόθεση για τον ακρογωνιαίο λίθο της Μεταρρύθμισης - το δόγμα της σωτηρίας μόνο με πίστη - sola fide. Το εσωτερικό ψέμα της Καθολικής σωτηριολογίας αναγνωρίστηκε ξεκάθαρα από πολλούς επιφανείς εκπροσώπους της Ρωμαϊκής Εκκλησίας. Η «κομμάτια» κατανόηση της σωτηρίας, στην οποία ένα άτομο ικανοποιούσε τη δικαιοσύνη του Θεού με τις καλές του πράξεις, ήταν, σύμφωνα με τον Λούθηρο, η μεγαλύτερη βλασφημία, γιατί αντί για τον Κύριο, ένα άτομο πίστευε τη σωτηρία στη δική του προσπάθεια και υποτίμησε την αξία του. του Λυτρωτή. Όπως λέει η «Εξομολόγηση του Άουγκσμπουργκ»: «Όποιος ομολογεί ότι κέρδισε τη χάρη με πράξεις - παραμελεί την αξία του Χριστού και ... αναζητά τον δρόμο προς τον Θεό εκτός από τον Χριστό, με ανθρώπινες δυνάμεις». Η Μεταρρύθμιση πήρε τα όπλα εναντίον αυτής της διδασκαλίας με όλη της τη δύναμη, και ως η μόνη προϋπόθεση για την απόκτηση δικαιολογητικής χάρης, καθιέρωσε μια σωτήρια πίστη που στράφηκε απευθείας στον Χριστό. Με τη χαρακτηριστική κατηγορικότητά του, ο Λούθηρος αντιπαραβάλλει την τελετουργική πίστη του Καθολικισμού με την πίστη - ως την απόλυτη έκφραση της βαθιάς διάθεσης της ανθρώπινης ψυχής.

Ιστορικά, αυτό το δόγμα άρχισε να αναπτύσσεται στον ίδιο τον Καθολικισμό πολύ πριν από τη Μεταρρύθμιση. Για παράδειγμα, τον XII αιώνα. παρόμοιες απόψεις εξέφρασε ο Bernard of Clairvaux, στη συνέχεια ο John Wessel, που έζησε τον 15ο αιώνα. Ο τελευταίος, ειδικότερα, δίδασκε ότι είναι αδύνατο να κερδίσεις τη σωτηρία με καλές πράξεις, γιατί η ενοχή ενός ανθρώπου ενώπιον του Θεού είναι μεταφυσικά ασύγκριτη με τον επίγειο ζήλο του. Επιπλέον, ο νόμος της Εκκλησίας δεν είναι κάτι τέλειο, ώστε με την ακριβή εκπλήρωσή του να είναι δυνατό να δικαιωθεί ενώπιον του Θεού, και ούτε ένα άτομο να είναι σε θέση να εκπληρώσει επαρκώς όλες τις επιταγές του νόμου. Ένας από τους εξέχοντες καθολικούς ιεράρχες του 16ου αιώνα, ο καρδινάλιος Contarini, στην «Πραγματεία ή Επιστολή για τη Δικαίωση» εξέθεσε επίσης απόψεις πολύ κοντά στο δόγμα της Μεταρρύθμισης περί δικαιολόγησης μόνο με πίστη.

Ρίζες sola fideβρισκόταν σε αυτές τις παραμορφωμένες ιδέες για τον Θεό και τη σχέση Του με τον άνθρωπο που κυριάρχησαν στον Καθολικό Μεσαίωνα, όταν η δικαιοσύνη του Θεού αντικατέστησε το έλεός Του. Η ιδέα του Θεού ως Μεγάλου Ιεροεξεταστή αντικατέστησε την ιδέα ενός Θεού που σώζει και δεν ήταν πλέον η εικόνα του πράου Σωτήρα, αλλά η φρίκη του κολασμένου βασανισμού που χρησίμευε ως κινητήρια δύναμη για το καλό. Η πίεση αυτής της φρίκης προκάλεσε δίψα για εγγυημένη σωτηρία, ένα άτομο ήθελε να γνωρίζει με βεβαιότητα ότι θα γλιτώσει από την κόλαση, αλλά οι καλές πράξεις δεν του έδωσαν τέτοια εμπιστοσύνη, επειδή, σύμφωνα με τα "Schmalkalden Articles": "ικανοποίηση για οι αμαρτίες είναι αδύνατες γιατί κανείς δεν ξέρει πόσο καλό πρέπει να κάνει μόνο για την αμαρτία, για να μην πει τίποτα από όλα». Η επιθυμία να μάθει κανείς για τη σωτηρία του ώθησε τη συνηθισμένη χριστιανική συνείδηση ​​να ορμήσει με όλη της τη δύναμη στην πίστη, ως ένα στιγμιαίο και εγγυημένο σημάδι σωτηρίας, και sola fideβλέπουμε την απόλυτη έκφραση της δίψας για εγγυημένη σωτηρία, στην οποία φιλοδοξούσε ο Καθολικός Μεσαίωνας, φοβισμένος από τη φρίκη της κόλασης. Ο ίδιος ο Λούθηρος παραδέχτηκε ότι το κίνητρο της προσωπικής του διαμαρτυρίας ήταν η συνεχής αβεβαιότητα για τη δική του σωτηρία: «Η κατάστασή μου ήταν τέτοια που, αν και ήμουν αλάνθαστος μοναχός, εξακολουθούσα να στεκόμουν ενώπιον του Θεού, σαν άθλιος αμαρτωλός, με ταραγμένη συνείδηση ​​και Εξάλλου, δεν είχα βεβαιότητα ότι τα πλεονεκτήματά μου θα Τον μαλάκωναν. Επομένως, δεν αγάπησα έναν δίκαιο Θεό και μουρμούρισα εναντίον Του... Επιπλέον, συνειδητοποίησα ότι η δικαίωση του Θεού είναι η δικαιοσύνη, μέσω της οποίας η χάρη και το προφανές έλεος του Θεού Δικαίωσέ μας με την πίστη. Μόνο αφού ένιωσα αναστημένος, σαν να είχα περάσει από μια ανοιχτή πόρτα στον παράδεισο». Με αυτή την ομολογία, ο Λούθηρος εξέφρασε τα συναισθήματα χιλιάδων καλών Καθολικών, που αργότερα μετατράπηκαν σε καλούς Προτεστάντες.

Η ιδέα της σωτηρίας μόνο μέσω της πίστης αναπτύχθηκε κυρίως από μια ιδιόμορφη ερμηνεία των επιστολών του Αγ. Παύλος, τόσο σεβαστός από τον Λούθηρο. Όπως λέει η «Εξομολόγηση του Άουγκσμπουργκ»: «Δεν μπορούμε να λάβουμε άφεση αμαρτιών και δικαίωση ενώπιον του Θεού με τις αρετές μας, αλλά λαμβάνουμε τη συγχώρεση τους και καθαριζόμαστε ενώπιον του Θεού από έλεος, με πίστη στον Χριστό, πιστεύουμε ότι ο Χριστός υπέφερε για εμάς και Για Αυτόν για μας η αμαρτία συγχωρείται, η δικαιοσύνη και η αιώνια ζωή δίνονται, γιατί ο Θεός θα θεωρήσει αυτή την πίστη και θα τη θεωρήσει ως δικαίωση ενώπιόν Του, όπως λέει ο Απόστολος Παύλος.

Ο άνθρωπος δεν χρειάζεται να ανησυχεί για την πρόσθετη ικανοποίηση του Θεού με τα έργα του, που απαιτούσε η Καθολική Εκκλησία. "Ένας άνθρωπος φοβάται την τιμωρία, και τώρα του υποδεικνύεται ο θάνατος του Ιησού Χριστού, ως μια τόσο μεγάλη, υπερβολική ικανοποίηση με την αλήθεια του Θεού που αυτή η αλήθεια δεν έχει πλέον το δικαίωμα να απαιτήσει οτιδήποτε άλλο από ένα άτομο , κάθε άλλη ικανοποίηση». Οι ανθρώπινες προσπάθειες, σε αυτήν την περίπτωση, δεν είναι μόνο περιττές, αλλά και επικίνδυνες, γιατί παρεμβαίνουν στην άμεση δράση της χάριτος του Θεού. Ο Χριστός έφερε για μας μια τέτοια πληρωμή, η οποία μας παρείχε συγχώρεση ενώπιον της αλήθειας του Θεού, και η αφομοίωση αυτής της συνολικής αξίας του Χριστού γίνεται μέσω της πίστης. Από τη στιγμή που ένα άτομο πιστεύει ότι η αξία έχει επιφέρει γι 'αυτόν, τότε περιλαμβάνεται στη σωτήρια δράση του.

Τι είναι αυτή η σωτήρια πίστη που κάνει τον άνθρωπο «σκεύος αφομοίωσης των αξιών του Χριστού». Η πίστη δεν είναι προσωπική αξία ενός ανθρώπου και δεν είναι καρπός της εσωτερικής του εξέλιξης, δεν του ανήκει, αλλά κατέρχεται από ψηλά ως ιδιαίτερο δώρο του Θεού. Ο Λούθηρος έγραψε σχετικά: «Η πίστη δεν είναι μια ανθρώπινη σκέψη που θα μπορούσα να παράγω εγώ ο ίδιος, αλλά μια θεϊκή δύναμη στην καρδιά». Τα περίφημα λόγια του ότι "όλα συμβαίνουν σύμφωνα με την αμετάβλητη απόφαση του Θεού. Ο Θεός παράγει μέσα μας καλό και κακό, μας σώζει χωρίς την αξία μας και μας κατηγορεί χωρίς ενοχές" σε αυτή την περίπτωση δεν είναι υπερβολή, γιατί ένα άτομο γίνεται ακούσιος, ασυνείδητος φορέας η χάρη, και sola fide"Έγινε ο Προτεστάντης" opus operata. "Ένα άτομο μπορεί και πρέπει να αγγίξει τον Χριστό μόνο με τη σκέψη του για να αξίζει την αιώνια ζωή. Πρέπει μόνο να είναι σίγουρος για τη σωτηρία του για να την κατέχει στην πραγματικότητα, γιατί η δικαιολόγηση της πίστης συνδυάζει έκκληση στον Θεό και τη δράση Του, σύμφωνα με τα λόγια του Λούθηρου: «σκέψου το έργο της σωτηρίας, και θα είναι ιδιοκτησία σου.» Όπως σημείωσε μεταφορικά ο Αρχιμανδρίτης Χρύσανθος: «Ο Προτεσταντισμός έχει θέσει την αρχή «Πιστεύω, άρα σώζομαι». στην πρώτη γραμμή.

Τι δίνει σε ένα άτομο αυτή την ικανοποίηση με τη θυσία του Χριστού για τη δικαιοσύνη του Θεού; Σε αυτήν την ικανοποίηση, του δίνεται δικαιολόγηση, αλλά όχι ως απελευθέρωση από την αμαρτία, αλλά ως απαλλαγή από την τιμωρία για αυτήν, γιατί, σύμφωνα με ένα από τα συμβολικά βιβλία: «Η δικαιολόγηση δεν αφαιρεί την αμαρτία, γιατί είναι βαθιά, αλλά την καλύπτει. ." «Για χάρη του Συνηγόρου μας Χριστού, ο Θεός ευδοκιμεί να μας θεωρεί απόλυτα δίκαιους και αγίους, αν και η αμαρτία στη σάρκα μας δεν έχει ακόμη αφαιρεθεί και θανατωθεί, δεν θέλει να τη δει και δεν τιμωρεί γι' αυτήν».

Η ουσία της δικαίωσης που επιδιώκει να επιτύχει ο Προτεστάντης με την πίστη δεν είναι «απελευθέρωση από την αμαρτία, την καταδίκη και τον θάνατο», αλλά, όπως ο Καθολικισμός, η απαλλαγή από την τιμωρία. Αυτή η τιμωρία ακυρώνεται με την κήρυξη της δικαιοσύνης ενός ατόμου, αλλά όχι λόγω της εσωτερικής ηθικής κάθαρσής του, αλλά λόγω της θυσίας του Χριστού. «Στη δικαίωση, η δικαιοσύνη του Χριστού εξομοιώνεται με εμάς, χωρίς το γεγονός ότι εμείς οι ίδιοι στην ηθική μας φύση έχουμε γίνει δίκαιοι». Αυτή η διακήρυξη ονομάζεται «προφορά», και σε αυτήν ο Θεός αρνείται να παρουσιάσει λογαριασμό για την αμαρτία, υπάρχει διαγραφή ηθικών χρεών για το γεγονός της πίστης.

Τι πρέπει όμως να κάνει ένας Λουθηρανός αφού η πίστη του έχει επιτύχει τη συμφιλίωση με τον Θεό και τη «διαγραφή» των αμαρτιών; Όπως ήδη αναφέρθηκε, προφανείς ηθικοί προβληματισμοί δεν επέτρεψαν στους μεταρρυθμιστές να εγκαταλείψουν εντελώς τα έργα της αρετής. Τα συμβολικά βιβλία μιλούν πολύ για τη λεγόμενη ζωντανή ή ενεργή πίστη, η οποία «αναγκαστικά γεννά νέες φιλοδοξίες και πράξεις». Ωστόσο, η «Απολογία» ορίζει αμέσως ότι «δεν χρειάζονται τα καλά έργα για τη δικαίωση, αλλά ... ως καρπός και αποτέλεσμα δικαίωσης», δηλ. Η Μεταρρύθμιση, αν και παραδέχεται την ενεργητική καλοσύνη, αρνείται τη συμμετοχή της στη σωτηρία του ανθρώπου.

Όπως ήδη αναφέρθηκε, η θεολογική και ιστορική βάση του δόγματος της σωτηρίας μέσω της πίστης ήταν η καταπιεστική αβεβαιότητα του μεσαιωνικού καθολικισμού για τη σωτηρία του. Ένα άτομο επιδιώκει πάντα να εξασφαλίσει μια τέτοια εμπιστοσύνη για τον εαυτό του: «υπό ορισμένες προϋποθέσεις, ένας χριστιανός πρέπει να είναι εντελώς ήρεμος για τη σωτηρία του». Η Μεταρρύθμιση έδωσε στη συνηθισμένη θρησκευτική συνείδηση ​​κάτι που δεν μπορούσε να αποκτήσει στον Καθολικισμό - την επιθυμητή διαβεβαίωση σωτηρίας, η οποία έρχεται αμέσως μετά την πίστη. Αυτή η αίσθηση της εγγυημένης σωτηρίας είναι που περισσότερο από οτιδήποτε άλλο χωρίζει τον προτεσταντικό κόσμο από την Ορθόδοξη παράδοση, γιατί σε αυτόν χάνει αναπόφευκτα αυτή την εγγύηση σωτηρίας, την ασφάλεια της μετά θάνατον ζωής που τόσο λαχταράει ο άνθρωπος. Με μια ορισμένη έκταση, μπορούμε να πούμε ότι η δικαίωση με πίστη, η οποία μετατρέπεται σε καθολική δικαίωση, είναι μια προσπάθεια μιας αδύναμης ανθρωπότητας να ασφαλιστεί θεολογικά από την ερχόμενη Τελευταία Κρίση, να περάσει, όπως ο Λούθηρος, από την ανοιχτή πόρτα στον παράδεισο. .

Αν και η Μεταρρύθμιση απέρριψε την υπηρεσία ενός ανθρώπου-δούλου στη σωτηρία, διατήρησε τη λογική της σχέσης του ανθρώπου με τον Θεό, ο οποίος είναι εχθρός με την πεσμένη ανθρωπότητα με όλη τη δύναμη της δύναμής Του. Ο Πατριάρχης Σέργιος εξέφρασε αυτή την κοσμοθεωρία με τον εξής τρόπο: «Σύμφωνα με την προτεσταντική διδασκαλία, αποδεικνύεται ότι ο Θεός ήταν πάντα θυμωμένος με ένα άτομο ... Τότε, βλέποντας ξαφνικά την πίστη ενός ατόμου στον Ιησού Χριστό, ο Θεός συμφιλιώνεται με ένα άτομο και δεν εξετάζει πλέον Αυτόν τον εχθρό του, αν και ένα άτομο μπορεί ακόμα να αμαρτήσει, αλλά ατιμώρητο».

Κατά συνέπεια, η κατανόηση της ουσίας αυτής της αλλαγής στη σχέση μεταξύ Θεού και ανθρώπου, που ονομάζεται σωτηρία ή δικαίωση, επίσης διαφέρει. Στόχος του δεν είναι να απαλλαγεί από την αμαρτία, αλλά να αποφύγει την τιμωρία για αυτήν. Η απαλλαγή από την αμαρτία απαιτεί μια εσωτερική αλλαγή του ανθρώπου, ενώ το δικαίωμα να απελευθερωθεί από την τιμωρία για την αμαρτία ανήκει στον Θεό, επομένως η σωτηρία παραμένει «μια πράξη ... που γίνεται στον Θεό και όχι στον άνθρωπο».

Αν ο Δυτικός Χριστιανισμός, τόσο στην Καθολική όσο και στην Προτεσταντική παράδοση, αναζητούσε κυρίως τρόπο να αλλάξει τη στάση του Θεού απέναντι στον άνθρωπο, τότε η Ανατολή πάντα καλούσε τον ίδιο τον άνθρωπο να αλλάξει τη στάση του απέναντι στον Θεό, ο οποίος παραμένει αμετάβλητος στην αγάπη για τη δημιουργία Του. Επομένως, η Δύση σκέφτηκε τόσο βαθιά τι είδους εξιλαστήριο φόρο τιμής -πράξεις ή πίστη- είναι πιο ευάρεστο στον Θεό για να απαλλαγεί από την τιμωρία της αμαρτίας. Η θρησκευτική συνείδηση ​​της Ανατολικής Εκκλησίας συχνά άφηνε κατά μέρος αυτό το ερώτημα, γιατί πάντα θεωρούσε την αλλαγή της στάσης του ίδιου του ανθρώπου προς τον Θεό, δηλαδή μια πνευματική και ηθική αλλαγή, ως απαραίτητη προϋπόθεση για τη σωτηρία. Ο Καθολικισμός είδε τον δρόμο προς τη σωτηρία στην προσπάθεια του ίδιου του ανθρώπου, η Μεταρρύθμιση τον έδωσε εξ ολοκλήρου στο θέλημα του Θεού, αλλά και στις δύο περιπτώσεις, το ίδιο το περιεχόμενο της σωτηρίας παρέμεινε αμετάβλητο. Ο Θεός είτε δικαίωσε ένα άτομο, ικανοποιώντας τη δικαιοσύνη Του με τις καλές του πράξεις, είτε τον συγχώρεσε με πίστη, αφαιρώντας από αυτόν την ενοχή για την αμαρτία, αλλά και στις δύο περιπτώσεις η ψυχή του ατόμου που σώθηκε δεν υπέστη σωτήρια αλλαγή, το άτομο δεν υπέστη πρέπει να αλλάξει τη στάση του απέναντι στον Θεό, για να κερδίσει την αιώνια ζωή.

Στην Ορθόδοξη πίστη, η βάση της ανθρώπινης σωτηρίας δεν είναι ο αριθμός των καλών πράξεων ή το γεγονός της πίστης, αλλά η διαδικασία αλλαγής της στάσης ενός ανθρώπου προς τον Θεό, δηλαδή η πνευματική και ηθική αναγέννηση του ατόμου. Για αυτήν την αναγέννηση είναι εξίσου απαραίτητα και η πίστη και τα έργα, η ενότητα της ενεργητικής πίστης. Όπως λέει η Περιφερειακή Επιστολή των Ανατολικών Πατριαρχών του 1723: «Πιστεύουμε ότι ένα άτομο δικαιώνεται όχι μόνο με την πίστη, αλλά από την πίστη, ορμώμενο από την αγάπη (δηλ. από την πίστη ως ενεργό δύναμη), δηλαδή μέσω της πίστης και Όχι μόνο ένα φάντασμα πίστης, αλλά η πίστη που υπάρχει μέσα μας μέσω των έργων μας δικαιώνει εν Χριστώ».

Ο Πατριάρχης Σέργιος όρισε τη συσχέτιση πίστης και πράξεων στην Ορθόδοξη διδασκαλία για τη σωτηρία με αυτόν τον τρόπο: «Δεν πρέπει να ρωτά κανείς γιατί λαμβάνει τη σωτηρία ένας άνθρωπος, αλλά πρέπει να ρωτήσει πώς ο άνθρωπος κάνει τη σωτηρία του». Τόσο η πίστη όσο και τα έργα συμμετέχουν εξίσου στην επιστροφή του ανθρώπου στον Θεό, είναι ίσα συστατικά της σωτηριολογικής αλλαγής της ανθρώπινης προσωπικότητας, που καταστρέφει την αμαρτία στον άνθρωπο και τον οδηγεί στη σωτηρία.

Πρέπει επίσης να σημειώσουμε την απαράμιλλη επίδραση που είχε η Μεταρρύθμιση στη δημόσια συνείδηση ​​της Δύσης και, τελικά, στη διαμόρφωση του δυτικού πολιτισμού στο σύνολό της. Με την επίδραση της Μεταρρύθμισης συνδέεται το τέλος του Μεσαίωνα και η διαμόρφωση της συνείδησης του νέου χρόνου. Η Μεταρρύθμιση άλλαξε το θρησκευτικό κίνητρο της κοινωνίας, το οποίο είχε ως αποτέλεσμα μια αλλαγή στην ίδια την κατεύθυνση της ιστορικής εξέλιξης, μια αλλαγή στον τύπο της κοινωνικής και θρησκευτικής συνείδησης.

Η θρησκευτική συνείδηση ​​του Μεσαίωνα βρισκόταν σε τεταμένη αβεβαιότητα για τη σωτηρία της, υπό τον φόβο της καθημερινής εικονιζόμενης φρίκης της κόλασης. Σε μια προσπάθεια να προστατευτεί, ένα άτομο αναγκαζόταν να γεμίζει συνεχώς το θησαυροφυλάκιο των καλών πράξεων, το οποίο αδειάζονταν πάντα από νέες αμαρτίες. Η Μεταρρύθμιση απελευθέρωσε αμέσως την ανθρώπινη συνείδηση ​​από αυτή την καταπίεση, η καθολική σωτηρία υποτίμησε τα έργα της αρετής, χρειάζονταν μόνο για να ηρεμήσει τη συνείδηση. Ταυτόχρονα, η Μεταρρύθμιση κατεύθυνε αυτή την απελευθερωμένη ενέργεια στην πρακτική διευθέτηση της επίγειας ζωής, καθιστώντας τη βάση για τη βιομηχανική ανάπτυξη των προτεσταντικών χωρών. Οι επιτυχίες του ήταν τελικά ικανές να συντρίψουν την καθολική αντίσταση και έθεσαν τα θεμέλια για τον σύγχρονο βιομηχανικό-τεχνοκρατικό πολιτισμό της Δύσης, ο οποίος έγινε το ιστορικό προϊόν της θρησκευτικής μισής ζωής του δυτικού χριστιανισμού.

Η Μεταρρύθμιση ξεκίνησε ως μια προσπάθεια εξαγνισμού της εκκλησιαστικής ζωής, για επιστροφή στο ιδανικό του ευαγγελικού πρώιμου χριστιανισμού. Σύμφωνα με τη σκέψη των πατέρων της, ολόκληρη η ανάπτυξη της Εκκλησίας στη μεταευαγγελική εποχή ήταν μια άνευ όρων παρακμή, στην οποία οι ανθρώπινες παραδόσεις επισκίασαν την ευαγγελική αλήθεια. Ως εκ τούτου, είναι απαραίτητο να επιστρέψουμε στην αρχική της πηγή - τις Αγίες Γραφές και να απορρίψουμε όλα τα μεταγενέστερα στρώματα - την Ιερά Παράδοση. Η μόνη δογματική αρχή για τους Προτεστάντες σε όλο τον κόσμο παραμένει ο Αγ. Γραφή, η οποία εκφράζεται με την αρχή sola Scriptura- «μόνο η Γραφή». Έτσι, η σωτηρία είναι μόνο με πίστη - sola fide, η πίστη είναι μόνο σύμφωνα με τη Γραφή - sola Scriptura. Πράγματι, ένα από τα συμβολικά βιβλία της Λουθηρανικής Εκκλησίας ορίζει: «Πιστεύουμε, διδάσκουμε και ομολογούμε ότι ο μόνος κανόνας και καθοδηγητικό νήμα με το οποίο μπορεί να κριθεί και να αξιολογηθεί κάθε διδασκαλία και όλοι οι δάσκαλοι είναι μόνο τα προφητικά και αποστολικά γραπτά της Παλαιάς και Καινές Διαθήκες». Με την ίδια βεβαιότητα, η στάση στον Στ. Παράδοση: «Όλα τα ανθρώπινα διατάγματα και παραδόσεις είναι αντίθετα με το Ευαγγέλιο και το δόγμα της πίστης στον Χριστό... με βάση τα έργα και τα λόγια των Αγίων Πατέρων είναι αδύνατο να προσδιοριστούν τα δόγματα της πίστεως».

Όπως η σωτηρία με προσωπική πίστη, η αρχή sola Scripturaπροήλθε από τη γενική ιδέα της Μεταρρύθμισης σχετικά με τη νομιμότητα μιας προσωπικής, αδιαμεσολάβησης έκκλησης προς τον Θεό, την οποία η Μεταρρύθμιση υποστήριξε με ιδιαίτερη ισχύ. Η δύναμη της σωτηρίας ανήκει μόνο στον Θεό, αλλά κάθε Χριστιανός πρέπει να στραφεί σε Αυτόν για τη δράση της μόνος του, χωρίς καμία μεσολάβηση, επίγεια ή ουράνια. Παλαιότερα, η Καθολική Εκκλησία ήταν ο μεσολαβητής της σωτηρίας, γιατί μετέδιδε στους πιστούς τη σωτήρια δύναμη των μυστηρίων. Η Εκκλησία ήταν επίσης μεσολαβητής στην πίστη, γιατί πρόσφερε σε ένα άτομο να γνωρίσει τον Θεό τη δική του εμπειρία γνώσης γι' Αυτόν - Ιερή Παράδοση. Μεταξύ ανθρώπου και Αποκάλυψης στην Αγία Γραφή, επιβεβαίωσε μέσω των Αγίων. Παραδόσεις. Σε μια προσπάθεια να καταστρέψει κάθε μεσολάβηση μεταξύ Θεού και ανθρώπου, η Μεταρρύθμιση άφησε μόνο τον Αγ. Γραφή, που ανοίγει, ο καθένας μπορούσε να μάθει άμεσα για τον Θεό από τα λόγια Του. Στη λατρεία του Αγ. Η προσωπική δογματική εμπειρία των Γραφών αντικατέστησε τη δογματική εμπειρία της Εκκλησίας.

Αγιος Η Γραφή έχει γίνει πηγή όχι μόνο γνώσης για τον Θεό, αλλά και της αγιαστικής Του δράσης, η καθοδήγηση του Αγίου Πνεύματος στην ερμηνεία του Αγίου. Γραφές. Όπως έγραψε ο Λούθηρος, «εδώ, στο λόγο του Θεού, ο οίκος του Θεού, εδώ ανοίγει ο ουρανός…» Έκκληση στον Στ. Η Γραφή αποκτά εν μέρει μυστηριακό νόημα, γιατί, σύμφωνα με τους μεταρρυθμιστές, το Πνεύμα του Θεού, που ενέπνευσε τους συγγραφείς της, «θα καθοδηγήσει σε όλη την αλήθεια ακόμη και εκείνους που μαθαίνουν από τη Βίβλο το νόμο του Θεού».

Εκτός από δογματικούς λόγους, η λατρεία του Αγ. Οι Γραφές είχαν το δικό τους ιστορικό υπόβαθρο για τη Μεταρρύθμιση. Όπως ήδη αναφέρθηκε, ο Προτεσταντισμός αναπτύχθηκε αποκλειστικά ως αντίδραση στα λάθη του Καθολικισμού. Πράγματι, η εκκλησιαστική αρχή της Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας περιόριζε για μεγάλο χρονικό διάστημα την πρόσβαση στα Ιερά. Γραφή και, αντιστρόφως, έδωσε υπερβολική σημασία στο Άγιο. Παράδοση, που τη χρησιμοποιούν συχνά για να δικαιολογήσουν την αυθαιρεσία τους. Φυσικά, η πρώτη σκέψη των ηγετών της Μεταρρύθμισης ήταν η επιθυμία να στερήσουν από τους αντιπάλους τους την ευκαιρία να αναφερθούν στην εξουσία του Αγ. Παράδοση και αντιπαραβολή της με τη Γραφή.

Έτσι, η μόνη πηγή γνώσης για την πίστη είναι ο Αγ. Η Γραφή, για τους μεταρρυθμιστές, ήταν επίσης ένα σημείο αναφοράς στον αγώνα κατά της Ρώμης, η εξουσία του παπισμού ήταν αντίθετη στην εξουσία του κοινού, μη ιεραρχική - ο Λόγος του Θεού.

Επιτρέποντας την πρόσβαση στο St. Γραφή, οι πατέρες της Μεταρρύθμισης ήλπιζαν ότι κανείς δεν θα το πήγαινε πέρα ​​από αυτό. Ωστόσο, σύντομα έγινε σαφές ότι οι ελπίδες για την εσωτερική ενότητα της βιβλικής μαρτυρίας αποδείχθηκαν πολύ αφελείς και η απουσία κριτηρίων για την ερμηνεία του κειμένου της καταλήγει σε θρησκευτική αυθαιρεσία. Πόσο σοβαρός ήταν αυτός ο κίνδυνος, ο ίδιος ο Λούθηρος μαρτυρεί σε μια επιστολή του προς τον Zwingli: «Εάν ο κόσμος συνεχίσει να υπάρχει για πολύ καιρό, τότε ανακοινώνω ότι με τις διάφορες ερμηνείες των Γραφών που έχουμε, δεν υπάρχει κανένα άλλο μέσο για τη διατήρηση της ενότητα πίστεως, παρά να αποδεχόμαστε τις αποφάσεις των Συμβουλίων και να καταφεύγουμε υπό την προστασία της εκκλησιαστικής εξουσίας». Αν η καθολική παράδοση είχε ακόμα τις ρίζες της στο παρελθόν, συνδέοντας ένα άτομο με προηγούμενη εμπειρία κοινωνίας με τον Θεό, τότε μετά τη Μεταρρύθμιση, κάθε οπαδός της αναγκάστηκε να αναπτύξει τη δική του εμπειρία κοινωνίας με τον Θεό, χάνοντας οποιοδήποτε κριτήριο για την νομιμότητα μιας τέτοιας εμπειρίας.

Τώρα η Μεταρρύθμιση, όπως και ο Καθολικισμός μετά το Μεγάλο Σχίσμα, χρειαζόταν τη δική της ανασταλτική εξουσία. Η ανάγκη περιορισμού της αυθαιρεσίας του δόγματος οδήγησε στην εμφάνιση των λεγόμενων συμβολικών βιβλίων του Προτεσταντισμού, στο όνομα των οποίων κρύβεται η δική του παράδοση, η δεύτερη κύρια πηγή του προτεσταντικού δόγματος. Κάθε προτεσταντικό κίνημα έχει τα δικά του συμβολικά βιβλία, αλλά το ίδιο το γεγονός της ύπαρξής τους έρχεται σε αντίθεση με την αρχική αρχή της Μεταρρύθμισης - sola Scriptura.

Αυτή η αντίφαση αντανακλάται ήδη στα πρώτα συμβολικά βιβλία της Γερμανικής Μεταρρύθμισης. Για παράδειγμα, ο «Formula of Concord» διακηρύσσει ότι «μια από τις Αγίες Γραφές πρέπει να αναγνωριστεί ως το κριτήριο, ο κανόνας και ο κανόνας της πίστης, ενώ τα σύμβολα δεν έχουν καμία έγκυρη σημασία σε θέματα πίστης, αλλά χρησιμεύουν μόνο ως απόδειξη της πίστης μας. " Όμως, από την άλλη πλευρά, η ίδια «Τύπος Συμφωνίας» ορίζει ότι «όλα τα άλλα βιβλία πρέπει να ελέγχονται με σύμβολα ως προς το εάν τα χριστιανικά δόγματα εκτίθενται σε αυτά σωστά και σύμφωνα με τον λόγο του Θεού» και καθορίζει ότι τα σύμβολα περιέχουν μια διδασκαλία που «υπήρχε και πρέπει να υπάρχει για πάντα στην Εκκλησία».

Το δόγμα της Μεταρρύθμισης για την Εκκλησία είναι η σωρευτική έκφραση των βασικών αρχών της. Σε αυτό μπορούμε πρώτα απ' όλα να παρατηρήσουμε την επίδραση του δόγματος της σωτηρίας με πίστη. Η πράξη της πίστης, ως έκφραση προσωπικής, υποκειμενικής θρησκευτικής εμπειρίας, κατά την οποία ο άνθρωπος στρεφόταν απευθείας στον Θεό, παρακάμπτοντας όλους τους μεσάζοντες, οδήγησε αναγκαστικά στην απόρριψη της χάριτος μεσολάβησης της Εκκλησίας και των μυστηρίων της. Ένα άλλο αξίωμα της Αναμόρφωσης - sola Scripturaαπέρριψε τη δογματική της μεσολάβηση, διεκδικώντας το δικαίωμα κάθε χριστιανού στη δική του ερμηνεία των αληθειών του Αγ. Γραφές. Εάν η Καθολική Εκκλησία δημιούργησε έναν ιεραρχικά οργανωμένο ενδιάμεσο μηχανισμό μεταξύ του ανθρώπου και του Θεού - τη διάσημη Καθολική πυραμίδα, τότε οι ηγέτες της Μεταρρύθμισης δεν βρήκαν τίποτα καλύτερο από το να απαλλαγούν από αυτήν, αφήνοντας τον άνθρωπο μόνο με τον Θεό. Η Εκκλησία δεν μπορεί να είναι μεσίτης στην κοινωνία των πιστών με τον Θεό, γιατί όλοι αυτοί, έχοντας τον μόνο Παράκλητο τον Ιησού Χριστό, διδάσκονται από Αυτόν, αγιάζονται απευθείας από το Πνεύμα Του και κάθε πιστός συνδέεται άμεσα με τον Χριστό με την πίστη του. .

Ιστορικά, η προτεσταντική άποψη για την Εκκλησία αναπτύχθηκε ως αντίδραση στις σημαντικές ελλείψεις της Καθολικής εκκλησιολογίας, στην οποία κυριαρχούσε η ιδέα της Εκκλησίας ως ιδεολογικής κοινότητας. καταπιέστηκε η πνευματική αρχή, η ύπαρξη των μυστηρίων, μετατρέποντας αυτή την κοινωνία σε Σώμα Χριστού. Η Μεταρρύθμιση αντιτάχθηκε στην απόκοσμη και αόρατη στη γήινη, ορατή εικόνα της Εκκλησίας. Σύμφωνα με τα λόγια του ίδιου του Λούθηρου: "Η αγία Χριστιανική Εκκλησία λέει: Πιστεύω στην αγία Χριστιανική Εκκλησία, και η παπική Εκκλησία λέει: Βλέπω τη Χριστιανική Εκκλησία. Αυτός λέει: "Η Εκκλησία δεν είναι ούτε εδώ ούτε εκεί" - και αυτό ο ένας λέει: «Η Εκκλησία είναι εδώ κι εκεί - τότε».

Αυτή η επιθυμία για πνευματική εικόνα της Εκκλησίας ήταν απολύτως φυσική και δικαιολογημένη. Η Μεταρρύθμιση προσπάθησε να αποκαταστήσει την κατωτερότητα της πνευματικής αρχής της Καθολικής Εκκλησίας, αλλά όρισε εσφαλμένα τη φύση αυτής της πνευματικής αρχής. Αντί η Εκκλησία να ολοκληρώνεται στα μυστήρια, η Μεταρρύθμιση επιβεβαίωσε την εικόνα της Εκκλησίας να ολοκληρώνεται με την πίστη του καθενός από τους πιστούς της. Έχοντας αποκηρύξει την επίγεια εικόνα της Εκκλησίας ως ορατής κοινότητας, ο Λούθηρος δεν στράφηκε στην ουράνια, μυστηριακή αρχή της εκκλησιαστικής ζωής, αλλά αντικατέστησε το καθολικό άκρο με το αντίθετο - αντί για την εμπειρία της επίγειας κοινότητας, επιβεβαίωσε τη θρησκευτική εμπειρία του ατόμου ως βάση της εκκλησίας.

Η Μεταρρύθμιση αντιτάχθηκε στην υποκειμενική αρχή της πίστης στην αντικειμενοποιημένη γήινη εικόνα της Εκκλησίας στον Καθολικισμό, και ένα άτομο «που αποτελείται από δύο φύσεις, σώμα και ψυχή, ... δεν θεωρείται μέλος του Χριστιανισμού από το σώμα που εκτελεί ορισμένες πράξεις, αλλά κατά ψυχή, δηλ. με πίστη, «δηλαδή, ο άνθρωπος εισέρχεται στην Εκκλησία και μένει σε αυτήν όχι με τη χαριτωμένη δράση των μυστηρίων της, αλλά με την πίστη του. «Για την ενότητα της εκκλησίας, δεν χρειάζονται ανθρώπινοι θεσμοί... η δικαίωση που έρχεται μέσω της πίστης δεν δεσμεύεται από εξωτερικές τελετές». Η Εκκλησία υπάρχει όχι επειδή τελούνται τα μυστήρια σε αυτήν, αλλά επειδή πιστεύουν οι πιστοί της, είναι «πνευματική σύναξη ψυχών σε μία πίστη». Η δικαιολόγηση της πίστης προσδίδει στην εκκλησία την εγγενή της ιδιότητα αγιότητας, γιατί εκείνοι που λαμβάνουν το χάρισμα της πίστης αγιάζονται από αυτό, προικίζοντας την αγιότητά τους στην ίδια την αόρατη εκκλησία.

Το δεύτερο γενικό χριστιανικό πρόβλημα που η Μεταρρύθμιση προσπάθησε και δεν κατάφερε να λύσει ήταν το πρόβλημα της αμαρτωλότητας στην Εκκλησία. Ολόκληρη η ιστορία του Χριστιανισμού και ιδιαίτερα ο χριστιανικός Μεσαίωνας μαρτυρούσε το γεγονός ότι η Εκκλησία είναι συχνά γεμάτη από ανάξιους ανθρώπους που καταστρέφουν την αγιότητά της με τις αμαρτίες τους. Πώς μπορεί κανείς να συμβιβάσει την αμαρτωλότητα της επίγειας ύπαρξης της Εκκλησίας με τη Θεία καταγωγή και κλήση της; Οι Πατέρες της Μεταρρύθμισης προσπάθησαν να διαχωρίσουν τους δίκαιους από τους αμαρτωλούς με το δόγμα της αόρατης Εκκλησίας. Μεταξύ αυτών που αυτοαποκαλούνται Χριστιανοί και σχηματίζουν την ορατή Εκκλησία, μένει αόρατη η αληθινή Εκκλησία, στην οποία ανήκουν οι αληθινοί πιστοί και οι δίκαιοι που δικαιώνονται από αυτή την πίστη. «Οι υποκριτές και οι κακοί (δηλαδή οι αμαρτωλοί) μπορούν επίσης να είναι μέλη της εκκλησίας μέσω εξωτερικής κοινωνίας», αλλά δεν ανήκουν σε αυτήν εσωτερικά, στην ουσία της, δηλ. η εκκλησία των αγίων διαχωρίζεται πάντα αόρατα από τους αμαρτωλούς που διαμένουν προσωρινά σε αυτό, αλλά αυτός ο χωρισμός θα αποκαλυφθεί ξεκάθαρα μόνο στην Εσχάτη Κρίση. Όπως η πίστη είναι εσωτερική και αόρατη αρχή, έτσι και η Εκκλησία, στην οποία ενώνεται ο άνθρωπος μέσω της πίστης, πρέπει να γίνει αόρατη, να μην υπόκειται σε εξωτερικές εκδηλώσεις. Αυτή η αληθινή Εκκλησία είναι αόρατη και, βασισμένη μόνο στην πίστη, γίνεται η ίδια αντικείμενο πίστης. Σύμφωνα με τις απόψεις των πατέρων της Μεταρρύθμισης, αυτή η αληθινή αόρατη Εκκλησία ήταν πάντα μέσα στην ορατή Εκκλησία, και «η αόρατη Εκκλησία είναι στο ορατό όπως η ψυχή στο σώμα», αλλά εκδηλώθηκε ορατά στον κόσμο στην εποχή της Μεταρρύθμισης. Σε αυτόν τον ορισμό της πνευματικής και αόρατης ουσίας της Εκκλησίας, ο Λούθηρος τη συσχετίζει άμεσα με τη Βασιλεία του Θεού, για την οποία μίλησε ο Σωτήρας.

Αυτή η προσπάθεια κάθαρσης εξελίχθηκε στον Προτεσταντισμό σε άρνηση της ορατής επίγειας ύπαρξης της Εκκλησίας, αλλά τα πρώτα βήματα προς την ίδρυση μιας πνευματικής αόρατης Εκκλησίας ανάγκασαν τους ιδρυτές της να αλλάξουν τις πεποιθήσεις τους, γιατί η αόρατη Εκκλησία μετατρεπόταν σε μια άγνωστη Εκκλησία, που κινδύνευε να γίνει ανύπαρκτη στα μάτια των πιστών. Αμέσως μετά την καταστροφή του επίγειου εκκλησιαστικού κτιρίου του Καθολικισμού, η Μεταρρύθμιση αναγκάστηκε να περικλείσει το δικό της εκκλησιαστικό κτίριο με εξωτερικά σημάδια, και έτσι να του δώσει την ορατή μορφή που με τόσο ζήλο απέρριψε. Η Απολογία βεβαιώνει ότι «η Αληθινή Εκκλησία έχει και εξωτερικά σημεία με τα οποία αναγνωρίζεται, δηλαδή: εκεί αναμφίβολα κηρύσσεται καθαρά ο λόγος του Θεού και τα μυστήρια τελούνται κατά τον λόγο».

Η άρνηση της διαμεσολαβητικής υπηρεσίας της Εκκλησίας, η οποία προέρχεται από το αξίωμα της σωτηρίας με πίστη, κατέστρεψε πρώτα απ' όλα τη μυστηριακή και ιεραρχική αρχή της Εκκλησίας, καθώς και τη διαμεσολαβητική υπηρεσία της Ουράνιας Εκκλησίας, η οποία εκδηλώθηκε η απόρριψη της λατρείας της Θεοτόκου και των αγίων.

Η καταστροφή της ιδέας της Εκκλησίας, που αγίασε τη ζωή του πιστού με τα μυστήρια της, άλλαξε ολόκληρη τη δομή της θρησκευτικής ζωής. Ένα άτομο στρέφεται προς τον Θεό με τη δική του πίστη και μόνο η εσωτερική του εμπιστοσύνη στα πλεονεκτήματα του Λυτρωτή, που δεν χρειάζεται καμία μεσολάβηση για την Κοινωνία με τον Θεό, μπορεί να είναι σωτήρια. Εάν δεν υπάρχει ανάγκη για την ενδιάμεση, δεσμευτική υπηρεσία της Εκκλησίας, η οποία ανυψώνει τον άνθρωπο στον Θεό, τότε, κατά συνέπεια, δεν υπάρχει θέση για τα μυστήρια ως ειδική εικόνα της εκδήλωσης της χάριτος του Θεού στον κόσμο, γιατί είναι δίνεται απευθείας στον πιστό. Η λογική ανάπτυξη του δόγματος της δικαίωσης μόνο με πίστη πρέπει αναπόφευκτα να οδηγήσει σε άρνηση της σωτήριας δύναμης των μυστηρίων που είναι γεμάτη χάρη· δεν μπορούν να δώσουν περισσότερα από το να δικαιολογήσουν την πίστη».

Κοινό χαρακτηριστικό των μυστηρίων σε όλους τους κλάδους της Μεταρρύθμισης είναι η άρνηση της πραγματικής παρουσίας του Θεού στον Ευχαριστιακό άρτο και κρασί και, κατά συνέπεια, η άρνηση της σύνδεσης της Ευχαριστίας με τη Θυσία του Χριστού. Έτσι, η φύση των μυστηρίων έχει υποστεί τόσο σημαντική διαστρέβλωση που η Ορθόδοξη Εκκλησία δεν μπορεί να αναγνωρίσει την επαρκή αξία της χάρης τους και αναγνωρίζει εν μέρει μόνο την ομολογία των θεμελίων της πίστης στο βάπτισμα, συμπληρώνοντάς την με Ορθόδοξο χρισμό.

Όπως ήδη αναφέρθηκε, η άρνηση της μεσολαβητικής λειτουργίας της Εκκλησίας εκφράστηκε με τη συνεπή απόρριψη τόσο των μυστηριακών όσο και των ιεραρχικών αρχών της εκκλησιαστικής ζωής. Η Μεταρρύθμιση αντικατέστησε την ιεραρχική αρχή με την ιδέα ενός καθολικού ή βασιλικού ιερατείου των πιστών, το οποίο, φυσικά, στερήθηκε τη μυστηριακή του αξιοπρέπεια. Όπως ο Κόρας, ο Ντάθαν και ο Άβιρων, που παρατήρησαν ότι: «όλη η κοινωνία, όλα είναι άγια», ο Λούθηρος διακήρυξε: «Είμαστε όλοι βοσκοί, γιατί είμαστε όλοι Χριστιανοί, έχουμε ένα ευαγγέλιο, μια πίστη, ένα πνεύμα. Λοιπόν, το ιερατείο στην Καινή Διαθήκη είναι κοινή ιδιοκτησία όλων και όλων, μόνο στο πνεύμα, και όχι στα πρόσωπα, "" γιατί επιτρέπουμε στους επισκόπους και τα συμβούλια να αποφασίζουν και να ολοκληρώνουν αυτό που θέλουν; Εμείς οι ίδιοι έχουμε μπροστά στα μάτια μας το Λόγος του Θεού: πρέπει να γνωρίζουμε, και όχι αυτοί, ότι είναι σωστό ή λάθος - και πρέπει να υποχωρήσουν σε εμάς και να ακούσουν τον λόγο μας. Άρα, κάθε χριστιανός είναι ένα θεϊκό πρόσωπο, φωτισμένο από τη δική του μελέτη των Αγίων. Γραφή και περιέχει την πληρότητα της πνευματικής εξουσίας. Μέσω της σωτηρίας με πίστη και του φωτισμού από τη Γραφή, ο αληθινός πιστός αποκτά άμεση κοινωνία με τον Χριστό: «Κάθε Χριστιανός είναι προσωπική αποκάλυψη της αληθινής Εκκλησίας», γιατί όλοι βαπτίζονται με ένα βάπτισμα και έχουν τα ίδια δικαιώματα στην Εκκλησία.

Αν και η Μεταρρύθμιση δεν απέρριψε άμεσα τον θεσμό του ιερατείου, η φύση του άλλαξε. Ο διορισμός του ιερέα δεν είναι για να γνωστοποιήσει τα χαρίσματα της χάριτος του Αγίου Πνεύματος, αλλά μόνο για να διδάξει την αληθινή πίστη και να διαπαιδαγωγήσει τον λαό του Θεού, δηλαδή ο ιερέας γίνεται κήρυκας. Η ουσία της χειροτονίας, σύμφωνα με τις διδασκαλίες της «Απολογίας της ομολογίας του Άουγκσμπουργκ», «θα πρέπει να θεωρείται μόνο στον διορισμό ιεροκήρυκων, αλλά όχι στην επικοινωνία ειδικών χαρισμάτων χάριτος που διακρίνουν τους ιερείς από τους λαϊκούς». Φυσικά, όπου δεν υπάρχουν ιδιαίτερα χαρίσματα χάριτος στη διακονία ενός ιερέα, δεν υπάρχει ανάγκη για αποστολική διαδοχή. Η εκλογή των ιερέων (ο λεγόμενος από κάτω αγγελιοφόρος) είναι έργο όλων των πιστών, όπως λέει η Απολογία σχετικά, «ο διορισμός ιερέων παραχωρείται στην Εκκλησία με εντολή του Θεού» και σε αυτό δεν βασίζεται. στην αδιάκοπη ροή της χάριτος του Χριστού, αλλά η ίδια προικίζει με την απαραίτητη εξουσία.

Έχοντας καταστρέψει τη διαμεσολαβητική υπηρεσία της επίγειας Εκκλησίας, οι ηγέτες της Μεταρρύθμισης απέρριψαν φυσικά τη μεσολάβηση της Εκκλησίας των Ουρανών, της Μητέρας του Θεού και των αγίων. Αυτό αποκαλύπτει και πάλι τη σχέση αίματος μεταξύ Προτεσταντισμού και Καθολικισμού, για την άρνηση της λατρείας της Μητέρας του Θεού και των αγίων που αναπτύχθηκε ως αντίδραση στην υπερβολική λατρεία τους από τον Καθολικό Μεσαίωνα. Ο συγγραφέας της Απολογίας είχε σε μεγάλο βαθμό δίκιο όταν υποστήριξε ότι η λατρεία των αγίων «προσβάλλει τον Χριστό και την καλή Του πράξη επειδή οι άνθρωποι εμπιστεύονται τους αγίους αντί για τον Χριστό και τρελαίνονται που ο Χριστός είναι αυστηρός κριτής και οι άγιοι είναι ελεήμονες ... παρακλήσεις ." Το να αποδίδεται λατρεία στο ανθρώπινο επίτευγμα ήταν για τους μεταρρυθμιστές η μεγαλύτερη δυνατή βλασφημία σε σχέση με τη σωτήρια πίστη, επομένως οι δηλώσεις για τη λατρεία των αγίων είναι ιδιαίτερα σκληρές. Για τους ίδιους λόγους, η προσκύνηση της Παναγίας, ως ενσάρκωσης της ύψιστης νοητής αγιότητας του ανθρώπου, ως παναγίας, γίνεται εντελώς ακατάλληλη στη Μεταρρύθμιση. Η απολογία λέει το εξής για τη στάση απέναντί ​​Της: «Είναι άξια κάθε ύψιστης τιμής, αλλά δεν πρέπει να θεωρείται ίση με τον Χριστό... Αν... θέλουν να λάβουν τη λύτρωση του Χριστού μέσω Αυτής, τότε έτσι δεν αναγνωρίζουν τον Χριστό ως Λυτρωτής, αλλά ως τρομερός εκδικητικός κριτής». Σε απάντηση, μπορούμε να παραθέσουμε τα λόγια από την Επιστολή των Πατριαρχών της Ανατολής: «Παρακαλούμε τους αγίους όχι ως θεούς, όχι ως αυταρχικούς κατόχους θείων χαρισμάτων, αλλά ως άτομα που, έχοντας μεγαλύτερη τόλμη προς τον Θεό και στενότερη πρόσβαση σε Αυτόν παρά εμείς, μπορούμε να μεσολαβήσουμε ανάμεσα σε Αυτόν και σε εμάς με τη μεσολάβησή τους, και ως άγια πρόσωπα είναι πιο πιθανό να ακουστούμε από τον Θεό παρά εμείς που παραμένουμε στις αμαρτίες.

Η Μεταρρύθμιση έκανε επίσης σημαντικές διαφορές στην ηθική διδασκαλία της Καθολικής Εκκλησίας, η οποία ήταν υπερβολικά επιβαρυμένη με ασκητισμό, που μερικές φορές μετατρεπόταν σε άγρια ​​άρνηση της αξιοπρέπειας της σωματικής φύσης του ανθρώπου. Ο ασκητισμός ήταν για τον Λούθηρο και τους συνεργάτες του την ίδια προσβολή για τη Θυσία του Χριστού με τη λατρεία των αγίων. χωρίς νόημα, από την άποψή τους, η επιδίωξη των κατορθωμάτων παραβίασε την κύρια εντολή της Μεταρρύθμισης - η σωτηρία είναι μόνο με πίστη.

μεγάλοΟ ουθερανισμός προέκυψε με βάση τη γερμανική θρησκευτική συνείδηση ​​κατά τη γερμανική μεταρρύθμιση, η οποία αποτέλεσε τα γενικά θεμέλια της θρησκευτικής συνείδησης του Προτεσταντισμού. Οι ιδρυτές του Λουθηρανισμού ήταν ο Μ. Λούθηρος και ο Φ. Μελάγχθων, καθώς και οι στενότεροι οπαδοί τους. Από τη Γερμανία εξαπλώθηκε σε πολλές ευρωπαϊκές χώρες: Αυστρία, Ουγγαρία, Γαλλία, Σκανδιναβικές χώρες και στη συνέχεια Βόρεια Αμερική. Τώρα υπάρχουν περίπου 75 εκατομμύρια Λουθηρανοί στον κόσμο και περίπου 200 Λουθηρανικές εκκλησίες. 50 εκατομμύρια Λουθηρανοί ανήκουν στη Λουθηρανική Παγκόσμια Ένωση, που ιδρύθηκε το 1947.

Μεγάλη σημασία ανάμεσά τους είναι η «Ομολογία του Άουγκσμπουργκ» που συντάχθηκε το 1530 βάσει πολλών πρώιμων λουθηρανικών δογματικών συγγραμμάτων. Πήρε το όνομά του από την πόλη στην οποία ο Γερμανός αυτοκράτορας Κάρολος Ε' έκανε δίαιτα για να συμφιλιώσει τους μεταρρυθμιστές με την Καθολική Εκκλησία. Εκθέτει τις βασικές δογματικές ιδέες του Λουθηρανισμού για τον Θεό, την αμαρτία, τη δικαίωση, την Εκκλησία και τα μυστήρια, σε αντίθεση με το Καθολικό δόγμα.

Λίγο μετά την ανακοίνωση της Εξομολόγησης, ελήφθη διάψευση από τους Καθολικούς θεολόγους που ήταν παρόντες στο Sejm και χρησίμευσε ως πρόσχημα για τον Μελάγχθο να γράψει την Απολογία της ομολογίας του Άουγκσμπουργκ, η οποία είναι κοντά στην Ομολογία ως προς το περιεχόμενο. , αλλά πολύ περισσότερο, διαφέρει σε πιο έντονο πολεμικό τόνο και σε λεπτομέρεια.αποκαλύπτει το δόγμα του προπατορικού αμαρτήματος σε σχέση με το δόγμα της δικαίωσης με πίστη.

Το 1536, ο Λούθηρος έγραψε τα λεγόμενα «Σμαλκαλδικά άρθρα» ή ρήτρες. Επαναλαμβάνοντας συνοπτικά τα περιεχόμενα των δύο πρώτων βιβλίων, το σύντομο αυτό έργο το συμπληρώνει με τη διδασκαλία για την τριάδα των Θείων Προσώπων και για το Πρόσωπο του Ιησού Χριστού.

Εξίσου σημαντικές στον Λουθηρανικό κόσμο είναι οι Μεγάλες και Μικρές Κατηχήσεις του Λούθηρου, που συντάχθηκαν από τον ίδιο το 1529. Είναι γραμμένες ως οδηγός σε θέματα πίστης και είναι αφιερωμένες στην ερμηνεία του Σύμβολου της Πίστεως, της προσευχής και των εντολών του Κυρίου και άλλες γενικές αλήθειες του πίστη. Η Μεγάλη Κατήχηση προοριζόταν για δασκάλους και ιεροκήρυκες, ενώ η Μικρή, ως συντομευμένη εκδοχή της Μεγάλης, προοριζόταν για όλους τους πιστούς και για σπουδές στα σχολεία.

Η Formula of Concord, που υιοθετήθηκε το 1580, ολοκληρώνει μια σειρά από συμβολικά βιβλία του Λουθηρανισμού. Συντάχθηκε από μια ομάδα θεολόγων μετά το θάνατο του Λούθηρου και είναι αφιερωμένη στην εξέταση των κύριων διατάξεων του Λουθηρανισμού σε σύγκριση με τις διδασκαλίες των Μεταρρυθμισμένων. ως επίλυση των αντιφάσεων που προέκυψαν μεταξύ του ίδιου του Λουθηρανισμού.

Από τα επτά μυστήρια που αναγνωρίζονται τόσο στην Ορθοδοξία όσο και στον Καθολικισμό, ο Λουθηρανισμός έχει ουσιαστικά διατηρήσει μόνο δύο: το βάπτισμα και την Ευχαριστία. Η μετάνοια διατηρεί επίσης τα χαρακτηριστικά του μυστηρίου, τα υπόλοιπα αναγνωρίζονται ως τελετουργίες. Μόνο το βάπτισμα και η Ευχαριστία έχουν αναμφισβήτητη θεϊκή προέλευση, γιατί βασίζονται στις σαφείς μαρτυρίες του Αγ. Γραφές. Σύμφωνα με τον Λούθηρο και τους συνεργάτες του, μόνο αυτά τα μυστήρια έχουν πρωτότυπα στην Παλαιά Διαθήκη - η περιτομή και ο πασχαλινός αμνός, όλα τα υπόλοιπα είναι εκκλησιαστικά ιδρύματα, δεν έχουν άμεση αιτιολόγηση στη Γραφή και δεν χρησιμεύουν άμεσα για να επιβεβαιώσουν τη σωτήρια πίστη.

Το Λουθηρανικό δόγμα αντιλαμβάνεται το μυστήριο όχι ως τρόπο χάριτος στον κόσμο, αλλά ως σημάδι κοινωνίας ενός ατόμου με τον Χριστό, ως «υπενθύμιση της κατάστασης της χάριτος μας», σύμφωνα με τον Μελάγχθωνα. Αυτά είναι σύμβολα της ένωσής μας με τον Θεό, όπως το ουράνιο τόξο μετά τον κατακλυσμό. Σύμφωνα με τον ορισμό της Εξομολόγησης του Άουγκσμπουργκ, τα μυστήρια πρέπει να είναι «σημεία και μέσα του Θείου θελήματος για τους Χριστιανούς, διορισμένα για να διεγείρουν και να ενισχύουν την πίστη σε όσους τα χρησιμοποιούν». Όλη η δύναμη αυτών των ιερών τελετουργιών έγκειται στο να μας υπενθυμίζουν τη σωτηρία μας εν Χριστώ, η οποία ολοκληρώνεται μια για πάντα, επομένως, να απαιτούμε και να αγωνιζόμαστε για ένα ιδιαίτερο αποτέλεσμα γεμάτο χάρη, επιπλέον αυτού που μας έχει ήδη χορηγηθεί από δικαιώνοντας την πίστη, σημαίνει ταπεινώσεις τη λύτρωση του Χριστού.

Σε αντίθεση με τη διδασκαλία της Ανατολικής Εκκλησίας, που βλέπει στο βάπτισμα την απελευθέρωση από το προπατορικό αμάρτημα και την ανανέωση, την αναγέννηση της ανθρώπινης φύσης, το Λουθηρανικό βάπτισμα δεν την απαλλάσσει από το ίδιο το προπατορικό αμάρτημα, αλλά μόνο από την τιμωρία για την αμαρτία, αυτό δεν είναι αναγέννηση από την αμαρτία. αλλά αμνηστία. Η πληρότητα των λυτρωτικών αρετών του Χριστού, που αποδίδονται στον βαπτισμένο σύμφωνα με την πίστη του, καλύπτει πλήρως οποιαδήποτε από τις αμαρτίες του, στερώντας τη θέληση ενός ατόμου από την ορατή ανάγκη να ενισχύσει και να αναπτύξει την κατάσταση της χάριτος, στην οποία εντάσσεται στο βάπτισμα .

Το λουθηρανικό μυστήριο της μετάνοιας είναι η συνεχής δράση του βαπτίσματος και η ύπαρξή του είναι νόμιμη, επειδή ο σκοπός του είναι η άφεση των αμαρτιών μέσω της πίστης στον Χριστό, ζωντανεύει αυτή την πίστη, την κάνει πραγματική στη ζωή ενός ανθρώπου.

Ομολογώντας σταθερά ότι το μυστήριο είναι μόνο ένα σημείο που θυμίζει τη φύση του, ο Λούθηρος ωστόσο δεν τόλμησε να δηλώσει ότι η Ευχαριστία είναι το ίδιο σημείο· διατήρησε την πραγματικότητα και δεν έγινε σύμβολο. Διαφυλάσσει την αξιοπρέπεια του μυστηρίου γιατί θυμίζει στους πιστούς το θεμέλιο της πίστης τους - τη θυσία του Χριστού στο Γολγοθά. Αλλά η λουθηρανική κατανόηση της Ευχαριστίας βασίζεται σε δύο κύριες διαφορές - την άρνηση της μετουσίωσης του άρτου και του κρασιού της Ευχαριστίας στο Σώμα και το Αίμα του Χριστού και την άρνηση της έννοιας της Ευχαριστίας ως θυσίας.

Η άρνηση της μετουσίωσης από τον Λουθηρανισμό ανάγεται στην παράδοση του νομιναλισμού, ιδιαίτερα στα έργα των W. Ockham και P. Lombard. Κατά τη διάρκεια της Μεταρρύθμισης, ξεδιπλώθηκαν σφοδρές διαμάχες μεταξύ των υποστηρικτών της συμβολικής κατανόησης της Θείας Ευχαριστίας και εκείνων που υποστήριξαν την πραγματικότητα της παρουσίας του Σώματος και του Αίματος του Χριστού χωρίς τη μετουσίωση του άρτου και του κρασιού. Η πρώτη κατεύθυνση καθορίστηκε στον ελβετικό κλάδο της Μεταρρύθμισης, η δεύτερη - στο γερμανικό, επομένως η λουθηρανική άποψη για το μυστήριο της Θείας Ευχαριστίας διαμορφώθηκε σε αντιπαράθεση με τη διδασκαλία της Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας για τη μετουσίωση, αφενός. , και με υποστηρικτές της συμβολικής άποψης, από την άλλη.

Σύμφωνα με τη διδασκαλία των συμβολικών βιβλίων, το ψωμί και το κρασί δεν μετατρέπονται σε Σώμα και Αίμα Χριστού, δεν αλλάζουν την ουσία τους: «Απορρίπτουμε και καταδικάζουμε... το δόγμα της μετουσίωσης... σαν ψωμί και κρασί, έχοντας αγιάστηκαν ... χάνουν ... την ουσία τους και μετατρέπονται σε ουσία του Σώματος και του Αίματος του Χριστού ." Η εσωτερική ασυνέπεια της λουθηρανικής αντίληψης του μυστηρίου της Ευχαριστίας έγκειται στο γεγονός ότι, έχοντας αρνηθεί τη μετουσίωση, ο Λούθηρος δεν μπορούσε να εγκαταλείψει εντελώς την πραγματική, αόρατη παρουσία του Χριστού στο ψωμί και το κρασί, το αίσθημα ενός πρώην καθολικού μοναχού τον εμπόδισε. έτσι άρχισε να διδάσκει για τη συνπαρουσία του Σώματος και του Αίματος του Χριστού, που δεν αλλάζει την ουσία του Ευχαριστιακού άρτου και του κρασιού. Όπως λέει η «Formula of Concord»: «Το Σώμα του Χριστού είναι παρόν και διδάσκεται κάτω από ψωμί, με ψωμί, σε ψωμί (sub pane, cum pane, in pane) ... με αυτόν τον τρόπο έκφρασης θέλουμε να διδάξουμε το μυστηριώδες ένωση της αμετάβλητης ουσίας του άρτου με το Σώμα του Χριστού», επιπλέον η έκφραση «κάτω από τον άρτο» (υποπαράθυρο) είναι μόνο μια τροποποίηση της λατινικής ευχαριστιακής διατύπωσης «υπό το πρόσχημα του άρτου» (υποειδές τμήμα). Όλες οι αναλογίες συμβολικών βιβλίων, ωστόσο, δεν υποδηλώνουν την εικόνα της παρουσίας του Σώματος και του Αίματος του Χριστού σε κρασί και ψωμί. Η αλήθεια της παρουσίας του Σώματος και του Αίματος στο ψωμί και το κρασί της Θείας Ευχαριστίας δεν εξαρτάται από την εσωτερική κατάσταση αυτού που τελεί το μυστήριο, δηλ. η πραγματικότητα του μυστηρίου διατηρεί την αντικειμενική της φύση: «Η πίστη μας δεν παράγει το μυστήριο· παράγεται μόνο από την πιο βέβαιη λέξη και την εγκαθίδρυση του παντοδύναμου Θεού» («Τύπος συναίνεσης»). Από την άλλη πλευρά, η εγκυρότητα του μυστηρίου εξαρτάται και από τη συμμετοχή των πιστών σε αυτό, διότι, σύμφωνα με τον ίδιο «Τύπο Συμφωνίας», «η ευλογία και μόνο ή η προφορά των θεσμικών λόγων του Χριστού δεν παράγει μυστήριο, αν δεν τηρηθούν όλες οι ενέργειες που σχετίζονται με το δείπνο, σύμφωνα με την καθιέρωση του Χριστού· για παράδειγμα, εάν δεν διανεμηθεί ο ευλογημένος άρτος, δεν γίνεται αποδεκτός από τους πιστούς, εάν δεν γίνουν συμμετέχοντες σε αυτό. Επιπλέον, η συνειδητοποίηση της συνπαρουσίας του Σώματος και του Αίματος του Χριστού με το ψωμί και το κρασί της Θείας Ευχαριστίας συμβαίνει τη στιγμή της βρώσης ψωμιού και κρασιού, «έξω από την κατανάλωση ψωμιού δεν πρέπει να θεωρείται ιερό, τότε δεν υπάρχει μυστήριο. », λοιπόν, η πραγματικότητα του μυστηρίου, η αντικειμενική συνιστώσα του εξαρτάται από την υποκειμενική του πλευρά. - συμμετοχή σε αυτό των πιστών.

Η «Επιστολή των Ανατολικών Πατριαρχών για την Ορθόδοξη Πίστη» του 1723 δίνει ιδιαίτερη προσοχή στη διάψευση της λουθηρανικής ιδέας της Θείας Ευχαριστίας: «Πιστεύουμε ότι στο μυστήριο της Ευχαριστίας ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός δεν είναι συμβολικός, ούτε μεταφορικός. ... και όχι μέσω της διείσδυσης του άρτου, έτσι ώστε η Θεότητα του Λόγου να εισέρχεται σε αυτό που προσφέρεται για τον Άρτο είναι απαραίτητο για την Ευχαριστία, όπως οι οπαδοί του Λούθηρου ... εξηγούν ανάξια, αλλά αληθινά και αληθινά, ώστε μετά ο καθαγιασμός του ψωμιού και του κρασιού, ο άρτος μεταβάλλεται στο αληθινό Σώμα του Κυρίου ... και το κρασί μετατρέπεται ... στο πολύ αληθινό Αίμα του Κυρίου.

Η δεύτερη ουσιαστική διαφορά της Λουθηρανικής Ευχαριστίας είναι ότι δεν αφομοιώνει το νόημα της θυσίας, γιατί η αληθινή θυσία του Σωτήρα έγινε μια για πάντα και δεν επαναλαμβάνεται, ώστε με την εκ νέου εκτέλεσή της η αξιοπρέπεια του κατορθώματος Του να μην μειώνεται. Σύμφωνα με την «Εξομολόγηση του Άουγκσμπουργκ»: «Το ιερό μυστήριο καθιερώθηκε όχι για να προσφέρεται ως θυσία για αμαρτίες (γιατί η θυσία έγινε πριν), αλλά για να αναζωογονήσει την πίστη μας και να παρηγορήσει τη συνείδησή μας... Επομένως, το μυστήριο απαιτεί πίστη και χωρίς πίστη είναι μάταιο». Αυτή η άποψη αναπτύχθηκε ως αντίδραση στις ακραίες καταχρήσεις του Καθολικού Μεσαίωνα, όταν η Ευχαριστία έγινε μέσο λήψης χάριτος και εκπλήρωσης επιθυμιών, μια θυσία που έκαναν οι άνθρωποι για να εξευμενίσουν έναν θυμωμένο Θεό. Στον αγώνα ενάντια στις καθολικές διαστρεβλώσεις του μυστηρίου, ο Λουθηρανισμός έχασε το νόημα και τη σωτήρια του επίδραση και απέκλεισε τους πιστούς από τους καρπούς της λύτρωσης του Χριστού. Είναι αξιοσημείωτο ότι οι Πατέρες της Μεταρρύθμισης αναφέρθηκαν επανειλημμένα στην εικόνα της Θείας Ευχαριστίας ως μυστήριο της ευχαριστίας, το οποίο διατηρήθηκε από τον ανατολικό χριστιανισμό, σε αντίθεση με την καθολική ιδέα της Θείας Ευχαριστίας ως θυσίας που προσφέρεται για την αποτροπή της τιμωρίας για αμαρτία.

Προς τηνΤο λίκνο της Μεταρρύθμισης, αναμφίβολα, ήταν και παραμένει η Γερμανία, αλλά απόδειξη της αντικειμενικής της ωρίμανσης στα σπλάχνα του Καθολικού Μεσαίωνα, που χτυπήθηκε από μια εσωτερική κρίση, ήταν η εμφάνιση ενός δεύτερου ισχυρού κέντρου εκκλησιαστικών διαμαρτυριών στην Ελβετία. Προέκυψε ταυτόχρονα με την έναρξη του γερμανικού κινήματος, αλλά πρακτικά ανεξάρτητα από αυτό. Σύντομα οι διαφορές στην ερμηνεία των γενικών αρχών της Μεταρρύθμισης έγιναν τόσο σημαντικές που ήδη το 1529 υπήρξε ένας διαχωρισμός του γερμανικού και του ελβετικού κλάδου της Μεταρρύθμισης, που εδραίωσε την ανεξάρτητη ύπαρξη μιας ομάδας προτεσταντικών κινημάτων, συλλογικά γνωστών ως Μεταρρυθμισμένες Εκκλησίες. Επί του παρόντος, υπάρχουν σημαντικές μεταρρυθμιστικές εκκλησίες στην Αγγλία, την Ουγγαρία, την Ολλανδία, τη Ρουμανία, τη Γαλλία, τη Γερμανία, τη Σλοβακία, τις ΗΠΑ, την Ελβετία, καθώς και σε ορισμένες τρίτες χώρες. Ο πιο αντιπροσωπευτικός διεθνής οργανισμός είναι η Παγκόσμια Συμμαχία των Μεταρρυθμισμένων Εκκλησιών, η οποία το 1875 συγκέντρωσε περίπου 40 εκατομμύρια εκπροσώπους των κύριων μεταρρυθμιστικών κινημάτων.

Συνολικά, ο Ρεφορμισμός ή, όπως αποκαλείται συχνά, ο Καλβινισμός, διακρίνεται από τον Λουθηρανισμό από μεγαλύτερη συνέπεια και ακαμψία απόψεων. Ίσως ήταν ακριβώς αυτή η συγκυρία που συνέβαλε στην ευρεία εξάπλωση του ρεφορμισμού, επειδή οι αιχμηρές, ζοφερές, αλλά λογικά επαληθευμένες θεολογικές μορφές του συνέπιπταν με τον θρησκευτικό χαρακτήρα του Μεσαίωνα, αφενός, και, αφετέρου, ικανοποιούσαν αυτή τη δίψα. για ορθολογισμό σε θέματα πίστης, που ανατράφηκε από την καθολική παράδοση.

Τα θεμέλια της μεταρρυθμιστικής παράδοσης σκιαγραφήθηκαν στα γραπτά του από τον John Calvin, έναν νεότερο σύγχρονο των πατέρων της Μεταρρύθμισης. Το κύριο έργο του είναι το περίφημο έργο «Instructions in the Christian Faith». Στη Γενεύη, ο Καλβίνος αποδείχθηκε επίσης σημαντικό δημόσιο πρόσωπο, έγινε σχεδόν ο μοναδικός κυρίαρχος της πόλης και έκανε πολλά για να μεταμορφώσει τη ζωή του σύμφωνα με τους κανόνες του μεταρρυθμιστικού δόγματος, χωρίς να σταματήσει στα φυσικά αντίποινα εναντίον των αντιπάλων του. Η επιρροή του τόσο στην Ελβετία όσο και στην Ευρώπη ήταν τόσο μεγάλη που στην εποχή του κέρδισε τον τίτλο του «Πάπα της Γενεύης».

Υπάρχουν πολλά συμβολικά βιβλία της Μεταρρύθμισης, και δεν έχουν όλα την ίδια εξουσία. Τη μεγαλύτερη αναγνώριση απολαμβάνει, πρώτα απ' όλα, η «Πρώτη Κατήχηση», που γράφτηκε από τον J. Calvin το 1536 με βάση τις «Οδηγίες στη Χριστιανική Πίστη» του. Εξηγεί το δόγμα των πηγών της χριστιανικής γνώσης, του Θεού και των ιδιοτήτων Του, του ανθρώπου και της πτώσης στην αμαρτία, της Εκκλησίας και των μυστηρίων. Η «Κατήχηση της Γενεύης» και η «Συμφωνία της Γενεύης» θεωρούνται επίσης γενικά έγκυρες πεποιθήσεις (το τελευταίο έργο διακρίνεται από την πιο συνεπή παρουσίαση του δόγματος του προορισμού). Η «Γαλικανική ομολογία» και η «κατήχηση της Χαϊδελβέργης» είναι επίσης ευρέως αποδεκτά στη μεταρρυθμιστική παράδοση.

Όσον αφορά την εξέταση των χαρακτηριστικών του μεταρρυθμισμένου δόγματος, πρέπει πρώτα απ' όλα να υποδείξουμε τη γενική αρχή που το συνδέει οργανικά με τον Λουθηρανισμό και με την ιδεολογία της Μεταρρύθμισης στο σύνολό της, δηλαδή την επιβεβαίωση της σωτηρίας με πίστη. Οι Ελβετοί μεταρρυθμιστές έδωσαν μια ελαφρώς διαφορετική εξέλιξη σε αυτήν την αρχή, και εδώ πρέπει να στραφούμε σε εκείνες τις αντιφάσεις στο λουθηρανικό σύστημα απόψεων που δεν επιλύθηκαν ποτέ από αυτό. Δύο φορές ο Λούθηρος και οι υποστηρικτές του δεν τόλμησαν να βγάλουν συμπεράσματα που λογικά απορρέουν από τα θεμέλια της θρησκευτικής τους κοσμοθεωρίας. Και τις δύο φορές αυτό το υπαινιγμό έγινε αιτία σκληρών διαφωνιών, οι οποίες δεν οδήγησαν σε τελική σαφήνεια στην άποψη της σχέσης της χάριτος με το άτομο που σώζεται και των μυστηρίων, ιδίως της Θείας Ευχαριστίας. Η επίλυση της εσωτερικής ασυνέπειας του Λουθηρανισμού σε αυτά τα θέματα είναι το κύριο πλεονέκτημα της μεταρρυθμιστικής θεολογίας, η οποία, ωστόσο, όχι μόνο την απομάκρυνε από τα πραγματικά χριστιανικά θεμέλια της πίστης, αλλά οδήγησε σε άμεση αντίφαση μαζί τους, ιδίως στο δόγμα της άνευ όρων προορισμός.

Αυτή η ιδέα, στην ουσία της, είναι μόνο το λογικό συμπέρασμα της ιδέας που είναι κοινή σε ολόκληρη τη Μεταρρύθμιση για την άνευ όρων καταστροφή της ανθρώπινης φύσης από την πτώση. Ο Λούθηρος δίδασκε για «την πτώση στο σημείο να χάσει την ίδια την προσπάθεια για το καλό, για την πλήρη ηθική νεκρότητα του πεσμένου ανθρώπου». Ο Καλβίνος προχωρά επίσης από την ίδια υπόθεση - «δεν υπάρχει ούτε ένα μέρος σε ένα άτομο που να είναι απαλλαγμένο από αμαρτία, και επομένως ό,τι κάνει του καταλογίζεται ως αμαρτία», αλλά από αυτήν εξάγει συμπεράσματα που ο Λούθηρος δεν γνώριζε ή ήθελε να αποφύγει».

Από τα άκρα της γενικής προτεσταντικής άποψης για την πλήρη αποσύνθεση της ξεπεσμένης φύσης του ανθρώπου, ο Καλβίνος λογικά κινείται στο άλλο άκρο - τη θέση του άνευ όρων προορισμού της μοίρας του ανθρώπου. Πράγματι, αν από τα απελπιστικά βάθη της πτώσης ενός ανθρώπου μπορεί να αποκατασταθεί μόνο το δώρο της σωτήριας πίστης που έστειλε ο Θεός, εάν οποιαδήποτε προσπάθεια ενός ατόμου είναι άκαρπη και δεν έχει σημασία για τη σωτηρία του, τότε τίθεται ένα φυσικό ερώτημα - γιατί δεν εξοικονομήθηκαν όλοι το ίδιο; Αν κάποιος δεν μπορεί να επιλέξει το καλό ή το κακό, σημαίνει ότι ο ίδιος ο Θεός κάνει αυτή την επιλογή για αυτόν. Εάν η σωτηρία δεν ανήκει στον ίδιο το άτομο, είναι έξω από τη θέλησή του, τότε η αιτία της σωτηρίας ή του θανάτου δεν βρίσκεται στη δική του ηθική επιλογή, αλλά έξω από αυτόν - στη σφαίρα του θελήματος του Θεού, που καθορίζει τους τρόπους του δώρου σωτηρίας. της πίστης που δίνεται από έναν και αφαιρείται από τους άλλους. Έτσι, η σωτηρία περιέχεται εξ ολοκλήρου στο χέρι του Θεού, το οποίο οδηγεί άλλους στην ουράνια ευδαιμονία, άλλους σε αιώνιο μαρτύριο.

Στη βάση μιας τέτοιας στάσης του Δημιουργού απέναντι στον άνθρωπο βρίσκεται η ιδέα της αδιαίρετης κυριαρχίας Του στον κόσμο, της απόλυτης κυριαρχίας του Θείου. Ο Καλβίνος οδηγήθηκε από την επιθυμία να αποκαταστήσει το αληθινό μεγαλείο του Θεού, το οποίο ο Καθολικισμός μείωσε από την ανθρώπινη ελπίδα στο τίμημα των ανθρώπινων καλών πράξεων. Η θέληση του Δημιουργού βασιλεύει πάνω σε όλα, συμπεριλαμβανομένων των ψυχών εκείνων που δημιούργησε Αυτός.

Ο προκαθορισμός σάς επιτρέπει να καταστρέψετε τελικά κάθε πιθανότητα της αξίας ενός ατόμου στο θέμα της σωτηρίας, ανήκει εξ ολοκλήρου στο θέλημα του Θεού, το οποίο τον επιλέγει ως όργανό του, και «οι καλές πράξεις που κάνουμε υπό την καθοδήγηση του Αγίου Πνεύματος κάνουμε δεν παίζουν ρόλο στη δικαίωσή μας». Ανάλογη άποψη ανήκε στον Μακαριστό. Αυγουστίνο, αλλά δεν τόλμησε να το πραγματοποιήσει με τέτοια συνέπεια όπως ο Καλβίνος. Blzh. Ο Αυγουστίνος, και μετά ο Λούθηρος, προτίμησαν να μιλήσουν μόνο για τον προορισμό της σωτηρίας, μη τολμώντας να «θυσιάσουν την ανθρωπότητα στο βωμό της sola fide». Ο Καλβίνος, ωστόσο, δεν φοβόταν τον διπλό προορισμό - άλλοι για τη σωτηρία, άλλοι για την καταδίκη. Ο Κύριος αποκαλύπτει το έλεός Του στους εκλεκτούς μέσω της gratia irrestibilis - μια ακαταμάχητη χάρη στην οποία δεν μπορούν να αντισταθούν, και επίσης αποκαλύπτει την αλήθεια Του στους καταδικασμένους, στερώντας τους αυτή τη χάρη. Προερχόμενοι από την προκατειλημμένα ερμηνευμένη ρήση του Αγ. Παύλος από Ρωμαίους 8:29, τον οποίο προανήγγειλε επίσης προόρισε να συμμορφωθεί με την εικόνα του Υιού του"Ο Καλβίνος χωρίζει ψυχρά όλη την ανθρωπότητα σε δύο είδη ανθρώπων: ένα μικρό ποίμνιο που επιλέχθηκε για σωτηρία λόγω της ακατανόητης απόφασης του Θεού, πέρα ​​από όλη τους την αξία, και την καταδικασμένη πλειοψηφία, που δεν θα σωθεί, παρά όλες τις προσπάθειες, και καλούνται σε αυτόν τον κόσμο μόνο για να αποδείξουν ότι αυτές οι ανθρώπινες προσπάθειες είναι άκαρπες μπροστά στην κυριαρχία του Θεού.

Προχωρώντας από την έννοια του άνευ όρων προορισμού, ο Καλβίνος απέρριψε την καθολικότητα της σταυρικής θυσίας και του ευαγγελικού μηνύματος, γιατί ο Κύριος υπέστη θάνατο στο σταυρό όχι για όλους, αλλά μόνο για εκείνους που ο Ίδιος επέλεξε για την αιώνια ζωή. Αυτή η διάταξη καταστρέφει το κύριο δόγμα του Χριστιανισμού - την πίστη στη λύτρωση όλων, που επιτυγχάνεται από τον Θεάνθρωπο, και έρχεται ευθέως σε αντίθεση με τα λόγια του Αγ. Παύλος" Η χάρη του Θεού εμφανίστηκε, σωτήρια για όλους τους ανθρώπους«(Τιτ. 2:11).

Προσπαθώντας να μαλακώσει τη διδασκαλία του, ο Ελβετός μεταρρυθμιστής δίδαξε ότι ο προορισμός του Θεού προέρχεται από την παντογνωσία Του: «Ο Θεός γνώριζε όλα όσα επρόκειτο να συμβούν και δεν μπορούσε να ξέρει, γιατί όλα έγιναν από Αυτόν και σύμφωνα με το θέλημά Του». Αλλά αυτή η προσπάθεια αλλάζει μόνο τη μορφή του προορισμού, όχι την ουσία του. Ο λόγος για τον οποίο «ο Θεός κάποτε αποφάσισε στο αιώνιο και αμετάβλητο συμβούλιο Του ποιον θέλει να φέρει σε σωτηρία και ποιον θέλει να θανατώσει» παραμένει άγνωστος και ο ίδιος ο Καλβίνος αναγκάζεται να το παραδεχτεί: «Όταν ρωτήθηκε γιατί το κάνει αυτό ο Θεός, εμείς πρέπει να απαντήσει: επειδή το ευχαριστεί, «ο νόμος του Θεού ορίζει σε έναν άνθρωπο» αφόρητο για αυτόν να πείσει ένα άτομο για τη δική του ανικανότητα, «δηλαδή, η ρίζα του προβλήματος παραμένει, γιατί ένα άτομο στην Καλβινική κατανόηση είναι στερημένος του δώρου της επιλογής που του κάνει ο Θεός.

Αλλά το δόγμα της προκαθοριστικής δράσης του Θεού προκάλεσε μια αναπόφευκτη αντίφαση - αν όλα είναι προκαθορισμένα από τον Θεό, τότε είναι ο ένοχος του κακού και είναι υπεύθυνος για όλα όσα συμβαίνουν, γιατί η αμαρτία δεν διαπράττεται με την άδεια του Θεού, αλλά από το δικό Του. προορισμός. Ο Θεός γίνεται όχι μόνο πηγή σωτηρίας, αλλά και θανάτου, το κακό δεν υπάρχει με τη θέληση των ανθρώπων που το επιλέγουν οικειοθελώς, αλλά με το θέλημα του ίδιου του Θεού, που τους στέλνει στο κακό. Σε αυτό, πολλοί είδαν μια έμμεση αναβίωση του δυϊσμού, την ίση ύπαρξη του καλού και του κακού, γιατί και τα δύο υπάρχουν στον κόσμο κατόπιν εντολής της διπρόσωπης Καλβινικής Θεότητας.

Για να αποκαταστήσει την εικόνα ενός τέλειου και καλού Θεού, ο Καλβίνος αναγκάζεται να διακηρύξει τη σχετικότητα των εννοιών του καλού και του κακού. Υποστηρίζει με την έννοια ότι ο Θεός, ως άπειρο ον και Δημιουργός των πάντων, δεν υπόκειται σε κανένα νόμο. Επομένως, ό,τι θεωρείται κακό από την άποψή μας δεν έχει ηθική ιδιότητα γι' Αυτόν, γιατί είναι υπεράνω του νόμου, τον οποίο διέταξε για την εκπλήρωση των ανθρώπων. Για τον Θεό δεν υπάρχει νόμος, επομένως γι' Αυτόν δεν υπάρχει παράβαση του νόμου.

Μια τέτοια άποψη στην πραγματικότητα καταστρέφει την εικόνα του Θεού, ο οποίος «είναι αγάπη», η πηγή και η πρώτη αιτία της καλοσύνης. βεβαιώνει, αν όχι την ανηθικότητα του Θεού, τότε την ανηθικότητα Του. Ο Καλβίνος επιστρέφει στην παλαιοδιαθηκική εικόνα του νόμου, που είναι ανώτερη από την ηθική, το καλό και το κακό χάνουν την απόλυτη αξία τους και από υπερβατικές κατηγορίες γίνονται προσωρινά παράγωγα του νόμου. Μια τέτοια υποτροπή της σκέψης της Παλαιάς Διαθήκης δεν προκαλεί έκπληξη· συνολικά, ο Καλβινισμός διακρίνεται από την αυξημένη προσοχή στην ιστορία του Παλαιού Ισραήλ.

Ο Θεός των Μεταρρυθμισμένων παραμένει ελεήμων και επιεικής σε ένα μικρό αριθμό εκλεκτών. Κατά τα λοιπά, αποκτά και πάλι τα γνωστά χαρακτηριστικά ενός αδίστακτου δικαστή, με τη μόνη διαφορά ότι αν ο μεσαιωνικός καθολικισμός άφηνε ακόμα την ευκαιρία να Τον εξευμενίσει, τότε οι διδασκαλίες του Καλβίνου αφαιρούν αυτή την ελπίδα, μετατρέποντας τον χριστιανικό Θεό σε ημι-ειδωλολάτρη μοίρα που κυριεύει έναν άνθρωπο χωρίς νόημα και ενοχές. Εάν ένα άτομο στερηθεί την ελευθερία, τότε δεν ευθύνεται για ακούσιο κακό. Γιατί, λοιπόν, ο Θεός τιμωρεί έναν άνθρωπο μην του δίνει την ελευθερία να επιλέξει διαφορετικά;

Ο προορισμός του Καλβίνου δεν είναι πλέον απλώς παραβίαση των θεμελίων της χριστιανικής ζωής, αλλά άμεση καταστροφή τους. Οι απόψεις του Καλβίνου και των οπαδών του καταπατούν τα ίδια τα θεμέλια του χριστιανικού σύμπαντος, την εικόνα του Θεού και την κλήση του ανθρώπου στον κόσμο, επομένως η Ανατολική Εκκλησία θεώρησε απαραίτητο να τους κρίνει. Στη Σύνοδο της Ιερουσαλήμ το 1672, ο Καλβίνος και οι διδασκαλίες του αναθεματίστηκαν και οι κήρυκες του αποκαλούνταν «οι χειρότεροι ακόμη και των απίστων». Η «Επιστολή των Ανατολικών Πατριαρχών για την Ορθόδοξη Πίστη» του 1723 μιλά ευθέως κατά του προορισμού: «αλλά αυτό που λένε οι βλάσφημοι αιρετικοί, ότι ο Θεός προκαθορίζει ή καταδικάζει, ανεξάρτητα από τις πράξεις των προκαθορισμένων ή καταδικασθέντων - το θεωρούμε ανοησία και ασέβεια. γιατί σε κάθε περίπτωση, η Γραφή θα αντέκρουε τον εαυτό της.Διδάσκει ότι ο πιστός σώζεται από την πίστη και τα έργα του, και ταυτόχρονα παρουσιάζει τον Θεό ως τον μοναδικό συγγραφέα της σωτηρίας μας, επειδή ... Αυτός ... δίνει διαφωτισμό χάρη… χωρίς να καταστρέφεται η ελεύθερη βούληση του ανθρώπου».

Η Ορθόδοξη κατανόηση της παντογνωσίας του Θεού, συμπεριλαμβανομένης της πρόγνωσής Του για τις μελλοντικές μοίρες των ανθρώπων, ποτέ δεν απέρριψε την ελεύθερη βούληση του ανθρώπου, τη συνειδητή συμμετοχή του στη δική του σωτηρία. Μιλώντας για τις απόψεις του blj. Αυγουστίνο, αναφέραμε ήδη τη γλαφυρή διατύπωση του αγίου Ιωάννη του Δαμασκηνού: «Ο Θεός τα πάντα προβλέπει, αλλά δεν τα προκαθορίζει όλα».

Η κατάφωρη αδικία αυτής της διδασκαλίας, η άμεση αντίφασή της με τον Αγ. Η Γραφή ήταν ήδη κατανοητή από τους συγχρόνους του Καλβίνου, αλλά κανένας από τους κλάδους του σύγχρονου Καλβινισμού δεν απέρριψε επίσημα αυτή τη διδασκαλία, όπως κανείς δεν ακύρωσε τα αναθέματα των Ορθοδόξων ιεραρχών. Για εμάς, η μοίρα αυτού του δόγματος είναι ενδεικτική όχι μόνο ως ένα στάδιο στην ιστορική εξέλιξη ενός από τους κλάδους της Μεταρρύθμισης, αλλά ως φυσικό αποτέλεσμα της ανάπτυξης ενός από τα κύρια θεολογικά αξιώματά του - το δόγμα της σωτηρίας με πίστη . Η συνεπής δογματική ανάπτυξη αυτού του αξιώματος οδηγεί, τελικά, όχι μόνο σε αυταπάτες, αλλά σε συμπεράσματα που είναι άμεσα αντιχριστιανικά και απάνθρωπα, η εσωτερική του λογική οδηγεί στον παραλογισμό.

Στο δόγμα της Εκκλησίας, η Μεταρρύθμιση αναπτύσσει επίσης με συνέπεια τη βασική της αρχή. Η αληθινή Εκκλησία είναι η κοινότητα των αληθινά εκλεκτών, δηλαδή εκείνων που είναι προορισμένα για σωτηρία. Αλλά η Ελβετική Μεταρρύθμιση καταργεί τελικά όλα τα χαρακτηριστικά της ιεραρχικής δομής που διατηρούσε ακόμη ο Λούθηρος· στη μεταρρυθμισμένη εκκλησιολογία, η διοικητική αρχή της εκκλησίας αντικαθιστά αποφασιστικά τη μυστικιστική, μυστηριακή φύση της.

Όπως ήδη αναφέρθηκε, η Ελβετική Μεταρρύθμιση τελικά διαχωρίστηκε από τη Γερμανική λόγω διαφωνιών στο δόγμα της Ευχαριστίας, η οποία δεν έλαβε τη λογική της κατάληξη στη λουθηρανική παράδοση. Ο Λούθηρος διακήρυξε την ανεξαρτησία της δράσης της χάριτος από οποιεσδήποτε εξωτερικές εικόνες της εκδήλωσής της, αλλά δεν τόλμησε να εφαρμόσει με συνέπεια αυτή την αρχή στην ερμηνεία της Ευχαριστίας. Η πραγματικότητα αυτού του μυστηρίου συνειδητοποιείται υποκειμενικά από τον καθένα που το προσεγγίζει, αλλά ταυτόχρονα συνδέεται με την αντικειμενική συνπαρουσία στα Ιερά Δώρα του Σώματος και του Αίματος του Σωτήρος.

Με τη χαρακτηριστική του συνέπεια, ο Καλβίνος καθάρισε τα μυστήρια κάθε ανθρώπινης συμμετοχής, η οποία αντικαθίσταται πλήρως από τον προορισμό, ο οποίος δεν χρειάζεται ευγενική βοήθεια. Η μεταρρυθμισμένη παράδοση αναγνωρίζει μόνο δύο μυστήρια - το βάπτισμα και την Ευχαριστία. Η Ευχαριστία γίνεται γνήσιο σύμβολο: «το σώμα του Χριστού δεν περιέχεται σε ψωμί, και μάταια θα Τον αναζητούσαμε σε αυτό το επίγειο ον· μια τέτοια διδασκαλία είναι ασεβής δεισιδαιμονία». Σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Καλβίνου, το Σώμα και το Αίμα Του δεν υπάρχουν στην ουσία της Ευχαριστίας, δεν υπάρχει πραγματική μετοχή τους στην Ευχαριστία, και αντιλαμβανόμαστε τον ίδιο τον Ιησού Χριστό πνευματικά και αόρατα: «Αν και ο Κύριος είναι στους ουρανούς, Μας τρέφει και μας δίνει ζωή με την ακατανόητη δύναμη του Αγίου Πνεύματος με την ουσία του Σώματος και του Αίματός Του». Μόνο εκείνοι που έχουν επιλεγεί για σωτηρία μετέχουν αληθινά από το Πνεύμα του Θεού· για τους υπόλοιπους, αυτή η κοινωνία δεν έχει κανένα αποτέλεσμα. Δεν υπάρχει ούτε μετουσίωση ούτε λουθηρανική «συμπαρουσία» στη Μεταρρυθμισμένη κατανόηση της Ευχαριστίας, υπάρχει μόνο μια πνευματική ένωση με τον Σωτήρα, ενώ το ψωμί και το κρασί παραμένουν μόνο σύμβολα αυτής της ένωσης.

Κατά την κατανόηση του δεύτερου μυστηρίου, που διατηρήθηκε στη Μεταρρύθμιση - το βάπτισμα, ο Καλβίνος είναι κοντά στον Λούθηρο, θεωρεί ότι αυτό το μυστήριο είναι θεϊκό σημάδι της αποδοχής του πιστού σε μια γεμάτη χάρη ένωση με τον Θεό, τη σφραγίδα της υιοθεσίας του στον Χριστό.

Η Μεταρρυθμισμένη Εκκλησία αναγνωρίζει επίσης τον Αγ. Γραφή. Αλλά αν ο Λουθηρανισμός εξακολουθεί να σέβεται την εκκλησιαστική παράδοση, ο ίδιος Λούθηρος συχνά παραθέτει τους πατέρες, τα διατάγματα των συμβουλίων, τότε ο Καλβίνος απορρίπτει αποφασιστικά κάθε αρχή της συνοδικής συναίνεσης της Εκκλησίας, τα συνοδικά της διατάγματα, δοκιμάζοντας τα πάντα με το κριτήριο της λογικής.

Ιδιαίτερα αξιοσημείωτη είναι η αρχή του εγκόσμιου ασκητισμού, η οποία αναπτύχθηκε με βάση το δόγμα του άνευ όρων προορισμού και είχε τεράστιο αντίκτυπο στην κοινωνικοοικονομική ανάπτυξη των χωρών όπου ο Καλβινισμός έγινε ευρέως διαδεδομένος, καθώς και στον δυτικό πολιτισμό στο σύνολό του. Από τη μία πλευρά, ένα έμμεσο αποτέλεσμα του δόγματος του άνευ όρων προορισμού ήταν μια γενική καταπίεση της θρησκευτικής δραστηριότητας, οποιεσδήποτε θρησκευτικές φιλοδοξίες ενός ατόμου παρέλυσαν από τον προκαθορισμό της μοίρας του. Από την άλλη πλευρά, ο προορισμός αναπόφευκτα γέννησε την επιθυμία όλων να μάθουν για τον προορισμό τους για σωτηρία και όχι το αντίστροφο. Αυτή η επιθυμία βρήκε απάντηση στην αρχή του εγκόσμιου ασκητισμού - ένα άτομο θα μπορούσε έμμεσα να κρίνει τον προορισμό του για σωτηρία με την κοσμική ευημερία: ο Κύριος ευλογεί όσους επιλέχθηκαν για ουράνια σωτηρία με ευημερία στην επίγεια ζωή τους. Η αρχή του εγκόσμιου ασκητισμού υποχρέωνε ένα άτομο να αυξήσει την ευημερία του, η οποία, με τη σειρά του, δεν γινόταν αντιληπτή ως προσωπική περιουσία ενός ατόμου, αλλά ως δώρο άνωθεν, ως ένδειξη της καλής θέλησης του Θεού προς ένα άτομο. Κατά συνέπεια, αυτό το δώρο έπρεπε να χρησιμοποιηθεί για πολλαπλασιασμό, ο πλούτος που έδωσε ο Θεός δεν μπορεί να χρησιμοποιηθεί για να ικανοποιήσει τις δικές του ανάγκες, υπήρξε ιεροποίηση της αποθησαύρισης. Υπό αυτές τις συνθήκες, η μόνη διέξοδος ήταν η δραστηριότητα στον κόσμο, που απέκτησε τον χαρακτήρα της αφιερωμένης εργασίας. Περιττό να πούμε, τι ισχυρό θρησκευτικό κίνητρο για την κοινωνικο-οικονομική πρόοδο παρείχε ο Καλβινισμός στον αναδυόμενο καπιταλισμό και δεν είναι τυχαίο ότι απέκτησε κυρίαρχη επιρροή στις χώρες του ριζοσπαστικού καπιταλισμού, για παράδειγμα, στις ΗΠΑ.

ΤΟ τρίτος σημαντικός κλάδος του Προτεσταντισμού είναι ο Αγγλικανισμός, ο οποίος ξεκίνησε από τις Βρετανικές Νήσους και στη συνέχεια εξαπλώθηκε στις χώρες της πρώην Βρετανικής Αυτοκρατορίας. Επί του παρόντος, οι Αγγλικανικές εκκλησίες είναι ενωμένες στη λεγόμενη Αγγλικανική Κοινοπολιτεία. Οι πιο σημαντικές από αυτές είναι η Εκκλησία της Αγγλίας, η Εκκλησία της Ουαλίας, η Επισκοπική Εκκλησία της Σκωτίας, η Προτεσταντική Επισκοπική Εκκλησία των ΗΠΑ, καθώς και ένας αριθμός εκκλησιών στην Ινδία, το Πακιστάν, τη Νότια Αφρική, τον Καναδά, την Αυστραλία και Συνολικά, υπάρχουν περίπου 70 εκατομμύρια Αγγλικανοί στον κόσμο. Κάθε 10 χρόνια, οι ανώτατοι ιεράρχες αυτών των εκκλησιών συγκεντρώνονται για να συζητήσουν τα πιο σημαντικά ζητήματα στα λεγόμενα Συνέδρια Lambeth. Στις αρχές του αιώνα μας, εξέχουσες προσωπικότητες του Αγγλικανισμού στάθηκαν στις απαρχές του κινήματος «Πίστη και Τάξη της Εκκλησίας» και μέχρι σήμερα οι Αγγλικανικές Εκκλησίες συμμετέχουν ενεργά στις δραστηριότητες του ΠΣΕ.

Η αρχή της Μεταρρύθμισης στην Αγγλία συνδέεται συχνότερα με το όνομα του Ερρίκου Η', αλλά ο δημιουργός και ιδεολόγος της ήταν ο σύγχρονος του, ο Αρχιεπίσκοπος του Καντέρμπουρι Τόμας Κράνμερ, και το κλειδί της επιτυχίας της κρυβόταν στην ίδια γενική δυσαρέσκεια για το κράτος. της Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας που προκάλεσε την Ευρωπαϊκή Μεταρρύθμιση.

Ο σχηματισμός στο δεύτερο μισό του 16ου αιώνα του τρίτου κύριου κλάδου της Μεταρρύθμισης - του Αγγλικανικού - λόγω ιστορικών συνθηκών, διέφερε σημαντικά στη φύση του από τη γέννηση του γερμανικού και του ελβετικού κλάδου. Αν στην Ευρώπη η Μεταρρύθμιση προχωρούσε κυρίως «από τα κάτω», τότε στην Αγγλία ξεκίνησε «από τα πάνω», κάτι που αντικατοπτρίστηκε στον συγκριτικό συντηρητισμό της και στη διατήρηση της ιεραρχικής δομής της εκκλησίας. Επιπλέον, η Αγγλική Μεταρρύθμιση άργησε χρονικά σε σύγκριση με την ευρωπαϊκή, και όλα αυτά συνέβαλαν στην πρωτοτυπία της ανάπτυξής της - πήρε έναν ήπιο χαρακτήρα συμβιβασμού μεταξύ της Ρώμης και της Μεταρρύθμισης στην Ευρώπη. Τα θεμέλια του καθολικού δόγματος και της εκκλησιαστικής ζωής διαβρώνονταν όλο και περισσότερο με την πάροδο του χρόνου κάτω από την επίθεση του ακραίου προτεσταντισμού, κυρίως της καλβινιστικής παράδοσης.

Τα συμβολικά βιβλία της Εκκλησίας της Αγγλίας είναι λίγα σε σύγκριση με άλλες προτεσταντικές ομολογίες. Συχνά διακρίνονται από κάποια σκόπιμη θεολογική ασάφεια, ασάφεια. Αυτό είναι φυσικό, γιατί συντάχθηκαν σε μια εποχή θρησκευτικών διαμάχων ως έκφραση συμβιβασμού και όχι αρχής και αντικατοπτρίζουν τη γενική δυαδικότητα του Αγγλικανικού δόγματος.

Πρώτα απ 'όλα, αυτά είναι τα λεγόμενα «39 μέλη της Αγγλικανικής Εκκλησίας», τα οποία είναι η τελευταία έκδοση του Αγγλικανικού δόγματος που συνέταξε ο Τ. Κράνμερ με βάση την «Ομολογία του Άουγκσμπουργκ» και ορισμένες διατάξεις του Καλβινισμού. Τελικά εγκρίθηκαν από το Κοινοβούλιο της Αγγλίας και τις εκκλησιαστικές αρχές μόλις το 1571 και αντιπροσωπεύουν μια περίληψη των θεμελίων της Αγγλικανικής θρησκείας. Αναμφισβήτητη σημασία για την πίστη και τη ζωή όλων των Αγγλικανικών εκκλησιών είναι το λεγόμενο «Βιβλίο της Κοινής Προσευχής», το οποίο περιέχει την τάξη της Αγγλικανικής λατρείας. Μετά από μια σειρά αναθεωρήσεων, η τελική έγκρισή του έγινε το 1661, μέχρι τώρα παραμένει σύμβολο της εκκλησιαστικής ενότητας ολόκληρης της Αγγλικανικής Κοινοπολιτείας. Το τρίτο συμβολικό βιβλίο είναι η Αγγλικανική Κατήχηση, η οποία τελικά διαμορφώθηκε το 1604.

Η Αγγλικανική Εκκλησία αναγνωρίζει επίσης τρία Σύμβολα Πίστεως ως πηγές δόγματος: Niceno-Tsaregrad με την προσθήκη filioque, Αθανασιανό και Αποστολικό, και επίσης, εν μέρει, τις αποφάσεις των Οικουμενικών Συνόδων. Αν και η Αγγλικανική Εκκλησία διατηρεί σεβασμό για την παράδοση της Εκκλησίας, την αναγνωρίζει εν μέρει και τη χρησιμοποιεί στη ζωή και τη διδασκαλία της, αλλά, όπως όλες οι προτεσταντικές ομολογίες, αρνείται τη δογματική της αξιοπρέπεια, ίση με τον Αγ. Γραφή, γιατί σύμφωνα με το 6ο μέλος της Αγγλικανικής Εξομολόγησης: «Η Αγία Γραφή περιέχει όλα τα απαραίτητα για τη σωτηρία».

Βλέπουμε ξεκάθαρα ίχνη της επίδρασης της Μεταρρύθμισης στο δόγμα του προπατορικού αμαρτήματος. 9 και 10 μέλη του Αγγλικανικού δόγματος βασικά επαναλαμβάνουν τη λουθηρανική άποψη για τη φύση του ανθρώπου μετά την πτώση, το προπατορικό αμάρτημα «είναι η διαφθορά και η ζημιά στη φύση του κάθε ανθρώπου, φυσικά από τον Αδάμ που προκύπτει… με αποτέλεσμα κάθε Το άτομο, από τη φύση του, έχει κλίση προς το κακό», ώστε «από μόνο του δεν μπορεί να κάνει καλές πράξεις ευάρεστες στον Θεό».

Στο δόγμα της σωτηρίας, το Αγγλικανικό δόγμα επαναλαμβάνει τη γενική ιδέα της Μεταρρύθμισης ότι μόνο ο Θεός ενεργεί για τη δικαίωση του ανθρώπου, η αλλοτριωμένη χάρη του Θεού επιτυγχάνει τη σωτηρία χωρίς τη βοήθεια των σωζόμενων. Όπως το θέτει το 11ο μέλος της Αγγλικανικής Ομολογίας: «Είμαστε δικαιωμένοι ενώπιον του Θεού μόνο από τις αρετές του Ιησού Χριστού μέσω της πίστης, και όχι από τα καλά μας έργα».

Παρόλο που το Αγγλικανικό δόγμα διατήρησε το μεταρρυθμισμένο δόγμα του προορισμού, το μαλάκωσε σημαντικά και έχει περισσότερη αίσθηση της πρόγνωσης του Θεού για τα ανθρώπινα πεπρωμένα παρά τον πραγματικό προορισμό της τελικής μοίρας τους.

Η αξιοπρέπεια των μυστηρίων στον Αγγλικανισμό ανήκει μόνο στο βάπτισμα και στην Ευχαριστία, αυτά είναι τα μυστήρια των ευαγγελίων. τα υπόλοιπα είναι τα μυστήρια της Εκκλησίας και δεν μπορούν να θεωρηθούν ολοκληρωμένα, αν και σε αυτή τη σειρά, το μυστήριο της ιεροσύνης εξακολουθεί να διατηρεί ιδιαίτερη σημασία. Ο Αγγλικανισμός διατηρεί περισσότερο το αληθινό νόημα των μυστηρίων, ως εικόνες της ειδικής δράσης μέσα μας της χάρης του Θεού. 25 του Αγγλικανικού δόγματος δηλώνει ότι «τα μυστήρια που καθιέρωσε ο Χριστός δεν είναι απλά ... σύμβολα ... της χριστιανικής πίστης, αλλά είναι ... πραγματικά σημάδια της χάριτος και της ευλογίας του Θεού σε εμάς, μέσω των οποίων ο Θεός αόρατα εργάζεται πάνω μας... ενισχύει... την πίστη μας σε Αυτόν».

Η Αγγλικανική κατανόηση της Ευχαριστίας, όπως και ο Λουθηρανισμός, είναι αξιοσημείωτη για τις εσωτερικές της αντιφάσεις. Έτσι, σύμφωνα με την έκθεση 28 μελών της Αγγλικανικής Εξομολόγησης, «η μετουσίωση (ή η αλλαγή του άρτου και του κρασιού στο μυστήριο του Κυρίου) δεν μπορεί να αποδειχθεί από την Αγία Γραφή... Το Σώμα του Χριστού δίδεται, λαμβάνεται. .. στην Ευχαριστία με ουράνιο, πνευματικό τρόπο, και τα μέσα, όπως το Σώμα του Χριστού, λαμβάνονται ... υπάρχει πίστη στην Ευχαριστία .... το ψωμί και το κρασί εξακολουθούν να παραμένουν στη ... φυσική τους ουσία. Η άρνηση όμως της μετουσιώσεως των Τιμίων Δώρων δεν σημαίνει την πλήρη αναλλοίωσή τους στο μυστήριο. Η αλλαγή γίνεται όχι στη φύση του ψωμιού και του κρασιού, αλλά στην αόρατη σχέση του ουράνιου Σώματος και του Αίματος του Σωτήρος με αυτά. Αυτή η αλλαγή λαμβάνει χώρα μέσω του καθαγιασμού των Τιμίων Δώρων με τη δύναμη του Αγίου Πνεύματος στην ιεροσύνη ενός νόμιμα χειροτονημένου ιερέα, αλλά συμβαίνει πνευματικά και συνίσταται στο ότι το Σώμα και το Αίμα του Χριστού ενώνουν την απερίγραπτη παρουσία τους με ψωμί και κρασί, μαζί με το οποίο σερβίρονται σε κοινωνούς. Το ψωμί και το κρασί γίνονται Σώμα και Αίμα με την έννοια ότι αντιλαμβάνονται την αξιοπρέπεια, τη δύναμη και τη δράση του Σώματος και του Αίματος του Χριστού μέσω της ένωσης των ιδιοτήτων τους με τις ουσιαστικές ιδιότητες του Σώματος και του Αίματος του Σωτήρος και της πνευματικής τους παρουσίας. γίνεται αντιληπτό ρεαλιστικά, σύμφωνα με τα λόγια της Αγγλικανικής Κατήχησης: «Το Σώμα και το Αίμα του Χριστού αληθώς και αληθινά λαμβάνονται... από τους πιστούς στο Δείπνο του Κυρίου». Μια τέτοια αβεβαιότητα είναι τυπική της Αγγλικανικής θεολογίας και επιτρέπει τη συνύπαρξη ενός αρκετά μεγάλου φάσματος απόψεων για αυτό το θέμα.

Η Αγγλικανική Εκκλησία διατηρεί μια γενική απόρριψη του θυσιαστικού νοήματος της Ευχαριστίας καθ' όλη τη διάρκεια της Μεταρρύθμισης. 31 μέλη του δόγματος της λένε: «Η θυσία του Χριστού, αφού προσφερθεί, είναι μια θυσία ... ικανοποιητική για όλες τις αμαρτίες ... του κόσμου - τόσο για την προπατορική αμαρτία όσο και για τα αυθαίρετα, και δεν υπάρχει άλλη ικανοποίηση για αμαρτία ως μόνο εκείνο. Επομένως, η σκέψη των θυσιών που προσφέρονται κατά τη λειτουργία ... υπάρχει ... μια επικίνδυνη απάτη».

Όπως είπαμε, τα χαρακτηριστικά του μυστηρίου στην Αγγλικανική παράδοση διατηρούν και την ιεροσύνη. Η τριμερής ιεραρχία των επισκοπικών, ιερατικών και διακονικών βαθμών παραμένει ένα χαρακτηριστικό γνώρισμα του Αγγλικανισμού, το οποίο κληρονόμησε από τη Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία, και όχι μόνο διατηρήθηκε η εκκλησιαστική ιεραρχία, αλλά και η ίδια η ιδέα της αποστολικής διαδοχής, εντελώς ξένη στα περισσότερα προτεσταντικά δόγματα.

Το ζήτημα της εγκυρότητας της αποστολικής διαδοχής στον Αγγλικανισμό συνδέεται στενά με την ιστορία των σχέσεων μεταξύ των Αγγλικανικών Εκκλησιών της Αγγλίας και της Αμερικής και της Ορθοδοξίας, κυρίως με τη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία. Αυτοί οι δεσμοί αναπτύχθηκαν ιδιαίτερα στο γύρισμα του τελευταίου και του παρόντος αιώνα, έγινε λόγος ακόμη και για πιθανή επανένωση των Αγγλικανών με την Ορθοδοξία. Οι πιο εξέχοντες θεολόγοι της Ρωσικής Εκκλησίας συμμετείχαν σε συζητήσεις για το θέμα αυτό. Για αρκετά αντικειμενικούς λόγους, η επανένωση αποδείχθηκε αδύνατη, αλλά η αμοιβαία καλοσύνη στις σχέσεις μεταξύ Αγγλικανών και Ορθοδόξων παρέμεινε. Μετά την επανάσταση, οι Αγγλικανοί ήταν από τους λίγους στη Δύση που υποστήριξαν σταθερά τη Ρωσική Εκκλησία κατά τα χρόνια των διωγμών. Δυστυχώς, πρόσφατες αποφάσεις υπέρ του γυναικείου ιερατείου περιέπλεξαν σοβαρά τη στάση της Ορθοδοξίας απέναντι στην Αγγλικανική Εκκλησία.

Το ερώτημα που έπρεπε να λύσει η θεολογία της Ορθόδοξης, της Καθολικής και της Αγγλικανικής Εκκλησίας στα τέλη του περασμένου αιώνα ήταν να καθορίσει την αυθεντικότητα της αποστολικής διαδοχής της Αγγλικανικής ιεραρχίας, αλλά η επίλυσή της απαιτούσε την ανάπτυξη μιας σειράς ιστορικών προβλημάτων. καθώς και ερωτήματα σχετικά με το δόγμα της Εκκλησίας και τα μυστήρια.

Η προϊστορία του ερωτήματος ξεκινά στις 17 Δεκεμβρίου 1559, όταν έγινε η χειροτονία του Αρχιεπισκόπου του Καντέρμπουρυ Μάθιου Πάρκερ, από την οποία πηγάζει ολόκληρη η σύγχρονη Αγγλικανική ιεραρχία. Χειροτονήθηκε από τέσσερις Αγγλικανούς επισκόπους, από τους οποίους δύο είχαν αποστολική διαδοχή στο Ρωμαιοκαθολικό τάγμα και δύο στη νέα Αγγλικανική τάξη, αλλά από τον Αρχιεπίσκοπο Τ. Κράνμερ, ο οποίος είχε έγκυρη ρωμαιοκαθολική χειροτονία αλλά αφορίστηκε για ανυπακοή στον πάπα.

Η ετυμηγορία της Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας εκδόθηκε τον Σεπτέμβριο του 1896 από τον ταύρο του Λέοντος XIII, ο οποίος ακύρωσε όλες τις χειροτονίες της Αγγλικανικής Εκκλησίας, που πραγματοποιήθηκαν σύμφωνα με τη μεταρρυθμισμένη σειρά της, καθώς δεν διατήρησαν την απαραίτητη καθιερωμένη μορφή του μυστηρίου.

Η Ορθόδοξη θεολογία στην επίλυση αυτού του ζητήματος προήλθε από την κυρίαρχη σημασία της δογματικής της πλευράς έναντι της τυπικής. Σύμφωνα με τον V.V. Μπολότοφ, «χωρίς να αποκλείεται η δυνατότητα αναγνώρισης της πραγματικότητας» της Αγγλικανικής ιεραρχίας, «είναι αναγκαίο... να πειστούμε για την ορθοδοξία της, την Ορθοδοξία», δηλ., σε αυτήν την περίπτωση, προσδιορίζεται τελικά η αλήθεια της αποστολικής λειτουργίας , από το περιεχόμενο της πίστης. Την ορθόδοξη κατανόηση της αλληλεξάρτησης των γεμάτων χάρη και δογματικών συστατικών της εκκλησιαστικής ζωής εξέφρασε ένας από τους ερευνητές αυτού του ζητήματος, ο καθ. I.P. Sokolov: "στα επίσημα δόγματά της, η Αγγλικανική Εκκλησία δεν αναγνωρίζει την ιεροσύνη ως μυστήριο και δεν διδάσκει για την προσφορά μιας αληθινής εξιλεωτικής Θυσίας στην Ευχαριστία... Το ζήτημα της Αγγλικανικής ιεραρχίας είναι το ερώτημα ποιες συνέπειες αυτά τα λάθη θα έπρεπε να έχουν για την εγκυρότητα των μυήσεων αυτής της εκκλησίας».

Το γενικό συμπέρασμα της Ορθόδοξης θεολογίας στις αρχές του αιώνα μας συνοψίστηκε στην ανάγκη να αποσαφηνιστεί η Ορθοδοξία της πίστης της Αγγλικανικής Εκκλησίας για να λυθεί το ζήτημα της εγκυρότητας της ιεραρχίας της. Η τελική απόφαση για το θέμα αυτό ελήφθη στην Πανορθόδοξη Διάσκεψη των Αρχηγών και των Αντιπροσώπων των Αυτοκέφαλων Ορθοδόξων Εκκλησιών, που πραγματοποιήθηκε στη Μόσχα το 1948. Αν και αυτή η διάσκεψη πραγματοποιήθηκε υπό προφανή πολιτική επιρροή, εντούτοις, η δυνατότητα πανορθόδοξης συναίνεσης χρησιμοποιήθηκε για την επίλυση του ζητήματος της Αγγλικανικής ιεραρχίας. Η ουσία του εκφράζεται με το ψήφισμα «Περί της Αγγλικανικής Ιεραρχίας»:

«1. Το δόγμα που περιέχεται στα «39 μέλη» της Αγγλικανικής Εκκλησίας διαφέρει πολύ από το δόγμα και την παράδοση ... της Ορθόδοξης Εκκλησίας· εν τω μεταξύ, η λύση στο ζήτημα της αναγνώρισης της πραγματικότητας της Αγγλικανικής ιεραρχίας πρέπει , πρώτα απ 'όλα, να βασιστείτε σε ένα δόγμα σύμφωνο με την Ορθοδοξία για τα μυστήρια...

«3. Με κάθε προσοχή και συμπάθεια προς το σύγχρονο μας κίνημα ... πολλών εκπροσώπων του Αγγλικανισμού, που στοχεύει στην αποκατάσταση ... της κοινωνίας των πιστών της Αγγλικανικής Εκκλησίας με την Οικουμενική Εκκλησία, προσδιορίζουμε ότι η σύγχρονη Αγγλικανική ιεραρχία μπορεί να λάβει αναγνώριση από την Ορθόδοξη Εκκλησία της χάριτος της ιερωσύνης της, εάν μεταξύ της Ορθόδοξης και της Αγγλικανικής Εκκλησίας θα εγκαθιδρύσει μια επίσημα εκφρασμένη... ενότητα πίστεως και ομολογίας...».

Δυστυχώς, οι αλλαγές στην πρακτική και το δόγμα των Αγγλικανικών εκκλησιών που έχουν λάβει χώρα τις τελευταίες δεκαετίες τις έχουν αποξενώσει περαιτέρω από το δόγμα της Ορθόδοξης Εκκλησίας. Η Επισκοπική Εκκλησία των Ηνωμένων Πολιτειών ασκεί το γυναικείο ιερατείο εδώ και δεκαετίες. Το 1994, παρόμοια απόφαση ελήφθη από την Εκκλησία της Αγγλίας.

Αν και η κύρια επιθυμία των πατέρων του Αγγλικανισμού ήταν να αποφύγουν τα άκρα τόσο του Καθολικισμού όσο και του Προτεσταντισμού, οι απόγονοί τους αποδείχθηκαν εσωτερικά ασταθείς, επιρρεπείς στη φθορά. Η ασάφεια του δόγματος της Αγγλικανικής Εκκλησίας έδωσε ελευθερία στην ανάπτυξη αντίθετων ρευμάτων. Στην Εκκλησία της Αγγλίας, για παράδειγμα, συνυπάρχουν δύο κύριες ομάδες: η «υψηλή εκκλησία», που διατηρεί τα απομεινάρια της εκκλησιαστικής παράδοσης και η «ευρεία εκκλησία», στην οποία κυριαρχούν οι προτεσταντικές απόψεις.

Σημειώσεις:

Filaret (Drozdov) Met.. Συνομιλία μεταξύ των ερευνητών και των βέβαιων για την Ορθοδοξία της Ανατολικής Καθολικής Εκκλησίας. Μ. 1849.

Ogitsky D.P., Kozlov M. Priest. Ορθοδοξία και Δυτικός Χριστιανισμός. MDA, 1995, σελ.22.

Λεπτομερής έκθεσή τους υπάρχει στο «Εγχειρίδιο για τους Ιερούς Εκκλησιαστικούς λειτουργούς» (Τόμος 2, σ. 1009–1047) του π. S. Bulgakov, επανέκδοση από το Εκδοτικό Τμήμα του Πατριαρχείου Μόσχας το 1993.

Khomyakov A.S.Λίγα λόγια ενός Ορθοδόξου Χριστιανού για τις δυτικές θρησκείες. Σχετικά με το φυλλάδιο του κ. Laurency. - Έργα Τ. 2, Μ. 1994, σελ. 32, 46.

Cit. επί: Αρσένιεφ Ι. Από τον Καρλομάγνο στη Μεταρρύθμιση. ( ιστορική έρευναγια τα σημαντικότερα μεταρρυθμιστικά κινήματα στη Δυτική Εκκλησία κατά τη διάρκεια 8 αιώνων). Τ.1. Μ. 1909, σ.43.

Khrisanf (Retivtsev) αρχιμ.Η φύση του Προτεσταντισμού και η ιστορική του εξέλιξη. SPb. 1871, σ.89.

Cit. επί: Voronov L.A., πρωτ.. Το ζήτημα της Αγγλικανικής Ιεροσύνης υπό το φως της Ρωσικής Ορθόδοξης Θεολογικής Επιστήμης. - «Θεολογικά Έργα», Νο 3, σ.81.

Ο Χριστιανισμός είναι μια από τις μεγαλύτερες θρησκείες στον κόσμο, διαδεδομένη σε πολλούς λαούς που μιλούν διαφορετικές γλώσσες και υπάρχει εδώ και σχεδόν δύο χιλιετίες. Είναι δύσκολο να βρεις μια γωνιά της γης όπου δεν θα εμφανίζονταν ποτέ χριστιανοί ιεραπόστολοι, και εκατομμύρια άνθρωποι σε όλο τον κόσμο είναι οπαδοί του Χριστιανισμού.

Η χριστιανική θρησκεία δεν είναι μια ενιαία θρησκεία, αλλά, όπως και άλλες θρησκείες, χωρίζεται σε μια σειρά από ανεξάρτητους τομείς, οι σημαντικότεροι από τους οποίους είναι η Ορθοδοξία, ο Καθολικισμός και ο Προτεσταντισμός. . Διατηρώντας κυρίως τις ορθόδοξες διατάξεις του χριστιανικού δόγματος, αυτές οι τάσεις διαφέρουν μεταξύ τους στην ιδιόμορφη ερμηνεία ορισμένων δογμάτων και σε ορισμένα χαρακτηριστικά της λατρείας. Ας εξετάσουμε αυτές τις οδηγίες με περισσότερες λεπτομέρειες.

Ορθοδοξία.

Επί του παρόντος, υπάρχουν 15 αυτοκέφαλες, δηλαδή ανεξάρτητες εκκλησίες στον κόσμο: Κωνσταντινούπολη, Αλεξάνδρεια, Αντιόχεια (Συρία, Λίβανος), Ιερουσαλήμ, Ρωσική, Γεωργιανή, Σερβική, Βουλγαρική, Κυπριακή, Ελλαδική (Ελληνική), Αλβανική, Πολωνική, Ρουμανική, Τσεχοσλοβακία, Αμερικανός. Επιπλέον, υπάρχουν δύο αυτόνομες ορθόδοξες εκκλησίες - η φινλανδική (από το 1957) και η ιαπωνική (από το 1970)

Για όλες τις Ορθόδοξες εκκλησίες, το δόγμα και η λατρεία είναι κοινά, ενώ διατηρούν την κανονική τους ανεξαρτησία. Ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως, εάν θεωρείται «οικουμενικός», τότε αυτό νοείται ως «πρώτος μεταξύ ίσων», και δεν του παρέχεται το δικαίωμα να αναμειγνύεται στις δραστηριότητες άλλων Ορθοδόξων Εκκλησιών. Όρια ανεξαρτησίας αυτόνομες εκκλησίεςκαθορίζονται με συμφωνίες με την αυτοκέφαλη εκκλησία που της παραχώρησε την αυτονομία. Από διοικητική άποψη, οι αυτοκέφαλοι ναοί υποδιαιρούνται σε εξαρχεία, επισκοπές, βικάρια, κοσμήτορες και ενορίες. Ναι, ρωσικά ορθόδοξη εκκλησίαέχει 4 εξαρχεία, 76 επισκοπές, 11 βικάρια. Επιπλέον, ορισμένες αυτοκέφαλες εκκλησίες έχουν ιεραποστολές, κοσμητεία και αυλές που συνδέονται με άλλες ορθόδοξες εκκλησίες. Το σύστημα οργάνωσης και διαχείρισης των ορθοδόξων εκκλησιών.

Η Ορθοδοξία, όπως και ο Προτεσταντισμός, δεν έχει ένα ενιαίο κέντρο διακυβέρνησης όπως το Βατικανό. Οι αυτοκέφαλοι εκκλησίες διοικούνται από πατριάρχες (αρχιεπίσκοποι, μητροπολίτες), που εκλέγονται από τοπικά συμβούλια ισόβια. Γίνονται σύνοδοι υπό των πατριαρχών. Τα Εξάρχεια διοικούνται από εξαρχικούς και οι επισκοπές από επισκόπους επισκόπων, υπό τους οποίους δημιουργούνται σε ορισμένες περιπτώσεις επισκοπικά συμβούλια. Οι επισκοπές αποτελούνται από συνοικίες και ενορίες.Οι Ορθόδοξες Εκκλησίες δεν πραγματοποιούν οικουμενικές συνόδους από τον 8ο αιώνα (η τελευταία σύνοδος στην οποία συμμετείχαν οι ορθόδοξες εκκλησίες ήταν η Β' Σύνοδος της Νίκαιας, 783-787). Καθένας από αυτούς, στα τοπικά συμβούλια, εγκρίνει κανονικούς κανόνες, αναθεωρεί ή συμπληρώνει τους καταλόγους των αγίων και καθορίζει τις μορφές στάσης απέναντι στις αιρέσεις και τα σχίσματα. Έτσι, για παράδειγμα, στο τοπικό συμβούλιο της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας το 1971, άρθηκε το ανάθεμα κατά των Παλαιών Πιστών. Όλες οι ορθόδοξες εκκλησίες χαρακτηρίζονται από μια ιεραρχική αρχή διακυβέρνησης. Όλοι οι κληρικοί χωρίζονται σε ανώτερους, μεσαίους και κατώτερους. Επιπλέον, ο κλήρος χωρίζεται σε μαύρο (μοναστικό) και λευκό (έγγαμο).

Χαρακτηριστικά της Ορθοδόξου Πίστεως.

Η βάση του ορθόδοξου δόγματος είναι το Σύμβολο της Πίστεως της Νίκαιας, που εγκρίθηκε στις δύο πρώτες Οικουμενικές Συνόδους του 325 και του 381. Σε 12 μέλη (παραγράφους) των οποίων διατυπώνονται ιδέες για τον Θεό ως δημιουργό, για τη σχέση του με τον κόσμο και τον άνθρωπο. Αυτό περιλαμβάνει ιδέες για την τριάδα του Θεού, την Ενσάρκωση, τη λύτρωση, την ανάσταση από τους νεκρούς, το βάπτισμα, τη μετά θάνατον ζωή κ.λπ.

Η Ορθόδοξη Εκκλησία διακηρύσσει τις κύριες διατάξεις της πίστης (δόγματα) απολύτως αληθινές, αδιαμφισβήτητες, αιώνιες, κοινοποιημένες στον άνθρωπο από τον Θεό και ακατανόητες από τη λογική. Μόνο όσες διατάξεις του δόγματος εγκρίθηκαν από τις πρώτες επτά οικουμενικές συνόδους θεωρούνται αληθείς. Τα υπόλοιπα, που υιοθετήθηκαν αργότερα, δηλώνονται λανθασμένα, έρχονται σε αντίθεση με την «Αγία Γραφή». Θεωρείται επίσης αυταπάτη ότι οι προτεσταντικές εκκλησίες αρνούνται τα περισσότερα από τα μυστήρια, να χωρίσουν τους πιστούς σε λαϊκούς και κληρικούς.

Σύγχρονη Ορθοδοξία.

Ο εκσυγχρονισμός της θρησκείας προκαλείται κυρίως από τις αλλαγές που έχουν λάβει χώρα στο μυαλό της πλειοψηφίας των πιστών, όχι μόνο υπό την επίδραση επιστημονικών ανακαλύψεων και νέων θεωριών, αλλά και των νέων κοινωνικοπολιτικών συνθηκών της ζωής τους. Και, ως αντίδραση στην αλλαγή της συνείδησης των πιστών, ο θρησκευτικός μοντερνισμός έχει το αντίθετο αποτέλεσμα σε αυτή τη συνείδηση, διαμορφώνοντας ένα νέο σύστημα θρησκευτικού προσανατολισμού.

Ιδιαίτερο χαρακτηριστικό του σύγχρονου εκσυγχρονισμού της Ορθοδοξίας δεν είναι μόνο η αναθεώρηση των κοινωνικοπολιτικών και κοινωνικοϊστορικών εννοιών, αλλά και το γεγονός ότι, χωρίς να υπερβαίνουν τα όρια των ορθόδοξων δογματικών αρχών, πολλοί κληρικοί τις ερμηνεύουν με νέο τρόπο. Όλο και περισσότερη προσοχή δίνεται στη σχέση πίστης και γνώσης, επιστήμης και θρησκείας.

Καθολικισμός.

Ο καθολικισμός είναι η πιο διαδεδομένη χριστιανική κατεύθυνση, με οπαδούς σε όλες τις περιοχές του πλανήτη. Σύμφωνα με τον ευρωπαϊκό Τύπο, στις αρχές της δεκαετίας του 1980, ο αριθμός των Καθολικών ήταν περίπου 800 εκατομμύρια άνθρωποι - περίπου το 18% του παγκόσμιου πληθυσμού. Η Καθολική Εκκλησία είναι αυστηρά συγκεντρωτική, έχει ένα μόνο κεφάλι - τον Πάπα, ένα ενιαίο κέντρο - το Βατικανό, μια πόλη-κράτος στο κέντρο της Ρώμης με έκταση 44 εκταρίων, που έχει το δικό της οικόσημο, σημαία και άλλα χαρακτηριστικά του κρατισμού, μέχρι μια μικρή φρουρά. Ο συνδυασμός κοσμικής και θρησκευτικής εξουσίας είναι η πιο σπάνια περίπτωση στη σύγχρονη ιστορία. Η κοσμική εξουσία του Πάπα στη σημερινή της μορφή θεσπίστηκε με τη Συνθήκη του Λατερανού του 1929 μεταξύ της φασιστικής κυβέρνησης του Μουσολίνι και του Πάπα Πίου ΙΔ', σύμφωνα με την οποία δημιουργήθηκε το κράτος του Βατικανού, αναγνωρίστηκε η διεθνής κυριαρχία του και η εκκλησία έλαβε μια σειρά από προνόμια στη χώρα.

Ο πάπας, μέσω της ρωμαϊκής κουρίας, που έχει πολύπλοκη διοικητική δομή, διευθύνει ολόκληρη την εκκλησία και τις πολυάριθμες οργανώσεις της που λειτουργούν στη συντριπτική πλειοψηφία των χωρών του κόσμου. Οι κύριοι καθολικοί ιεράρχες - καρδινάλιοι και επίσκοποι - διορίζονται από τον πάπα από εκπροσώπους του κλήρου διαφορετικών χωρών. Το Κολέγιο των Καρδιναλίων εκλέγει ισόβια από τα μέσα του έναν Πάπα που, σύμφωνα με το Καθολικό δόγμα, είναι «ο εφημέριος του Ιησού Χριστού, του διαδόχου του Αγίου», στεφανώνει την πολυεπίπεδη ιεραρχία της αυταρχικής-μοναρχικής οργάνωσης του Καθολικισμός. Ως κυρίαρχο κράτος, το Βατικανό ανταλλάσσει διπλωματικούς αντιπροσώπους με άλλα κράτη, συμπεριλαμβανομένης της Ιταλίας. Μοντέρνο καθολική Εκκλησία- μια μεγάλη θρησκευτική και πολιτική οργάνωση που ασκεί μεγάλη επιρροή όχι μόνο στην κοσμοθεωρία των οπαδών - πιστών της, αλλά και στις κοινωνικοφιλοσοφικές και ηθικές θεωρίες που προκύπτουν στην κοινωνία. Για να παίξει ενεργό ρόλο στην ιδεολογική και πολιτική ζωή των σύγχρονων κρατών, ο καθολικισμός βοηθείται από τις ιδιαιτερότητες της δομής, τις ιστορικές παραδόσεις και την εμπειρία του, την παρουσία ενός εκτεταμένου δικτύου μαζικών οργανώσεων - έναν τεράστιο εκκλησιαστικό μηχανισμό με πολυάριθμα μοναστικά τάγματα (το μεγαλύτεροι από αυτούς: Ιησουίτες - 27 χιλιάδες, Φραγκισκανοί και Σαλεσιανοί - 20 χιλιάδες, Χριστιανοί αδελφοί - 16 χιλιάδες, Καπουτσίνοι - 12 χιλιάδες, Βενεδικτίνοι - 10 χιλιάδες, Δομινικανοί - 8 χιλιάδες). Συνολικά, η Καθολική Εκκλησία έχει πάνω από 1,5 εκατομμύριο μοναχούς και μοναχές, συμπεριλαμβανομένων περίπου 400.000 ιερέων. Οι δραστηριότητες της Καθολικής Εκκλησίας χαρακτηρίζονται επίσης από τη συμμετοχή όχι μόνο του κλήρου, αλλά και των λαϊκών καθολικών στην εκτέλεση καθηκόντων κοινωνικοπολιτικού χαρακτήρα. Ο Καθολικισμός έχει μεγάλα πολιτικά κόμματα, συνδικάτα, νεολαία και άλλες οργανώσεις.

Χαρακτηριστικά της καθολικής πίστης.

Σε σύγκριση με την Ορθοδοξία, ο Καθολικισμός έχει μια σειρά από ιδιαιτερότητες στο δόγμα και τη λατρεία. Συμμεριζόμενος το γενικό χριστιανικό δόγμα της θείας τριάδας, την πίστη στην αλήθεια της Βίβλου και το σύστημα των μύθων που διατυπώνονται σε αυτήν για τη δημιουργία του κόσμου και του ανθρώπου, ο Καθολικισμός αναγνωρίζει, για παράδειγμα, την «εξαγωγή» του Αγίου Πνεύματος όχι μόνο από τον Θεό Πατέρα, όπως πιστεύει η Ορθόδοξη Εκκλησία, αλλά και από τον Θεό υιό. Οι Καθολικοί πιστεύουν στην ύπαρξη του καθαρτηρίου (εκτός από τον παράδεισο και την κόλαση), αναγνωρίζουν το αλάθητο σε θέματα πίστης και ηθικής του Πάπα, ο οποίος είναι «ο εφημέριος του Χριστού στη Γη». Οι Καθολικοί θεωρούν την πηγή του δόγματος τους όχι μόνο την «αγία γραφή», δηλαδή τη Βίβλο, αλλά και την «παράδοση», την εκκλησιαστική παράδοση, στην οποία, σε αντίθεση με τους Ορθόδοξους Χριστιανούς, περιλαμβάνουν όχι μόνο τις αποφάσεις των επτά πρώτων Οικουμενικών, αλλά και μετέπειτα συμβούλια, καθώς και παπικές απόψεις. Ταυτόχρονα, μόνο η εκκλησία έχει το δικαίωμα να ερμηνεύει την Αγία Γραφή. Οι κληρικοί στον Καθολικισμό διακρίνονται από τον όρκο της αγαμίας και το λεγόμενο δόγμα της εφεδρείας των καλών έργων - της θείας χάρης, που διανέμεται από τους ιερείς.

Τα μυστήρια και οι τελετουργίες που είναι κοινά στον Χριστιανισμό αποστέλλονται επίσης με έναν ιδιόμορφο τρόπο στον Καθολικισμό. Για παράδειγμα, το μυστήριο της βάπτισης τελείται με λούσιμο με νερό ή βύθιση στο νερό, ενώ στην Ορθοδοξία μόνο με κατάδυση στο νερό. Το μυστήριο του χρίσματος στον Καθολικισμό, που ονομάζεται επιβεβαίωση, τελείται όταν το παιδί είναι επτά ή οκτώ ετών (στην Ορθοδοξία, λίγο μετά τη γέννηση). Το μυστήριο της Θείας Ευχαριστίας τελείται με άζυμα (για τους Ορθοδόξους - με ζυμωτό), ενώ μέχρι πρόσφατα μόνο οι κληρικοί μπορούσαν να πάρουν ψωμί και κρασί, ενώ οι λαϊκοί μόνο από ψωμί.

Η ευρεία ύψιστη λατρεία της Μητέρας του Θεού και η διδασκαλία της σωματικής της ανάληψης, μια θαυμάσια θεατρική λατρεία με κάθε είδους τέχνη, μια εξαιρετικά ανεπτυγμένη λατρεία όλων των ειδών λειψάνων, η λατρεία των μαρτύρων, των αγίων και των ευλογημένων, μια αυστηρά συγκεντρωτική ιεραρχία οργάνωση με επικεφαλής τον «αλάθητο» Πάπα της Ρώμης - αυτά είναι τα χαρακτηριστικά γνωρίσματα των καθολικών ποικιλιών της χριστιανικής θρησκείας.

Μοντερνισμός στον Καθολικισμό.

Επί του παρόντος, η ηγεσία της Καθολικής Εκκλησίας έχει επίσης αναγκαστεί να ακολουθήσει τον δρόμο του εκσυγχρονισμού των απόψεών της. Πριν από τριάντα χρόνια, στην περίοδο μιας ξεκάθαρης αντιπαράθεσης μεταξύ των χωρών του σοσιαλιστικού και του καπιταλιστικού συστήματος, όταν η Ορθοδοξία ως επί το πλείστον περνούσε δύσκολες στιγμές λόγω της κυριαρχίας των αθεϊστικών απόψεων που επιβλήθηκαν στην πλειοψηφία του πληθυσμού, ο Καθολικισμός, ενεργά υποστηρίζοντας την ιδεολογική πάλη ενάντια στους κομμουνιστές και γι' αυτό άνθισε στις χώρες του καπιταλισμού, έπρεπε ήδη να αναθεωρήσουν τις θέσεις τους. Τότε οι κύριοι λόγοι ήταν εκείνες οι κοινωνικές αλλαγές που συνέβαιναν στο πολιτικό σύστημα των χωρών του πλανήτη: η επέκταση του σοσιαλιστικού στρατοπέδου, η επιτυχία της ανάπτυξης των σοσιαλιστικών χωρών. επηρέασαν ακόμη και έναν τόσο παραδοσιακά συντηρητικό θεσμό όπως η Καθολική Εκκλησία, εμποδίζοντάς την να συσχετιστεί με την αντιδραστική πολιτική. Για παράδειγμα, μπορεί κανείς να συγκρίνει τις ενέργειες του Πάπα Πίου XII (ποντιφίκι του 1939-1958) και εκείνων που τον ακολούθησαν Ιωάννη XXIII (1958-1963), Παύλο VI (1963-1978) και Ιωάννη Παύλο Β' (1978-2005): αν ο Οι πρώτοι υποστήριξαν άνευ όρων την πολιτική του Ψυχρού Πολέμου, οι επόμενοι μίλησαν επανειλημμένα υπέρ της ειρήνης, για την απαγόρευση των πυρηνικών όπλων και του γενικού αφοπλισμού.

Στον ενδοεκκλησιαστικό και συγκεκριμένα στον θρησκευτικό χώρο, πραγματοποιείται ο εκσυγχρονισμός του Καθολικισμού για να προσαρμοστεί το θρησκευτικό δόγμα και η οργάνωση στο πνεύμα του σήμερα, ώστε να μην έρχονται σε μεγάλη αντίθεση με την κοσμική διάθεση και τις απόψεις του σύγχρονου ανθρώπου. Η μεταρρυθμιστική δραστηριότητα εδώ έχει στόχο να απαλλαγεί από αρχαϊσμούς και παραλογισμούς, να κάνει τους εκκλησιαστικούς κανόνες και τις θρησκευτικές τελετές πιο ελκυστικές για τους πιστούς κ.λπ. Ειδικότερα, το σύνταγμα για τη λειτουργία, που εγκρίθηκε από το XXI Οικουμενική σύνοδος, συνταγογραφεί τον συνδυασμό της λατρείας με τα τοπικά έθιμα, ειδικά στις ασιατικές και αφρικανικές χώρες. σε ορισμένα μέρη της λειτουργίας και κατά την εκτέλεση ιεροτελεστιών, χρησιμοποιήστε τοπικές προφορικές γλώσσες, απλοποιήστε τη μάζα ώστε να είναι κατανοητή στους απλούς πιστούς, δώστε μεγαλύτερη προσοχή στα κηρύγματα, η παράδοση των οποίων συνιστάται έντονα τις καθημερινές και δηλώνεται υποχρεωτική στις διακοπές; επιτρέπει σε όλους τους πιστούς να πάρουν ψωμί και κρασί.

Κάτω από την επιρροή της σύγχρονης επιστήμης, οι καθολικές προσωπικότητες υποστηρίζουν επίσης μια «εκσυγχρονισμένη» ερμηνεία της «Αγίας Γραφής», ζητώντας την απόρριψη μιας κυριολεκτικής ερμηνείας των πιο αμφιλεγόμενων βιβλικών ιδεών. Επίσης, η σύγχρονη Καθολική Εκκλησία διεξάγει ένα είδος εκστρατείας για την επίτευξη συμφωνίας με την επιστήμη, αποστασιοποιημένη από ιστορικά γεγονότα που τη διακυβεύουν, όπως η δίωξη του Galileo Galilei από την εκκλησία, αναγνωρίζοντας την πλάνη τους.

προτεσταντισμός

Ο Προτεσταντισμός - μια από τις κύριες κατευθύνσεις του Χριστιανισμού, μαζί με την Ορθοδοξία και τον Καθολικισμό, καλύπτει πολλές ανεξάρτητες ομολογίες και εκκλησίες. Χαρακτηριστικά της ιδεολογίας και της οργάνωσης του σύγχρονου προτεσταντισμού οφείλονται σε μεγάλο βαθμό στην ιστορία της εμφάνισης και της ανάπτυξής του.

Ο προτεσταντισμός εμφανίστηκε τον 16ο αιώνα κατά τη διάρκεια της Μεταρρύθμισης. Δεν ήταν τυχαίο ότι η πρώτη πράξη της αστικής επανάστασης διαδραματίστηκε με τη μορφή θρησκευτικών πολέμων. Τα συναισθήματα και η συνείδηση ​​των μαζών εξαρτώνταν πλήρως από την πνευματική τροφή που πρόσφερε η εκκλησία, γι' αυτό το ιστορικό κίνημα, το περιεχόμενο του οποίου ήταν η μετάβαση από τη φεουδαρχία στον καπιταλισμό, έπρεπε να πάρει θρησκευτικό χρώμα.

Ένα από τα πρώτα βήματα του μεταρρυθμιστικού κινήματος στη Γερμανία ήταν η ομιλία του Μάρτιν Λούθηρου κατά των τέρψεων, πίστευε ότι «ο Θεός δεν μπορεί και δεν θέλει να επιτρέψει σε κανέναν να κυριαρχήσει στην ψυχή, εκτός από τον εαυτό του». Ο άνθρωπος μπορεί να σώσει την ψυχή του μόνο με την πίστη, που δίνεται άμεσα από τον Θεό, χωρίς τη βοήθεια της εκκλησίας. Αυτή η διδασκαλία του Λούθηρου για τη σωτηρία ή τη δικαίωση μέσω της πίστης στην εξιλεωτική θυσία του Χριστού έγινε ένα από τα κεντρικά δόγματα του Προτεσταντισμού.

Η Λουθηρανική Μεταρρύθμιση διακήρυξε το δόγμα της παγκόσμιας ιεροσύνης, της ισότητας όλων των πιστών ενώπιον του Θεού. Υπό το σύνθημα της αποκατάστασης των παραδόσεων της παλαιοχριστιανικής εκκλησίας, προβλήθηκε αίτημα για κατάργηση χωριστής τάξης ιερέων, εξάλειψη μοναχών, ιερέων, της ρωμαϊκής κουρίας, δηλαδή ολόκληρης της δαπανηρής ιεραρχίας. Μαζί με την Καθολική ιεραρχία, απορρίφθηκε και η εξουσία των παπικών διαταγμάτων και μηνυμάτων, των αποφάσεων των συμβουλίων, η μόνη αρχή σε θέματα πίστης αναγνωρίστηκε ως η «Αγία Γραφή», την οποία κάθε πιστός είχε το δικαίωμα να ερμηνεύσει σύμφωνα με τη δική του κατανόηση. Απόρριψη ιεραρχία της εκκλησίαςκαι μια ειδική ιερή τελετή ως τρόπος για τη σωτηρία της ψυχής, αυτό το δόγμα θεωρούσε τις εγκόσμιες δραστηριότητες ενός ατόμου ως υπηρεσία στον Θεό, ήταν στην εγκόσμια ζωή που ένα άτομο έπρεπε να αναζητήσει τη σωτηρία. εξ ου και η καταδίκη του μοναχισμού, της αγαμίας του κλήρου κ.λπ.

Το έγγραφο που εξέφραζε την ουσία της μεταρρύθμισης που έγινε είναι η «Ομολογία του Άουγκσμπουργκ», που είναι μια δήλωση των θεμελίων του Λουθηρανισμού. Το 1530 παρουσιάστηκε στον αυτοκράτορα Κάρολο Ε', αλλά απορρίφθηκε από αυτόν, γεγονός που οδήγησε σε πόλεμο μεταξύ του αυτοκράτορα και των πριγκίπων, οι οποίοι αποδέχθηκαν τη λουθηρανική μεταρρύθμιση, η οποία έληξε το 1555 με το Άουγκμπουργκ. θρησκευτικός κόσμος. Στους πρίγκιπες δόθηκε το δικαίωμα να καθορίζουν μόνοι τους τη θρησκεία των υπηκόων τους.

Στο πρώτο μισό του 16ου αιώνα, το μεταρρυθμιστικό κίνημα άρχισε να εξαπλώνεται γρήγορα εκτός Γερμανίας, εγκαταστάθηκε στην Αυστρία, τις Σκανδιναβικές χώρες, τα κράτη της Βαλτικής, εμφανίστηκαν ξεχωριστές κοινότητες στην Πολωνία, την Ουγγαρία και τη Γαλλία. Ταυτόχρονα, νέες ποικιλίες του μεταρρυθμιστικού κινήματος εμφανίστηκαν στην Ελβετία - ο Ζβινγκλιανισμός και ο Καλβινισμός, πιο συνεπείς στην αστική τους ουσία από τον Λουθηρανισμό. Ο Ζβινγκλιανισμός έσπασε πιο αποφασιστικά με την τελετουργική πλευρά του Καθολικισμού, αρνούμενος να τον αναγνωρίσει ως ειδικό μαγική δύναμη- χάρη πίσω από τα δύο τελευταία μυστήρια που διατηρήθηκαν από τον Λουθηρανισμό - βάπτισμα και κοινωνία: η κοινωνία θεωρήθηκε ως μια απλή ιεροτελεστία που τελούνταν στη μνήμη του θανάτου του Ιησού Χριστού, στην οποία το ψωμί και το κρασί έγιναν μόνο σύμβολα του σώματος και του αίματος του. Η ρεπουμπλικανική αρχή εφαρμόστηκε επίσης με συνέπεια στην οργάνωση: κάθε κοινότητα εξέλεγε τον δικό της ιερέα και ήταν ανεξάρτητη. Πολύ πιο διαδεδομένος ήταν ο Καλβινισμός, θεολογικά συνδεδεμένος με μια από τις κύριες αρχές της Μεταρρύθμισης - τη δικαίωση με πίστη, και όχι με τα «καλά έργα». Ένα από τα κύρια δόγματα του καλβινισμού είναι το δόγμα του «απόλυτου προορισμού»: ακόμη και πριν από τη δημιουργία του κόσμου, ο Θεός φέρεται να προκαθόρισε τη μοίρα των ανθρώπων, ο ένας προορίζεται για τον παράδεισο, ο άλλος για την κόλαση, και καμία προσπάθεια ανθρώπων, και όχι Οι «καλές πράξεις» μπορούν να αλλάξουν αυτό που προορίστηκε από τον Παντοδύναμο. Από την αρχή, ο Καλβινισμός χαρακτηριζόταν από ασήμαντη ρύθμιση της προσωπικής και κοινωνικής ζωής των πιστών στο πνεύμα της ιεροπρεπούς ευπρέπειας και της μισαλλοδοξίας σε κάθε διαφωνία. Σύμφωνα με τη δογματική βάση, ο Καλβινισμός απέρριψε σχεδόν όλα τα εξωτερικά χαρακτηριστικά της καθολικής λατρείας: εικόνες, κεριά, άμφια κ.λπ. Η ανάγνωση και ο σχολιασμός της Αγίας Γραφής και η ψαλμωδία έπαιρναν την κύρια θέση στη λειτουργία. Οι πρεσβύτεροι (πρεσβύτεροι) και οι ιεροκήρυκες έπαιξαν πρωταγωνιστικό ρόλο στις κοινότητες. Τα δογματικά ζητήματα επιλύονταν από εκκλησίες - ειδικές συναντήσεις ιεροκήρυκων.

Σε αντίθεση με τη Γερμανία και την Ελβετία, όπου η μεταρρύθμιση ξεκίνησε ως λαϊκό κίνημα, στην Αγγλία ήταν πρωτοβουλία της άρχουσας ελίτ.Το 1534, το αγγλικό κοινοβούλιο κήρυξε την εκκλησία ανεξάρτητη από τον πάπα και την ανακήρυξε επικεφαλής του βασιλιά Ερρίκου Η'. Όλα τα αγγλικά μοναστήρια έκλεισαν, η περιουσία τους κατασχέθηκε υπέρ του βασιλικού ταμείου, ενώ ανακοινώθηκε η διατήρηση των καθολικών δογμάτων και τελετουργιών. Με την πάροδο του χρόνου, η επιρροή του Προτεσταντισμού στην Αγγλικανική Εκκλησία αυξήθηκε, υιοθέτησε τα δόγματα της δικαίωσης με πίστη και τις Αγίες Γραφές ως μοναδική πηγή πίστης, απέρριψε τη διδασκαλία του Καθολικισμού για τις τέρψεις, τη λατρεία των εικόνων και των λειψάνων. Ταυτόχρονα όμως αναγνωρίστηκε το καθολικό δόγμα για τη σωτήρια δύναμη της εκκλησίας, αν και με κάποιους περιορισμούς, διατηρήθηκαν η λειτουργία και κάποιες άλλες ιεροτελεστίες και η επισκοπή παρέμεινε απαραβίαστη.

Στη Σκωτία, το κίνημα της εκκλησιαστικής μεταρρύθμισης έλαβε χώρα υπό τη σημαία του Καλβινισμού και συνδέθηκε με τον αγώνα κατά της δυναστείας των Stuart, ο οποίος έληξε στα τέλη της δεκαετίας του '60 με την εκτέλεση της Mary Stuart. Η Πρεσβυτεριανή Εκκλησία, που αναπτύχθηκε από τον Καλβινισμό, προήλθε από την αναγνώριση της αυτοκρατορίας του Χριστού στην κοινότητα των πιστών και την ισότητα των μελών της, σε σχέση με αυτό, η επισκοπή καταργήθηκε και διατηρήθηκε μόνο το πρεσβυτέριο.

Με την όξυνση των κοινωνικών αντιθέσεων στην Αγγλία στα τέλη του 16ου - αρχές του 17ου αιώνα, διαμορφωνόταν μια αστική αντίθεση στο απόλυτο καθεστώς, μεταξύ των οποίων εξαπλώθηκε ο καλβινισμός, οι οπαδοί του οποίου ονομάζονταν πουριτανοί. Η ενεργοποίηση των δημοκρατικών στοιχείων οδήγησε στην εμφάνιση διαφόρων θρησκευτικών αιρέσεων Κογκρεγκσιοναλιστών, Βαπτιστών, Κουάκερων και άλλων. Στις περισσότερες περιπτώσεις, η συγκρότηση αυτών των αιρέσεων σε θρησκευτική μορφή αντανακλούσε την απογοήτευση των κατώτερων τάξεων για τα αποτελέσματα της αστικής επανάστασης. .

Έτσι, κατά την περίοδο της Μεταρρύθμισης στη Γερμανία και την Ελβετία, και στη συνέχεια κατά τις αστικές επαναστάσεις, ειδικά στην Αγγλία, σχηματίστηκαν τα κύρια ρεύματα που αντιπροσωπεύουν τον Προτεσταντισμό στη σημερινή εποχή. Οι κύριες ποικιλίες του μεταρρυθμισμένου Χριστιανισμού ήταν και παραμένουν ο Λουθηρανισμός και ο Καλβινισμός που προέκυψαν άμεσα κατά την περίοδο της Μεταρρύθμισης. Όλοι οι άλλοι προτεσταντικοί σχηματισμοί ποικίλλουν τις βασικές αρχές αυτών των ρευμάτων.

Σύγχρονος Προτεσταντισμός.

Στις αρχές του αιώνα μας, η μεγαλύτερη επιρροή στον Προτεσταντισμό ήταν η λεγόμενη «φιλελεύθερη θεολογία». Οι εκπρόσωποι αυτής της τάσης είδαν την ευκαιρία να συμφιλιώσουν τον Χριστιανισμό με τη λογική και την επιστημονική γνώση αποποιώντας την κυριολεκτική κατανόηση των βιβλικών θαυμάτων και μύθων. Οι υποστηρικτές της «φιλελεύθερης θεολογίας» επέτρεψαν μια πολύ ελεύθερη αλληγορική ερμηνεία της Βίβλου, θεωρώντας τον Χριστιανισμό ως ηθικό δόγμα στην ουσία του. Στην ερμηνεία αυτή ο χριστιανισμός πήρε τον χαρακτήρα του α φιλοσοφίαπαρά «αποκαλυμμένες θρησκείες».

Με τον προτεσταντικό θεολογικό μοντερνισμό συνδέθηκε επίσης η πορεία του λεγόμενου κοινωνικού χριστιανισμού ή κοινωνικού ευαγγελισμού, που έφερε στο προσκήνιο την ιδέα της βασιλείας του Θεού στη γη.

Μια άλλη κατεύθυνση - η σχολή της «νέας ορθοδοξίας» - εγκατέλειψε τις ελπίδες που έθεσε η φιλελεύθερη θεολογία για την πρόοδο της κοινωνίας και την εγκαθίδρυση λογικών και ηθικών σχέσεων. Η κύρια ιδέα είναι η σκέψη του αδιάλυτου των τραγικών αντιφάσεων της ανθρώπινης ύπαρξης. Οι λόγοι της τραγωδίας της ανθρώπινης ύπαρξης φαίνονται στην άλυτη αντίφαση μεταξύ της απόλυτης αλήθειας του Θεού και της ατέλειας του ανθρώπου από τη φύση του. Ένα άτομο δεν μπορεί παρά να προσπαθήσει να καταλάβει τον Θεό, αλλά αυτές οι προσπάθειες είναι μάταιες: για τον ανθρώπινο νου, ο Θεός θα παραμείνει για πάντα ένα ακατανόητο μυστήριο, υπάρχει μόνο ένας τρόπος να εξοικειωθείς με τον Θεό - μέσω της πίστης. Η ανορθολογιστική αντίληψη του κόσμου, χαρακτηριστική των οπαδών της «νέας ορθοδοξίας», εκδηλώνεται με την απόρριψη των προσπαθειών ορθολογικής τεκμηρίωσης της ίδιας της πίστης: προτείνουν να θεωρηθούν οι βιβλικοί μύθοι ως ένας τρόπος να μεταδοθούν οι βαθύτερες αλήθειες που αποκαλύπτουν στον άνθρωπο τη σχέση του. στον Θεό, και όχι ως μια ιστορία για πραγματικά γεγονότα.

Οι οργανωτικές μορφές του σύγχρονου Προτεσταντισμού είναι πολύ διαφορετικές - από την εκκλησία ως κρατικό θεσμό (για παράδειγμα, στη Σουηδία) έως τη σχεδόν πλήρη απουσία οποιασδήποτε ενοποιητικής οργάνωσης (για παράδειγμα, μεταξύ των Κουάκερων). από μεγάλες θρησκευτικές αιρέσεις (για παράδειγμα, η Παγκόσμια Ένωση Βαπτιστών) και ακόμη και διαθρησκειακές αιρέσεις (οικουμενικό κίνημα) έως μικρές απομονωμένες αιρέσεις.

Λουθηρανισμός.

Το μεγαλύτερο προτεσταντικό κίνημα είναι ο Λουθηρανισμός.Λουθηρανικές Ευαγγελικές εκκλησίες υπάρχουν σε πολλές χώρες. Στην Ευρώπη, έχουν τη μεγαλύτερη επιρροή στις Σκανδιναβικές χώρες - Ισλανδία, Δανία, Σουηδία, Νορβηγία, χώρες της Βαλτικής, Φινλανδία και Γερμανία. Υπάρχουν πολλές λουθηρανικές εκκλησίες στη Βόρεια Αμερική. Στη Νότια Αμερική, η θέση των λουθηρανικών εκκλησιών είναι αδύναμη και η μεγαλύτερη λουθηρανική εκκλησία είναι η Βραζιλία. Υπάρχουν λίγοι Λουθηρανοί στις ασιατικές χώρες, η επιρροή τους είναι ισχυρότερη στην Αφρική, όπου λουθηρανικές εκκλησίες βρίσκονται στην Αιθιοπία, το Σουδάν, το Καμερούν, τη Λιβερία και άλλες. Το κεντρικό σημείο του Λουθηρανικού δόγματος είναι το δόγμα της δικαίωσης με πίστη. Η σχέση της εκκλησίας με τον κόσμο χαρακτηρίζει το δόγμα του Λούθηρου για δύο βασίλεια. Ο Λούθηρος διέκρινε ξεκάθαρα δύο σφαίρες: τη θρησκευτική και την κοινωνική ζωή. Το πρώτο περιλαμβάνει την πίστη, το χριστιανικό κήρυγμα, τις δραστηριότητες της εκκλησίας, το δεύτερο - τις εγκόσμιες δραστηριότητες, την πολιτική ηθική, το κράτος και τη λογική.

Καλβινισμός.

Ο Καλβινισμός εκπροσωπείται επί του παρόντος από τις λεγόμενες Μεταρρυθμισμένες (σε ορισμένες ευρωπαϊκές χώρες) και Πρεσβυτεριανές (στην Αγγλία και τις ΗΠΑ) εκκλησίες, ο συνολικός αριθμός των πιστών στους οποίους ξεπερνά ελαφρώς τα 40 εκατομμύρια άτομα, καθώς και ο εκκλησιασμός, ο αριθμός των οπαδοί των οποίων είναι περίπου 5 εκατομμύρια άνθρωποι (κυρίως στις ΗΠΑ και την Αγγλία). Η Παγκόσμια Πρεσβυτεριανή Ένωση περιλαμβάνει 125 ανεξάρτητες Καλβινιστικές εκκλησίεςαπό διαφορετικές χώρες. Ο εκκλησιασμός εμφανίστηκε κατά τη διάρκεια της Μεταρρύθμισης στην Αγγλία ως ένα κίνημα αντίθετο στην Αγγλικανική Εκκλησία. Το χαρακτηριστικό γνώρισμά του είναι η αρχή της ανεξαρτησίας των κοινοτήτων των πιστών από τις κοσμικές αρχές και η πλήρης ανεξαρτησία τους, η αυτονομία κάθε κοινότητας - εκκλησίας. Οι εκκλησιαστικοί δραστηριοποιούνται σε κηρύγματα και ιεραποστολικές δραστηριότητες, συμμετέχουν στο οικουμενικό κίνημα με ένα πρόγραμμα του οποίου το κύριο σύνθημα είναι η αναβίωση του πρώιμου χριστιανισμού, δηλαδή «καθαρός, αληθινός Χριστιανισμός».

οικουμενικό κίνημα.

Το κίνημα για μια παγκόσμια (οικουμενική) ενοποίηση των χριστιανικών εκκλησιών που προέκυψε στις αρχές του αιώνα μεταξύ μιας σειράς προτεσταντικών οργανώσεων οδήγησε τελικά στη συγκρότηση το 1948 σε μια διάσκεψη στο Άμστερνταμ του Παγκόσμιου Συμβουλίου Εκκλησιών. Σε αυτό το πρώτο συνέδριο, εκπροσωπήθηκαν 147 εκκλησίες από 44 χώρες. Το Παγκόσμιο Συμβούλιο Εκκλησιών περιλαμβάνει Προτεσταντικές (Ευαγγελικές Λουθηρανικές Εκκλησίες, Μεταρρυθμιστικές, Πρεσβυτεριανές, Μεννονίτες, Βαπτιστές, Κουάκερους, Μεθοδιστές, Κογκρεγκασιοναλιστές κ.λπ.), καθώς και την Παλαιοκαθολική και ορισμένες Ορθόδοξες Εκκλησίες, ιδιαίτερα τη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία. Η Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία δεν είναι μέλος του Παγκόσμιου Συμβουλίου Εκκλησιών.

Το ανώτατο όργανο του οικουμενικού κινήματος είναι η γενική συνέλευση, η οποία συνέρχεται συνήθως μία φορά κάθε πέντε χρόνια. Εκλέγει το Προεδρείο του Παγκόσμιου Συμβουλίου Εκκλησιών, καθώς και μια κεντρική επιτροπή, τα όργανα αυτά διευθύνουν όλες τις εργασίες στο πλαίσιο της οικουμενικής κίνησης μεταξύ των συνελεύσεων. Τα διοικητικά όργανα του Παγκόσμιου Συμβουλίου Εκκλησιών συνέρχονται ετησίως. Η Γενική Γραμματεία βρίσκεται στη Γενεύη.

Σε καθαρά θρησκευτικά ζητήματα, το οικουμενικό κίνημα έχει επί του παρόντος την άποψη ότι όλες οι υπάρχουσες χριστιανικές εκκλησίες αποτελούν μέρη της μίας «Εκκλησίας του Χριστού» και πρέπει να διαπραγματεύονται μέσω ιστορικών διαφορών στο δόγμα και την οργάνωση. Επίσημα έγγραφα επιβεβαιώνουν ότι το κίνημα δεν επιδιώκει να δημιουργήσει μια οργάνωση που θα βρίσκεται πάνω από τις εκκλησίες, ότι το Παγκόσμιο Συμβούλιο δεν είναι μια «υπερ-εκκλησία». Η συμμετοχή στο Παγκόσμιο Συμβούλιο σημαίνει ότι οι εκκλησίες, ενώ συμφωνούν σε ορισμένα θέματα, μπορεί να διαφωνούν σε άλλα.

Το οικουμενικό κίνημα δεν περιορίζεται σε καθαρά θρησκευτικά προβλήματα, προσπαθεί να βρει απάντηση και στα βασικά ερωτήματα που απασχολούν τον σύγχρονο άνθρωπο. Η επιθυμία των εκπροσώπων του σε αυτές τις συνθήκες να αναπτύξουν ένα γενικό χριστιανικό πρόγραμμα εξίσου κατάλληλο για πιστούς διαφόρων χριστιανικών δογμάτων δίνει στις διακηρύξεις και τα συνθήματα του κινήματος μια πιο αφηρημένη ματιά. Γενικά, το οικουμενικό κίνημα κουβαλάει προοδευτικές ιδέες, μιλάει σε πολλά μη θρησκευτικά ζητήματα από την σκοπιά μιας οικουμενικής θέσης, τάσσεται υπέρ ειρηνικής κοινότητας και συνεργασίας διαφορετικών χωρών, για εκτόνωση διεθνών εντάσεων, για πανανθρώπινες αξίες.

1. Εισαγωγή.
2. Ορθοδοξία.
   1. Χαρακτηριστικά της Ορθοδόξου Πίστεως
   2. Σύγχρονη Ορθοδοξία
3. Καθολικισμός.
   1. Χαρακτηριστικά της Καθολικής Πίστεως
   2. Μοντερνισμός στον Καθολικισμό
4. Προτεσταντισμός.
   1. Η άνοδος και η εξάπλωση του Προτεσταντισμού
   2. Προτεσταντισμός σε σύγχρονος κόσμος
   3. Σύγχρονος Λουθηρανισμός
   4. Σύγχρονος Καλβινισμός
5. οικουμενικό κίνημα

Η αντίδραση κατά του Καθολικισμού, που εκδηλώθηκε έντονα στη Δύση τον δέκατο τέταρτο και το πρώτο μισό του δέκατου πέμπτου αιώνα, δεν απέφερε τα επιθυμητά αποτελέσματα. Ο παπισμός κατάφερε να καταστήσει άκαρπες τις μεταρρυθμιστικές απαιτήσεις των συμβουλίων (Πισάν - 1409, Κωνσταντία - 1414, Βασιλεία - 1431) και ατόμων (Τζον Γουίκλιφ, Τζον Χους και Σαβοναρόλα) και δεν υπήρξε βελτίωση στην εκκλησιαστική ζωή.
Ωστόσο, δεν κατάφερε να σταματήσει το μεταρρυθμιστικό κίνημα: συνέχισε να αναπτύσσεται, αιχμαλωτίζοντας όλο και περισσότερα τμήματα της δυτικοευρωπαϊκής κοινωνίας. Στις φωνές άλλων χωρών όπου διατυπώθηκαν αιτήματα εκκλησιαστικές μεταρρυθμίσειςΠροσχώρησε και η Γερμανία.
Απόστολος της Μεταρρύθμισης και ιδρυτής της Λουθηρανικής Εκκλησίας ήταν ο Μάρτιν Λούθηρος (1483-1546), γιος ενός ανθρακωρύχου. Μεγαλωμένος σε συνθήκες σοβαρής φτώχειας, εκπαιδεύτηκε σε καθολικά σχολεία και αποφοίτησε από το Πανεπιστήμιο της Ερφούρτης. Τόσο από το περιβάλλον του σπιτιού όσο και από τη σχολική εκπαίδευση, ο Λούθηρος έβγαλε μια μονόπλευρη ιδέα του Θεού ως τιμωρού, απαιτώντας από ένα άτομο για εξιλέωση σκληρές πράξεις. Το ζήτημα της σωτηρίας της ψυχής άρχισε να τον απασχολεί νωρίς και, προς θλίψη των γονιών του, εγκατέλειψε την κοσμική του σταδιοδρομία και έγινε μοναχός στο μοναστήρι των Αυγουστινιανών στην Ερφούρτη.
Ο Λούθηρος ήταν ένας βαθύς και ειλικρινής Καθολικός. Επιδόθηκε σε έντονους άθλους και νηστείες για να εξευμενίσει την τρομερή Θεότητα, αλλά δεν ένιωθε ήρεμος.
Ήταν κυρίως υπό την επίδραση του Αυγουστίνου που ο Λούθηρος ανέπτυξε μια άποψη για τη σωτηρία του ανθρώπου με χάρη μέσω της πίστης στον Λυτρωτή. Έτσι, στη σκέψη ότι ένα άτομο λαμβάνει τη σωτηρία με την πίστη, ο Λούθηρος βρήκε πνευματική ανάπαυση. Αργότερα, οι δραστηριότητές του προχώρησαν ως καθηγητής στο Πανεπιστήμιο της Βιτεμβέργης, όπου έδρασε ως μεταρρυθμιστής.
Το 1510, επισκέφτηκε τη Ρώμη και χτυπήθηκε από την απιστία και τη βλασφημία του ρωμαϊκού κλήρου. Ο Λούθηρος επέστρεψε από τη Ρώμη ως αντίπαλος της Ρωμαϊκής Εκκλησίας. Μια τέτοια Εκκλησία, κατά την πεποίθησή του, δεν μπορούσε να δώσει σωτηρία σε ένα άτομο και άρχισε να διδάσκει ότι μόνο η προσωπική κοινωνία ενός ατόμου με τον Λυτρωτή και μια ζωντανή εγκάρδια πίστη σε Αυτόν σώζουν έναν άνθρωπο.
Το 1517 ο Λούθηρος μίλησε ανοιχτά κατά της Ρωμαϊκής Εκκλησίας. Ο λόγος για αυτό ήταν η ακόλουθη περίσταση. Για να διατηρήσει την πολυτέλεια της αυλής του, ο Πάπας Λέων Χ, με πρόσχημα την ανακαίνιση της εκκλησίας του Αγίου Πέτρου, ανακοίνωσε την πώληση των συγχωροχάρτων. Ο πωλητής τέρψεων στη Γερμανία ήταν ο αγενής Δομινικανός μοναχός Tetzel. Ως έμπορος της αγοράς, άρχισε να επαινεί το προϊόν του, προσφέροντας τόσο την υποχρεωτική σωτηρία των αμαρτωλών στη γη όσο και την απελευθέρωση των ψυχών των νεκρών από τα βασανιστήρια του καθαρτηρίου. Ο Λούθηρος ήταν αγανακτισμένος με μια τέτοια βλασφημία για την άφεση των αμαρτιών και κάρφωσε 95 διατριβές ενάντια σε μια τόσο αγενή μέθοδο σωτηρίας στις πόρτες του ναού της Βιτεμβέργης ανθρώπινες ψυχές. Έθιξε επίσης την ίδια τη βάση των τέρψεων - το δόγμα των ληξιπρόθεσμων αξιών και του καθαρτηρίου.
Οι θέσεις του Λούθηρου εξαπλώθηκαν σε όλη τη Γερμανία σε δύο εβδομάδες και προκάλεσαν τη γενική συμπάθεια γι' αυτόν. Ο πάπας δεν έδωσε σημασία σε αυτό, θεωρώντας ότι ήταν μια κοινή διαμάχη μεταξύ μοναχών εκείνη την εποχή. Ο Λούθηρος, από την άλλη, δεν έθιξε στην αρχή την παπική εξουσία. Σκέφτηκε ότι πολλές καταχρήσεις συγκαλύφθηκαν στο όνομα του πάπα και ότι ο πάπας δεν θα τις έπαιρνε σε καμία περίπτωση υπό την προστασία του. Όταν, σύμφωνα με την καταγγελία των Λατίνων θεολόγων, ακολούθησε ένας παπικός ταύρος από τη Ρώμη με τον αφορισμό του Λούθηρου ως αιρετικού από την Εκκλησία, ο Λούθηρος τελικά έσπασε με τη Ρωμαϊκή Εκκλησία. Ονόμασε τη Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία «το λάκκο των ληστών», και τον παπικό ταύρο - τον ταύρο του Αντίχριστου και τον έκαψε πανηγυρικά (1520). Αυτή ήταν η αρχή της Μεταρρύθμισης με τη δική της έννοια της λέξης. Για 128 χρόνια (1520-1648) υπήρξε θρησκευτικός αγώνας στη Γερμανία, ο οποίος έληξε με την Ειρήνη της Βεστφαλίας (1648). Σύμφωνα με την Ειρήνη της Βεστφαλίας (1648), οι οπαδοί του Λούθηρου έλαβαν πλήρη θρησκευτική ελευθερία και τα ίδια δικαιώματα με τους Καθολικούς. Εκτός από το όνομα του οργανωτή της Εκκλησίας τους, οι Λουθηρανοί ονομάζονται και Προτεστάντες. Αυτό το όνομα τους δόθηκε από το 1529, όταν οι υποστηρικτές της Μεταρρύθμισης υπέβαλαν γραπτή διαμαρτυρία ενάντια στα μεροληπτικά μέτρα που στρέφονταν εναντίον τους από τους Καθολικούς.
Ιδιαιτερότητες του δόγματος και της εκκλησιαστικής οργάνωσης των Λουθηρανών.
Σύμφωνα με το δόγμα και τη δομή της Εκκλησίας του, ο Λουθηρανισμός βρίσκεται πολύ πιο μακριά από την Ορθοδοξία από τον Καθολικισμό. Οι κύριες διατάξεις του Προτεσταντισμού εκφράζονται στο δόγμα της δικαίωσης με πίστη και στις πηγές του χριστιανικού δόγματος. Όλα τα υπόλοιπα είναι, ως έχουν, συμπεράσματα από αυτές τις διατάξεις.
Σύμφωνα με τον Λούθηρο, ένα άτομο δικαιώνεται μόνο με την πίστη στον Λυτρωτή. Ταυτόχρονα, η πίστη δεν είναι ελεύθερο συναίσθημα ενός ανθρώπου, διεγείρεται στην καρδιά από τον Θεό, είναι δώρο Θεού. Η πίστη φέρνει ένα άτομο σε προσωπική άμεση συναναστροφή με τον Λυτρωτή Του. Επομένως, ο άνθρωπος σώζεται μόνο με την πίστη. Οι καλές πράξεις που γεννιούνται από την πίστη είναι, με την ορθή έννοια, οι πράξεις του Θεού. Δεν αποτελούν αξία του ίδιου του ατόμου και επομένως δεν έχουν καμία σημασία για τη σωτηρία. Ομοίως, όλα τα άλλα μέσα σωτηρίας που αναγνωρίζει η Εκκλησία είναι περιττά, αποτελούν μόνο ένα μεσοθωράκιο μεταξύ ανθρώπου και Θεού και αποξενώνουν τις καρδιές των πιστών από τον Σωτήρα. Ως αποτέλεσμα, ο Λούθηρος απέρριψε την ορατή Εκκλησία ως θεματοφύλακα των χαρισμάτων της χάριτος. Η Εκκλησία, σύμφωνα με τη διδασκαλία του, δεν είναι παρά μια κοινωνία εξίσου πιστών ανθρώπων και στην ουσία αντιπροσωπεύει έναν τέτοιο πνευματικό θεσμό, του οποίου η εσωτερική ζωή δεν μπορεί να προσδιοριστεί και να περιοριστεί από καμία εξωτερική μορφή. Επομένως, ο Λούθηρος απέρριψε την ιεραρχία ως ιερό θεσμό. Οι κληρικοί στον Προτεσταντισμό - πρεσβύτεροι - είναι οι ίδιοι λαϊκοί, εξουσιοδοτημένοι μόνο να εκτελούν ορισμένες εκκλησιαστικές τελετές.
Απέρριψε επίσης τα μυστήρια ως ειδικές πράξεις με τις οποίες γνωστοποιείται η χάρη στον πιστό. Μερικά μυστήρια, όπως το βάπτισμα και η μετάνοια, χρησιμεύουν μόνο ως σημάδι (σφραγίδα) ότι οι αμαρτίες μας έχουν συγχωρεθεί και η κοινωνία μας με τον Χριστό έχει εδραιωθεί. άλλα (χρίσμα, ιεροσύνη, γάμος) αποτελούν μόνο ευσεβείς τελετές. Μόνο στο δόγμα του μυστηρίου της Ευχαριστίας ο Λούθηρος απομακρύνθηκε από την άποψή του για τα μυστήρια. Απορρίπτοντας τη μετουσίωση του άρτου και του κρασιού στο Σώμα και το Αίμα του Χριστού, ο Λούθηρος, ωστόσο, δίδαξε ότι στο ψωμί και στο κρασί ο Χριστός είναι παρών με όλο Του. Επομένως, όποιος πλησιάζει το μυστήριο με πίστη τρώει το Σώμα του Χριστού μαζί με το ψωμί, ενώ εκείνος που πλησιάζει χωρίς πίστη τρώει μόνο ψωμί.
Στο όνομα της ίδιας δικαιολογητικής πίστης, ο Λούθηρος απέρριψε τη λατρεία των αγίων, των εικόνων, των λειψάνων, καθώς και ό,τι καθιερώνεται για την ενίσχυση του ανθρώπου στην αρετή, όπως η νηστεία, ο μοναχισμός και οι γιορτές, εκτός από του Κυρίου. Ο Λούθηρος δεν έδωσε καμία σημασία στην τελετουργία στη λατρεία, αν και πολλά απέμειναν μαζί του από τον καθολικισμό.
Από τις πηγές του δόγματος, ο Λούθηρος αναγνώρισε μόνο τις Αγίες Γραφές και απέρριψε την εκκλησιαστική παράδοση και ό,τι σχετίζεται με τον τομέα της παράδοσης - τους ορισμούς της Οικουμενικής και Τοπικής Συνόδου, καθώς και τη διδασκαλία των Πατέρων της Εκκλησίας. Ταυτόχρονα, κατά την κατανόηση και την ερμηνεία της Αγίας Γραφής, απέρριψε την καθοδηγητική σημασία της Εκκλησίας και άφησε κάθε πιστό να κατανοήσει τον λόγο του Θεού σύμφωνα με τη δική του προσωπική κατανόηση.
Το Λουθηρανικό δόγμα εκτίθεται στην Εξομολόγηση του Άουγκσμπουργκ, στην Απολογία, στις Μεγάλες και Μικρές Κατηχήσεις του Λούθηρου και στους Σμαλκαλδικούς Όρους. Τα έργα αυτά αποτελούν τα συμβολικά βιβλία των Προτεσταντών.
Μεγάλη σημασία στην οργάνωση της Προτεσταντικής Εκκλησίας, εκτός από τον Λούθηρο, είχε και ο φίλος του Φίλιππος Μελάγχθων, καθηγητής Ελληνικών στο Πανεπιστήμιο της Βιτεμβέργης. Έγραψε τα κύρια συμβολικά βιβλία των Προτεσταντών - την ομολογία του Άουγκσμπουργκ και την απολογία της (1530).
Παρά όλα τα εμπόδια από τους Καθολικούς, το κίνημα της Μεταρρύθμισης άρχισε να εξαπλώνεται γρήγορα τον 16ο αιώνα εκτός Γερμανίας. Ο λουθηρανισμός καθιερώθηκε στην Αυστρία, στις Σκανδιναβικές χώρες, στη Βαλτική. Ξεχωριστές λουθηρανικές κοινότητες εμφανίστηκαν στην Πολωνία, την Ουγγαρία και τη Γαλλία. Η Λουθηρανική Εκκλησία στη Σουηδία είναι δημόσιο ίδρυμα.
Στον σύγχρονο κόσμο, οι Λουθηρανικές Ευαγγελικές Εκκλησίες έχουν τη μεγαλύτερη επιρροή στην Ισλανδία, τη Δανία, τη Νορβηγία, τη Φινλανδία, τη Γερμανία, τη Λετονία και την Εσθονία. Επικεφαλής της Εσθονικής Ευαγγελικής Εκκλησίας είναι ένας αρχιεπίσκοπος. Υπάρχουν πολλές Λουθηρανικές Εκκλησίες στη Βόρεια Αμερική. Στη Λατινική Αμερική, ο λουθηρανισμός ασκείται στη Βραζιλία. Οι Λουθηρανοί είναι λίγοι στις ασιατικές χώρες, η επιρροή τους γίνεται περισσότερο αισθητή στην Αφρική, όπου υπάρχουν Λουθηρανικές Εκκλησίες στην Αιθιοπία, το Σουδάν, το Καμερούν, τη Λιβερία και άλλες χώρες.
Υπάρχουν περίπου 75 εκατομμύρια Λουθηρανοί στον κόσμο.