Σερβική Ορθόδοξη Εκκλησία. Σερβική Ορθόδοξη Εκκλησία (Ιστορικό σημείωμα)

Η τρέχουσα κατάσταση στο Σερβική Εκκλησίαπολύ δύσκολη, πολύπλοκη και πρωτόγνωρη στην ιστορία της. Πιστεύουμε ότι στις υπόλοιπες Τοπικές Εκκλησίες είναι άγνωστη η πραγματική έκταση της διάδοσης των μη ορθόδοξων διδασκαλιών, του μοντερνισμού και του ρεφορμισμού στη ΣΟΚ. Ναι, οι άνθρωποι σήμερα έχουν την ευκαιρία να μαθαίνουν νέα από τις αδελφές Ορθόδοξες Εκκλησίες χρησιμοποιώντας το Διαδίκτυο, αλλά η άγνοια της γλώσσας δεν μας επιτρέπει να κατανοήσουμε την ουσία των προβλημάτων. Ως εκ τούτου, θεωρούμε αυτή τη συνομιλία μαζί σας εξαιρετικά σημαντική και σας είμαστε πολύ ευγνώμονες που τη βρήκατε χρήσιμη για τους αναγνώστες σας.
Τα πρώτα αναμορφωτικά βήματα στην Εκκλησία μας έγιναν πριν από είκοσι περίπου χρόνια: τότε εμφανίστηκαν μη ορθόδοξες διδασκαλίες και έγιναν κάποιες λειτουργικές μεταρρυθμίσεις. Οικουμενικές επαφές έχουν γίνει στο παρελθόν: η SOC είναι μέλος του Παγκόσμιου Συμβουλίου Εκκλησιών από το 1965 και ο Σέρβος Πατριάρχης Γερμανός (1899-1991) ήταν ακόμη και αντιπρόεδρος αυτής της παντοαιρετικής οικουμενικής οργάνωσης (Αγ. Ορθόδοξος Εκκλησία και Οικουμενισμός» δίνει την καλύτερη θεολογική ανάλυση αυτού του ψευδούς δόγματος, μεταμφιεσμένο σε «αγάπη» για τους ετερόδοξους). Λειτουργικές μεταρρυθμίσεις στη Σερβική Εκκλησία άρχισαν να πραγματοποιούνται από τους οπαδούς του ελληνικού και ρωσικού νεομοντερνισμού - ιερομόναχους Amfilohiy (Radovich), Athanasius (Yevtich) και Iriney (Bulovich).

Ξεκίνησαν την πνευματική τους ζωή και το έργο τους υπό την ευλογημένη καθοδήγηση του αγίου Ιουστίνου του Χελίου και όσο ζούσε έγραφαν με το πατερικό πνεύμα του μέντορά τους. Ο Ιερομόναχος Ειρηναίος (Bulovich) υπερασπίστηκε τη διδακτορική του διατριβή για τον «ζηλωτή» Άγιο Μάρκο της Εφέσου, ο ιερομόναχος Αμφιλόχιος στον Άγιο Γρηγόριο Παλαμά, επίσης μεγάλος αντιλατίνος θεολόγος, και ο ιερομόναχος Αθανάσιος για την εκκλησιολογία του Αποστόλου Παύλου, που τη δίδαξε αποστρέψτε μετά την πρώτη και τη δεύτερη νουθεσία (Τιτ. 3, 10). Ο Ιερομόναχος Αθανάσιος, όταν ακόμη ακολουθούσε τα χνάρια του π. Ιουστίνου, είπε ότι η Ορθόδοξη Εκκλησία πρέπει να αποφύγει κάθε λειτουργική μεταρρύθμιση, ώστε το ίδιο να συμβεί και στους παπικούς μετά τη Β' Σύνοδο του Βατικανού. Ο π. Αμφιλόχιος, στο άρθρο του για τον κολλιβάδα, αντιτάχθηκε ξεκάθαρα και στις λειτουργικές μεταρρυθμίσεις... Όμως, όπως αναφέρεται στο άγια γραφή, τα έθιμα της καλής κουβέντας σιγοκαίουν (Α' Κορ. 15, 33) - η επιρροή μοντερνιστών όπως ο Φρ. Ο Alexander Schmemann και ο John (Zizioulas) τους έκαναν ξένους με το πνεύμα Ιερά Παράδοσηκαι ο πρωτοστάτης του, ο Άγιος Πατέρας της Εκκλησίας των ημερών μας, ο Μοναχός Ιουστίνος ο Νέος Χέλιος, και οι αναφερόμενοι επίσκοποι είναι πλέον οι κύριοι υποστηρικτές και υποστηρικτές των μεταρρυθμίσεων.

Ο Επίσκοπος Αθανάσιος εξέδωσε πρόσφατα το Μεγάλο Βιβλίο των Συνθηκών σε δική του μετάφραση και με πρόλογο του Μητροπολίτη Αμφιλοχίου, γεμάτο με διάφορες καινοτομίες. Άλλαξε μάλιστα το όνομά του με τον ελληνικό τρόπο - «Μεγάλο Προσευχητικό Βιβλίο», αφού το «Trebnik» είναι υποτίθεται όνομα από τον σλαβικό παγανισμό (!). Νωρίτερα εξέδωσε το Ψαλτήρι και το Βιβλίο των Ωρών, επίσης σε μετάφρασή του, που είναι γεμάτη όχι μόνο μεταφραστικά, αλλά και θεολογικά λάθη. Για παράδειγμα, στο «του» Βιβλίο των Ωρών, στο τροπάριο του αιδεσιμότατου, αντί «να επιμελώς περί ψυχής, πράγματα αθάνατα», όπως ήταν αρχικά γραμμένο και στα ελληνικά και στα εκκλησιαστικά σλαβονικά, γράφεται «να επιμελώς για αιώνια ζωή», γιατί, σύμφωνα με τη διδασκαλία του νεομοντέρνου Ζηζιούλα, η ψυχή δεν μπορεί να υπάρξει ανεξάρτητα από το σώμα και μόνο ο Θεός είναι αθάνατος. (Όλοι οι Ορθόδοξοι βέβαια γνωρίζουμε ότι η ψυχή δεν έχει την πληρότητα της ύπαρξης χωρίς σώμα, αλλά υπάρχει ως συνειδητή και χάρη-αθάνατη και μετά τον χωρισμό της από το σώμα, ενώ ο Θεός είναι εκ φύσεως αθάνατος).

Ενώ λοιπόν ήταν ιερομόναχοι και τέκνα του Μοναχού Ιουστίνου, κράτησαν την Παράδοση. Έχοντας γίνει διανοούμενοι επίσκοποι, γοητεύτηκαν σταδιακά από τον «φιλοσοφικό» νεομοντερνισμό. Ταυτόχρονα, αναφερόμενοι συνεχώς στην υπαγωγή τους στους μαθητές του Μοναχού Ιουστίνου, απέκτησαν μεγάλος αριθμόςοπαδοί και θαυμαστές, ιδιαίτερα μεταξύ των φοιτητών της θεολογίας, μελλοντικών κληρικών της Σ.Ο.Κ.

Ο ορθός Σεβασμιώτατος Αμφιλοχί είναι σήμερα Μητροπολίτης Μαυροβουνίου-Πριμόρσκι. Νωρίτερα, ενώ ενεργούσε ως άρρωστος Πατριάρχης Παύλος, οικειοποιήθηκε παράνομα στον εαυτό του τον τίτλο του Αρχιεπισκόπου του Τσετίνσκι. Αθανάσιος επί αυτή τη στιγμή«συνταξιούχος επίσκοπος» (πόσο αντικανονικό ακούγεται!). Είναι επίσης γνωστός ως ηγέτης και ιδρυτής του «κινήματος του τσίρκου» (μια δυσάρεστη αλλά ακριβής έκφραση) στη SOC, που ενώνει ποδοσφαιριστές και αθλητές μεταξύ επισκόπων, μοναχών και ιερέων. Και ο Ειρηναίος είναι ο Επίσκοπος του Μπαχ. Τίποτα δεν συμβαίνει στη Σερβική Εκκλησία χωρίς τη γνώση και την έγκρισή του. Είναι πιστός υπηρέτης του Φαναρίου στην επιθυμία του να υποτάξει τη διασπορά όλων των Τοπικών Εκκλησιών και να κάνει τον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως «Ανατολικό Πάπα».

Στις αρχές της δεκαετίας του '90 του περασμένου αιώνα, εμφανίστηκε ένας άλλος ιερομόναχος - ο Ιγνάτιος (Μίντιχ), τώρα Επίσκοπος Μπρανιτσέβου, μαθητής του τιτουλάχου Μητροπολίτη Περγάμου Ιωάννη (Ζιζιούλα), ο οποίος, με την υποστήριξη των προαναφερθέντων εκσυγχρονιστών, προκάλεσε χάος στην SOC. Το μέγεθος της ζημιάς που προκάλεσαν αυτοί οι άνθρωποι στον ορθόδοξο σερβικό λαό, μόνο ο Θεός γνωρίζει. Μπορεί να ειπωθεί χωρίς υπερβολή ότι αυτή η ζημιά υπερβαίνει κατά πολύ τη ζημιά που προκάλεσαν οι Τούρκοι στον λαό μας επί 400 χρόνια τυραννίας. Γιατί οι Τούρκοι κατέστρεψαν τα κτίσματα των σερβικών εκκλησιών, αλλά δεν άγγιξαν τις ψυχές των ανθρώπων. Και οι σημερινές παραπάνω μορφές με τις μη ορθόδοξες διδασκαλίες τους καταστρέφουν τις ψυχές χιλιάδων Σέρβων κληρικών, μοναχών και πιστών. Με την ασέβειά τους προς τις αποφάσεις της Ιεράς Συνόδου των Επισκόπων κατέστρεψαν την κανονική δομή της ΣΟΚ και με τις καινοτομίες τους βεβήλωσαν τη λατρευτική τάξη της Θείας Λειτουργίας, ώστε σε ορισμένες επισκοπές να μοιάζει ήδη περισσότερο με λατινική λειτουργία.

Όλες οι καινοτομίες και οι ψεύτικες διδασκαλίες μπήκαν στη ΣΟΚ αθόρυβα και ύπουλα, θα λέγαμε - με ιησουιτικό τρόπο. Από τη Θεολογική Σχολή του Βελιγραδίου, από όπου χιλιάδες μοναχοί, ιερείς, μελλοντικοί επίσκοποι και θρησκευτικοί δάσκαλοι πηγαίνουν στον αγρό του Κυρίου, αφαιρέθηκε το ορθόδοξο δόγμα του μοναχού πατέρα Ιουστίνου (Πόποβιτς) και το μη ορθόδοξο δόγμα του εισήχθη ο μοντερνιστής Ιωάννης (Ζιζιούλας). Δάσκαλος αυτού του κύριου θεολογικού μαθήματος ορίστηκε ο επίσκοπος Μπρανίτσεβου Ιγνάτιος, ο πιο πιστός οπαδός, μαθητής και πνευματικό τέκνο του ποιμένα χωρίς ποίμνιο Ιωάννη (Ζιζιούλα). Στη διδασκαλία του, οι πιστοί της SOC έχουν παρατηρήσει από καιρό μια αίρεση και πριν από αρκετά χρόνια, ο επίσκοπος Artemy του Rashsko-Prizren υπέβαλε καταγγελία εναντίον του, λόγω των αιρετικών του απόψεων, η οποία όμως δεν εξετάστηκε σε καμία Σύνοδο λόγω την αντιπολίτευση της οικουμενικής-καινοτόμου πλειοψηφίας που συμμετέχει στις Συνόδους. Το κύριο αξίωμα των διδασκαλιών του Ζηζιούλα είναι ο ισχυρισμός ότι ό,τι δημιουργείται είναι θνητό, άρα και η ψυχή είναι θνητή. Ωστόσο, πρόκειται για πελαγική αίρεση, που καταδικάζεται από τον 123ο κανόνα του Τοπικού Συμβουλίου της Καρχηδόνας, ο οποίος αναφέρει:<_>Ο Αδάμ δεν δημιουργήθηκε θνητός από τον Θεό. Αλλά αν κάποιος πει ότι ο Αδάμ, ο αρχικός άνθρωπος, δημιουργήθηκε θνητός, ώστε ακόμα κι αν αμάρτησε, ακόμα κι αν δεν αμάρτηνε, θα πέθαινε στο σώμα, δηλαδή θα έβγαινε από το σώμα - όχι ως τιμωρία για την αμαρτία, αλλά από την ανάγκη της φύσης, ναι θα είναι ανάθεμα.

Στις διαλέξεις του για το δόγμα, ο επίσκοπος Ιγνάτιος (Midich) διδάσκει στους μαθητές, μεταξύ άλλων, ότι η ηθική και οι ηθικοί νόμοι αλλάζουν, ότι ακόμη και οι εντολές του Θεού είναι μεταβλητές και ότι η ομοφυλοφιλία είναι φυσική. Ακολουθεί ένα απόσπασμα από τη διάλεξή του: «Ό,τι κι αν λένε, ας πούμε, για ηθικούς νόμους, που συχνά μας συγκρατούν ως ένα είδος, σαν αυτό το... μέτρο αλήθειας. Η ηθική αλλάζει! Και ηθικοί νόμοι. Όλα εξαρτώνται από τον πολιτισμό… Θα ακούσετε τους θεολόγους μας… Δεν ξέρω πώς να πω… με τέτοιες απόψεις: η ομοφυλοφιλία είναι αμαρτία, αλλά… δεν ξέρω… γάμοςευλογημένος από τον Θεό. Αλλά αυτό... Είναι αυθαίρετα πράγματα! Αν το ένα μετριέται με βάση το άλλο, θα είναι αληθινό, γιατί είναι φυσικό, και το άλλο δεν είναι αληθινό, Θεέ μου, «αφύσικο». Λοιπόν, είναι φυσικό! Από πού, αλλιώς, ήρθε, γιατί δεν έπεσε από τον ουρανό!

Ο Επίσκοπος Ιγνάτιος διδάσκει επίσης στους μαθητές τα ακόλουθα:
– αν ο Αδάμ δεν είχε αμαρτήσει, ο Αδάμ θα ήταν ο Χριστός, γιατί θα είχε ενωθεί με τον Υιό του Θεού. Τότε ο Χριστός δεν θα ήταν ο Ιησούς Χριστός, αλλά ο Αδάμ Χριστός.

- ο ισχυρισμός ότι ο Θεός είναι άγιος επειδή είναι δίκαιος και αλάνθαστος είναι ειδωλολατρικός. Ο Θεός είναι άγιος επειδή υπάρχει, όχι επειδή τηρεί τις εντολές.

- ο βιβλικός Θεός στην Παλαιά Διαθήκη δεν τήρησε την αρχή της δικαιοσύνης και της ηθικής, ο ίδιος ενήργησε άδικα και διέταξε τους άλλους να ενεργούν άδικα.

- Ο Βιβλικός Θεός στην Παλαιά Διαθήκη είναι περίεργος, δίνει αντικρουόμενες εντολές.

– Ο Θεός ήταν άδικος με τον Ιώβ.
– Ο Θεός δεν είναι Ουσία, αλλά Πρόσωπο.
– Ένας χριστιανός μπορεί να προσεύχεται στον Θεό Πατέρα μόνο στη Λειτουργία και ποτέ εκτός Λειτουργίας (αποδεικνύεται ότι η προσευχή «Πάτερ ημών» δεν μπορεί να διαβαστεί εκτός Λειτουργίας!).

– Ο Θεός δεν ξέρει εκ των προτέρων τι θα συμβεί.
– η πτώση του πρώτου Αδάμ εξέπληξε τον Θεό.
- Ο Θεός είναι άστατος. Η ιδέα της αιωνιότητας και του αμετάβλητου της Θεότητας είναι παγανιστική.

- από ηθική άποψη, ο Χριστός είναι πολύ αμαρτωλός, γιατί πολλές από τις πράξεις Του από ηθικής άποψης ήταν αμαρτωλές, για τις οποίες οι Εβραίοι τον κατηγόρησαν.

- Η μίμηση του Χριστού και η ακολουθία του Χριστού είναι λάθος - αυτό είναι συνέπεια των πλάνων του Αυγουστινιανού και του Ωριγένη.

– Ο Χριστός απουσιάζει από αυτόν τον κόσμο.
- αν δεν είναι πολλοί στη Λειτουργία, τότε στην ανατολική, ορθόδοξη εμπειρία δεν μπορεί να γίνει λόγος για την παρουσία του Χριστού στη Λειτουργία, αν και ο Χριστός ταυτίζεται με το ψωμί και το κρασί.

Ο Χριστός εκδηλώνεται στον επίσκοπο στη Λειτουργία. Επομένως, ο επίσκοπος είναι ο εγγυητής της ενότητας της Εκκλησίας και της ταυτότητάς της. Αυτό που είναι απαραίτητο για την ενότητα δεν είναι μια σωστή ομολογία πίστεως, αλλά ένα άτομο, και αυτό το άτομο είναι επίσκοπος.

Όλες αυτές οι δηλώσεις έχουν στοιχεία – ηχογραφήσεις από τις διαλέξεις του Επισκόπου Ιγνατίου. Οι ίδιες σημειώσεις επισυνάπτονταν και στην καταγγελία του επισκόπου Artemy του Rashsko-Prizren, η οποία, όπως έχουμε ήδη σημειώσει, αγνοήθηκε από το Συμβούλιο της SOC.

Οι μη Ορθόδοξες διδασκαλίες που εισήχθησαν στη ΣΟΕ είχαν αρνητικό αντίκτυπο στον ασκητικό χαρακτήρα της ορθόδοξης πίστης στη Σερβία, στη λειτουργική τάξη, την εκκλησιαστική πειθαρχία, την αγιογραφία, την τοιχογραφία κ.λπ. Στη Σερβική Εκκλησία, η αρχή της καθολικότητας, στην οποία στηρίζεται η Εκκλησία, έχει παραβιαστεί εδώ και καιρό. Όλες οι μεταρρυθμίσεις εισάγονται στην αυθαιρεσία μεμονωμένων επισκόπων-μεταρρυθμιστών, με ψεύτικο δόγμα και εσφαλμένη κατανόηση της συνεννόησης εκείνων που δικαιολογούν την αυτοεπιβαλλόμενη δράση τους.

Ας απαριθμήσουμε μερικές από τις καινοτομίες που εισάγονται στην ιερή τάξη της δέσμευσης Θεία Λειτουργία(αλλά στην πραγματικότητα υπάρχουν πολλά περισσότερα):

- πριν από τη Λειτουργία δεν διαβάζουν προσευχές: "Στον Βασιλιά των Ουρανών", "Τρισάγιο", "Πατέρα μας";

- και επίσκοποι, και ιερείς και ιερομόναχοι τελούν τη Λειτουργία στις συνεχώς ανοιχτές Βασιλικές Πόρτες.

- όλες οι προσευχές στη Λειτουργία, οι οποίες υποτίθεται ότι διαβάζονται ήσυχα, κρυφά, διαβάζονται δυνατά.

- μην τραγουδάτε το "Blessed", αντικαθιστώντας τα με αυθαίρετα επιλεγμένα αντίφωνα.

- αντί για το σωστό: «Σε αυτόν τον ιερό ναό ...», λένε: «Ενεργ ιερό ναόΑυτό…";

- όταν προφέρεται: «Αγιώτατα, Αγνώτατα<_>ενθυμούμενοι με όλους τους αγίους, τον εαυτό μας και ο ένας στον άλλον, και όλη μας τη ζωή στον Χριστό Θεό, ο κλήρος, αντί για την εικόνα του Χριστού, προσκυνεί τον επίσκοπο (σύμφωνα με τη διδασκαλία του Μετ. Ιγνατίου ότι ο Χριστός είναι παρών στη Λειτουργία, δήθεν στο πρόσωπο του επισκόπου, και όχι στα Ιερά Μυστήρια).

- σύμφωνα με την αιρετική διδασκαλία ότι η ψυχή είναι θνητή, όλες οι αναφορές στην ψυχή αφαιρούνται από τη Λειτουργία, έτσι, για παράδειγμα, στην παρακλητική λιτανεία μετά τη Μεγάλη Είσοδο, αντί: «Ευγενικοί και χρήσιμοι για τις ψυχές μας.<_>παρακαλούμε τον Κύριο», λέει: «Ζητούμε από τον Κύριο εκείνους που είναι καλοί και χρήσιμοι σε εμάς». Η μνήμη της ψυχής δεν μνημονεύεται ούτε στην νεκρώσιμη ακολουθία ούτε στον παράστα (μετά από μεγάλο μνημόσυνο για όλους τους εκλιπόντες Ορθοδόξους Χριστιανούς, που τελέστηκε στην Κατανυκτική Αγρυπνία γονεϊκά Σάββατα. - Σημείωση. M.D.);

- όταν προφέρουν τις λέξεις "Αλίμονο έχουμε καρδιές", σηκώνουν τα χέρια τους προς τη δύση και στις λέξεις "Ευχαριστούμε τον Κύριο", υποκλίνονται προς τη δύση.

- δεν επιτρέπουν στους ανθρώπους να ψάλλουν το «Άξιον και δίκαιον προσκυνούν τον Πατέρα και τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα, την Τριάδα Ομοούσιο και Αδιαίρετο», αλλά μόνο: «Αξίζει και δίκαιον να τρώγεται». Στον υπόλοιπο χρόνο, ο κληρικός διαβάζει φωναχτά την προσευχή: «Είναι άξιο και δίκαιο να ψάλλεις Σε…», που υποτίθεται ότι διαβάζεται κρυφά.

- όταν προφέρουν τις λέξεις: "Πάρε, φάε: αυτό είναι το σώμα μου..." δεν δείχνουν το χέρι τους στον ιερό δίσκο και ενώ προφέρουν τις λέξεις: "Πιες τα πάντα από αυτήν..." δεν δείχνουν Το χέρι στο ιερό δισκοπότηρο, όπως πρέπει.

- δεν επιτρέπουν στους ανθρώπους να τραγουδούν "και προσευχόμαστε σε Σένα, Θεέ μας" δύο φορές για μεγάλο χρονικό διάστημα και δύο φορές για λίγο, αλλά μόνο μία φορά - για μεγάλο χρονικό διάστημα.

- κατά την επίκλησι (παρακλήσεις κατά τον Ευχαριστιακό κανόνα, καλώντας τον Πατέρα να στείλει το Άγιο Πνεύμα σε ψωμί και κρασί και να τα μετατρέψει σε Σώμα και Αίμα Χριστού. - Σημείωση Μ.Δ.), το τροπάριο της τρίτης ώρας παραλείπεται, όπως είναι οι στίχοι: «Δημιουργήστε μέσα μου καθαρή καρδιά…» και «Μη με απομακρύνετε από την παρουσία Σου…»·

- παραλείπουν ολόκληρη τη λιτανεία ενώπιον του «Πάτερ ημών»·

- οι ιερείς παίρνουν το Αίμα του Χριστού μόνο μία φορά, αντί των προβλεπόμενων τριών.

- δεν διαβάζουν προσευχή πριν από την κοινωνία των πιστών: "Πιστεύω, Κύριε, και ομολογώ ..."

– κοινωνούν τους πιστούς με ενωμένα σωματίδια αντί (όπως θα έπρεπε) μόνο με σωματίδια ΝΙ και ΚΑ (τα οποία ο μακαριστός πατριάρχης Παύλος ονόμασε ειδωλολατρία).

– τους πιστούς κοινωνεί διάκονος αντί ιερέας ή επίσκοπος.

- μην προφέρετε τον τύπο που, σύμφωνα με τους κανόνες, ο ιερέας πρέπει να λέει κατά τη διάρκεια της κοινωνίας του πιστού: «Ο δούλος του Θεού (όνομα) μετέχει από το τίμιο και άγιο Σώμα και Αίμα του Κυρίου και Θεού και Σωτήρα μας Ιησούς Χριστός για την άφεση των αμαρτιών του και την αιώνια ζωή», αλλά μόνο: «Το Σώμα και το Αίμα του Χριστού» (όπως οι Λατίνοι).

- Οι Βασιλικές Πόρτες αφαιρούνται από το εικονοστάσι και μερικές φορές το τέμπλο αφαιρείται εντελώς.

- Οι ιερείς και οι διάκονοι χειροτονούνται χωρίς προηγούμενη ομολογία και τον προβλεπόμενο όρκο.

– η κοινωνία έχει καθιερωθεί σε κάθε Λειτουργία και οι καινοτόμοι κοινωνούν τους πιστούς χωρίς προηγούμενη προετοιμασία με νηστεία, προσευχή, μετάνοια, εξομολόγηση και κανόνας προσευχήςστη Θεία Κοινωνία·

- ευλογεί το γάμο στις νηστείες.
Στη Σερβική Ορθόδοξη Εκκλησία, εδώ και πολύ καιρό δεν υπάρχει ομοιομορφία στη λατρεία, κάτι που ωθεί τους πιστούς στο σχίσμα. Στους ναούς των γειτονικών ενοριών η Θεία Λειτουργία τελείται με διαφορετική σειρά. Οι στενότεροι συνεργάτες του επισκόπου Ιγνατίου είπαν κάποτε ότι οι ίδιοι δεν γνωρίζουν πριν από την έναρξη της Λειτουργίας πώς θα τελεστεί, γιατί ο επίσκοπος καθορίζει τη σειρά στη διαδικασία της λειτουργίας.

Μετάφραση από τα Σερβικά: Maria DERKACHEVA

http://www.blagogon.ru/biblio/541/

• Η Σερβική Ορθόδοξη Εκκλησία (Srpska Orthodox Church) είναι μια αυτοκέφαλη τοπική Ορθόδοξη Εκκλησία, η οποία έχει την 6η θέση στο δίπτυχο των αυτοκέφαλων τοπικών εκκλησιών του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως και την 7η θέση στο δίπτυχο του Πατριαρχείου Μόσχας.

Σχετικές έννοιες

Τον Μάιο του 1921, ο Σέρβος Πατριάρχης Δημήτριος κάλεσε την Ανώτατη Ρωσική Εκκλησιαστική Διοίκηση στο Εξωτερικό (VRTSUZ) να μετακομίσει από την Κωνσταντινούπολη στο έδαφος του Βασιλείου της Ένωσης Καλλιτεχνών. Και ήδη στις 31 Αυγούστου του ίδιου έτους Καθεδρικός Ναός Επισκόπων Σερβική Ορθόδοξη ΕκκλησίαΑποφάσισε να λάβει υπό την προστασία του το VRCUZ με τη διατήρηση της ανεξάρτητης δικαιοδοσίας του. Έτσι, η Ρωσική Εκκλησία έλαβε στην πραγματικότητα δικαιώματα αυτοκέφαλου στο έδαφος του Βασιλείου της Ένωσης Καλλιτεχνών. Η αρμοδιότητα του τμήματος περιελάμβανε τα ακόλουθα θέματα:

Ταυτόχρονα, ο Πατριάρχης Γρηγόριος Ζ' ζήτησε από τους Ρώσους αρχιεπίσκοποι Αναστάσι (Γριμπανόφσκι) και Αλέξανδρο (Νεμολόφσκι), που βρίσκονταν στην Κωνσταντινούπολη, να σταματήσουν να μιλούν εναντίον Σοβιετική εξουσία, για να μην τιμήσουν τη μνήμη του Πατριάρχη Τύχωνα, και «τους έδωσε συμβουλές να αναγνωρίσουν τους Μπολσεβίκους». Έχοντας λάβει κατηγορηματική άρνηση, διόρισε έρευνα και απαγόρευσε στους αρχιεπισκόπους να υπηρετήσουν. Στις 24 Μαΐου έγραψε και ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως προς την ηγεσία Σερβική Ορθόδοξη Εκκλησίαένα μήνυμα διαμαρτυρίας για την αποδοχή των δραστηριοτήτων ρωσικών ξένων οργάνων της εκκλησιαστικής διοίκησης στην κανονική επικράτειά της, αλλά έλαβε αρνητική απάντηση (2 Δεκεμβρίου 1924, το Σερβικό Συμβούλιο Επισκόπων, αφού εξέτασε αυτό το θέμα, ενέκρινε ψήφισμα που δηλώνει ότι η ύπαρξη της Ρωσικής Διοίκησης Εξωτερικών είναι κανονικά ορθή και πρόσφορη).

Έγιναν σοβαρές δοκιμασίες Σερβική Ορθόδοξη ΕκκλησίαΚατά τον Β' Παγκόσμιο Πόλεμο. Το 1941, αμέσως μετά την κατάληψη της Γιουγκοσλαβίας, οι Γερμανοί συνέλαβαν τον Πατριάρχη της Σερβίας Γαβριήλ. Αφού πέρασε από τις φυλακές, ο Προκαθήμενος της Σερβικής Εκκλησίας, μαζί με τον επίσκοπο Νικολάι του Zhichsky, στάλθηκαν στο στρατόπεδο συγκέντρωσης του Νταχάου. Η Ορθόδοξη Εκκλησία γνώρισε μεγάλο διωγμό σε όλη την επικράτεια της κατεχόμενης Γιουγκοσλαβίας. Η θέση της Σερβικής Εκκλησίας στο νεοσύστατο Ανεξάρτητο Κράτος της Κροατίας (IH) ήταν ιδιαίτερα δύσκολη. Εκατοντάδες μοναστήρια, εκκλησίες και παρεκκλήσια καταστράφηκαν και λεηλατήθηκαν, εκατοντάδες Ορθόδοξοι ιερείς- σκοτώθηκαν, στάλθηκαν σε στρατόπεδα συγκέντρωσης και εκδιώχθηκαν από τα σπίτια τους μαζί με το κοπάδι των πολλών χιλιάδων τους. Συχνά, οι Ορθόδοξοι Χριστιανοί προσηλυτίστηκαν βίαια στον Καθολικισμό. Την τύχη της Εκκλησίας τους μοιράστηκαν και πολλοί αρχιερείς. Η Σερβική Εκκλησία έχει χάσει εννέα επισκόπους.

Το 1217 ο πρίγκιπας Στέφανος ο Πρωτοστεμμένος στέφθηκε βασιλιάς της Σερβίας και δύο χρόνια αργότερα, το 1219, ιδρύθηκε αυτοκέφαλος. Στην επικράτεια των Μετοχίων σχηματίστηκαν τρεις ορθόδοξες επισκοπές με κέντρα το Χβοένο, το Πρίζρεν και το Λιπλιάν. Στα τέλη του XIII αιώνα. η κατοικία του Αρχιεπισκόπου Σερβίας μεταφέρθηκε στην πόλη Πεκ. Έτσι, το Κοσσυφοπέδιο και τα Μετόχια έγιναν το θρησκευτικό, πολιτιστικό και πολιτικό κέντρο της Σερβίας. Πολλά μοναστήρια και εκκλησίες ιδρύθηκαν εδώ, ιδιαίτερα ο καθεδρικός ναός της Παναγίας στο Πρίζρεν (1307), το μοναστήρι στο Vysoki Dečani (1327), το μοναστήρι Gracanitsa κοντά στην Πρίστινα (1335). Εκτεταμένες γαίες, ειδικά στο δυτικό τμήμα του Κοσσυφοπεδίου και στα Μετόχια, μεταφέρθηκαν στην εκκλησία.

Σερβική Ορθόδοξη ΕκκλησίαΠαραδοσιακά, είχε στενούς δεσμούς με τους Ρώσους Αθωνίτες, και αυτό φάνηκε ιδιαίτερα στις αρχές του 20ού αιώνα. Τον Ιανουάριο του 1903, ο Σέρβος Μητροπολίτης Μιχαήλ (Ιωάννοβιτς), μετά από πρόταση του επισκόπου Ράσκο-Πρίζρεν Νικηφόρου (Πέριτς), μετατέθηκε μοναστήρι Dechany στο όνομα του Χριστού Παντοκράτορα (Vysoko-Dechansky Lavra), που τότε βρισκόταν στο τουρκικό έδαφος στο Κοσσυφοπέδιο και θεωρούνταν ένα από τα κύρια σερβικά ιερά (καθώς εκεί φυλάσσονταν τα λείψανα του Αγίου Στεφάνου), υπό τη φροντίδα των Ρώσων. κελί του Αγ. Ιωάννου Χρυσοστόμου της Μονής Χιλανδαρίου.

Ο ρόλος που έπαιξε Σερβική Ορθόδοξη Εκκλησίαστον Μεσαίωνα, είναι δύσκολο να υπερεκτιμηθεί. Σύμφωνα με τον διάσημο ιστορικό τέχνης Milan Kashanin, η Ορθοδοξία προκαθόρισε την ανάπτυξη όχι μόνο του πνευματικού δυναμικού, αλλά και των συναισθημάτων του σερβικού λαού, τα οποία, σε συνδυασμό, αποτελούν την κύρια προϋπόθεση για τη διαμόρφωση υψηλής κουλτούρας. Το σημείο καμπής ήταν η εποχή του Στέφαν Νεμάνια, γιατί πριν από αυτόν οι Σέρβοι δίσταζαν μεταξύ Χριστιανικής Ανατολής και Δύσης, και κάτω από αυτόν έκαναν μια επιλογή υπέρ του πρώτου. Πριν από τον Nemanja, η σερβική τέχνη ήταν επαρχιακή και δευτερεύουσα, και από την εποχή του έχει γίνει πρωτότυπη, σημαντική για την Ευρώπη και τον κόσμο. Μέχρι τώρα, η τέχνη εκείνης της εποχής αντιπροσωπεύει τα υψηλότερα επιτεύγματα της σερβικής δημιουργικής σκέψης.

Ο Παναγιώτατος Πατριάρχης είναι συγγραφέας περισσότερων από 150 έργων με θεολογικά και εκκλησιαστικά-ιστορικά θέματα, συνολικά δημοσίευσε περίπου 500 έργα. Το 1984 του απονεμήθηκε το πτυχίο του Διδάκτωρ εκκλησιαστική ιστορίαγια το έργο “Essays on the History of Orthodoxy in Estonia”, είναι διδάκτωρ θεολογίας στη Θεολογική Ακαδημία στο Debrecen (Ουγγαρία), της Θεολογικής Σχολής. Jan Comenius στην Πράγα, Θεολογική Ακαδημία Τιφλίδας, Θεολογική Σχολή Σερβική Ορθόδοξη Εκκλησίακαι πλήθος άλλων θεολογικών εκπαιδευτικών ιδρυμάτων, επίτιμος καθηγητής πολλών πανεπιστημίων, συμπεριλαμβανομένων της Μόσχας και του Αγ. 1999 Επίτιμος Καθηγητής της Ρωσικής Ακαδημίας Επιστημών. Του απονεμήθηκαν τα υψηλότερα βραβεία της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας, έχει υψηλά κρατικά βραβεία.

Σχετικές έννοιες (συνέχεια)

Μητροπολίτης Κιέβου και πάσης Ρωσίας - ο τίτλος του προκαθημένου της Ρωσικής Εκκλησίας κατά την παραμονή της στο Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως. Ιδρύθηκε μετά τη Βάπτιση της Ρωσίας το 988.

Κυπριακή Ορθόδοξη Εκκλησία; η επίσημη ονομασία είναι Εκκλησία της Κύπρου (Ελληνικά Ἐκκλησίας τῆς Κύπρου) - μια αυτοκέφαλη τοπική ορθόδοξη εκκλησία, η οποία έχει τη 10η θέση στο δίπτυχο των αυτοκέφαλων τοπικών εκκλησιών. μια από τις παλαιότερες τοπικές εκκλησίες στην Ανατολή.

Σχίσμα Lubensky (αυτοονομασίες Αδελφική Ένωση Ενοριών Ουκρανικών Αυτοκέφαλων Ορθοδόξων Εκκλησιών, Ουκρανικό Μπράτσκ σχετικά με τον «χορό των ενοριών των Ουκρανικών Ορθοδόξων Αυτοκέφαλων Εκκλησιών», Ουκρανική Ορθόδοξη Αυτοκέφαλη Εκκλησία με κανονικά συνεπή ιεραρχία, Ουκρανική Ορθόδοξη Αυτοκέφαλη Εκκλησία της Ουκρανίας Ουκρανική Εκκλησία, Ουκρανικός Επίσκοπος-Καθεδρικός Ναός Ουκρανικής Καθολικής-Επισκοπικής Εκκλησίας, οι υποστηρικτές αυτού του σχίσματος ονομάζονταν επίσης «καθεδρικοί-επίσκοποι...

Финля́ндская правосла́вная це́рковь (фин. Suomen ortodoksinen kirkko, швед. Ortodoxa kyrkan i Finland, другие названия: Православная церковь Финляндии, греч. Ορθόδοξη Εκκλησία της Φιλλανδίας, Финля́ндская архиепископи́я Константинопольского патриархата, греч. Ορθόδοξος Αρχιεπισκοπή Φινλανδίας) - автономная Православная церковь. Από το 1921 έως το 1923 ήταν στη δικαιοδοσία του Πατριαρχείου Μόσχας, από το 1923 - στη δικαιοδοσία του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως.

Η Ρωσική Αληθινή Ορθόδοξη Εκκλησία (συντομογραφία RTOC) είναι μια μικρή μη κανονική Ορθόδοξη δικαιοδοσία της ρωσικής παράδοσης που προέκυψε το 2001 ως αποτέλεσμα της αποχώρησης από τη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία Εκτός Ρωσίας ορισμένων κληρικών που υπηρέτησαν στις χώρες της πρώην ΕΣΣΔ, με επικεφαλής τον αρχιεπίσκοπο Λάζαρ (Zhurbenko) και τον επίσκοπο Veniamin (Rusalenko). Τώρα διευθύνεται από τη Σύνοδο υπό την προεδρία του Αρχιεπισκόπου Omsk και Σιβηρίας Tikhon (Pasechnik).

Η Μητρόπολη Novograchanitskaya (Σερβ. Mitropolia Novograchanichka, μέχρι το 1991 επίσημα η Ελεύθερη Σερβική Ορθόδοξη Εκκλησία, Σερβ. Slobodna Srpska Orthodox Church) είναι μια Ορθόδοξη Εκκλησία της σερβικής παράδοσης που υπήρχε το 1963-2009. Ιδρύθηκε το 1963 και δεν είχε κανονική κοινωνία με καμία από τις τοπικές ορθόδοξες εκκλησίες μέχρι το 1991, όταν έγινε δεκτός στη δικαιοδοσία της Σερβικής Ορθόδοξης Εκκλησίας. Οι ενορίες της μητρόπολης υπήρχαν παράλληλα με τις ενορίες άλλων μητροπόλεων της Σερβικής...

Το Γρηγοριανό σχίσμα (Gregorianism, Grigorievshchina, Borisovshchina) είναι ένα σχισματικό κίνημα στη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία που υπήρχε από τον Δεκέμβριο του 1925 έως τις αρχές της δεκαετίας του 1940, που σχεδιάστηκε από το OGPU για να αποδυναμώσει την Εκκλησία και απολάμβανε την υποστήριξή της στο αρχικό στάδιο της δράσης της. . Πήρε το όνομά του από τον πρώτο του επικεφαλής, τον Αρχιεπίσκοπο Γρηγόριο (Γιατσκόφσκι) του Αικατερινούμπουργκ.

Η Εναλλακτική Σύνοδος της Βουλγαρικής Ορθόδοξης Εκκλησίας (Βουλγαρικά: Alternative Synod on the Bulgarian Orthodox Church) είναι μια μη κανονική Ορθόδοξη δικαιοδοσία της βουλγαρικής παράδοσης που προέκυψε το 1992 ως αποτέλεσμα ενός σχίσματος στη Βουλγαρική Ορθόδοξη Εκκλησία.

Η επισκοπή Kharkiv-Poltava της Ουκρανικής Αυτοκέφαλης Ορθόδοξης Εκκλησίας (ανανεωμένη) (Ουκρανικά: Kharkiv-Poltava Diocese of the Ukrainian Autocephalous Orthodox Church) είναι μια μικρή θρησκευτική ένωση στην Ουκρανία που ανήκει στη μη κανονική Ορθοδοξία. Δημιουργήθηκε το 2003 ως αποτέλεσμα της διάσπασης της Ουκρανικής Αυτοκέφαλης Ορθόδοξης Εκκλησίας.

Η Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία δεν πρέπει να συγχέεται με τη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία και τη ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία (ΕΣΣΔ) στη Ρωσία, τη Λευκορωσία, την Ουκρανία και άλλες χώρες (κυρίως την πρώην ΕΣΣΔ). Δεν έχει ευχαριστιακή κοινωνία με το Πατριαρχείο Μόσχας και ούτε...

Η Εσθονική Αποστολική Ορθόδοξη Εκκλησία (Est. Eesti Apostlik-Õigeusu Kirik, συντομογραφία EAOC) είναι μια αυτόνομη ορθόδοξη εκκλησία υπό τη δικαιοδοσία του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως.

Η Ουκρανική Ορθόδοξη Εκκλησία στη Διασπορά (Ουκρανική Ορθόδοξη Εκκλησία της Ουκρανίας στη Διασπορά), επίσης οι Ουκρανικές Ορθόδοξες ενοριακές κοινότητες στη Διασπορά (Ουκρανικές Ορθόδοξες ενοριακές κοινότητες στη Διασπορά) και η Ουκρανική Αυτοκέφαλη Ορθόδοξη Εκκλησία στη Διασπορά (Ουκρανική Ορθόδοξη Εκκλησία της Διασποράς στην Ορθόδοξη Εκκλησία) ως τμήμα του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως, το οποίο λειτουργεί στο έδαφος της Μεγάλης Βρετανίας, Δυτική Ευρώπη, Αυστραλία και Νέα...

Η Ορθόδοξη Εκκλησία είναι η δεύτερη μεγαλύτερη, μετά την Καθολική, Χριστιανική Εκκλησία στον κόσμο, με περίπου 225-300 εκατομμύρια μέλη. Μερικές φορές ονομάζεται επίσης "Ορθόδοξη Εκκλησία" βυζαντινή παράδοσηή της Ανατολικής Ορθόδοξης Εκκλησίας.

Ρωσική Ουνιτική Εκκλησία (Λατινική Ecclesia Ruthena unita, Πολωνικά Ruski Kościół Unicki, Ουκρανική Εκκλησία Ruska Uniyna, Λευκορωσική Ρωσική Εκκλησία Uniyatskaya), επίσης η Μητρόπολη (Ανώτατη Αρχιεπισκοπή) Κιέβου, Γαλικίας και πάσης Ρωσίας - τοπική καθολική ΕκκλησίαΕλληνική ιεροτελεστία, που σχηματίστηκε στην Κοινοπολιτεία ως αποτέλεσμα της Ένωσης της Βρέστης (1596).

Η Ουκρανική Αυτοκέφαλη Ορθόδοξη Εκκλησία Κανονική (Ουκρανική Αυτοκέφαλη Ορθόδοξη Εκκλησία κανονική, συντομογραφία UAOC-K) είναι μια από τις οργανώσεις της μη κανονικής Ορθοδοξίας, η οποία δηλώνει την καταγωγή της από την Πολωνική Ορθόδοξη Εκκλησία. Δεν βρίσκεται σε ευχαριστιακή κοινωνία με τοπικές ορθόδοξες εκκλησίες και δεν αναγνωρίζεται από αυτές.

Παραχώρηση αυτοκεφαλίας στην Ορθόδοξη Εκκλησία στην Ουκρανία - οι ενέργειες του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως αποσκοπούσαν στη δημιουργία μιας ενιαίας τοπικής αυτοκέφαλης Ορθόδοξης Εκκλησίας στην Ουκρανία - ως απάντηση στις εκκλήσεις προς αυτήν το 2016 και το 2018 από τις κρατικές αρχές της Ουκρανίας, η μη κανονική Ουκρανία Ορθόδοξη Εκκλησία του Πατριαρχείου Κιέβου και της Ουκρανικής Αυτοκέφαλης Ορθόδοξης Εκκλησίας, καθώς και τουλάχιστον ένας επίσκοπος της Ορθόδοξης Εκκλησίας της Ουκρανίας (Πατριαρχείο Μόσχας).

Η πνευματική αποστολή Urmian (Ρωσική πνευματική αποστολή στην Urmia) είναι η αποστολή της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας για τους Ασσύριους Χριστιανούς, με κέντρο την πόλη Urmia στο βορειοδυτικό Ιράν. Ιδρύθηκε το 1898 μετά την ένταξη των Σύριων Χαλδαίων, με επικεφαλής τον επίσκοπο Μαρ-Ιωνά, στη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία. Στην πραγματικότητα έπαψε να υπάρχει το 1918.

Η Ορθόδοξη Εκκλησία στην Αμπχαζία (ή το Καθολικό Πιτσούντα) είναι μια Ορθόδοξη Εκκλησία με άστατο αυτόνομο καθεστώς στην Αμπχαζία, στην επικράτεια της οποίας άλλες τοπικές Εκκλησίες, συμπεριλαμβανομένου του Πατριαρχείου Μόσχας, αναγνωρίζουν de jure τη δικαιοδοσία της Γεωργιανής Εκκλησίας ( δείτε το άρθρο Πιτσούντα και επισκοπή Σουχούμι-Αμπχαζίας). Από τις αρχές της δεκαετίας του 2000, οι de facto Ορθόδοξοι κληρικοί στην Αμπχαζία υπάγονταν στη δικαιοδοσία της επισκοπής Maikop της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας.

Η Αγία Ορθόδοξη Εκκλησία στη Βόρεια Αμερική (English Holy Orthodox Church in North America, συντομογραφία HOCNA, ανεπίσημα γνωστή ως Panteleimonites, English Panteleimonites ή Boston Synod) είναι μια μη κανονική παλαιοημερολογιακή δικαιοδοσία της οποίας οι ενορίες βρίσκονται κυρίως στις Ηνωμένες Πολιτείες.

Η Ρωσική Ορθόδοξη Παλαιοπιστή Εκκλησία (ROC, μέχρι το 1988 - "Η Παλαιά Ορθόδοξη Εκκλησία του Χριστού") είναι μια νομικά και κανονικά ανεξάρτητη θρησκευτική ένωση, που αποτελείται από παλαιοπίστους ιερείς που φροντίζουν την ιεραρχία της Belokrinitskaya. θεωρεί τον εαυτό της ως συνέχεια της ιστορικής Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας που υπήρχε πριν από τις μεταρρυθμίσεις του Πατριάρχη Νίκωνα· δεν βρίσκεται σε προσευχή-ευχαριστιακή κοινωνία με άλλες εκκλησίες, με εξαίρεση τους Ρώσους Ορθοδόξους Παλαιούς Πιστούς...

Η Επισκοπή Κορέας (Κορεάτικα: 한국교구) είναι επισκοπή της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας, που βρίσκεται στο έδαφος της Δημοκρατίας της Κορέας, της Λαϊκής Δημοκρατίας της Κορέας.

Η Αρμενική Καθολική Εκκλησία (αρμενικά Հայ Կաթողիկէ Եկեղեցի, Hay Kat "ołikē Ekełec" i) είναι μία από τις Ανατολικές Καθολικές εκκλησίες με το καθεστώς Sui iuris. Αποδέχεται την ηγεσία του Πάπα (παπικό πρωτείο) και επομένως βρίσκεται σε πλήρη κοινωνία με τη Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία, συμπεριλαμβανομένης και της Λατινικής Μητέρας Εκκλησίας και 22 άλλων Ανατολικών Καθολικών Εκκλησιών. Η Εκκλησία κατάγεται από Ένωση Φλωρεντίας 1439 και χρησιμοποιεί την αρμενική ιεροτελεστία στη λατρεία. Ένα από τα έξι Ανατολικά Καθολικά Πατριαρχεία.

Η Αληθινή Ορθόδοξη Εκκλησία της Ρουμανίας είναι μια μικρή μη κανονική Ορθόδοξη δικαιοδοσία στη Ρουμανία, η οποία δεν βρίσκεται σε ευχαριστιακή κοινωνία με την επίσημη Ρουμανική Ορθόδοξη Εκκλησία και χρησιμοποιεί το Ιουλιανό ημερολόγιο στη λατρεία.

Μητροπολίτης (αρχαία ελληνική μητροπολίτης) είναι ο πρώτος αρχαίος επισκοπικός τίτλος στη Χριστιανική Εκκλησία. Αρχικά τον τίτλο του μητροπολίτη έφεραν οι επίσκοποι χριστιανικές εκκλησίες, κατοικίες - διαμερίσματα - που βρίσκονταν στις κύριες πόλεις (μητροπόλεις - άλλες ελληνικές Μητρόπολις) - τα διοικητικά κέντρα των επαρχιών της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας.

Η ανακαίνιση (η επίσημη αυτοονομασία είναι η Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία· αργότερα - η Ορθόδοξη Εκκλησία στην ΕΣΣΔ, επίσης το Σχίσμα Ανακαίνισης, η Ζωντανή Εκκλησία, η Ζωντανή Εκκλησία) είναι ένα κίνημα στη Ρωσική Ορθοδοξία που εμφανίστηκε επίσημα μετά την Επανάσταση του Φεβρουαρίου του 1917 . Διακήρυξε στόχο την «ανανέωση της εκκλησίας»: τον εκδημοκρατισμό της διακυβέρνησης και τον εκσυγχρονισμό της λατρείας. Αντιτάχθηκε στην ηγεσία της εκκλησίας από τον Πατριάρχη Τύχωνα, δηλώνοντας πλήρη υποστήριξη στο νέο καθεστώς και τις μεταρρυθμίσεις που έκανε...

Αυτοκεφαλία της Ρωσικής Εκκλησίας - η απόκτηση από τη Ρωσική Εκκλησία με κέντρο τη Μόσχα της ανεξαρτησίας και της ανεξαρτησίας από το Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως με το δικαίωμα να εκλέγει ανεξάρτητα τον Προκαθήμενο της Ρωσικής Εκκλησίας από το Συμβούλιο των Επισκόπων. Η πραγματική αρχή της αυτοκεφαλίας της Ρωσικής Εκκλησίας θεωρείται η εκλογή του επισκόπου Ιωνά του Ριαζάν ως Μητροπολίτη Κιέβου και πάσης Ρωσίας στο τοπικό συμβούλιο του 1448. Ο λόγος που οδήγησε στην ανεξάρτητη εκλογή μητροπολίτη στη Μόσχα ήταν η ένωση που υπογράφηκε το 1439...

Η Βουλγαρική Επισκοπή (eng. Bulgarian Diocese, Bolg. Bulgarian diocese) είναι μία από τις τρεις «εθνοτικές» επισκοπές της Ορθόδοξης Εκκλησίας στην Αμερική, που ενώνει τις βουλγαρικές ενορίες της OCA στις ΗΠΑ και τον Καναδά, λειτουργώντας παράλληλα με την εδαφική επισκοπές της ΟΚΑ. Καθεδρικός - George στο Rossford, ένα προάστιο του Τολέδο.

Καθολική Ορθόδοξη Εκκλησία της Πορτογαλίας (port. Igreja católica ortodoxa de Portugal, πρώην Ορθόδοξη Εκκλησία της Πορτογαλίας) - μη κανονική δικαιοδοσία Ορθόδοξη παράδοση, των οποίων οι ενορίες βρίσκονται στην Πορτογαλία και τη Βραζιλία, την Ισπανία και την Αφρική.

Грузи́нская правосла́вная це́рковь (официальное название: Грузинская апостольская автокефальная православная церковь, груз. საქართველოს სამოციქულო ავტოკეფალური მართლმადიდებელი ეკლესია) - автокефальная поместная православная церковь, имеющая шестое место в диптихах славянских поместных церквей и девятое в диптихах древних восточных патриархатов. Μία από τις παλαιότερες χριστιανικές εκκλησίες στον κόσμο.

Η Σύνοδος Καλλιστού (επίσημη ονομασία Ελληνική Εκκλησία των Αληθινών Ορθοδόξων Χριστιανών, Ελληνική Ἐκκλησία Γνησίων Ὀρθοδόξων Χριστιαν1ῶν) είναι μια μη κανονική ελληνική παλαιοημερολογιακή δικαιοδοσία που υπήρχε το 1894-189. Πήρε το όνομά του από τον ιδρυτή του Κάλλιστο (Μακρή).

Η Ουκρανική Ορθόδοξη Εκκλησία στην Αμερική (αγγλ. Ουκρανική Ορθόδοξη Εκκλησία της Αμερικής, συντομογραφία UCA) είναι μια ουκρανική επισκοπή μεταναστών, που υπάγεται στην Αμερικανική Αρχιεπισκοπή του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως. Το 1996 έγινε μέλος του UOC στις Η.Π.Α.

Σύμφωνα με τον Κωνσταντίνο Πορφυρογέννητο, η πρώτη μαζική βάπτιση των Σέρβων έγινε επί Βυζαντινού αυτοκράτορα Ηράκλειου (610-641). Ο Χριστιανισμός της ανατολικής ιεροτελεστίας διαδόθηκε περαιτέρω μεταξύ των Σέρβων τον 9ο αιώνα, όταν το 869, μετά από αίτημα του πρίγκιπα Μουντιμίρ, ο βυζαντινός αυτοκράτορας Βασίλειος ο Μακεδόνας έστειλε Έλληνες ιερείς σε αυτούς.

Η δραστηριότητα των Αγ. Κύριλλος και Μεθόδιος. Η επιρροή της αποστολής των Διαφωτιστών των Σλάβων εντάθηκε ιδιαίτερα όταν οι μαθητές τους, μεταξύ των οποίων ήταν οι Αγ. Ο Κλήμης και ο Ναούμ, μετακόμισαν από τη Μοραβία στην περιοχή της Οχρίδας (Μακεδονία). Από την εποχή του Αγ. Ο Κύριλλος και ο Μεθόδιος στα σερβικά εδάφη κυκλοφόρησαν ευρέως τα έργα βυζαντινών συγγραφέων, μεταφρασμένα στα σλαβικά. Πρώτα απ' όλα ήταν ποικίλη αγιογραφική λογοτεχνία.

Η μεγαλύτερη προσωπικότητα στην ιστορία της Σερβικής Εκκλησίας και ολόκληρου του λαού μπορεί δικαίως να ονομαστεί Άγιος Σάββας, ο πρώτος Αρχιεπίσκοπος της Σερβίας. Ο Rastko, αυτό ήταν το όνομα του μελλοντικού αγίου στον κόσμο, ήταν ο νεότερος από τους γιους του μεγάλου zhupan Stefan Nemanya. Γεννήθηκε γύρω στο 1175 και από μικρός έδειξε ιδιαίτερη επιθυμία για έναν προσευχητικό άθλο. Σε ηλικία 17 ετών έφυγε κρυφά από το σπίτι του στον Άθω μαζί με έναν Ρώσο μοναχό. Στο Άγιο Όρος εργάστηκε αρχικά στο ρωσικό μοναστήρι του Μεγαλομάρτυρα. Παντελεήμονα, όπου έδωσε μοναχικούς όρκους με το όνομα Σάββα, και στη συνέχεια συνέχισε τα κατορθώματά του στην ελληνική μονή Βατοπέδων. Με την ταπεινοφροσύνη και την αυστηρή ζωή του, ο νεαρός μοναχός ξεπέρασε πολλούς αγιορείτες ασκητές.

Το 1196 ο πατέρας του μελλοντικού Σέρβου αγίου παραιτήθηκε υπέρ του μεσαίου γιου του Στέφανου. Λίγο αργότερα, πήρε μοναστικούς όρκους με το όνομα Συμεών στο μοναστήρι Studenetsky. Τον επόμενο χρόνο ο μοναχός Συμεών μετακόμισε στον γιο του στον Άθω και έζησε μαζί του στο ίδιο κελί μέχρι τον μακάριο θάνατό του.

Μετά από επιμονή των αδελφών, ο Σάββας ανέλαβε τελικά τη διαχείριση της μονής Χιλανδάρη, η οποία αναστηλώθηκε με τη γενναιοδωρία του πατέρα του. Σύντομα άρχισε η διχόνοια στη Σερβία. Ο αδερφός του Σάββα, Στέφανος, στράφηκε σε αυτόν ζητώντας βοήθεια. Την εποχή αυτή, ο μεγαλύτερος αδελφός τους Βουκάν, με τη βοήθεια των Ούγγρων, κατέλαβε μέρος των σερβικών εδαφών και αυτοανακηρύχτηκε βασιλιάς. Προκειμένου να επιτύχει τους μάταιους στόχους του, ο Βουκάν υποτάχθηκε στον πάπα και ορισμένοι κανόνες της Ρωμαϊκής Εκκλησίας υιοθετήθηκαν στις κυριαρχίες του. Αγ. Ο Σάββας, μετά από αίτημα του αδελφού του, μετέφερε τα λείψανα του πατέρα τους - Αγ. Ο Συμεών ο Μύρος - στο μοναστήρι Studenetsky και ο ίδιος παρέμεινε σε αυτό. Μετά πήγε με κήρυγμα σε όλη τη χώρα, συμφιλίωσε τους αδελφούς και βασίλευσε ειρήνη στα σερβικά εδάφη.

Το 1219 ο Αγ. Ο Σάββα ζήτησε από τον Έλληνα αυτοκράτορα και τον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως να έχει η Σερβική Εκκλησία το δικαίωμα να έχει δικό της αυτοκέφαλο αρχιεπίσκοπο. Ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως Μανουήλ χειροτόνησε τον Άγιο Σάββα στο βαθμό του αρχιεπισκόπου και αναγνώρισε την ανεξάρτητη σερβική αρχιεπισκοπή. Με την επιστροφή του στην πατρίδα του, ο άγιος ανέλαβε την οργάνωση της Εκκλησίας του. Ίδρυσε οκτώ νέες επισκοπές, στις οποίες διόρισε επισκόπους τους μαθητές του, τους ασκητές Χιλανδάρ και Στούντενικα. Οι ιερείς στάλθηκαν σε διάφορα μέρη των σερβικών εδαφών με οδηγίες να κηρύξουν και να εκτελέσουν εκκλησιαστικά μυστήρια. Οι παραδόσεις και τα καταστατικά του Αγίου Όρους, των μοναστηρίων της Μικράς Ασίας και της Παλαιστίνης εισήχθησαν στη ζωή των σερβικών μοναστηριών.

Μετά την ολοκλήρωση της ανέγερσης του μοναστηριού Zhichsky, η κατοικία του αρχιεπισκόπου μεταφέρθηκε σε αυτό. Στη Ζίκα συγκεντρώθηκαν τοπικά συμβούλια της Σερβικής Εκκλησίας, στα οποία συμμετείχαν όλοι οι επίσκοποι, οι ηγούμενοι και πολλοί ιερείς. Ο Άγιος Σάββας ίδρυσε το περίφημο μοναστήρι Pech, τον 14ο αιώνα. έγινε πρωτεύουσα των Σέρβων Πατριαρχών. Ο Άγιος Σάββας έπαιξε επίσης τεράστιο ρόλο στην ενίσχυση του σερβικού κράτους. Το 1221, στην εορτή της Αναλήψεως του Κυρίου, ο Άγιος Σάββας έστεψε τον αδελφό του Στέφανο με βασιλικό στεφάνι στη Ζίκα. Ο πρώτος Σέρβος βασιλιάς υπέγραψε εφεξής ως Στέφανος Πρωτοστεφανωμένος. Κατά τη διάρκεια αυτής της εκδήλωσης, ο Σάββα εκφώνησε τη γνωστή ομιλία του Ζυχ για την Ορθόδοξη πίστη.

Ήδη ο Αρχιεπίσκοπος Σάββα επισκέφτηκε δύο φορές τους Αγίους Τόπους - το 1229 και το 1234. Στο πρώτο του ταξίδι το 1229 απέκτησε τα μοναστήρια του Αγίου Γεωργίου στην Ακόνα και του Αγίου Ιωάννη του Θεολόγου στο όρος Σιών για τις ανάγκες των Σέρβων μοναχών και προσκυνητών. Πριν από το δεύτερο ταξίδι του, παρέδωσε την ηγεσία της Σερβικής Εκκλησίας στον μαθητή του Arseniy Sremets. Την άνοιξη του 1234 πήγε στους Αγίους Τόπους. Επιστρέφοντας από το προσκύνημα του στις 14/27 Ιανουαρίου 1236, ο μεγάλος Σέρβος άγιος εκοιμήθη στον Κύριο στη βουλγαρική πόλη Trnov. Το 1237 ο ανιψιός του βασιλιάς Βλάντισλαβ μετέφερε το σώμα του αγίου στο μοναστήρι του Μιλέσεβο.

Οι διάδοχοι του Αγίου Σάββα συνέχισαν ενεργά το έργο του, έχοντας πάντα μπροστά στα μάτια τους την εικόνα και τα προστάγματά του, έλεγαν και έγραψαν ότι κάθονταν στον θρόνο του. Λόγω της ασθενούς ασφάλειας του Zhichi, δεν ήταν ασφαλές να μείνει κανείς σε αυτό, ειδικά μετά την εισβολή των Τατάρων (1242) και αργότερα - των Βουλγάρων και των Κουμάνων (1253). Επομένως, ο Αγ. Ο Arseniy Sremets μετέφερε την έδρα της Αρχιεπισκοπής από το Zhichy στο Pecs, όπου, ανάμεσα στο γραφικό περιβάλλον, στην είσοδο του φαραγγιού Rugovskoe, έχτισε μια εκκλησία στο όνομα των Αγ. Αποστόλους. Οι αρχιεπίσκοποι, ανάλογα με τις περιστάσεις, έμειναν είτε στο Pecs είτε ξανά στη Zica. Η κίνηση αυτή συνεχίστηκε μέχρι τα τέλη του 13ου αιώνα, όταν τελικά η κατοικία των Σέρβων αρχιεπισκόπων μεταφέρθηκε στο Πεκ.

Σχεδόν όλοι οι Σέρβοι αρχιεπίσκοποι ήταν μαθητές του Χιλανδάρ, το οποίο έγινε η πρώτη ανώτερη σερβική σχολή που έδωσε γνώσεις που μπορούσε να δώσει Βυζαντινός πολιτισμόςεκείνη τη φορά. Ανάμεσά τους ήταν πολλοί ταλαντούχοι εκκλησιαστικοί συγγραφείς. Ιδιαίτερη μνεία πρέπει να γίνει στους αγίους Νικοδήμ (1317-1324), που έγραψε το δεύτερο Τυπικό, και Δανιήλ Β' (1324-1337), που έγραψε τον Βίο των Βασιλέων και Αρχιεπισκόπων της Σερβίας.

Μετά την υποδούλωση τον XIV αιώνα. Σερβικά εδάφη από τους Τούρκους Οι πατριάρχες του Πέτσου λειτούργησαν ως ενωτική αρχή για τους Σέρβους. Συχνά ήταν οι πατριάρχες που στράφηκαν στους χριστιανούς ηγεμόνες της Ευρώπης με έκκληση να σηκώσουν τα όπλα εναντίον των κατακτητών.

Με την κατάρρευση του ενιαίου σερβικού κράτους στα εδάφη που κάποτε ήταν μέρος του, η ζωή της Ορθόδοξης Εκκλησίας είχε τις δικές της περιφερειακές ιδιαιτερότητες.

Πριγκιπάτο του Μαυροβουνίου μέχρι το δεύτερο μισό του XIV αιώνα. ήταν μέρος του σερβικού κράτους, αλλά μετά το θάνατο του Στέφανου Ντούσαν, η Ζέτα έφυγε από τη Σερβία. Το 1485, ο πρίγκιπας Ιβάν Τσερνόεβιτς μετέφερε την έδρα του Μητροπολίτη Ζέτα στην κύρια πόλη της κατοχής του, την Τσετίνιε. Παρά τις συνεχείς στρατιωτικές αποστολές, οι Τούρκοι δεν μπόρεσαν ποτέ να κατακτήσουν πλήρως το Μαυροβούνιο. Στα τέλη του 17ου αιώνα, οι Μαυροβούνιοι εξέλεξαν τον Daniil Petrovich Negosh ως ηγεμόνα και μητροπολίτη τους και υπό την ηγεσία του κέρδισαν μια σειρά από ένδοξες νίκες επί των Τούρκων. Από τότε, οι μητροπολίτες του Μαυροβουνίου κυβέρνησαν τη χώρα, ενώνοντας την πολιτική και πνευματική δύναμη στο πρόσωπό τους. Αυτό συνεχίστηκε μέχρι το 1857.

Οι ορθόδοξοι Σέρβοι ζούσαν εδώ και καιρό στα εδάφη που αργότερα έγιναν μέρος των αυστροουγγρικών κτήσεων. Πολλοί Σέρβοι κατέφυγαν στην Αυστροουγγαρία για να γλιτώσουν από τις τουρκικές διώξεις. Έποικοι ίδρυσαν νέα Ορθόδοξες επισκοπές, που εξαρτώνταν από το Πατριαρχείο Πεχ. Με την επανεγκατάσταση το 1690 στις αυστριακές κτήσεις του Πατριάρχη Πετς Αρσένι (Τσέρνοεβιτς), με μεγάλο αριθμό Σέρβων, ιδρύθηκε μια ανεξάρτητη σερβική μητρόπολη. Ο Arseniy (Chernoevich) έγινε ο πρώτος μητροπολίτης. Η μητροπολιτική έδρα έφτασε σε διάφορα μέρη, και στη δεκαετία του '30. 18ος αιώνας εγκαταστάθηκε στο Sremski Karlovtsy. Το 1848, με τη σύμφωνη γνώμη της αυστριακής κυβέρνησης, οι Σέρβοι ανακήρυξαν μητροπολίτη τους πατριάρχη, αλλά στη συνέχεια τους αρνήθηκαν αυτόν τον τίτλο. Η εκλογή μητροπολίτη και η συζήτηση σημαντικών εκκλησιαστικών και λαϊκών υποθέσεων ανήκε στο εκκλησιαστικό-λαϊκό συμβούλιο, το οποίο αποτελούνταν από βουλευτές του κλήρου και του λαού. Το συμβούλιο συνεδρίαζε μία φορά κάθε τρία χρόνια με την άδεια της κυβέρνησης. Υπήρχαν χωριστές επισκοπές.

Οι Σέρβοι της Δαλματίας βρίσκονταν για μεγάλο χρονικό διάστημα υπό την κυριαρχία της Ενετικής Δημοκρατίας. Οι Ορθόδοξοι δεν είχαν το δικαίωμα να έχουν δικό τους επίσκοπο και έστρεψαν όλα τα εκκλησιαστικά ζητήματα σε Σέρβους επισκόπους από τη Σερβία και τη Βοσνία-Ερζεγοβίνη. Μόνο αφού η Δαλματία πέρασε στην κατοχή των Γάλλων, το 1810, άνοιξε εδώ ένα ορθόδοξο επισκοπικό τμήμα. Το 1815, με απόφαση του Συνεδρίου της Βιέννης, η Δαλματία περιήλθε στην κυριαρχία της Αυστρίας και η επισκοπή της Δαλματίας υπήχθη στον Μητροπολίτη Καρλόβατς. Η επισκοπική έδρα βρισκόταν αρχικά στο Σίμπενικ και από το 1841. μετακόμισε στο Ζαντάρ. Το 1871 ένα άλλο τμήμα άνοιξε στο Κότορ. Υπήρχε θεολογικό σεμινάριο στο Ζαντάρ. Ένας από τους επισκόπους του Ζαντάρ ήταν ο πλοίαρχος της Θεολογικής Ακαδημίας του Κιέβου Νικοδίμ Μίλας, του οποίου το κύριο έργο «Μάθημα Ορθόδοξου Εκκλησιαστικού Δικαίου» είναι διαθέσιμο σε ρωσική μετάφραση. Το 1873 και τα δύο τμήματα υπήχθησαν στον Μητροπολίτη Μπουκοβίνας.

Κατά τη διάρκεια του Πρώτου Παγκοσμίου Πολέμου, η SOC έχασε περίπου το ένα τρίτο του κλήρου της. Συνολικά, περισσότεροι από 1.000 κληρικοί σκοτώθηκαν και πέθαναν. Μετά το τέλος του πολέμου σχηματίστηκε το Βασίλειο των Σέρβων, Κροατών και Σλοβένων, στα όρια του οποίου βρέθηκαν όλα τα μέρη της Σερβικής Εκκλησίας. Μόνο τρία επισκοπικά κέντρα παρέμειναν εκτός των συνόρων του νέου κράτους (από το 1929 - το βασίλειο της Γιουγκοσλαβίας): το Temişoar (Ρουμανία), η Βουδαπέστη (Ουγγαρία) και το Zadar (καταλήφθηκαν από την Ιταλία), καθώς και το Skadar με τα περίχωρά του (Αλβανία) και Σερβικές εκκλησιαστικές κοινότητες στη Βιέννη, την Τεργέστη, τη Ριέκα, την Αμερική και τον Καναδά.

Εκπρόσωποι όλων των τμημάτων της Σερβικής Εκκλησίας εξέφρασαν την επιθυμία τους να ενωθούν. Για την ενοποίηση, χρειάστηκε να επιλυθεί το ζήτημα της δικαιοδοσίας των επισκοπών Δαλματίας και Μπόκα-Κότορ, που ανήκαν στη μητρόπολη Μπουκοβίνας-Δαλματίας και των σερβικών επισκοπών Βοσνίας-Ερζεγοβίνης, Νότιας και Παλαιάς Σερβίας, που υπάγονται στο Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως. . Το έργο της ενοποίησης πραγματοποιήθηκε από μια ειδική επιτροπή που ονομάζεται «Κεντρικό Επισκοπικό Συμβούλιο της Ενοποίησης της Σερβικής Εκκλησίας». Πρόεδρος αυτής της επιτροπής έγινε ο Μητροπολίτης Μαυροβουνίου και Πριμόρσκι Μιτρόφαν Μπαν.

Οι διαπραγματεύσεις με τον Μητροπολίτη Μπουκοβίνας-Δαλματίας Βλαντιμίρ Ρέπτα σχετικά με το καθεστώς των επισκοπών Δαλματίας και Μπόκα-Κατόρ ήταν δύσκολες, ωστόσο, μετά την έγκριση των σχετικών εγγράφων στις 20 Δεκεμβρίου 1919, προσαρτήθηκαν στη Μητρόπολη του Καρλόβατς. Στις 18 Μαρτίου 1920 ολοκληρώθηκαν με επιτυχία οι διαπραγματεύσεις με το Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως. Με βασιλικό διάταγμα της 17ης Ιουνίου 1920, ο αντιβασιλέας Alexander Karageorgievich ανακοίνωσε την απόφαση των επισκόπων της Σερβικής Ορθόδοξης Εκκλησίας να ενωθούν. Ανήμερα της Συνόδου των Σέρβων Αγίων στις 12 Σεπτεμβρίου 1920 πραγματοποιήθηκε στο Σρέμσκι Κάρλοβτσι πανηγυρική διακήρυξη της ενοποίησης και της αποκατάστασης του Σερβικού Πατριαρχείου. Το αναστηλωμένο Πατριαρχείο περιελάμβανε τις εξής επισκοπές: Βελιγραδίου, Μπαντζαλούσκο-Μπιχάτσκι, Μπάτσκι, Μπιτόλσκι, Μποκακότορσκο-Ντουμπρόβνιτσκαγια, Μπουντίμσκαγια, Βελέσκο-Ντεμπάρσκαγια, Βρσάτσσκαγια, Γκορνοκαρλοβάτσκαγια, Ντάμπρο-Βοσνία, Ζαματιάνσκαγια-Ντομπροβνίτσκαγια Grecegovinskaya, Zvornitsko-Tuzlanskaya, Zletovsko-Strumichskaya, Nishskaya, Ohridskaya, Pakrachskaya, Pechskaya, Rashko-Prizrenskaya, Skoplyanskaya, Sremsko-Karlovatskaya, Shabachskaya, Temishoarskaya, Timokskaya και Chernogorsko-.

Στις 28 Σεπτεμβρίου 1920, το Συμβούλιο των Επισκόπων εξέλεξε τον Αρχιεπίσκοπο Βελιγραδίου και Μητροπολίτη Σερβίας Dimitri Pavlovich ως πρώτο Σέρβο Πατριάρχη, αλλά αρχικά η κυβέρνηση δεν αναγνώρισε αυτή την εκλογή, καθώς το κράτος δεν είχε ακόμη υιοθετήσει τις σχετικές νομοθετικές πράξεις. Στις 23 Οκτωβρίου 1920, η κυβέρνηση υιοθέτησε το «Διάταγμα για την Εκλογή του Πρώτου Πατριάρχη της Ενωμένης Σερβικής Ορθόδοξης Εκκλησίας», σύμφωνα με το οποίο ο πατριάρχης επρόκειτο να εκλεγεί από ειδικό Εκλογικό Συμβούλιο από τρεις υποψηφίους που προτάθηκαν διαδοχικά από τον Ιερό Ναό. Συμβούλιο των Επισκόπων. Την ίδια μέρα εκδόθηκε το προσωρινό «Διάταγμα για το Σερβικό Πατριαρχείο». Μετά την υιοθέτηση αυτών των εγγράφων στις 12 Νοεμβρίου 1920, ο Μητροπολίτης Δημήτριος εξελέγη και πάλι ο πρώτος Σέρβος Πατριάρχης μετά την κατάργηση του Πατριαρχείου Πεκίας το 1766. Η εκλογή του πρωτεύοντος επιβεβαιώθηκε από τον βασιλιά Αλέξανδρο. Η πανηγυρική τελετή έγινε στο καθεδρικός ναόςΒελιγράδι και η ενθρόνιση των Πατριαρχών Πετς έγινε το 1924. Με την ευκαιρία αυτή, ο βασιλιάς Αλέξανδρος έδωσε στον πατριάρχη μια πολύτιμη παναγία, η οποία στη συνέχεια πέρασε από τον έναν πρωτεύοντα στον άλλο.

Ο Μητροπολίτης Σεράγεβο Βαρνάβας, που εξελέγη το 1930, ο οποίος κάποτε έζησε και σπούδασε στη Ρωσία, έγινε διάδοχος του Πατριάρχη Δημήτρη. Κάτω από αυτόν ανεγέρθηκε νέο κτίριο του πατριαρχείου στο Βελιγράδι. Μετά τον θάνατο του Πατριάρχη Βαρνάβα, ο Μητροπολίτης Μαυροβουνίου Γαβριήλ έγινε ο νέος προκαθήμενος της Σερβικής Εκκλησίας. Ο τόπος διαμονής των Σέρβων Πατριαρχών ήταν το Βελιγράδι και το Sremski Karlovci. Ο διορισμός των πατριαρχών έγινε στην αρχαία Μονή Πεχ.

Σοβαρές δοκιμασίες έπληξαν τη Σερβική Ορθόδοξη Εκκλησία κατά τη διάρκεια του Β' Παγκοσμίου Πολέμου. Το 1941, αμέσως μετά την κατάληψη της Γιουγκοσλαβίας, οι Γερμανοί συνέλαβαν τον Σέρβο Πατριάρχη Γαβριήλ. Αφού πέρασε από τις φυλακές του Σεράγεβο και του Βελιγραδίου, ο Προκαθήμενος της Σερβικής Εκκλησίας, μαζί με τον επίσκοπο Νικολάι του Zhichsky, στάλθηκαν στο στρατόπεδο συγκέντρωσης Νταχάου. Η Ορθόδοξη Εκκλησία γνώρισε μεγάλο διωγμό σε όλη την επικράτεια της κατεχόμενης Γιουγκοσλαβίας. Η θέση της Σερβικής Εκκλησίας στο νεοσύστατο Ανεξάρτητο Κροατικό Κράτος (NDH) ήταν ιδιαίτερα δύσκολη. Έτσι, 44 εκκλησίες και μοναστήρια καταστράφηκαν στην επισκοπή του Σρεμ, 157 εκκλησίες στην Γκορνοκαρλοβάτσκαγια, 55 εκκλησίες στη Σλαβόνσκαγια καταστράφηκαν ολοσχερώς, τρία μοναστήρια και 25 ενοριακά σπίτια καταστράφηκαν. Μόνο στην περιοχή Bosansky της επισκοπής Δαλματίας, 18 εκκλησίες καταστράφηκαν και κάηκαν, πολλές εκκλησίες βεβηλώθηκαν και κατέστη αδύνατη η προσκύνηση σε αυτές.

Η ίδια κατάσταση ήταν και σε άλλες επισκοπές στο έδαφος του ΝΔΗ. Εκατοντάδες ορθόδοξοι ιερείς σκοτώθηκαν, στάλθηκαν σε στρατόπεδα συγκέντρωσης και εκδιώχθηκαν από τα σπίτια τους μαζί με τα χιλιάδες ποίμνιά τους. Συχνά, οι Ορθόδοξοι Χριστιανοί προσηλυτίστηκαν βίαια στον Καθολικισμό. Εκατοντάδες μοναστήρια, εκκλησίες και παρεκκλήσια καταστράφηκαν και λεηλατήθηκαν. Την τύχη της Εκκλησίας τους μοιράστηκαν και πολλοί αρχιερείς. Κατά τη διάρκεια του Β' Παγκοσμίου Πολέμου, η Σερβική Εκκλησία έχασε εννέα επισκόπους. Ο Μητροπολίτης Dabrobosnia Πέτρος (Zimonich), Επίσκοπος Banjaluk Platon (Jovanovic), Επίσκοπος Savva (Trlaich) του Gorno-Karlovatsk πέθανε στα χέρια του Κροάτη Ustashe, επίσκοπος Τσεχομοραβίας Gorazd (Pavlik) πυροβολήθηκε από τις γερμανικές αρχές. . Ο Μητροπολίτης Ζάγκρεμπ Δοσίθεος υπέμεινε βασανιστήρια και ταπείνωση στις φυλακές του Ζάγκρεμπ και μετά τη μεταφορά του στη Σερβία πέθανε από τα τραύματά του. Την ίδια τύχη είχε και ο επίσκοπος Νικολάι της Ζαχούμσκο-Ερζεγοβίνης. Πολλοί επίσκοποι εκδιώχθηκαν ή φυλακίστηκαν από τις κατοχικές αρχές και δεν είχαν τη δυνατότητα να ταΐσουν το ποίμνιό τους. Μόνο εννέα επίσκοποι έμειναν στις καρέκλες τους. Ελλείψει του Πατριάρχη Γαβριήλ, την ηγεσία της Σερβικής Εκκλησίας ανέλαβε ο Μητροπολίτης Σκόπλες Ιωσήφ.

Μετά το τέλος του Β' Παγκοσμίου Πολέμου, οι κομμουνιστές ήρθαν στην εξουσία στη Γιουγκοσλαβία υπό την ηγεσία του Γιόσιπ Μπροζ Τίτο και τα δεινά της Σερβικής Εκκλησίας δεν σταμάτησαν. Οι αρχές επέτρεψαν την επιστροφή του Σέρβου Πατριάρχη Γαβριήλ στην πατρίδα του μόλις τον Νοέμβριο του 1946. Φτάνοντας στο Βελιγράδι στις 14 Νοεμβρίου, ο Πατριάρχης αντιμετώπισε αμέσως πολλά προβλήματα στην οργάνωση της κανονικής ζωής της Εκκλησίας. Επίσκοποι και ιερείς συνελήφθησαν και φυλακίστηκαν για μεγάλα χρονικά διαστήματα, πολλοί κατέληξαν στη φυλακή χωρίς καμία δίκη ή έρευνα. Ένας μεγάλος αριθμός ιερέων σκοτώθηκε. Ο Μητροπολίτης Μαυροβουνίου-Πρίμορσκι Ιωαννίκιος σκοτώθηκε στην περιοχή του Αράντζελοβετς. Ο επίσκοπος Μπαχ Ειρήνη (Cirich) κρατήθηκε σε κατ' οίκον περιορισμό για 17 μήνες. Μετά την αφαίρεση της σύλληψης, η Vladyka ξυλοκοπήθηκε άσχημα και πέθανε μετά από σοβαρή ασθένεια. Ο Μητροπολίτης Σκοπίων Ιωσήφ φυλακίστηκε για 18 μήνες στα μοναστήρια Zhycha και Lubostin και μετά αρρώστησε βαριά. Ο Μητροπολίτης Μαυροβουνίου-Πριμόρσκι Αρσένι (Μπραντβάρεβιτς) και εφημέριος επίσκοπος Χβοστάνσκι Βαρνάβα (Νάστιχ) πέρασε από πολλά χρόνια φυλάκισης.

Το κράτος παρενέβη κατάφωρα στη ζωή της Εκκλησίας: κατασχέθηκαν όλα τα μητρώα της ενορίας, καθιερώθηκε ο πολιτικός γάμος, σταμάτησε η διδασκαλία του νόμου του Θεού στα σχολεία, οικονομικοί πόροι για τη συντήρηση των συνταξιούχων ιερέων περιήλθαν στην ιδιοκτησία του Υπουργείου Εργασίας. . Οι κληρικοί στερούνταν κάθε κοινωνικής προστασίας. Ο νόμος για την αγροτική μεταρρύθμιση αφαίρεσε 70.000 εκτάρια καλλιεργούμενης γης και δασικής γης από την Εκκλησία και 1.180 εκκλησιαστικά κτίρια κρατικοποιήθηκαν. Μεγάλος αριθμός επισκοπικών κατοικιών αφαιρέθηκε. Αλλά ακόμα χειρότερη ήταν η καταστροφή μοναστηριών και ναών. σε ορισμένα σημεία οι τοπικές αρχές εμπόδισαν τους κληρικούς να ασκήσουν τη διακονία τους. Στη νότια Σερβία, απαγορεύτηκε στους επισκόπους να επιστρέψουν στις έδρες τους και στους ιερείς σε ενορίες, σε σχέση με τις οποίες εκκλησιαστική ζωή.

Στο Συμβούλιο των Επισκόπων που πραγματοποιήθηκε το 1948, αποφασίστηκε η μεταφορά της επισκοπής Τσεχο-Μοραβίας των SPT στη δικαιοδοσία της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας.

Με την επανέναρξη της κανονικής λειτουργίας των θεολογικών εκπαιδευτικών ιδρυμάτων, τα πράγματα δεν ήταν επίσης εύκολα. Για πολύ καιρό οι κρατικές αρχές δεν έδιναν άδεια για το άνοιγμα των θεολογικών σχολών με το πρόσχημα της απουσίας απαραίτητες προϋποθέσεις. Μετά τον πόλεμο, με μεγάλες δυσκολίες, η Θεολογική Σχολή συνέχισε το έργο της ως τμήμα του Πανεπιστημίου του Βελιγραδίου. Οι εργασίες της Σχολής του Πρίζρεν επανήλθαν μόλις το 1947 και της Σχολής του Αγίου Σάββα του Βελιγραδίου το 1949. Η κατάσταση με τις εκδοτικές δραστηριότητες δεν ήταν καλύτερη. Από το 1949, το Big εκκλησιαστικό ημερολόγιο. Το Δελτίο του Σερβικού Ορθοδόξου Πατριαρχείου εκδόθηκε παράτυπα κατά τη διάρκεια του πολέμου και την πρώτη μεταπολεμική περίοδο και από την 1η Μαρτίου 1946 εκδόθηκε μια φορά το μήνα. Από το 1946 άρχισε να δημοσιεύεται ένα μικρό ημερολόγιο τσέπης. Από το 1949 εκδίδεται εφημερίδα για τον ενοριακό κλήρο «Vestnik».

Ο Πατριάρχης Γαβριήλ πέθανε στις 6 Μαΐου 1950. Στις 2 Ιουλίου του ίδιου έτους έγινε η ενθρόνιση του νέου προκαθήμενου της SOC, Πατριάρχη Vikenty (Prodanov), που ήταν από τους πιο προικισμένους ιεράρχες της SOC. Παρά τις πιέσεις των αρχών, κατάφερε να αποφύγει την αναγνώριση από την αυτοαποκαλούμενη «Μακεδονική Ορθόδοξη Εκκλησία». Η μεγάλη αξία του Πατριάρχη Βικέντιου είναι ότι οι κληρικοί και τα άτομα που εργάζονται στην Εκκλησία έλαβαν το δικαίωμα κοινωνικής προστασίας και ιατρικής περίθαλψης. Στον Πατριάρχη Βικέντιο αποδίδεται η αποκατάσταση των αδελφικών δεσμών με τις Τοπικές Ορθόδοξες Εκκλησίες, οι οποίες είχαν αποδυναμωθεί κατά τον Β' Παγκόσμιο Πόλεμο. Επί Πατριάρχη Βικέντιου ιδρύθηκε η εφημερίδα «Ορθόδοξος Ιεραπόστολος», η οποία τελικά έγινε το περιοδικό με τη μεγαλύτερη κυκλοφορία των SPT. Από το 1957 άρχισε να εμφανίζεται ξανά το περιοδικό της Θεολογικής Σχολής «Θεολογία». Το 1958 ιδρύθηκε το περιοδικό «Ορθόδοξη Σκέψις», αφιερωμένο στη θεολογική γραμματεία και σε διάφορα θέματα της εκκλησιαστικής ζωής. Στις 5 Ιουλίου 1958, ο Πατριάρχης Βικέντιος πέθανε ξαφνικά μετά από μια άλλη συνεδρίαση της Ιεράς Συνόδου των Επισκόπων. Δύο μήνες μετά τον θάνατό του, στις 13 Σεπτεμβρίου 1958, ο επίσκοπος Τζίτσκι Γερμανός (Γιόριτς), ο οποίος κατείχε τον θρόνο των Σέρβων Πατριαρχών για περισσότερα από τριάντα χρόνια, επιλέχθηκε ως νέος προκαθήμενος της Σερβικής Εκκλησίας.

Επί Πατριάρχου Γερμανού έγιναν αναστήλωση και ανέγερση εκκλησιών. Κατασκευάστηκε νέο κτίριο της Θεολογικής Σχολής. Ένα από τα κύρια πλεονεκτήματα του Πατριάρχη Γερμανού ήταν το άνοιγμα το 1964 του Σεμιναρίου στο όνομα του Αγίου Αρσενίου στο Sremski Karlovtsy. Στη μονή Κρκά (Δαλματία) λειτούργησε διετές και πενταετές ιεροδιδασκαλείο. Οι εργασίες του μοναστηριακού σχολείου στο Ovchar επανήλθαν και το 1967 το ίδιο σχολείο άνοιξε στο μοναστήρι του Ostrog. Στις αρχές του 1986, η Θεολογική Σχολή της Σερβικής Ορθόδοξης Εκκλησίας άρχισε τις εργασίες της στο Libertville (ΗΠΑ). Στη Θεολογική Σχολή του Βελιγραδίου άνοιξε Θεολογικό Ινστιτούτο με διετή κύκλο σπουδών. Αναπτύχθηκε η εκδοτική δραστηριότητα του SPC. Από το 1965 άρχισε να εμφανίζεται ξανά το μεγάλο εκκλησιαστικό ημερολόγιο και από το 1967 άρχισε να εμφανίζεται το δελτίο ειδήσεων του Σερβικού Πατριαρχείου «Pravoslavl». Η παιδική έκδοση "Svetosavsko Zvontse" ("Κουδούνι Svyatosavsky") άρχισε να τυπώνεται. Το 1968 άρχισε να εμφανίζεται η θεολογική συλλογή Teoloshki Look (Θεολογικές απόψεις). Περιοδικά σε αγγλική γλώσσαδημοσιεύτηκε η επιθεώρηση «Srpska Pravoslavna Tskva στο παρελθόν και η λύπη» («SPC in the Past and Present»). Επί Πατριάρχη Ερμάν ιδρύθηκαν πολλές νέες επισκοπές. Ταυτόχρονα, σημειώθηκαν δύο διασπάσεις στο ΣΟΚ: το 1963 η αμερικανική, που στη συνέχεια ξεπεράστηκε και το 1967 η μακεδονική, που συνεχίζεται μέχρι σήμερα.

Το 1990 ο Πατριάρχης Γερμανός, λόγω ασθένειας, συνταξιοδοτήθηκε. Την 1η Δεκεμβρίου 1990, ο επίσκοπος Πάβελ του Ράσκο-Πρίζρεν επιλέχθηκε ως νέος προκαθήμενος της Σερβικής Εκκλησίας. Μία από τις πρώτες πράξεις του νέου προκαθήμενου της SOC κατά την άνοδο στον πατριαρχικό θρόνο ήταν η αρχή των εργασιών για την υπέρβαση εκκλησιαστικό σχίσμαστην Αμερική και τον Καναδά. Ως αποτέλεσμα, το 1992 αποκαταστάθηκε η πολυαναμενόμενη κανονική ενότητα.

Η κατάρρευση της Γιουγκοσλαβίας συνοδεύτηκε από αιματηρές και καταστροφικές στρατιωτικές συγκρούσεις στην Κροατία και τη Βοσνία-Ερζεγοβίνη. Ο σερβικός λαός εκδιώχθηκε από πολλές περιοχές στην επικράτεια αυτών των πρώην δημοκρατιών της SFRY, μαζί με τους επισκόπους και τους ιερείς του. Στη φωτιά του πολέμου βρέθηκαν δέκα επισκοπές της Σερβικής Εκκλησίας. Όπως και κατά τον Δεύτερο Παγκόσμιο Πόλεμο, ένας μεγάλος αριθμός από Ορθόδοξες εκκλησίες. Μερικοί επίσκοποι αναγκάστηκαν να εγκαταλείψουν τους τόπους υπηρεσίας τους. Ταυτόχρονα, εκκλησίες, μοναστήρια, εκκλησιαστικά κτίρια και ορθόδοξα νεκροταφεία καταστράφηκαν τόσο κατά τη διάρκεια σκληρών εχθροπραξιών όσο και μετά την εκδίωξη του σερβικού πληθυσμού για να καταστραφούν μνημεία του σερβικού πολιτισμού. Σε αυτό προστέθηκαν τα δεινά της Σερβικής Ορθόδοξης Εκκλησίας στο Κοσσυφοπέδιο και τα Μετόχια, ειδικά μετά την έναρξη της επίθεσης του ΝΑΤΟ και την ανάπτυξη διεθνών δυνάμεων της KFOR σε αυτά τα εδάφη. Σύμφωνα με επίσημα στοιχεία, από τον Ιούνιο του 1999, περίπου 110 εκκλησίες και μοναστήρια έχουν καταστραφεί, καταστραφεί και βεβηλωθεί εδώ.

Παράλληλα, σε πολλές επισκοπές της ΣΟΚ γίνεται αναβίωση και αναβίωση της εκκλησιαστικής ζωής, έχει κτιστεί σημαντικός αριθμός νέων εκκλησιών και άλλων εκκλησιαστικών εγκαταστάσεων. Επί της Σερβικής Εκκλησίας, ο Πατριάρχης Παύλος τέλεσε μεγάλο αριθμό επισκοπικών αγιασμών. Ιδρύθηκαν πολλές νέες επισκοπές. Αρκετά πνευματικά εκπαιδευτικά ιδρύματα ξανάρχισαν το έργο τους. Παρά τις δυσκολίες, παρατηρείται σταδιακή αποκατάσταση της εκκλησιαστικής ζωής στις κατεστραμμένες από τον πόλεμο μητροπόλεις. Σημαντικό γεγονός είναι η συνεχιζόμενη κατασκευή στο Βελιγράδι της μεγαλύτερης ορθόδοξης εκκλησίας στην Ευρώπη - του καθεδρικού ναού του Αγίου Σάββα.

Επί του παρόντος, η SOC έχει περισσότερες από 3500 ενορίες, 204 μοναστήρια, περίπου 1900 ιερείς, 230 μοναχούς και 1000 μοναχές. Η εκπαίδευση των μελλοντικών κληρικών και δασκάλων του νόμου πραγματοποιείται σε έξι σεμινάρια: στο Βελιγράδι, στο Σρέμσκι Κάρλοβτσι, στη Νις (η Σχολή του Πρίζρεν μετακόμισε στη Νις το 1999), στο Τσετίνιε, στο μοναστήρι της Κρά και στο Κράγκεβτσε. Υπάρχουν δύο θεολογικές σχολές - στο Βελιγράδι και στο Libertville, καθώς και το Θεολογικό Ινστιτούτο στη Θεολογική Σχολή στο Βελιγράδι και η Θεολογική Ακαδημία στο Srbinje. Περισσότεροι από 1.000 φοιτητές σπουδάζουν σε σεμινάρια και περισσότεροι από 1.000 φοιτητές σε θεολογικές σχολές και ακαδημίες. Εκτός από αυτά τα εκπαιδευτικά ιδρύματα, το 1993 η Σερβική Εκκλησία ίδρυσε την Ακαδημία Τεχνών και Αποκατάστασης στο Βελιγράδι με πολλά τμήματα - αγιογραφία, τοιχογραφία και αποκατάσταση.

Οι σχέσεις μεταξύ της Σερβικής και της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας βασίζονται σε μακροχρόνιες, καθιερωμένες καλές παραδόσεις αδελφικής φιλίας. Σε ολόκληρη την περίοδο της ιστορίας, αυτές οι σχέσεις μπορούν να περιγραφούν ως σχέσεις αγάπης.

Οι ρίζες της σχέσης μεταξύ των δύο αδελφών Εκκλησιών πάνε πίσω στα βάθη των αιώνων. Είναι σφιχτά δεμένα σημαντικό γεγονόςτέλη του 12ου αιώνα: η υιοθέτηση του μοναχισμού στη ρωσική Μονή του Αγίου Παντελεήμονα στον Άθω από τον Σέρβο πρίγκιπα Ράστκο (ο Άγιος Σάββας στον μοναχισμό), που αργότερα ανυψώθηκε στη θέση του πρώτου προκαθήμενου της Αυτοκέφαλης Σερβικής Ορθόδοξης Εκκλησίας.

Το 1347, ο ισχυρός Σέρβος τσάρος Στέφανος Ντουσάν έστειλε την τίμια κεφαλή του Αγίου Μεγαλομάρτυρος και Θεραπευτή Παντελεήμονα στη Μονή Άθω Παντελεήμονα. Και τον επόμενο χρόνο, το 1348, επισκεπτόμενος τα μοναστήρια του Άθω, ο Στέφανος Ντουσάν έδωσε ιδιαίτερη προσοχή στη μονή του Αγίου Παντελεήμονα, παίρνοντας τον τίτλο του κτήτορά της. Οι επόμενοι Σέρβοι ηγεμόνες δεν εγκατέλειψαν το μοναστήρι του Παντελεήμονα με τις χάρες τους: Στέφαν Ούρος, Λάζαρ, Ντράγκος, Κωσταντίν ...

Σύμφωνα με τον χρονικογράφο της Μόσχας, το 1404 εργάστηκε στη Μόσχα ο Σέρβος μοναχός Λάζαρ, ο οποίος, μετά από αίτημα του Μεγάλου Δούκα Βασίλι Ντμίτριεβιτς, έστησε ένα ρολόι στην αυλή του πρίγκιπα πίσω από τον καθεδρικό ναό του Ευαγγελισμού της Θεοτόκου. «Αυτοί οι ωρολόγοι θα καλούνται ωριαία. κάθε ώρα χτυπά το κουδούνι με ένα σφυρί, μετρώντας και υπολογίζοντας τις ώρες της νύχτας και της ημέρας. όχι πιο εντυπωσιακό από άντρα, αλλά ανθρωπόμορφο, αυτοαποκαλούμενο και ... επιτηδευμένο. Ο δάσκαλος και καλλιτέχνης αυτού του μπεγιάς ήταν κάποιος μαύρος, που καταγόταν από το Άγιο Όρος, Σέρβος στην καταγωγή, ονόματι Λάζαρ. η τιμή αυτού του beyash είναι περισσότερο από μισό εκατό ρούβλια.

Με την κατάκτηση της Βαλκανικής Χερσονήσου από τους Τούρκους, τους Ορθοδόξους σλαβικοί λαοίστρέψουν το βλέμμα τους στην ίδια πίστη και κοινή φυλή μαζί τους τη Μοσχοβίτικη Ρωσία. Το 1509, τρεις πρεσβύτεροι από τον Μητροπολίτη Βελιγραδίου Φεοφάν ήρθαν στον Μέγα Δούκα Βασίλι Ιβάνοβιτς με αίτημα βοήθειας, γιατί, έγραψε ο Μητροπολίτης, «ο καλός Κύριος άφησε τη σερβική κυριαρχία στα χέρια ξένων φυλών και το μοναστήρι έπεσε σε αυτήν την κοιλάδα. και η ελεημοσύνη εξαθλιώθηκε, και δεν υπάρχουν συγχωρητές». Από το περαιτέρω περιεχόμενο της επιστολής, προκύπτει ότι η Μητρόπολη του Βελιγραδίου είχε ήδη λάβει βοήθεια από τον Ιβάν Γ' στο παρελθόν, και ότι ακόμη και τώρα έχει έναν μόνο προστάτη - τον Ρώσο κυρίαρχο.

Όπως και τα χρόνια Ταταρικός ζυγόςστη Ρωσία, ο Σέρβος Τσάρος Στέφανος Ντουσάν έγινε προστάτης της ρωσικής μονής στον Άθω, έτσι τώρα οι γέροντες της μονής Χιλένταρ κοίταξαν προς τη Μόσχα. Ονόμασαν τον Ρώσο Τσάρο Ιβάν Δ' «χριστιανικό ήλιο», λάμποντας και φωτίζοντας ολόκληρο τον ηλίανθο. Το 1555 έστειλαν ειδική πρεσβεία στη Μόσχα ζητώντας από τον τσάρο να πάρει υπό την προστασία του τη Μονή Χιλένδαρου, «για να είναι διαφορετικό το προσκύνημά του στο Άγιο Όρος» μετά την πρώτη

Παντελεϊμονόφσκαγια. Η αναφορά έγινε δεκτή - το σερβικό μοναστήρι έλαβε γενναιόδωρα δώρα.

Την ίδια χρονιά ο Μητροπολίτης Ρας Σελυβέστρε έφτασε στη «Μεγάλη Ρωσία στον ευσεβή Τσάρο Ιωάννη και στον Άγιο Μακάριο Μητροπολίτη Μόσχας» και εκεί έφερε πολλή καλοσύνη και ομορφιά στο Χιλανδάρι.

Ξεκινώντας από τον 16ο αιώνα, οι Ορθόδοξοι Σέρβοι χρησιμοποιούσαν αρχικά χειρόγραφα και στη συνέχεια έντυπα εκκλησιαστικά βιβλία που εκδόθηκαν στη Μοσχοβίτικη Ρωσία. Με τη σειρά τους, οι νότιοι Σλάβοι συνέβαλαν στη μεταφορά στη Ρωσία της πνευματικής κληρονομιάς του Βυζαντίου, συμβάλλοντας έτσι στην πνευματική ανάπτυξη της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας.

«Πρέπει να παραδεχτώ», λέει ο V.M. Istrin, «ότι ένας μεγάλος αριθμός βυζαντινών έργων ήρθαν στη Ρωσία ήδη σε μια έτοιμη, νότια σλαβική μετάφραση, και επιπλέον, σε ΑΡΧΑΙΑ χρονια- σε βουλγαρικές μεταφράσεις. Συνέχισαν να περνούν ακόμη αργότερα, όταν η Ρωσία ανέπτυξε τη δική της γραπτή γλώσσα και οι σερβικές μεταφράσεις άρχισαν να εντάσσονται στις βουλγαρικές μεταφράσεις.

Το 1641, ο Μητροπολίτης Σκοπιάς Συμεών έλαβε άδεια στη Μόσχα να συγκεντρώσει δωρεές υπέρ του πονεμένου σερβικού λαού. Από τότε, οι ιεράρχες της Σερβικής Εκκλησίας ήρθαν επανειλημμένα στη Ρωσία και αφαίρεσαν τα καλοπροαίρετα δώρα του ρωσικού λαού. Και ο Πατριάρχης Γαβριήλ Α' (Ράιχ) για δύο

έζησε στη Μόσχα για χρόνια. (Μετά την επιστροφή του στη Σερβία, κατηγορήθηκε για εσχάτη προδοσία και απαγχονίστηκε από τους Τούρκους το 1659.) Στη Ρωσία βρήκε καταφύγιο και ο πατριάρχης Vasily Brkich, ο οποίος δραπέτευσε από την οργή των Τούρκων. Το 1772 πέθανε στην Αγία Πετρούπολη, όπου και τάφηκε στη Λαύρα.

Τον 18ο αιώνα, χιλιάδες Ορθόδοξοι Σέρβοι βρήκαν καταφύγιο στη σημερινή Ουκρανία. Κάποτε εγκατέλειψαν την πατρίδα τους λόγω της τουρκικής καταπίεσης και μετακόμισαν στην Αυστροουγγαρία, αλλά και εκεί συνάντησαν ταπείνωση και αδικία.

Η αδερφική στάση των νοτιοδυτικών Σλάβων προς τους Ρώσους συναδέλφους της ίδιας πίστης και συγγένειας εκφράστηκε στην απάντηση του Μητροπολίτη

Ο Μαυροβούνιος Πέτρος Α' στους Γάλλους, οι οποίοι, υπό την οδηγία του Βατικανού, προσφέρθηκαν να αρνηθούν τις σχέσεις με τη Ρωσία με αντάλλαγμα να του χορηγήσουν τον τίτλο του Πατριάρχη όλων των Σέρβων και 200 ​​χιλιάδες φράγκα. «Οι Ρώσοι δεν είναι εχθροί μας», είπε ο Μητροπολίτης, αλλά αδέρφια στην πίστη και στη φυλή, μας αγαπούν, όπως τους αγαπάμε κι εμείς… Οι Σλάβοι μόνο από μια συμμαχία με την ισχυρή και ιθαγενή Ρωσία περιμένουν σωτηρία και δόξα… Χωρίς Ρώσους υπάρχει άβυσσος και για όλους τους άλλους Σλάβους!

Το γεγονός ότι οι Μαυροβούνιοι έλαβαν υποστήριξη από τον αδελφό ορθόδοξο ρωσικό λαό, ο V.V. Makushev (XIX αιώνας) μαρτυρεί ως εξής: 11 μικρότεροι με 2 τάξεις σε πιο κατοικημένες περιοχές. Τότε έπρεπε να ανοίξει άλλα τρία σχολεία. τώρα υπάρχουν έως και 30 σχολεία με 2.000 μαθητές. Τα σχολεία υποστηρίζονται από μοναστικά εισοδήματα και από ποσά που λαμβάνονται από τη Ρωσία.

Όταν το 1836 άνοιξε πνευματική εκκλησία στο Βελιγράδι εκπαιδευτικό ίδρυμα«Θεολογία», στάλθηκαν εδώ δύο δάσκαλοι από τους αποφοίτους της Θεολογικής Ακαδημίας της Μόσχας. Από το 1840 καθιερώθηκε το έθιμο να στέλνονται οι καλύτεροι πτυχιούχοι Θεολογίας στις Θεολογικές Ακαδημίες της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας.

Το 1920-1925, η Ρωσίδα μοναχή Ekaterina (στον κόσμο Evgenia Borisovna Efimovskaya, με καταγωγή από τη Μόσχα), αφού έφτασε στη Σερβία με μια ομάδα μοναχών από το μοναστήρι της Lesna και έγινε ηγουμένη του μοναστηριού Hopovo στη Fruška Gora, ήταν η ανανεώτρια του Σερβικός γυναικείος μοναχισμός. Πολλοί από τους μαθητές της ήταν αργότερα ηγουμένες μοναστήριαστη Σερβία.

Το 1923, ο Αρχιερέας Στέφαν Ντιμίτριεβιτς, στο παρελθόν ο πλησιέστερος βοηθός και συνεργάτης του Σέρβου Μητροπολίτη Μιχαήλ (1826-1898), πρόεδρος του Σερβικού Ερυθρού Σταυρού (ιδρύθηκε το 1876), στο πλαίσιο της αποστολής Σέρβων, Κροατών και Σλόου. , παρείχε βοήθεια στις λιμοκτονούσες περιφέρειες της Οδησσού και της Αικατερινοσλαβίας. Στις 6 Ιανουαρίου 1924 δημοσιεύτηκε η φωτογραφία του στο Krasnaya Niva, που απαθανάτισε τη στιγμή της συνομιλίας μεταξύ του πατέρα του αρχιερέα και του εκδότη της Izvestia, Yu. M. Steklov. Εδώ τοποθετήθηκε επίσης ένα σημείωμα για τις δραστηριότητες του Αρχιερέα S. Dimitrievich και την αποστολή του.

Στη δεκαετία του 1920 και στη συνέχεια στη δεκαετία του 1930, όταν η ενότητα της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας απειλήθηκε από εσωτερικούς σχισματικούς, κυρίως «ανακαινιστές», η Σερβική Εκκλησία ήταν από τις πρώτες που υποστήριξε σθεναρά τον Πατριάρχη Μόσχας και πάσης Ρωσίας Τύχων και καταδίκασε τους σχισματικούς. ως παραβάτες των ιερών κανόνων.και αποστάτες από την αγνότητα της αγίας Ορθοδοξίας.

Ο Πατριάρχης Σερβίας Βαρνάβας, απόφοιτος της Θεολογικής Ακαδημίας της Αγίας Πετρούπολης και ενημερωμένος στον Αλέξανδρο Νέβα και τη Λαύρα, διατηρούσε πάντα φιλικές σχέσεις με τον Τέκνο του Πατριαρχικού Θρόνου Μητροπολίτη Μόσχας και Κολόμνας Σέργιο (Stragorodsky). Κάποτε, σε σχέση με τις αντικανονικές ενέργειες της Έδρας της Κωνσταντινούπολης, με στόχο την υποταγή ολόκληρης της Ορθόδοξης διασποράς, συμπεριλαμβανομένων των ρωσικών ενοριών στο εξωτερικό, ο Πατριάρχης Βαρνάβας σε επιστολή του προς τον Μητροπολίτη Ελευθέριο (Μπογκογιαβλένσκι) της 14ης Φεβρουαρίου 1932, τα καταδίκασε. παπιστικές επιδιώξεις της Κωνσταντινούπολης.

Ένα δύσκολο ζήτημα προς επίλυση, περιπλέκοντας κάπως τις καλές σχέσεις μεταξύ των δύο Εκκλησιών, ήταν το λεγόμενο «θέμα του Καρλόβατσκ». Έχοντας βρει καταφύγιο στο Βασίλειο των Σέρβων, Κροατών και Σλοβένων, τον Νοέμβριο-Δεκέμβριο του 1921, μια ομάδα Ρώσων ιεραρχών-μεταναστών στην πόλη Sremski Karlovtsy (εξ ου και "Karlovtsy") σχηματίστηκε. Καθεδρικός ναός της Εκκλησίας, ο οποίος ίδρυσε τη «Σύνοδο των Επισκόπων» με επικεφαλής τον πρώην Μητροπολίτη Κιέβου Αντώνιο (Χραποβίτσκι, ο οποίος ανέλαβε αυθαίρετα τον τίτλο του «Βικάριου της Αγιότητάς του Πατριάρχη πάσης Ρωσίας». Από εδώ και πέρα, οι «Καρλοβίτες» άρχισαν να ενεργούν για λογαριασμό της Ρωσικής Εκκλησίας εις βάρος της.Μολονότι οι σχισματικοί στις δραστηριότητές τους βρήκαν υποστήριξη από την τότε βασιλική κυβέρνηση Εντούτοις, η Σερβική Εκκλησία ανέλαβε τον άθλο της μεσολάβησης στις διαπραγματεύσεις μαζί τους από τον Locum Tenens του Πατριαρχικού Θρόνου.Εάν το επιθυμητό αποτέλεσμα δεν επιτεύχθηκε, τότε οι σχισματικοί είναι ένοχοι για αυτό, απορρίπτοντας τα μέτρα που ελήφθησαν για κατευνασμό.

Μετά τον Β' Παγκόσμιο Πόλεμο ο Ιερός Ναός του Αγίου Παύλου θα διατηρήσει αδελφικές σχέσεις με τη Ρωσική Εκκλησία. Έτσι, στο Τοπικό Συμβούλιο της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας το 1945, υπήρχε αντιπροσωπεία της Σερβικής Εκκλησίας με επικεφαλής τον Αντιπατριάρχη Μητροπολίτη Σκοπίων Ιωσήφ.

Τον Απρίλιο του 1945, μια αντιπροσωπεία της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας με επικεφαλής τον επίσκοπο Sergius (Larin) του Kirovograd εγκαταστάθηκε στη Σερβική Ορθόδοξη Εκκλησία. Την ίδια χρονιά επισκέφτηκε και πάλι τη Σερβική Εκκλησία. Τον Οκτώβριο του 1945, οι αρχιερείς της Σερβικής Εκκλησίας ικανοποίησαν την επιθυμία των Ορθοδόξων Υπερκαρπαθίων της Επισκοπής Μουκάτσεβο να επιστρέψουν στους κόλπους της πατρίδας τους Ρωσικής Εκκλησίας, από την οποία είχαν ξεριζωθεί με τη βία πριν από περισσότερα από 700 χρόνια.

Το 1946 επετεύχθη συμφωνία για τη μεταφορά από τη Σερβική Εκκλησία Ορθόδοξες ενορίεςστην Τσεχική Δημοκρατία υπό τη δικαιοδοσία της Ρωσικής Εκκλησίας, και το 1954 οι εκκλησίες, οι κληρικοί και οι ενορίες της Κοσμητείας του Πατριαρχείου Μόσχας στη Γιουγκοσλαβία, με εξαίρεση την εκκλησία της Αγίας Τριάδας στο Βελιγράδι, μεταφέρθηκαν στη δικαιοδοσία της Σερβικής Εκκλησία.

Στις εορταστικές εκδηλώσεις αφιερωμένες στην 500ή επέτειο της αυτοκεφαλίας της Ρωσικής Εκκλησίας και στη Διάσκεψη των Αρχηγών και Αντιπροσώπων των Τοπικών Ορθοδόξων Εκκλησιών στη Μόσχα (Ιούλιος 1948), επικεφαλής της αντιπροσωπείας της Ιεράς Εκκλησίας ήταν ο Πατριάρχης Γαβριήλ.

Το 1956, ο Πατριάρχης Βικέντιος, ο οποίος έφτασε στη Σοβιετική Ένωση με μια ομάδα ηγετών της Σερβικής Εκκλησίας, ήταν προσκεκλημένος της Ρωσικής Εκκλησίας. Και τον Οκτώβριο του χρόνουΟ Παναγιώτατος Πατριάρχης Αλέξιος Α', συνοδευόμενος από τους επισκόπους της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας, πραγματοποίησε ανταποδοτική επίσκεψη στον Ορθόδοξο Ναό του Ιερού Ναού. Κατά την παραμονή του στη Γιουγκοσλαβία, ο Παναγιώτατος Πατριάρχης Αλέξιος Α' επισκέφθηκε τη Θεολογική Σχολή του Βελιγραδίου, στην πανηγυρική συνεδρίαση της οποίας ανακοινώθηκε η απόφαση του Συμβουλίου αυτής της σχολής για την απόδοση του τίτλου του επίτιμου διδάκτορα της θεολογίας στον Πατριάρχη Αλέξιο Α'. Στις 30 Οκτωβρίου 1956 και οι δύο Πατριάρχες υπέγραψαν κοινό ανακοινωθέν, το οποίο αντικατόπτριζε την ενότητα των απόψεων και των δύο Εκκλησιών σε θέματα εκκλησιαστικής συνεργασίας και αγώνα για ειρήνη.

Το 1958, αντιπροσωπεία της Σερβικής Ορθόδοξης Εκκλησίας, με επικεφαλής τον επίσκοπο της Νις Ιωάννης, παρευρέθηκε στους εορτασμούς με την ευκαιρία της 40ής επετείου από την αποκατάσταση του πατριαρχείου στη Ρωσία στη Μόσχα.

Ο Παναγιώτατος Πατριάρχης Γερμανός, μετά από πρόσκληση του Παναγιωτάτου Πατριάρχη Αλεξίου Α', επισκέφθηκε τη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία τον Οκτώβριο του 1961. Κατά την παραμονή του στη Μόσχα, πραγματοποιήθηκαν συναντήσεις και συνομιλίες μεταξύ των δύο Πατριαρχών, οι οποίες έγιναν σε κλίμα αδελφικής αγάπης και πλήρους αλληλοκατανόησης. Το αποτέλεσμα των συνομιλιών ήταν η υιοθέτηση ανακοινωθέντος, στο οποίο σημειώθηκε η επιθυμία της Ρωσικής και της Σερβικής Ορθόδοξης Εκκλησίας να ενισχύσουν τους αδελφικούς δεσμούς με τους υπόλοιπους Τοπικούς Ορθοδόξους και Ετεροδόξους

Εκκλησίες και ενώσεις, και για την προώθηση της παγκόσμιας ειρήνης. Ο Πατριάρχης Γερμανός εξελέγη επίτιμο μέλος της Θεολογικής Ακαδημίας της Μόσχας.

Τον Μάιο του 1962, ο Πατριάρχης Αλέξιος Α' πραγματοποίησε μια δεύτερη επίσκεψη στη Σερβική Ορθόδοξη Εκκλησία. Οι Πατριάρχες υπέγραψαν εκ νέου ανακοίνωση για την ενίσχυση της ένωσης και των δύο αδελφών Εκκλησιών και για την ανάγκη να καταβληθεί κάθε προσπάθεια για την εδραίωση μιας διαρκούς και δίκαιης ειρήνης στη γη.

Στους εορτασμούς της επετείου στη Μόσχα το 1963 με την ευκαιρία της 50ής επετείου της αρχιερατικής διακονίας του Πατριάρχη Αλεξίου Α', επικεφαλής της αντιπροσωπείας της Σερβικής Ορθόδοξης Εκκλησίας ήταν επίσης ο Πατριάρχης Σερβίας Ερμάν.

Τον Σεπτέμβριο του 1965, αντιπροσωπεία της Σερβικής Ορθόδοξης Εκκλησίας, με επικεφαλής τον επίσκοπο Νις Ιωάννη, επισκέφθηκε το Πατριαρχείο Μόσχας.

Το καλοκαίρι του 1968, αντιπροσωπεία της Σερβικής Ορθόδοξης Εκκλησίας με επικεφαλής τον Πατριάρχη Γερμανό συμμετείχε στον πανηγυρικό εορτασμό από τη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία για την πεντηκοστή επέτειο της αποκατάστασης του Πατριαρχείου.

Στις εκλογικές εκδηλώσεις Τοπικό ΣυμβούλιοΡωσική Ορθόδοξη Εκκλησία και την ενθρόνιση του νέου Πατριάρχη Μόσχας και πάσης Ρωσίας Πίμεν τον Μάιο-Ιούνιο 1971, η Σερβική Ορθόδοξη Εκκλησία εκπροσωπήθηκε από αντιπροσωπεία με επικεφαλής τον Μητροπολίτη Ντομπρομποσάνσκι Βλάντισλαβ.

Σε σχέση με την άνοδό του στον Πατριαρχικό Θρόνο της Μόσχας, ο Παναγιώτατος Πατριάρχης Πίμεν, μαζί με ανώτατους αντιπροσώπους της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας, επισκέφθηκαν τη Σερβική Ορθόδοξη Εκκλησία το δεύτερο δεκαπενθήμερο του Οκτωβρίου 1972, καθώς και την Ελληνική και Ρουμανική Ορθόδοξη Εκκλησία. «Κατά τις επισκέψεις στη Σερβική, την Ελληνική και τη Ρουμανική Ορθόδοξη Εκκλησία», αναφέρει το JMP, «υπήρξαν συνομιλίες μεταξύ των Προκαθημένων αυτών των Εκκλησιών και του Προκαθήμενου της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας για θέματα ενδιαφέροντος για τις αδελφικές Τοπικές Εκκλησίες και σχετικά με -Ορθόδοξα και οικουμενικά προβλήματα και στην υπηρεσία των Εκκλησιών για το καλό της ανθρωπότητας».

Τον Οκτώβριο του 1974, προσκεκλημένοι της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας ήταν οι εκπρόσωποι της Σερβικής Ορθόδοξης Εκκλησίας, με επικεφαλής τον Πατριάρχη Γερμανό. Ακριβώς ένα χρόνο αργότερα (τον Οκτώβριο του 1975) εκπρόσωποι των Σερβικών Θεολογικών Σχολών βρέθηκαν στη Σοβιετική Ένωση και γνώρισαν τη ζωή των Θεολογικών Σχολών της Μόσχας, του Λένινγκραντ και της Οδησσού.

Τον Μάρτιο του 1992, ο Παναγιώτατος Πατριάρχης Μόσχας και πάσης Ρωσίας Αλέξιος Β' συναντήθηκε στο Phanar (Κωνσταντινούπολη) με τον Παναγιώτατο Πατριάρχη Σερβίας Πάβελ, όταν οι Προκαθήμενοι των δεκατεσσάρων Τοπικών Ορθοδόξων Εκκλησιών υπέγραψαν το Μήνυμα, όπου εξέφρασαν τις θέσεις τους για ζητήματα που απασχολούν. τόσο στον χριστιανικό όσο και στον μη χριστιανικό κόσμο σήμερα.

Πολλαπλές αλληλοεπισκέψεις ηγετών της Ρωσικής και Σερβικής Ορθόδοξης Εκκλησίας, ανταλλαγή απόψεων για τα σημαντικότερα εκκλησιαστικά θέματα, ανταλλαγή εορταστικών μηνυμάτων των Προκαθημένων των Εκκλησιών για τη Γέννηση του Χριστού και το Άγιο Πάσχα, αδελφικοί χαιρετισμοί με την ευκαιρία των πιο σημαντικές εκκλησιαστικές εκδηλώσεις των Αδελφών Εκκλησιών, ανταλλαγή εκκλησιαστικών εκδόσεων, εκπαίδευση μαθητών στις Θεολογικές Σχολές μας Σερβική Ορθόδοξη Εκκλησία κ.λπ. - όλα αυτά μαρτυρούν ότι οι παραδοσιακές ζωντανές αδελφικές σχέσεις μεταξύ των δύο Εκκλησιών δεν διακόπτονται.

9. Συμμετοχή σε οικουμενικά και ειρηνευτικά κινήματα

Η Σερβική Ορθόδοξη Εκκλησία διατηρεί αδελφικούς δεσμούς με άλλες Αυτοκέφαλες Ορθόδοξες Εκκλησίες, καθώς και με ετερόδοξες ομολογίες. Από το 1965 είναι ενεργό μέλος της οικουμενικής οργάνωσης - του Παγκόσμιου Συμβουλίου Εκκλησιών. Στην IV Συνέλευση του Παγκόσμιου Συμβουλίου Εκκλησιών, που πραγματοποιήθηκε στην Ουψάλα από τις 4 έως τις 19 Ιουλίου 1968, ο Πατριάρχης Χέρμαν εξελέγη ομόφωνα ένας από τους προέδρους του Παγκόσμιου Συμβουλίου Εκκλησιών. Στις αρχές του 1974 άνοιξε στη Βιέννη το Σερβικό Ορθόδοξο Κέντρο, το οποίο στεγάζει παρεκκλήσι, βιβλιοθήκη, αναγνωστήριο και λέσχη. Υπάρχει επίσης μια κοινωνική υπηρεσία, της οποίας οι σύμβουλοι παρέχουν βοήθεια σε όσους απευθύνονται σε αυτές.

Άνθρωποι της Σερβικής Εκκλησίας [Ιστορία. Μοίρα. Παραδόσεις] Luganskaya Svetlana Alekseevna

Σερβική Ορθόδοξη Εκκλησία: ένα σύντομο υπόβαθρο

Το πρώτο βάπτισμα των Σέρβων έγινε επί Βυζαντινού αυτοκράτορα Ηράκλειου (610–641). Ο Χριστιανισμός εξαπλώθηκε περαιτέρω μεταξύ των Σέρβων τον 9ο αιώνα, όταν το 869, μετά από αίτημα του πρίγκιπα Μουντιμίρ, ο βυζαντινός αυτοκράτορας Βασίλειος ο Μακεδόνας έστειλε Έλληνες ιερείς σε αυτόν. Η δράση των Αγίων Κυρίλλου και Μεθοδίου συνέβαλε σε μεγάλο βαθμό στην οριστική καθιέρωση του χριστιανισμού μεταξύ των Σέρβων.

Ο Άγιος Σάββας (1175–1236), ο πρώτος αρχιεπίσκοπος της Σερβίας, ο νεότερος γιος του μεγάλου Τζούπαν Στέφαν Νεμάνια, θεωρείται δικαίως η μεγαλύτερη προσωπικότητα στην ιστορία της Σερβικής Εκκλησίας και του σερβικού λαού. Το 1219 η Σερβία έλαβε από τον Έλληνα Αυτοκράτορα και Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως το δικαίωμα να έχει δικό της αυτοκέφαλο αρχιεπίσκοπο. Ο Άγιος Σάββας ίδρυσε το περίφημο μοναστήρι Pech, το οποίο τον 14ο αιώνα έγινε πρωτεύουσα των Σέρβων πατριαρχών. Ο Άγιος Σάββας έπαιξε επίσης τεράστιο ρόλο στην ενίσχυση του σερβικού κράτους: το 1221, στο μοναστήρι Ζίκα, έστεψε τον αδελφό του Στέφανο.

Στα τέλη του 13ου αιώνα, η κατοικία των Σέρβων αρχιεπισκόπων μεταφέρθηκε τελικά στο Πεκ. Η παραμονή στο Ζιχ δεν ήταν ασφαλής λόγω της εισβολής των Τατάρων (1242) και των Βουλγάρων (1253). Μετά την κατάληψη των σερβικών εδαφών από τους Τούρκους τον 14ο αιώνα, οι πατριάρχες των Πεκίων έγιναν ενωτική αρχή για τους Σέρβους.

Μέχρι το δεύτερο μισό του 14ου αιώνα, το πριγκιπάτο του Μαυροβουνίου αποτελούσε μέρος του σερβικού κράτους, αλλά μετά το θάνατο του Στέφανου Ντούσαν, αποχώρησε από τη Σερβία. Στα τέλη του 17ου αιώνα, οι Μαυροβούνιοι εξέλεξαν τον Daniil Petrovich Negosh ως ηγεμόνα και μητροπολίτη τους και υπό την ηγεσία του κέρδισαν πολλές νίκες επί των Τούρκων. Από τότε, οι μητροπολίτες του Μαυροβουνίου κυβέρνησαν τη χώρα, ενώνοντας την πολιτική και πνευματική εξουσία μέχρι το 1857.

Οι ορθόδοξοι Σέρβοι ζούσαν εδώ και καιρό στα εδάφη που αργότερα έγιναν μέρος των αυστροουγγρικών κτήσεων. Πολλοί Σέρβοι κατέφυγαν στην Αυστροουγγαρία για να γλιτώσουν από τους Τούρκους. Με την επανεγκατάσταση το 1690 στις αυστριακές κτήσεις του Πατριάρχη Arseniy (Czarnojević) του Pech, με μεγάλο αριθμό Σέρβων, ιδρύθηκε μια ανεξάρτητη Σερβική Μητρόπολη. Το 1848, οι Σέρβοι, με τη σύμφωνη γνώμη της αυστριακής κυβέρνησης, ανακήρυξαν μητροπολίτη τους Πατριάρχη, αλλά στη συνέχεια του αρνήθηκαν αυτόν τον τίτλο.

Οι Σέρβοι στη Δαλματία βρίσκονταν υπό την κυριαρχία της Ενετικής Δημοκρατίας για μεγάλο χρονικό διάστημα. Οι Ορθόδοξοι δεν είχαν το δικαίωμα να έχουν δικό τους επίσκοπο και έστρεφαν όλα τα εκκλησιαστικά ζητήματα στους Σέρβους επισκόπους από τη Σερβία και τη Βοσνία-Ερζεγοβίνη. Μετά τη μεταφορά της Δαλματίας στην κατοχή των Γάλλων, άνοιξε εδώ το 1810 ένα ορθόδοξο επισκοπικό τμήμα. Το 1815, με απόφαση του Συνεδρίου της Βιέννης, η Δαλματία περιήλθε στην κυριαρχία της Αυστρίας και η επισκοπή της Δαλματίας υπήχθη στον Μητροπολίτη Κάρλοβατς.

Μετά το τέλος του Πρώτου Παγκοσμίου Πολέμου, στον οποίο η Σερβική Εκκλησία έχασε περισσότερο από το ένα τρίτο της ιεροσύνης, σχηματίστηκε το Βασίλειο των Σέρβων, Κροατών και Σλοβένων, στα όρια του οποίου βρίσκονταν όλες οι περιοχές της Σερβικής Εκκλησίας.

Εκπρόσωποι όλων των τμημάτων της Σερβικής Εκκλησίας εξέφρασαν την επιθυμία τους να ενωθούν. Και στις 12 Σεπτεμβρίου 1920 έγινε στο Σρέμσκι Κάρλοβτσι πανηγυρική διακήρυξη της ενοποίησης και της αποκατάστασης του Σερβικού Πατριαρχείου. Περιλάμβανε 28 επισκοπές.

Στις 28 Σεπτεμβρίου 1920 το Συμβούλιο των Επισκόπων εξέλεξε ως πρώτο Πατριάρχη Σερβίας τον Αρχιεπίσκοπο Βελιγραδίου και Μητροπολίτη Σερβίας Δημήτρη (Πάβλοβιτς). Διάδοχος του Πατριάρχη Δημήτρη ήταν ο Μητροπολίτης Σεράγεβο Βαρνάβας, που εξελέγη το 1930, ο οποίος κάποτε έζησε και σπούδασε στη Ρωσία. Μετά τον θάνατό του, ο Μητροπολίτης Μαυροβουνίου Γαβριήλ έγινε ο νέος Προκαθήμενος της Σερβικής Εκκλησίας.

Σοβαρές δοκιμασίες έπληξαν τη Σερβική Ορθόδοξη Εκκλησία κατά τη διάρκεια του Β' Παγκοσμίου Πολέμου. Το 1941, αμέσως μετά την κατάληψη της Γιουγκοσλαβίας, οι Γερμανοί συνέλαβαν τον Πατριάρχη της Σερβίας Γαβριήλ. Αφού πέρασε από τις φυλακές, ο Προκαθήμενος της Σερβικής Εκκλησίας, μαζί με τον επίσκοπο Νικολάι του Zhichsky, στάλθηκαν στο στρατόπεδο συγκέντρωσης του Νταχάου. Η Ορθόδοξη Εκκλησία γνώρισε μεγάλο διωγμό σε όλη την επικράτεια της κατεχόμενης Γιουγκοσλαβίας. Η θέση της Σερβικής Εκκλησίας στο νεοσύστατο Ανεξάρτητο Κράτος της Κροατίας (IH) ήταν ιδιαίτερα δύσκολη. Εκατοντάδες μοναστήρια, εκκλησίες και παρεκκλήσια καταστράφηκαν και λεηλατήθηκαν, εκατοντάδες ορθόδοξοι ιερείς σκοτώθηκαν, στάλθηκαν σε στρατόπεδα συγκέντρωσης και εκδιώχθηκαν από τα σπίτια τους μαζί με τα χιλιάδες ποίμνιά τους. Συχνά, οι Ορθόδοξοι Χριστιανοί προσηλυτίστηκαν βίαια στον Καθολικισμό. Την τύχη της Εκκλησίας τους μοιράστηκαν και πολλοί αρχιερείς. Η Σερβική Εκκλησία έχει χάσει εννέα επισκόπους.

Μετά το τέλος του Β' Παγκοσμίου Πολέμου, κομμουνιστές ήρθαν στην εξουσία στη Γιουγκοσλαβία υπό την ηγεσία του Josip Broz Tito. Τα δεινά της Σερβικής Εκκλησίας δεν σταμάτησαν. Οι αρχές επέτρεψαν την επιστροφή του Πατριάρχη Σερβίας Γαβριήλ στην πατρίδα του μόλις τον Νοέμβριο του 1946. Φτάνοντας στο Βελιγράδι, ο Πατριάρχης αντιμετώπισε αμέσως πολλά προβλήματα στην οργάνωση της ζωής.

Εκκλησίες. Επίσκοποι και ιερείς συνελήφθησαν και φυλακίστηκαν για μεγάλα χρονικά διαστήματα, πολλοί κατέληξαν στη φυλακή χωρίς καμία δίκη ή έρευνα. Ένας μεγάλος αριθμός ιερέων σκοτώθηκε.

Το κράτος παρενέβη κατάφωρα στη ζωή της Εκκλησίας: κατασχέθηκαν όλα τα μητρώα της ενορίας, καθιερώθηκε ο πολιτικός γάμος, σταμάτησε η διδασκαλία του Νόμου του Θεού στα σχολεία και οι οικονομικοί πόροι για τη συντήρηση των συνταξιούχων ιερέων περιήλθαν στην ιδιοκτησία του Υπουργείου Εργασία. Ο νόμος για την αγροτική μεταρρύθμιση αφαίρεσε 70.000 εκτάρια καλλιεργούμενης γης και δασικής γης από την Εκκλησία και εθνικοποιήθηκαν 1.180 εκκλησιαστικά κτίρια. Στη νότια Σερβία, οι επίσκοποι απαγορεύονταν να επιστρέφουν στις έδρες τους και οι ιερείς σε ενορίες, λόγω των οποίων η κανονική εκκλησιαστική ζωή δεν μπορούσε να καθιερωθεί σε αυτές τις περιοχές για μεγάλο χρονικό διάστημα.

Ο Πατριάρχης Γαβριήλ πέθανε στις 6 Μαΐου 1950. Στις 2 Ιουλίου του ίδιου έτους έγινε η ενθρόνιση του νέου Προκαθήμενου της SOC, Πατριάρχη Vikenty (Prodanov), ο οποίος, παρά τις πιέσεις των αρχών, κατάφερε να αποφύγει την αναγνώριση της αυτοαποκαλούμενης «Μακεδονικής Ορθόδοξης Εκκλησίας». Στις 5 Ιουλίου 1958, ο Πατριάρχης Βικέντιος πέθανε ξαφνικά και δύο μήνες μετά τον θάνατό του, στις 13 Σεπτεμβρίου 1958, ο επίσκοπος Τζίτσκι Γερμανός (Joric) εξελέγη νέος Προκαθήμενος της Σερβικής Εκκλησίας. Την εποχή της πατριαρχείας του Ερμάν ιδρύθηκαν αρκετές νέες επισκοπές. Ταυτόχρονα σημειώθηκαν δύο διασπάσεις στη ΣΟΚ: το 1963 η «αμερικανική» που ξεπεράστηκε και το 1967 η «μακεδονική» που συνεχίζεται μέχρι σήμερα.

Το 1990, ο Πατριάρχης Γερμανός, λόγω ασθένειας, συνταξιοδοτήθηκε και την 1η Δεκεμβρίου 1990 ο Επίσκοπος Ράσκο-Πρίζρεν, Παύλος, εξελέγη νέος Προκαθήμενος της Σερβικής Εκκλησίας. Μία από τις πρώτες πράξεις του νέου Προκαθήμενου της SOC κατά την άνοδό του στον Πατριαρχικό Θρόνο ήταν η αρχή των εργασιών για την υπέρβαση του εκκλησιαστικού σχίσματος στην Αμερική και τον Καναδά. Ως αποτέλεσμα, η πολυαναμενόμενη κανονική ενότητα αποκαταστάθηκε το 1992.

Η κατάρρευση της Γιουγκοσλαβίας συνοδεύτηκε από αιματηρούς και καταστροφικούς πολέμους, ο σερβικός λαός εκδιώχθηκε ξανά από τα εδάφη των πρώην δημοκρατιών της ΣΟΔΓ, μαζί με το ιερατείο του. Όπως και κατά τον Δεύτερο Παγκόσμιο Πόλεμο, καταστράφηκε μεγάλος αριθμός ορθόδοξων εκκλησιών. Μερικοί επίσκοποι αναγκάστηκαν να εγκαταλείψουν τους τόπους υπηρεσίας τους. Σε αυτό προστέθηκαν τα δεινά της Σερβικής Ορθόδοξης Εκκλησίας στο Κοσσυφοπέδιο και τα Μετόχια, ειδικά μετά την έναρξη της επίθεσης του ΝΑΤΟ και την ανάπτυξη διεθνών δυνάμεων της KFOR σε αυτά τα εδάφη.

Επί του παρόντος, η Σερβική Ορθόδοξη Εκκλησία έχει 46 επισκοπές, περισσότερες από 3500 ενορίες, 205 μοναστήρια, περίπου 2000 ιερείς, 300 μοναχούς και 1200 μοναχές. Η εκπαίδευση των μελλοντικών κληρικών και νομικών διδασκάλων πραγματοποιείται σε έξι σεμινάρια και υπάρχουν δύο θεολογικές σχολές.

Από το βιβλίο Primitive Culture συγγραφέας Tylor Edward Burnett

Από το βιβλίο Υιός του Ανθρώπου συγγραφέας Σμοροντίνοφ Ρουσλάν

59. Barnasha.3 (Σύντομες Βιογραφικές Πληροφορίες) Ο Yeshua (????????), γνωστός με το όνομα Ιησούς Χριστός, γεννήθηκε περίπου το 5 π.Χ. μι. στην Παλαιστίνη - στην περιοχή Galil (???????), στο χωριό N'tseret (???????). Ο πατέρας του Yosep (??????) και η μητέρα του Miriam (?????????) ήταν άνθρωποι απλής τάξης: ο Yosep ήταν

Από το βιβλίο Λαογραφία στην Παλαιά Διαθήκη συγγραφέας Φρέιζερ Τζέιμς Τζορτζ

Από το βιβλίο Σύνοψη για την Ιστορία των Τοπικών Ορθοδόξων Εκκλησιών συγγραφέας Zaev Καθηγητής του KDA Αρχιερέας Βασίλι

6. Σερβική Ορθόδοξη Εκκλησία

Από το βιβλίο Ιστορία των Τοπικών Ορθοδόξων Εκκλησιών συγγραφέας Skurat Konstantin Efimovich

6.1.2. Η Σερβική Ορθόδοξη Εκκλησία κατά την περίοδο της ξένης κυριαρχίας Το 1459 η Σερβία έπεσε κάτω από τα χτυπήματα των Τούρκων. Ο τουρκικός ζυγός ήταν πολύ οδυνηρός για τον σερβικό λαό. Οι περισσότερες εκκλησίες μετατράπηκαν σε τζαμιά. Οι πιστοί αναγκάστηκαν να ασπαστούν το Ισλάμ. Σε τέτοια

Από το βιβλίο Golden Bough συγγραφέας Φρέιζερ Τζέιμς Τζορτζ

6.1.3. Η Σερβική Εκκλησία τον ΧΧ αιώνα. Μετά τον Πρώτο Παγκόσμιο Πόλεμο, σχηματίστηκε το βασίλειο των Σέρβων, Κροατών και Σλοβένων - Γιουγκοσλαβία, το οποίο περιλάμβανε τη Βοσνία-Ερζεγοβίνη, το Μαυροβούνιο και τη Δαλματία. Υπήρχε μια πραγματική ευκαιρία να συνενωθεί ολόκληρος ο ορθόδοξος πληθυσμός

Από το βιβλίο Golden Bough συγγραφέας Φρέιζερ Τζέιμς Τζορτζ

Κεφάλαιο II. Σερβική Ορθόδοξη Εκκλησία Η δικαιοδοσία της Σερβικής Ορθόδοξης Εκκλησίας εκτείνεται στην επικράτεια της πρώην Γιουγκοσλαβίας (SFRY) -νυν Ομοσπονδιακή Δημοκρατία της Γιουγκοσλαβίας (FRY) - καθώς και στους Ορθόδοξους Σέρβους της Αμερικής (ΗΠΑ και Καναδάς), Αγγλία, Αυστρία , Ουγγαρία, Γερμανία,

Από το βιβλίο του Ιησού. Ο Άνθρωπος που Έγινε Θεός συγγραφέας Παγόλα Χοσέ Αντόνιο

6. Σερβική Ορθόδοξη Εκκλησία στον 20ο αιώνα: Πατριάρχες της Σερβίας, σύντομη περιγραφή των δραστηριοτήτων τους. τον αγώνα της Εκκλησίας ενάντια στο φασισμό. σχέσεις μεταξύ Ορθοδόξων και Καθολικών Μετά τον Πρώτο Παγκόσμιο Πόλεμο, όταν ενοποιήθηκαν η Σερβία, η Κροατία, η Σλοβενία, η Δαλματία,

Από το βιβλίο Ευεργετικό και καθαριστικό τσουνάμι: Είναι ο Θεός υπεύθυνος για τις φυσικές καταστροφές; ο συγγραφέας Ζήσης Θεόδωρος

Βιβλιογραφία για το Κεφάλαιο ΙΙ "Η Σερβική Ορθόδοξη Εκκλησία" Στα Ρωσικά Aleksandrov AI (Επίσκοπος Αναστάσιος). Πολιτική και εκκλησιαστική ζωή των Σλάβων τον 19ο αιώνα. Καζάν, 1911. Arseny, θόρυβος. Αρχιεπισκόπους και Πατριάρχες Σερβίας από τις αρχές του 13ου έως το δεύτερο μισό του 18ου αιώνα / / «Πραβοσλ.

Από το βιβλίο Άνθρωποι της Ελληνικής Εκκλησίας [Ιστορία. Μοίρα. παραδόσεις] ο συγγραφέας Tishkun Sergiy

Από το βιβλίο Άνθρωποι Γεωργιανή Εκκλησία[Ιστορίες. Μοίρα. παραδόσεις] συγγραφέας Λουτσάνοφ Βλαντιμίρ Γιαροσλάβοβιτς

Από το βιβλίο Εκκλησιαστικό Δίκαιο συγγραφέας Τσίπιν Βλάντισλαβ Αλεξάντροβιτς

1. Μια Σύντομη Ιστορία του Ιησού Θα είναι χρήσιμο να περιγράψουμε συνοπτικά τα σημαντικότερα ορόσημα στην προσωπική ιστορία του Ιησού. Θα σημειώσουμε μόνο εκείνα τα γεγονότα που, σύμφωνα με τους περισσότερους ερευνητές, έχουν υψηλή ιστορική ακρίβεια. Σίγουρα, αυτό δεν είναι σε καμία περίπτωση

Από το βιβλίο του συγγραφέα

Αρχιερέα Θεόδωρο Ζήση. Σύντομο βιογραφικό σημείωμα Πρωτοπρεσβύτερος Θεόδωρος Ζήσης - Καθηγητής του Τμήματος Ποιμαντικής της Θεολογικής Σχολής του Αριστοτελείου Πανεπιστημίου Θεσσαλονίκης (ΑΠΘ) Γεννήθηκε το 1941 στην πόλη Παναγία της νήσου Θάσου (νήσος του

Από το βιβλίο του συγγραφέα

Η Ελληνική Ορθόδοξη Εκκλησία: ένα σύντομο σημείωμα Οι συγγραφείς και οι εκδότες ευχαριστούν τον Monk Peacock (Άγιον Όρος), τον Αρχιμανδρίτη Σεραφείμ (Δημητρίου, Αθήνα), τον Alexander Kristev (Θεσσαλονίκη), τον Κωνσταντίνο Φιλίδη (Αθήνα), την Εριέττα Κωνσταντινίδη (Αθήνα) για τη βοήθειά τους στο οργανωτικός

Από το βιβλίο του συγγραφέα

Από το βιβλίο του συγγραφέα

Σερβική Ορθόδοξη Εκκλησία Ο επικεφαλής της Σερβικής Εκκλησίας έχει τον τίτλο του Αρχιεπισκόπου Πετς, του Μητροπολίτη Βελιγραδίου-Καρλοβάτσκ, του Παναγιωτάτου Πατριάρχη Σερβίας. Εκλέγεται μεταξύ των Σέρβων επισκόπων που διοικούν την επισκοπή για τουλάχιστον 5 χρόνια. Γίνεται κανείς Πατριάρχης

Facebook

Κελάδημα

Σε επαφή με

Συμμαθητές

Google+