Γιατί διασπάστηκε ο Χριστιανισμός; Μια σύντομη ιστορία της διαίρεσης των εκκλησιών τον 11ο αιώνα

ρωτάει ο Σάιμον
Απαντήθηκε από Igor, 02/03/2013

Γεια σου Simon.

Ας ξεκινήσουμε ορίζοντας την έννοια των λέξεων «Καθολικός», «Ορθόδοξος», «Προτεστάντης». Θα προσπαθήσω να χρησιμοποιήσω έτσι ώστε το κείμενο να περιέχει ελάχιστες υποκειμενικές πληροφορίες.

Καθολικισμός ή Καθολικισμός(από το ελληνικό καθολικό - καθολικό· για πρώτη φορά σε σχέση με την εκκλησία, ο όρος «Καθολική Εκκλησία» χρησιμοποιήθηκε γύρω στο 110 σε μια επιστολή του Αγίου Ιγνατίου προς τους κατοίκους της Σμύρνης και κατοχυρώθηκε στο Σύμβολο της Νίκαιας). Το σύνθημα του Καθολικισμού είναι «Quod ubique, quod semper, quod ad omnibus creditum est» («Ό,τι αναγνωρίζεται παντού, πάντα και από όλους»).

Ορθοδοξία (χαρτί ιχνηλασίας από την ελληνική «ορθοδοξία», λ. «ορθή κρίση»)

Προτεσταντισμός (από τα λατινικά protestans, genus protestantis - αποδεικνύεται δημόσια) - ένας από τους τρεις, μαζί με τον Καθολικισμό και την Ορθοδοξία, τις κύριες περιοχές του Χριστιανισμού, που είναι ένας συνδυασμός πολυάριθμων και ανεξάρτητων Εκκλησιών και δογμάτων, που σχετίζονται με την προέλευσή τους με τη Μεταρρύθμιση - ένα ευρύ αντικαθολικό κίνημα του 16ου αιώνα στην Ευρώπη.

Διαίρεση χριστιανική εκκλησίατο 1054 - εκκλησιαστικό σχίσμα, μετά την οποία έγινε τελικά ο διαχωρισμός της Χριστιανικής Εκκλησίας σε Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία και Ορθόδοξη Εκκλησία με κέντρο την Κωνσταντινούπολη.

Στην πραγματικότητα, οι διαφωνίες μεταξύ του Πάπα και του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως άρχισαν πολύ πριν από το 1054, αλλά ήταν το 1054 που ο Πάπας Λέων Θ' έστειλε κληρικούς στην Κωνσταντινούπολη με επικεφαλής τον καρδινάλιο Humbert για να επιλύσουν τη σύγκρουση, η οποία ξεκίνησε με το κλείσιμο των λατινικών εκκλησιών στην Κωνσταντινούπολη. το 1053 με διαταγή του Πατριάρχη Μιχαήλ Κιρουλάριου, κατά την οποία ο «καγκελάριος» του Νικηφόρος πέταξε έξω από τα σκηνώματα τα Ιερά Δώρα, που παρασκευάστηκαν σύμφωνα με τη δυτική συνήθεια από άζυμα, και τα πάτησε κάτω από τα πόδια. Ωστόσο, δεν κατέστη δυνατό να βρεθεί τρόπος συμφιλίωσης και στις 16 Ιουλίου 1054, στην Αγία Σοφία, οι παπικοί λεγάτοι ανακοίνωσαν την κατάθεση του Κιρουλάριου και τον αφορισμό του από την Εκκλησία. Σε απάντηση σε αυτό, στις 20 Ιουλίου, ο πατριάρχης αναθεμάτισε τους λεγάτους.

Η διάσπαση δεν έχει ξεπεραστεί ακόμη, αν και το 1965 οι αμοιβαίες κατάρες άρθηκαν.

Το σχίσμα είχε πολλούς λόγους: τελετουργικές, δογματικές, ηθικές διαφορές μεταξύ της Δυτικής και της Ανατολικής Εκκλησίας, ιδιοκτησιακές διαφορές, ο αγώνας του Πάπα και του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως για πρωτοκαθεδρία μεταξύ των χριστιανών πατριαρχών, διαφορετικές γλώσσες λατρείας (λατινικά στη δυτική Εκκλησία και Ελληνικά στην Ανατολική Εκκλησία).

Μπορείτε επίσης να βρείτε ακόμη πιο λεπτομερείς πληροφορίες για το θέμα του Μεγάλου Σχίσματος.

Άνοδος Προτεσταντισμού, Μεταρρύθμιση(από το λατ. reformatio - μεταμόρφωση) - κοινωνικό κίνημα στη Δυτική και Κεντρική Ευρώπη τον 16ο αιώνα, στραμμένο ενάντια στις παραδόσεις της χριστιανικής πίστης που είχαν αναπτυχθεί στην Καθολική Εκκλησία.

Η αρχή της Μεταρρύθμισης σηματοδοτήθηκε από μια ομιλία το 1517 στη Γερμανία από τον Μάρτιν Λούθηρο. Οι ιδεολόγοι της Μεταρρύθμισης προέβαλαν θέσεις που ουσιαστικά αρνούνταν τόσο την ανάγκη της Καθολικής Εκκλησίας με την ιεραρχία της όσο και τον κλήρο γενικότερα. Απορρίφθηκε η Καθολική Ιερά Παράδοση, αρνήθηκαν τα δικαιώματα της εκκλησίας στον πλούτο της γης κ.λπ.

Η Μεταρρύθμιση σηματοδότησε την αρχή του Προτεσταντισμού (με τη στενή έννοια, η Μεταρρύθμιση είναι η πραγματοποίηση θρησκευτικών μετασχηματισμών στο πνεύμα της).

Άποψη της Βίβλου.Ωστόσο, αν θέλετε μια απάντηση για τους λόγους των χωρισμώναπό την άποψη της Βίβλου, θα είναι κάπως διαφορετικά: η Βίβλος γράφει για αυτό σε πολλά βιβλία (, μελέτη του Jacques Dukan για το βιβλίο του Daniel - - προτείνω!). Αυτό είναι ένα πολύ ευρύ θέμα.

Διαβάστε περισσότερα για το θέμα «Θρησκεία, τελετουργίες και εκκλησία»:

1.1. Πριν τη διάσπαση

Από την αρχή, ο Χριστιανισμός προέκυψε σε ένα πολιτιστικό και θρησκευτικό περιβάλλον Εβραίοι, και αν δεν υπήρχε εφαρμογή. Παύλο, τότε ο Χριστιανισμός θα μπορούσε να παραμείνει ένας από τους κλάδους του Ιουδαϊσμού. Βασικά, ήταν το ιεραποστολικό έργο του Παύλου που διέδωσε τον Χριστιανισμό στους λαούς του ελληνορωμαϊκού πολιτισμού. ένας

Στο ελληνορωμαϊκό περιβάλλον, ξένο στην εβραϊκή παράδοση, το ευαγγέλιο και η εκκλησία έπρεπε να πάρουν νέες μορφές. Ακόμη και όντας σε μια φαινομενικά ενιαία κουλτούρα, οι Ρωμαίοι και οι Έλληνες, οι Σύροι και οι Αιγύπτιοι, διέφεραν πολύ στους λαϊκούς χαρακτήρες και τρόπους σκέψης.

Οι Ρωμαίοι χαρακτηρίζονταν από νηφαλιότητα και διαύγεια σκέψης. Οι Ρωμαίοι μπορούν κάλλιστα να αποκαλούνται «πολιτισμός των δικηγόρων». 2 Το μυαλό τους ήταν στραμμένο κυρίως σε πρακτικά ζητήματα, στη συγκεκριμένη ζωή, στο νόμο και το κράτος.

Οι Έλληνες, αντίθετα, συγκέντρωναν την προσοχή τους περισσότερο στη «θεωρία», στον στοχασμό του θείου, αγαπούσαν τον κερδοσκοπικό συλλογισμό και τις θεολογικές διαμάχες. Για τους Έλληνες, ο άνθρωπος ήταν η εικόνα του Θεού, η οποία έπρεπε να προσαρμοστεί στο πρωτότυπο. Ο Λατίνος, από την άλλη, αγωνιζόταν για την ανθρώπινη δραστηριότητα στη γνώση του Θεού. Ως εκ τούτου, ήδη στα πρώτα στάδια της ανάπτυξης του Χριστιανισμού, η θεολογία δέχεται διαφορετικές κατευθύνσεις, το οποίο μπορεί να ονομαστεί ως «στοχαστικό-μυστικό» και «νόμιμο». Ένα εντυπωσιακό παράδειγμα αυτών των τάσεων μπορεί να είναι, για παράδειγμα, τα έργα του Τερτυλλιανού και του Ωριγένη. 3

Αυτές οι αρχικές διαφορές μεταξύ Ανατολής και Δύσης οδήγησαν τελικά στο γεγονός ότι η δυτική και η ανατολική εκκλησία έπαψαν να καταλαβαίνουν η μία την άλλη και συχνά προσπάθησαν να επιβάλουν τη θεολογία τους στην άλλη ως τη μόνη σωστή.

Υπήρχαν επίσης διαφορές στη συμπεριφορά της λατρείας. Λόγω διαφορετικών πολιτισμικών περιβαλλόντων, ήδη αρχικά λειτουργικά κείμενα απέκτησαν τα δικά τους ιδιαίτερα χαρακτηριστικά στη συγκεκριμένη περιοχή. Αν και αρχικά η εκκλησία δεν απαιτούσε ομοιομορφία στη διεξαγωγή της λατρείας. Για παράδειγμα, η «Διδάχη» ή η «Διδασκαλία των Δώδεκα Αποστόλων» επέτρεπε στον λειτουργό (προφήτη) να προσεύχεται «όπως θέλει» κατά τις θείες ακολουθίες. 4

Τελικά, αυτό οδήγησε στην ανάδυση της ρωμαϊκής λειτουργίας και της λειτουργίας του Ιωάννη του Χρυσοστόμου. 5

Η ρωμαϊκή μάζα αντανακλούσε τα χαρακτηριστικά του χαρακτήρα των Λατίνων: συντομία, σαφήνεια, τον συγκεκριμένο καρπό της προσευχής.

Στις προσευχές της Ανατολικής Εκκλησίας αντανακλούσε ένας εγκωμιαστικός ύμνος στον απαρχή Θεό και μια βαθιά ταπείνωση του ανθρώπου μπροστά στο μυστήριο της θεότητας.

Οι πολιτισμικές διαφορές οδήγησαν επίσης σε διαφορετικές μορφές εκκλησιαστικής διακυβέρνησης. Στην Ανατολή, οι επίσκοποι δεν ζούσαν χωριστά ο ένας από τον άλλον, αλλά ήταν σε κοινωνία μεταξύ τους. Σταδιακά, αυτό οδήγησε στην εμφάνιση κέντρων με ενιαία συλλογική ηγεσία, επικεφαλής των οποίων βρισκόταν ένα μόνο κεφάλι - ο «πατριάρχης». Έτσι, το έργο της ενιαίας εκκλησιαστικής διοίκησης λύθηκε διατηρώντας παράλληλα την ποικιλομορφία εκκλησιαστική ζωή. Έτσι προέκυψαν σταδιακά τα Πατριαρχεία Αλεξανδρείας, Αντιοχείας, Κωνσταντινούπολης και αργότερα τα Πατριαρχεία Ιεροσολύμων. Στα δυτικά, εμφανίστηκε ένα κέντρο της εκκλησιαστικής ζωής - η Ρώμη, η έδρα του Αγίου Απ. Πέτρου και Παύλου, καθώς και το κέντρο της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας. Ο Ρωμαίος Πατριάρχης «Πάπας» εξάλειψε σταδιακά όλες τις τοπικές αυτονομίες και καθιέρωσε την εξουσία του σε ολόκληρη τη Δυτική Εκκλησία. Χάρη στη θέση του ως πάπα, ήδη από τους πρώτους αιώνες προσπάθησαν να επεκτείνουν την εξουσία τους σε ολόκληρη την εκκλησία. Ωστόσο, από τον 4ο αιώνα, οι οικουμενικές σύνοδοι,7 που συγκαλούνταν σε σχέση με θεολογικές διαμάχες που προέκυψαν κατά τη διαδικασία ανάπτυξης της εκκλησίας, άρχισαν να έχουν απόλυτη εξουσία για ολόκληρη την εκκλησία από τον 4ο αιώνα. Μικρότερα ζητήματα επιλύονταν τοπικά σε «τοπικά» συμβούλια, οι αποφάσεις τους δεν ίσχυαν για ολόκληρη την εκκλησία. Ωστόσο, παρά τις θεολογικές και πολιτισμικές διαφορές, μέχρι ένα ορισμένο διάστημα, κανείς δεν σκέφτηκε να γίνουν χωριστές εκκλησίες. οκτώ

Μέχρι το 1054, η Ανατολική και η Δυτική εκκλησία ήταν σε κοινωνία μεταξύ τους και αποτελούσαν μια ενιαία Οικουμενική Εκκλησία. Οι Ορθόδοξοι Πατριάρχες Κωνσταντινουπόλεως βρίσκονται σε κοινωνία με τους πάπες. Ζητούν από τους πάπες προνόμια για την πατριαρχία τους.

Για παράδειγμα, το 931 ζητήθηκε το δικαίωμα της διαδοχής του ωμοφόρου χωρίς την προηγούμενη συγκατάθεση του πάπα. Οι παπικοί πρόεδροι συνεργάζονται ειρηνικά με τους ανατολικούς επισκόπους στα συμβούλια. Οι ανατολικοί λειτουργοί του κλήρου απευθύνονται στους πάπες με εκκλήσεις.

Μεταξύ των παπών υπάρχουν και επίσκοποι Ελληνικής καταγωγήςως Πάπας Θεόδωρος Β', που εξελέγη το 897

Στα τέλη του 10ου αιώνα, ο Μητροπολίτης Σέργιος της Δαμασκού διαχειρίζεται ένα μοναστήρι στη Ρώμη στο Aventine, όπου σώζονται μαζί οι Βενεδικτίνοι μοναχοί και Ορθόδοξος χάρτηςΑγ. Βασίλειος ο Μέγας.

Ο Άγιος Νείλος με εξήντα μοναχούς έφυγε από τους Σαρακηνούς και κατέφυγε σε ένα μοναστήρι των Βενεδικτίνων στο Montecassino, όπου ζούσαν ήσυχα και προσκύνησαν την Ελληνικάκαι κατά τον ελληνικό κανόνα.

Ένα ενδιαφέρον γεγονός είναι ότι στη Σικελία μέχρι τον 12ο αιώνα χρησίμευαν ως ανατολίτικη ιεροτελεστία.

Σε πολλά μέρη στην Ιταλία υπάρχουν εκκλησίες που είναι διακοσμημένες με υπέροχα ελληνικά ψηφιδωτά, για παράδειγμα στη Ραβέννα. Η Καθολική Εκκλησία εξακολουθεί να λατρεύει τις αρχαίες βυζαντινές εικόνες στην εποχή μας.

Και στην πόλη Grottaferrata, όχι μακριά από τη Ρώμη, υπάρχει ένα μοναστήρι όπου λειτουργεί μέχρι σήμερα η λειτουργία του Αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου. Όπως τα ελληνικά μοναστήρια στην Ιταλία, υπήρχαν λατινικά μοναστήρια στην Ιερουσαλήμ, στο Σινά, στο Άγιο Όρος και στην ίδια την Κωνσταντινούπολη.

Γίνονταν γάμοι μεταξύ εκπροσώπων της ανατολικής και της δυτικής εκκλησίας. Έτσι το 972, ο Πάπας Ιωάννης ΙΓ' έστεψε τον βασιλιά Όθωνα Β' με τη βυζαντινή πριγκίπισσα Θεοφανία. Ο γιος τους Otto III, που μεγάλωσε η μητέρα του, εισάγει την ανατολική ιεροτελεστία στην αυλή του. Ταυτόχρονα, στέφεται το 996 από τον Πάπα Γρηγόριο Ε', Γερμανό στην καταγωγή, μοναχό του καταστατικού Cluniac.

Όπως μπορούμε να δούμε, πριν από το 1054, οι τελετουργικές και θεσμικές διαφορές μεταξύ Ανατολής και Δύσης δεν χρησίμευαν ως αιτία για διάσπαση μεταξύ των εκκλησιών. εννέα

1 Καινή Διαθήκη. Πράξεις των Αποστόλων

3 Ο Τερτυλλιανός είναι ο ιδρυτής της δυτικής θεολογίας. Ήταν δικηγόρος στη Ρώμη. Υπερασπιστής της Πίστεως. Ανέπτυξε διατυπώσεις που αργότερα έγιναν γενικά αποδεκτές για τη Δυτική Εκκλησία. Έγραψε έργα για την Τριάδα και τη Χριστολογία, για το προπατορικό αμάρτημα και άλλα έργα του, τα οποία χρονολογούνται από το 195-220. ΕΝΑ Δ ο προκάτοχος του Αυγουστίνου.

Ωριγένης. Γεννημένος στην Αλεξάνδρεια το 185, ιδρυτής της αλεξανδρινής θεολογικής σχολής. Δίδαξε θεολογία. Έγραψε έναν τεράστιο αριθμό θεολογικών και πολιτικών έργων όπως το «Περί των απαρχών». Ήταν ο πρώτος που χρησιμοποίησε την αλληγορική μέθοδο ερμηνείας της γραφής.

4 «Διδάχη» - παλαιοχριστιανικό έργο των αρχών του 2ου αιώνα μ.Χ.

5 Λειτουργικά κείμενα βρίσκονται στα βιβλία υπηρεσίας της Ρωμαιοκαθολικής και της Ορθόδοξης εκκλησίας.

6 Για παράδειγμα, σ. Κλήμης της Ρώμης, που έζησε στα τέλη του 1 - νωρίς. 2ος αιώνας, παρενέβη ενεργά στις υποθέσεις των ανατολικών κοινοτήτων. 1 και 2 Κλήμης προς Κορινθίους

7 Η πρώτη οικουμενική σύνοδος συγκλήθηκε το 325 υπό τον αυτοκράτορα Κωνσταντίνο για τη διδασκαλία του Αγ. Αρία. Ως αποτέλεσμα των εργασιών του συμβουλίου, αναπτύχθηκε το 1ο μέρος του Συμβόλου της Νίκαιας-Κωνσταντινουπόλεως και ο Άρειος καταδικάστηκε.

8 Βασισμένο σε υλικά από το βιβλίο του Wilhelm de Vries «Ορθοδοξία και Καθολικισμός». - Βρυξέλλες, 1992, σ. 9-18.

9 Υλικά από το βιβλίο του Volkonsky «Catholicism and ιερή παράδοσηΑνατολή.- Παρίσι, 1933, σ. 213-214.

1.2. Διαίρεση

Τι οδήγησε τις εκκλησίες στη διάσπαση, η οποία δεν έχει υποχωρήσει μέχρι τώρα;

Στο τέλος της πρώτης χιλιετίας, η χριστιανική ανατολή και η δύση, με ένα αίσθημα κάποιας αδιαφορίας, είχαν ήδη απομακρυνθεί πολύ η μια από την άλλη. Ο παπισμός βίωνε τότε τη βαθύτερη παρακμή στην ιστορία του και η Βυζαντινή Αυτοκρατορία το τελευταίο κύμα ισχύος της.

Στα δυτικά, η Ρώμη, ως πρωτεύουσα της αρχαίας Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας, έχανε σταδιακά το καθεστώς της. Οι συνεχείς πόλεμοι με τους Λομβαρδούς ανάγκασαν τους πάπες να αναζητήσουν προστασία από την εκκολαπτόμενη Γερμανική Αυτοκρατορία. Το 753, ο Πάπας Στέφανος Β' πήγε στον Πεπίνο, βασιλιά των Φράγκων, αναζητώντας βοήθεια. Αυτό ήταν το πρώτο βήμα της Ρώμης, που οδήγησε σταδιακά σε πολιτικό ανταγωνισμό μεταξύ Ρώμης και Κωνσταντινούπολης. Το 800, ο Πάπας Λέων Γ' έστεψε τον Καρλομάγνο. Η αναδυόμενη νέα Δυτική Αυτοκρατορία έγινε αντιληπτή από την Κωνσταντινούπολη πολύ οδυνηρά, αφού οι αυτοκράτορες της Κωνσταντινούπολης θεωρούσαν τους εαυτούς τους διαδόχους των Ρωμαίων αυτοκρατόρων.1 Ο συνεχής ανταγωνισμός μεταξύ Ρώμης και Κωνσταντινούπολης επιδείνωσε ολοένα και περισσότερο τις σχέσεις μεταξύ των Χριστιανών. Αν μια νέα αυτοκρατορία μόλις αναδυόταν στα δυτικά, τότε στα ανατολικά οι Βυζαντινοί αυτοκράτορες απώθησαν τους Άραβες και επέστρεψαν την Αντιόχεια. Βυζαντινοί ιεραπόστολοι έδρασαν με επιτυχία στα σλαβικά και καυκάσια εδάφη.

Ο αρχαίος ουμανισμός στο πρόσωπο του Μιχαήλ Ψελλού2 γνώρισε την αναγέννησή του. Η πνευματική ζωή άκμασε στο πρόσωπο του Συμεών του Νέου Θεολόγου3, γράφοντας για την προσωπική εμπειρία του φωτός.

Η αντιπαλότητα μεταξύ Ρώμης και Κωνσταντινούπολης ήταν ιδιαίτερα έντονη στα σλαβικά εδάφη. Βούλγαρος βασιλιάςΟ Μπόρις βαφτίστηκε από Βυζαντινούς ιερείς το 864. Ωστόσο, Λατίνοι ιεραπόστολοι δρούσαν και στα βουλγαρικά εδάφη. Ο Μπόρις προσπάθησε να πάρει αυτόνομη εκκλησίαμε το νόμιμο ιερατείο του για τα εδάφη του, αλλά ο Πατριάρχης Φώτιος θεωρούσε πρόωρη την αυτονομία. Τότε ο Μπόρις στράφηκε στη Ρώμη και το 866 επέστρεψε η πρεσβεία του με δύο Λατίνους επισκόπους και λεπτομερείς επιστολές του πάπα, που έλεγαν πώς να εξοπλίσει την εκκλησία. Για τον Φώτιο, τους Λατίνους στη Βουλγαρία κοντά στην Κωνσταντινούπολη - ήταν πάρα πολύ, μια νέα σύγκρουση ετοιμαζόταν, αλλά περισσότερα για αυτό αργότερα +

Μεταξύ των Λατίνων και των Βυζαντινών ιεραποστόλων στα σλαβικά εδάφη προέκυπταν συνεχώς θεολογικές διαμάχες και αμοιβαία παρεξήγηση. Οι διαφορές σε τελετουργίες και θεολογία οδήγησαν στην αμοιβαία κατηγορία των ιερέων για αίρεση, οπότε δεν μπορεί κανείς να μην αναφέρει τις θεολογικές διαφορές. "Το Άγιο Πνεύμα εκπορεύεται από τον Πατέρα", λέει ο Ιησούς στο Ευαγγέλιο του Ιωάννη "(Ιωάννης 14:16-17). Αυτός ο τύπος καθορίστηκε στις δύο πρώτες οικουμενικές συνόδους. Η Ανατολική Εκκλησία σταθερά προσκολλήθηκε σε αυτή τη διατύπωση: "ποιος προχωρεί από τον Πατέρα στο Σύμβολο της Πίστεως» .

Στη δυση Μακαριστός Αυγουστίνοςμε συλλογισμό ανέπτυξε μια διαφορετική διατύπωση: το Άγιο Πνεύμα εκπορεύεται από τον Πατέρα και τον Υιό (Filioque).4 Αυτή η διατύπωση διαδόθηκε σταδιακά στη Δυτική Εκκλησία. Σημειωτέον ότι η εισαγωγή των λέξεων «και εκ του υιού» στο δόγμα ήταν απαραίτητο μέτρο στον αγώνα κατά των οπαδών της αίρεσης του Άρειου, που αρνούνταν τη θεότητα του Υιού. Υπήρχαν επίσης διαφορές στη λειτουργική πρακτική. Στη Δύση χρησιμοποιούσαν άζυμα για τη Θεία Ευχαριστία, ενώ στην Ανατολή χρησιμοποιούσαν πάντα ζυμωτό ψωμί. Υπήρχαν και άλλες διαφορές, όπως η αγαμία του κλήρου στη Δύση, διαφορές σε σημάδι του σταυρούκλπ. Όμως κύριος λόγοςΗ διάσπαση δεν ήταν θεολογικές και τελετουργικές διαφορές, αλλά τα πολιτικά κίνητρα των βυζαντινών αυτοκρατόρων και πατριαρχών.

Ακόμη και πριν από το 1054, το 856, ο Φώτιος ανυψώθηκε στον πατριαρχικό θρόνο. Άρχισε επιδέξια να χρησιμοποιεί τις φιλοδοξίες της Βυζαντινής Αυτοκρατορίας να ανεξαρτητοποιηθεί από τη Ρώμη. Αφού κατηγόρησε τη Δυτική Εκκλησία για αίρεση, με την υποστήριξη του αυτοκράτορα άρχισε να ακολουθεί μια πολιτική με στόχο τον διαχωρισμό της Ανατολικής Εκκλησίας από τη Δυτική. Αυτό διευκόλυνε η κατάσταση στη Βουλγαρία, οι θεολογικές διαμάχες, καθώς και το γεγονός ότι ο Φώτιος προσπάθησε να προσαρτήσει τη γη της Σικελίας στο Πατριαρχείο της Κωνσταντινούπολης, όπου η ανατολική ιεροτελεστία ασκούνταν μέχρι τον 12ο αιώνα. Αλλά η σύγκρουση κατάφερε να διευθετηθεί. Οι σχισματικές επιδιώξεις του Φωτίου καταδικάστηκαν στη σύνοδο του 869-870, που έγινε στην Κωνσταντινούπολη, και στην Καθολική Εκκλησία έχει την ιδιότητα του Οικουμενικού. Για αρκετή ώρα, οι διχαστικές διαθέσεις είχαν ηρεμήσει.

Τον 11ο αιώνα, ένας ενεργός διάδοχος της υπόθεσης του Φωτίου, ο Πατριάρχης Μιχαήλ Κελλουάριος, ανυψώθηκε στον πατριαρχικό θρόνο.

Ο Σελλουράριος έγινε πατριάρχης, ενώ ήταν ακόμη νεαρός μοναχός, το 1042. Το 1053 μίλησε απροσδόκητα εναντίον του πάπα και της Δυτικής Εκκλησίας, καταδικάζοντας τη λειτουργική πρακτική και χρήση της στο δόγμα «και από τον Υιό». Οι κατηγορίες του ήταν ξεκάθαρα γραμμένες για τον απλό κόσμο. Έκλεισε όλες τις λατινικές εκκλησίες στην Κωνσταντινούπολη και απαγόρευσε τη λατινική ιεροτελεστία παντού, απειλώντας με ανάθεμα όλους όσους δεν υπάκουαν. Έχοντας ξεσηκώσει τον απλό λαό ενάντια στη Ρωμαϊκή Εκκλησία, άρχισαν στην Κωνσταντινούπολη πογκρόμ λατινικών εκκλησιών και βία κατά του ρωμαϊκού κλήρου. Ο Μιχαήλ δεν ανακατεύτηκε στα πογκρόμ και ο γραμματέας του Νικηφόρος πάτησε ακόμη και την Αγία Δάρα με το πρόσχημα ότι ήταν φτιαγμένα από άζυμα και ο καθαγιασμός τους φέρεται να μην ήταν έγκυρος. Ο Πάπας Λέων Θ΄ εξοργίστηκε με τέτοιες ενέργειες του Μιχαήλ και απάντησε με ένα μήνυμα που καλούσε για ειρήνη και ενότητα. Σε αυτό επεσήμανε ότι στη νότια Ιταλία η ανατολική ιεροτελεστία δεν διώκεται, αλλά τιμάται και υποστηρίζεται.

Στις αρχές του 1054 έφτασαν από τη Ρώμη στην Κωνσταντινούπολη παπικοί λεγόμενοι με επικεφαλής τον Humbert. Έφεραν επιστολές από τον πάπα στον πατριάρχη, στις οποίες ο Λέων Θ' κατηγορεί τον Μιχαήλ ότι αγωνίστηκε για σχίσμα. Στις επιστολές αυτές ο Πάπας καταδικάζει την επιθυμία του Μιχαήλ να υποτάξει τα Πατριαρχεία Αλεξανδρείας και Αντιοχείας και να αναλάβει τον τίτλο του Οικουμενικού Πατριάρχη.

Όπως γνωρίζετε, οι legates δεν πέτυχαν τίποτα. Μέρος της ευθύνης βαρύνει τον ίδιο τον Humbert, αφού ήταν, όπως ο Μιχαήλ, ένας αλαζονικός και διψασμένος για εξουσία. Στις 16 Ιουλίου 1054, οι λεγάτοι, χωρίς την έγκριση του πάπα, τοποθέτησαν τον Αγ. Σοφία, επιστολή αφορισμού pat. Μιχαήλ και οι υποστηρικτές του από την Εκκλησία. Σε απάντηση, στις 20 Ιουλίου, η Σύνοδος της Κωνσταντινούπολης, με επικεφαλής τον Μιχαήλ, κήρυξε ανάθεμα στους λεγάτους και στα πρόσωπα που εμπλέκονται σε αυτές, δηλαδή στον Πάπα Λέοντα Θ'.

Ο Ιούλιος 1054 έγινε μια πένθιμη ημερομηνία στην ιστορία ενός σινγκλ καθολική εκκλησία, στο εξής η Ανατολή και η Δύση χωρίστηκαν σε διαφορετικές πλευρές.5

1 Η Κωνσταντινούπολη ιδρύθηκε από τον αυτοκράτορα Κωνσταντίνο τον Μέγα τον 4ο αιώνα. Έκτοτε, η Κωνσταντινούπολη έγινε η δεύτερη πρωτεύουσα της αυτοκρατορίας. Για αιώνες, υπήρχε ένας αγώνας για την πρωτοκαθεδρία μεταξύ Ρώμης και Κωνσταντινούπολης για το καθεστώς της μοναδικής πρωτεύουσας της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας.

2 Ο Μιχαήλ Ψελλός, θεολόγος και φιλόσοφος, έζησε στην Κωνσταντινούπολη τον 9ο αιώνα. Έγραψε θεολογικά έργα και περιέγραψε επίσης τις αυτοβιογραφίες των Βυζαντινών αυτοκρατόρων. Είχε πολλά δοκίμια για το κρατικό σύστημα κλπ. «Πώς να εξοπλίσουμε τον στρατό» και άλλα.

3 Συμεών Νοεμ. Θεολόγος, θεολόγος συν. 9 - ικετεύω. Ο 10ος αιώνας στη θεολογία του έδωσε προσοχή στη θεώρηση της αισθησιακής εμπειρίας. Αναπτύσσει την έννοια του σκότους και του φωτός και τη συνδέει με την πίστη στον Χριστό, μιλώντας για εσωτερικό φως. Υποστηρικτής της μυστικιστικής θεολογίας, διάδοχός του ήταν ο Γρηγόριος Παλαμάς (τέλη 13ου - αρχές 14ου αιώνα). Και οι δύο είναι μύστες της Ορθόδοξης θεολογίας.

4 Filioque: «και από τον υιό» προστέθηκε στο Σύμβολο της Πίστεως της Νίκαιας από τους Δυτικούς Πατέρες. Ακόμη και ο Μέγας Αθανάσιος και ο Αυγουστίνος μίλησαν για τον Αγ. Πνεύμα ως πνεύμα Χριστού. Αυτό είναι το δόγμα της καταγωγής του Αγ. Το Πνεύμα και από τον Υιό υποστηρίχθηκε ενεργά από τους Φράγκους θεολόγους, ο Ράτμαν (π. 868) ήταν ιδιαίτερα ενεργός υπερασπιστής της χρήσης του filioque στο δόγμα, μιλώντας ενάντια στις κατηγορίες της Δυτικής Εκκλησίας από τον Άγιο Φώτιο. Λειτουργικά, αυτή η προσθήκη στο Σύμβολο της Νίκαιας δεν υιοθετήθηκε επίσημα παρά τον 11ο αιώνα.

6 * Μεταχειρισμένα υλικά από

Volkonsky «Ο Καθολικισμός και η Ιερή Παράδοση της Ανατολής», σσ. 213-214.

Κλήμη «Συνομιλίες με τον Πατ. Αθηναγόρα», σσ. 204-206, 214-215.

Bengt Hagglund "Ιστορία της Θεολογίας"

Wilhelm de Vries «Ορθοδοξία και Καθολικισμός», σσ. 46-60.

Posnov M.E. «Ιστορία της Χριστιανικής Εκκλησίας», σ. 543-566.

1.3. Τι γίνεται όμως με τη Ρωσία;

Οι Ρώσοι στην αρχή της ιστορίας τους ήταν ένας εντελώς ευρωπαϊκός λαός. Λόγω της γεωγραφικής της θέσης, η Ρωσία διατηρούσε εμπορικές και πολιτικές σχέσεις με όλες σχεδόν τις χώρες τόσο της Ευρώπης όσο και της Ασίας. Τα κυρίαρχα κίνητρα στη σχέση μεταξύ της Ρωσίας και των άλλων λαών ήταν, πρώτα απ 'όλα, τα οικονομικά και πολιτικά συμφέροντα της ίδιας της Ρωσίας. Η Ρωσία ήταν πάντα μια ανοιχτή αγορά για τα γειτονικά κράτη, εμπορικά καραβάνια από όλη την Ευρώπη και την Ασία απλώνονταν εδώ και, κατά συνέπεια, Ρώσοι έμποροι ταξίδευαν σε γειτονικά κράτη. Σημαντικός παράγοντας στην εμπορική και πολιτική ζωή της Ρωσίας ήταν το γεγονός ότι οι Βάραγγοι ήταν πρίγκιπες.1 Οι Βάραγγοι θα μπορούσαν κάλλιστα να ονομαστούν κοσμοπολίτες εκείνης της εποχής. Ήταν φυσικό οι Βάραγγοι να διατηρούν σχέσεις με τις ευρωπαϊκές δυνάμεις. Πολλοί γάμοι συνήφθησαν μεταξύ των Ρώσων πρίγκιπες και των ευρωπαϊκών δικαστηρίων και κατά τη σύναψη των γάμων, οι σύζυγοι αποδέχθηκαν την ιεροτελεστία των συζύγων. Γενικά για προμογγολική Ρωσίαχαρακτηρίζεται από θρησκευτική ανοχή. Οι ξένοι που ζούσαν σε ρωσικές πόλεις είχαν το δικαίωμα να εκτελούν τις υπηρεσίες τους, σε πολλές πόλεις ζούσε ο Λατίνος κληρικός, πιθανότατα οι κληρικοί άλλων θρησκειών απολάμβαναν την ίδια ελευθερία. Ολόκληρες αποικίες Βουλγάρων, Αρμενίων, Εβραίων και άλλων ζούσαν στις ρωσικές πόλεις.Η Ρωσία υιοθέτησε τον Χριστιανισμό όχι στην πιο ειρηνική στιγμή. Ήταν μια εποχή εκκλησιαστικών διαιρέσεων και θεολογικών διαφορών. Κατά την επιλογή του ανατολικού ή δυτικού χριστιανισμού, ο πρίγκιπας Βλαντιμίρ, πρώτα απ 'όλα, προήλθε από πολιτικά οφέλη για τη Ρωσία. Όπως ειπώθηκε σε προηγούμενα κεφάλαια, η Δύση και η Ρώμη δεν ήταν πλέον τόσο λαμπρές σε σύγκριση με το Βυζάντιο. Η σύναψη συμμαχίας με την Κωνσταντινούπολη ήταν πολύ πιο ωφέλιμη για τη Ρωσία, τόσο από πολιτική όσο και από οικονομική άποψη.2 Με την έλευση του βυζαντινού κλήρου, μια αρνητική στάση απέναντι στη λατινική πίστη εμφανίστηκε και στη Ρωσία. Ωστόσο, οι Έλληνες δεν μπόρεσαν να επιβάλουν πλήρως την απόρριψή τους προς τη Δύση.3 Το μαρτυρούν πολυάριθμα στοιχεία από την ιστορία της προμογγολικής περιόδου.4

Είναι γνωστό ότι η αρχαία Ρωσία βαφτίστηκε το 988 υπό τον πρίγκιπα Βλαντιμίρ. Ωστόσο, ακόμη και η γιαγιά του Βλαντιμίρ, η πριγκίπισσα Όλγα, ήταν χριστιανή. Το 961 έφτασε στην πριγκίπισσα Όλγα στο Κίεβο μια πρεσβεία του αυτοκράτορα Όθωνα Α. Στο πλαίσιο της πρεσβείας έφτασε ένας Γερμανός μοναχός της λατινικής ιεροτελεστίας από το μοναστήρι του Αγίου Μαξιμιλιανού κοντά στην πόλη Τρίερ. Διορίστηκε επίσκοπος Κιέβου υπό την Πριγκίπισσα Όλγα, αλλά ένα χρόνο αργότερα αναγκάστηκε να διαφύγει υπό την πίεση των ειδωλολατρών πίσω στη Γερμανία. Αυτό σημαίνει ότι ο πρώτος Ρώσος επίσκοπος ήταν χριστιανός λατινικής ιεροτελεστίας.

Ένα χρόνο πριν από τη βάπτιση της Ρωσίας, πρεσβευτές ήρθαν στον πρίγκιπα Βλαντιμίρ στη Χερσόνησο με τα λείψανα των αγίων από τη Ρώμη. Πάπας εκείνη την εποχή ήταν ο Ιωάννης XV.

Το 991, μια πρεσβεία από τη Ρώμη φτάνει στο Κίεβο και, όπως δείχνουν τα χρονικά, αντιμετωπίστηκε με αγάπη και τιμή. Ο Βλαντιμίρ έστειλε μια απάντηση πρεσβεία στη Ρώμη.

Η Ρωσία βαφτίστηκε όταν η εκκλησία ήταν ακόμη ενωμένη. Ωστόσο, τη χρονιά της διακοπής μεταξύ Ρώμης και Κωνσταντινούπολης, λεγόμενοι με επικεφαλής τον Humbert φτάνουν στο Κίεβο. Γίνονται δεκτοί με αγάπη και τιμή. Αυτό σημαίνει ότι το χάσμα μεταξύ Ανατολής και Δύσης δεν επηρέασε τη σχέση μεταξύ Ρωσίας και Ρώμης.

Το 1075 ο πρίγκιπας Yaropolk Izyaslavich επισκέφτηκε τη Ρώμη και συναντήθηκε με τον πάπα. Το 1089, η Ρωμαϊκή Εκκλησία καθιερώνει την εορτή της μετακομίσεως των λειψάνων του Αγ. Νικόλαος ο Θαυματουργός στο Μπάρι. Αυτή η εορτή αρχίζει αμέσως να γιορτάζεται στη Ρωσία, ενώ το Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως δεν γιορτάζει μέχρι σήμερα.

Το 1091, ο Θεόδωρος ο Έλληνας έφερε τα λείψανα των αγίων από τον πάπα ως δώρο στο Κίεβο. Το 1135, κάποιος Roynid έχτισε μια λατινική εκκλησία στο Novgorod. Το 1180 άνοιξε ένα χριστιανικό σχολείο στο Σμολένσκ υπό τον πρίγκιπα Ρομάν Ροστισλάβοβιτς, όπου διδάσκουν Έλληνες και Λατίνοι. Το 1233, υπό τον Πάπα Γρηγόριο Θ΄, Δομινικανοί μοναχοί ζούσαν στο Κίεβο.

Την περίοδο από τον 11ο έως τον 12ο αιώνα, υπήρχαν έως και 30 ιστορικά καθιερωμένοι γάμοι μεταξύ Λατίνων και Ορθοδόξων στις οικογένειες του Γιαροσλάβ Α' και του Βλαντιμίρ Μονόμαχ.

Όπως φαίνεται από την ιστορία, πριν από τον μογγολικό ζυγό, η Ρωσία επικοινωνούσε στενά με τη Ρωμαϊκή Εκκλησία.

1 Varangians - το ρωσικό όνομα για τις φυλές των Βίκινγκ.

2 Έχοντας παντρευτεί τη Βυζαντινή πριγκίπισσα Άννα, ο Βλαδίμηρος συνδέθηκε με τους Βυζαντινούς αυτοκράτορες. Έχοντας υιοθετήσει τον Χριστιανισμό, η Ρωσία έγινε χριστιανικό κράτος, το οποίο διευκόλυνε τις σχέσεις με άλλα χριστιανικά κράτη και κατέστησε δυνατή τη σύναψη οικονομικών και πολιτικών συμμαχιών για τους Ρώσους πρίγκιπες.

3 Η βάση του υλικού είναι το έργο του Kartashev A.V. «Ιστορία της Ρωσικής Εκκλησίας», τ. 1, σ. 322-328.

4 Βασισμένο σε υλικά από το βιβλίο του Volkonsky «Catholicism and the Sacred Tradition of the East», σελ. 20-23.

http://www.religiityumeni.ru/showthread.php?t=2016

9ος αιώνας

Τον 9ο αιώνα σημειώθηκε σχίσμα μεταξύ του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως και του παπισμού, το οποίο διήρκεσε από το 863 έως το 867. Επικεφαλής του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως εκείνη την εποχή ήταν ο Πατριάρχης Φώτιος (858-867, 877-886) και ο Νικόλαος Α' (858-867) ήταν επικεφαλής της Ρωμαϊκής Κουρίας. Πιστεύεται ότι αν και ο τυπικός λόγος για τη διάσπαση ήταν το ζήτημα της νομιμότητας της εκλογής του Φωτίου στον πατριαρχικό θρόνο, ο βαθύτερος λόγος για τη διάσπαση βρισκόταν στην επιθυμία του πάπα να επεκτείνει την επιρροή του στις επισκοπές της Βαλκανικής Χερσονήσου. που συνάντησε αντίσταση από την Ανατολική Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία. Επίσης, με την πάροδο του χρόνου εντάθηκε η προσωπική σύγκρουση μεταξύ των δύο ιεραρχών.

10ος αιώνας

Τον 10ο αιώνα, η σφοδρότητα της σύγκρουσης μειώθηκε, οι διαφωνίες αντικαταστάθηκαν από μεγάλες περιόδους συνεργασίας. Μια νουθεσία του 10ου αιώνα περιέχει τον τύπο για την ομιλία του Βυζαντινού αυτοκράτορα στον Πάπα:

Στο όνομα του Πατρός και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος, του ενός και μοναδικού Θεού μας. Από [όνομα] και [όνομα], αυτοκράτορες των Ρωμαίων, πιστοί στον Θεό, [όνομα] μέχρι τον ιερότερο Πάπα και τον πνευματικό μας πατέρα.

Παρομοίως, καθιερώθηκαν έντυπα με σεβασμό προς τον αυτοκράτορα για τους πρεσβευτές από τη Ρώμη.

11ος αιώνας

Στις αρχές του 11ου αιώνα άρχισε η διείσδυση δυτικοευρωπαίων κατακτητών σε εδάφη που προηγουμένως βρίσκονταν υπό τον έλεγχο της Ανατολικής Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας. Η πολιτική αντιπαράθεση σύντομα οδήγησε στην αντιπαράθεση μεταξύ της δυτικής και της ανατολικής εκκλησίας.

Σύγκρουση στη Νότια Ιταλία

Το τέλος του 11ου αιώνα σηματοδοτήθηκε από την έναρξη μιας ενεργού επέκτασης μεταναστών από το Δουκάτο της Νορμανδίας στη νότια Ιταλία. Στην αρχή, οι Νορμανδοί έδρασαν ως μισθοφόροι στην υπηρεσία των Βυζαντινών και των Λομβαρδών, αλλά με τον καιρό άρχισαν να δημιουργούν ανεξάρτητες κτήσεις. Αν και ο κύριος αγώνας των Νορμανδών ήταν εναντίον των μουσουλμάνων του σικελικού εμιράτου, σύντομα οι κατακτήσεις των βορείων οδήγησαν σε συγκρούσεις με το Βυζάντιο.

Ο αγώνας των εκκλησιών

Ο αγώνας για επιρροή στην Ιταλία οδήγησε σύντομα σε σύγκρουση μεταξύ του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως και του Πάπα. Οι ενορίες στη νότια Ιταλία ανήκαν ιστορικά στη δικαιοδοσία της Κωνσταντινούπολης, αλλά καθώς οι Νορμανδοί κατέκτησαν τη γη, η κατάσταση άρχισε να αλλάζει. Το 1053, ο Πατριάρχης Μιχαήλ Κερουλάριος έμαθε ότι η ελληνική ιεροτελεστία αντικαταστάθηκε από τη λατινική στα νορμανδικά εδάφη. Σε απάντηση, ο Κερουλάριος έκλεισε όλες τις εκκλησίες της λατινικής ιεροτελεστίας στην Κωνσταντινούπολη και έδωσε εντολή στον Βούλγαρο Αρχιεπίσκοπο Λέων της Αχρίδας να γράψει μια επιστολή κατά των Λατίνων, η οποία θα καταδίκαζε διάφορα στοιχεία της λατινικής ιεροτελεστίας. νηστεία το Σάββατο κατά τη διάρκεια της Σαρακοστής· η έλλειψη τραγουδιού "Hallelujah"Κατά τη διάρκεια της Σαρακοστής. τρώγοντας στραγγαλισμένο και άλλα πολλά. Η επιστολή στάλθηκε στην Απουλία και απευθυνόταν στον επίσκοπο Τρανίας Ιωάννη, και μέσω αυτού σε όλους τους επισκόπους των Φράγκων και «τον σεβασμιώτατο πάπα». Ο Humbert Silva-Candide έγραψε το δοκίμιο «Διάλογος», στο οποίο υπερασπίστηκε τις λατινικές τελετές και καταδίκασε τις ελληνικές. Σε απάντηση, ο Nikita Stifat γράφει την πραγματεία «Αντιδιάλογος», ή «Η ομιλία για τα άζυμα, η νηστεία του Σαββάτου και ο γάμος των ιερέων» ενάντια στο έργο του Humbert.

1054

Το 1054, ο Πάπας Λέων έστειλε μια επιστολή στον Κερουλάριο, η οποία, προς υποστήριξη της παπικής αξίωσης για πλήρη εξουσία στην Εκκλησία, περιείχε μακροσκελή αποσπάσματα από ένα πλαστό έγγραφο γνωστό ως Δωρεά του Κωνσταντίνου, που επέμενε στην αυθεντικότητά του. Ο Πατριάρχης απέρριψε την αξίωση του Πάπα για υπεροχή, οπότε ο Λέων έστειλε ηγέτες στην Κωνσταντινούπολη την ίδια χρονιά για να επιλύσουν τη διαφορά. Το κύριο πολιτικό καθήκον της παπικής πρεσβείας ήταν η επιθυμία να λάβει στρατιωτική βοήθεια από τον βυζαντινό αυτοκράτορα στον αγώνα κατά των Νορμανδών.

Στις 16 Ιουλίου 1054, μετά τον θάνατο του ίδιου του Πάπα Λέοντα Θ΄, τρεις παπικοί λεγάτορες μπήκαν στην Αγία Σοφία και έβαλαν στο βωμό μια επιστολή αφορισμού, αναθεματίζοντας τον πατριάρχη και τους δύο βοηθούς του. Σε απάντηση σε αυτό, στις 20 Ιουλίου, ο πατριάρχης αναθεμάτισε τους λεγάτους. Ούτε η Ρωμαϊκή Εκκλησία από την Κωνσταντινούπολη, ούτε η Βυζαντινή Εκκλησία αναθεματίστηκαν από λεγάτους.

Διόρθωση της διάσπασης

Τα γεγονότα του 1054 δεν σήμαιναν ακόμη πλήρη ρήξη μεταξύ της Ανατολικής και της Δυτικής Εκκλησίας, αλλά η Πρώτη Σταυροφορία όξυνε τις διαφορές. Όταν ο ηγέτης των σταυροφόρων Βοημόνδος κατέλαβε την πρώην βυζαντινή πόλη της Αντιόχειας (1098), έδιωξε τον Έλληνα πατριάρχη και τον αντικατέστησε με έναν Λατίνο. Αφού κατέλαβαν την Ιερουσαλήμ το 1099, οι σταυροφόροι έθεσαν επίσης έναν Λατίνο πατριάρχη επικεφαλής της τοπικής Εκκλησίας. Ο βυζαντινός αυτοκράτορας Αλέξιος, με τη σειρά του, διόρισε τους δικούς του πατριάρχες και για τις δύο πόλεις, οι οποίοι όμως διέμεναν στην Κωνσταντινούπολη. Η ύπαρξη παράλληλων ιεραρχιών σήμαινε ότι η Ανατολική και η Δυτική εκκλησία πράγματιήταν σε διχασμένη κατάσταση. Αυτή η διάσπαση είχε σημαντικές πολιτικές επιπτώσεις. Όταν, το 1107, ο Βοημόνδος ξεκίνησε εκστρατεία κατά του Βυζαντίου ως αντίποινα για τις προσπάθειες του Αλεξέι να ανακαταλάβει την Αντιόχεια, είπε στον Πάπα ότι αυτό ήταν απολύτως δικαιολογημένο, αφού οι Βυζαντινοί ήταν σχισματικοί. Έτσι δημιούργησε ένα επικίνδυνο προηγούμενο για μελλοντική επίθεση κατά του Βυζαντίου από τους Δυτικοευρωπαίους. Ο Πάπας Πασχάλης Β' έκανε προσπάθειες να γεφυρώσει το σχίσμα μεταξύ της Ορθόδοξης και της Καθολικής Εκκλησίας, αλλά αυτό απέτυχε καθώς ο Πάπας συνέχισε να επιμένει ότι ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως αναγνωρίζει την πρωτοκαθεδρία του Πάπα σε «όλες τις εκκλησίες του Θεού σε όλο τον κόσμο».

Πρώτη σταυροφορία

Οι σχέσεις μεταξύ των εκκλησιών βελτιώθηκαν αισθητά τις παραμονές της Α' Σταυροφορίας και κατά τη διάρκεια της. Η νέα πολιτική συνδέθηκε με τον αγώνα του νεοεκλεγμένου πάπα Ουρβανού Β' για επιρροή στην εκκλησία με τον «αντίπαπα» Κλήμη Γ' και τον προστάτη του Ερρίκο Δ'. Ο Ουρβανός Β' συνειδητοποίησε ότι η θέση του στη Δύση ήταν αδύναμη και, ως εναλλακτικό στήριγμα, άρχισε να αναζητά τρόπους συμφιλίωσης με το Βυζάντιο. Λίγο μετά την εκλογή του, ο Ουρβανός Β' έστειλε αντιπροσωπεία στην Κωνσταντινούπολη για να συζητήσει τα θέματα που είχαν προκαλέσει το σχίσμα τριάντα χρόνια νωρίτερα. Αυτά τα μέτρα άνοιξαν τον δρόμο για έναν ανανεωμένο διάλογο με τη Ρώμη και έθεσαν τα θεμέλια για την αναδιάρθρωση της Βυζαντινής Αυτοκρατορίας ενόψει της Α' Σταυροφορίας. Σε έναν υψηλόβαθμο βυζαντινό κληρικό, τον Θεοφύλακτο του Ηφαίστου, ανατέθηκε η προετοιμασία ενός εγγράφου που υποβάθμισε προσεκτικά τις διαφορές μεταξύ των ελληνικών και λατινικών τελετουργιών, προκειμένου να κατευνάσει τους φόβους των βυζαντινών κληρικών. Αυτές οι διαφορές είναι ως επί το πλείστον ασήμαντες, έγραψε ο Θεοφύλακτος. Ο σκοπός αυτής της προσεκτικής αλλαγής θέσης ήταν να κλείσει το ρήγμα μεταξύ Κωνσταντινούπολης και Ρώμης και να τεθούν τα θεμέλια για μια πολιτική και μάλιστα στρατιωτική συμμαχία.

12ος αιώνας

Ένα άλλο γεγονός που ενέτεινε τη διάσπαση ήταν το πογκρόμ της Λατινικής συνοικίας στην Κωνσταντινούπολη υπό τον αυτοκράτορα Ανδρόνικο Α' (1182). Δεν υπάρχει καμία ένδειξη ότι το πογκρόμ των Λατίνων επικυρώθηκε εκ των άνω, ωστόσο, η φήμη του Βυζαντίου στη χριστιανική Δύση πληγώθηκε σοβαρά.

XIII αιώνα

Ένωση της Λυών

Οι ενέργειες του Μιχαήλ συνάντησαν την αντίσταση των Ελλήνων εθνικιστών στο Βυζάντιο. Ανάμεσα στους διαδηλωτές κατά του σωματείου ήταν, μεταξύ άλλων, η αδερφή του Μιχαήλ Ευλογία, η οποία δήλωσε: Ας καταστραφεί η αυτοκρατορία του αδελφού μου παρά η αγνότητα της ορθόδοξης πίστηςγια το οποίο φυλακίστηκε. Οι μοναχοί του Άθω κήρυξαν ομόφωνα την ένωση πτώση σε αίρεση, παρά τις σκληρές τιμωρίες από τον αυτοκράτορα: ένας ιδιαίτερα απείθαρχος μοναχός έκοψε τη γλώσσα του.

Οι ιστορικοί συνδέουν τις διαμαρτυρίες κατά της ένωσης με την ανάπτυξη του ελληνικού εθνικισμού στο Βυζάντιο. Ο θρησκευτικός δεσμός συνδέθηκε με την εθνική ταυτότητα. Όσοι υποστήριζαν τις πολιτικές του αυτοκράτορα δυσφημίστηκαν, όχι επειδή είχαν γίνει καθολικοί, αλλά επειδή θεωρούνταν προδότες του λαού τους.

Επιστροφή της Ορθοδοξίας

Μετά τον θάνατο του Μιχαήλ τον Δεκέμβριο του 1282, ανέβηκε στο θρόνο ο γιος του Ανδρόνικος Β' (βασίλεψε 1282-1328). Ο νέος αυτοκράτορας πίστευε ότι μετά την ήττα του Καρόλου του Ανζού στη Σικελία, ο κίνδυνος από τη Δύση είχε παρέλθει και, κατά συνέπεια, η πρακτική ανάγκη για ένωση είχε εκλείψει. Λίγες μόλις μέρες μετά το θάνατο του πατέρα του, ο Ανδρόνικος απελευθέρωσε από τη φυλακή όλους τους φυλακισμένους αντιπάλους της ένωσης και καθαίρεσε τον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως Ιωάννη ΙΑ ́, τον οποίο ο Μιχαήλ διόρισε να εκπληρώσει τους όρους της συμφωνίας με τον Πάπα. ΣΤΟ του χρόνουόλοι οι επίσκοποι που υποστήριζαν την ένωση καθαιρέθηκαν και αντικαταστάθηκαν. Στους δρόμους της Κωνσταντινούπολης, η απελευθέρωση των κρατουμένων χαιρετίστηκε από πανηγυρικά πλήθη. Η Ορθοδοξία αποκαταστάθηκε στο Βυζάντιο.
Για την απόρριψη της Ένωσης της Λυών, ο Πάπας αφόρισε τον Ανδρόνικο Β' από την εκκλησία, αλλά στο τέλος της βασιλείας του, ο Ανδρόνικος ξανάρχισε τις επαφές με την παπική κουρία και άρχισε να συζητά το ενδεχόμενο να ξεπεραστεί το σχίσμα.

14ος αιώνας

Στα μέσα του 14ου αιώνα άρχισε να απειλείται η ύπαρξη του Βυζαντίου από τους Οθωμανούς Τούρκους. Ο αυτοκράτορας Ιωάννης Ε' αποφάσισε να ζητήσει βοήθεια από τις χριστιανικές χώρες της Ευρώπης, αλλά ο Πάπας ξεκαθάρισε ότι η βοήθεια είναι δυνατή μόνο εάν ενωθούν οι Εκκλησίες. Τον Οκτώβριο του 1369, ο Ιωάννης πήγε στη Ρώμη, όπου πήρε μέρος στη θεία λειτουργία στη Βασιλική του Αγίου Πέτρου και δήλωσε καθολικός, αποδεχόμενος παπική εξουσίακαι αναγνωρίζοντας το filioque. Για να αποφύγει αναταραχές στην πατρίδα του, ο Ιωάννης προσηλυτίστηκε στον καθολικισμό προσωπικά, χωρίς να δώσει καμία υπόσχεση για λογαριασμό των υπηκόων του. Ωστόσο, ο Πάπας δήλωσε ότι ο Βυζαντινός αυτοκράτορας άξιζε πλέον υποστήριξη και κάλεσε τις καθολικές δυνάμεις να τον βοηθήσουν κατά των Οθωμανών. Ωστόσο, η έκκληση του Πάπα δεν είχε αποτέλεσμα: δεν παρασχέθηκε βοήθεια και σύντομα ο Ιωάννης έγινε υποτελής του Οθωμανού εμίρη Μουράτ Α'.

15ος αιώνας

Παρά τη ρήξη της Ένωσης της Λυών, οι Ορθόδοξοι (εκτός από τη Ρωσία και ορισμένες περιοχές της Μέσης Ανατολής) συνέχισαν να προσχωρούν στα τρίδυμα και ο πάπας εξακολουθούσε να αναγνωρίζεται ως ο πρώτος σε τιμή μεταξύ των ισότιμων Ορθοδόξων πατριαρχών. Η κατάσταση άλλαξε μόνο μετά το Συμβούλιο Φερράρα-Φλωρεντίας, όταν η επιμονή της Δύσης να αποδεχθεί τα δόγματά της ανάγκασε τους Ορθόδοξους να αναγνωρίσουν τον Ρωμαίο Πάπα ως αιρετικό και τη Δυτική Εκκλησία ως αιρετικό και να δημιουργήσουν έναν παραλληλισμό με αυτούς που αναγνώρισαν ο καθεδρικός ναός - οι Ουνίτες - ένας νέος. Ορθόδοξη ιεραρχία. Μετά την κατάληψη της Κωνσταντινούπολης (1453), ο Τούρκος Σουλτάνος ​​Μεχμέτ Β' έλαβε μέτρα για να διατηρήσει τη διάσπαση μεταξύ Ορθοδόξων και Καθολικών και έτσι να στερήσει από τους Βυζαντινούς την ελπίδα ότι οι Καθολικοί Χριστιανοί θα έρχονταν σε βοήθειά τους. Ο Ουνίτης Πατριάρχης και ο κλήρος του εκδιώχθηκαν από την Κωνσταντινούπολη. Την εποχή της άλωσης της Κωνσταντινούπολης ο τόπος Ορθόδοξος Πατριάρχηςήταν ελεύθερος και ο Σουλτάνος ​​φρόντισε προσωπικά να καταληφθεί από έναν άνδρα γνωστό για την αμείλικτη στάση του απέναντι στους Καθολικούς. Ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως συνέχισε να είναι επικεφαλής της Ορθόδοξης Εκκλησίας και η εξουσία του αναγνωρίστηκε στη Σερβία, τη Βουλγαρία, τα παραδουνάβια πριγκιπάτα και τη Ρωσία.

Οι λόγοι της διάσπασης

Υπάρχει μια εναλλακτική άποψη, σύμφωνα με την οποία η πραγματική αιτία της διάσπασης ήταν οι αξιώσεις της Ρώμης για πολιτική επιρροή και χρηματικές εισπράξεις στα εδάφη που ελέγχει η Κωνσταντινούπολη. Ωστόσο, και οι δύο πλευρές ανέφεραν θεολογικές διαφορές ως δημόσια δικαιολογία για τη σύγκρουση.

Επιχειρήματα της Ρώμης

1. Ο Μιχαήλ λανθασμένα αποκαλείται πατριάρχης.
2. Όπως οι Σιμωνιανοί, πουλάνε το δώρο του Θεού.
3. Όπως οι Βαλεσιανοί, ευνουχίζουν τους εξωγήινους, και τους κάνουν όχι μόνο κληρικούς, αλλά και επισκόπους.
4. Όπως οι Αρειανοί, ξαναβαφτίζουν τους βαπτισμένους στο όνομα της Αγίας Τριάδας, ιδιαίτερα τους Λατίνους.
5. Όπως οι Δονατιστές, ισχυρίζονται ότι σε όλο τον κόσμο, με εξαίρεση την Ελληνική Εκκλησία, και η Εκκλησία του Χριστού, και η αληθινή Ευχαριστία, και το βάπτισμα έχουν χαθεί.
6. Όπως οι Νικολαϊτανοί, επιτρέπουν τους γάμους με τους διακομιστές του βωμού.
7. Όπως οι Σεβίριοι, συκοφαντούν τον νόμο του Μωυσή.
8. Όπως οι Δούχομποροι, έκοψαν στο σύμβολο της πίστης την πομπή του Αγίου Πνεύματος από τον Υιό (filioque).
9. Όπως και οι Μανιχαίοι, θεωρούν το προζύμι έμψυχο.
10. Όπως οι Ναζιραίοι, παρατηρούνται εβραϊκοί σωματικοί καθαρισμοί, τα νεογέννητα παιδιά δεν βαφτίζονται νωρίτερα από οκτώ ημέρες μετά τη γέννησή τους, οι γονείς δεν τιμούνται με κοινωνία, και αν είναι ειδωλολάτρες, τους αρνείται το βάπτισμα.

Όσον αφορά την άποψη για το ρόλο της Ρωμαϊκής Εκκλησίας, τότε, σύμφωνα με τους καθολικούς συγγραφείς, αποδεικνύεται το δόγμα της άνευ όρων πρωτοκαθεδρίας και οικουμενικής δικαιοδοσίας του επισκόπου Ρώμης ως διαδόχου του Αγίου Ιγνατίου του Θεοφόρου, Ειρηναίου. , Κύπριος της Καρχηδόνας, Ιωάννης Χρυσόστομος, Λέων ο Μέγας, Ορμιζδ, Μάξιμος ο Ομολογητής, Θεόδωρος ο Στουδίτης, κ.λπ.), επομένως οι προσπάθειες να αποδοθεί στη Ρώμη μόνο κάποιου είδους «πρωτεύουσα τιμής» είναι παράλογες.

Μέχρι τα μέσα του 5ου αιώνα, αυτή η θεωρία είχε χαρακτήρα ημιτελών, σκόρπιων σκέψεων και μόνο ο Πάπας Λέων ο Μέγας τις εξέφραζε συστηματικά και τις περιέγραφε στα εκκλησιαστικά του κηρύγματα, που εκφωνούσε την ημέρα της καθαγίασής του μπροστά σε συνάντηση Ιταλών επισκόπων.

Τα κύρια σημεία αυτού του συστήματος συνοψίζονται, πρώτον, στο γεγονός ότι ο άγιος Απόστολος Πέτρος είναι οι άρχοντες ολόκληρης της τάξης των αποστόλων, ανώτερος από όλους τους άλλους και στην εξουσία, είναι ο πρώτος όλων των επισκόπων, του ανατίθεται η φροντίδα όλων των προβάτων, του ανατίθεται η φροντίδα όλων των βοσκών.Εκκλησίες.

Δεύτερον, όλα τα χαρίσματα και τα προνόμια της αποστολικότητας, της ιεροσύνης και της ποιμαντικής εργασίας δόθηκαν ολοκληρωτικά και πρώτα απ' όλα στον Απόστολο Πέτρο, και μέσω αυτού και όχι αλλιώς παρά μόνο μέσω αυτού, δίνονται από τον Χριστό και όλους τους άλλους απόστολους και ποιμένες.

Τρίτον, το πρωτείο του Αποστόλου Πέτρου δεν είναι προσωρινό ίδρυμα, αλλά μόνιμο.

Τέταρτον, η κοινωνία των Ρωμαίων επισκόπων με τον αρχιαπόστολο είναι πολύ στενή: κάθε νέος επίσκοπος δέχεται τον απόστολο Πέτρο στον καθεδρικό ναό του Πέτρου και από εδώ η χάρη που δόθηκε στον απόστολο Πέτρο μεταφέρεται και στους διαδόχους του.

Από αυτό, πρακτικά για τον Πάπα Λέοντα, προκύπτει:
1) Εφόσον ολόκληρη η Εκκλησία βασίζεται στη σταθερότητα του Πέτρου, όσοι απομακρύνονται από αυτό το οχυρό τοποθετούνται έξω από το μυστικιστικό σώμα της Εκκλησίας του Χριστού.
2) που καταπατά την εξουσία του Ρωμαίου επισκόπου και αρνείται την υπακοή στον αποστολικό θρόνο, δεν θέλει να υπακούσει στον μακαριστό απόστολο Πέτρο.
3) Όποιος απορρίπτει την εξουσία και την πρωτοκαθεδρία του Αποστόλου Πέτρου, δεν μπορεί σε καμία περίπτωση να μειώσει την αξιοπρέπειά του, αλλά αγέρωχος στο πνεύμα της υπερηφάνειας, ρίχνεται στον κάτω κόσμο.

Παρά την αίτηση του Πάπα Λέοντα Α' να συγκληθεί η Δ' Οικουμενική Σύνοδος στην Ιταλία, την οποία υποστήριξε ο βασιλικός λαός του δυτικού μισού της αυτοκρατορίας, η Δ' Οικουμενική Σύνοδος συγκλήθηκε από τον αυτοκράτορα Μαρκιανό στην Ανατολή, στη Νίκαια και στη συνέχεια στη Χαλκηδόνα. , και όχι στη Δύση. Στις συνοδικές συζητήσεις, οι Πατέρες της Συνόδου ήταν πολύ επιφυλακτικοί σχετικά με τις ομιλίες των κληρονόμων του Πάπα, οι οποίοι εξέθεσαν και ανέπτυξαν αυτή τη θεωρία λεπτομερώς, και σχετικά με τη δήλωση του Πάπα που ανακοίνωσαν.

Στη Σύνοδο της Χαλκηδόνας, η θεωρία δεν καταδικάστηκε, γιατί παρά τη σκληρή μορφή σε σχέση με όλους τους ανατολικούς επισκόπους, οι λόγοι των κληρικών σε περιεχόμενο, για παράδειγμα, σε σχέση με τον Πατριάρχη Αλεξανδρείας Διόσκορο, αντιστοιχούσαν στη διάθεση και διεύθυνση ολόκληρου του Συμβουλίου. Ωστόσο, η σύνοδος αρνήθηκε να καταδικάσει τον Διόσκορο μόνο επειδή ο Διόσκορος διέπραξε εγκλήματα κατά της πειθαρχίας, μη εκπληρώνοντας την εντολή του πρώτου προς τιμή μεταξύ των πατριαρχών, και κυρίως επειδή ο ίδιος ο Διόσκορος τόλμησε να πραγματοποιήσει τον αφορισμό του Πάπα Λέοντα.

Η παπική δήλωση πουθενά δεν ανέφερε τα εγκλήματα του Διοσκόρου κατά της πίστης. Η δήλωση τελειώνει επίσης αξιοσημείωτα, στο πνεύμα της παπικής θεωρίας: ιερός καθεδρικός ναός, μαζί με τον μακαριώτατο και καταξιωμένο Απόστολο Πέτρο, που είναι ο λίθος και η κατάφαση της Καθολικής Εκκλησίας και το θεμέλιο της Ορθόδοξης πίστης, του στερεί την επισκοπή και τον αποξενώνει από κάθε ιερή τάξη.

Η διακήρυξη απορρίφθηκε με διακριτικότητα αλλά απορρίφθηκε από τους Πατέρες της Συνόδου και ο Διόσκορος στερήθηκε το πατριαρχείο και το αξίωμά του για δίωξη της οικογένειας του Κυρίλλου Αλεξανδρείας, αν και τον θυμόντουσαν για την υποστήριξη του αιρετικού Ευτυχίου, την ασέβεια προς τους επισκόπους, τον Καθεδρικό Ναό των Ληστών. κ.λπ., αλλά όχι για την ομιλία του Αλεξανδρινού πάπα κατά του Πάπα της Ρώμης, και τίποτα από τη δήλωση του Πάπα Λέοντα από το Συμβούλιο, που τόσο εξύψωσε τον τόμο του Πάπα Λέοντα, δεν εγκρίθηκε. Θύελλα αγανάκτησης προκάλεσε ο κανόνας που υιοθετήθηκε στη Σύνοδο της Χαλκηδόνας στις 28, με την οποία τιμάται ο δεύτερος μετά τον Πάπα της Ρώμης στον αρχιεπίσκοπο της Νέας Ρώμης ως επίσκοπος της βασιλεύουσας πόλης της δεύτερης μετά τη Ρώμη. Ο Άγιος Λέων ο Πάπας της Ρώμης δεν αναγνώρισε την ισχύ αυτού του κανόνα, διέκοψε την κοινωνία με τον Αρχιεπίσκοπο Κωνσταντινουπόλεως Ανατόλιο και τον απείλησε με αφορισμό.

Επιχειρήματα Κωνσταντινουπόλεως

Αφού ο κληρονόμος του Πάπα, Καρδινάλιος Humbert, τοποθέτησε στον βωμό της εκκλησίας της Αγίας Σοφίας μια γραφή με ανάθεμα στον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως, ο Πατριάρχης Μιχαήλ συγκάλεσε σύνοδο, στην οποία προτάθηκε ένα ανάθεμα απάντησης:

Με ανάθεμα τότε στην πιο ασεβή γραφή, καθώς και σε όσους την παρουσίασαν, έγραψαν και συμμετείχαν στη δημιουργία της με κάποιου είδους έγκριση ή θέληση.

Οι αμοιβαίες κατηγορίες κατά των Λατίνων ήταν οι εξής στο συμβούλιο:

Σε διάφορες ιεραρχικές επιστολές και συνοδικές αποφάσεις, οι Ορθόδοξοι κατηγόρησαν επίσης τους Καθολικούς:

1. Λειτουργία επί άζυμων άρτων.
2. Σαββατιάτικη ανάρτηση.
3. Επιτρέποντας σε έναν άνδρα να παντρευτεί την αδερφή της αποθανούσας συζύγου του.
4. Φορώντας δαχτυλίδια στα δάχτυλα των Καθολικών επισκόπων.
5. Καθολικοί επίσκοποι και ιερείς πηγαίνουν στον πόλεμο και μολύνουν τα χέρια τους με το αίμα των σκοτωμένων.
6. Η παρουσία συζύγων στους καθολικούς επισκόπους και η παρουσία παλλακίδων σε καθολικούς ιερείς.
7. Κατανάλωση αυγών, τυριών και γάλακτος τα Σάββατα και τις Κυριακές κατά τη διάρκεια της Μεγάλης Σαρακοστής και μη τήρηση της Μεγάλης Σαρακοστής.
8. Τρώγοντας στραγγαλισμένο, πτώματα, κρέας με αίμα.
9. Τρώγοντας λαρδί από καθολικούς μοναχούς.
10. Βάπτιση σε μία, όχι τρεις καταδύσεις.
11. Η εικόνα του Σταυρού του Κυρίου και η εικόνα των αγίων σε μαρμάρινες πλάκες στις εκκλησίες και Καθολικοί να περπατούν πάνω τους με τα πόδια τους.

Η αντίδραση του πατριάρχη στην προκλητική πράξη των καρδιναλίων ήταν αρκετά επιφυλακτική και, συνολικά, ειρηνική. Αρκεί να αναφέρουμε ότι για να κατευνάσουν την αναταραχή, ανακοινώθηκε επίσημα ότι οι Έλληνες μεταφραστές διέστρεψαν την έννοια των λατινικών γραμμάτων. Περαιτέρω, στην επόμενη Σύνοδο στις 20 Ιουλίου, και τα τρία μέλη της παπικής αντιπροσωπείας αφορίστηκαν από την Εκκλησία για ανάξια συμπεριφορά στο ναό, αλλά η Ρωμαϊκή Εκκλησία δεν αναφέρθηκε συγκεκριμένα στην απόφαση του συμβουλίου. Έγιναν τα πάντα για να περιοριστεί η σύγκρουση σε πρωτοβουλία αρκετών Ρωμαίων εκπροσώπων, η οποία, μάλιστα, έλαβε χώρα. Ο πατριάρχης αφόρισε μόνο λεγόμενους και μόνο για πειθαρχικές παραβάσεις και όχι για δογματικά ζητήματα. Αυτά τα αναθέματα δεν ίσχυαν για τη Δυτική Εκκλησία ή για τον Επίσκοπο της Ρώμης.

Ακόμη και όταν ένας από τους αφορισμένους λεγάτους έγινε πάπας (Στέφανος Θ΄), αυτή η διάσπαση δεν θεωρήθηκε οριστική και ιδιαίτερα σημαντική και ο πάπας έστειλε πρεσβεία στην Κωνσταντινούπολη για να ζητήσει συγγνώμη για τη σκληρότητα του Χούμπερτ. Αυτό το γεγονός άρχισε να αξιολογείται ως κάτι εξαιρετικά σημαντικό μόνο μετά από μερικές δεκαετίες στη Δύση, όταν ο Πάπας Γρηγόριος Ζ' ανέλαβε την εξουσία, ο οποίος κάποτε ήταν ο προστατευόμενος του ήδη αποθανόντος καρδινάλιου Humbert. Μέσα από τις προσπάθειές του αυτή η ιστορία απέκτησε εξαιρετική σημασία. Στη συνέχεια, ήδη στη σύγχρονη εποχή, αναπήδησε από τη δυτική ιστοριογραφία στην Ανατολή και άρχισε να θεωρείται η ημερομηνία της διαίρεσης των Εκκλησιών.

Η αντίληψη της διάσπασης στη Ρωσία

Ελέγξτε τις πληροφορίες.

Αφού εγκατέλειψαν την Κωνσταντινούπολη, οι παπικοί κληρικοί πήγαν στη Ρώμη με μια κυκλική διαδρομή για να ανακοινώσουν τον αφορισμό του Μιχαήλ Κερουλάριου, του αντιπάλου του Ιλαρίωνα, τον οποίο η Εκκλησία της Κωνσταντινούπολης δεν ήθελε να αναγνωρίσει ως μητροπολίτη, και για να λάβει στρατιωτική βοήθεια από τη Ρωσία στον αγώνα. του παπικού θρόνου κατά των Νορμανδών. Επισκέφτηκαν το Κίεβο, όπου έγιναν δεκτοί με τις δέουσες τιμές από τον Μέγα Δούκα Izyaslav Yaroslavich και τον κλήρο, στους οποίους πρέπει να άρεσε ο χωρισμός της Ρώμης από την Κωνσταντινούπολη. Ίσως η συμπεριφορά των λεγάττων του Ρωμαίου πάπα, παράξενη εκ πρώτης όψεως, που συνόδευσαν το αίτημά τους για στρατιωτική βοήθεια από το Βυζάντιο στη Ρώμη με ανάθεμα στη βυζαντινή εκκλησία, θα έπρεπε να είχε διαθέσει υπέρ τους τον Ρώσο πρίγκιπα και μητροπολίτη να λάβει πολύ περισσότερα. βοήθεια από τη Ρωσία από ό,τι θα περίμενε κανείς από το Βυζάντιο.

Γύρω στο 1089, μια πρεσβεία του αντιπάπα Gibert (Clement III) έφτασε στο Κίεβο στον Μητροπολίτη Ιωάννη, θέλοντας προφανώς να ενισχύσει τη θέση του λόγω της αναγνώρισής του στη Ρωσία. Ο Ιωάννης, όντας Έλληνας στην καταγωγή, απάντησε με μια επιστολή, αν και συντάχθηκε με τους πιο σεβαστούς όρους, αλλά εντούτοις στρεφόταν ενάντια στα «λάθη» των Λατίνων (αυτή είναι η πρώτη μη αποκρυφική ​​γραφή «κατά των Λατίνων» στη Ρωσία, αν και όχι από Ρώσο συγγραφέα). Σύμφωνα με τα ρωσικά χρονικά, πρεσβευτές από τον πάπα ήρθαν το 1169.

Υπήρχαν λατινικά μοναστήρια στο Κίεβο (συμπεριλαμβανομένου του Δομινικανού από το 1228), στα εδάφη που υπόκεινταν στους Ρώσους πρίγκιπες, οι Λατίνοι ιεραπόστολοι ενεργούσαν με την άδειά τους (για παράδειγμα, το 1181 οι πρίγκιπες του Polotsk επέτρεψαν σε Αυγουστιανούς μοναχούς από τη Βρέμη να βαφτίσουν Λετονούς και Λιβούς υπόκεινται σε αυτά στη Δυτική Ντβίνα). Στην ανώτερη τάξη, υπήρξαν (προς δυσαρέσκεια των Ελλήνων μητροπολιτών) πολυάριθμοι μικτοί γάμοι (μόνο με Πολωνούς πρίγκιπες - περισσότεροι από είκοσι), και σε καμία από αυτές τις περιπτώσεις δεν καταγράφεται κάτι που να μοιάζει με «μετάβαση» από τη μια θρησκεία στην άλλη. Η δυτική επιρροή είναι αισθητή σε ορισμένους τομείς της εκκλησιαστικής ζωής, για παράδειγμα, πριν από την εισβολή των Μογγόλων στη Ρωσία υπήρχαν όργανα (τα οποία στη συνέχεια εξαφανίστηκαν). οι καμπάνες μεταφέρθηκαν στη Ρωσία κυρίως από τη Δύση, όπου ήταν πιο διαδεδομένες από ό,τι στους Έλληνες.

Αφαίρεση αμοιβαίων αναθεμάτων

Γραμματόσημο αφιερωμένο στην ιστορική συνάντηση του Πατριάρχη Αθηναγόρα και του Πάπα Παύλου Στ'

Το 1964 πραγματοποιήθηκε συνάντηση στα Ιεροσόλυμα μεταξύ του Πατριάρχη Αθηναγόρα, προκαθήμενου της Ορθόδοξης Εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης, και του Πάπα Παύλου ΣΤ', με αποτέλεσμα να αρθούν τα αμοιβαία αναθέματα τον Δεκέμβριο του 1965 και να υπογραφεί κοινή δήλωση. Ωστόσο, η «χειρονομία της δικαιοσύνης και της αμοιβαίας συγχώρεσης» (Κοινή Διακήρυξη, 5) δεν είχε καμία πρακτική ή κανονική σημασία: η ίδια η δήλωση έγραφε: «Ο Πάπας Παύλος ΣΤ' και ο Πατριάρχης Αθηναγόρας Α' με τη σύνοδό τους γνωρίζουν ότι αυτή η χειρονομία δικαιοσύνης και αμοιβαίας συγχώρεσης δεν είναι αρκετό για να βάλει τέλος στις διαφορές, τόσο αρχαίες όσο και πρόσφατες, που εξακολουθούν να υπάρχουν μεταξύ της Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας και της Ορθόδοξης Εκκλησίας. Από την σκοπιά της Ορθόδοξης Εκκλησίας, τα αναθέματα της Α' Συνόδου του Βατικανού κατά όσων αρνούνται το δόγμα της υπεροχής του Πάπα και το αλάθητο των κρίσεων του σε θέματα πίστης και ηθικής, που εκφωνήθηκαν από ex cathedra, καθώς και μια σειρά από άλλα διατάγματα δογματικού χαρακτήρα.

Επιπλέον, κατά τα χρόνια του χωρισμού, η διδασκαλία του Filioque στην Ανατολή αναγνωρίστηκε ως αιρετική: «Η νεοεμφανιζόμενη διδασκαλία ότι «το Άγιο Πνεύμα εκπορεύεται από τον Πατέρα και τον Υιό», επινοήθηκε αντίθετα με τη σαφή και εσκεμμένη ρήση. σχετικά με αυτό το θέμα του Κυρίου μας: που προέρχεται από τον Πατέρα(Ιωάννης 15:26), και αντίθετα με την ομολογία ολόκληρης της Καθολικής Εκκλησίας, που μαρτυρείται από τους επτά οικουμενικές συνόδουςσε λέξεις που προέρχεται από τον Πατέρα <…> (

Την περασμένη Παρασκευή, μια πολυαναμενόμενη εκδήλωση έλαβε χώρα στο αεροδρόμιο της Αβάνας: ο Πάπας Φραγκίσκος και ο Πατριάρχης Κύριλλος μίλησαν, υπέγραψαν κοινή δήλωση, δήλωσαν την ανάγκη να σταματήσει η δίωξη των Χριστιανών στη Μέση Ανατολή και τη Βόρεια Αφρική και εξέφρασαν την ελπίδα ότι Η συνάντηση θα ενέπνευσε τους Χριστιανούς σε όλο τον κόσμο να προσευχηθούν για την πλήρη ενότητα των εκκλησιών. Εφόσον Καθολικοί και Ορθόδοξοι προσεύχονται στον ίδιο θεό, λατρεύουν τα ίδια ιερά βιβλία και πιστεύουν, στην πραγματικότητα, στο ίδιο πράγμα, ο ιστότοπος αποφάσισε να καταλάβει ποιες είναι οι πιο σημαντικές διαφορές. θρησκευτικά κινήματακαι πότε και γιατί έγινε η διάσπαση. Ενδιαφέροντα στοιχεία - στο σύντομο εκπαιδευτικό μας πρόγραμμα για την Ορθοδοξία και τον Καθολικισμό.

ένα katz / Shutterstock.com

1. Η διάσπαση της χριστιανικής εκκλησίας έγινε το 1054. Η Εκκλησία χωρίστηκε σε Ρωμαιοκαθολική στη Δύση (κέντρο στη Ρώμη) και σε Ορθόδοξη στην Ανατολή (κέντρο στην Κωνσταντινούπολη). Οι λόγοι ήταν, μεταξύ άλλων, διαφωνίες σε δογματικά, κανονικά, λειτουργικά και πειθαρχικά ζητήματα.

2. Κατά τη διάρκεια του σχίσματος, οι Καθολικοί, μεταξύ άλλων, κατηγόρησαν τους Ορθοδόξους ότι πουλούσαν το δώρο του Θεού, ξαναβάπτιζαν τους βαπτισμένους στο όνομα της Αγίας Τριάδας και επέτρεπαν τους γάμους για διακομιστές του βωμού. Οι Ορθόδοξοι κατηγόρησαν τους Καθολικούς ότι, για παράδειγμα, νηστεύουν το Σάββατο και επιτρέπουν στους επισκόπους τους να φορούν δαχτυλίδια στα δάχτυλά τους.

3. Ο κατάλογος όλων των θεμάτων για τα οποία δεν μπορούν να συμβιβαστούν οι Ορθόδοξοι και οι Καθολικοί θα διαρκέσει πολλές σελίδες, επομένως θα δώσουμε μόνο μερικά παραδείγματα.

Η Ορθοδοξία αρνείται το δόγμα του άψογη σύλληψη, Καθολικισμός - αντίθετα.

«Ευαγγελισμός», Λεονάρντο ντα Βίντσι

Οι Καθολικοί έχουν ειδικά κλειστά δωμάτια για την εξομολόγηση, ενώ οι Ορθόδοξοι εξομολογούνται μπροστά σε όλους τους ενορίτες.

Πλάνα από την ταινία «Τα τελωνεία δίνει καλό». Γαλλία, 2010

Οι Ορθόδοξοι και οι Έλληνες Καθολικοί βαφτίζονται από τα δεξιά προς τα αριστερά, οι Καθολικοί της λατινικής ιεροτελεστίας - από αριστερά προς τα δεξιά.

Ένας καθολικός ιερέας απαιτείται να δώσει όρκο αγαμίας. Στην Ορθοδοξία η αγαμία είναι υποχρεωτική μόνο για τους επισκόπους.

φοβερή ανάρτησηγια τους Ορθοδόξους και τους Καθολικούς, αρχίζει σε διαφορετικές ημέρες: για την πρώτη, την Καθαρά Δευτέρα, για τη δεύτερη, την Τετάρτη της τέφρας. Το Advent έχει διαφορετική διάρκεια.

Οι Καθολικοί θεωρούν τον εκκλησιαστικό γάμο ως αδιάλυτο (ωστόσο, εάν ανακαλυφθούν ορισμένα γεγονότα, μπορεί να κηρυχθεί άκυρος). Από την πλευρά των Ορθοδόξων, σε περίπτωση μοιχείας, ο εκκλησιαστικός γάμος θεωρείται κατεστραμμένος και ο αθώος μπορεί να συνάψει νέο γάμο χωρίς να διαπράξει αμαρτία.

Στην Ορθοδοξία δεν υπάρχει ανάλογο του καθολικού θεσμού των καρδιναλίων.

Καρδινάλιος Ρισελιέ, πορτρέτο του Philippe de Champaigne

Στον Καθολικισμό υπάρχει το δόγμα των τέρψεων. Δεν υπάρχει τέτοια πρακτική στη σύγχρονη Ορθοδοξία.

4. Ως αποτέλεσμα του διχασμού, οι Καθολικοί άρχισαν να θεωρούν τους Ορθοδόξους μόνο σχισματικούς, ενώ μία από τις απόψεις της Ορθοδοξίας είναι ότι ο Καθολικισμός είναι αίρεση.

5. Τόσο η Ορθόδοξη όσο και η Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία αποδίδουν τον τίτλο της «μίας αγίας, καθολικής (καθεδρικού ναού) και αποστολικής Εκκλησίας» αποκλειστικά στους εαυτούς τους.

6. Τον 20ό αιώνα έγινε ένα σημαντικό βήμα για την υπέρβαση του διχασμού λόγω σχίσματος: το 1965 ο Πάπας Παύλος ΣΤ' και ο Οικουμενικός Πατριάρχης Αθηναγόρας άρουν αμοιβαία αναθεματισμούς.

7. Ο Πάπας Φραγκίσκος και ο Πατριάρχης Κύριλλος θα μπορούσαν να έχουν συναντηθεί πριν από δύο χρόνια, αλλά στη συνέχεια η συνάντηση ακυρώθηκε λόγω των γεγονότων στην Ουκρανία. Η σύνοδος των αρχηγών των εκκλησιών θα ήταν η πρώτη στην ιστορία μετά το «Μεγάλο Σχίσμα» του 1054.

Σχίσμα της Εκκλησίας (Ορθόδοξο, Καθολικό, Μεγάλο Σχίσμα)

Η επίσημη διάσπαση (μεγάλο σχίσμα) της εκκλησίας σε Καθολική στη Δύση με κέντρο τη Ρώμη και Ορθόδοξη στην Ανατολή με κέντρο την Κωνσταντινούπολη έγινε το 1054. Οι ιστορικοί δεν μπορούν ακόμη να καταλήξουν σε συναίνεση για τα αίτια της. Ορισμένοι θεωρούν την κύρια προϋπόθεση για να σπάσει η αξίωση του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως για την ηγεσία της Χριστιανικής Εκκλησίας. Άλλα είναι η επιθυμία του Πάπα να υποτάξει τις εκκλησίες της Νότιας Ιταλίας στην εξουσία του.

Το ιστορικό υπόβαθρο του σχίσματος ανάγεται στον 4ο αιώνα, όταν η Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία, κρατική θρησκείαπου έγινε ο Χριστιανισμός, εμφανίστηκε μια δεύτερη πρωτεύουσα - η Κωνσταντινούπολη (σημερινή Κωνσταντινούπολη). Η γεωγραφική απόσταση μεταξύ τους των δύο πολιτικών και πνευματικών κέντρων - της Κωνσταντινούπολης και της Ρώμης - οδήγησε στην εμφάνιση τελετουργικών και δογματικών διαφορών μεταξύ των εκκλησιών της δυτικής και της ανατολικής αυτοκρατορίας, οι οποίες με την πάροδο του χρόνου δεν μπορούσαν παρά να οδηγήσουν σε αναζήτηση αλήθεια και αγώνας για ηγεσία.

Το χάσμα ενισχύθηκε με στρατιωτική δράση, όταν το 1204, στην 4η σταυροφορία του παπισμού, η Κωνσταντινούπολη ηττήθηκε από τους σταυροφόρους. Η διάσπαση δεν έχει ξεπεραστεί ακόμη, αν και το 1965 οι αμοιβαίες κατάρες άρθηκαν.

Η δεύτερη διάσπαση συγκρίσιμης κλίμακας ξεκίνησε στην εκκλησία, όταν οι πιστοί άρχισαν να μεταφράζουν τη Βίβλο στις μητρικές τους γλώσσες και να επιστρέφουν στις πρώιμες αποστολικές πηγές, εγκαταλείποντας τα δόγματα των κρατικών εκκλησιών που αντέβαιναν στην Αγία Γραφή και τη συμπλήρωναν. Ας σημειωθεί ότι για μεγάλο χρονικό διάστημα σε σημαντικό μέρος των εκκλησιών χρησιμοποιήθηκε μόνο το λατινικό κείμενο της Βίβλου. Και το 1231, ο Πάπας Γρηγόριος Θ' με τον ταύρο του απαγόρευσε στους λαϊκούς της Δυτικής Εκκλησίας να διαβάζουν την Αγία Γραφή σε οποιαδήποτε γλώσσα, η οποία καταργήθηκε επίσημα μόνο από τη Β' Σύνοδο του Βατικανού του 1962-1965. Παρά την απαγόρευση, στην πιο προοδευτική Ευρώπη, η μετάφραση της Βίβλου σε μητρικές γλώσσες κατανοητές από τους απλούς ανθρώπους ξεκίνησε τον 16ο αιώνα.

Το 1526, το Ράιχσταγκ του Σπάιερ, κατόπιν αιτήματος των Γερμανών πριγκίπων, ενέκρινε ψήφισμα σχετικά με το δικαίωμα κάθε Γερμανού πρίγκιπα να επιλέγει μια θρησκεία για τον εαυτό του και τους υπηκόους του. Ωστόσο, το 2ο Speyer Reichstag το 1529 ακύρωσε αυτή την απόφαση. Σε απάντηση, ακολούθησε διαμαρτυρία από τους πέντε πρίγκιπες των αυτοκρατορικών πόλεων της Γερμανίας, από τους οποίους προήλθε ο όρος «προτεσταντισμός» (λατ. protestans, genus n. protestantis - δημόσια απόδειξη). Έτσι, οι νέες εκκλησίες που αναδύθηκαν από τους κόλπους των κυρίαρχων ομολογιών ονομάστηκαν Προτεσταντικές. Τώρα ο Προτεσταντισμός είναι ένας από τους τρεις, μαζί με τον Καθολικισμό και την Ορθοδοξία, τις κύριες κατευθύνσεις του Χριστιανισμού.

Υπάρχουν πολλές ονομασίες εντός του Προτεσταντισμού, οι οποίες βασικά διαφέρουν στην ερμηνεία οποιωνδήποτε κειμένων της Βίβλου που δεν επηρεάζουν τη βασική αρχή της εν Χριστώ σωτηρίας. Γενικά, ένα σημαντικό μέρος αυτών των εκκλησιών είναι φιλικές μεταξύ τους και είναι ενωμένοι στο κύριο πράγμα - δεν αναγνωρίζουν την πρωτοκαθεδρία του πάπα και των ανώτατων πατριαρχών. Πολλές προτεσταντικές εκκλησίες καθοδηγούνται από την αρχή «Sola Scriptura» (στα Λατινικά σημαίνει «Μόνο η Γραφή»).

Όσο για τη Ρωσία, η Ρωσική ορθόδοξη εκκλησίαδεν επέτρεψε τη μετάφραση της Βίβλου σε γλώσσα κατανοητή από τους απλούς ανθρώπους μέχρι τον 19ο αιώνα. Η συνοδική μετάφραση της Αγίας Γραφής από την εκκλησιαστική σλαβική στα ρωσικά πραγματοποιήθηκε στη Ρωσία μόλις το 1876. Μέχρι τώρα, χρησιμοποιείται από ρωσόφωνους πιστούς των περισσότερων χριστιανικών δογμάτων.

Σύμφωνα με την Επιχείρηση Ειρήνη, υπάρχουν περίπου 943 εκατομμύρια Καθολικοί, 720 εκατομμύρια Προτεστάντες και 211 εκατομμύρια Ορθόδοξοι σε όλο τον κόσμο (Operation Peace, 2001).

Υπάρχουν χώρες στις οποίες κυριαρχούν ορισμένες ομολογίες. Ο ιστότοπος, ο οποίος ειδικεύεται στα στατιστικά στοιχεία για τις θρησκείες του κόσμου, παρέχει τα ακόλουθα στοιχεία. Περισσότερο 50% πληθυσμός Καθολικοίμακιγιάζ σε Ιταλία, Γαλλία, Ισπανία, Ιρλανδία, Μεξικό, Πολωνία, Καναδά, Αργεντινή, Πορτογαλία, Αυστρία, Βατικανό, Βέλγιο, Βολιβία, Κολομβία, Κούβα. Ορθόδοξος– σε Ρωσία, Αρμενία, Λευκορωσία, Βουλγαρία, Γεωργία, Ελλάδα, Μακεδονία, Μολδαβία, Ρουμανία, Σερβία και Μαυροβούνιο, Ουκρανία, Κύπρος. Προτεστάντες- στις ΗΠΑ, Μεγάλη Βρετανία, Δανία, Φινλανδία, Γροιλανδία, Ισλανδία, Νορβηγία, Σουηδία, Νέα Ζηλανδία, Σαμόα, Ναμίμπια, Νότια Αφρική, Τζαμάικα, Ταϊτή.

Ωστόσο, όλα αυτά τα στοιχεία δεν αντικατοπτρίζουν σωστά την πραγματικότητα. Στην πραγματικότητα, μπορεί να υπάρχουν ακόμη περισσότεροι Προτεστάντες από Ορθόδοξους και Καθολικούς μαζί. Για τον αριθμό των πιστών πραγματικά ομολογώνταςστο δικό του Καθημερινή ζωήΗ Ορθοδοξία και ο Καθολικισμός είναι πολύ μικρότεροι από τον αριθμό εκείνων που ισχυρίζονται ότι ανήκουν σε αυτές τις ομολογίες. Εννοώ ότι ένα σημαντικό ποσοστό των Προτεσταντών γνωρίζει τι πιστεύει. Μπορούν να εξηγήσουν γιατί είναι Προτεστάντες και ανήκουν στη μία ή στην άλλη εκκλησία. Διαβάζουν τη Βίβλο, παρακολουθούν εκκλησιαστικές λειτουργίες. Και η πλειονότητα των Καθολικών και των Ορθοδόξων επισκέπτονται την εκκλησία κατά καιρούς, ενώ δεν γνωρίζουν καθόλου τη Βίβλο και δεν καταλαβαίνουν καν πώς ο Καθολικισμός, η Ορθοδοξία και ο Προτεσταντισμός διαφέρουν δογματικά. Τέτοιοι πιστοί θεωρούν απλώς τους εαυτούς τους Καθολικούς ή Ορθόδοξους σύμφωνα με την εκκλησία όπου βαπτίστηκαν, δηλαδή σύμφωνα με τον τόπο διαμονής ή σύμφωνα με την πίστη των γονέων τους. Δεν μπορούν να ισχυριστούν ότι έγιναν Καθολικοί ή Ορθόδοξοι επειδή γνωρίζουν και συμμερίζονται και αποδέχονται πλήρως τα δόγματα της εκκλησίας τους. Δεν μπορούν να πουν ότι έχουν διαβάσει τη Βίβλο και είναι βέβαιοι ότι τα δόγματα της εκκλησίας τους συνάδουν με τις διδασκαλίες των Αγίων Γραφών.

Έτσι, οι περισσότεροι Καθολικοί και Ορθόδοξοι δεν είναι, γιατί δεν γνωρίζουν τα δόγματα των εκκλησιών τους και δεν τα εφαρμόζουν στην πράξη. Αυτό επιβεβαιώνεται από τα αποτελέσματα πολλών κοινωνιολογικών ερευνών. Έτσι, σύμφωνα με το Πανρωσικό Κέντρο για τη Μελέτη της Κοινής Γνώμης (VTsIOM), που ελήφθη την άνοιξη του 2009, μόνο το 4% των ερωτηθέντων που αυτοπροσδιορίζονται ως Ορθόδοξοι λαμβάνουν τα μυστήρια, το 3% προσεύχεται όπως ορίζει η εκκλησία. Τα αποτελέσματα μιας έρευνας του VTsIOM που πραγματοποιήθηκε την άνοιξη του 2008 έδειξαν ότι μόνο το 3% των Ορθοδόξων τηρεί πλήρως τη Μεγάλη Σαρακοστή. Μια έρευνα πληθυσμού που διεξήχθη από το Ίδρυμα Κοινής Γνώμης (FOM) την άνοιξη του 2008 έδειξε ότι μόνο το 10% των Ορθοδόξων πηγαίνουν στην εκκλησία τουλάχιστον μία φορά το μήνα. Σύμφωνα με στοιχεία που ελήφθησαν το 2006 από το Τμήμα Κοινωνιολογίας της Θρησκείας του Ινστιτούτου Κοινωνικο-Πολιτικής Έρευνας της Ρωσικής Ακαδημίας Επιστημών (ISPI RAS), το 72% των Ρώσων που θεωρούν τους εαυτούς τους Ορθόδοξους Χριστιανούς δεν έλαβαν καθόλου το Ευαγγέλιο ή το διάβασε πριν από πολύ καιρό!

Δυστυχώς, επί του παρόντος στη Ρωσία, την Ουκρανία, τη Λευκορωσία και άλλες χώρες της πρώην ΕΣΣΔ, συχνά σχηματίζεται σκόπιμα μια εικόνα σε σχέση με τις προτεσταντικές ονομασίες. ολοκληρωτικές αιρέσεις. Εν τω μεταξύ, ο Προτεσταντισμός είναι οι μεγαλύτερες εκκλησίες με αιώνες ιστορίαςκαι ένα κοπάδι πολλών εκατομμυρίων, όμορφο σπίτια προσευχήςκαι ναούς, θεαματικές θείες ακολουθίες, εντυπωσιακή εργασία στον ιεραποστολικό και κοινωνικό τομέα κ.λπ. Όπως προαναφέρθηκε, χώρες με επικράτηση του Προτεσταντισμού περιλαμβάνουν τη Σουηδία, τις ΗΠΑ, τη Μεγάλη Βρετανία, τη Δανία, τη Φινλανδία, τη Γροιλανδία, την Ισλανδία, τη Νορβηγία ..., δηλαδή τα πιο ανεπτυγμένα οικονομικά και κοινωνικά κράτη. Λιγότεροι από τους μισούς, αλλά περισσότερο από το 20% του πληθυσμού, οι Προτεστάντες βρίσκονται στη Γερμανία, τη Λετονία, την Εσθονία, την Ουγγαρία, τη Σκωτία, την Ελβετία, την Αυστραλία, τον Καναδά, τη Γουατεμάλα και άλλες χώρες.

Facebook

Κελάδημα

Σε επαφή με

Συμμαθητές

Google Plus