Η θρησκευτική φιλοσοφία του Berdyaev εν συντομία. Η φιλοσοφία του Μπερντιάεφ - εν συντομία

Η υπαρξιακή-προσωπαλιστική φιλοσοφία του N. A. Berdyaev (1874-1948) βρήκε μια ζωντανή έκφραση των θρησκευτικών-ανθρωπολογικών και ιστοριοσοφικών προβλημάτων που χαρακτηρίζουν τη ρωσική φιλοσοφική σκέψη, που συνδέονται με την αναζήτηση των βαθιών θεμελίων της ανθρώπινης ύπαρξης και του νοήματος της ιστορίας. Οι απόψεις του συνάδουν με τα σαφώς καθορισμένα Δυτικοευρωπαϊκή φιλοσοφίαφιλοδοξία κατανόησης της εσωτερικής πνευματικής εμπειρίας ενός ατόμου, η οποία εκδηλώθηκε ιδιαίτερα σε φιλοσοφικές κατευθύνσεις όπως ο προσωπικισμός, ο υπαρξισμός κ.λπ. ύφος των έργων του μεγάλη συναισθηματικότητα και εκφραστικότητα.

Διαδρομή ζωής και στάδια δημιουργικότητας

Ο N. A. Berdyaev γεννήθηκε στο Κίεβο σε μια ευγενή και αριστοκρατική οικογένεια. Σπούδασε στο σώμα των δόκιμων. Το 1894 μπήκε στο Πανεπιστήμιο του Αγίου Βλαντιμίρ στη Σχολή Φυσικών Επιστημών, ένα χρόνο αργότερα μεταγράφηκε στη Νομική Σχολή. Ανέπτυξε από νωρίς ενδιαφέρον για τα φιλοσοφικά προβλήματα. Στα δεκατέσσερά του διάβασε τα έργα του Σοπενχάουερ, του Καντ και του Χέγκελ. Ο Μπερντιάεφ πίστευε ότι τα χαρακτηριστικά της φιλοσοφικής του κοσμοθεωρίας συνδέονται στενά με τη φύση της ψυχικής και πνευματικής του δομής, με τη «φύση» του. Μια οξεία εμπειρία μοναξιάς, λαχτάρα για το υπερβατικό ως διαφορετικό κόσμο, απόρριψη της αδικίας και καταπάτηση της ατομικής ελευθερίας τον οδήγησαν σε συνεχείς αγώνες πνεύματος, εξέγερση και σύγκρουση με το περιβάλλον.

Δεν αποτελεί έκπληξη το γεγονός ότι ήδη εισ πρώιμη νεότηταΟ Μπερντιάεφ έσπασε με τον παραδοσιακό πατριαρχικό-αριστοκρατικό κόσμο, άρχισε να παρακολουθεί μαρξιστικούς φοιτητικούς κύκλους και στη συνέχεια επικοινωνούσε ενεργά με την επαναστατική διανόηση, πήρε μέρος στο σοσιαλδημοκρατικό κίνημα. Το 1898 συνελήφθη μαζί με ολόκληρη τη σύνθεση της επιτροπής του Κιέβου της «Ένωσης Αγώνα για τη Χειραφέτηση της Εργατικής Τάξης» και εκδιώχθηκε από το πανεπιστήμιο. Κατά τη «μαρξιστική περίοδο» (1894-1900) έγραψε το πρώτο του βιβλίο, Υποκειμενισμός και Ατομικισμός στο δημόσια φιλοσοφία. A Critical Study on N. K. Mikhailovsky» (εκδ. 1901), με πρόλογο του P. B. Struve. Σε αυτό, ο Berdyaev προσπάθησε να συνδυάσει τις ιδέες του μαρξισμού, κατανοητές με μια «κριτική» έννοια, με τη φιλοσοφία του Kant και, σε κάποιο βαθμό, του Fichte. Αργότερα, σημείωσε ότι η πηγή της επαναστατικής φύσης του ήταν πάντα στην αρχική αδυναμία να αποδεχτεί την παγκόσμια τάξη, να υποταχθεί σε οτιδήποτε στον κόσμο. «Από εδώ είναι ήδη σαφές», έγραψε, «ότι αυτή είναι μια ατομική επανάσταση και όχι μια κοινωνική, αυτή είναι μια εξέγερση του ατόμου και όχι των μαζών».

Ακόμη και πριν συναντηθεί με τους μαρξιστές, οι συμπάθειές του για το σοσιαλισμό ήταν καθορισμένες, αλλά του έδωσε μια ηθική δικαιολόγηση. Στον μαρξισμό, «πιο πολύ γοητεύτηκε από την ιστοριοσοφική εμβέλεια, το εύρος των παγκόσμιων προοπτικών». Ο Μπερντιάεφ παρέμεινε ιδιαίτερα ευαίσθητος στον μαρξισμό για το υπόλοιπο της ζωής του: «Θεωρούσα τον Μαρξ άνθρωπο ιδιοφυΐα, και το θεωρώ ακόμα».

Το 1901, ο Berdyaev στάλθηκε σε διοικητική εξορία στη Vologda για τρία χρόνια. Την παραμονή της εξορίας του άρχισε μια πνευματική κρίση. Τα γραπτά του Ντοστογιέφσκι, του Τολστόι, του Ίψεν, του Νίτσε, η επικοινωνία με τον Λ. Σεστόφ και άλλους μη μαρξιστές φιλοσόφους του άνοιξαν νέους κόσμους, προκάλεσαν μια εσωτερική αναταραχή. Ήδη στο προαναφερθέν βιβλίο υποδεικνύεται μια κλίση προς τον ιδεαλισμό. Και η εμφάνιση των άρθρων «Ο αγώνας για τον ιδεαλισμό» και «Το ηθικό πρόβλημα υπό το πρίσμα του φιλοσοφικός ιδεαλισμός» (το τελευταίο δημοσιεύτηκε στη συλλογή Problems of Idealism, 1902) σήμαινε την αποφασιστική στροφή του Berdyaev από τον «κριτικό μαρξισμό» στον «νέο ρωσικό ιδεαλισμό» και έγινε ένας από τους κύριους εκφραστές αυτής της τάσης.

Έχοντας μετακομίσει στην Αγία Πετρούπολη το 1904. Ο Μπερντιάεφ μπήκε στο εκδοτικό γραφείο του περιοδικού " Νέος τρόπος», και το 1905, μαζί με τον S. N. Bulgakov, διηύθυνε το περιοδικό «Questions of Life». Κατά τη διάρκεια αυτών των χρόνων, έγινε μια συνάντηση «ιδεαλιστών» που προέρχονταν από τον «νόμιμο μαρξισμό», με εκπροσώπους του πολιτιστικού και πνευματικού κινήματος, που ονομάστηκε «νέα θρησκευτική συνείδηση» (D. S. Merezhkovsky, V. V. Rozanov, Ivanov, A. Bely, L. Shestov και άλλοι). Σε θρησκευτικές και φιλοσοφικές συναντήσεις μορφών του ρωσικού πολιτισμού και εκπροσώπων των ορθοδόξων ιεραρχία της εκκλησίαςΣυζητήθηκαν έντονα τα θέματα ανανέωσης του χριστιανισμού, του πολιτισμού, της εσωτερικής ζωής του ατόμου, της σχέσης «πνεύματος» και «σάρκας» κ.λπ.

Το 1908, ο Μπερντιάεφ μετακόμισε στη Μόσχα και συμμετείχε ενεργά στο έργο της Θρησκευτικής και Φιλοσοφικής Εταιρείας στη Μνήμη του Βλ. Solovyov, ο οποίος είχε ήδη δείξει το ενδιαφέρον του για Ορθόδοξη διδασκαλίααναπτύχθηκε κατά τη διάρκεια συναντήσεων με τους πιο εξέχοντες εκπροσώπους της.

Όντας ένας από τους ενεργούς συμμετέχοντες και θεωρητικούς του κινήματος της «νέας θρησκευτικής συνείδησης», ο Berdyaev δεν συμφωνούσε με άλλους εκπροσώπους του κινήματος σε πολλά θεμελιώδη ζητήματα κοσμοθεωρίας, ποτέ δεν συγχωνεύθηκε πλήρως μαζί του. Θεωρούσε τον εαυτό του «πιστεύοντα ελεύθερο στοχαστή».

Το 1909, ο Berdyaev συνέγραψε το βιβλίο Milestones. Συλλογή άρθρων για τη ρωσική διανόηση», που προκάλεσε μεγάλη απήχηση στη Ρωσία (το άρθρο του «Φιλοσοφική Αλήθεια και Αλήθεια των Διανοούμενων» δημοσιεύτηκε εδώ). Στην ατμόσφαιρα των επικείμενων παγκόσμιων κοινωνικών κατακλυσμών, τα έργα του Η Φιλοσοφία της Ελευθερίας (1911) και Το Νόημα της Δημιουργικότητας. The Experience of the Justification of Man» (1916). Το τελευταίο το θεωρούσε την πρώτη έκφραση της ανεξαρτησίας της φιλοσοφίας του, των βασικών ιδεών της.

Ο Μπερντιάεφ αντιλήφθηκε την Οκτωβριανή Επανάσταση ως εθνική καταστροφή, πιστεύοντας ότι όχι μόνο οι Κομπολσεβίκοι, αλλά και οι «αντιδραστικές δυνάμεις του παλιού καθεστώτος» ήταν υπεύθυνες γι' αυτήν. Τα πρώτα μετεπαναστατικά χρόνια πήρε μέρος στην έκδοση «Από τα βάθη. Συλλογή άρθρων για τη Ρωσική Επανάσταση» (1918, άρθρο «Πνεύματα της Ρωσικής Επανάστασης»), δημιούργησε την Ελεύθερη Ακαδημία Πνευματικού Πολιτισμού (1919-1922). Το 1920, έγινε καθηγητής στο Πανεπιστήμιο της Μόσχας και επέκρινε ελεύθερα τον μαρξισμό («Εκείνη την εποχή», σημειώνει ο Berdyaev, «ήταν ακόμα δυνατό»). Αλλά σύντομα αυτές οι «ελευθερίες» τελείωσαν. Συνελήφθη δύο φορές και το 1922 εκδιώχθηκε από τη Σοβιετική Ρωσία μαζί με μια μεγάλη ομάδα συγγραφέων και επιστημόνων.

Κατά τη διάρκεια της παραμονής του στο Βερολίνο, ο Μπερντιάεφ ίδρυσε τη Θρησκευτική και Φιλοσοφική Ακαδημία. Συνάντησε αρκετούς Γερμανούς στοχαστές, κυρίως με τον ιδρυτή της νεωτερικότητας φιλοσοφική ανθρωπολογία M. Scheller Κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου, αυξήθηκε το ενδιαφέρον του Berdyaev για τα προβλήματα της φιλοσοφίας της ιστορίας. Το βιβλίο «Νέος Μεσαίωνας. Ο προβληματισμός για τη μοίρα της Ρωσίας και της Ευρώπης "(1924) του έφερε ευρωπαϊκή φήμη. Το 1924, ο Berdyaev μετακόμισε στο Clamart (ένα προάστιο του Παρισιού), όπου έζησε μέχρι το τέλος των ημερών του. Εδώ ίδρυσε και επιμελήθηκε το θρησκευτικό και φιλοσοφικό περιοδικό «The Way» (1925-1940), συμμετείχε στις εργασίες του εκδοτικού οίκου «IMKA-Press». Επικοινωνούσε ενεργά και συζητούσε με τους διάσημους Γάλλους φιλοσόφους J. Maritain, G. Marcel και άλλους.

Στη μετανάστευση γράφτηκαν τα σημαντικότερα έργα για την κατανόηση των δικών του φιλοσοφικών απόψεων: «Φιλοσοφία ενός ελεύθερου πνεύματος. Προβλήματα και απολογία του Χριστιανισμού» (1927-1928), «Περί διορισμού προσώπου. Η εμπειρία της παράδοξης ηθικής» (1931), «Περί δουλείας και ανθρώπινης ελευθερίας. The Experience of Personalistic Philosophy» (1939), «The Experience of Eschatological Metaphysics. Δημιουργικότητα και αντικειμενοποίηση» (1947), «Το Βασίλειο του Πνεύματος και το Βασίλειο του Καίσαρα» (1949) κ.λπ.

Στην ξένη περίοδο, ο Μπερντιάεφ παρέμεινε ένας από τους εξέχοντες θεωρητικούς της ρωσικής ιδέας. Ενώ άσκησε έντονη κριτική στον «μπολσεβικισμό» της Ρωσίας, την καταστολή της ελευθερίας σε αυτήν κ.λπ., ταυτόχρονα στάθηκε σε πατριωτικές θέσεις, πίστευε σε ένα καλύτερο μέλλον για την πατρίδα του. Αυτό φάνηκε ιδιαίτερα κατά τον Δεύτερο Παγκόσμιο Πόλεμο και μετά τη νίκη επί της ναζιστικής Γερμανίας. Ήδη στα χρόνια της παρακμής του, ο Μπερντιάεφ σημείωσε ότι, αφενός, ήταν επικριτικός για πολλά όσα συνέβαιναν στη Σοβιετική Ρωσία, και από την άλλη, πίστευε πάντα ότι «πρέπει να βιώσεις τη μοίρα του ρωσικού λαού. η ίδια η μοίρα», ένιωσε την ανάγκη να «προστατέψει την... ... πατρίδα μπροστά σε έναν κόσμο εχθρικό προς αυτήν. Αυτό δεν άρεσε σε πολλούς από τους «ασυμβίβαστους» μετανάστες. Οι σχέσεις του Μπερντιάεφ με τη ρωσική μετανάστευση ήταν δύσκολες και αντιφατικές. Αντιλαμβανόμενος τον εαυτό του ως εκπρόσωπο της «αριστερής» πτέρυγας της μετανάστευσης, βρισκόταν σε σύγκρουση με τους ηγέτες της «δεξιάς» πτέρυγας, απέρριψε τις εκκλήσεις τους για «επιστροφή στα παλιά». Σε κάποιο βαθμό, συμπαθούσε τους Ευρασιάτες, οι οποίοι συμφιλιώθηκαν με το γεγονός ότι είχε συμβεί μια κοινωνική αναταραχή στη Ρωσία και ήθελαν να οικοδομήσουν νέα Ρωσίασε άλλους κοινωνικούς λόγους. Αλλά πολλά στον Ευρασιανισμό, ειδικά στον «ηθικό ουτοπισμό» του, ήταν απαράδεκτα για τον Μπερντιάεφ. Επομένως, αν και οι Ευρασιάτες τον έβλεπαν ως ιδεολόγο τους, δεν θεωρούσε τον εαυτό του τέτοιο.

Παρά τις ενεργές κοινωνικές και πολιτιστικές του δραστηριότητες και τις εκτεταμένες διασυνδέσεις του, ένιωθε μοναξιά, όπως πάντα. Κι όμως, με όλη του τη δημιουργικότητα και κοινωνικές δραστηριότητεςκατά την περίοδο της μετανάστευσης, ο Berdyaev συνέβαλε σημαντικά στη διάδοση του ρωσικού πολιτισμού στη Δύση, στην επέκταση των δεσμών μεταξύ της ρωσικής και της δυτικοευρωπαϊκής φιλοσοφικής σκέψης.

Ιδέες του «Νεοχριστιανισμού»

Προς την θρησκευτική πίστηΟ Μπερντιάεφ δεν ήρθε ως αποτέλεσμα μιας κατάλληλης ανατροφής, την οποία στερήθηκε στην παιδική του ηλικία, αλλά μέσω της εσωτερικής εμπειρίας, της εμπειρίας της κρίσης του ευρωπαϊκού ανθρωπισμού και του πολιτισμού και της έντονης αναζήτησης του νοήματος της ζωής. Αυτή η επανάσταση στην κοσμοθεωρία βρήκε έκφραση ήδη στο The New Religious Consciousness and Society (1907). Αργότερα, οι θρησκευτικές και φιλοσοφικές ιδέες του Berdyaev αναπτύχθηκαν σε πολλά από τα άλλα έργα του, ειδικά στο The Meaning of Creativity (1916). Μαζί με τις μορφές της «ρωσικής θρησκευτικής και φιλοσοφικής αναγέννησης» των αρχών του ΧΧ αιώνα. συμμετείχε ενεργά στην αναζήτηση μιας «νέας θρησκευτικής συνείδησης». Το πιο κοντινό του πράγμα ήταν η ιδέα του Θεανθρώπου, την οποία θεωρούσε τη βασική ιδέα της ρωσικής θρησκευτικής σκέψης (V. S. Solovyov, E. N. Trubetskoy, S. N. Bulgakov και άλλοι). Την ίδια στιγμή, οι απόψεις του Μπερντιάεφ διέφεραν από το ρεύμα που επικρατούσε. Σύμφωνα με τον ίδιο, δεν ήταν τόσο θεολόγος όσο (όπως ο Ντοστογιέφσκι) ανθρωπολόγος, επειδή η αρχική ιδέα γι 'αυτόν ήταν η ιδέα της προσωπικότητας ως «ενσαρκωμένου θείου πνεύματος» και όχι το πρόβλημα της σχέσης μεταξύ του «πνεύματος». » και «σάρκα», η θρησκευτική καθιέρωση της σάρκας του κόσμου (πολιτισμός, δημοσιότητα, σεξουαλική αγάπη και κάθε αισθησιασμός), όπως συνέβαινε με άλλους «νεοχριστιανούς».

Ο Νικολάι Αλεξάντροβιτς Μπερντιάεφ γεννήθηκε τον Μάρτιο του 1874 στο Κίεβο σε μια αριστοκρατική οικογένεια. Οι πατρικοί του πρόγονοι ανήκαν στην υψηλότερη στρατιωτική αριστοκρατία, η μητέρα του καταγόταν από τους πρίγκιπες Kudashevs (από πατέρα) και τους κόμητες Choiseul-Gouffier (από μητέρα).

Το 1884, ο N. A. Berdyaev εισήλθε στο Σώμα Cadet του Κιέβου, αλλά η κατάσταση του στρατού εκπαιδευτικό ίδρυμααποδείχθηκε ότι ήταν τόσο ξένος γι 'αυτόν που εγκατέλειψε τη στρατιωτική σταδιοδρομία που ήταν παραδοσιακή για την οικογένειά του και πρώτα μπήκε στη φυσική σχολή του Πανεπιστημίου του Κιέβου και ένα χρόνο αργότερα μεταγράφηκε στη νομική σχολή του ίδιου πανεπιστημίου.

Ως μαθητής, ο N. A. Berdyaev γνώρισε τον νόμιμο μαρξισμό, τον οποίο εκείνη την εποχή αντιπροσωπεύονταν κυρίως οι P. B. Struve και M. I. Tugan-Baranovsky. Για συμμετοχή στο φοιτητικό κίνημα και προώθηση των σοσιαλιστικών ιδεών το 1898, συνελήφθη, αποβλήθηκε από το πανεπιστήμιο μετά από τριάντα ημέρες φυλάκισηκαι το δικαστήριο εξορίστηκε για τρία χρόνια στην επαρχία Vologda.

Τα χρόνια της εξορίας επηρέασαν σημαντικά την κοσμοθεωρία και τις πολιτικές πεποιθήσεις του N. A. Berdyaev. Τελικά φεύγει από το σοσιαλδημοκρατικό κίνημα και αρχίζει να συνεργάζεται στο περιοδικό Osvobozhdenie του P. Struve, το οποίο προετοίμαζε την εμφάνιση μιας πολιτικής οργάνωσης της φιλελεύθερης αστικής τάξης στη Ρωσία.

Μετά την εξορία, ο N. A. Berdyaev σπούδασε φιλοσοφία στη Χαϊδελβέργη για αρκετούς μήνες, όπου συμμετείχε στα συνέδρια της «Ένωσης της Απελευθέρωσης». Αφού επέστρεψε στην πατρίδα του, έγινε μέλος της συντακτικής επιτροπής του περιοδικού της συμβολικής κατεύθυνσης - "The New Way", και από το 1905, μαζί με τον S. N. Bulgakov, διηύθυνε το περιοδικό "Questions of Life".

Το 1922, ο N. A. Berdyaev εκδιώχθηκε από τη Ρωσία μαζί με μια μεγάλη ομάδα συγγραφέων, φιλοσόφων και επιστημόνων. Για δύο χρόνια έζησε στο Βερολίνο και από το 1924 μέχρι το τέλος της ζωής του στη Γαλλία. Στα χρόνια της αποδημίας ασχολήθηκε ενεργά με κοινωνικά, φιλοσοφικά, θρησκευτικά και λογοτεχνική δραστηριότητα. Ήδη στην περίοδο του Βερολίνου, η φήμη του Μπερντιάεφ άρχισε να διαμορφώνεται όχι μόνο ως αυθεντικός Ρώσος στοχαστής, αλλά και ως ένας από τους κορυφαίους φιλοσόφους της μεταπολεμικής Ευρώπης. Έκανε γνωριμίες με μια σειρά διάσημων δυτικών φιλοσόφων - O. Spengler, M. Scheler και άλλους.

Στο Παρίσι, η Θρησκευτική-Φιλοσοφική Ακαδημία, την οποία δημιούργησε στο Βερολίνο, αρχίζει ενεργά να εργάζεται. Από το 1925, ο Berdyaev δημοσιεύει το περιοδικό The Way, το οποίο έχει γίνει μια εγκυκλοπαίδεια της θρησκευτικής και φιλοσοφικής σκέψης του Ρώσου «εξωτερικού». Τα κύρια φιλοσοφικά του έργα της δεκαετίας του '30. - «Σχετικά με τον διορισμό ενός ατόμου», «Εγώ και ο κόσμος των αντικειμένων», «Πνεύμα και πραγματικότητα» μεταφράζονται σε πολλές ευρωπαϊκές γλώσσες.

Στη μετανάστευση, ο N. A. Berdyaev όχι μόνο δεν χάνει το ενδιαφέρον του για τη Ρωσία, αλλά, αντίθετα, αυτό το ενδιαφέρον αποκτά μια εις βάθος σημασία. Γράφει τη Ρωσική Ιδέα, στην οποία κατανοεί τις ιδιαιτερότητες της ρωσικής ιστορίας, την πρωτοτυπία της ρωσικής σκέψης και τον εθνικό χαρακτήρα και επιδιώκει να αναλύσει τον ιστορικό ρόλο της Οκτωβριανής Επανάστασης. «Ήδη στο εξωτερικό, έγραψα πολλά για τον κομμουνισμό και τη ρωσική επανάσταση. Προσπάθησα να κατανοήσω αυτό το γεγονός, το οποίο έχει μεγάλη σημασία όχι μόνο για τη μοίρα της Ρωσίας, αλλά και για τη μοίρα του κόσμου. Έκανα μια πνευματική προσπάθεια να σηκωθώ πάνω από τον αγώνα των κομμάτων, να καθαρίσω τον εαυτό μου από τα πάθη, να δω όχι μόνο τα ψέματα, αλλά και την αλήθεια του κομμουνισμού.

Πάντα ένιωθε τον εαυτό του Ρώσο, κληρονόμο όλων των καλύτερων πολιτισμών. συμπεριλαμβανομένων των φιλοσοφικών παραδόσεων. Ήταν εγγενής στην οικουμενικότητα τόσο της δημιουργικότητας όσο και της πρακτικής δραστηριότητας. Ταυτοχρονα κύρια ιδέαέργα του N. A. Berdyaev - ιδέα της ελευθερίαςπου είναι και η πίστη ζωής του φιλοσόφου - δεν του επέτρεψε να γίνει μέλος ενός συγκεκριμένου κόμματος, ενός συγκεκριμένου ιδεολογικού και πολιτικού κινήματος.

Η φιλοσοφική κληρονομιά του N. A. Berdyaev είναι τεράστια. Η δημιουργική του σκέψη λειτούργησε ακατάπαυστα, και σε δύσκολες περιόδους του μονοπάτι ζωής, όπως τόνισε ο ίδιος, είναι ιδιαίτερα γόνιμη. Πραγματοποιώντας τη φιλοσοφική του κλίση ως αγόρι, δημιουργώντας φιλοσοφικά έργα που περιλαμβάνονται σε παγκόσμιο πολιτισμό, έχοντας λάβει κατά τη διάρκεια της ζωής του την άξια αναγνώριση της παγκόσμιας κοινότητας (το 1947 έλαβε τον τίτλο του Διδάκτωρ του Πανεπιστημίου του Κέιμπριτζ), το 1948 ο N. A. Berdyaev πέθανε στο γραφείο του, δουλεύοντας στο βιβλίο «The Kingdom of the Spirit and the Βασίλειο του Καίσαρα». Έγραψε επίσης γνωστά έργα όπως «Αυτογνωσία», «Περί διορισμού του ανθρώπου» κ.λπ.

Ο Μπερντιάεφ, με τα δικά του λόγια, έχει διανύσει έναν μακρύ φιλοσοφικό δρόμο. Σε αυτό το μονοπάτι, η δημιουργική του φύση δεν θα μπορούσε παρά να αλλάξει τη στάση του σε μια σειρά από φιλοσοφικά και κοινωνικοπολιτικά προβλήματα. Αλλά μέσα από όλο το έργο του στοχαστή, παραμένοντας πρακτικά αμετάβλητο, πέρασε η ιδέα της ουσίας και του σκοπού της φιλοσοφίας. Αυτή η ιδέα διατυπώθηκε για πρώτη φορά με σαφήνεια στο έργο του N. A. Berdyaev "The Meaning of Creativity". Είναι αξιοσημείωτο ότι πολύ αργότερα, συνοψίζοντας το φιλοσοφικό του έργο στην Αυτογνωσία, ο ίδιος, ο οποίος είναι πολύ επικριτικός για την κληρονομιά του, αποκαλεί αυτό το έργο ως το πιο επαρκώς αντικατοπτρικό της φιλοσοφικής κοσμοθεωρίας του.

Πώς αντιλαμβάνεται ο N. A. Berdyaev την ουσία και τον σκοπό της φιλοσοφίας; Πρώτα απ 'όλα, πρέπει να σημειωθεί ότι είναι ασυνήθιστο για εμάς. Όπως πολλοί Ρώσοι φιλόσοφοι, ο Μπερντιάεφ δεν δημιούργησε ένα φιλοσοφικό σύστημα. Δεν το δημιούργησε, γιατί δεν το προσπάθησε, γιατί δεν θεώρησε ως στόχο της φιλοσοφικής δημιουργικότητας τη δημιουργία ενός ολοκληρωμένου συστήματος. Επιπλέον, δεν αναγνώριζε τη φιλοσοφία ως αντικειμενική, επιστημονική και καθολικά έγκυρη.

Το πρόβλημα της σχέσης μεταξύ φιλοσοφίας και επιστήμης είναι ένα από τα κύρια θέματα του The Meaning of Creativity. Λαμβάνοντας υπόψη μια σειρά από κοινά στις αρχές του ΧΧ αιώνα. φιλοσοφικά ρεύματα - θετικισμός, πραγματισμός, νεοκαντιανισμός κ.λπ. - ο N. A. Berdyaev καταλήγει στο συμπέρασμα ότι Ένας από τους κύριους λόγους για την κρίση της φιλοσοφίας έγκειται ακριβώς στην επιθυμία να γίνει εντελώς επιστημονική, ενώ η υποκειμενική και η μη επιστημονική φιλοσοφία μπορεί να είναι πολύ πιο αληθινή.Χωρίς να αρνείται την αξία και τη σημασία της επιστήμης για τον άνθρωπο και την κοινωνία, ο φιλόσοφος δείχνει ταυτόχρονα την ασυμβατότητά της με τη φιλοσοφία. «Η επιστήμη είναι ένα αδιαμφισβήτητο γεγονός, απαραίτητο για ένα άτομο', αυτός γράφει. Για να ζήσει και να αναπτυχθεί, ένα άτομο πρέπει να είναι γνωστικά προσανατολισμένο στον κόσμο που δίνεται, προχωρώντας πάνω του από όλες τις πλευρές. Για αυτόν τον προσανατολισμό που τον προστατεύει, ένα άτομο πρέπει να συμμορφωθεί με τη δεδομένη φύση του κόσμου, με την παγκόσμια αναγκαιότητα που τον περιβάλλει. Η επιστήμη είναι ένα βελτιωμένο εργαλείο προσαρμογής στον δεδομένο κόσμο, στην επιβεβλημένη αναγκαιότητα. Επιστήμη είναι η γνώση της αναγκαιότητας μέσω της προσαρμογής στον δεδομένο κόσμο και η γνώση από την ανάγκη.

Η φιλοσοφία, σύμφωνα με τον N. A. Berdyaev, «είναι μια γνωστική διέξοδος από τον δεδομένο κόσμο, μια διορατικότητα που υπερνικά την παγκόσμια αναγκαιότητα. Η φιλοσοφία είναι μια αντίδραση στον κόσμο μιας θεμελιωδώς διαφορετικής ποιότητας από την επιστήμη· γεννιέται από κάτι άλλο και κατευθύνεται προς κάτι άλλο. Η υποταγή της φιλοσοφίας στην επιστήμη είναι η υποταγή της ελευθερίας στην αναγκαιότητα. επιστημονική φιλοσοφίαείναι μια σκλαβωμένη φιλοσοφία που έχει παραδώσει την αρχική της ελευθερία στη δύναμη της ανάγκης.

Στις οδηγίες για τη μελέτη του εισαγωγικού θέματος «Φιλοσοφία, το θέμα, η δομή και οι λειτουργίες της», δίνονται διαφορετικοί ορισμοί και κατανόηση της φιλοσοφίας. Διαβάστε τα ξανά και συγκρίνετε τα με την κατανόηση της φιλοσοφίας του Μπερντιάεφ. Με ποιον από τους παρακάτω ορισμούς συμφωνείτε;

Μεταφορικά, ζωντανά, αφοριστικά, ο Μπερντιάεφ αποκαλύπτει την κατανόησή του για τη φιλοσοφία ως ελεύθερη δημιουργικότητα του απελευθερωμένου πνεύματος,αγωνιζόμενος να κατανοήσει την έννοια του κόσμου, αντιστεκόμενος στην ανοησία της παγκόσμιας αναγκαιότητας. Δεν παύει να εστιάζει την προσοχή του στο γεγονός ότι η φιλοσοφία δεν μπορεί και δεν πρέπει να είναι επιστήμη, αφού, έχοντας γίνει επιστήμη, δεν επιτυγχάνει τον αγαπημένο της στόχο - μια σημαντική ανακάλυψη από τον δεδομένο κόσμο, τη διορατικότητα της ελευθερίας πέρα ​​από την ανάγκη.

Θεωρώντας τη φιλοσοφία, πρώτα απ 'όλα, ως δημιουργικότητα, ο N. A. Berdyaev έρχεται να την αναγνωρίσει ως ένα ιδιαίτερο είδος τέχνης, θεμελιωδώς διαφορετικό από την ποίηση, τη μουσική ή τη ζωγραφική, δηλαδή την τέχνη της γνώσης. «Η φιλοσοφία», τονίζει, «είναι τέχνη, γιατί είναι δημιουργικότητα. Η φιλοσοφία είναι τέχνη, γιατί προϋποθέτει ένα ιδιαίτερο άνωθεν χάρισμα και μια κλήση, γιατί η προσωπικότητα του δημιουργού είναι αποτυπωμένη πάνω της όχι λιγότερο από την ποίηση και τη ζωγραφική. Όμως η φιλοσοφία δημιουργεί υπαρξιακές ιδέες, όχι εικόνες. Η φιλοσοφία είναι η τέχνη της γνώσης στην ελευθερία μέσω της δημιουργίας ιδεών που αντιτίθενται στην παγκόσμια πραγματικότητα και αναγκαιότητα και διεισδύουν στην υπερβατική ουσία του κόσμου. Η τέχνη δεν μπορεί να εξαρτάται από την επιστήμη, η δημιουργικότητα από την προσαρμογή, η ελευθερία από την αναγκαιότητα.

Ενώ επιβεβαιώνει την ανεξαρτησία της φιλοσοφίας από την επιστήμη, ο N. A. Berdyaev τονίζει ταυτόχρονα την ανεξαρτησία της από τη θρησκεία και τη θεολογία, που βασίζονται πάντα στην πίστη στις αυθεντίες. Η φιλοσοφία, σύμφωνα με τη βαθιά του πεποίθηση, πρέπει να είναι απαλλαγμένη από κάθε έξω από την ψεύτικη εξουσία της και έξω από τις ψεύτικες μεθόδους της γνώσης. Ωστόσο, αρνούμενος την ύπαρξη μιας εξωτερικής σύνδεσης μεταξύ φιλοσοφίας, θρησκείας και θεολογίας, ο Berdyaev τονίζει την ύπαρξη μιας εσωτερικής εξάρτησης, την αιρεσιμότητα της φιλοσοφίας και, κυρίως, τις δικές του ιδέες, με βαθιά θρησκευτικότητα. «Αλλά η φιλοσοφία δεν μπορεί», γράφει, «να αποκοπεί και να αφαιρεθεί από τις βαθύτερες πηγές της ύπαρξης, από τους ζωτικούς-θρησκευτικούς χυμούς που βρίσκει ένα άτομο που φιλοσοφεί στον μικρόκοσμό του.

Η φιλοσοφία απαιτεί ελεύθερη πρόσβαση σε αυτές τις ζωντανές άμεσες υπαρξιακές πηγές και τη θεωρεί σκλαβιά για τον εαυτό της όταν δεν της επιτρέπεται να έχει πρόσβαση στις πρωτογενείς πηγές. Η θρησκεία είναι μια αναπόσπαστη ζωή. Η αλήθεια της θρησκείας αποκαλύπτεται στον άνθρωπο από το Θείο. Η φιλοσοφία είναι γνώση. Η αλήθεια της φιλοσοφίας αποκαλύπτεται από τον άνθρωπο. Η ένωση του θείου και του ανθρώπινου, του θρησκευτικού και του φιλοσοφικού στην τελική γνώση της μίας Αλήθειας πραγματοποιείται όχι με εξωτερική εξουσία και υποταγή, αλλά με μια εσωτερικά ελεύθερη δημιουργική πράξη.

Η αλληλεπίδραση και η εσωτερική ενότητα φιλοσοφίας και θρησκείας είναι συνέπεια του γεγονότος ότι τόσο το ένα όσο και το άλλο αντιπροσωπεύουν μια δημιουργική κατανόηση της αλήθειας. Αλλά ταυτόχρονα, υπάρχει μια βαθιά διαφορά μεταξύ τους: στη φιλοσοφία, η αλήθεια φαίνεται και διατυπώνεται, και όχι αποδεικνύεται και τεκμηριώνεται. Το καθήκον της φιλοσοφίας είναι να βρει την πιο τέλεια διατύπωση της αλήθειας που φαίνεται στη διαίσθηση και να συνθέσει τύπους. Έτσι, οι αλήθειες της φιλοσοφίας, αν και ο N.A. Berdyaev τις διακηρύσσει ότι είναι καθολικά έγκυρες σε σύγκριση με τις επιστημονικές αλήθειες, αποδεικνύεται ότι είναι μόνο ένα μέσο έκφρασης της αλήθειας μιας ανώτερης τάξης - της Αλήθειας που κατανοείται μέσω της θρησκευτικής ενόρασης. Και αυτή η αλήθεια, πρώτα απ 'όλα, είναι νόημα, και δεν μπορεί να αρνηθεί το νόημα όλων όσων υπάρχουν, γιατί ένα άτομο πάντα αντιτίθεται στην ανούσια της παγκόσμιας ανάγκης, προσπαθεί να κατανοήσει "το νόημα μέσω της ανοησίας". Ο Μπερντιάεφ συνειδητοποίησε αυτόν τον στόχο της φιλοσοφίας πολύ νωρίς, ακόμη και στη νεολαία του. ήταν μια επανάσταση που άλλαξε όλη του τη ζωή και το θέμα του νοήματος της ζωής έγινε ένα από τα κύρια προβλήματα του έργου του.

Η κατανόηση του N. A. Berdyaev της φιλοσοφίας ως δημιουργικότητας, ως ενός ειδικού είδους τέχνης - η τέχνη της κατανόησης του νοήματος του είναι - μέσω της θρησκευτικής ενόρασης και της υποκειμενικής δημιουργικότητας τον οδηγεί στην ιδέα ότι η φιλοσοφία της δημιουργικότητας προϋποθέτει τη φιλοσοφία της ελευθερίας, αυτή είναι η φιλοσοφία των απελευθερωμένων. Αλλά η δημιουργική φιλοσοφία δεν μπορεί να είναι μια ακαδημαϊκή, κρατική φιλοσοφία. Ο φιλόσοφος είναι ένας ελεύθερος, ανεξάρτητος από τον «κόσμο», ένα άτομο που δεν προσαρμόζεται σε τίποτα. Ένας φιλόσοφος δεν μπορεί να υπηρετήσει το κράτος ή τα πολιτικά κόμματα, τις ακαδημίες ή τους επαγγελματικούς στόχους.

Ένας φιλόσοφος δεν μπορεί καν να υπηρετεί το καλό των ανθρώπων, δεν μπορεί να είναι στην υπηρεσία των ανθρώπων και των ιδιωτικών ανθρώπινων στόχων. Εδώ η κύρια ιδέα του έργου του Berdyaev - η ιδέα της ελευθερίας - η ελευθερία του ανθρώπινου πνεύματος, η συνείδησή του και η αυτογνωσία του - αποκτά μια κοινωνικοπολιτική έκφραση.

Στον ορισμό του N. A. Berdyaev για τη φύση της φιλοσοφίας και τα καθήκοντά της κεντρική τοποθεσίαανήκει στο ζήτημα της ανθρωπολογίας στη φιλοσοφία. Και αυτό είναι απολύτως φυσικό, γιατί όλα όσα ειπώθηκαν παραπάνω σχετικά με την κατανόησή του για την ουσία και τον σκοπό της φιλοσοφίας θα έχανε το νόημά τους αν ο στοχαστής δεν έλεγε ότι κεντρικό ζήτημαη φιλοσοφία είναι ο άνθρωπος, επιπλέον, ο άνθρωπος προηγείται της φιλοσοφίας, είναι προϋπόθεση για όλους φιλοσοφική γνώση. Βάζοντας το πρόβλημα του ανθρώπου στο επίκεντρο της φιλοσοφικής δημιουργικότητας, ο N. A. Berdyaev στα έργα του αναφέρεται συνεχώς στα ζητήματα της ανθρώπινης ύπαρξης, της ελευθερίας, της δημιουργικότητας, του πεπρωμένου του. Και παρόλο που ο στοχαστής διακηρύσσει την ανεξαρτησία, την απομόνωση από οποιαδήποτε κόμματα και φιλοσοφικά κινήματα, αναγκάζεται να αναγνωρίσει τη φιλοσοφία του ως «υπαρξιακού τύπου φιλοσοφία» και να τονίσει την εγγύτητα των απόψεών του με τις απόψεις ορισμένων στοχαστών του παρελθόντος (Ηράκλειτος, Origen, Jacob Boehme) και σύγχρονοι φιλόσοφοι (A Bergson, D. Gentile, Max Scheler).

ανθρωποκεντρισμός- το κύριο χαρακτηριστικό της φιλοσοφίας του N. A. Berdyaev. Όποια πλευρά του κόσμου κι αν αγγίξει ο στοχαστής, τη βλέπει μέσα από το πρίσμα της ανθρώπινης ύπαρξης, της ανθρώπινης ελευθερίας, της ανθρώπινης δημιουργικότητας. ήταν βαθιά πεπεισμένος ότι το να ξετυλίξεις το μυστήριο του ανθρώπου σημαίνει να ξετυλίξεις το μυστήριο της ύπαρξης. Η κύρια προϋπόθεση για την κατανόηση της ουσίας του ανθρώπου γι 'αυτόν είναι η πεποίθηση ότι ο άνθρωπος είναι ένα "μικρό σύμπαν", "μικρόκοσμος", επιπλέον, όχι ένα κλασματικό μέρος του σύμπαντος, αλλά ένα αναπόσπαστο μικρό σύμπαν. Αλλά ο άνθρωπος δεν είναι μόνο «μικρόκοσμος», αλλά και «μικρόθεος»,γιατί έγινε κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσιν του Θεού. Ταυτόχρονα, ο άνθρωπος είναι ένα φυσικό, περιορισμένο ον. Είναι, λες, το σημείο τομής δύο κόσμων, αντανακλά από μόνο του τον ανώτερο και τον κατώτερο κόσμο.

Σκεφτείτε εάν υπάρχει κάποια ομοιότητα μεταξύ της λύσης αυτού του ζητήματος από τον Berdyaev και της θεωρίας του Solovyov. Αυτό αποδεικνύεται από το ακόλουθο απόσπασμα: «Ένα άτομο αναγνωρίζει τον εαυτό του ότι ανήκει σε δύο κόσμους, η φύση του χωρίζεται σε δύο, και στη συνείδησή του μια φύση, μετά μια άλλη κερδίζει. Και ο άνθρωπος με την ίδια δύναμη τεκμηριώνει τις πιο αντίθετες αυτοσυνειδήσεις, τις δικαιολογεί εξίσου από τα γεγονότα της φύσης του. Ο άνθρωπος γνωρίζει το μεγαλείο και τη δύναμή του και την ασημαντότητα και την αδυναμία του, τη βασιλική του ελευθερία και τη δουλική του εξάρτηση, αναγνωρίζει τον εαυτό του ως εικόνα και ομοίωση του Θεού και σταγόνα στον ωκεανό της φυσικής ανάγκης. Σχεδόν με ίσα δικαιώματα μπορεί κανείς να μιλήσει για τη θεϊκή καταγωγή του ανθρώπου και για την καταγωγή του από τις κατώτερες μορφές της οργανικής ζωής της φύσης»;

Ιδιαίτερο ενδιαφέρον για τον N. A. Berdyaev ήταν το πρόβλημα της προσωπικότητας. Ο άνθρωπος, κατά τη γνώμη του, είναι πρόσωπο ως εικόνα και ομοίωση του Θεού. Το άτομο πρέπει να διακρίνεται από το άτομο. Η προσωπικότητα είναι μια πνευματική-θρησκευτική κατηγορία, ενώ το άτομο είναι μια νατουραλιστική-βιολογική κατηγορία. Το άτομο είναι μέρος της φύσης και της κοινωνίας. Η προσωπικότητα δεν μπορεί να είναι μέρος οποιουδήποτε συνόλου, δεν είναι μέρος της κοινωνίας, αντίθετα, η κοινωνία είναι μόνο ένα μέρος ή μια πτυχή της προσωπικότητας. Η προσωπικότητα δεν είναι μέρος του σύμπαντος, αντίθετα, ο κόσμος είναι μέρος της ανθρώπινης προσωπικότητας.

Η προσωπικότητα δεν είναι ουσία, είναι δημιουργική πράξη, είναι αμετάβλητη στη διαδικασία της αλλαγής. Στην προσωπικότητα, το σύνολο προηγείται των μερών. Όντας πνεύμα, ένα άτομο δεν είναι κάτι αυτάρκης, δεν είναι εγωκεντρικό, περνά σε κάτι άλλο από τον εαυτό του, σε κάποιο «εσύ» και συνειδητοποιεί το συμπαντικό περιεχόμενο, που είναι κάτι συγκεκριμένο και διαφορετικό από τα αφηρημένα καθολικά. Η συνειδητοποίηση της προσωπικότητας σημαίνει την άνοδο από το υποσυνείδητο μέσω του συνειδητού στο υπερσυνείδητο. Το ανθρώπινο σώμα, ως αιώνια όψη της προσωπικότητας, είναι μια «μορφή» και όχι απλώς μια φυσικοχημική οντότητα και πρέπει να υποτάσσεται στο πνεύμα.

Έτσι, σύμφωνα με τον N. A. Berdyaev, ένα άτομο είναι τόσο πνευματικό όσο και φυσικό (σαρκικό) ον. Ως σαρκικό ον συνδέεται με όλο τον κύκλο της παγκόσμιας ζωής, ως πνευματικό ον συνδέεται με τον πνευματικό κόσμο και με τον Θεό. Ωστόσο, η ουσία του ανθρώπου διαστρεβλώνεται γιατί έχει απαρνηθεί τον Θεό, ενώ τα όντα που έχουν απομακρυνθεί από τον Θεό και το ένα από το άλλο δεν έχουν άμεση εμπειρία πνευματικής ζωής, πάσχουν από την ασθένεια της απομόνωσης. Θέτοντας το ερώτημα γιατί ένα άτομο ήθελε να «απομακρυνθεί από τον Θεό» και έτσι να διαπράξει μια αμαρτία, ο Berdyaev απαντά με την κατανόησή του για την ελευθερία, η οποία γι 'αυτόν είναι «πρωταρχική από το να είναι».

Διακρίνει τρία είδη ελευθερίας: πρωταρχική παράλογη ελευθερία,αυθαιρεσία δηλαδή? λογική ελευθερία,δηλαδή την εκπλήρωση ενός ηθικού καθήκοντος και, τέλος, ελευθερία εμποτισμένη με την αγάπη του Θεού.

Η ανθρώπινη παράλογη ελευθερία έχει τις ρίζες της στο «τίποτα» από το οποίο ο Θεός δημιούργησε τον κόσμο. Αυτό το «τίποτα» δεν είναι κενό, είναι ένα είδος πρωταρχικής αρχής που προηγείται του Θεού και του κόσμου και δεν περιέχει καμία διαφοροποίηση, δηλαδή διαίρεση σε οποιοδήποτε αριθμό συγκεκριμένων στοιχείων.

Μεγάλη σημασία για την κατανόηση της ουσίας του Χριστιανισμού και του Χριστού ως ενσάρκωσής του από τον Ρώσο στοχαστή ήταν το έργο του Φ. Μ. Ντοστογιέφσκι, κορύφωση του οποίου ο φιλόσοφος θεώρησε τον «θρύλο του Μεγάλου Ιεροεξεταστή». Η ανάλυσή του, καθώς και η εξέταση του έργου του κλασικού της ρωσικής λογοτεχνίας στο σύνολό του, είναι αφιερωμένη σε ένα από τα πιο λαμπρά έργα του N. A. Berdyaev - "Η κοσμοθεωρία του Ντοστογιέφσκι", στο οποίο ο φιλόσοφος εκφράζει με μεγαλύτερη σαφήνεια τη στάση του απέναντι στον Χριστιανισμό και το ζήτημα της δυνατότητας συνδυασμού ελευθερίας και λατρείας του Χριστού . Κατά τη γνώμη του, οι πολικές έννοιες συγκρούονται στο The Legend of the Grand Inquisitor. πίστη στο νόημα της ζωής και δυσπιστία σε αυτήν, θεϊκή αγάπη και άθεη στάση απέναντι στους ανθρώπους, τον Χριστό και τον Αντίχριστο. Ο Μεγάλος Ιεροεξεταστής αρνείται την ιδέα Θεοανθρωπιά, εγγύτητα και ενότητα των θείων και ανθρώπινων αρχών στην ελευθερία.Ο άνθρωπος δεν αντέχει τη μεγάλη δοκιμασία της πνευματικής του δύναμης, της πνευματικής ελευθερίας και της κλήσης σε μια ανώτερη ζωή. Όταν προκύπτει το δίλημμα: ελευθερία ή ευτυχίαευημερία και τάξη ζωής, ελευθερία με βάσανα ή ευτυχία χωρίς ελευθερία, οι περισσότεροι επιλέγουν το δεύτερο. Η ελευθερία του ανθρώπινου πνεύματος είναι ασυμβίβαστη με την ευτυχία των ανθρώπων. είναι αριστοκρατικό και υπάρχει για λίγους εκλεκτούς. Ο Μεγάλος Ιεροεξεταστής κατηγορεί τον Χριστό ότι έδωσε στους ανθρώπους αφόρητη ελευθερία, συμπεριφέρθηκε σαν να μην τους αγαπούσε. Από αγάπη για τους ανθρώπους, ήταν απαραίτητο να τους στερήσουμε την ελευθερία τους, αφού η ειρήνη και ακόμη και ο θάνατος είναι πιο αγαπητά σε έναν άνθρωπο από την ελεύθερη επιλογή στη γνώση του καλού και του κακού.

Ο Μπερντιάεφ αρχικά δέχεται έναν τέτοιο Χριστό όπως απεικονίζεται στον Θρύλο, προσωποποιώντας την άπειρη ελευθερία του πνεύματος, που επιθυμούσε την ελεύθερη αγάπη για τον εαυτό του, που απέρριψε τους πειρασμούς του Αντίχριστου. Μια τέτοια κατανόηση του Χριστού και του Χριστιανισμού είναι γι' αυτόν όχι μόνο η βάση φιλοσοφίαγια τον άνθρωπο, αλλά και με τη γνωστή δικαιολογία ότι η θρησκεία δεν μπορεί να ικανοποιήσει ούτε τις πνευματικές ούτε τις υλικές ανάγκες του ανθρώπου, γιατί ο αληθινός Χριστιανισμός δεν αναγνωρίζει τη βία κατά της ελευθερίας του ανθρώπινου πνεύματος, την ελευθερία της συνείδησης, την στροφή στην ανθρώπινη ελευθερία και την αναμονή. για την εκπλήρωση των εντολών του Χριστού. Και επομένως δεν φταίει ο Χριστιανισμός που η ανθρωπότητα δεν θέλησε να τον εκπληρώσει και τον πρόδωσε. Εδώ η δυαδικότητα όχι μόνο του ανθρώπου είναι ήδη ξεκάθαρα ορατή (από τη μια πλευρά, είναι ένα πεσμένο και αμαρτωλό ον, που δεν μπορεί να εγερθεί με τις δικές του δυνάμεις, και από την άλλη, είναι η εικόνα και η ομοίωση του Θεού, η κορυφή της δημιουργίας, που καλείται να βασιλέψει), αλλά και η ίδια η θρησκεία, ή μάλλον αντιφατικά στοιχεία (από τη μια, το δόγμα του Χριστού ως τέλειο ιδανικό, από την άλλη, θρησκευτικές οργανώσειςπου επιτρέπουν ενέργειες στις δραστηριότητές τους που απέχουν πολύ από αυτό το ιδανικό).

Η κατανόηση του N. A. Berdyaev για την ουσία του ανθρώπου, τον ρόλο και τη θέση του στον κόσμο είναι διφορούμενη, διφορούμενη και αντιφατική, όπως πολλές από τις άλλες ιδέες του. Η παρουσίαση του προβλήματος του ανθρώπου είναι αφοριστική, μεταφορική, η πίστη του στον άνθρωπο απεριόριστη και μερικές φορές η παρουσίαση θεωρητικών και φιλοσοφικών προβλημάτων αποκτά ποιητικό ήχο. Η ιδέα του περιέχει μια σειρά από, φυσικά, ορθολογικές ιδέες, ιδίως τη θέση ότι ένα άτομο, όντας φυσικό ον με νατουραλιστική-βιολογική βάση, συνδέεται ταυτόχρονα με την κοινωνία από όλα τα νήματα, τα οποία τον επηρεάζουν, διαμορφώνοντας ορισμένες προσωπικές ιδιότητες.

Ο άνθρωπος για τον Μπερντιάεφ δεν είναι νοητός χωρίς Θεό, δεν είναι σε θέση να βρει την ουσία του έξω από τη θρησκευτική και μυστικιστική δραστηριότητα. Και επομένως είναι προφανές ότι η φιλοσοφία του ανήκει στον υπαρξισμό ενός ιδιαίτερου, χριστιανικού τύπου, ότι είναι μια ιδεαλιστική φιλοσοφία, γιατί η ιδέα της υπεροχής του πνεύματος έναντι του όντος διατρέχει όλο το έργο του στοχαστή σαν κόκκινη κλωστή. . Αλλά τι είναι αυτού του είδους ο ιδεαλισμός - είτε πρόκειται για αντικειμενικό ιδεαλισμό είτε για υποκειμενικό, ή εάν έχουμε να κάνουμε με ένα αποκλειστικά περίεργο δόγμα που δεν μπορεί να συνοψιστεί σε κανέναν από τους παραδοσιακούς ορισμούς - μπορεί να διευκρινιστεί με αναφορά στις επιστημολογικές απόψεις. του στοχαστή.

Πρέπει να σημειωθεί ότι ο N. A. Berdyaev τόνισε επανειλημμένα ότι δεν ανέπτυξε επαρκώς την γνωσιολογική πλευρά της φιλοσοφίας του. Σε όλα του τα έργα προσπάθησε να καλύψει ένα εξαιρετικά ευρύ φάσμα προβλημάτων, χωρίς να εστιάζει σε ιδιαιτερότητες. Ωστόσο, μια σειρά από έργα του: «The Meaning of Creativity», «Self and the World of Objects», «Philosophy of the Free Spirit» κ.λπ., περιέχουν ενδιαφέροντες και βαθείς προβληματισμούς για τις δυνατότητες και τα όρια της ανθρώπινης γνώσης του κόσμο, σχετικά με τις ιδιαιτερότητες της γνωστικής δραστηριότητας. Η φιλοσοφική βάση για τη διαμόρφωση των επιστημολογικών ιδεών του στοχαστή ήταν η γνωσιολογική διδασκαλία του Ι. Καντ. Ιδιαίτερα σημαντική για τον Μπερντιάεφ ήταν η διαίρεση του κόσμου σε «φαινόμενα» και «πράγματα από μόνα τους». Αναγνωρίζοντας το ως απαραίτητο, ο Ρώσος φιλόσοφος προχώρησε λίγο παραπέρα και δήλωσε αμφίβολο το ίδιο το γεγονός της ύπαρξης της αντικειμενικής πραγματικότητας έξω από τη συνείδηση ​​του γνωστικού υποκειμένου. Έγραψε: «Η εμβάθυνση των φιλοσοφικών μου γνώσεων με οδήγησε στην ιδέα της αντικειμενοποίησης, την οποία θεωρώ βασική για τον εαυτό μου και που συνήθως δεν είναι κατανοητή. Δεν πιστεύω στη σταθερότητα και τη σταθερότητα του λεγόμενου αντικειμενικού κόσμου, του κόσμου της φύσης και της ιστορίας. Η αντικειμενική πραγματικότητα δεν υπάρχει, είναι μόνο μια ψευδαίσθηση συνείδησης, υπάρχει μόνο μια αντικειμενοποίηση της πραγματικότητας, που δημιουργείται από μια συγκεκριμένη κατεύθυνση του πνεύματος. Ο αντικειμενοποιημένος κόσμος δεν είναι ο αληθινός πραγματικός κόσμος, είναι μόνο μια κατάσταση του αληθινού πραγματικού κόσμου που μπορεί να αλλάξει. Το αντικείμενο είναι προϊόν του υποκειμένου. Μόνο το υποκείμενο είναι υπαρξιακό, μόνο στο υποκείμενο είναι γνωστή η πραγματικότητα.Εκφράζοντας μια θέση που συμπίπτει πλήρως με την αρχική αρχή υποκειμενικός ιδεαλισμός, ο Μπερντιάεφ επιδιώκει την ίδια στιγμή να αποστασιοποιηθεί από αυτόν, αποκαλώντας τη διδασκαλία του φιλοσοφία της ελευθερίας, εκφράζοντας την αρνητική του στάση απέναντι σε οποιεσδήποτε ταξινομήσεις «πρότυπο».

Τι είναι η αντικειμενοποίηση, την οποία ο ίδιος ο συγγραφέας θεωρεί πολύ σημαντική για την κατανόηση της φιλοσοφίας του;

Ο N. A. Berdyaev αποκαλύπτει αυτήν την έννοια, με βάση τη διάκριση μεταξύ πρωτογενούς και δευτερογενούς συνείδησης. Η δευτερεύουσα συνείδηση, κατά τη γνώμη του, συνδέεται με τη διάσπαση σε υποκείμενο και αντικείμενο, αντικειμενοποιεί το γνωστικό. Η πρωτογενής συνείδηση ​​είναι βυθισμένη στο υποκείμενο ως πρωταρχική πραγματικότητα, δηλαδή, η ταυτότητα του υποκειμένου και του αντικειμένου δίνεται σε αυτό. Ο αντικειμενικός κόσμος είναι προϊόν αντικειμενοποίησης, είναι ένας κόσμος ξεπεσμένος, διαλυμένος και δεσμευμένος, στον οποίο το υποκείμενο δεν ενώνεται με το γνωστό. Ο Μπερντιάεφ εξέφρασε αυτές τις σκέψεις με ένα παράδοξο: «Το υποκειμενικό είναι αντικειμενικό, ενώ το αντικειμενικό είναι υποκειμενικό, γιατί το υποκείμενο είναι η δημιουργία του Θεού, ενώ το αντικείμενο είναι η δημιουργία του υποκειμένου». Αλλά αυτό που είναι ιδιαίτερα σημαντικό είναι ότι η αντικειμενοποίηση δεν συμβαίνει μόνο στη σφαίρα της γνώσης, αλλά πρώτα εμφανίζεται στην ίδια την πραγματικότητα. Εκτελείται από το υποκείμενο όχι μόνο ως γνώστης, αλλά και ως ζωντανό ον. Η είσοδος στον αντικειμενικό κόσμο γίνεται στην ίδια την πρωταρχική ζωή. Αλλά ως αποτέλεσμα, θεωρούμε πραγματικό μόνο αυτό που είναι δευτερεύον, εκλογικευμένο, αντικειμενοποιημένο, και αμφισβητούμε την πραγματικότητα του πρωταρχικού, όχι αντικειμενοποιημένου, μη εξορθολογισμένου.

Η φύση, ως σύστημα σχέσεων μεταξύ αντικειμένων, σύμφωνα με τον N. A. Berdyaev, χαρακτηρίζεται από τα ακόλουθα χαρακτηριστικά: 1) το αντικείμενο είναι ξένο προς το υποκείμενο, 2) το προσωπικό, το ειδικό και το ειδικό απορροφώνται από το γενικό, απρόσωπο-συμπαντικό, 3) επικρατεί η αναγκαιότητα, η βεβαιότητα απ' έξω, η ελευθερία καταπιέζεται και δεν εκδηλώνεται, 4) η ζωή προσαρμόζεται στα μαζικά κινήματα στον κόσμο και στην ιστορία και στον μέσο άνθρωπο: ένα άτομο και οι απόψεις του αποκτούν κοινωνικό χαρακτήρα, αλλά αυτό καταστρέφει την πρωτοτυπία. Σε αυτόν τον κόσμο των αντικειμένων, η ζωή κυλά στο χρόνο, ο οποίος χωρίζεται σε παρελθόν και μέλλον, και αυτό οδηγεί στο θάνατο. Αντί για την «ύπαρξη» ως τη μοναδική, ατομική, δημιουργική δραστηριότητα του πνεύματος, βρίσκουμε στη φύση ένα απλό «ον» που καθορίζεται από νόμους. Η χρήση γενικών ιδεών για αυτό το ιδιόμορφα επαναλαμβανόμενο ον χρησιμεύει ως μέσο επικοινωνίας μεταξύ μεμονωμένων προσωπικοτήτων που δημιουργούν κοινωνικούς θεσμούς. αλλά σε αυτή την κοινωνία, που υπόκειται σε συμβατικούς κανόνες, το υποκείμενο παραμένει μόνο του. Η αντικειμενοποίηση, όπως τονίζει επανειλημμένα ο Μπερντιάεφ, είναι μια γνωσιολογική ερμηνεία της «πτώσεως» του κόσμου, της κατάστασης της υποδούλωσης, της αναγκαιότητας και της διχόνοιας στην οποία βρίσκεται ο κόσμος. Ο αντικειμενικός κόσμος υπόκειται σε ορθολογική γνώση στις έννοιες, αλλά η ίδια η αντικειμενοποίηση έχει μια παράλογη πηγή.

Η αναγέννηση του ξεπεσμένου ανθρώπου σημαίνει την απελευθέρωσή του από τη φύση που δημιουργήθηκε από την αντικειμενική διαδικασία, σημαίνει νίκη επί της σκλαβιάς και του θανάτου, την κατανόηση της προσωπικότητας ως πνεύματος, ως ύπαρξης που δεν μπορεί να είναι αντικείμενο και δεν μπορεί να εκφραστεί με γενικές ιδέες.

Για τον Μπερντιάεφ, οι έννοιες «πραγματικότητα» και «είναι» απέχουν πολύ από το να είναι ταυτόσημες τόσο μεταξύ τους όσο και με την έννοια της αντικειμενικότητας. Μόνο ο αληθινός κόσμοςγιατί ο N. A. Berdyaev είναι ο υποκειμενικός και προσωπιστικός κόσμος. Αυτό πρέπει να ληφθεί υπόψη κατά τον χαρακτηρισμό της γνωσιολογικής έννοιας του στοχαστή, αν λάβουμε υπόψη ότι στη γνωσιολογία είναι σημαντικό όχι μόνο ποιος και πώς γνωρίζει τον κόσμο (ον, πραγματικότητα, υποκείμενο), αλλά και τι είναι αυτή η γνωστική πραγματικότητα.

Φαίνεται ότι η αναγνώριση του υποκειμενικού κόσμου ως της μόνης αληθινής πραγματικότητας θα έπρεπε αναπόφευκτα να οδηγήσει τον φιλόσοφο στην άρνηση της γνώσης του (όπως συνέβη, ειδικότερα, με τον Χιουμ). Ωστόσο, ο φιλόσοφος στέκεται σταθερά στη θέση της αναγνώρισης της γνώσης αυτού του υποκειμενικού και προσωπιστικού κόσμου. Αντλεί την πεποίθησή του σε αυτό από το δόγμα του για τον άνθρωπο. Η γνώση και η κατανόηση, από τη σκοπιά του, είναι δυνατές επειδή ο άνθρωπος είναι ένας μικρόκοσμος, ότι το σύμπαν αποκαλύπτεται μέσα του και ότι η μοίρα του ανθρώπινου «εγώ» είναι ταυτόχρονα και η μοίρα του σύμπαντος.

«Ο άνθρωπος είναι ένα μικρό σύμπαν, ο μικρόκοσμος είναι η βασική αλήθεια της ανθρώπινης γνώσης και η βασική αλήθεια, που υποτίθεται από την ίδια τη δυνατότητα της γνώσης. Το σύμπαν μπορεί να εισέλθει σε ένα άτομο, να αφομοιωθεί από αυτόν, να γίνει γνωστό και να κατανοηθεί από αυτόν μόνο επειδή σε έναν άνθρωπο υπάρχει ολόκληρη η σύνθεση του σύμπαντος ... Το σύμπαν εισέρχεται σε έναν άνθρωπο, προσφέρεται στη δημιουργική του προσπάθεια ως μικρό σύμπαν, ως μικρόκοσμος… Ο άνθρωπος είναι επομένως μόνο δυνατός για να αναγνωρίσει τον κόσμο ότι δεν βρίσκεται μόνο στον κόσμο ως ένα από τα μέρη του κόσμου, αλλά και έξω από τον κόσμο, και πάνω από τον κόσμο, υπερβαίνοντας όλα τα πράγματα στον κόσμο κόσμο ως ον ίσης ποιότητας με τον κόσμο.

Έτσι, η προϋπόθεση για τη γνώση, σύμφωνα με τον N. A. Berdyaev, είναι ότι ένα άτομο είναι κοσμικής φύσης, ότι είναι το κέντρο της ύπαρξης, γιατί όποιος φιλοσοφικά γνωρίζει τον κόσμο πρέπει να υπερβαίνει όλα τα πράγματα του κόσμου, δεν μπορεί να είναι ένα από τα πράγματα του κόσμου μεταξύ άλλων, αλλά πρέπει να είναι ο ίδιος ο κόσμος.Πριν από το κλασματικό μέρος του σύμπαντος, κατά τη γνώμη του, δεν θα μπορούσε να γίνει το τολμηρό έργο της κατανόησης του σύμπαντος, δεν θα είχε προκύψει το πρόβλημα της γνώσης. Η ίδια η διατύπωση αυτού του προβλήματος είναι δυνατή μόνο για κάποιον που είναι το ίδιο το σύμπαν, που είναι ικανός να αντισταθεί στο σύμπαν, ως ίσος, ως ικανός να το συμπεριλάβει στον εαυτό του - αυτή είναι η πεποίθηση του φιλοσόφου, αυτή είναι η αφετηρία του επιστημολογία.

Ο Berdyaev είναι βαθιά ξένος στην κατανόηση της διαδικασίας της γνώσης ως αντανάκλασης του κόσμου στο ανθρώπινο μυαλό. «Η γνώση δεν είναι», γράφει, «μια αντανάκλαση του όντος και δεν είναι η κατασκευή του είναι, αλλά είναι η αυτο-αποκάλυψη του όντος, ο διαμελισμός και η διαμόρφωσή του. Στην πράξη της γνώσης, κάτι συμβαίνει στο είναι το ίδιο, στην ίδια την πραγματική πραγματικότητα, χάρη στην οποία το ον βελτιώνεται δημιουργικά, αναπτύσσεται και αποκτά αξία. Και αυτό δεν συμβαίνει στην ατομική ψυχολογική συνείδηση, αλλά στα έγκατα της καθολικής ύπαρξης.

Η γνώση είναι το μονοπάτι από το χάος στο διάστημα, από το σκοτάδι στο φως,και όχι επειδή το γνωστικό υποκείμενο διαμορφώνει το είναι με την υπερβατική του συνείδηση ​​και σκορπίζει λογικό φως πάνω του, αλλά επειδή το ίδιο το ον φωτίζεται και διαμορφώνεται στην πράξη της αυτογνωσίας.

Από τη σκοπιά του Berdyaev, ο οποίος κατανοεί τη γνώση ως μια δημιουργική πράξη, είναι αδύνατο να αντιταχθεί το γνωστικό υποκείμενο στο αντικείμενο, γιατί σε αυτή την περίπτωση, η ύπαρξη τόσο του υποκειμένου όσο και του αντικειμένου καταστρέφεται, λες,. Αναφερόμενος κριτικά στις γνωσιολογικές έννοιες που υπάρχουν στο πλαίσιο του πραγματισμού, του θετικισμού, απορρίπτοντας τόσο τον ορθολογισμό όσο και τον εμπειρισμό, ο φιλόσοφος πιστεύει ότι η μόνη σωστή προσέγγιση της φιλοσοφικής γνώσης (αντιδιαθέτει αυτού του είδους τη γνώση με τη γνώση που εκτελείται από συγκεκριμένες επιστήμες) προσέγγιση που προτείνει και αποκαλεί την άποψή του δημιουργικό και μυστικιστικό ρεαλισμό. Εφιστά την προσοχή στο γεγονός ότι η μυστικιστική και απόκρυφη φιλοσοφία αποκάλυψε το αληθινό δόγμα του ανθρώπου ως μικρόκοσμο, ότι μέσω αυτής ο άνθρωπος μυήθηκε στο μυστικό για τον εαυτό του, ότι μόνο οι μυστικιστές κατάλαβαν καλά ότι όλα όσα συμβαίνουν σε έναν άνθρωπο έχουν παγκόσμια σημασία και αποτυπώνεται στο διάστημα· ήξεραν ότι τα πνευματικά στοιχεία του ανθρώπου είναι κοσμικά, ότι στον άνθρωπο είναι δυνατό να ανακαλύψει όλα τα στρώματα του κόσμου, ολόκληρη τη σύνθεση του κόσμου.

Ο φιλόσοφος εκφωνεί ένα είδος ύμνου στον μυστικισμό και στον ρόλο που έπαιξε και μπορεί να παίξει στη γνώση του ανθρώπου: «Και μόνο αυτή η φιλοσοφία μπορεί να δει τον κόσμο στον άνθρωπο, που βλέπει ότι ο άνθρωπος υπερβαίνει όλα τα φαινόμενα του φυσικό κόσμο και είναι το υπέρτατο κέντρο της ύπαρξης. Αυτό το μυστικό, απόκρυφο διαστημικές δυνάμεις, άγνωστο στην επίσημη επιστήμη και στην καθημερινή, ημερήσια συνείδηση ​​του ανθρώπου, είναι σχεδόν αδύνατο να αμφισβητηθεί αυτό. Αυτή η συνείδηση ​​αυξάνεται, δεν μειώνεται, παραγκωνίζει την επίσημη επιστημονική και επίσημα υγιή συνείδηση. Η αιώνια αλήθεια του μυστικισμού πρέπει σύντομα να γίνει μια ανοιχτή και υποχρεωτική αλήθεια, από την οποία θα είναι δυνατό να κρυφτείς μόνο στην ανυπαρξία.

Ο Berdyaev αρνείται πρακτικά την ανάγκη για ορθολογική, λογική γνώση, τονίζει συνεχώς στα έργα του ότι εάν η λογική είναι δυνατή και ακόμη απαραίτητη στη γνώση του συγκεκριμένου, που πραγματοποιείται από συγκεκριμένες επιστήμες, τότε είναι εντελώς άσκοπη και άχρηστη στη φιλοσοφική γνώση. όπου θα έπρεπε να δώσει τη θέση της στη διαίσθηση, στον συναισθηματικό και θρησκευτικό φωτισμό. Ισχυρίζεται ότι ανέπτυξε μια τέτοια προσέγγιση όχι μόνο ως αποτέλεσμα της κατοχής της μυστικιστικής-καβαλιστικής λογοτεχνίας, αλλά και στη διαδικασία της δικής του φιλοσοφικής δημιουργικότητας, γιατί πάντα συνειδητοποιούσε ότι γνώριζε όχι μόνο από τη διάνοια, όχι από τη λογική υπόκειται στη δική της νόμου, αλλά με συνδυασμό πνευματικών δυνάμεων, τεταμένης συναισθηματικότητας, καθώς και της θέλησης για θρίαμβο του νοήματος.

Η φιλοσοφική στάση απέναντι στον κόσμο, σύμφωνα με τον N. A. Berdyaev, βρίσκεται έξω από τη σφαίρα στην οποία δημιουργείται ο λογικός μηχανισμός μιας επιστημονικής στάσης στην πραγματικότητα. Η αντίληψη του κόσμου ως αξίας ή ως έννοιας (δηλαδή, αυτό είναι που χαρακτηρίζει τη φιλοσοφική γνώση) δεν είναι, από την άποψή του, επιστημονική αντίληψη: είναι μια δημιουργική πράξη και όχι μια προσαρμογή στην αναγκαιότητα. Και όπου υπάρχει δημιουργικότητα, δεν υπάρχει χώρος για ορθολογισμό, ο ορθολογισμός και η λογική πρέπει να δώσουν τη θέση τους στη διαίσθηση.

Η διαίσθηση της φιλοσοφικής γνώσης, σύμφωνα με τον Berdyaev, είναι ένας ειδικός, ανώτερος τύπος διαίσθησης που σχετίζεται με το πραγματικά υπαρκτό, με την έννοια του είναι. Η δημιουργική του φύση δεν σημαίνει ότι το υπαρκτό δημιουργείται μόνο στη γνώση. Στη δημιουργική γνώση, το υπαρκτό αναπτύσσεται μόνο σε ανώτερες μορφές, μόνο μεγαλώνει. Η φιλοσοφική διαίσθηση δεν μπορεί να τεκμηριωθεί και δεν πρέπει να δικαιολογείται από τη λογιστική σκέψη, δεν υπόκειται σε επιστημονική κρίση, μπορεί μόνο να μετατρέψει τη λογιστική επιστημονική σκέψη σε δικό της εργαλείο, σε μια συσκευή προσαρμοσμένη να αλληλεπιδρά με την παγκόσμια αναγκαιότητα. Η διαίσθηση του φιλοσόφου πρέπει να παραμένει στην κορυφή και έτσι να δικαιολογείται, όσο κι αν ο ίδιος ο φιλόσοφος υποφέρει από διχόνοια και πνευματική μοναξιά.

Η διαίσθηση του N. A. Berdyaev αποδεικνύεται ότι είναι ο μόνος και περιεκτικός τρόπος και μέθοδος φιλοσοφικής γνώσης. Είναι απαραίτητο να σταθούμε σε μια ακόμη πολύ σημαντική θέση της γνωστολογικής διδασκαλίας του στοχαστή. Από την άποψή του, η διαισθητική έννοια της γνώσης επιτρέπει όχι μόνο να προσδιορίσει με σαφήνεια τις ιδιαιτερότητες της φιλοσοφικής γνώσης, αλλά και να ρίξει φως στο πρόβλημα της σχέσης μεταξύ γνώσης και πίστης, το οποίο είναι το αντικείμενο μιας διαμάχης αιώνων. Δεν θα έπρεπε η φιλοσοφία του μέλλοντος να ανακαλύψει ότι στη βάση της γνώσης και στη βάση της πίστης βρίσκεται η ίδια διαίσθηση, η άμεση αντίληψη των πραγμάτων, η καταγγελία των αόρατων πραγμάτων; Δεν είναι όλη η γνώση ταυτόχρονα πίστη, και δεν είναι οποιαδήποτε πίστη ταυτόχρονα και γνώση; Θέτοντας αυτά τα ερωτήματα, ο φιλόσοφος τους απαντά ταυτόχρονα: «Η πίστη διευρύνει μόνο το εύρος της γνώσης και μιλά για την αντίληψη των πραγμάτων ανώτερης τάξης, αλλά εξίσου αληθινά με τα πράγματα κατώτερης τάξης. Ίσως η πίστη είναι γνώση μιας ανώτερης τάξης, πλήρης γνώση, και η περήφανη γνώση είναι πίστη κατώτερης τάξης, ημιτελής πίστη. Τότε η διαμάχη μεταξύ γνώσης και πίστης θα αποδειχθεί ότι είναι μια διαμάχη μεταξύ μιας κατώτερης και ιδιαίτερης μορφής γνώσης και μιας ανώτερης και ολοκληρωμένης μορφής γνώσης: μια κατώτερη και ιδιαίτερη μορφή πίστης με μια ανώτερη και μια μορφή πίστης.

Εκτός από τα προβλήματα που συζητήθηκαν, ο Berdyaev στα γραπτά του αγγίζει και λύνει με τον δικό του τρόπο τα ερωτήματα της φιλοσοφίας της ιστορίας, εκθέτει την κατανόησή του για τα κοινωνικοπολιτικά προβλήματα. Για μια λεπτομερή μελέτη αυτών των προβλημάτων, σας συνιστώ να εξοικειωθείτε με τα υποδεικνυόμενα έργα του N. A. Berdyaev.

• Βλέπε: Berdyaev N. A. Αυτογνωσία. Μ., 1990. S. 226.
• Με την ευκαιρία αυτή, ο ίδιος ο Berdyaev έγραψε: «Ήμουν συνεχώς σε αντιπολίτευση και σύγκρουση. Επαναστάτησα ενάντια στην ευγενή κοινωνία, ενάντια στην επαναστατική διανόηση, ενάντια στον λογοτεχνικό κόσμο, ενάντια στο ορθόδοξο περιβάλλον, ενάντια στον κομμουνισμό, ενάντια στη μετανάστευση, ενάντια στη γαλλική κοινωνία. Πάντα ήμουν ένας άνθρωπος του κανενός, ήμουν μόνο δικός του άνθρωπος, άνθρωπος της ιδέας του, της κλίσης του, της αναζήτησης της αλήθειας... Η συγχώνευση με τη συλλογικότητα μου είναι εντελώς άγνωστη. Δεν είναι η ύπαρξη που με φέρνει σε έκσταση, αλλά η ελευθερία. Αυτό καθορίζει ολόκληρο τον τύπο της φιλοσοφικής μου οπτικής.
• Στον Ντοστογιέφσκι, προσωποποιεί την ουσία του καθολικού δόγματος, το οποίο, κατά τη γνώμη του, παραμόρφωσε τον Χριστιανισμό.
• Από αυτή την άποψη, μπορούμε να προσθέσουμε ότι στην καβαλιστική φιλοσοφία, ο μεγαλύτερος από τους μυστικιστές J. Boehme, ο διάδοχός του Fr. Baader, στον σύγχρονο αξιόλογο εκλαϊκευτή των απόκρυφων διδασκαλιών R. Steiner βρίσκουμε το δόγμα του ανθρώπου ως μικρόκοσμου. Αυτή η αναγνώριση υψίστης σημασίας για τη γνώση της αποκρυφιστικής, καβαλιστικής φιλοσοφίας περιέχει ήδη όχι μόνο τη θρησκευτική, αλλά και τη θρησκευτική-μυστικιστική φύση των απόψεων του Μπερντιάεφ.

Περί φιλοσοφίας συνοπτικά και ξεκάθαρα: ΦΙΛΟΣΟΦΙΑ ΤΟΥ ΜΠΕΡΤΙΑΕΦ. Όλα τα βασικά, το πιο σημαντικό: πολύ σύντομα για τη ΦΙΛΟΣΟΦΙΑ ΤΟΥ BERDYAEV. Η ουσία της φιλοσοφίας, οι έννοιες, οι τάσεις, οι σχολές και οι εκπρόσωποι.

ΦΙΛΟΣΟΦΙΑΣ Ν.Α.

Νικολάι Αλεξάντροβιτς Μπερντιάεφ (1874-1948) - φιλόσοφος και δημοσιογράφος.

Η φιλοσοφία του Berdyaev βασίζεται σε δύο «κεντρικές» ιδέες: α) την αρχή της αντικειμενοποίησης. β) «η υπεροχή της ελευθερίας έναντι της ύπαρξης», αλλά, στην ουσία, αυτές είναι οι ιδέες που συνδέονται με τις προσωπικές κατασκευές του Μπερντιάεφ.

Η φιλοσοφική ματιά του Berdyaev βασίζεται στη διάκριση μεταξύ του φανταστικού «κόσμου» (αυτός είναι «ο κόσμος» σε εισαγωγικά, οι εμπειρικές συνθήκες της ανθρώπινης ζωής, όπου βασιλεύει η διχόνοια, ο κατακερματισμός, η εχθρότητα, η σκλαβιά) και του πραγματικού κόσμου (ο κόσμος χωρίς εισαγωγικά, "κενό", ιδανικό ονόπου βασιλεύει η αγάπη και η ελευθερία). Ο άνθρωπος, το σώμα και το πνεύμα του βρίσκονται σε αιχμαλωσία του «κόσμου» της φαντασμαγορικής ύπαρξης. Το καθήκον ενός ατόμου είναι να ελευθερώσει το πνεύμα του από αυτή την αιχμαλωσία, «να βγει από τη σκλαβιά στην ελευθερία, από την έχθρα του «κόσμου» στην κοσμική αγάπη». Αυτό είναι δυνατό μόνο χάρη στη δημιουργικότητα, την ικανότητα για την οποία είναι προικισμένος ο άνθρωπος, αφού η φύση του ανθρώπου είναι η εικόνα και η ομοίωση του Θεού του Δημιουργού. Η ελευθερία και η δημιουργικότητα συνδέονται άρρηκτα: «Το μυστικό της δημιουργικότητας είναι το μυστικό της ελευθερίας. Το να κατανοήσεις τη δημιουργική πράξη σημαίνει να αναγνωρίσεις το ανεξήγητο και το αβάσιμο της. Η θεώρηση του ανθρώπου ως όντος προικισμένου με τεράστια δημιουργική δύναμη και ταυτόχρονα αναγκασμένου να υποταχθεί στην υλική αναγκαιότητα καθορίζει τη φύση της κατανόησης του Μπερντιάεφ για τέτοια βαθιά ριζωμένα ζητήματα της ανθρώπινης ύπαρξης όπως τα ζητήματα του σεξ και της αγάπης. Ο Μπερντιάεφ βλέπει το βαθύ θεμέλιο της σεξουαλικής επιθυμίας στο γεγονός ότι ούτε ένας άντρας ούτε μια γυναίκα είναι από μόνα τους η εικόνα και η ομοίωση του Θεού με την πλήρη έννοια της λέξης. Μόνο ενωμένοι στην αγάπη, σχηματίζουν μια ολοκληρωμένη προσωπικότητα, παρόμοια με την προσωπικότητα του Θείου. Αυτή η επανένωση στην αγάπη είναι ταυτόχρονα δημιουργικότητα, που οδηγεί έναν άνθρωπο έξω από το δεδομένο του κόσμου, το βασίλειο της ανάγκης, στον κόσμο, στο βασίλειο της ελευθερίας.

Μιλώντας για το θέμα και τη φύση της φιλοσοφικής γνώσης, ο Μπερντιάεφ τόνισε την τραγική θέση του φιλοσόφου. Είδε την εξωτερική πλευρά αυτής της τραγωδίας στην εχθρική στάση απέναντι στη φιλοσοφία, που συναντάται σε όλη την ιστορία του πολιτισμού. Οι φιλόσοφοι, που αποτελούσαν πάντα μια μικρή ομάδα στην ανθρωπότητα, δεν αγαπιούνται και κάτι δεν μπορούν να συγχωρηθούν από θεολόγους, ιεράρχες της εκκλησίας και απλούς πιστούς, επιστήμονες και εκπροσώπους διαφόρων ειδικοτήτων, πολιτικούς και κοινωνικά πρόσωπα, άτομα της κρατικής εξουσίας, συντηρητικούς και επαναστάτες, μηχανικοί και τεχνικοί, απλοί άνθρωποι, λαϊκοί. Ταυτόχρονα, σημειώνει την παρουσία θρησκευτικών αξιώσεων στην ίδια τη φιλοσοφία: «Οι μεγάλοι φιλόσοφοι στη γνώση τους πάντα προσπαθούσαν για την αναγέννηση της ψυχής, η φιλοσοφία ήταν γι' αυτούς ζήτημα σωτηρίας». Ο Μπερντιάεφ βλέπει την πηγή της δραματικής σχέσης μεταξύ φιλοσοφίας και επιστήμης στις καθολικές αξιώσεις της ίδιας της επιστήμης, τις οποίες συσχετίζει με τον επιστημονισμό. Ωστόσο, η «επιστημονική» φιλοσοφία, πιστεύει, είναι η φιλοσοφία όσων στερούνται ένα φιλοσοφικό χάρισμα και κλίση - επινοείται για όσους δεν έχουν τίποτα να πουν φιλοσοφικά. Η φιλοσοφία είναι δυνατή μόνο εάν υπάρχει ένας ειδικός, διαφορετικός από τον επιστημονικό, δρόμος της φιλοσοφικής γνώσης. Απαραίτητη προϋπόθεση για τη φιλοσοφική γνώση είναι η φιλοσοφική διαίσθηση και η βάση της φιλοσοφίας είναι η εμπειρία της ανθρώπινης ύπαρξης στο σύνολό της.

......................................................

Μόσχα Τραπεζική Οικονομική Σχολή

ΕΚΘΕΣΗ ΙΔΕΩΝ

κατά θέμα

ΘΕΜΕΛΙΑ ΤΗΣ ΦΙΛΟΣΟΦΙΑΣ

σχετικά με το θέμα:

"ΦΙΛΟΣΟΦΙΑ ΤΗΣ ΔΗΜΙΟΥΡΓΙΑΣ ΤΟΥ N.A. BERDYAEV"

επιστημονικός σύμβουλος

Ter-Gukasova T.A.

Η εργασία έγινε από έναν μαθητή 2-BD-1

Αμπακούμοβα Μαργαρίτα

Μόσχα, 2009

Εισαγωγή

Τα κύρια στάδια της ζωής και του έργου του N.A. Berdyaev

Φιλοσοφία της δημιουργικότητας N.A. Μπερντιάεφ

συμπέρασμα

Βιβλιογραφία

Εισαγωγή

Είναι δύσκολο να βρεθεί στην ιστορία της φιλοσοφίας ένας στοχαστής που θα βίωνε τα τελευταία περιοριστικά ζητήματα της ανθρώπινης ύπαρξης τόσο έντονα και με τόση οξύτητα όπως ο N.A. Berdyaev. Ήταν ένας από αυτούς για τους οποίους ο F.M. Dostoevsky έγραψε ότι δεν χρειάζονταν ένα εκατομμύριο, το κύριο πράγμα για αυτούς ήταν να λύσουν την ιδέα. Και, μπαίνοντας σε ονομαστική κλήση με τον μεγάλο συγγραφέα, ο Μπερντιάεφ παραδέχεται: «Δεν αγαπούσα τη «ζωή» πριν και περισσότερο από τη «σκέψη», μου άρεσε το «νόημα» περισσότερο από τη ζωή, το «πνεύμα» αγάπησα περισσότερο από τον «κόσμο» . .. «Ο άνθρωπος είναι ένα ον πολύπλοκο και περίπλοκο . Το «εγώ» μου βιώνει τον εαυτό του ως το σημείο τομής δύο κόσμων. Ταυτόχρονα, «αυτός ο κόσμος» βιώνεται ως μη αυθεντικός, όχι πρωταρχικός και όχι τελικός. Υπάρχει ένας άλλος κόσμος, πιο αληθινός και αυθεντικός. Το βάθος του "εγώ" του ανήκει "(Berdyaev N.A. Αυτογνωσία).

Ο Μπερντιάεφ δεν ήταν ακαδημαϊκός φιλόσοφος. Ήταν ένας καταρχήν αντίπαλος των καθολικών συστημάτων κοσμοθεωρίας. Όπως σημειώνουν πολλοί ερευνητές του έργου του Berdyaev, η ιδέα της προσωπικής ελευθερίας χρωματίζεται από ακριβώς αντίθετες διαθέσεις: τραγωδία και αποφασιστικότητα να κάνουμε μια «επανάσταση του πνεύματος», αισθήματα μοναξιάς και μια παρόρμηση προς ένα κατακτητικό sobornost, μια αίσθηση της πτώσης της ύπαρξης και της ιστορίας και της πίστης στη μεταμορφωτική και σωτήρια δύναμη της ανθρώπινης ελευθερίας. Η φιλοσοφία της ελευθερίας αποτέλεσε το αντικείμενο προβληματισμών του Καντ και του Χέγκελ, του Σοπενχάουερ και του Νίτσε, του Σαρτρ και του Γιάσπερς, του Μπερντιάεφ και του Σολοβίοφ. Το εύρος κατανόησης αυτής της έννοιας είναι εξαιρετικά ευρύ - από την πλήρη άρνηση της ίδιας της δυνατότητας της ελεύθερης επιλογής (στις έννοιες του συμπεριφορισμού) μέχρι τη δικαιολόγηση της «απόδρασης από την ελευθερία» (E. Fromm) στις συνθήκες ενός σύγχρονου πολιτισμένου κοινωνία.

Σήμερα, στη σύγχρονη κοινωνία μας, προσπαθούμε να αποκαταστήσουμε την αξία της ατομικής ελευθερίας, η οποία τυπικά γίνεται αντιληπτή από εμάς ως ένα από τα δικαιώματα του ανθρώπου και του πολίτη. Η έννοια της «ελευθερίας του ατόμου» χρησιμοποιείται όλο και περισσότερο στα μέσα ενημέρωσης, στις ομιλίες πολιτικών αρχηγών και διακηρύσσεται από το Σύνταγμα του κράτους μας. Ωστόσο, το νόημα που αποδίδεται σε αυτή την έννοια διαφορετικοί άνθρωποι, είναι διαφορετικό, συχνά προσφέρονται οι πιο αντίθετοι τρόποι επίλυσης του προβλήματος της ελευθερίας του ανθρώπου. Αλλά την ίδια στιγμή, η ίδια η κατηγορία της ελευθερίας δεν υπόκειται σε μια αρκετά σοβαρή ανάλυση.

Τα κύρια στάδια της ζωής και του έργου του N.A. Berdyaev

Για την καλύτερη κατανόηση των έργων του N.A. Berdyaev, η γνωριμία με την πορεία της ζωής του έχει μεγάλο ενδιαφέρον.

Νικολάι Αλεξάντροβιτς Μπερντιάεφ - διάσημος φιλόσοφος, συγγραφέας, δημοσιογράφος, δημόσιο πρόσωπο.

Ο Νικολάι Αλεξάντροβιτς Μπερντιάεφ γεννήθηκε στις 6/19 Μαρτίου 1874 στο Κίεβο. Οι πατρικοί του πρόγονοι ανήκαν στην ανώτατη στρατιωτική αριστοκρατία. Το 1894 μπήκε στο Σώμα Δοκίμων του Κιέβου. Ωστόσο, η ατμόσφαιρα ενός στρατιωτικού εκπαιδευτικού ιδρύματος αποδείχθηκε εντελώς ξένη γι 'αυτόν και ο Berdyaev μπήκε στη φυσική σχολή του Πανεπιστημίου του Αγίου Βλαντιμίρ του Κιέβου.

Το μαθητικό περιβάλλον είχε πολύ σημαντικό αντίκτυπο στον χαρακτήρα και τους προσανατολισμούς της ζωής του Berdyaev. Η ατέλεια του κόσμου γεννά τώρα την επιθυμία να αλλάξει ο κόσμος, να εξαλειφθεί το κακό και η αδικία. Την απάντηση στο ερώτημα πώς να το πετύχει αυτό, αναζητά ο Μπερντιάεφ στη θεωρία του επιστημονικού σοσιαλισμού, την οποία άρχισε να μελετά το 1894, σε έναν από τους σοσιαλδημοκρατικούς κύκλους του Κιέβου. Παράλληλα συνεχίζει τις σπουδές του στη φιλοσοφία παρακολουθώντας διαλέξεις και σεμινάρια του καθηγητή G.I.Chelpanov. Παράλληλα, ασχολήθηκε με τη σοσιαλδημοκρατική δουλειά, έγινε προπαγανδιστής του μαρξισμού, για τον οποίο, όταν ηττήθηκε το 1898 η Ένωση Αγώνα του Κιέβου για τη Χειραφέτηση της Εργατικής Τάξης, συνελήφθη, εκδιώχθηκε από το πανεπιστήμιο και στάλθηκε. εξορία στη Vologda (1901 - 1902). . Μέχρι τότε, ο Μπερντιάεφ ήταν ήδη γνωστός ως «κριτικός μαρξιστής», ο συγγραφέας του άρθρου «Ο A.F. Lange και η κριτική φιλοσοφία στη σχέση τους με τον σοσιαλισμό».

Οι ιδεολογικές διαφωνίες με τον μαρξισμό άρχισαν μάλλον σύντομα. Η ουσία τους ήταν ότι, πρώτον, ο μαρξισμός επικεντρωνόταν μόνο στον φαύλο κύκλο του γήινου κόσμου, ενώ στην κοσμοθεωρία του N. A. Berdyaev αυξήθηκε η αίσθηση του απόκοσμου, του υπερβατικού. Δεύτερον, στον μαρξισμό δόθηκε ελάχιστη προσοχή στο άτομο, στην πνευματική του ελευθερία και δημιουργικότητα, στην προσωπική συνείδηση ​​και σε άλλα υπαρξιακά προβλήματα που ήταν στο επίκεντρο των πνευματικών συμφερόντων του στοχαστή. Τρίτον, η επαναστατική φύση της άποψης, η οποία θα έπρεπε να διευθετηθεί όχι μέσω μιας κοινωνικής επανάστασης, αλλά στη βάση του ίδιου του Μπερντιάεφ, ήταν ηθική, όχι κοινωνική: ο νέος κόσμος, από τη σκοπιά του για την ελευθερία και τη δημιουργική πράξη του ανθρώπου . Η απεμπλοκή από τον μαρξισμό ήταν αναπόφευκτη. Υπήρξε μια στροφή «από τον μαρξισμό στον ιδεαλισμό», που συνέπεσε χρονικά με τη ρωσική πολιτιστική αναγέννηση, την πνευματική αναζήτηση μιας «νέας θρησκευτικής συνείδησης» που ξεκίνησε στη ρωσική διανόηση στις αρχές του εικοστού αιώνα. Σύμφωνα με τον ίδιο τον στοχαστή, αυτές οι πνευματικές αναζητήσεις συνδύαζαν το πνεύμα του Πνεύματος (χριστιανική παράδοση) με το πνεύμα του Διονύσου (ειδωλολατρική παράδοση). Το ενδιαφέρον της διανόησης (ιδιαίτερα της Αγίας Πετρούπολης) για τη θρησκεία, τον μυστικισμό, τον αποκρυφισμό, τον ερωτισμό και την αισθητική έχει γίνει πιο έντονο. Στις θρησκευτικές και φιλοσοφικές συναντήσεις της Αγίας Πετρούπολης, όπου ο D. Merezhkovsky ήταν το κύριο πρόσωπο, συζητήθηκε η τοποθέτηση νέων προβλημάτων για την ορθόδοξη χριστιανική συνείδηση, μεταξύ των οποίων το κύριο πρόβλημα ήταν το πρόβλημα της σάρκας, του αίματος και του φύλου.

Αποδεχόμενος με ενθουσιασμό το σχέδιο μετατροπής της Ορθοδοξίας σε θρησκεία αίματος, σάρκας και φύλου, ο N. Berdyaev καταλήγει στο τέλος της ζωής του ότι αυτό θα σήμαινε επιστροφή στον Ιουδαϊσμό και τον παγανισμό. Το «φύλο» και η «σάρκα», αν δεν μεταμορφωθούν από τον χριστιανισμό, δεν πνευματιστούν, κάνουν τον άνθρωπο δούλο του γενικού στοιχείου, στο οποίο δεν μπορεί να γεννηθεί ένα άτομο ως ελεύθερο πνεύμα.

Μέχρι το 1903, ενίσχυε τελικά στο δρόμο που είχαν ήδη ακολουθήσει οι πρώην «νόμιμοι» μαρξιστές P.B. Struve, S.N. Bulgakov, S.L. Frank. Αυτό τον οδήγησε τελικά το 1904 στο περιοδικό Novy Put, μια πλατφόρμα για θρησκευτικές και φιλοσοφικές συναντήσεις που οργανώθηκαν στην Αγία Πετρούπολη από τον D. S. Merezhkovsky. Αλλά ο ιδεαλισμός για τον Berdyaev αποδείχθηκε ότι ήταν μόνο μια μεταβατική φιλοσοφική μορφή. Το τελευταίο σημείο είναι η ακόμη ασαφής εικόνα της θρησκευτικής-χριστιανικής φιλοσοφίας, που καλείται να εκφράσει την ανθρώπινη εμπειρία με έναν ολιστικό και καθολικό τρόπο.

Ένα ταξίδι τον χειμώνα του 1907-1908. στο Παρίσι και η εντατική επικοινωνία με τον Μερεζκόφσκι και τον κύκλο του υποκίνησε τη μεταστροφή του Μπερντιάεφ στην Ορθοδοξία. Με την επιστροφή του στη Ρωσία, εγκαταστάθηκε στη Μόσχα, ήλθε κοντά στον κύκλο των φιλοσόφων που ενώθηκαν γύρω από τον εκδοτικό οίκο "The Way" (G.A. Rachinsky, E.N. Trubetskoy, V.F. Ern, S.N. Bulgakov, P.A. Florensky ) και συμμετέχει ενεργά στο οργάνωση της θρησκευτικής και φιλοσοφικής εταιρείας στη μνήμη του Vl. Solovyov. Το αποτέλεσμα της δημιουργικής αναζήτησης αυτής της περιόδου δημοσιεύεται το 1911 «Φιλοσοφία της Ελευθερίας».

Στη «Φιλοσοφία της Ελευθερίας» ο Μπερντιάεφ εμφανίζεται ως διάδοχος των κύριων παραδόσεων της ρωσικής φιλοσοφίας του 19ου αιώνα. Η προσπάθεια του Μπερντιάεφ για καθολική καθολικότητα, που καλείται να ξεπεράσει τον εκκλησιαστικό εξομολογητισμό, είναι σύμφωνη με την οικουμενικότητα του Βλ. Σολοβίοφ και το δόγμα του «Θεανθρώπου».

Το 1918, ο Μπερντιάεφ δημιούργησε την Ελεύθερη Ακαδημία Πνευματικού Πολιτισμού, στο πλαίσιο της οποίας άρχισαν να λειτουργούν πολλά σεμινάρια. Δίνει διαλέξεις για τη φιλοσοφία της ιστορίας, συμμετέχει σε σεμινάριο για τον Ντοστογιέφσκι και γράφει επίσης το βιβλίο Η Φιλοσοφία της Ανισότητας (εκδόθηκε στο Βερολίνο το 1923). Το 1920, η Ιστορική και Φιλολογική Σχολή του Πανεπιστημίου της Μόσχας τον εξέλεξε καθηγητή. Και το 1921 συνελήφθη για την υπόθεση του λεγόμενου «κέντρου τακτικής». Το καλοκαίρι του 1922 ακολούθησε άλλη μια σύλληψη, το φθινόπωρο - απέλαση από τη χώρα (βλ. Vitaly Shentalinsky, «Φιλοσοφικό ατμόπλοιο»).

Από το 1922 έως το 1924 ο Μπερντιάεφ έζησε στο Βερολίνο. Ήδη σε αυτήν την εποχή, αποκτά τη φήμη του κορυφαίου φιλόσοφου της μεταπολεμικής Ευρώπης. Κάνει γνωριμίες με τους O. Spengler, M. Scheler, G. von Kaiserling.

Η αρχή του Β' Παγκοσμίου Πολέμου και ο πόλεμος μεταξύ της φασιστικής Γερμανίας και της ΕΣΣΔ όξυναν τα πατριωτικά συναισθήματα του Μπερντιάεφ... Το πρώτο μεταπολεμικό βιβλίο ήταν Η Ρωσική Ιδέα (Παρίσι, 1946), αφιερωμένο στην κατανόηση της ιστορίας της ρωσικής φιλοσοφίας.

Όντας σε αναγκαστική μετανάστευση, ο Berdyaev συνεχίζει να θεωρεί τον εαυτό του Ρώσο φιλόσοφο. Γράφει: «Παρά το δυτικό στοιχείο μέσα μου, νιώθω ότι ανήκω στη ρωσική διανόηση, που αναζητούσε την αλήθεια. Κληρονομώ τις παραδόσεις των σλαβόφιλων και των εκδυτικιστών, του Chaadaev και του Khomyakov, του Herzen και του Belinsky, ακόμα και του Bakunin και του Chernyshevsky, παρά τη διαφορά στις κοσμοθεωρίες, και κυρίως των Dostoevsky και L. Tolstoy, Vl. Solovyov και N. Fedorov. Είμαι Ρώσος στοχαστής και συγγραφέας».

Φιλοσοφία της δημιουργικότητας N.A. Μπερντιάεφ

Η φιλοσοφία του N.A. Berdyaev ήταν μια λαμπρή έκφραση του πνευματικού δράματος μιας κρίσιμης εποχής, όταν το ανθρώπινο πνεύμα ανακαλύπτει ότι οι παλιές πολιτισμικές μορφές έχουν στριμωχτεί για την ανάπτυξή του και αναζητά νέες μορφές και τρόπους ενσάρκωσης. Είναι δύσκολο να βρεθεί ένα σοβαρό φιλοσοφικό ή πολιτιστικό πρόβλημα που δεν θα είχε κατανοηθεί στα έργα του Μπερντιάεφ με τον ένα ή τον άλλο τρόπο. Αποκαλύπτουν το δράμα της πολιτιστικής δημιουργικότητας, που νοείται ως η συνειδητοποίηση της αρχικής και αναφαίρετης ελευθερίας που ενυπάρχει στον άνθρωπο.

Το πρόβλημα της προσωπικότητας και της ελευθερίας βρισκόταν πάντα στο επίκεντρο της θρησκευτικής προοπτικής και της θρησκευτικής σκέψης του Μπερντιάεφ, ο οποίος πολύ νωρίς όρισε τη θρησκευτική του μεταφυσική ως προσωπικότητα. Η προσωπικότητα, στο πλαίσιο του προσωπικισμού του Μπερντιάεφ, δεν είναι ταυτόσημη με το άτομο. Εάν ένα άτομο καθορίζεται από τη φύση, την κοινωνία, που αποτελεί ένα σωματίδιο του Κόσμου, τότε ένα άτομο είναι μια πνευματική πραγματικότητα, στην οποία κανένας νόμος, έστω και ηθικά εύλογος, δεν ισχύει: ένα άτομο είναι η ίδια η ελευθερία.

Η αδιαφορία των εκπροσώπων της «νέας θρησκευτικής συνείδησης» για το πρόβλημα της προσωπικότητας και της ελευθερίας ήταν ένας από τους λόγους για μια νέα στροφή στην πνευματική και πνευματική βιογραφία του N. Berdyaev. Επιμένοντας στη θρησκευτική έννοια της ελευθερίας, προσπάθησε να την αποκαλύψει προσχωρώντας στο μυστήριο ορθόδοξη εκκλησία. Ο Ν. Μπερντιάεφ αναζητά τρόπους προσέγγισης με το ορθόδοξο περιβάλλον, διαβάζοντας πατερική λογοτεχνία και ταυτόχρονα επεξεργάζεται προσεκτικά την ιδέα του Βλ. Ο Solovyov για τον θεάνθρωπο, τις σκέψεις του σλαβόφιλου Khomyakov για την ελευθερία ως βάση του Χριστιανισμού και της Εκκλησίας. Αλλά αν η ιδέα του θεάνθρωπου πλησίασε τον Ν. Μπερντιάεφ και τη θεωρούσε ως την κύρια ιδέα της ρωσικής θρησκευτικής σκέψης, τότε το περιεχόμενο των πατερικών έργων δεν τον ενέπνευσε, αν και εκτιμούσε την ελληνική εκκλησία. πατέρες πολύ περισσότερο από τους δυτικούς σχολαστικούς.

Είχε αντιπάθεια για τον κλήρο, δεν του άρεσε η εκκλησιαστική σλαβική γλώσσα, προτιμούσε αισθητικά τα λατινικά και την καθολική λειτουργία. Ξεκίνησε το θρησκευτικό δράμα του N. Berdyaev, το οποίο ο ίδιος περιέγραψε ως εξής: «Πάντα υπήρχε κάτι οδυνηρό στη στάση μου απέναντι στην Ορθόδοξη Εκκλησία, δεν υπήρξε ποτέ ολότητα». Πράγματι, από τη μια ήταν στο πλευρό της Ορθόδοξης Εκκλησίας στον αγώνα της ενάντια στον μυστικισμό μονιστικού τύπου (Πλωτίνος, Έκχαρτ), που κατέστρεψε την ελευθερία του ατόμου, διαλύοντας τη μοναδική ανθρώπινη ατομικότητα σε μια απρόσωπη θεότητα. Από την άλλη, στη θρησκευτική του ζωή, ο στοχαστής προήλθε από μια προσωπική εμπειρία μιας αίσθησης ελευθερίας που δεν είχε σημεία επαφής με τα ορθόδοξα δόγματα. Ως αποτέλεσμα, δήλωσε εκπρόσωπος των «ελεύθερων θρησκευτική φιλοσοφία"(ελεύθερο, εν προκειμένω, από το ορθόδοξο δόγμα).

Στο βιβλίο «Φιλοσοφία της Ελευθερίας» (1911), ο Ν. Μπερντιάεφ προσπάθησε να τεκμηριώσει τη θεϊκή φύση της ελευθερίας, με βάση την ερμηνεία του Χριστιανισμού ως θρησκείας του Θεανθρώπου. Ακολουθώντας με συνέπεια την ιδέα του προσωπολισμού στη θρησκευτική του μεταφυσική, κατέληξε στο συμπέρασμα ότι η ελευθερία δεν δημιουργείται, είναι έξω από τον Θεό, είναι πρωταρχική. Ο ίδιος ο Θεός ενεργεί κατά την τάξη της ελευθερίας, δηλαδή πνευματικά. Ο Θεός δεν είναι ο δημιουργός του κόσμου, γιατί, διαφορετικά, είναι παρών σε κάθε κόσμο το κακό και τα βάσανα, στους πολέμους και τα βασανιστήρια κλπ. Αλλά τότε δικαιολογείται η απιστία και η εξέγερση εναντίον του Θεού.

Απορρίπτοντας το παραδοσιακό δόγμα της Πρόνοιας, ο φιλόσοφος πίστευε ότι η Πρόνοια του Θεού μπορεί να γίνει κατανοητή μόνο πνευματικά. Ο άνθρωπος είναι ένα θεόμορφο πνευματικό ον, και ως εκ τούτου ταπεινώνεται από το χριστιανικό δόγμα της ταπεινοφροσύνης. Έχοντας απελευθερώσει τη θρησκευτική του συνείδηση ​​από τα δόγματα της ορθόδοξης θρησκείας, ο N. Berdyaev δημιούργησε μια θρησκευτική ανθρωπολογία επικεντρωμένη στο δόγμα των Γερμανών μυστικιστών για τον άνθρωπο. Επομένως, έχει ένα πρόσωπο που βρίσκεται σε τρία επίπεδα ύπαρξης: θεϊκό, φυσικό και διαβολικό. Ο N. Berdyaev εξετάζει πώς συνδυάζονται αυτά τα τρία επίπεδα ύπαρξης σε ένα άτομο στο βιβλίο «On the Purpose of Man (Experience of Paradoxical Ethics)» (1931) Σε αυτό το έργο φάνηκε πιο ξεκάθαρα ο θρησκευτικο-υπαρξιακός τύπος φιλοσοφίας του. .

Συνεχίζοντας να αναπτύσσει το θέμα της ελευθερίας, που δεν καθορίζεται από το είναι, δεν προέρχεται από αυτό, ο Μπερντιάεφ αναλύει ταυτόχρονα το πρόβλημα της κρίσης του ευρωπαϊκού ανθρωπισμού. Έβλεπε την ουσία αυτής της κρίσης στο ότι η επιβεβαίωση της αυτάρκειας του ανθρώπου, η μη συμμετοχή του στη μυστηριώδη ιστορική εκκλησιαστική και ιστορική συνέχεια, θα οδηγούσε στην αντικατάσταση του Θεανθρώπου από τον Θεοζωισμό. Σύμφωνα με τον στοχαστή, υπάρχει μόνο ένας τρόπος για να βγούμε από την κρίση: να αναγνωρίσουμε ότι ο άνθρωπος, παρά την προφανή βάση της εμπειρικής του ύπαρξης, είναι ένα μεταφυσικό ον, που νιώθει «τον μυστικισμό της προέλευσης της ιστορίας», «μυστήριο οι δυνάμεις που δρουν στην ιστορία για χιλιετίες».

Ο N. Berdyaev αποκάλυψε πιο ξεκάθαρα και πληρέστερα την ιδέα της ανύπαρκτης φύσης της ελευθερίας στο βιβλίο «The Meaning of Creativity. The Experience of Man's Justification (1916). Στην κατανόηση της δημιουργικότητας, ο φιλόσοφος προήλθε από την πεποίθηση ότι δεν καθορίζεται από εξωτερικές αιτίες και ανάγκες του κόσμου. Υπάρχει πραγματική δημιουργικότητα, δημιουργικότητα από το τίποτα, υπάρχει μια εκπόρευση ελευθερίας. Ο Μπερντιάεφ δεν αρνήθηκε ότι δόθηκαν δημιουργικά χαρίσματα στον άνθρωπο από τον Θεό, αλλά πίστευε ότι στις δημιουργικές πράξεις υπάρχει ένα στοιχείο ελευθερίας που δεν καθορίζεται καν από τον Θεό. Επιπλέον, αποδίδει στον άνθρωπο τη θεϊκή δύναμη να δημιουργεί «από το τίποτα».

Σε αντίθεση με την πατερική ανθρωπολογία, ο N. Berdyaev αρνήθηκε τα μυστήρια της λύτρωσης. Από την εμπειρία της προσωπικής πνευματικής και θρησκευτικής του ζωής, κατέληξε στο συμπέρασμα ότι η εμπειρία της αμαρτωλότητας οδηγεί σε κατάθλιψη της συνείδησης, η οποία μπορεί να ξεπεραστεί μόνο με μια δημιουργική ώθηση, ανάταση. Ο άνθρωπος πρέπει να δικαιολογεί τον εαυτό του ενώπιον του Θεού όχι μέσω της συνεχούς μετάνοιας για τις αμαρτίες του, αλλά μέσω της δημιουργικής μεταμόρφωσης του κόσμου. Η δημιουργικότητα είναι ο δρόμος της σωτηρίας του ανθρώπου και με τη θρησκευτική-κοσμική της σημασία είναι «ισοδύναμη με τη λύτρωση». Απορρίπτοντας τη διάκριση μεταξύ του πεπερασμένου και του άπειρου δημιουργού, που εισήχθη στο μεσαιωνικό χριστιανικό δόγμα, ο N. Berdyaev εξισώνει τη δημιουργική ικανότητα των ανθρώπινων και θεϊκών πνευμάτων. Μια τέτοια ερμηνεία της δημιουργικότητας ανάγεται στους μυστικιστές και δεν είναι τυχαίο ότι ο N. Berdyaev έλαβε τη δήλωση του Γερμανού μυστικιστή Angelus of Silesia ως επίγραφο στο βιβλίο του The Meaning of Creativity: «Ξέρω ότι ο Θεός δεν μπορεί να ζήσει ούτε ένα στιγμή χωρίς εμένα, αν μετατραπώ σε τίποτα, αυτός, έχοντας χάσει εμένα, θα εγκαταλείψει το πνεύμα του.

Ο Berdyaev δεν συνέδεσε τη δημιουργικότητα και την ελευθερία με τις επιθυμίες ενός ατόμου, τα δικαιώματά του. Η δημιουργικότητα είναι υποχρέωση του ανθρώπου προς τον Θεό, η απαίτηση του Θεού να συνεχίσει ο άνθρωπος να δημιουργεί τον κόσμο. Η δημιουργικότητα είναι μια θεανθρώπινη υπόθεση, και επομένως, πίστευε, μια νέα, τελική αποκάλυψη θα ήταν μια αποκάλυψη της ανθρώπινης δημιουργικότητας, η αρχή της εποχής του Πνεύματος. δεν βρέθηκε σε άγια γραφήαντίστοιχες σκέψεις, κατέληξε ο φιλόσοφος. ότι ο Θεός έκρυψε τη θρησκευτική έννοια της δημιουργικότητας από τον άνθρωπο. Και μόνο στην πνευματική εμπειρία του ανθρώπου, και όχι στη θεολογική εικασία, μπορεί να αποκαλυφθεί το μυστήριο της ανάγκης του Θεού για τον άνθρωπο και τη δημιουργικότητά του, το μυστήριο του Θεανθρώπου.

Ο ίδιος ο Μπερντιάεφ ισχυρίστηκε ότι βίωσε προσωπικά την αποκάλυψη της δημιουργικότητας, που είναι η αποκάλυψη του ανθρώπου και όχι του Θεού. Το περιεχόμενο αυτής της αποκάλυψης έγινε το κύριο θέμα του βιβλίου του The Meaning of Creativity. Η δημιουργικότητα για αυτόν είναι ένα φαινόμενο πνευματικής εμπειρίας, «το σοκ και η άνοδος ολόκληρου του ανθρώπου, κατευθυνόμενη σε μια διαφορετική, ανώτερη ζωή, σε μια νέα ύπαρξη». Στην προσωπική του δημιουργική εμπειρία, ο Berdyaev ανακάλυψε ότι το «εγώ», το υποκείμενο της δημιουργικότητας, είναι υψηλότερο, πιο πρωταρχικό από το αντικείμενο «μη-εγώ». Αλλά μια τέτοια πρωτοκαθεδρία δεν έχει καμία σχέση με τον εγωκεντρισμό, γιατί στην πράξη της δημιουργίας ένα άτομο ξεχνά τον εαυτό του, αγωνιζόμενος για αυτό που είναι ανώτερο από αυτόν. Αν και η δημιουργικότητα είναι μια «πτήση στο άπειρο», υπερβατική, τελικά διαμορφώνεται σε ένα πολιτιστικό προϊόν (ποίηση, μουσική, ζωγραφική, φιλοσοφικό κείμενο κ.λπ.), το οποίο είναι πάντα πεπερασμένο και επομένως δεν μπορεί να περιέχει όλο τον πλούτο της δημιουργικής έκστασης.

Η ασυμφωνία μεταξύ της δημιουργικής ιδέας και της υλοποίησής της είναι, από τη σκοπιά του Ρώσου φιλοσόφου, η τραγωδία της δημιουργικότητας, αναπόσπαστο μέρος της οποίας είναι η μοναξιά του δημιουργού. Η δημιουργικότητα δεν μπορεί να είναι συλλογικά καθολική, είναι πάντα ατομική. Και μόνο στην προσωπική πνευματική εμπειρία βιώνεται το γεγονός της ατέλειας του προϊόντος της δημιουργικότητας. Όμως ο Μπερντιάεφ δεν ταύτισε την ατομικότητα του δημιουργού με τον εγωκεντρισμό του νέου ευρωπαϊκού ουμανισμού, που προϋποθέτει την απορρόφηση του ατόμου από τον ίδιο. Ο δημιουργός είναι μόνος, αλλά το έργο του έχει παγκόσμιο, παγκόσμιο, κοινωνικό χαρακτήρα, υποστήριξε ο φιλόσοφος.

Το δόγμα του Μπερντιάεφ για το θρησκευτικό νόημα της ελευθερίας και της δημιουργικότητας έγινε η βάση για την αξιολόγηση της επανάστασης του 1917 στη Ρωσία. Έχοντας επιζήσει από τη ρωσική επανάσταση ως μια στιγμή της μοίρας του, έγραψε μια σειρά έργων ήδη εξόριστης (“The Meaning of History. An Experience in the Philosophy of Human Destiny” (1923), “The New Middle Ages. Reflection on η μοίρα της Ρωσίας και της Ευρώπης» (1924)· «The Origins and Meaning of the Russian Communism» (1937), κ.λπ.), όπου την ερμηνεύει ως ένα αναπόφευκτο στάδιο στην ιστορική μοίρα της Ρωσίας. Ο στοχαστής ήταν σίγουρος ότι το πέρασμα της Ρωσίας μέσα από την εμπειρία του μπολσεβικισμού συνδέεται με την εσωτερική μοίρα του ρωσικού λαού. Δεν αποδέχτηκε τον κομμουνισμό, αλλά όχι για πολιτικούς, αλλά για πνευματικούς λόγους: κατηγόρησε τον κομμουνισμό για εχθρότητα προς το πνεύμα, την ελευθερία, τη δημιουργικότητα, την προσωπικότητα. Ταυτόχρονα, η ρωσική επανάσταση τον επιβεβαίωσε στην ιδέα ότι η ελευθερία δεν είναι δημοκρατική, αλλά αριστοκρατική: οι εξεγερμένες μάζες δεν ενδιαφέρονται για την ελευθερία, και επομένως δεν τη χρειάζονται.

Ο Μπερντιάεφ είναι ένας άλλος εκπρόσωπος της ρωσικής θρησκευτικής φιλοσοφίας, ο οποίος, ωστόσο, έζησε σε διαφορετικές ιστορικές συνθήκες. Ως εκ τούτου, τα θρησκευτικά κίνητρα στο έργο του ήταν σε στενή επαφή με τα κοινωνικά, με αποτέλεσμα τα τελευταία να έρχονται συχνά στο προσκήνιο. Αυτό το κοινωνικό πλαίσιο αποτελούνταν από τρεις ρωσικές επαναστάσεις (1905-1907, Φεβρουάριος και Οκτώβριος 1917), τον Πρώτο Παγκόσμιο Πόλεμο, την έλευση των Μπολσεβίκων στην εξουσία και την αναγκαστική μετανάστευση.

Η κύρια αντίθεση, από την οποία ξεκινά η ανάπτυξη των προβλημάτων κοσμοθεωρίας, σύμφωνα με τον Berdyaev, είναι μεταξύ του πνεύματος και της φύσης. Ο Μπερντιάεφ απέδωσε τη ζωή, την ελευθερία, τη δημιουργική δραστηριότητα, τον Θεό στην έννοια του πνεύματος. στην έννοια της φύσης - ένα πράγμα, η ψυχή, η αναγκαιότητα. Η ελευθερία δεν δημιουργείται από τον Θεό, αλλά υπάρχει μπροστά του, επομένως ο Θεός δεν είναι υπεύθυνος για την ελεύθερη βούληση του ανθρώπου.

Η προσωπικότητα είναι, σύμφωνα με τον Berdyaev, μια πνευματική κατηγορία. Η πραγματοποίησή του ξεκινά την άνοδο από το υποσυνείδητο μέσω του συνειδητού στο υπερσυνείδητο. Η ανθρώπινη δημιουργικότητα είναι μια προσθήκη σε θεϊκή ζωή, είναι «θεανθρώπινη». Βάζοντας την προσωπικότητα στην κορυφή της φιλοσοφίας του και δίνοντάς της θεϊκές ιδιότητες, ο Berdyaev ονόμασε τη φιλοσοφία του προσωπικιστική (από το "persona" - προσωπικότητα).

Ο άνθρωπος είναι ένα διπλό ον που ζει ταυτόχρονα σε δύο κόσμους - φαινόμενα και πράγματα από μόνα τους. Ανάμεσά τους μπορεί να υπάρξει αλληλεπίδραση μέσω της αγάπης. Η πνευματική γνώση είναι μια ενότητα μεταξύ των θεμάτων σε μια μυστικιστική εμπειρία, στην οποία (εδώ ο Μπερντιάεφ χρησιμοποιεί μια γραμμή από το ποίημα του Τιούτσεφ) "Τα πάντα είναι μέσα μου, και είμαι σε όλα".

Το κεντρικό θέμα της φιλοσοφίας του Νικολάι Αλεξάντροβιτς Μπερντιάεφ είναι ο άνθρωπος, ένας ελεύθερος, δημιουργικός άνθρωπος, και είναι τέτοιος μόνο υπό το φως του θείου, ή μάλλον, του θείου «τίποτα». Ο Θεός δημιούργησε τον κόσμο από το τίποτα, επομένως, του Θεού προηγείται μια πρωταρχική αρχή που δεν συνεπάγεται καμία διαφοροποίηση, κανένα γεγονός. Αυτό δεν είναι τίποτα. Ο Θεός είναι ελεύθερος. Και ο άνθρωπος είναι ελεύθερος. Ο Θεός βοηθά έναν άνθρωπο να γίνει καλός, αλλά δεν είναι σε θέση να ελέγξει τίποτα, την αρχή της ελευθερίας. Στην αληθινή του ελευθερία ο άνθρωπος είναι θεϊκός. Ο Θεός και ο άνθρωπος είναι πνεύμα. Όντας ελεύθερος, ο άνθρωπος δημιουργεί, τη δικαίωση του ανθρώπου στην ελευθερία του, τη δημιουργικότητά του, την αποκάλυψή του. Για τον Berdyaev, το κύριο πράγμα είναι η δικαίωση ενός ατόμου, η φιλοσοφία του είναι έντονα προσωπιστική, ρομαντική, χρωματισμένη με χιλιάδες χρώματα ανθρώπινης ύπαρξης. Είναι σαφές ότι ένας φιλόσοφος με τέτοια κοσμοθεωρία δεν θα μπορούσε να είναι αντίπαλος των ολοκληρωτικών καθεστώτων, του ψέματος, του κακού, της βίας και του τρόμου. Η παγκόσμια ανάσταση επιτυγχάνεται όχι με την τεχνολογία, όχι με επαναστάσεις, αλλά με τη θεία πνευματική ζωή. Ο Μπερντιάεφ πίστευε ότι από αυτή την άποψη μπορούν να αναμένονται πολλά από τη ρωσική ψυχή και τη ρωσική ιδέα.

Όταν στη Ρωσία τη δεκαετία του '90 τα έργα του Berdyaev άρχισαν να εμφανίζονται το ένα μετά το άλλο και έγραψε περισσότερο από οποιονδήποτε άλλο εγχώριο φιλόσοφο, οι Ρώσοι ανακάλυψαν έναν νέο, σε μεγάλο βαθμό άγνωστο κόσμο, άρχισαν να αξιολογούν το σκοπό ενός ατόμου, την έννοια του ιστορία, η μοίρα διαφορετικά Ρωσικός σοσιαλισμός, η αποστολή της Ρωσίας. Τα βιβλία του Μπερντιάεφ είναι μια αποθήκη σοφίας για τους συμπατριώτες του. Αυτός δεν είναι ο σκοπός ενός αληθινού φιλοσόφου;

Το έργο του N. A. Berdyaev μόλις αρχίζει να κατακτάται στη χώρα μας. Το 1990 δημοσιεύτηκε στη Ρωσία το πλήρες κείμενο του χειρογράφου του «Αυτογνωσία (η εμπειρία μιας φιλοσοφικής αυτοβιογραφίας)». Το χειρόγραφο αυτό φυλάσσεται στη Ρωσία σύμφωνα με τη διαθήκη του N. Berdyaev. Περιέχει λέξεις που μεταφέρουν όχι μόνο την τραγωδία της ζωής του στοχαστή, αλλά και την τραγωδία του ρωσικού πολιτισμού. Ο φιλόσοφος γράφει ότι είναι πολύ διάσημος στην Ευρώπη, την Αμερική, ακόμη και στην Ασία και την Αυστραλία. «Υπάρχει μόνο μια χώρα στην οποία σχεδόν δεν με γνωρίζουν, αυτή είναι η πατρίδα μου. Αυτός είναι ένας από τους δείκτες μιας ρήξης στην παράδοση του ρωσικού πολιτισμού».

συμπέρασμα

Ένας αληθινός στοχαστής δεν αναζητά απλοϊκές λύσεις και είναι πάντα έτοιμος να τελειοποιήσει τις απόψεις του, ανακαλύπτοντας νέες πλευρές σε ένα ατελείωτο πρόβλημα. Το δημιουργικό του πνεύμα αποκαλύπτει με συνέπεια και εξερεύνηση αυτό το πρόβλημα για εμάς σε όλη του την πολυπλοκότητα και το βάθος, και αυτή η ανακάλυψη παραμένει για πάντα στην ιστορία της επιστήμης και του πολιτισμού, εμπνέοντάς μας σε μια νέα κατανόηση του κόσμου και του εαυτού μας. Αυτή είναι η αθανασία της σκέψης του N.A. Berdyaev.

Ο Μπερντιάεφ είναι ένας από τους σημαντικότερους εκπροσώπους της ρωσικής φιλοσοφίας. Η ουσία της φιλοσοφίας του Μπερντιάεφ είναι «η γνώση της έννοιας του είναι μέσω του υποκειμένου», δηλ. πρόσωπο. Αφετηρία της φιλοσοφίας του είναι η ανωτερότητα της ελευθερίας έναντι της ύπαρξης. Μαζί με αυτό είναι έννοιες όπως η δημιουργικότητα, η προσωπικότητα, το πνεύμα, ο Θεός. Η ύπαρξη αποκαλύπτεται στον άνθρωπο μέσω του ανθρώπου.

Το κύριο πρόβλημα της φιλοσοφίας του Berdyaev είναι το νόημα της ανθρώπινης ύπαρξης και, σε σχέση με αυτό, το νόημα της ύπαρξης γενικά.

Η έννοια της «προσωπικότητας» κατανοείται από τον Μπερντιάεφ ως μια μοναδική, μοναδική υποκειμενικότητα. Μέσω της εγγενούς ελευθερίας του και της δυνατότητας ελεύθερης δημιουργικότητας, στοχεύει στη δημιουργία ενός νέου κόσμου. Η ιστορία της ανθρωπότητας εμφανίζεται ως μια διαδικασία ανάπτυξης της προσωπικής αρχής ενός ατόμου και ο ίδιος επιτυγχάνει την υψηλότερη ευδαιμονία σε ενότητα με τον Θεό στη δημιουργική του πράξη, με στόχο την επίτευξη των υψηλότερων θεϊκών αξιών: αλήθεια, ομορφιά και καλοσύνη, στην επίτευξη ένα νέο ον, ένας νέος, αληθινός κόσμος, ένα Πνεύμα της βασιλείας.

Βιβλιογραφία

Berdyaev N.A. Αυτογνωσία (ρωσική ιδέα. Αυτογνωσία). - Μόσχα Folio, Kharkiv: Eksmo-press. - 2000 - 621 σελ.

Berdyaev N.A. Φιλοσοφία της ελευθερίας. Η έννοια της δημιουργικότητας. Μόσχα: Pravda, 1989.

Ρωσική φιλοσοφία. Λεξικό. Εκδ. Maslina M.A. Μ.: «Δημοκρατία», 1995.

Σύγχρονη Φιλοσοφία: Λεξικό και Αναγνώστης. Εκδ. Kokhanovsky V.P. Rostov-on-Don: "Phoenix", 1996.

Φιλοσοφία Δημιουργικότητας Μπερντιάεφέχει εσχατολογικό προσανατολισμό (στοιχειοθετεί το «τέλος ...

4.1. Μπερντιάεφ Νικολάι Αλεξάντροβιτς(1874 - 1948) - ένας από τους πιο διάσημους Ρώσους στοχαστές στον κόσμο. Αρχικά προσπάθησε να συνδυάσει τον μαρξισμό με τον νεοκαντιανισμό. Του άρεσε η φιλοσοφία του V.S. Solovyov και ασχολήθηκε με την ανεξάρτητη ανάπτυξη της χριστιανικής κοσμοθεωρίας.

Το 1922 εκδιώχθηκε από τη Ρωσία. Το 1926 - 1939. επιμελήθηκε το θρησκευτικό και φιλοσοφικό περιοδικό «The Way». Πέθανε στη Γαλλία.

4.2. Βασικά στοιχεία του συστήματος Berdyaeva N.A.Ο Μπερντιάεφ δεν ήταν ακαδημαϊκός φιλόσοφος. Σύμφωνα με τον ίδιο, δεν εντάχθηκε σε κανένα πλαίσιο. Αλλά έδειξε τον εαυτό του ως ασυνήθιστα γόνιμος και πρωτότυπος στοχαστής.

Σε σχέση με την πολυπλοκότητα και την ασυνέπεια του κόσμου, πίστευε ο φιλόσοφος, είναι απαραίτητο να ξεκινήσει η ανάπτυξη μιας κοσμοθεωρίας μελετώντας την αντίθεση μεταξύ πνεύμα και φύση αλλά όχι μεταξύ ψυχική και σωματική . Ο Μπερντιάεφ προσεγγίζει διαλεκτικά, αναδεικνύοντας μερικές θεμελιώδεις έννοιες, αποκαλύπτοντας το περιεχόμενο της καθεμιάς με μια ολόκληρη σειρά χαρακτηριστικών. Για εκείνον πνεύμα υπάρχει θέμα, ζωή, ελευθερία, φωτιά, δημιουργική δραστηριότητα, φύση ίδιο - αντικείμενο, πράγμα, αναγκαιότητα, βεβαιότητα, παθητική διάρκεια, ακινησία.

Το βασίλειο της φύσης περιλαμβάνει όχι μόνο την ύλη, αλλά και την ψυχική ζωή. Περιλαμβάνει οτιδήποτε είναι πληθυντικό και διαιρετό σε χρόνο και χώρο.

Στη σφαίρα του πνεύματος, όλες οι διαφορές ξεπερνιούνται με την αγάπη. Η γνώση του πνεύματος αποκτάται με την εμπειρία. Όλα τα φιλοσοφικά συστήματα που δεν βασίζονται στην πνευματική εμπειρία είναι φυσιοκρατικός . Αντικατοπτρίζουν την άψυχη φύση.

Για τον Μπερντιάεφ, ο Θεός είναι πνεύμα. Είναι πραγματικά παρών στη ζωή των αγίων και ανθρώπων υψηλής πνευματικής ζωής. Εκδηλώνεται στην ανθρώπινη δημιουργική δραστηριότητα. Και όσοι είχαν πνευματική εμπειρία δεν χρειάζονται λογική απόδειξη της ύπαρξης του Θεού.

4.3.Φιλοσοφική ανθρωπολογία.Κορυφαίος στο έργο του στοχαστή ήταν πρόβλημα προσωπικότητας . Σύμφωνα με τον ίδιο, προσωπικότητα είναι πνευματιστικός , δεν είναι φυσική κατηγορία. δεν είναι μέρος ενός συνόλου, δεν είναι μέρος της κοινωνίας. Αντίθετα, η κοινωνία είναι μέρος ή πτυχή του ατόμου. Ακόμη και ο κόσμος είναι μέρος της ανθρώπινης προσωπικότητας. «Όντας πνεύμα, μια προσωπικότητα δεν είναι κάτι αυτάρκης, δεν είναι εγωκεντρική· περνά σε κάτι άλλο από τον εαυτό της, σε κάποιους» εσύ, και συνειδητοποιείς το οικουμενικό περιεχόμενο, που είναι κάτι συγκεκριμένο και διαφορετικό από τα αφηρημένα καθολικά.

Ο Μπερντιάεφ δήλωσε ότι η βάση της ανθρώπινης προσωπικότητας είναι κοσμική. «Η συνειδητοποίηση της προσωπικότητας σημαίνει την ανάβαση από το υποσυνείδητο μέσω του συνειδητού στο υπερσυνείδητο. Το ανθρώπινο σώμα, ως αιώνια όψη της προσωπικότητας, είναι μια «μορφή» και όχι απλώς μια φυσικοχημική οντότητα και πρέπει να υποτάσσεται στην πνεύμα. Ο σωματικός θάνατος είναι απαραίτητος για την πραγματοποίηση της πληρότητας της ζωής· αυτή η πληρότητα προϋποθέτει ανάσταση σε κάποιο τέλειο σώμα. Σεξουαλικές διαφορές σημαίνουν διχασμό· ένα ολόκληρο άτομο δεν έχει σεξουαλικά χαρακτηριστικά ... η δημιουργική δραστηριότητα του ανθρώπου είναι μια προσθήκη στο θεϊκή ζωή… Υπάρχει αιώνια ανθρωπιά στη θεότητα, που σημαίνει ότι υπάρχει και θεότητα στον άνθρωπο».

Ο Μπερντιάεφ είδε τη διπλή φύση του ανθρώπου. Αφενός είναι φυσικό και περιορισμένο ον, αφετέρου είναι πλασμένος κατ’ εικόνα και καθ’ ομοίωσιν του Θεού. Ο άνθρωπος συνδέεται ταυτόχρονα με την ελευθερία και την αναγκαιότητα.

Ο φιλόσοφος υποστήριξε ότι η ουσία του ανθρώπου είναι διεστραμμένη επειδή έχει απαρνηθεί τον Θεό. Όντα που έχουν απομακρυνθεί από τον Θεό και το ένα από το άλλο δεν έχουν άμεση εμπειρία πνευματικής ζωής· πάσχουν από την ασθένεια της απομόνωσης.

Ως βάση της κοσμοθεωρίας του ο Μπερντιάεφ αποκάλεσε την αναζήτηση του νοήματος της ζωής, την ελευθερία, τη δημιουργικότητα, τη μοναξιά, τη λαχτάρα για την αιωνιότητα και τη Βασιλεία του Θεού, την εξέγερση ενάντια σε κάθε αυταρχισμό και καθολικότητα. Αντιτάχθηκε σε τέτοιο ουμανισμό, που οδηγεί στην άρνηση του Θεού και στην αυτοθέωση του ανθρώπου, που συνέβη στη φιλοσοφία του Φ. Νίτσε. Για τον Berdyaev, ο άνθρωπος δεν είναι ένα αυτάρκης ον, γι 'αυτόν χωρίς Θεό δεν υπάρχει νίκη επί του θανάτου, όλα είναι ανούσια και παράλογα. Η τραγική αντίφαση μεταξύ ελευθερίας και αναγκαιότητας είναι άλυτη στη ζωή, αλλά εφικτή μόνο στη «Βασιλεία του Θεού».

4.4 Κοινωνική φιλοσοφία.Το θέμα της ελευθερίας διαπερνά επίσης τις κοινωνικές απόψεις του Μπερντιάεφ. Θεωρούσε υποχρέωσή του να πολεμήσει ενάντια σε όλες τις κοινωνικές και πολιτικές ιδέες της εποχής μας, που οδηγούν στην υποδούλωση του ελεύθερου πνεύματος. Αντιτάχθηκε στην «αστική τάξη», τον υλισμό, τον τεχνισμό και τον σοσιαλισμό, που, κατά τη γνώμη του, επιδιώκει να αντικαταστήσει τη φυσική ιεραρχική τάξη με μια τεχνητή τάξη που οδηγεί σε καθολική εξίσωση και βασίζεται στις ιδέες ενός περιορισμένου ανθρώπινου μυαλού.

Επέκρινε τον μαρξισμό για τα μηδενιστικά του χαρακτηριστικά και τη μετατροπή των επιστημονικών αφαιρέσεων σε ιδεολογικούς μύθους και ουτοπίες. Ο Μπερντιάεφ αποκάλεσε παραφροσύνη την αναγνώριση της εργατικής τάξης ως ηγετικής τάξης, αν και άξια συμπάθειας και σεβασμού. Ο Μπερντιάεφ αποκάλεσε την κομμουνιστική ιδέα «πειρασμό» για τον ρωσικό λαό, πιστεύοντας ότι κατευθύνει τη θρησκευτική του ενέργεια σε απραγματοποίητους επίγειους στόχους.

Ο μετασχηματισμός της κοινωνίας δεν απαιτεί τεχνική αναδιοργάνωση, αλλά πνευματική αναγέννηση. Όπως εφαρμόζεται στη Ρωσία, συνδέεται με τη διεκδίκηση της «ρωσικής ιδέας», το κύριο χαρακτηριστικό της οποίας, σύμφωνα με τον Berdyaev, είναι ο θρησκευτικός μεσσιανισμός. Η ουσία του έγκειται στην ιδέα της υλοποίησης της βασιλείας του Θεού στη γη, στην «ιδέα της αδελφοσύνης ανθρώπων και λαών». Ο στοχαστής απέρριψε τις απόψεις των Δυτικών και των Σλαβόφιλων, υποστηρίζοντας ότι η Ρωσία πρέπει να έχει επίγνωση του εαυτού της ως «Ανατολή-Δύση» και να μην είναι ένας αποσυνδέτης αυτών των κόσμων, αλλά ο συνδετήρας τους.

Facebook

Κελάδημα

Σε επαφή με

Συμμαθητές

Google+