Ο Thomas Hobbes είχε την ιδέα του Fr. Thomas Hobbes - βιογραφία, πληροφορίες, προσωπική ζωή

Οι διδασκαλίες του Thomas Hobbes, ενός Άγγλου φιλοσόφου, παρουσιάζονται σε αυτό το άρθρο.

Κύριες ιδέες του Thomas Hobbes

Φιλοσοφικές ιδέες του Τόμας Χομπς

Ο φιλόσοφος Τόμας Χομπς πίστευε ότι το μόνο θέμα της επιστήμης και της φιλοσοφίας είναι τα πεπερασμένα και υλικά αντικείμενα, δηλαδή τα σώματα. Ο Θεός παραμένει άγνωστος, άρα η φιλοσοφία δεν μπορεί να τον κρίνει. Έτσι, η φυσική προσέγγιση της κοσμοθεωρίας περιοριζόταν μόνο στα σώματα.

Ανήγαγε την ανθρώπινη σκέψη στη λογική και την περιόρισε σε απλές μαθηματικές πράξεις διάκρισης και σύγκρισης, αφαίρεσης και πρόσθεσης. Δεδομένου ότι ο φιλόσοφος ήταν οπαδός του εμπειρισμού, η λογική του λειτουργεί μόνο σε δεδομένα από την εμπειρία. Οι σκέψεις προκύπτουν κατά την κίνηση των οργάνων μέσα σε ένα άτομο. Και οι ιδέες επεξεργάζονται μέσω συνδέσεων μεταξύ υλικών ιχνών κινήσεων. Η σύνδεση, η διαίρεση και η σύγκριση μετατρέπουν απλές ιδέες σε σύνθετες.

Πολιτικές διδασκαλίες του Τόμας Χομπς

Το δόγμα του Τόμας Χομπς για το κράτος εκτίθεται στο βιβλίο «Λεβιάθαν». Στην αρχή, υπερασπίστηκε τα δικαιώματα των βασιλιάδων έναντι των επαναστατημένων υπηκόων, δίνοντας έμφαση στην απεριόριστη δύναμη της υπέρτατης εξουσίας. Ο στοχαστής πίστευε επίσης ότι η βάση της εξουσίας είναι η βούληση του λαού. Το βιβλίο του απαγορεύτηκε στη Γαλλία.

Γενικά, η πολιτική διδασκαλία του Χομπς κάλυπτε δύο πλευρές - συνέβαλε σε μια νέα απελευθέρωση της πολιτικής σκέψης από τη θρησκευτική κηδεμονία και ο φιλόσοφος ήταν επίσης θεωρητικός της αρχής του κράτους, που μόνο ενίσχυσε την κυριαρχία του.

Ο Χομπς είναι υποστηρικτής της ιδέας του κρατικού απολυταρχισμού, αλλά ταυτόχρονα ήταν απολύτως αδιάφορος για θεϊκή καταγωγήβασιλική εξουσία. Για να είμαστε πιο ακριβείς, αυτό πολιτική θεωρίαεξέφρασε μια ιδέα κοσμικό κράτος, όχι ελκυστικό για τους θεολογικούς υπερασπιστές της βασιλικής εξουσίας. Οι ιδέες του Τόμας Χομπς έγιναν αμφιλεγόμενες αποδεκτές από την κοινωνία. Τα διπλώματα και οι επιστημονικοί τίτλοι αφαιρέθηκαν από τους οπαδούς του και τα ίδια τα βιβλία του συγγραφέα θεωρήθηκαν απαγορευμένα.

Η πολιτική διδασκαλία του Χομπς δεν ήταν χωρίς τη δημιουργία ανθρώπινων κοινωνιών. Ο στοχαστής υποστήριξε ότι ο άνθρωπος δεν είναι κοινωνικό ζώο. Αναζητά την ειρήνη μόνο για προσωπική αυτοσυντήρηση. Και αυτό είναι δυνατό μόνο στην κοινωνία. Αυτό σημαίνει ότι άνθρωπος και άνθρωπος συνάπτουν συμφωνία για κοινή προστασία και ειρήνη. Τα δικαιώματα των ανθρώπων είναι παντού τα ίδια, παρά τις διαφορετικές πολιτείες στις οποίες ζουν. Η ίδια η εξουσία είναι απεριόριστη, υπεράνω των νόμων, ατιμώρητη, ανεύθυνη. Και ο βασιλιάς πρέπει να είναι η ενσάρκωση του λαού ή του ίδιου του λαού.

Ο Thomas Hobbes γεννήθηκε στις 5 Απριλίου 1588 κοντά στη μικρή πόλη Malmesbury της Αγγλίας. Ο πατέρας του ήταν ιερέας του χωριού, η μητέρα του καταγόταν από απλή αγροτική οικογένεια. Σύμφωνα με τους βιογράφους του Χομπς, γεννήθηκε πρόωρα επειδή η μητέρα του ανησύχησε από τις αναφορές ότι η Ισπανική Αρμάδα πλησίαζε στην Αγγλία. Παρόλα αυτά, έζησε μέχρι τα βαθιά γηρατειά των 91 ετών, διατηρώντας διαύγεια μυαλού μέχρι το τέλος των ημερών του.

Ο Χομπς έλαβε την αρχική του εκπαίδευση σε ενοριακό σχολείο. Από την ηλικία των οκτώ ετών παρακολούθησε το σχολείο στο Malmesbury και στη συνέχεια σπούδασε στο κοντινό Westport, σε ένα ιδιωτικό εκπαιδευτικό ίδρυμα, που ανακαλύφθηκε εκεί από κάποιον Λάτιμερ, λάτρη και ειδικό στις αρχαίες γλώσσες. Ο Λάτιμερ έδωσε προσοχή στο χαρισματικό παιδί και άρχισε να του δίνει επιπλέον μαθήματα τα βράδια. Οι επιτυχίες του Χομπς ήταν τόσο μεγάλες που σε ηλικία μικρότερη των 14 ετών μπόρεσε να κάνει μια ποιητική λατινική μετάφραση της τραγωδίας του αρχαίου Έλληνα θεατρικού συγγραφέα Ευριπίδη «Μήδεια».

Το 1603, με τη βοήθεια του Λάτιμερ και την οικονομική υποστήριξη του θείου του, ενός πλούσιου τεχνίτη που αντικατέστησε τον πατέρα του που είχε πεθάνει λίγο πριν, ο Χομπς μπήκε σε ένα από τα κολέγια του Πανεπιστημίου της Οξφόρδης. Εκεί πέρασε πέντε χρόνια μελετώντας την αριστοτελική λογική και φυσική, καθώς και βελτιώνοντας τις γνώσεις του στα ελληνικά και τα λατινικά. Στην Οξφόρδη, σε εργαστήρια βιβλιοδεσίας και βιβλιοπωλεία, μπορούσε να περάσει ώρες μελετώντας γεωγραφικούς χάρτεςκαι άτλαντες. Έχοντας λάβει πτυχίο Bachelor of Arts και το δικαίωμα να δίνει διαλέξεις για τη λογική, ο νεαρός Hobbes δεν ήθελε να ενταχθεί στις τάξεις των πανεπιστημιακών δασκάλων.

Δεν είναι γνωστό πώς θα ήταν η μελλοντική μοίρα του μελλοντικού φιλόσοφου αν δεν είχε λάβει πρόταση να γίνει μέντορας και σύντροφος του νεαρού βαρώνου Κάβεντις, ο οποίος τότε έφερε τον τίτλο του κόμη του Ντέβονσαϊρ. Ο Χομπς συμφώνησε και το 1608 μπήκε στην οικογένεια των αριστοκρατών που ήταν κοντά στην αυλή, πρώτα ως δάσκαλος στο σπίτι και μετά ως προσωπικός γραμματέας. Το 1610, ο Χομπς πήγε με τον μαθητή του σε ένα ταξίδι στο εξωτερικό, το οποίο διήρκεσε περίπου τρία χρόνια. Ταξιδεύουν στη Γαλλία, η οποία ταράχτηκε εκείνη την εποχή από τη δολοφονία του βασιλιά Ερρίκου Δ' από τον καθολικό φανατικό Ραβαγιάκ, και επισκέπτονται την Ιταλία.

Το 1620 εκδόθηκε στο Λονδίνο στα λατινικά το κύριο φιλοσοφικό έργο του F. Bacon, The New Organon, το οποίο φυσικά δεν θα μπορούσε να μην τραβήξει την προσοχή του Hobbes. Σύντομα έγινε η προσωπική τους γνωριμία. Μετά την απομάκρυνσή του από το δημόσιο αξίωμα το 1621, ο Μπέικον αφοσιώθηκε εξ ολοκλήρου στην επιστημονική δραστηριότητα.

Ο Χομπς επικοινωνούσε μαζί του συχνά κατά τη διάρκεια αυτής της τελευταίας περιόδου της ζωής του και μάλιστα παρείχε σημαντική βοήθεια στην προετοιμασία της λατινικής έκδοσης των Δοκιμίων ή Δικαιωμάτων. Τα ίδια χρόνια παρατηρήθηκε επίσης η δραστηριότητα ενός άλλου Άγγλου στοχαστή, του Χέρμπερτ, του συγγραφέα της «Πραγματείας για την Αλήθεια», που έθεσε τα θεμέλια για τη θρησκευτική και φιλοσοφική έννοια του ντεϊσμού. Ο Χομπς γνώριζε τον Χέρμπερτ και σε μια από τις επιστολές του εξήρε το έργο του.

Το 1628 εμφανίζεται φτιαγμένο από τον Χομπς αγγλική μετάφρασηΘουκυδίδης. Στον πρόλογο προσπάθησε να εξηγήσει αυτή την ιστορία Πελοποννησιακός Πόλεμοςθα βοηθήσει τους συγχρόνους του να κατανοήσουν καλύτερα την κοινωνικοπολιτική πραγματικότητα.

Μετά τον θάνατο του προστάτη του, του κόμη του Ντέβονσαϊρ, ο Χομπς αφήνει την οικογένειά του και γίνεται δάσκαλος του γιου ενός Σκωτσέζου ευγενή. Με τον μαθητή του κάνει ένα δεύτερο ταξίδι στην ήπειρο. Φτάνουν στη Γαλλία και μένουν στο Παρίσι για 18 μήνες.

Ο Χομπς έχει πολύ χρόνο για να μελετήσει και να σκεφτεί. Δίνει μεγάλη προσοχή, ιδιαίτερα, στο πρόβλημα της μεθόδου. Έχοντας διαβάσει κατά λάθος τα Στοιχεία του Ευκλείδη, ο Χομπς εντυπωσιάστηκε από την πειστικότητα και τη λογική της απόδειξης των γεωμετρικών θεωρημάτων. Έρχεται στην ιδέα της δυνατότητας χρήσης μιας παρόμοιας ερευνητικής μεθόδου στη φιλοσοφία, στον τομέα της πολιτικής και της ηθικής.

Η επιστροφή του Χομπς στην Αγγλία το 1631 επιταχύνθηκε από την προσφορά του να επιστρέψει στην οικογένεια του αείμνηστου κόμη του Ντέβονσαϊρ και να αναλάβει την ανατροφή του γιου του. Εκείνη τη στιγμή, ο Χομπς γνώρισε το έργο του Γαλιλαίου «Διάλογος για τα δύο πιο σημαντικά συστήματα του κόσμου - το Πτολεμαϊκό και το Κοπέρνικο». Το έργο αυτό, που δημοσιεύτηκε το 1632, έκανε μεγάλη εντύπωση στον Χομπς και αναμφίβολα έδωσε νέα ώθηση στις σκέψεις του για τα φυσικά φαινόμενα και τις μεθόδους μελέτης του.

Το τρίτο ταξίδι στην ήπειρο, που πραγματοποίησε ο Χομπς, μαζί με τον μαθητή του, τα έτη 1634-1636, ήταν ιδιαίτερα σημαντικό για αυτόν. Την περίοδο αυτή ο Χομπς, ενώ βρισκόταν στο Παρίσι, γνώρισε τον αββά Μερσέν και μπήκε στον φιλοσοφικό του κύκλο, που ήταν το κέντρο των προχωρημένων επιστημονικές ιδέεςεκείνη τη φορά. Αρκεί να αναφέρουμε ονόματα όπως Fermat, Pascal, Descartes, Huygens, Gassendi. Ο Μέρσενυ σύστησε τον Χομπς στους διάσημους φίλους του. Στη Φλωρεντία, ο Χομπς συναντά τον Γαλιλαίο και συνομιλεί μαζί του.

Το 1637 βρίσκει τον Χομπς στην πατρίδα του, όπου σταδιακά διαμορφώνεται μια επαναστατική κατάσταση.Η εξέγερση στη Σκωτία ήταν προάγγελος της επανάστασης που πλησίαζε. Κατευθύνθηκε ενάντια στην επιθυμία του Καρόλου Α' να εξαλείψει την αυτονομία της Σκωτίας στις αστικές και εκκλησιαστικές υποθέσεις και να εγκαθιδρύσει ένα καθεστώς «αποκλειστικής κυριαρχίας» σε αυτήν.

Το 1640, ο Χομπς δημιούργησε το πρώτο προσχέδιο ενός μελλοντικού φιλοσοφικού συστήματος.Το έργο, που ονομάζεται «Βασικές αρχές του Δικαίου», αφορά τόσο ερωτήματα για τον άνθρωπο και τη φύση του όσο και πολιτικά προβλήματα. Αποδεικνύει, ειδικότερα, τα πλεονεκτήματα της απόλυτης εξουσίας. Ωστόσο, η προστασία των κυριαρχικών δικαιωμάτων του ανώτατου εξουσία Χομπςβασίζεται στις αρχές της θεωρίας του φυσικού δικαίου και της συμβατικής προέλευσης του κράτους. Το έργο διανεμήθηκε σε χειρόγραφα αντίγραφα και έγινε γνωστό τόσο στους δικαστικούς κύκλους όσο και στους υποστηρικτές του κοινοβουλίου. Είναι σαφές ότι οι κοινοβουλευτικοί ηγέτες δεν μπορούσαν να εγκρίνουν τις πολιτικές συμπάθειες του Χομπς. Φοβούμενος ότι μπορεί να οδηγηθεί στη δικαιοσύνη ως υπερασπιστής της αυτοκρατορίας του βασιλιά, ο Χομπς εγκαταλείπει την Αγγλία.

Στη Γαλλία, που έγινε καταφύγιο για πολλούς Άγγλους μετανάστες κατά τη διάρκεια της επανάστασης, ο Χομπς έμεινε για περισσότερα από δέκα χρόνια, από το 1640 έως το 1651. Στην πολιτική ζωή κυριαρχούσε τότε ο πρώτος υπουργός του Λουδοβίκου ΙΓ' και ο de facto ηγεμόνας της χώρας, ο καρδινάλιος Ρισελιέ, ο οποίος ενίσχυε επίμονα τη βασιλική εξουσία. Ο διάδοχος του Ρισελιέ, ο καρδινάλιος Μαζαρέν, ακολούθησε παρόμοια πολιτική.

Ο Χομπς γοητεύεται από τις φιλοσοφικές συζητήσεις που έγιναν στον κύκλο του Μερσέν, όπου βρίσκεται ξανά, έχοντας εγκατασταθεί στη γαλλική πρωτεύουσα. Το θέμα αυτών των συζητήσεων ήταν το δοκίμιο του Ντεκάρτ «Στοχασμοί για την Πρώτη Φιλοσοφία», γνωστό και ως «Μεταφυσικοί Διαλογισμοί», που δημοσιεύτηκε το 1641 στο Παρίσι στα Λατινικά. Ακόμη και πριν από τη δημοσίευση αυτού του έργου, ο Descartes, ο οποίος ζούσε στην Ολλανδία από το 1629, οργάνωσε τη συζήτησή του με τη βοήθεια του Mersenne. Ο τελευταίος έστειλε «Σκέψεις» σε πολλούς ανθρώπους ζητώντας τα σχόλιά τους. Ένα από τα αντίγραφα του χειρογράφου προοριζόταν για τον Τόμας Χομπς.

Στις «Αντιρρήσεις» του «Στοχασμοί για την Πρώτη Φιλοσοφία». Ο Χομπς απορρίπτει αποφασιστικά τις βασικές αρχές της διδασκαλίας του Ντεκάρτ. Αντιπαραβάλλει τις απόψεις του «για τη φύση του ανθρώπινου πνεύματος» με τον ιδεαλισμό του Ντεκάρτ. Η διαμάχη μεταξύ Hobbes και Descartes δεν οδήγησε σε σύγκλιση των απόψεών τους. Επιπλέον, δημιουργήθηκαν μεταξύ τους μάλλον ψυχρές σχέσεις, οι οποίες δεν άλλαξαν ούτε με μια προσωπική συνάντηση που έγινε το 1648 στο Παρίσι, όπου ο Ντεκάρτ έφτασε προσωρινά από την Ολλανδία. Λίγο μετά από αυτή τη συνάντηση, ο Ντεκάρτ έφυγε ξανά από τη Γαλλία, έτσι ώστε όλες οι προσωπικές επαφές μεταξύ αυτού και του Χομπς σταμάτησαν εντελώς.

Ας επιστρέψουμε, όμως, στα πρώτα χρόνια της παραμονής του Χομπς στη γαλλική πρωτεύουσα. Ήταν εκείνη την εποχή που εργάστηκε εντατικά για την εφαρμογή του σχεδίου του - να δημιουργήσει ένα φιλοσοφικό σύστημα που θα κάλυπτε τρεις τομείς της πραγματικότητας: τον κόσμο των άψυχων σωμάτων, τον άνθρωπο και κοινωνία των πολιτών. Ωστόσο, το τελευταίο μέρος των Αρχών της Φιλοσοφίας, όπως αποκαλούσε ο Χομπς το σύστημά του, εμφανίζεται πρώτο. Ήταν το βιβλίο «On the Citizen», που εκδόθηκε το 1642 στο Παρίσι στα λατινικά.

Το βιβλίο εκδόθηκε χωρίς να υποδείξει τον συγγραφέα και σε μικρή κυκλοφορία, αφού προοριζόταν μόνο για έναν στενό κύκλο ανθρώπων που ο Χομπς ήθελε να εξοικειωθεί με το έργο του. Ήλπιζε να το επανεκδώσει στη συνέχεια, λαμβάνοντας υπόψη την κριτική και τις αντιρρήσεις. Πράγματι, η δεύτερη έκδοση του Πολίτη, που εμφανίστηκε στο Άμστερνταμ το 1647, περιείχε εκτενείς σημειώσεις στις οποίες ο Χομπς απάντησε στους ανώνυμους αντιπάλους του.

Παρεμπιπτόντως, στον πρόλογο αυτής της έκδοσης, ο Χομπς εξήγησε τους λόγους που τον ώθησαν να δημοσιεύσει το τρίτο μέρος των Αρχών της Φιλοσοφίας πριν από τα δύο προηγούμενα. Αναφέρθηκε σε γεγονότα στην Αγγλία που συνδέονται με την έναρξη της επανάστασης και του εμφυλίου πολέμου. Αυτά τα γεγονότα, σημείωσε ο Χομπς, τον ανάγκασαν να επισπεύσει τη συγγραφή του «Σχετικά με τον Πολίτη» και να αναβάλει για αργότερα την εργασία σε άλλα μέρη του συστήματός του. «Γι' αυτό το τελευταίο μέρος κατά σειρά είναι το πρώτο σε χρόνο συγγραφής. " Το 1654, το βιβλίο του Hobbes On the Citizen συμπεριλήφθηκε στο Catholic Index of Prohibited Books. Την ίδια μοίρα είχε και το κύριο έργο του Χομπς, ο Λεβιάθαν.

Η έκδοση του Άμστερνταμ του «On the Citizen» άνοιξε με μια αφιέρωση στον κόμη του Devonshire, μαθητή και προστάτη του Hobbes, γιο του αείμνηστου φίλου του. Στη συνέχεια ακολούθησαν δύο επιστολές που απευθύνονταν στον Γάλλο γιατρό και φιλόσοφο Σορμπιέ, ο οποίος συμμετείχε ενεργά στην επανέκδοση του βιβλίου του Χομπς στην Ολλανδία. Ο συγγραφέας μιας από αυτές τις επιστολές ήταν ο Gassendi, ο άλλος - Mersenne. Και οι δύο επιστολές περιέχουν την υψηλότερη εκτίμηση για το έργο του Χομπς και την προσωπικότητα του φιλοσόφου. «Δεν ξέρω κανέναν μεταξύ των φιλοσόφων», έγραψε ο Γκασέντι, «που θα ήταν πιο απαλλαγμένος από προκαταλήψεις και θα εμβαθύνει περισσότερο σε αυτό που θεωρεί». Ο Μερσέν χαρακτήρισε το έργο του Χομπς ως «έναν τεράστιο λογοτεχνικό θησαυρό, εμπλουτισμένο με νέες σκέψεις, οι οποίες, λύνοντας ορισμένες δυσκολίες, ανοίγουν έναν ομαλό και ευθύ δρόμο».

Η φήμη του Χομπς στους φιλοσοφικούς κύκλους αυξήθηκε περαιτέρω ως αποτέλεσμα της συζήτησής του για την ελευθερία και την αναγκαιότητα με τον επίσκοπο Μπράμχολ. Ο τελευταίος, όπως πολλοί Άγγλοι μετανάστες, ζούσε εκείνη την εποχή στο Παρίσι και θεωρούνταν ένας από τους κορυφαίους θεολόγους. Το 1646, μια διαμάχη έλαβε χώρα στο σπίτι του κόμη του Νιούκαστλ, με τον οποίο ο Χομπς διατηρούσε για πολύ καιρό φιλικές σχέσεις. Οι συμμετέχοντες του συμμετείχαν σε δύο αντίθετες απόψεις - ο Bramhall υπερασπίστηκε το θρησκευτικό δόγμα της ελεύθερης βούλησης, ενώ ο Hobbes ενήργησε ως πεπεισμένος ντετερμινιστής.

Μετά το τέλος της διαμάχης, ο Χομπς, μετά από αίτημα του ιδιοκτήτη του σπιτιού, εξέφρασε γραπτώς τις απόψεις του, αλλά επέμεινε να κρατήσει το χειρόγραφο μυστικό. Ωστόσο, αντίγραφα αυτού του χειρογράφου του Χομπς εξακολουθούσαν να γίνονται ευρέως διαδεδομένα. Το 1654 μάλιστα εκδόθηκε χωρίς τη συγκατάθεση του συγγραφέα. Σε απάντηση σε αυτό, ο Bramhall δημοσίευσε τις αντιρρήσεις του, οι οποίες οδήγησαν σε ανανέωση της διαμάχης μεταξύ αυτού και του Hobbes. Το 1656 ολόκληρη η διαμάχη δημοσιεύτηκε στο Λονδίνο στα αγγλικά.

Το 1646, ένα άλλο σημαντικό γεγονός συνέβη στη ζωή του Χομπς. Προφανώς, με τη βοήθεια του κόμη του Νιούκαστλ, λαμβάνει μια πρόταση να γίνει δάσκαλος μαθηματικών για τον διάδοχο του αγγλικού θρόνου, τον Πρίγκιπα της Ουαλίας - τον μελλοντικό βασιλιά Κάρολο Β'. Ο Χομπς δέχεται αυτή την προσφορά, αν και χωρίς ιδιαίτερο ενθουσιασμό. Ωστόσο, η τιμητική θέση δεν επιβαρύνει ιδιαίτερα τον φιλόσοφο και αφιερώνει τον περισσότερο χρόνο του σε επιστημονικές δραστηριότητες.

Συνεχίζοντας την ανάπτυξη των «Αρχών της Φιλοσοφίας», ο Χομπς προσπάθησε να ολοκληρώσει τα δύο πρώτα μέρη του προβλεπόμενου συστήματος - «Στο σώμα» και «Περί ανθρώπου». Ωστόσο, οι εργασίες για τα χειρόγραφα προχώρησαν αργά και πέρασαν πολλά χρόνια μέχρι να εκδοθούν αυτά τα έργα. Ένας από τους λόγους αυτής της καθυστέρησης ήταν η σοβαρή ασθένεια του Χομπς, που λίγο έλειψε να του στοιχίσει τη ζωή. Έχοντας αρρωστήσει τον Αύγουστο του 1647, ο Χομπς ήταν κλινήρης για περίπου τρεις μήνες. Ένιωσε τόσο άσχημα που διέταξε να μεταφερθούν όλα τα χειρόγραφά του στους παριζιάνους φίλους του, ώστε να εκδοθούν μετά τον θάνατό του. Αλλά, στο τέλος, το σώμα του αντιμετώπισε την ασθένεια και ο Χομπς μπόρεσε να επιστρέψει στη δουλειά του στο κύριο έργο του.

Ήταν ο "Λεβιάθαν" - το πιο σημαντικό έργο του. Η δημιουργία του Λεβιάθαν, που επισκίασε το έργο του στις Αρχές της Φιλοσοφίας, επιταχύνθηκε από τις συνθήκες της εσωτερικής πολιτικής ζωής της Αγγλίας, όπου τελείωσε ο δεύτερος εμφύλιος πόλεμος, ο οποίος έφερε τη νίκη στο κοινοβούλιο και την ανατροπή της μοναρχίας.

Στην εξουσία ήρθαν οι Ανεξάρτητοι, το κόμμα της μεσαίας εμπορικής και βιομηχανικής αστικής τάξης και των μεσαίων στρωμάτων των νέων ευγενών. Η Ανεξάρτητη Δημοκρατία κυβερνούσε για λογαριασμό του «λαού της Αγγλίας». Στην πραγματικότητα, όλη η εξουσία ήταν συγκεντρωμένη στα χέρια του Λόρδου Προστάτη Όλιβερ Κρόμγουελ. Ο Κρόμγουελ είναι γνωστό ότι χρησιμοποίησε μερικές από τις ιδέες του Λεβιάθαν στις ομιλίες και τα γραπτά του. Μετά το θάνατο του Κρόμγουελ το 1660, οι έκπτωτοι Στιούαρτ επέστρεψαν στην εξουσία.

Αυτή η περίοδος ήταν σημαντική στη ζωή του Χομπς. Η αρχή του μπορεί να θεωρηθεί η δημοσίευση του Λεβιάθαν, που δημοσιεύτηκε το 1651 στο Λονδίνο στα αγγλικά, και η επακόλουθη επιστροφή του Χομπς στην πατρίδα του. Αυτά τα δύο γεγονότα συνδέονται στενά. Είναι αλήθεια ότι ο Χομπς επέστρεψε επίσημα στην Αγγλία αφού το Κοινοβούλιο ψήφισε νόμο για αμνηστία για όλους όσοι αναγνώρισαν τη νέα κυβέρνηση και δεσμεύτηκαν να την υπακούσουν. Ωστόσο, η εμφάνιση του Λεβιάθαν όχι μόνο διευκόλυνε την επιστροφή του Χομπς από την εξορία, αλλά εξασφάλισε και την πολύ ευνοϊκή υποδοχή του. Υπάρχουν στοιχεία ότι ο ίδιος ο Κρόμγουελ υποθάλπιζε τον Χομπς και πρόσφερε στον συγγραφέα του Λεβιάθαν τη θέση του Υπουργού Εξωτερικών.

Ο Λεβιάθαν προοριζόταν από τον Χομπς ως συγγνώμη για την απόλυτη εξουσία του κράτους. Ο ίδιος ο τίτλος του βιβλίου εξυπηρετεί αυτόν τον σκοπό - «Λεβιάθαν, ή Ύλη, η μορφή και η δύναμη του κράτους, εκκλησιαστική και πολιτική». Το βιβλίο αποτελείται από τέσσερα μέρη. Το πρώτο μέρος εκθέτει το δόγμα του ανθρώπου. Το δεύτερο είναι αφιερωμένο στην προέλευση και την ουσία του κράτους. Το τρίτο και το τέταρτο μέρος του βιβλίου περιέχουν κριτική στις αξιώσεις της Εκκλησίας, ιδιαίτερα της Καθολικής Εκκλησίας, για εξουσία και ανεξαρτησία σε σχέση με το κράτος. Εδώ δίνεται επίσης μια ορθολογιστική ερμηνεία των Αγίων Γραφών.

Σύμφωνα με τον Χομπς, όλοι οι άνθρωποι είναι ίσοι από τη φύση τους. Ωστόσο, δεδομένου ότι είναι εγωιστές και προσπαθούν όχι μόνο να διατηρήσουν τη δική τους ελευθερία, αλλά και να υποτάξουν ο ένας τον άλλον, δημιουργείται μια κατάσταση «ένας πόλεμος όλων εναντίον όλων». Αυτό κάνει τη ζωή «ανέλπιδα, κτηνώδη και σύντομη». Σε μια τέτοια κοινωνία, ο άνθρωπος είναι λύκος για τον άνθρωπο. Για να επιβιώσουν σε αυτόν τον πόλεμο, οι άνθρωποι ενώνονται, μεταφέροντας εξουσίες στην κεντρική κυβέρνηση. Έτσι, το κράτος εμφανίζεται ως αποτέλεσμα ενός κοινωνικού συμβολαίου. Η συμφωνία μεταξύ των ανθρώπων τελειώνει με την επιλογή ενός ηγεμόνα ή ανώτατου οργάνου - η μορφή διακυβέρνησης εξαρτάται από αυτό - που βοηθά να τερματιστεί ο πόλεμος.

Δεδομένου ότι το κράτος αντανακλά την επιθυμία όλων εκείνων που είναι ενωμένοι, οι μεμονωμένοι άνθρωποι δεν είναι σε θέση να πολεμήσουν εναντίον της. Η ειρήνη έρχεται. Χωρίς τη δύναμη του κράτους, όλες οι εκκλήσεις στην ηθική μετατρέπονται σε κενά λόγια. Μόνο το κράτος φέρνει τάξη στην άτακτη ροή των ανθρώπινων παθών και ενστίκτων, με τη βοήθεια του νόμου τα περιορίζει ώστε οι άνθρωποι να μην μπορούν να βλάψουν ο ένας τον άλλον.

Η απεριόριστη δύναμη του κράτους επεκτάθηκε από τον Χομπς τόσο στην ανθρώπινη συμπεριφορά όσο και στις απόψεις του. Υπόκειται και η κρατική αρχή εκκλησιαστική αρχή. Οι επιθέσεις του φιλοσόφου στην εκκλησία προκάλεσαν την αγανάκτηση του Αγγλικανικού κλήρου. Ο συγγραφέας του Λεβιάθαν ανακηρύχθηκε άθεος. Άρχισε η δίωξη του φιλοσόφου. Σε αυτήν την εκστρατεία συμμετείχαν και υποστηρικτές του βασιλικού κόμματος που βρίσκονταν στην εξορία. Οι βασιλικοί κατηγόρησαν τον Χομπς ότι αρνείται τη θεϊκή φύση της εξουσίας των μοναρχών και των βασιλικών προνομίων. Δεν μπορούσαν να του συγχωρήσουν που κάλεσε για υπακοή στη δημοκρατία.

Αποτέλεσμα όλων αυτών ήταν η απομάκρυνση του Χομπς από την αυλή και η ρήξη του με τους μεταναστευτικούς κύκλους που επιδίωκαν την αποκατάσταση της μοναρχίας των Στιούαρτ στην Αγγλία. Τίποτα περισσότερο δεν συνέδεε τον Χομπς με το Παρίσι, αφού ο φιλοσοφικός κύκλος του Μερσέν διαλύθηκε μετά το θάνατο του τελευταίου το 1648. Η αναχώρηση του Χομπς στην πατρίδα του ήταν, επομένως, ένα προκαθορισμένο συμπέρασμα. Και παρόλο που μια δευτερεύουσα σοβαρή ασθένεια καθυστέρησε την επιστροφή του φιλοσόφου στην Αγγλία, στις αρχές του 1652 ήταν ήδη στο Λονδίνο.

Η θερμή υποδοχή που έγινε στον Χομπς στην πρωτεύουσα τον βοήθησε να συνηθίσει πολύ εύκολα στο νέο περιβάλλον. Είναι αλήθεια ότι δεν συμμετείχε ενεργά στην πολιτική ζωή, αλλά ανταποκρίθηκε ζωηρά στα γεγονότα πολιτιστική ζωή, διατήρησε στενές επαφές με την επιστημονική κοινότητα. Αυτή η εποχή χρονολογείται, συγκεκριμένα, από τη γνωριμία του Χομπς με τον εξαιρετικό Άγγλο γιατρό Χάρβεϊ, ο οποίος ανακάλυψε την κυκλοφορία του αίματος. Μεταξύ των γνωριμιών του Χομπς ήταν επίσης ο διάσημος οικονομολόγος, ιδρυτής της κλασικής αστικής πολιτικής οικονομίας Γουίλιαμ Πέτυ, ο Άγγλος δικηγόρος Τζον Σέλντεν, ο ποιητής Κάουλι κ.α.

Το 1655 δημοσιεύτηκε τελικά το δοκίμιο του Χομπς «On the Body», αντιπροσωπεύοντας το πρώτο μέρος του φιλοσοφικού του συστήματος. Το έργο γράφτηκε από τον Χομπς στα λατινικά, αλλά ήδη του χρόνουΕμφανίζεται η δεύτερη, αγγλική, έκδοση του βιβλίου. Το δεύτερο μέρος των «Βασικών αρχών της Φιλοσοφίας», που ονομάζεται «Περί ανθρώπου», εμφανίζεται το 1658, στα λατινικά. «Επιτέλους εκπλήρωσα την υπόσχεσή μου», έγραψε ο Χομπς στην αφιέρωση, αναφερόμενος στην ολοκλήρωση της φιλοσοφικής τριλογίας.

Ο Χομπς είναι δύσκολο να ταξινομηθεί ως συγκεκριμένος φιλοσοφική κατεύθυνση. Από τη μια ήταν εμπειριστής και από την άλλη υποστηρικτής της μαθηματικής μεθόδου, την οποία εφάρμοσε τόσο στα καθαρά μαθηματικά όσο και σε άλλους γνωστικούς τομείς και κυρίως στις «πολιτικές επιστήμες». Ο Χομπς εκτιμούσε τόσο πολύ τα μαθηματικά που ταύτιζε γενικά την επιστήμη με τα μαθηματικά και συχνά μείωνε τα μαθηματικά σε γεωμετρία. Θεωρούσε ότι η φυσική είναι εφαρμοσμένα μαθηματικά.

Ο Χομπς θεωρούσε την κύρια προϋπόθεση για τη φιλοσοφία να είναι η παρουσία ενός εσωτερικού φωτός, που δείχνει το μονοπάτι προς την αλήθεια και προειδοποιεί για κάθε είδους λάθη. Ένα τέτοιο φως, σύμφωνα με τον Χομπς, θα έπρεπε να προέρχεται από τον ανθρώπινο νου, τη σκέψη του. Παρέφρασε το «η αλήθεια είναι η κόρη του χρόνου, όχι η εξουσία» του Μπέικον στη θέση «η φιλοσοφία είναι η κόρη της σκέψης σου». Επομένως, ο φιλόσοφος συνδέεται με τη σκέψη τις δυνατότητες της αληθινής γνώσης, την αποκάλυψη των αιτιών και των συνεπειών των συνεχιζόμενων γεγονότων και όχι απλώς τη συλλογή γεγονότων ως τέτοια.

Σύμφωνα με τον Χομπς, η φιλοσοφία επίσης απορρίπτει όλες τις ιδέες που βασίζονται στο υπερφυσικό, τη θεολογία και την αστρολογία, το δόγμα των αγγέλων. Η φιλοσοφία βασίζεται στα επιχειρήματα της λογικής και αρνείται τη θεία αποκάλυψη. Έτσι, ο Χομπς πήρε μια θέση πιο συνεπούς υλισμού.

Στις 25 Μαΐου 1660, ο βασιλιάς Κάρολος Β' Στιούαρτ μπήκε πανηγυρικά στο Λονδίνο. Είναι αλήθεια ότι δεν επέστρεψε στην Αγγλία ως απόλυτος μονάρχης, αφού ανέλαβε να κυβερνήσει τη χώρα μαζί με το Κοινοβούλιο. Μια μέρα, ενώ οδηγούσε κατά μήκος του Strand, είδε τον Χομπς στο δρόμο, διέταξε αμέσως την άμαξα να σταματήσει και χαιρέτησε εγκάρδια τον πρώην δάσκαλό του, τον οποίο κάποτε είχε αρνηθεί να τιμήσει με το κοινό. Μια εβδομάδα αργότερα, ενώ πόζαρε για τον καλλιτέχνη, ο Τσαρλς δέχθηκε τον Χομπς στο γραφείο του και γοητεύτηκε τόσο πολύ από την εξυπνάδα του που διέταξε τον Χομπς να μπει ελεύθερα στους θαλάμους του. Αργότερα, παρήγγειλε ακόμη και ένα πορτρέτο του Χομπς και του απένειμε μια σύνταξη, η οποία όμως δεν πληρωνόταν πάντα κανονικά.

Η εύνοια του βασιλιά δημιούργησε μια μόδα στον Χομπς. Σε διαφορετικά στρώματα της λονδρέζικης κοινωνίας, εμφανίστηκαν νέοι που αυτοαποκαλούνταν «Χομπίστες». Αυτή η δημοτικότητα τράβηξε την προσοχή του κοινοβουλίου στο πρόσωπο του φιλοσόφου. Το 1660, το κοινοβούλιο που συνήλθε μετά την αποκατάσταση της μοναρχίας, όπως ήταν φυσικό, αποδείχθηκε πολύ πιστό. Και ένα από τα πιο σημαντικά ήταν η απόφασή του να υπερασπιστεί την Αγγλικανική Εκκλησία τόσο από τις επιθέσεις του μαχητικού Προτεσταντισμού όσο και από τις διεκδικήσεις του παπισμού. Το Κοινοβούλιο επιβεβαίωσε για άλλη μια φορά την ιδέα ότι η επανάσταση ενισχύθηκε στο μυαλό των Βρετανών - ένας πιστός βασιλικός δεν μπορεί παρά να είναι πιστός γιος της Αγγλικανικής Εκκλησίας.

Αυτός ήταν ακριβώς ο λόγος για τις ατυχίες του Χομπς στα χρόνια της παρακμής του. Ένας φιλόσοφος που δεν διστάζει να αποδώσει όλη την αναταραχή στις πολιτείες στην ασέβεια του κλήρου, δύσκολα θα τολμούσε κανείς να τον χαρακτηρίσει πιστό υιό της εκκλησίας. Ενώ σε κύκλους κοντά στην αυλή ο ιδρυτής του «Χομπισμού» αντιμετωπιζόταν με σεβασμό, στους κληρικούς ανακηρύχτηκε χειρότερος εχθρόςηθική και θρησκεία.

Ωστόσο, η στάση της κυβέρνησης απέναντι στον Χομπς άλλαξε σύντομα. Τα αντιδραστικά στοιχεία που κυριαρχούσαν στο περιβάλλον του Καρόλου Β' άρχισαν να αγωνίζονται για την αποκατάσταση της προηγούμενης τάξης. Άρχισαν οι διώξεις όχι μόνο των Ρεπουμπλικανών, αλλά και των υποστηρικτών του προτεκτοράτου του Κρόμγουελ. Ο συγγραφέας του Λεβιάθαν καταλαβαίνει ότι η συμπάθειά του για τον Κύριο Προστάτη δεν είχε ξεχαστεί από κανέναν. Ο Χομπς έμεινε επίσης στη μνήμη για τις εκκλήσεις του για υπακοή στην κρατική εξουσία που καθιερώθηκε ως αποτέλεσμα της νίκης των επαναστάσεων, και ιδιαίτερα για τις κρίσιμες επιθέσεις του κατά της εκκλησίας και του κλήρου.

Ο φιλόσοφος, κατηγορούμενος για διάδοση αίρεσης, έπρεπε να υπερασπιστεί τον εαυτό του. Γράφει και δημοσιεύει ένα δοκίμιο το 1662, στο οποίο αναγκάζεται να αποδείξει την πίστη του στη μοναρχία, τη θρησκευτικότητα και την ακεραιότητα του.

Το 1665, μια επιδημία πανώλης ξέσπασε στο Λονδίνο και τον επόμενο χρόνο η πόλη υπέστη σοβαρές ζημιές από πυρκαγιές. Οι κληρικοί άρχισαν να κατηγορούν τους «άθεους» για τις καταστροφές που έπληξαν την πρωτεύουσα και άρχισαν να συντάσσουν λίστες με «αθεϊστικά έργα» που έπρεπε να καούν. Σε αυτά συμπεριλήφθηκε και ο Λεβιάθαν.

Ο Χομπς αναγκάστηκε και πάλι να καταφύγει σε αυτοάμυνα. Σε δύο μικρά δοκίμια, το ένα από αυτά ήταν αφιερωμένο στην ιστορία της αίρεσης, το άλλο στο αγγλικό δίκαιο, επιδιώκει να αποκρούσει τις κατηγορίες των εκκλησιαστών και των μοναρχικών. Για τον ίδιο σκοπό, ο φιλόσοφος ξαναδούλεψε το Λεβιάθαν, το οποίο εκδόθηκε το 1668 στο Άμστερνταμ στα λατινικά.

Σε αυτή την έκδοση, ο Χομπς καταδικάζει τις εξεγέρσεις που στρέφονται κατά της «νόμιμης εξουσίας», τονίζει με ακόμη μεγαλύτερη δύναμη την πίστη του στην αποκατεστημένη μοναρχία και απαιτεί τιμωρία για τους αντιπάλους της. Η κριτική του κλήρου που περιέχεται στο Λεβιάθαν είναι επίσης αμβλύνει. Όμως, παρά αυτές τις σημαντικές προσαρμογές, το συνολικό πνεύμα του έργου παραμένει το ίδιο.

Το ίδιο 1668, ο Χομπς δημιουργεί ένα άλλο έργο. Είναι αφιερωμένο στα γεγονότα του Εμφυλίου Πολέμου στην Αγγλία και ονομάζεται "Behemoth, ή το Μακρύ Κοινοβούλιο". Δεδομένου ότι ο Χομπς είχε απαγορευθεί να δημοσιεύει έργα σχετικά με τη θρησκεία και την πολιτική, το Behemoth δημοσιεύτηκε μόλις το 1682, όταν ο συγγραφέας του δεν βρισκόταν πλέον στη ζωή.

Τα τελευταία χρόνια της ζωής του Χομπς πέρασαν σε εντατική λογοτεχνική δουλειά. Συνεχίζει την πολεμική του με τους επιστημονικούς του αντιπάλους, γράφει ένα βιβλίο για την ιστορία της εκκλησίας, στο 84ο έτος της ζωής του γράφει μια αυτοβιογραφία, σε λατινικούς στίχους, και επίσης αρχίζει να μεταφράζει σε αγγλική γλώσσαΠοιήματα του Ομήρου. Παρά τα προχωρημένα του χρόνια, ο Χομπς καταφέρνει να ολοκληρώσει αυτό το τεράστιο έργο. Εκδίδονται μεταφράσεις της Οδύσσειας και της Ιλιάδας. Το 1677, και τα δύο ποιήματα εμφανίστηκαν στην ίδια έκδοση.

Οι σύγχρονοι παρατήρησαν με έκπληξη ότι ο Χομπς διάβαζε σχετικά λίγο. Προτιμούσε συνομιλίες με τους μεγαλύτερους στοχαστές της εποχής του. Η ζωηρή συζήτηση, η εξυπνάδα, η λαμπρότητα του μυαλού, πάνω στα οποία ακόμη και ο χρόνος φαινόταν να μην έχει δύναμη, έκαναν τον συνομιλητή του Χομπς να ξεχάσει την ηλικία του. Και μόνο το παραλυτικό τρέμουλο των χεριών - επώδυνο εμπόδιο στη δουλειά - θύμιζε στους καλεσμένους ότι μπροστά τους ήταν ένας πολύ ηλικιωμένος άντρας.

Ο Χομπς περίμενε τον θάνατο και δεν τον φοβόταν. Μια μέρα μάλιστα κάλεσε τους φίλους του να του φτιάξουν έναν επιτάφιο. Διάβασε τις προτεινόμενες επιλογές με ευχαρίστηση και γέλια, από τις οποίες του άρεσε περισσότερο αυτή: «Αυτή είναι πραγματικά η πραγματική «Philosopher’s Stone».

Ωστόσο, πριν τελευταιες μερεςΟ Χομπς δεν χρειαζόταν σχεδόν καμία εξωτερική βοήθεια. Σε ηλικία 60 ετών, ακολούθησε έναν μέτριο τρόπο ζωής. Κάθε μέρα σηκωνόμουν στις 7 το πρωί, έτρωγα ένα σάντουιτς και περπατούσα στο πάρκο μέχρι τις 10. Στις 11 του σέρβιραν μεσημεριανό γεύμα και μετά αποσύρθηκε στο γραφείο του. Σε αυτό το δωμάτιο, ακριβώς το μεσημέρι, τα παράθυρα ήταν πάντα κλειστά με κουρτίνες και άναβαν κεριά. Ο Χομπς δούλευε μέχρι το βράδυ.

Ο μεγάλος στοχαστής πέθανε στις 4 Δεκεμβρίου 1679 σε ηλικία 92 ετών. Τάφηκε στο Gardwig του Derbyshire, στην κρύπτη της οικογένειας Cavendish. Στον τάφο του φιλοσόφου τοποθετήθηκε μαρμάρινη πλάκα με τον επιτάφιο «Άξιος άνθρωπος, ευρέως γνωστός για τη μάθησή του στο εσωτερικό και στο εξωτερικό».

Φιλοσοφία του Τόμας Χομπς.

Σήμερα θα μιλήσουμε για δύο κύριους εκπροσώπους του αγγλικού εντυπωσιασμού του 17ου αιώνα - τον Thomas Hobbes και τον John Locke. Η επιρροή που είχαν αυτοί οι στοχαστές στη μετέπειτα εξέλιξη της φιλοσοφίας είναι εξαιρετικά μεγάλη. Χρησιμοποιώντας το παράδειγμα της δουλειάς τους, μπορούμε να παρακολουθήσουμε την περαιτέρω ανάπτυξη της καρτεσιανής σκέψης και να δούμε ποια συμπεράσματα βγήκαν από την καρτεσιανή φιλοσοφία.

Ο Τόμας Χομπς (1588–1679) γεννήθηκε σε οικογένεια ιερέας του χωριού. Σπουδάζει στην Οξφόρδη, και μετά την αποφοίτησή του από το πανεπιστήμιο εργάζεται ως δάσκαλος στην οικογένεια ενός κόμη, κοντά στη βασιλική οικογένεια. Κατά τη διάρκεια της Αγγλικής Επανάστασης, μετακόμισε στη Γαλλία για 10 χρόνια, και στη συνέχεια επέστρεψε στην πατρίδα του και σπούδασε φιλοσοφία. Ο Χομπς έγραψε το πρώτο του έργο σε ηλικία 52 ετών («On the Citizen»). Μαζί με τα ακόλουθα έργα - "On the Body" και "On Man" - συνέθεσε το κύριο έργο του Hobbes - "The Elements of Philosophy" (μέρος 1 - "On the Body", 2ο - "On Man" και 3ο - " About ο πολίτης"). Μετά από αυτό, γράφει ένα άλλο έργο - "Λεβιάθαν", όπου δίνει μια γενική περίληψη του φιλοσοφικού του συστήματος, αλλά με έναν πιο κοινωνικό προσανατολισμό.
Ο Hobbes συνεχίζει τη γραμμή της Baconian φιλοσοφίας, αναπτύσσοντας τον εντυπωσιασμό και τον εμπειρισμό της. Η εξάρτηση από τον εντυπωσιασμό και τον εμπειρισμό είναι χαρακτηριστικό της αγγλικής φιλοσοφίας όχι μόνο του 17ου αιώνα, αλλά και της σύγχρονης εποχής. Ωστόσο, σε αντίθεση με τον Μπέικον, ο Χομπς δίνει μεγάλη σημασία στη συστηματική φύση της φιλοσοφίας του. Αυτός, όπως και ο Σπινόζα, δέχεται τα μαθηματικά ως ιδανικό και προσπαθεί να οικοδομήσει μια φιλοσοφία τόσο λογικά όσο χτίζεται μια μαθηματική πειθαρχία.
Στο πρώτο του έργο, «On the Body», ο Hobbes χτίζει μια θεωρία της γνώσης, γιατί πριν ασχοληθεί κανείς με περαιτέρω φιλοσοφική έρευνα, πρέπει πρώτα να καθορίσει αν γνωρίζουμε τον κόσμο ή όχι, και αν τον γνωρίζουμε, τότε μέσα σε ποια όρια, τι είναι το κριτήριο για την αλήθεια της ανθρώπινης γνώσης κ.λπ.
Στη θεωρία της γνώσης, ο Χομπς είναι ένας σταθερός αισθησιολόγος και υποστηρίζει ότι όλη μας η γνώση προέρχεται από αισθήσεις και μόνο από αυτές. Οι αισθήσεις είναι η κύρια και μοναδική πηγή γνώσης. Ωστόσο, τα συναισθήματα εξακολουθούν να μην περιορίζουν το μυαλό στις δραστηριότητές του, γιατί ο νους, λαμβάνοντας δεδομένα από τις αισθήσεις, αρχίζει να λειτουργεί μαζί τους και έτσι αποκτά νέα γνώση. Επομένως, σύμφωνα με τον Χομπς, η γνώση είναι δύο ειδών: αισθητηριακή και λογική. Η αλήθεια επιτυγχάνεται στα μονοπάτια της ορθολογικής γνώσης. Η αισθητηριακή γνώση δεν είναι απολύτως αξιόπιστη. Η ορθολογική γνώση είναι απαραίτητη, καθολική και αξιόπιστη γνώση. Ένα παράδειγμα αυτού, σύμφωνα με τον Χομπς, είναι τα μαθηματικά.
Στις αισθήσεις, ο Χομπς σημειώνει δύο στοιχεία: πραγματικό και φανταστικό. Το πραγματικό στοιχείο είναι η φυσιολογική απόκριση του σώματος στη διέγερση. Ένα φανταστικό στοιχείο είναι αυτό που εμφανίζεται στα όνειρα, τις ψευδαισθήσεις και άλλες φαινομενικές ή εσφαλμένες αντιλήψεις. Δεδομένου ότι το φανταστικό στοιχείο δεν υπάρχει στην πραγματικότητα - ούτε στις αισθήσεις, ούτε, επομένως, σε εμάς, η μόνη πηγή γνώσης είναι οι πραγματικές αισθήσεις.
Ως αποτέλεσμα των αισθήσεων, οι ιδέες προκύπτουν στο μυαλό. Οι ιδέες είναι ξεθωριασμένες αισθήσεις που αφήνουν κάποιο αποτύπωμα στην ψυχή, το οποίο μπορεί να επιμείνει για κάποιο χρονικό διάστημα, χάνοντας σταδιακά τη φωτεινότητα και την ευκρίνειά της. Όμως η αίσθηση δεν εξαφανίζεται χωρίς ίχνος. Μια τέτοια ικανότητα συνείδησης όπως η μνήμη μπορεί να διαχωρίσει και να ενισχύσει αυτές τις ιδέες, κάτι που επιτυγχάνεται με μεγαλύτερη δυσκολία, όσο περισσότερος χρόνος περνά από τη στιγμή που εμφανίστηκε η αίσθηση. Ωστόσο, όλες οι αισθήσεις αποθηκεύονται στη μνήμη και μπορούν να διαχωριστούν μεταξύ τους και να ενταθούν.
Ο νους αρχίζει να συγκρίνει και να αντιπαραβάλλει αυτές τις ιδέες, οι οποίες αντιπροσωπεύουν την ορθολογική δραστηριότητα που εμφανίζεται με τη μορφή νοητικού λόγου. Επομένως, για τη γνώση, σύμφωνα με τον Χομπς, ο ρόλος των λέξεων είναι πολύ σημαντικός.
Για να μελετήσει τον ρόλο των λέξεων, ο Χομπς μελετά πρώτα τη θεωρία των σημείων γενικά. Τι είναι ένα σημάδι, σύμφωνα με τον Χομπς; Αυτό είναι κάτι που σημαίνει κάτι, δηλαδή ένα ορισμένο υλικό αντικείμενο. Ως σημάδι, μπορούμε να επιλέξουμε οποιοδήποτε αντικείμενο που θα μας υπενθυμίζει και να ορίζει ένα άλλο αντικείμενο. Ο Χομπς δίνει το παράδειγμα ενός σύννεφου, που είναι σημάδι βροχής, ή το αντίστροφο: η βροχή είναι σημάδι σύννεφου. Επομένως, σύμφωνα με τον Χομπς, ένα ζώδιο είναι πάντα υλικό και το γνωρίζουμε πάντα μέσω των αισθήσεων.
Ένα από τα είδη των ζωδίων, σύμφωνα με τον Χομπς, είναι η λέξη. Μια λέξη είναι κάποιο υλικό πράγμα που δηλώνει κάποιο άλλο υλικό αντικείμενο. Το γεγονός ότι η ανθρωπότητα κάποτε σκέφτηκε να αντικαταστήσει τα πράγματα με λέξεις στην ομιλία της είναι η μεγαλύτερη ανακάλυψη. Επομένως, η γλώσσα, ως κάτι με τη βοήθεια του οποίου διατυπώνεται η σκέψη μας, δεν έχει ανεξάρτητη ύπαρξη, αλλά είναι μια αντανάκλαση κάποιας πραγματικής σύνδεσης μεταξύ αντικειμένων που υπάρχει στην πραγματικότητα.
Οι λέξεις είναι σημάδια για τη μνήμη, με τη βοήθεια των οποίων μπορεί να ανακαλέσει ιδέες που δεν έχουν ακόμη ξεθωριάσει εντελώς και να λειτουργήσει μαζί τους χρησιμοποιώντας λέξεις-σημάδια που δηλώνουν εκείνες τις αισθήσεις που προέκυψαν από την επίδραση των αντικειμένων στις αισθήσεις. Αυτή η γλώσσα, με τη βοήθεια της οποίας ένα άτομο σκέφτεται και επικοινωνεί (και η επικοινωνία είναι επίσης μια από τις κύριες λειτουργίες της γλώσσας - το σύστημα σημείων), υπάρχει για να σώσει τη σκέψη (σκέψη με τη βοήθεια της γλώσσας και των λέξεων, δηλ. με τη βοήθεια πινακίδες και συνδέσεις μεταξύ τους, είναι πολύ πιο βολικό από ό, τι χωρίς αυτά), καθώς και για ευκολία. Το ότι επιλέγονται αυτά τα ζώδια και όχι άλλα, επιτυγχάνεται μέσα από τη σχέση μεταξύ των ανθρώπων. Εκείνοι. η γλώσσα αναπτύσσεται με βάση τη σύμβαση. Ο Χομπς αναπτύσσει έτσι τη θεωρία της συμβατικότητας: οι λέξεις και η γλώσσα γενικότερα είναι αποτέλεσμα συμφωνίας μεταξύ των ανθρώπων, δεν έχει ανεξάρτητη ύπαρξη.
Η γλώσσα και οι λέξεις είναι ένα σύστημα σημείων, και αυτό το σύστημα εμφανίζεται ως αποτέλεσμα του γεγονότος ότι οι άνθρωποι σε ένα ορισμένο στάδιο συμφώνησαν να χρησιμοποιούν αυτές τις συγκεκριμένες λέξεις και όχι άλλες. Οι λέξεις δεν έχουν οντολογικό ρόλο που να δικαιολογεί την ανεξάρτητη ύπαρξή τους. Οι λέξεις υπάρχουν ως σημεία των πραγμάτων και προκύπτουν ως αποτέλεσμα συμφωνίας μεταξύ των ανθρώπων. Επομένως, η γνώση διατυπώνεται πάντα σε γλωσσική μορφή - με τη μορφή συνδέσεων μεταξύ λέξεων, δηλώσεων, προτάσεων, κρίσεων, συμπερασμάτων κ.λπ. Επομένως, μόνο οι δηλώσεις μπορούν να είναι αληθείς ή ψευδείς, όχι αντικείμενα ή πράγματα. Αυτό σημαίνει ότι το κριτήριο της αλήθειας, σύμφωνα με τον Χομπς, είναι η συνέπεια της κρίσης και όχι η αντιστοιχία της γνώσης μας με τον υλικό κόσμο. Εδώ πάλι εκδηλώνεται η επιρροή που είχαν τα μαθηματικά στον Χομπς, γιατί στα μαθηματικά το κριτήριο της αλήθειας είναι η λογική και η συνέπεια των δηλώσεών τους. Αν οι μαθηματικές δηλώσεις αντιστοιχούν ή δεν αντιστοιχούν στην υλική πραγματικότητα - για έναν μαθηματικό αυτό δεν έχει νόημα. Επομένως, σε οποιαδήποτε θεωρία, όλες οι διατάξεις πρέπει να συνδέονται λογικούς νόμους, και όλες οι δηλώσεις πρέπει να συναχθούν η μία από την άλλη.
Μια τέτοια θεωρία αλήθειας θα ονομαστεί στη συνέχεια συνεκτική θεωρία αλήθειας: το κριτήριο της αλήθειας είναι η συνέπεια μιας δήλωσης και όχι η αντιστοιχία της δήλωσης με ένα υλικό αντικείμενο. Η κλασική έννοια της αλήθειας, ως η αντιστοιχία μιας δήλωσης ή σκέψης με ένα πραγματικό αντικείμενο, εκφράστηκε από τον Αριστοτέλη (αληθινή δήλωση είναι μια δήλωση που αντιστοιχεί στην πραγματική κατάσταση πραγμάτων στο υλικό ή πνευματικό κόσμο).
Στον κόσμο, σύμφωνα με τον Χομπς, υπάρχουν μεμονωμένα σώματα και τίποτα άλλο εκτός από αυτά δεν υπάρχει. Ο Χομπς είναι ένας συνεπής νομιναλιστής, γιατί μια γενίκευση, μια λέξη ή μια έννοια, προκύπτει μόνο ως σημάδι. κάθε παγκόσμιο όνομα ή λέξη δεν υπάρχει ως έχει - υπάρχει μόνο ως σημάδι στο μυαλό μας. Τα ονόματα, σύμφωνα με τον Χομπς, είναι διαφορετικά: το όνομα της πρώτης πρόθεσης (δηλαδή το όνομα που δηλώνει ένα πραγματικό αντικείμενο) και το όνομα της δεύτερης πρόθεσης (αυτό που ονομάζουμε έννοια, που είναι το σημάδι του σημείου). Κατά κανόνα λειτουργούμε στη συνείδησή μας με τα ονόματα της δεύτερης πρόθεσης.
Ο Χομπς αντιτίθεται στην έννοια της ουσίας, την οποία εισήγαγε ο Ντεκάρτ, υποστηρίζοντας ότι δεν υπάρχει αφηρημένη ουσία στον κόσμο, γιατί όλη μας η γνώση προέρχεται από αισθήσεις. Καμία αφηρημένη ουσία δεν επηρεάζει τις αισθήσεις μας. Δρουν μόνο μεμονωμένα υλικά σώματα, εκτός από τα οποία δεν υπάρχει τίποτα. Αυτό που ονομάζουμε ουσία είναι ένα ενιαίο σώμα. Επομένως, υπάρχει άπειρος αριθμός ουσιών στον κόσμο.
Εκτός από τα φυσικά σώματα, ο Χομπς κάνει επίσης διάκριση μεταξύ τεχνητών σωμάτων. Τα φυσικά σώματα είναι φυσικά σώματα και τα τεχνητά σώματα είναι όλα όσα δημιουργεί ο άνθρωπος. Ο Χομπς αναφέρει την ανθρώπινη κοινωνία ως παράδειγμα τεχνητού σώματος.
Στο τρίτο μέρος του «The Elements of Philosophy» («On the Citizen») και κυρίως στο «Leviathan», ο Hobbes θέτει το ζήτημα της προέλευσης της ανθρώπινης κοινωνίας, της ανάπτυξής της και της ανάδυσης των διάφορων θεσμών της - όπως το κράτος. , νόμους, θεσμούς (αστυνομία, στρατός κ.λπ.) .δ.). Όταν εξηγεί την εμφάνιση του κράτους και της ανθρώπινης κοινωνίας, ο Χομπς τηρεί με συνέπεια όλες τις βασικές του διατάξεις για τη θεωρία της γνώσης.
Η αρχή για την οικοδόμηση της ανθρώπινης κοινωνίας είναι η ανθρώπινη επιθυμία για αυτοσυντήρηση - από αυτή τη θέση προκύπτουν όλες οι σχέσεις μεταξύ των ανθρώπων. Αρχικά όλοι οι άνθρωποι βρίσκονταν στη λεγόμενη κατάσταση της φύσης, δηλ. κάθε άνθρωπος είχε απόλυτη ελευθερία και, κατά συνέπεια, απόλυτα δικαιώματα. Ωστόσο, το απόλυτο δικαίωμα και η απόλυτη ελευθερία συγκρούονται με την αρχή της αυτοσυντήρησης που είναι σύμφυτη με τη φύση του ανθρώπου και έρχονται σε σύγκρουση με αυτήν. Διότι οποιοσδήποτε, συνειδητοποιώντας το απόλυτο δικαίωμά του, προσπαθεί να κατέχει κάτι άλλο, που μπορεί να απαιτεί τη δολοφονία του είδους του, ώστε ο καθένας να περιμένει από τον άλλον, λόγω της απόλυτης ελευθερίας και του απόλυτου δικαιώματός του, να διεκδικήσει τη ζωή του. Έτσι, στην αρχική, φυσική κατάσταση, οι άνθρωποι ήταν εχθροί μεταξύ τους («Homo homini lupus est» - «Ο άνθρωπος είναι λύκος για τον άνθρωπο»). Το καταλαβαίνουν όλοι, όπως και το γεγονός ότι για την αυτοσυντήρησή τους πρέπει να περιορίσουν την ελευθερία τους και αντί για απόλυτο δικαίωμα να εισαγάγουν ένα σχετικό δικαίωμα, περιορίζοντας το σε ορισμένες ευθύνες. Ως εκ τούτου, οι άνθρωποι συνάπτουν μια συμφωνία στην οποία παραιτούνται από ορισμένα δικαιώματά τους, περιορίζοντας την ελευθερία τους. Μεταβιβάζουν αυτά τα δικαιώματα και τις ελευθερίες σε ένα άτομο που εκλέγεται με καθολική συναίνεση - τον μονάρχη. Μόνο ο μονάρχης έχει απόλυτο δικαίωμα και απόλυτη ελευθερία: μπορεί να εκτελέσει ή να τιμωρήσει για παραβίαση της σύμβασης που συνήψαν οι άνθρωποι με σκοπό την αυτοσυντήρηση.
Ωστόσο, αυτή η ελευθερία μπορεί να μεταφερθεί όχι σε ένα άτομο, αλλά σε μια ομάδα ανθρώπων. Έτσι προκύπτουν άλλες μορφές διακυβέρνησης - δημοκρατικές ή ολιγοκρατικές.
Έτσι, σύμφωνα με τον Χομπς, το κράτος, όπως και ο λόγος, προκύπτει ως αποτέλεσμα της σύμβασης.
Σε σχέση με τη θρησκεία, ο Χομπς συμφωνούσε σε μεγάλο βαθμό με τους φιλοσόφους της εποχής του. Φαινόταν στον εαυτό του αληθινός Χριστιανός στην ψυχή του και δεν επρόκειτο να εναντιωθεί επίσημη θρησκεία. Ωστόσο, η θρησκευτικότητα του Χομπς είναι πιο εύκολο να ονομαστεί ο όρος «ντεϊσμός» (ο κόσμος δημιουργήθηκε από τον Θεό· ο Θεός έδωσε στον κόσμο ορισμένους νόμους, συμπεριλαμβανομένων των αρχών της δομής, αλλά στο μέλλον ο Θεός δεν αναμειγνύεται στις υποθέσεις του κόσμου και των ανθρώπων ). Ο Χομπς καταλαβαίνει τον Θεό ως ένα είδος φιλοσοφικού όντος όπως ο Αριστοτελικός Θεός, παρά ως Θεός Παντοδύναμος και Θεός ο Παρέχων. Ένα άλλο αντικείμενο της κριτικής του είναι η δεισιδαιμονία, που προκύπτει από τον φόβο της φύσης. Αυτός ο φόβος πρέπει να εξαλειφθεί μέσω της γνώσης. Αληθινός (από την άποψη του Χομπς) ο Χριστιανισμός είναι επίσης μια αληθινή θρησκεία, βασισμένη στη γνώση, η οποία επιτρέπει σε κάποιον να αποφεύγει και να καταπολεμά τις δεισιδαιμονίες και επιτρέπει σε κάποιον να διατηρεί την κοινωνία σε κατάσταση κοινωνικού συμβολαίου, επειδή δίνει σε ένα άτομο αυτές τις ηθικές αρχές κανονισμός που ορίζεται στην Αγία Γραφή.

14.Γαλλική εκπαίδευση: χαρακτηριστικά. Φιλοσοφία του Charles Louis de Montesquieu. (15)

Γαλλικός Διαφωτισμός
Το κίνημα του Διαφωτισμού εμφανίστηκε στη Γαλλία στις αρχές κιόλας του δέκατου όγδοου αιώνα. Ο Λουδοβίκος ΙΔ' πεθαίνει το 1714. Η βασιλεία του διήρκεσε αρκετές δεκαετίες και στην ιστορία της Γαλλίας ήταν η υψηλότερη άνθηση του απολυταρχισμού - ένα πολιτικό σύστημα βασισμένο στην απολυταρχία του βασιλιά. Όμως μέχρι το τέλος της βασιλείας του, η χώρα βίωνε μια κρίση που σταδιακά κάλυπτε όλους τους τομείς δημόσια ζωή. Αυτό αρχίζει να γίνεται ιδιαίτερα αισθητό από το 1715
έτος, όταν, υπό τις συνθήκες της αντιβασιλείας (κυβέρνηση υπό νεαρό κληρονόμο), προέκυψε έντονη αντίθεση στον απολυταρχισμό, πρώτα στους κύκλους της γαλλικής μορφωμένης αριστοκρατίας - στους λεγόμενους κύκλους των ελεύθερων στοχαστών και στη συνέχεια στους ευρύτερους κύκλους της Γαλλικό κοινό. Αυτά τα φαινόμενα, σταδιακά αυξανόμενα, οδηγούν τελικά σε επανάσταση. Διαδραματίζεται στα έτη 1789-94, με την ονομασία της Μεγάλης Γαλλικής Αστικής Επανάστασης.
Στο πλαίσιο μιας σταδιακά ωριμαζόμενης επαναστατικής κατάστασης στη χώρα, ξεδιπλώνεται ένα εκπαιδευτικό κίνημα, το οποίο θέτει τα ακόλουθα καθήκοντα:
1. Ο Γαλλικός Διαφωτισμός αναπτύσσει μια οξεία κριτική σε όλους τους φεουδαρχικούς θεσμούς, ξεκινώντας από την απόλυτη μοναρχία και καταλήγοντας στην εκκλησία ως το ιδεολογικό προπύργιο της φεουδαρχίας, προσπαθώντας να αποδείξει το παράλογό τους και, ως εκ τούτου, την ανάγκη για αλλαγές στις μορφές και τους νόμους της κοινωνική ζωή. Οι διαφωτιστές στη Γαλλία μιλούν ανοιχτά ενάντια στην ταξική ανισότητα, τα άδικα προνόμια της αριστοκρατίας και του κλήρου, ενάντια στη θρησκευτική μισαλλοδοξία, τον δογματισμό, τις προκαταλήψεις και τα λάθη που βρίσκουν σε διάφορα είδη πίστης. Δίνουν ιδιαίτερη σημασία στην επιστήμη, αναπτύσσοντας νέες προσεγγίσεις και μεθόδους για να κατανοήσει ο άνθρωπος τον κόσμο γύρω του. Αυτό αντικατοπτρίζεται στην εμφάνιση τέτοιων φιλοσοφικές διδασκαλίες, όπως ο ντεϊσμός και ο υλισμός, που εμβάθυναν και ανέπτυξαν τον εντυπωσιασμό του Άγγλου φιλοσόφου Λοκ, ο οποίος έγινε επιστήμονας για τους Γάλλους στοχαστές, δείχνοντάς τους ότι ο κόσμος αναγνωρίζεται από τον άνθρωπο μέσω των αισθήσεων, μέσω των αισθήσεων, ότι ο κόσμος είναι πρωταρχικός και ανθρώπινος. η συνείδηση ​​είναι δευτερεύουσα. Τον 18ο αιώνα στη Γαλλία, η επιστήμη αρχίζει να παίζει τεράστιο ρόλο, όχι μόνο διαμορφώνοντας τον τρόπο σκέψης και πνευματικής ζωής των ανθρώπων, αλλά και καθορίζοντας την κοινωνική συμπεριφορά ενός ανθρώπου εκείνης της εποχής.
2. ενδιαφέρον για τα προβλήματα της κοινωνικής και πολιτικής δομής της ζωής. Αυτό γίνεται αισθητό σε πολυάριθμα γενικευτικά έργα Γάλλων συγγραφέων και επιστημόνων σχετικά με τη θεωρία του κράτους και του δικαίου, τις μορφές πολιτικής εξουσίας και την ιστορία της και το πρόβλημα της ισότητας των ανθρώπων.
3. διάδοση των ιδεών του Jean-Jacques Rousseau και συναισθηματισμός που συνδέεται με τη διδασκαλία του. Αυτός ο πιο ριζοσπαστικός Γάλλος εκπαιδευτικός έγραψε έργα στα οποία ασχολήθηκε με ηθικά και ηθικά ζητήματα, το πρόβλημα της εκπαίδευσης του ατόμου στο πνεύμα νέων, προηγμένων ιδεών. Ο Rousseau προβάλλει το ιδεώδες ενός ελεύθερου, φυσικού προσώπου, προσανατολισμένου σε λογικούς κρατικούς και δημόσιους θεσμούς, ενός ατόμου στο οποίο το προσωπικό και το κοινωνικό θα συνδυάζονται αρμονικά, που θα μπορούσε να είναι και καλός πατέρας και άτομο ικανό να επιτύχει ένα αστικό κατόρθωμα μια κρίσιμη στιγμή στη ρωσική ιστορία. Δεν είναι τυχαίο ότι κατά τα χρόνια της Γαλλικής Επανάστασης οι ιδέες του Ρουσώ ήταν ιδιαίτερα δημοφιλείς.
Οι Γάλλοι διαφωτιστές χαρακτηρίζονται από μια εκπληκτική ευελιξία ενδιαφερόντων, καθολικότητα, που εκδηλώνεται στη συνειδητοποίησή τους σε όλους τους τομείς της ζωής, για την οποία ονομάστηκαν εγκυκλοπαιδιστές. Τις παραμονές της επανάστασης, τις παραμονές των κοινωνικοπολιτικών ανατροπών, η γαλλική εκπαίδευση αποκτά ιδιαίτερη εμβέλεια, εστιάζει στο ευρύτερο κοινό και επομένως χρησιμοποιεί όλα τα δυνατά μέσα για να την ενδιαφέρει. Αυτό
έχει μια άλλη σημαντική συνέπεια - τη δημοκρατία, η οποία διακρίνει τη γαλλική εκπαίδευση στο σύνολό της, παρά τις διαφορές στις θέσεις των μεμονωμένων εκπροσώπων της.
Περιοδοποίηση του Γαλλικού Διαφωτισμού.
διέρχεται από δύο στάδια στην ανάπτυξή του, που σημειώνονται στο πρώτο και δεύτερο μισό του 18ου αιώνα. Το ορόσημο μεταξύ τους θεωρείται το 1751, όταν άρχισε να εκδίδεται η περίφημη Εγκυκλοπαίδεια του Ντιντερό. Έπαιξε τεράστιο οργανωτικό ρόλο, δημιουργώντας από μια διάσπαρτη ομάδα προοδευτικών φιλοσόφων και στοχαστών ένα είδος ενιαίου μετώπου αγωνιστών ενάντια στην υπάρχουσα κοινωνική τάξη πραγμάτων.
Στο πρώτο μισό του αιώνα, οι Γάλλοι διαφωτιστές, μεταξύ των οποίων οι μεγαλύτεροι ήταν ο Μοντεσκιέ και ο Βολταίρος, διακρίθηκαν από το μέτρο των πολιτικών και φιλοσοφικών τους απόψεων. Η πιο δημοφιλής θεωρία αυτή την εποχή ήταν η λεγόμενη φωτισμένη μοναρχία.
Ο μετριοπαθής γαλλικός διαφωτισμός δεν υποστήριξε μια ριζική αλλαγή στην κοινωνική ζωή. απαίτησε μόνο τη νομική ισότητα όλων των ανθρώπων ενώπιον του νόμου, εκφράζοντας έτσι τα συμφέροντα του πλουσιότερου τμήματος της γαλλικής κοινωνίας - της ήδη αναδυόμενης αστικής τάξης, που γινόταν σημαντική οικονομική δύναμη στη χώρα, αλλά ανήκε στην τρίτη περιουσία, η οποία ήταν στερήθηκαν δικαιώματα και δεν μπορούσαν να συμμετάσχουν στη διακυβέρνηση του κράτους.
Το δεύτερο μισό του αιώνα χαρακτηρίζεται από πιο ριζοσπαστικές πολιτικές
Και φιλοσοφικές ιδέες. Εκπρόσωποί τους κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου ήταν ο Ντιντερό και ο Ρουσό, οι οποίοι μίλησαν εξ ονόματος του πιο δημοκρατικού τμήματος της γαλλικής κοινωνίας και αντανακλούσαν την άνοδο δημόσια συνείδησηγενικά. Ταυτόχρονα, ο Rousseau είναι ιδιαίτερα ριζοσπαστικός, προβάλλοντας την ιδέα της λαϊκής κυριαρχίας και υπερασπίζοντας το δικαίωμα του λαού να αποφασίζει ανεξάρτητα τη μοίρα του. Σύμφωνα με τον Rousseau, τα συμφέροντα των πλατιών μαζών δεν καλύπτονται από κανένα αυταρχικό σύστημα, αλλά από μια δημοκρατική δημοκρατία.

MONTESQUIEU (Montesquieu) Charles Louis, Charles de Séconde, Baron de La Brede and de Montesquieu (1689-1755) - Γάλλος φιλόσοφος του δικαίου και της ιστορίας, πρόεδρος του κοινοβουλίου και της Ακαδημίας στο Μπορντό (1716-1725), μέλος των Γαλλικών Ακαδημία (1728) . Εκπρόσωπος της φιλοσοφίας του Διαφωτισμού του 18ου αιώνα. Συμμεριζόταν τη θέση του ντεϊσμού, ο οποίος βλέπει τον Θεό ως δημιουργό που ενεργεί σύμφωνα με τους αντικειμενικούς νόμους του υλικού κόσμου. Ο Μ. θεώρησε το καθήκον της φιλοσοφίας (σε αντίθεση με τις απόψεις του Θωμά Ακινάτη) να κατανοήσει τις αιτιακές σχέσεις της ύλης, υποκείμενες στους νόμους της μηχανικής. Από τη σκοπιά του Μ., είναι απαραίτητο να διακρίνουμε τις υποκείμενες αιτίες πίσω από τη φαινομενικά τυχαία αλυσίδα γεγονότων. Ο έξω κόσμος, σύμφωνα με τον Μ., αντανακλάται στη συνείδηση ​​των ανθρώπων με βάση τη δραστηριότητα του νου, η οποία γενικεύει τα αποτελέσματα της εμπειρίας. Το γεγονός ότι τα ατυχήματα μπορούν να εξηγηθούν με βαθιές αιτίες δεν είναι το κύριο πράγμα, σύμφωνα με τον Μ. Αυτό που είναι σημαντικό είναι ότι τα πιο διαφορετικά ήθη, έθιμα και σκέψεις των ανθρώπων μπορούν να συνδυαστούν σε ένα σύνολο από συγκεκριμένες τυπικές ομάδες: «Ξεκίνησα μελετώντας τους ανθρώπους και είδα ότι όλη η άπειρη ποικιλία των νόμων και των ηθών τους δεν προκλήθηκε αποκλειστικά από αυθαιρεσία της φαντασίας τους... Καθιέρωσα κοινές αρχές και είδα ότι συγκεκριμένες περιπτώσεις φαινόταν να τους υποτάσσονται, ότι η ιστορία κάθε λαού προκύπτει από αυτές ως συνέπεια, και κάθε συγκεκριμένος νόμος συνδέεται με άλλο νόμο ή εξαρτάται από άλλον, πιο γενικό». Η ποικιλία των κοινωνικών νόμων, σύμφωνα με τον Μ., είναι κατανοητή, γιατί εφαρμόζονται για λόγους, συχνά αντικειμενικού χαρακτήρα. Στο κύριο έργο του, «On the Spirit of Laws» (1748), που συμπεριλήφθηκε στο «Index of Prohibited Books», προσπάθησε να εξηγήσει τους νόμους και την πολιτική ζωή διαφόρων χωρών και λαών, με βάση τις φυσικές και ιστορικές συνθήκες τους. , στο πνεύμα της περιβαλλοντικής θεωρίας. Σύμφωνα με τον Μ., «πολλά πράγματα ελέγχουν τους ανθρώπους - κλίμα, θρησκεία, νόμοι, αρχές διακυβέρνησης, παραδείγματα του παρελθόντος, ήθη, έθιμα· ως αποτέλεσμα όλων αυτών, διαμορφώνεται το γενικό «πνεύμα του λαού». Το «πνεύμα του λαού», σύμφωνα με τον Μ., αποτελείται από νόμους, έθιμα και ήθη: «Τα ήθη και τα έθιμα είναι εντολές που δεν θεσπίζονται από νόμους. οι νόμοι είτε δεν μπορούν είτε δεν θέλουν να τις θεσπίσουν. Η διαφορά μεταξύ νόμων και ηθών είναι ότι οι νόμοι καθορίζουν πρωτίστως τις πράξεις ενός πολίτη και τα ήθη καθορίζουν τις πράξεις ενός ατόμου. Η διαφορά μεταξύ ηθών και εθίμων είναι ότι τα πρώτα ρυθμίζουν το εσωτερικό, και τα δεύτερα - εξωτερική συμπεριφοράάνθρωπος." Τα βιβλία Ι-ΧΙΙΙ αυτού του έργου είναι γραμμένα στο είδος της πολιτικής κοινωνιολογίας. Σε αυτά, ο Μ. αναλύει την "αρχή" (που καθορίζεται από το κυρίαρχο συναίσθημα στο πλαίσιο μιας συγκεκριμένης μορφής διακυβέρνησης - σε μια δημοκρατία είναι μια "αρετή") και "φύση" (καθορίζεται από τον αριθμό των κατόχων της υπέρτατης κυρίαρχης εξουσίας: δημοκρατία - όλος ο λαός ή μέρος της, μοναρχία - ένα, αλλά στο πλαίσιο της αυστηρής νομοθεσίας, δεσποτισμός - ένας σύμφωνα με τις ιδιοτροπίες και τις αυθαιρεσίες κάποιου) κυβέρνηση σε συνθήκες δημοκρατίας, μοναρχίας και δεσποτισμού. Σύμφωνα με τον Μ., καθένας από τους τρεις τύπους διακυβέρνησης συνδέεται με το μέγεθος της επικράτειας που καταλαμβάνει μια δεδομένη κοινωνία (όσο μεγαλύτερη είναι η επικράτεια, η μεγαλύτερες οι πιθανότητες δεσποτισμού).Έτσι, ο Μ. συνέδεσε τη δική του ταξινόμηση των τύπων διακυβέρνησης με την κοινωνική μορφολογία ή (σύμφωνα με τον Ντιρκέμ) με τις ποσοτικές παραμέτρους. αυτής της εταιρείας. Ο Μ. επέμεινε ότι ο λαός διορίζει τον κυρίαρχο δυνάμει συμφωνίας, και αυτή η συμφωνία πρέπει να εκτελεστεί. ο κυρίαρχος αντιπροσωπεύει τον λαό μόνο με τον τρόπο που ο λαός αρέσει. Εξάλλου, σύμφωνα με τον Μ., δεν είναι αλήθεια ότι ο εξουσιοδοτημένος έχει τόση εξουσία όση ο εξουσιοδοτημένος και δεν εξαρτάται από αυτόν. «Είναι ήδη γνωστό από την εμπειρία αιώνων ότι κάθε άνθρωπος που έχει εξουσία τείνει να την καταχραστεί και πορεύεται προς αυτήν την κατεύθυνση μέχρι να φτάσει στο όριο», τόνισε ο Μ. Χρησιμοποιώντας το παράδειγμα του αγγλικού συντάγματος (το πιο προοδευτικό, σύμφωνα με τον Μ.) στο έργο του "Persian Letters" (1721), το οποίο πέρασε από 8 εκδόσεις σε ένα χρόνο, ο στοχαστής ανέπτυξε τη θεωρία της κατανομής της κρατικής εξουσίας σε νομοθετική , εκτελεστικό και δικαστικό. φιλοσοφία του Μ., που έχει ερμηνευτεί περισσότερες από μία φορές από τους περισσότερους διαφορετικοί τρόποιστην ιστορία της δυτικής κοινωνικής σκέψης, υποστήριξε τη θεμελιώδη παρουσία της ελεύθερης βούλησης στους ανθρώπους, επειδή οι λογικοί νόμοι του λογικού κόσμου που επηρεάζουν ένα άτομο μπορούν να καταστραφούν από αυτόν. Σύμφωνα με τον Μ., «... ο κόσμος των λογικών όντων απέχει πολύ από το να κυβερνάται με τέτοια τελειότητα όπως ο φυσικός κόσμος, αφού, αν και έχει νόμους που είναι αμετάβλητοι από τη φύση του, δεν τους ακολουθεί με τη σταθερότητα με την οποία το Ο φυσικός κόσμος ακολουθεί τους δικούς του νόμους και ο λόγος για αυτό είναι ότι τα μεμονωμένα λογικά όντα είναι από τη φύση τους περιορισμένα και επομένως ικανά να λάθουν, και ότι, από την άλλη πλευρά, είναι η ίδια η φύση τους να ενεργούν σύμφωνα με τα δικά τους κίνητρα. δεν τηρούν πάντα τους αρχικούς τους νόμους, ακόμη και Δεν υπακούουν πάντα στους νόμους που δημιουργούν για τον εαυτό τους». Ο Μ. μπήκε στην ιστορία της δυτικής κοινωνικής σκέψης ως πρόδρομος της κοινωνιολογίας, γιατί δεν προσπάθησε να μελετήσει συστηματικά (σε αντίθεση με τον Κοντ ή τον Μαρξ) την κοινωνία της εποχής του, αξιολογώντας την αποκλειστικά με το ύφος των εκτιμήσεων της πολιτικής φιλοσοφίας εκείνης της εποχής. . Η κοινωνία, σύμφωνα με τον Μ., καθορίζεται εξ ολοκλήρου από την πολιτική της δομή, επομένως η πρόοδος, από την άποψή του, είναι ανέφικτη - η κοινωνία στην πολιτική της μορφή βιώνει αποκλειστικά μια σειρά από σκαμπανεβάσματα. Ο Μ. δεν θεωρούσε ούτε την επιστήμη ούτε την οικονομία ως παράγοντες ίσους με το κράτος.

15. Γαλλικός διαφωτισμός: χαρακτηριστικά. Η φιλοσοφία του Βολταίρου. (14)

Ο Τόμας Χομπς είναι Άγγλος στοχαστής. Θεωρούσε ότι η φυσική ανθρώπινη λογική είναι η πηγή της φιλοσοφίας, και ως εκ τούτου τη διαχώρισε αυστηρά από τη θρησκεία, με βάση την αυθεντία της Αγίας Γραφής. Η φιλοσοφία, κατά τη γνώμη του, πρέπει να είναι επιστημονική, αξιόπιστη γνώση και να αποφέρει πρακτικά οφέλη στον άνθρωπο και την κοινωνία. Στα έργα του («On the Body», «On Man», «Leviathan») ο Hobbes εξετάζει τα προβλήματα επιστημονική γνώσηκαι η γλώσσα, η ανθρώπινη φύση και η ορθολογική δομή του κράτους. Ο φιλόσοφος έγινε διάσημος για την κοινωνικοπολιτική του θεωρία, η οποία δεν έχει χάσει τη σημασία της σήμερα.

Η ουσία και ο σκοπός της φιλοσοφίας

Σύμφωνα με τον Χομπς, το αντικείμενο της φιλοσοφίας είναι τα σώματα, η προέλευση και οι ιδιότητες των οποίων είναι γνωστές. Σύμφωνα με την ταξινόμηση των σωμάτων σε φυσικά (φυσικά σώματα και άνθρωποι) και τεχνητά (κράτος), ταύτισε τη φυσική φιλοσοφία (φιλοσοφία της φύσης) και την πολιτική (ηθική και πολιτική φιλοσοφία). Ο Χομπς αποκλείει από τη φιλοσοφία τη θεολογία και κάθε δόγμα περί ασωμάτων οντοτήτων, καθώς και κακώς θεμελιωμένα δόγματα (για παράδειγμα, αστρολογία) και τη «γνώση των γεγονότων» (φυσική και πολιτική ιστορία). Η φιλοσοφία είναι θεωρητική, τεκμηριωμένη και αληθινή γνώση, «που επιτυγχάνεται με ορθό συλλογισμό». Η γεωμετρία πρέπει να χρησιμεύσει ως πρότυπο για αυτό. Ο στοχαστής είδε τον σκοπό της φιλοσοφίας στην πρόβλεψη των αποτελεσμάτων των πράξεών μας, πρωτίστως στην κοινωνική και πολιτική ζωή. Τελικός στόχοςφιλοσοφία - ένας ακριβής ορισμός του μέτρου της δικαιοσύνης στο κράτος, το οποίο θα πρέπει να καθιερωθεί από λογικούς νόμους. Άλλωστε, η τήρησή τους εξασφαλίζει σταθερότητα και ειρήνη στην κοινωνία και η άγνοιά τους οδηγεί σε εμφύλιο πόλεμο.

Δόγμα της γνώσης

Από τη φύση του, ο άνθρωπος, όπως και τα ζώα, λαμβάνει γνώση μέσω της αισθητηριακής αντίληψης και μνήμης. Ωστόσο, ως υπέρτατο ευφυές ον, είναι ικανός να συλλογιστεί. Μέσω της συλλογιστικής, ένα άτομο φτάνει σε αξιόπιστη, επιστημονική γνώση. Η ικανότητα λογικής, σύμφωνα με τον Χομπς, δεν δίνεται από τη φύση, αλλά αναπτύσσεται μέσω της επιμέλειας.

Αρχικά, οι σκέψεις προκύπτουν ως αποτέλεσμα της αίσθησης, αλλά δεν μπορούν να διατηρηθούν στη μνήμη για πολύ. Ως εκ τούτου, οι άνθρωποι άρχισαν να τους ορίζουν με ονόματα (λέξεις). Η σύνδεση των ονομάτων σχηματίζει ομιλία. Τα ονόματα λειτουργούν ως σημάδια για την ανάμνηση των σκέψεων και ως σημάδια για την επικοινωνία και την αποσαφήνιση των σκέψεων σε άλλους ανθρώπους. Τα σημάδια είναι σημαντικά μόνο για τον εαυτό μας και τα σημάδια είναι σημαντικά για τους άλλους. Τα ονόματα δεν προέρχονται από τη φύση των πραγμάτων, αλλά δίνονται στα πράγματα αυθαίρετα. Επομένως, το όνομα αντικατοπτρίζει την ιδέα μας για ένα πράγμα και όχι το ίδιο το πράγμα. Αυτή η θεωρία της προέλευσης της γλώσσας ονομάζεται συμβατική, δηλ. διαπραγματεύσιμος. Όλα τα πράγματα είναι μεμονωμένα, αλλά τα ονόματα που σχετίζονται με αυτά είναι καθολικά (δέντρο, τραπέζι, άλογο κ.λπ. - εκτός από τα κατάλληλα ονόματα). Ο Χομπς βγαίνει από τη θέση του νομιναλισμού, θεωρώντας ότι υπάρχουν πραγματικά μόνο μεμονωμένα πράγματα και γενικές έννοιες- μόνο ονόματα.

Οι συνδυασμοί ονομάτων σχηματίζουν δηλώσεις και οι δηλώσεις σύμφωνα με τους νόμους της λογικής συνδυάζονται σε συλλογισμό. Αξιόπιστο, δηλ. Η επιστημονική γνώση αποκτάται με ορθό συλλογισμό. Η επιστήμη πρέπει να ξεκινήσει από τους σωστούς ορισμούς των ονομάτων, που είναι πρώτες αρχές που δεν χρειάζονται απόδειξη, και να προχωρήσει παραπέρα, καθιερώνοντας «τη συνεπή εξάρτηση μιας δήλωσης από την άλλη». Ο Χομπς αποκαλεί λογισμό συλλογισμού, ο οποίος συνοψίζεται στην προσθήκη και αφαίρεση μιας ακολουθίας ονομάτων. Έτσι, η αληθινή γνώση επιτυγχάνεται μέσω του ορθού συλλογισμού, και είναι γνώση της αλληλουχίας των ονομάτων, όχι της αλληλουχίας των πραγμάτων. «Η αλήθεια μπορεί να βρίσκεται μόνο σε αυτά που λέγονται και όχι στα ίδια τα πράγματα». Στην περίπτωση αυτή, η αλήθεια καθορίζεται από την ορθότητα της δήλωσης και είναι ιδιότητα του λόγου, όχι των πραγμάτων.

Η επιστημονική γνώση, σύμφωνα με τον Hobbes, μπορεί να αποκτηθεί με δύο τρόπους συλλογισμού ή μεθόδους: 1) γνώση των συνεπειών που βασίζεται σε μια αξιόπιστα γνωστή αιτία (όπως στη γεωμετρία). 2) γνώση της αιτίας με βάση πειραματικά τεκμηριωμένες συνέπειες (όπως στην εμπειρική φυσική). Ωστόσο, ο Χομπς προτιμά την πρώτη μέθοδο, επειδή «είναι πιο πολύτιμο να γνωρίζουμε πώς μπορούμε να χρησιμοποιήσουμε τους διαθέσιμους λόγους». Ο Χομπς βλέπει τη γνώση από την άποψη της πρακτικής χρήσης. Η φιλοσοφία πρέπει να «προωθεί το καλό της ανθρώπινης φυλής» διασφαλίζοντας τη σταθερότητα και την ειρήνη στην κοινωνία. Από αυτή την άποψη, γίνεται σαφές γιατί το πιο σημαντικό μέρος της διδασκαλίας του Χομπς είναι η πολιτική φιλοσοφία.

Πολιτική φιλοσοφία

Ο Χομπς συνέλαβε την πολιτική φιλοσοφία ως την επιστήμη ενός τεχνητού σώματος (του κράτους) κατά την εικόνα της Γαλιλαίας φυσικής. Μιμούμενοι τη φύση, οι άνθρωποι δημιούργησαν έναν τεχνητό άνθρωπο - το κράτος, ή Λεβιάθαν (βιβλικό τέρας, θνητός Θεός, στον οποίο οι άνθρωποι οφείλουν την ειρήνη και την προστασία τους). Στο ομώνυμο έργο του, ο Χομπς κατανοεί τη φύση του ανθρώπου, την προέλευση του κράτους και τη σωστή οργάνωσή του.

Η πολιτική φιλοσοφία, σύμφωνα με τον Χομπς, πρέπει να βασίζεται στη γνώση της ανθρώπινης φύσης. Ποιο είναι το πιο σημαντικό πράγμα σε αυτό; Οι άνθρωποι είναι εκ φύσεως ίσοι ως προς τις πνευματικές και σωματικές ικανότητες. Είναι εγωιστές και ματαιόδοξοι, αγωνίζονται για δύναμη, φήμη και ευχαρίστηση. Το υψηλότερο καλό για έναν άνθρωπο είναι η ζωή και η υγεία, και το κακό είναι ο θάνατος. Επομένως, ένα άτομο έχει φυσικό δικαίωμα να χρησιμοποιεί οποιοδήποτε μέσο για να διατηρήσει τη ζωή του. Διαφορετικά, το καλό και το κακό είναι σχετικά, γιατί για τον καθένα διαφέρουν ανάλογα με τον χαρακτήρα, τις συνήθειες και τον τρόπο σκέψης του. «Από αυτό προκύπτει ότι η επιστήμη της ηθικής του ανθρώπου ως τέτοια, που λαμβάνεται έξω από την κρατική οργάνωση, δεν μπορεί να οικοδομηθεί, γιατί δεν υπάρχει συγκεκριμένο μέτρο για τις αρετές και τις κακίες». Μόνο στο κράτος υπάρχει ένα τέτοιο μέτρο - αυτοί είναι αστικοί νόμοι. Η αρετή, ή δικαιοσύνη, συνίσταται στην υπακοή στους νόμους και η κακία, ή στην αδικία, στην παραβίασή τους.

Στη φυσική κατάσταση της κοινωνίας, πριν από το σχηματισμό του κράτους, ο καθένας έχει απόλυτη ελευθερία και έχει δικαίωμα σε όλα, εξαιτίας του οποίου τα συμφέροντα των ανθρώπων συγκρούονται συνεχώς. Ο ανταγωνισμός, η δυσπιστία και η δίψα για δόξα είναι οι λόγοι για τους οποίους οι άνθρωποι βρίσκονται σε κατάσταση «πολέμου όλων εναντίον όλων». Κανείς δεν έχει καμία εγγύηση ασφάλειας, ο καθένας βασίζεται στον εαυτό του. Ωστόσο, η αίσθηση της αυτοσυντήρησης, η επιθυμία για ευημερία και η ελπίδα να την αποκτήσουν με την εργασία τους ωθούν τους ανθρώπους προς την ειρήνη. Οι συνθήκες του κόσμου προτείνουν σε ένα άτομο τις επιταγές της λογικής, ή φυσικών νόμων, σύμφωνα με τους οποίους «απαγορεύεται να κάνει ό,τι είναι επιζήμιο για τη ζωή του και που του στερεί τα μέσα να το διατηρήσει και να παραμελήσει αυτό που θεωρεί το καλύτερο μέσο για τη διατήρηση της ζωής». Ο Χομπς προσδιορίζει δύο βασικούς φυσικούς νόμους: 1) την επιθυμία για ειρήνη και την τήρηση της. 2) παραίτηση από το δικαίωμα σε όλα, δηλ. περιορισμός της ελευθερίας του από τον καθένα στον βαθμό που είναι απαραίτητος για ειρηνική ύπαρξη. Οι υπόλοιποι φυσικοί νόμοι μπορούν να περιοριστούν στον κανόνα «μην κάνεις στους άλλους αυτό που δεν θα ήθελες για τον εαυτό σου». Αυτοί είναι αμετάβλητοι και αιώνιοι ηθικοί νόμοι που κληροδοτήθηκαν στους ανθρώπους από τον Θεό. Οι θείες διαθήκες «περιέχουν το θεμέλιο κάθε δικαιοσύνης και κάθε πολιτικής υπακοής».

Ωστόσο, χωρίς τη δύναμη να κρατά τους ανθρώπους σε φόβο και υπό την απειλή τιμωρίας, δεν μπορεί να εξαναγκαστεί ο καθένας να ακολουθήσει τους φυσικούς νόμους. Επομένως, οι άνθρωποι συνάπτουν ένα κοινωνικό συμβόλαιο μεταξύ τους, το οποίο είναι μια «αμοιβαία μεταβίβαση δικαιωμάτων». Αυτό συμβαίνει όταν ο λαός παραιτείται από ορισμένα από τα φυσικά του δικαιώματα και τα μεταβιβάζει σε ένα εκλεγμένο πρόσωπο (ένα πρόσωπο ή μια συνέλευση) που ονομάζεται κυρίαρχος. Κάθε άνθρωπος κάνει τον κυρίαρχο αντιπρόσωπό του, και έτσι αναγνωρίζει όλες τις πράξεις και τις κρίσεις του ως δικές του. Επομένως, καμία πράξη του κυρίαρχου δεν μπορεί να είναι παράνομη, δεν μπορεί να δικαστεί, να εκτελεστεί ή να ανατραπεί. Ο λαός διαθέτει στον κυρίαρχο την υπέρτατη εξουσία για να τον υποχρεώσει να εκπληρώσει τη συνθήκη και να κατευθύνει τις ενέργειές του προς το κοινό καλό. Χρησιμοποιώντας δύναμη και βία, ο κυρίαρχος πρέπει να φέρει όλες τις βουλήσεις των πολιτών σε μια ενιαία βούληση και να την κατευθύνει για τη διατήρηση της εσωτερικής ειρήνης και την προστασία από εξωτερικούς εχθρούς. Μια τέτοια πραγματική ενότητα ανθρώπων, που ενσωματώνεται σε ένα άτομο, ονομάζεται κράτος. «Το κράτος είναι ένα ενιαίο πρόσωπο, για τη δράση του οποίου ένα μεγάλο πλήθος ανθρώπων έχει αναθέσει τον εαυτό του υπεύθυνο κατόπιν κοινής συμφωνίας μεταξύ τους, έτσι ώστε το άτομο αυτό να μπορεί να χρησιμοποιεί τη δύναμη και τα μέσα όλων αυτών όπως κρίνει απαραίτητα για την ειρήνη και την κοινή άμυνα».

Εφόσον ο ίδιος ο κυρίαρχος δεν δεσμεύεται από τη συνθήκη, διατηρεί όλα τα φυσικά δικαιώματα και την ελευθερία και έχει απόλυτη, αδιαίρετη εξουσία. Συγκεντρώνει στα χέρια του τη νομοθετική, δικαστική και εκτελεστική εξουσία, έχει τα αμεταβίβαστα και αδιαίρετα δικαιώματα να κηρύξει πόλεμο και να κάνει ειρήνη, να επιβραβεύει και να τιμωρεί, να απαγορεύει απόψεις και διδασκαλίες (το δικαίωμα της λογοκρισίας). Η εκκλησία πρέπει να είναι υποταγμένη στο κράτος. Οι επιταγές της θρησκείας, που χρησιμεύουν ως βάση της ηθικής, πρέπει να εκτελούνται ως νόμος. Με τη σειρά του, «ο θείος νόμος μας διατάζει να υπακούμε σε ανώτερες αρχές, δηλ. νόμους που θεσπίστηκαν από τους ανώτατους άρχοντες». Όσο για τους πολίτες, είναι απόλυτα υπάκουοι στον κυρίαρχο και πρέπει να ακολουθούν τους αστικούς νόμους (που περιλαμβάνουν φυσικούς νόμους). Η ελευθερία των πολιτών εκτείνεται μόνο σε πράξεις για τις οποίες ο νόμος σιωπά. Ωστόσο, εάν υπάρχει απειλή για τη ζωή του, ένας πολίτης μπορεί να μην υπακούσει στον κυρίαρχο, γιατί το δικαίωμα υπεράσπισης της ζωής είναι αναφαίρετο.

Έτσι, σύμφωνα με τον Χομπς, η φιλοσοφία, την οποία ουσιαστικά ταίωσε με την επιστήμη, αναγνωρίζει τις αιτίες, την προέλευση και τις ιδιότητες των υλικών (φυσικών και τεχνητών) σωμάτων. Αξιόπιστη γνώση σχετικά με αυτά τα θέματα μπορεί να επιτευχθεί μέσω της σωστής συλλογιστικής, η οποία καταλήγει στη δημιουργία συνδέσεων και εξαρτήσεων μεταξύ των κρίσεων (δηλαδή ορθολογικά). Ωστόσο, «η γνώση είναι μόνο ο δρόμος προς την εξουσία». Θα πρέπει να αποφέρει πρακτικά οφέλη στους ανθρώπους και, πρώτα απ 'όλα, να εξασφαλίσει τη δημιουργία ενός ισχυρού κράτους.

Ο Χομπς θεώρησε την αιτία εμφάνισης του κράτους ως την εκούσια σύναψη ενός κοινωνικού συμβολαίου μεταξύ των ανθρώπων για την εγκαθίδρυση της υπέρτατης εξουσίας προκειμένου να διασφαλιστεί η ειρήνη και η ασφάλεια. Η «θεωρία του κοινωνικού συμβολαίου» του Χομπς ως θεωρία της φυσικής προέλευσης του κράτους έπαιξε και συνεχίζει να παίζει μεγάλο ρόλο στην ανάπτυξη του κοινωνική θεωρία. Για να είναι ένα κράτος ισχυρό, η κρατική εξουσία πρέπει να είναι απόλυτη. Μόνο μια τέτοια εξουσία θα μπορέσει να εξασφαλίσει τη δικαιοσύνη στην κοινωνία, η οποία, σύμφωνα με τον στοχαστή, έγκειται στην τήρηση των νόμων. Η τήρηση των νόμων οδηγεί στη διατήρηση της ειρήνης, αλλά η άγνοια και η παραβίασή τους οδηγεί σε εμφύλιο πόλεμο. Πράγματι, η ισχυρή κυβέρνηση μπορεί να ενώσει τους ανθρώπους σε ένα ενιαίο σύνολο, να τους προσφέρει απασχόληση και ευημερία και να τους προστατεύσει από εξωτερικούς εχθρούς. Ωστόσο, η συγκέντρωση της απόλυτης εξουσίας στο ένα χέρι και η έλλειψη ευκαιρίας των πολιτών να επηρεάσουν τον εκπρόσωπό τους είναι πολύ επικίνδυνα. Η απόδειξη αυτού είναι τα ολοκληρωτικά καθεστώτα όλων των εποχών, όπως έχει δείξει η ιστορία.

Οι ιδέες του Χομπς για την τεχνητή προέλευση της γλώσσας και τη συμβολική της φύση, για τη σημασία της σαφήνειας της γλώσσας στην επιστήμη και τη φιλοσοφία ήταν πολύ μπροστά από την εποχή τους και αναβίωσαν ξανά τον εικοστό αιώνα.

Ο υλισμός του 17ου αιώνα έλαβε περαιτέρω ανάπτυξη και συστηματοποίηση στο έργο του Thomas Hobbes. Υπήρξε εκπρόσωπος του νομιναλισμού και του εμπειρισμού της γνωσιολογίας, αν και ορισμένα στοιχεία ορθολογισμού είναι επίσης εμφανή στη διδασκαλία του. Τόνισε ότι δεν υπάρχει ούτε μία έννοια στον ανθρώπινο νου που να μην υπήρχε αρχικά στα αισθητήρια όργανα.

Όντας εκπρόσωπος της προηγμένης φιλοσοφίας της εποχής του, ο Χομπς αντιτάχθηκε στην εκκλησία και τον θρησκευτικό σχολαστικισμό και έθεσε ως στόχο του τη δημιουργία μιας φιλοσοφίας πανομοιότυπης με τη φυσική στο ανθρώπινο μυαλόκαι ικανός να διδάσκει στους ανθρώπους τη σωστή σκέψη. Θεωρούσε τα μαθηματικά πρότυπο γνώσης και υποστήριξε ότι μόνο αυτά είναι ικανά να παρέχουν την απαραίτητη αξιόπιστη και καθολική γνώση.

Η φιλοσοφία, σύμφωνα με τον Χομπς, «είναι έμφυτη σε κάθε άτομο, για τον καθένα, σε κάποιο βαθμό, λόγους για κάποια πράγματα». Με τον συλλογισμό εννοεί τον λογισμό, αφού το να υπολογίζεις σημαίνει να βρίσκεις το άθροισμα των προστιθέμενων πραγμάτων ή να προσδιορίζεις το υπόλοιπο όταν αφαιρείς κάτι από ένα άλλο. Αυτό σημαίνει ότι ο συλλογισμός είναι το ίδιο με την πρόσθεση και την αφαίρεση. Έτσι, η λογική του Χομπς συμπίπτει με τα μαθηματικά και η σκέψη με τις τεχνικές μέτρησης.

Ο Χομπς διέκρινε δύο είδη γνώσης:

1) γνώση που παρέχεται από την αίσθηση και τη μνήμη και μας δίνει μόνο γνώση ενός γεγονότος

2) επιστημονική γνώση, η οποία είναι «γνώση των συνδέσεων και των εξαρτήσεων των γεγονότων.

Στο επίκεντρο της φιλοσοφίας, ο Χομπς τοποθετεί την έννοια του σώματος, η οποία νοείται ως κάτι που έχει ιδιότητες που υπόκεινται σε δημιουργία και καταστροφή. Με βάση αυτή την κατανόηση του σώματος, προσδιορίζει Η φιλοσοφία έχει δύο μέρη:

- φιλοσοφία της φύσης (καλύπτει φυσικά αντικείμενα και φαινόμενα)

- φιλοσοφία του κράτους (τεχνητά σώματα που προκύπτουν από ανθρώπινη βούληση, δυνάμει της σύμβασης και της συμφωνίας των ανθρώπων. )

Ο Χομπς είναι ένας από εκείνους τους φιλοσόφους που, δημιουργώντας ένα ολοκληρωμένο φιλοσοφικό σύστημα, ξεχώρισαν ένα βασικό πρόβλημα - το πρόβλημα του κράτους. Κατά την επίλυσή του, εξέφρασε μια σειρά από νέες ιδέες για τον άνθρωπο και την κοινωνία.

· ότι οι άνθρωποι, προσπαθώντας να βγουν από την κατάσταση της φύσης, δημιουργούν ένα κράτος με βάση ένα κοινωνικό συμβόλαιο.

· Το κράτος είναι ένα είδος τεχνητού σώματος, ένας μηχανισμός που ζει μια τεχνητή ζωή. Κύριος στόχος του είναι να φροντίζει για την ευημερία των πολιτών.

· Το κράτος κατανοήθηκε από αυτόν ως η μόνη μορφή ύπαρξης της κοινωνίας.

· Το κράτος, ως εγγυητής της ειρήνης, δίνει σε κάθε άνθρωπο τη δυνατότητα να πραγματοποιήσει τα δικαιώματά του (στη ζωή, την ασφάλεια κ.λπ.), που του δίνει η φύση. Ο Τόμας Χομπς ήταν υποστηρικτής της ισχυρής απόλυτης κυβερνητικής εξουσίας.

Ο Χομπς βλέπει τον άνθρωπο τόσο ως φυσικό όσο και ως ηθικό ον. Σύγκρινε μηχανικά τον άνθρωπο ως φυσικό σώμα και την κατάσταση ως τεχνητό σώμα.

Η ψυχή του κράτους είναι η υπέρτατη δύναμη. αρθρώσεις του είναι τα δικαστικά και εκτελεστικά όργανα· νεύρα - ανταμοιβές και τιμωρίες. μνήμη - σύμβουλοι? λόγος - δικαιοσύνη και νόμοι. υγεία - πολιτική ειρήνη. ασθένεια - αναταραχή? θάνατος - εμφύλιος πόλεμος. Με βάση τις αρχές της «ανθρώπινης φύσης», εξήγησε την κοινωνική ζωή.

Σύμφωνα με τον Χομπς, στην πορεία της ιστορικής εξέλιξης, η φυσική ισότητα των ανθρώπων αντικαθίσταται από την ανισότητα. Αυτό διευκολύνεται από την ανάδυση της ιδιοκτησίας λόγω της ανάπτυξης της εργασίας.

* Ο άνθρωπος έχει μια εγγενώς κακή φύση.

* κινητήρια δύναμηΟι ανθρώπινες ενέργειες είναι προσωπικό κέρδος και εγωισμός, πάθη, ανάγκες, επιδράσεις.

* αυτές οι ιδιότητες οδηγούν στη συνειδητοποίηση του δικαιώματος σε όλα.

* Το δικαίωμα κάθε ανθρώπου σε όλα και η περιφρόνηση των συμφερόντων των άλλων οδηγεί σε έναν «πόλεμο όλων εναντίον όλων», στον οποίο δεν μπορεί να υπάρξει νικητής και που καθιστά αδύνατη την κανονική κοινή ζωή για τους ανθρώπους και την οικονομική πρόοδο.

* για να επιβιώσουν μαζί, κατέληξαν οι άνθρωποι κοινωνική (κοινή) σύμβαση,στην οποία περιόρισαν τις αξιώσεις τους και «το δικαίωμα όλων σε όλα».

* για να αποτρέψει τον «πόλεμο όλων εναντίον όλων», για να καταστείλει τον ακραίο εγωισμό, δημιουργήθηκε ένας κοινός θεσμός (μηχανισμός) για τη ρύθμιση της ζωής στην κοινωνία - κατάσταση;

* για να επιτελέσει αποτελεσματικά τις πολύ δύσκολες λειτουργίες του, το κράτος πρέπει να γίνει παντοδύναμο.

* το κράτος είναι ένα ακλόνητο, πολύπλευρο, παντοδύναμο τέρας - ο "Λεβιάθαν", που "καταβροχθίζει και παρασύρει τα πάντα στο πέρασμά του" - μια δύναμη που δεν μπορεί να αντισταθεί, αλλά που είναι απαραίτητη για τη διατήρηση της βιωσιμότητας της κοινωνίας, τάξη και δικαιοσύνη σε αυτό.

Ο φιλόσοφος διακρίνει 2 καταστάσεις στην ανάπτυξη της κοινωνίας - φυσική και αστική. Ο Τόμας Χομπς χαρακτηρίζει το φυσικό ως πόλεμο όλων εναντίον όλων, άρα υπάρχει επιτακτική ανάγκη να προχωρήσουμε σε εμφύλιο. Ένα σημάδι της πολιτικής κατάστασης είναι η παρουσία ισχυρής συγκεντρωτικής εξουσίας. Οι νόμοι του κράτους, σύμφωνα με τον Χομπς, θα πρέπει να περιορίζουν τις ελευθερίες των ανθρώπων (παραίτηση μέρους των δικαιωμάτων τους υπέρ του κράτους).

Ο Τ. Χομπς πίστευε ότι το άτομο συνειδητοποιεί τη γνώση κυρίως μέσω της αισθητηριακής αντίληψης. Αισθητηριακή αντίληψη-- αυτή είναι η λήψη από τις αισθήσεις (μάτια, αυτιά κ.λπ.) σημάτων από τον περιβάλλοντα κόσμο και η επακόλουθη επεξεργασία τους. Ο Τ. Χομπς ονομάζει αυτά τα σήματα «σημάδια» και τους δίνει την ακόλουθη ταξινόμηση:

* σήματα - ήχοι που παράγονται από ζώα για να εκφράσουν τις πράξεις ή τις προθέσεις τους (το «τραγούδι» των πουλιών, το γρύλισμα των αρπακτικών, το νιαούρισμα κ.λπ.)

* ετικέτες -- διάφορα σημάδια, που εφευρέθηκε από τον άνθρωπο για επικοινωνία.

* φυσικά σημάδια - "σήματα" της φύσης (βροντές, αστραπές, σύννεφα κ.λπ.)

* αυθαίρετα επικοινωνιακά σημάδια - λέξεις διαφορετικών γλωσσών.

* σημάδια σε ρόλο "ετικέτες" - ειδική "κωδικοποιημένη" ομιλία, κατανοητή σε λίγους (επιστημονική γλώσσα, θρησκευτική γλώσσα, ορολογία κ.λπ.).

* σημάδια σημείων - ονόματα ονομάτων - καθολικά (γενικές έννοιες). Ως μέθοδος γνώσης, ο T. Hobbes υποστήριξε την ταυτόχρονη χρήση τόσο της επαγωγής όσο και της αφαίρεσης.

Ο φιλόσοφος έγραψε πολλά έργα για τα μαθηματικά, την ιστορία, τη φυσική και τη φιλοσοφία, συμπεριλαμβανομένων έργων όπως: "Μια σύντομη πραγματεία για τις πρώτες αρχές", μια πραγματεία "Οι αρχές του δικαίου, φυσικό και πολιτικό". Αυτή η πραγματεία δημοσιεύτηκε σε δύο μέρη - «Human nature» και «On the body politic», «Questions about ελευθερία, αναγκαιότητα και τύχη», «Έξι μαθήματα για καθηγητές μαθηματικών στο Πανεπιστήμιο της Οξφόρδης», «Dialogues on physics, or on the nature of air», «Mr. Ο Χομπς από την άποψη της πίστης, της πίστης, της φήμης και της συμπεριφοράς του», «Behemoth, or the Long Κοινοβούλιο», «Διάλογοι μεταξύ ενός φιλοσόφου και ενός μαθητή δίκαιοΑγγλία» και άλλα έργα. Τα κύρια έργα του θεωρούνται:

· Φιλοσοφική τριλογία «Βασικές αρχές της Φιλοσοφίας»

1. «Σχετικά με το σώμα»

2. "Σχετικά με τον άνθρωπο"

3. «Σχετικά με τον Πολίτη»

· «Λεβιάθαν, ή Ύλη, η μορφή και η δύναμη του κράτους, εκκλησιαστικής και αστικής».