μεσαιωνική φιλοσοφία. Φιλοσοφία της σχολαστικής εποχής

Πώς η γενική άγνοια προκάλεσε την ανάπτυξη της επιστήμης; Τι διδάσκονταν στα μεσαιωνικά σχολεία; Γιατί ήταν τόσο λίγα τα πανεπιστήμια στο Βυζάντιο; Και πού οδηγεί ο ζήλος στη λογική; Του Βίκτορ Πέτροβιτς Λέγκα.

Μετά τον Αυγουστίνο, οι λεγόμενοι «σκοτεινοί αιώνες» έρχονται στη φιλοσοφία: για σχεδόν 500 χρόνια στη Δύση δεν υπήρξε ούτε ένας περισσότερο ή λιγότερο ενδιαφέρον φιλόσοφος, εκτός ίσως από τον Σεβερίνο Μποήθιο (περ. 480 - 524) και τον Ιωάννη Σκότους. Εριυγένα (815-877) . Ο Βοήθιος αποκαλείται ένας από τους τελευταίους Ρωμαίους και ο Ιωάννης Σκώτος Εριυγένας, αν και έζησε τον 9ο αιώνα, συχνά αποδίδεται στους προδρόμους του σχολαστικισμού.

Αυτή η περίοδος είναι η εποχή της μετανάστευσης των λαών, η εποχή της καταστροφής του δυτικού τμήματος της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας, η εποχή του σχηματισμού της Ρωμαϊκής καθολική Εκκλησίαστη σύγχρονη μορφή του. Και η εποχή της παρακμής της φιλοσοφίας, αν και η θεολογία, φυσικά, αναπτύχθηκε: υπήρχαν ενδιαφέροντες στοχαστές, ενδιαφέροντες δυτικοί θεολόγοι. Η φιλοσοφική σκέψη ξύπνησε στις αρχές της 2ης χιλιετίας. Και έλαβε ένα γνωστό όνομα - σχολαστικισμός.

Πριν όμως μιλήσουμε για το σχολαστικισμό ως φαινόμενο, ας αναλογιστούμε τι σημαίνει αυτή η ίδια η λέξη.

Σχολή Λατινικών

Η λέξη "σχολαστικισμός" προέρχεται από το λατινικό "schola" - "σχολείο", και αρχικά δήλωνε το σχολικό σύστημα που υιοθετήθηκε στις χώρες της Δυτικής Ευρώπης εκείνη την εποχή.

Γιατί ξαφνικά στη Δυτική Ευρώπη υπάρχει τέτοια ανάγκη για σχολεία; Αυτό δεν είναι μόνο και όχι τόσο ενδιαφέρον για την εκπαίδευση, είναι πρώτα απ' όλα ένα επείγον εκκλησιαστικό καθήκον. Το γεγονός είναι ότι από τα τέλη της 1ης χιλιετίας, η Δυτική Ευρώπη μιλά εντελώς διαφορετικές γλώσσες - τα λατινικά έχουν γίνει νεκρή γλώσσα. Οι χώρες της Δυτικής Ευρώπης, που είναι χωρισμένες σε κράτη κοντά στα σύγχρονα, κατοικούνται από νέους λαούς που μιλούν σχεδόν σύγχρονες γλώσσες: γαλλικά, γερμανικά, ιταλικά, αγγλικά - φυσικά, στην αρχαία τους εκδοχή. Κανείς δεν ξέρει λατινικά. Όμως η Εκκλησία είναι συντηρητική και γι' αυτήν τα Λατινικά παραμένουν η μόνη γλώσσα στην οποία μπορεί και πρέπει να τελείται η λατρεία. Άλλωστε οι μεγάλοι πατέρες της Δυτικής Εκκλησίας έγραψαν στα λατινικά: Μακαριστός Αυγουστίνος, Άγιος Λέων ο Μέγας, Άγιος Γρηγόριος ο Μέγας (Devoslov), Άγιος Αμβρόσιος ο Μεδιολάνων... Η Αγία Γραφή, καθαγιασμένη από την εκκλησιαστική αρχή, μεταφράστηκε. στα λατινικά - το λεγόμενο Vulgata, η μετάφραση του Αγίου Ιερώνυμου του Στρίδωνα.

Το σχολικό σύστημα προέκυψε ως λύση σε ένα σημαντικό πρόβλημα για την Εκκλησία - την εκπαίδευση εγγράμματων ιερέων

Κανείς δεν ξέρει πια λατινικά, αλλά ένας ιερέας πρέπει να ξέρει λατινικά και να τα ξέρει άριστα, να τα ξέρει όπως η μητρική του γλώσσα, για να διαβάζει και να κατανοεί τη Βίβλο. να διαβάσει και να κατανοήσει θεολογικά έργα, για παράδειγμα, τα πιο περίπλοκα γραπτά του μακαριστού Αυγουστίνου. να ηγηθεί της λατρείας και να την κατανοήσει. Και επομένως υπάρχει ανάγκη για μαζική εκπαίδευση ιερέων που γνωρίζουν καλά τη λατινική γλώσσα. Αυτό είναι πολύ σημαντικό έργο.

Στο Βυζάντιο η κατάσταση είναι τελείως διαφορετική: όλοι εκεί μιλούν την ελληνική γλώσσα - και την μιλούσαν και οι απόστολοι, το Ευαγγέλιο ήταν γραμμένο σε αυτήν, οι πατέρες της Εκκλησίας έγραφαν σε αυτήν. Και η λατρεία συνεχίζεται μητρική γλώσσα, είναι ξεκάθαρο σε όλους. Και αν κάποιος θέλει να διαβάσει την Αγία Γραφή, τα έργα των Πατέρων της Εκκλησίας, τότε αρκεί να μάθει τα γράμματα, τα οποία μπορείτε να κάνετε μόνοι σας, χωρίς να πηγαίνετε σχολείο για αυτό. Επομένως, το επίπεδο γενικής παιδείας στο Βυζάντιο είναι πολύ υψηλότερο από ό,τι στη Δυτική Ευρώπη.

Σχολεία εμφανίζονται και στο Βυζάντιο, μορφωμένους ανθρώπους, αλλά η τριτοβάθμια εκπαίδευση δεν είναι τόσο διαδεδομένη όσο στη Δύση. Γιατί; Για τον λόγο ότι στη Δύση μάλιστα μπαίνει στο ρεύμα η εκπαίδευση διανοουμένων, δηλαδή ανθρώπων που θα ασχοληθούν μόνο με την πνευματική εργασία. Άλλωστε, η εκμάθηση των Λατινικών για να μιλάς αυτή τη γλώσσα ως μητρική δεν είναι θέμα ενός ή δύο ετών, αλλά πολύ μεγαλύτερου χρόνου - δεκαετιών.

Πολλά εξέχοντα μυαλά, αξιόλογοι θεολόγοι της Δύσης, όπως ο Ισίδωρος της Σεβίλλης, ο Βέδης ο Σεβασμιώτατος, σκέφτηκαν ποιο πρέπει να είναι το εκπαιδευτικό σύστημα. Όμως το σύστημα που πρότεινε ο Αλκουίν τον 9ο αιώνα επικράτησε. Διακρίθηκε για την απλότητα, την πειστικότητα και λειτουργεί μέχρι σήμερα.

Δρόμος επτά μονοπατιών

Σε αυτό το σύστημα η εκπαίδευση ξεκίνησε φυσικά με τη μελέτη των Λατινικών και των Αγίων Γραφών. Σε αυτό το πρώτο στάδιο δόθηκε η γενικότερη εκπαίδευση που ήταν απαραίτητη για τον μελλοντικό ιερέα. Οι πιο έξυπνοι θα μπορούσαν να πάνε στο επόμενο βήμα, όπου, με υπόδειξη του Αλκουίν, μελετήθηκαν οι λεγόμενες «επτά ελεύθερες τέχνες», οι οποίες συνήθως χωρίζονταν σε trivium και quadrivium - κυριολεκτικά μεταφράζοντας, «τρίδρομος» και «τέσσερις -τρόπος".

Το τετράγωνο περιελάμβανε τις ακριβείς επιστήμες: αριθμητική, γεωμετρία, αστρονομία και μουσική, κατανοητές ως αρμονία. Και στο trivium - τις ανθρωπιστικές επιστήμες: γραμματική, ρητορική και διαλεκτική - ή λογική. Αλλά η διαλεκτική είναι κάπως ευρύτερη από τη λογική: είναι η τέχνη της επιχειρηματολογίας, η τέχνη της σκέψης είναι η πιο φιλοσοφική πειθαρχία. Και επομένως, από όλες τις «επτά ελεύθερες τέχνες», η διαλεκτική λαμβάνει τη μεγαλύτερη σημασία. Στον πυρήνα του, είναι μια φιλοσοφία. Αν και δεν μπορεί να συγκριθεί με την αρχαία φιλοσοφία.

Πρακτικά δεν ήταν εξοικειωμένοι με την αρχαία φιλοσοφία στην Ευρώπη, ήξεραν καλά μόνο τη λογική του Αριστοτέλη

Και το πρόβλημα της δυτικής εκπαίδευσης ήταν ότι οι άνθρωποι στην Ευρώπη δεν γνώριζαν πολύ καλά την αρχαία φιλοσοφία: ελληνική γλώσσακανείς δεν ήξερε. Ελληνική λογοτεχνία, φιλοσοφία, επιστήμη - αυτό είναι το Βυζάντιο. Στο Βυζάντιο μελετούν τον Πλάτωνα, τον Αριστοτέλη, τον Ιπποκράτη, τον Πτολεμαίο... Το επίπεδο εκπαίδευσης και επιστήμης στο Βυζάντιο είναι τέτοιο που επιτρέπει τη συνέχιση των παραδόσεων με αξιοπρέπεια Αρχαία Ελλάδα. Στη Δύση, από την ελληνική σκέψη, ξέρουν μόνο αυτά που είπε ο Κικέρων, ή εξήγησε ο Αυγουστίνος, ή μετέφρασε λίγο ο Βοήθιος. Και ο Βοήθιος πριν από τον δικό του τραγικός θάνατος- άδικη εκτέλεση (κατηγορήθηκε ως μέλος της συνωμοσίας του παλατιού) - κατάφερε να μεταφράσει μόνο τα λογικά έργα του Αριστοτέλη. Και σύμφωνα με αυτά τα λογικά έργα του Αριστοτέλη, κρίθηκε όλη η φιλοσοφία της Αρχαίας Ελλάδας. Επομένως, η φιλοσοφία περιορίστηκε στη λογική, στην τέχνη της επιχειρηματολογίας.

Αυτό είναι πραγματικά το πιο σημαντικό πράγμα - η ικανότητα σκέψης.

Στη συνέχεια, το στάδιο των «επτά φιλελεύθερων τεχνών» έγινε η πρώτη, αρχική σχολή των μελλοντικών πανεπιστημίων, η οποία άρχισε να ονομάζεται «σχολή των επτά φιλελεύθερων τεχνών» ή απλά - η σχολή της φιλοσοφίας - ακριβώς λόγω της υπεροχής της διαλεκτικής. ανάμεσα στις «επτά φιλελεύθερες τέχνες».

"Η κορυφή της γνώσης, το χρώμα των σκέψεων"

Έχοντας σπουδάσει τις «επτά φιλελεύθερες τέχνες», οι πιο έξυπνοι μπορούσαν να προχωρήσουν στο τρίτο επίπεδο - στο πανεπιστήμιο. Τα πανεπιστήμια εμφανίζονται ως λογική συνέχεια των σχολείων. Και η πρώτη εμφανίζεται το 1088 στην ιταλική πόλη της Μπολόνια και μετά - κυριολεκτικά σαν μανιτάρια μετά τη βροχή - στην Οξφόρδη, το Παρίσι, το Κέιμπριτζ, την Κολωνία και άλλες πόλεις, έτσι ώστε όλη η Ευρώπη να καλυφθεί σύντομα με ένα δίκτυο από αυτά. Εκπαιδευτικά ιδρύματα– και αυτό είναι επίσης πολύ σημαντικό.

Πρώτον, παρά τον γλωσσικό κατακερματισμό, οι διανοούμενοι διαφορετικούς λαούςμιλούν την ίδια γλώσσα, λατινικά. Καταλαβαίνουν ο ένας τον άλλον, είτε είσαι Ιταλός είτε Άγγλος. Δεύτερον, οι επαγγελματίες εργάζονται στα πανεπιστήμια - αυτοί που είναι πραγματικά ικανοί για πνευματική εργασία, που είναι έτοιμοι να αφιερώσουν τη ζωή τους σε αυτό. Αυτό το γεγονός είναι πολύ σημαντικό για να κατανοήσουμε γιατί η επιστήμη αργότερα - τον 17ο αιώνα - θα εμφανιστεί ακριβώς στη Δυτική Ευρώπη. Ούτε στο Βυζάντιο, ούτε στις σλαβικές χώρες, όπου το γενικό επίπεδο εκπαίδευσης, τονίζω, είναι υψηλότερο. Αλλά δεν υπάρχει κάστα - η «διανοητική ελίτ» - και δεν υπάρχει εκείνο το τεράστιο δίκτυο πανεπιστημίων που είναι απαραίτητο για την ανάδυση της επιστήμης. Και ότι η επιστήμη δεν έρχεται σε αντίθεση Ορθόδοξοι κανόνες, ένα απλό γεγονός μαρτυρεί: έχοντας προκύψει στη Δύση, η επιστήμη θα εξαπλωθεί αμέσως στις χώρες της Ανατολικής Ευρώπης.

Τα πανεπιστήμια χτίζονται σύμφωνα με ένα ενιαίο πρότυπο. Τρεις σχολές: ιατρική, νομική και θεολογική.

Στην ιατρική σχολή, ασχολούνται όχι μόνο με την ορθή ιατρική, τη θεραπεία, αλλά και με τη γνώση του υλικού κόσμου. Συμφωνούμε με αυτό: η υγεία είναι το πιο σημαντικό πράγμα. Παρεμπιπτόντως, ο Galileo αποφοίτησε από την ιατρική σχολή, αν και δεν ήταν γιατρός.

Στη Νομική Σχολή μελετούν οτιδήποτε σχετίζεται με την κοινωνική δομή. Ας συμφωνήσουμε με αυτό: το κύριο πράγμα είναι ότι πρέπει να υπάρχει ειρήνη και τάξη στην κοινωνία, επομένως ο νόμος είναι απαραίτητος.

Ποιος είναι καλός στοχαστής; - Αυτός που χωρίζει καλά και ορίζει

Και η κορυφή είναι φυσικά η γνώση του Θεού. Αυτό γίνεται στη θεολογική σχολή. Αλλά όσοι έχουν μόλις σπουδάσει τις «επτά φιλελεύθερες τέχνες», συμπεριλαμβανομένης της διαλεκτικής, μπαίνουν στη θεολογική σχολή. Είναι καλοί στο να σκέφτονται, να ορίζουν, να μοιράζονται. Όπως έλεγαν εκείνες τις μέρες, «όποιος σκέφτεται καλά, αυτός εκθέτει καλά». Ποιος είναι καλός στοχαστής; - Αυτός που μοιράζεται καλά. Για να μπορέσετε να διαιρέσετε - να ορίσετε με σαφήνεια μια έννοια, να τη διακρίνετε από μια άλλη έννοια, να δείξετε τη σύνδεση μεταξύ τους - αυτό είναι το κύριο καθήκον. Και επιδιώκει έναν πολύ συγκεκριμένο εκπαιδευτικό στόχο, γιατί πρέπει να μπορείς να διδάσκεις θεολογία στη θεολογική σχολή - συμφωνούμε και με αυτό. Εξάλλου, αν δώσετε σε έναν απροετοίμαστο μαθητή να διαβάσει τον Μακαριστό Αυγουστίνο ή τον Άγιο Βασίλειο τον Μέγα, τότε ο μαθητής είναι απίθανο να καταλάβει τίποτα: πρέπει πρώτα να τα βάλει όλα στα ράφια - «εδώ είναι το δόγμα της Τριάδας, αυτό είναι το Το δόγμα του Χριστού, αυτό είναι το δόγμα της Εκκλησίας, αυτό είναι το δόγμα της σωτηρίας εντός της Εκκλησίας», δηλαδή πρέπει να υπάρχει ένα σαφές σύστημα για το οποίο χρησιμοποιείται η ίδια διαλεκτική.

Λογική παγίδα

Τώρα, λοιπόν, είναι η ώρα να προχωρήσουμε σε ένα άλλο, που έχει γίνει η κύρια σημασία της λέξης «σχολαστικισμός», που συχνά εκφράζεται με μια απλή φράση: «η φιλοσοφία είναι ο υπηρέτης της θεολογίας». Ναι, η φιλοσοφία εκπληρώνει αυτόν ακριβώς τον ρόλο – μέχρι στιγμής μόνο σε επίπεδο διδασκαλίας. Θα πρέπει να βοηθήσει στην εκπαίδευση μαθητών - μελλοντικών ιερέων, θεολόγων, ώστε να κατανοούν ξεκάθαρα τις αλήθειες της χριστιανικής πίστης. Παρεμπιπτόντως, ένα σπουδαίο παράδειγμα σχολαστικής σκέψης δόθηκε από τον μεγάλο ανατολικό ορθόδοξο θεολόγο, τον Άγιο Ιωάννη τον Δαμασκηνό: η Ακριβής Έκθεση της Ορθόδοξης Πίστης του είναι ένα παράδειγμα εκπληκτικού σχολαστικισμού με την καλύτερη έννοια της λέξης. Βασισμένος στην αριστοτελική φιλοσοφία και λογική, έχοντας προηγουμένως γράψει τα «Φιλοσοφικά Κεφάλαια», όπου δίνει την κατανόησή του για τον Αριστοτέλη και δείχνει πώς να ορίζει και να αποδεικνύει, ο Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός εκθέτει ξεκάθαρα και με ακρίβεια την Ορθόδοξη πίστη - κεφάλαιο προς κεφάλαιο, παράγραφο προς παράγραφος. Άρα υπήρχε ήδη ένα μοτίβο. Σύμφωνα με το πρότυπο της Ακριβούς Δήλωσης της Ορθοδόξου Πίστεως, γράφτηκε το πρώτο εγχειρίδιο θεολογίας - «Προτάσεις» από τον Peter Lombard. Άρα ο σχολαστικισμός προκύπτει ακριβώς ως επιθυμία να παρουσιαστούν οι αλήθειες της χριστιανικής θεολογίας ξεκάθαρα, λογικά και οριστικά. Και προσωπικά δεν βλέπω κάτι κακό σε αυτό, αντίθετα: πρόκειται για μια υπέροχη σχολική καινοτομία.

Αλλά αργότερα, μετά από δύο ή τρεις αιώνες, έχοντας συνηθίσει σε αυτή τη μέθοδο παρουσίασης, πολλοί δυτικοί θεολόγοι θα θεωρήσουν ότι δεν μπορεί να υπάρξει άλλη θεολογία: η θεολογία πρέπει να είναι ξεκάθαρη, λογική και αποδεικτική. Και αυτή θα γίνει η κύρια διαφορά μεταξύ του σχολαστικισμού και της πατερικής, όπου η σκέψη είναι ζωντανή, φθάνοντας συχνά σε τέτοια ύψη που δεν μπορείς να την εκφράσεις με λογικούς συλλογισμούς.

Και επομένως, ξεκινώντας από τον XIV αιώνα, πολλοί δυτικοί χριστιανοί θα εκνευριστούν από τον σχολαστικισμό - θα ονειρεύονται να επιστρέψουν ξανά στην πατερική, στη ζωντανή χριστιανική σκέψη.

Η εποχή του σχολαστικισμού, η σαφής κατανόησή του ως φιλοσοφικής, λογικής παρουσίασης των αληθειών της θεολογίας, είναι ο 11ος-14ος αιώνας. Έχοντας προκύψει από απλές σχολικές ανάγκες, ο σχολαστικισμός θα συντρίψει τα πάντα - όπως λένε: «σκοτώστε τους ζωντανούς» - στη χριστιανική σκέψη. Και θα τελειώσει με την αρχή της Αναγέννησης, και αυτό, πρώτα απ 'όλα, την αναβίωση της πατερικής σκέψης - όχι της αρχαιότητας, αλλά, επαναλαμβάνω, ακριβώς της πατερικής σκέψης, του πρώιμου χριστιανισμού, που δεν παραμορφώθηκε από το σχολαστικισμό. Και ποιοι είναι οι πρώτοι Πατέρες της Εκκλησίας στη Δύση; Αυτός είναι ο Αυγουστίνος πρώτα απ' όλα και είναι πλατωνιστής. Και επομένως, μέσω του Αυγουστίνου, θα αναβιώσει το ενδιαφέρον για τον Πλάτωνα, που είναι τόσο αντίθετος με τον ήδη βαριεστημένο Αριστοτέλη με τα λογικά του σχήματα.

Πότε λοιπόν γεννήθηκε η επιστήμη;

Τα ονόματα πολλών σχολαστικών είναι πολύ γνωστά: Thomas Aquinas (1225–1274), Bonaventure (1218–1274), Albert the Great (1206–1280), Roger Bacon (1214–1292), John Duns Scotus (1265–1308), William of Ockham (1285 – 1347). Πολλοί αξιόλογοι σχολαστικοί του τέλους του 13ου-αρχών του 14ου αιώνα θα αναπτύξουν όχι μόνο τη θεολογική, αλλά και την πρόβλεψη της σύγχρονης επιστημονικής σκέψης. Επειδή - και πολλοί ιστορικοί της επιστήμης γράφουν γι' αυτό - η επιστήμη δεν εμφανίστηκε στην πραγματικότητα αμέσως τον 17ο αιώνα, αλλά ξεκίνησε νωρίτερα - τον 13ο αιώνα. Και το σύστημα των πανεπιστημίων και η μεθοδολογία εκπαίδευσης πνευματικού προσωπικού θα δημιουργήσουν πρόσφορο έδαφος για την ανάπτυξή του. Ήδη από τον XIII αιώνα, αυτό το σύστημα θα φτάσει στην τέλεια κατάστασή του, και όχι μόνο η αλήθεια για τον Θεό, αλλά και άλλες αλήθειες θα μάθουν μέσα στα τείχη του πανεπιστημίου.

Ξεκινώντας από τον 13ο αιώνα, εμφανίζονται ενδιαφέροντες στοχαστές, λιγότερο διάσημοι από αυτούς που αναφέρονται παραπάνω, αλλά θα έχουν τεράστια συμβολή στη γνώση του υλικού κόσμου: Raymond Lull (1232–1315), Nicholas Orem (1320–1382), Jean Buridan (1295–1358), Richard from Mediavilla (1249-1308)... Εξοργίζομαι όταν λένε ότι στον Μεσαίωνα δεν ασχολούνταν με την επιστήμη, ότι η Εκκλησία δήθεν απαγόρευσε την ενασχόληση με την επιστήμη και καταδίωκε τους επιστήμονες. Πολλές σύγχρονες επιστημονικές ιδέες προκύπτουν ακριβώς αυτή τη στιγμή. Για πρώτη φορά, η ιδέα της μηχανικής σκέψης, που τώρα ονομάζουμε κυβερνητική, προέκυψε από τον Raymond Lull. η ιδέα των συντεταγμένων, που ονομάζουμε καρτεσιανές συντεταγμένες, παρουσιάστηκε για πρώτη φορά από τον Nikolai Orem, ο οποίος πρότεινε επίσης την ιδέα της περιστροφής της Γης γύρω από τον άξονά της. Ο Roger Bacon έγραψε για την ανάγκη μελέτης της φυσικής για τη βελτίωση του κόσμου μας, η έννοια της ώθησης, κοντά στη σύγχρονη έννοια της ορμής, εισήχθη από τον Jean Buridan για να εξηγήσει την κίνηση και ο Richard από τη Mediavilla εξέφρασε για πρώτη φορά την ιδέα του ένα διαστελλόμενο σύμπαν ... Έτσι και τότε, στους αιώνες XIII-XIV, δεν υπάρχει μόνο ένα περιβάλλον για την ανάπτυξη της επιστήμης - υπάρχουν και επιστημονικά προβλήματα, σιγά σιγά οι στοχαστές προσεγγίζουν την επιστημονική μέθοδο. Επομένως, τόσο ο Γαλιλαίος όσο και ο Καρτέσιος, οι δημιουργοί της σύγχρονης επιστήμης, είναι ως ένα βαθμό οι κληρονόμοι της μεσαιωνικής δυτικοευρωπαϊκής επιστήμης.

ΕΚΠΑΙΔΕΥΤΙΚΟ ΔΟΓΜΑ ΤΟΥ ΜΕΣΑΙΩΝΟΣ

ΕΚΠΑΙΔΕΥΤΙΚΟ ΔΟΓΜΑ ΤΟΥ ΜΕΣΑΙΩΝΟΣ

(λατ. scholastica, από το ελληνικό scholastikos - σχολείο,) - θρησκευτική φιλοσοφία, που χαρακτηρίζεται από θεμελιώδη υποταγή στην πρωτοκαθεδρία της θεολογίας, συνδυασμό δογματικών υποθέσεων με ορθολογιστική μεθοδολογία και ιδιαίτερο ενδιαφέρον για τυπικά λογικά προβλήματα. έλαβε την πληρέστερη και κυριαρχία στη Δύση. Η Ευρώπη στο Μεσαίωνα.
Οι απαρχές του Σ. ανάγονται στην ύστερη αρχαιότητα. φιλοσοφία, πρωτίστως στον Πρόκλο (ανάγνωση απαντήσεων σε όλες τις ερωτήσεις από τα κείμενα του Πλάτωνα, εγκυκλοπαιδική σύνοψη διαφόρων προβλημάτων, σύνδεση μυστικιστικών υποθέσεων με ορθολογικά συμπεράσματα). Ο Κρίστιαν έρχεται στο Σ. ως η ολοκλήρωση των εργασιών για τα δογματικά θεμέλια του εκκλησιαστικού δόγματος (Ιωάννης ο Δαμασκηνός). Οι αρχές του Σ. (11ος-12ος αι.) διαμορφώθηκαν υπό τις συνθήκες της ανόδου του φεουδαρχικού πολιτισμού και της παπικής εξουσίας. επηρεάστηκε από τον Αυγουστιανό πλατωνισμό (Άνσελμος του Καντέρμπουρυ). Αντίθετες θέσεις αποκαλύπτονται πρώτα στη διαμάχη για τα καθολικά - (Guillaume of Champeau) και (Roscellin), καθώς και μια ενδιάμεση - (P. Abelard). Κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου, ο S. ενεργεί συχνά ως αντιπολιτευτικό κίνημα. όχι μόνο τα δόγματα των μεμονωμένων «αιρετικών», αλλά ο σχολαστικός ορθολογισμός ως τέτοιος προκαλεί επιθέσεις από τους υπερασπιστές της αγνότητας της πίστης (Peter Damiani, Lanfranc, Bernard of Clairvaux και άλλοι). Το ώριμο S. (12-13 αιώνες) αναπτύχθηκε σε μεσαιωνικές γούνινες μπότες. πανευρωπαϊκό κέντρο της ήταν το Πανεπιστήμιο του Παρισιού. Ο πλατωνισμός (ο οποίος επέζησε από μια τολμηρή νατουραλιστική ερμηνεία στη φιλοσοφία της σχολής του Σαρτρ και με πολλούς τρόπους προέβλεπε την τάση της Αναγέννησης) σταδιακά αντικαθίσταται από τον Αριστοτελισμό, στην ερμηνεία του οποίου υπάρχει μια οριοθέτηση μεταξύ του «αιρετικού» αβερροϊσμού, ο οποίος αρνιόταν την προσωπική ψυχή και δίδαξε για μια ενιαία απρόσωπη πνευματική ψυχή σε όλα τα όντα (Siger of Brabant) και την ορθόδοξη κατεύθυνση του S., ο οποίος υπέταξε την οντολογία του Αριστοτέλη στις χριστιανικές ιδέες για τον προσωπικό Θεό, την προσωπική ψυχή και το κτισμένο σύμπαν (Albert ο Μέγας και ιδιαίτερα ο Θωμάς Ακινάτης). Τέλη Σ. (13ος-14ος αι.) επηρεάστηκε από τις οξυμένες ιδεολογικές αντιθέσεις της εποχής της ανεπτυγμένης φεουδαρχίας. Ο John Duns Scotus αντιτάχθηκε στον διανοητισμό του συστήματος του Θωμά Ακινάτη με τη δική του απόρριψη ενός ολοκληρωμένου συστήματος και μια έντονη εστίαση στην ατομική ύπαρξη. Οι αντιπολιτευόμενοι εκπρόσωποι αυτής της περιόδου (Occam, εν μέρει ο Nicolas Oresme) επιμένουν όλο και πιο δυναμικά στη θεωρία της διπλής αλήθειας, που κατέστρεψε τη σχολαστική «αρμονία» πίστης και λογικής. Η αναβίωση ώθησε τον Σ. στην περιφέρεια της ψυχικής ζωής.
Μερική αναβίωση των παραδόσεων του Σ. συνέβη στο λεγόμενο. το δεύτερο Σ. (16-17 αι.), που αναπτύχθηκε κατά την περίοδο της Αντιμεταρρύθμισης, κεφ. αρ. στην Ισπανία (F. de Vitoria, F. Suarez, G. Vasquez, M. Molina). Ο Διαφωτισμός έδωσε στον δεύτερο Σ. αποφασιστικό πλήγμα. AT . 19-20 αιώνα Σ. αναγεννιούνται στον νεοθωμισμό.
Ο Σ. προέκυψε σε συνθήκες που εμφανίστηκε ταυτόχρονα ως καθολικό όχι αυστηρά θρησκευτικό περιεχόμενο. Η υποταγή στην εξουσία του δόγματος (ο τύπος του Peter Damiani, «Είμαι ο υπηρέτης της θεολογίας») είναι εγγενής στον ορθόδοξο S. μαζί με όλους τους άλλους τύπους ορθόδοξης εκκλησιαστικής κοσμοθεωρίας. Αυτό που είναι ειδικό για τον S. είναι ότι η φύση της σχέσης μεταξύ λογικής και δόγματος θεωρήθηκε μάλλον ορθολογική παρουσία αναμφισβήτητου αυταρχισμού. Όπως η Αγία Γραφή και Ιερά Παράδοση, και η κληρονομιά της αντίκας. φιλοσοφία, που χρησιμοποίησε ενεργά ο Σ. έδρασε σε αυτό ως κλειστό κανονιστικό κείμενο. Θεωρήθηκε ότι όλα έχουν δύο επίπεδα - υπερφυσική γνώση, που δίνεται στην «αποκάλυψη», και φυσική, περιζήτητη. ανθρώπινο μυαλό; ο κανόνας του πρώτου περιέχεται στα κείμενα της Βίβλου, συνοδευόμενος από έγκυρα σχόλια των Πατέρων της Εκκλησίας, ο κανόνας του δεύτερου περιέχεται στα κείμενα του Πλάτωνα και ιδιαίτερα του Αριστοτέλη, που περιβάλλεται από έγκυρα σχόλια της ύστερης αρχαιότητας και των αραβικών. φιλοσόφους. Ενδεχομένως, σε αυτά και σε άλλα κείμενα, το "αιώνιο" είναι ήδη δεδομένο. για να πραγματοποιηθεί, είναι απαραίτητο να συναχθεί από τα κείμενα η πληρότητα των λογικών τους συνεπειών με τη βοήθεια μιας αλυσίδας σωστά κατασκευασμένων συμπερασμάτων (βλ. το είδος του αθροίσματος, που είναι χαρακτηριστικό του ώριμου Σ., είναι το τελικό εγκυκλοπαιδικό έργο). Η σκέψη του S. ακολουθεί συνεχώς το μονοπάτι της αφαίρεσης και δύσκολα γνωρίζει την επαγωγή. η κύρια μορφή του είναι . Κατά μια έννοια, όλος ο Σ. φιλοσοφεί στις μορφές ερμηνείας του κειμένου. Σε αυτό έρχεται σε αντίθεση με τη σύγχρονη ευρωπαϊκή επιστήμη με την επιθυμία της να ανακαλύψει την αλήθεια μέσω της εμπειρίας, καθώς και τον μυστικισμό με την επιθυμία της να «βλέπει» την αλήθεια σε εκστατική ενατένιση. Το συνηθισμένο S., στο οποίο τα «μυστήρια της πίστης» μετατράπηκαν σε κοινά μοντέλα λογικών προβλημάτων, ήδη από τον Μεσαίωνα προκάλεσε διαμαρτυρίες όχι μόνο από εκπροσώπους της ελεύθερης σκέψης, αλλά και από ζηλωτές της πίστης («... είναι παράλογο να διαφωνούν για την Τριάδα στο σταυροδρόμι και στρέφουν την αιώνια γέννηση του Θεού Υιού... στο πεδίο του δημόσιου ανταγωνισμού», αναφώνησε ο Πέτρος του Μπλουά στα τέλη του 12ου αιώνα). Η συνειδητοποίηση ότι οι αρχές αντιφάσκουν μεταξύ τους (αφορισμοί όπως «Η εξουσία έχει μύτη από κερί» (που μπορεί να στραφεί οπουδήποτε), «Το επιχείρημα από την εξουσία είναι το πιο αδύναμο» ήταν κοινά μεταξύ των πιο ορθόδοξων σχολαστικών) ήταν μια από τις σημαντικές παρορμήσεις για το σχηματισμό του Γ Η αντιπαράθεση αλληλοαποκλειόμενων κειμένων εισήχθη από τον διωκόμενο Abelard (στο ό.π. «Ναι και Όχι»), αλλά σύντομα έγινε μια γενικά αποδεκτή μορφή: οι αντιφάσεις θεολογικού και φιλοσοφικού. Οι παραδόσεις υπόκεινται σε συστηματοποίηση και πρέπει να καθιερώνονται από τις αρχές. Οι ιδιαιτερότητες του σχολαστικού ορθολογισμού δεν μπορούν να γίνουν κατανοητές εκτός της σύνδεσής του με την παράδοση της νομικής σκέψης (η Ρωμαϊκή ήταν ένα από τα πιο ζωτικά μέρη της αρχαίας κληρονομιάς στη Δυτική Ευρώπη). Το S. έχει νομικό χρωματισμό οντολογικών κατηγοριών και οντολογοποίηση νομικών κατηγοριών. κόσμος και άνθρωπος, που συσχετίζεται με την ύπαρξη του Θεού, περιγράφεται ως ένα σύνολο νομικών σχέσεων ή των αναλόγων τους. οι ίδιες οι μέθοδοι εξαγωγής του ειδικού από το γενικό, τα συμπεράσματα κατ' αναλογία κ.λπ. που θυμίζει την εξέλιξη των νομικών υποθέσεων.
Ο προσανατολισμός σε αυστηρά καθορισμένους κανόνες σκέψης βοήθησε τον Σ. να διατηρήσει τις πνευματικές δεξιότητες, τον απαραίτητο εννοιολογικό και ορολογικό μηχανισμό μέσω της αποκατάστασης της αρχαιότητας. κληρονομιά σε εξαιρετικά επισημοποιημένη μορφή (ακόμη και σύγχρονοι στοχαστές που επέκριναν δριμύτα τον Σ. μέχρι τον Διαφωτισμό και τον γερμανικό κλασικό ιδεαλισμό συμπεριλαμβανομένου αναγκάστηκαν να χρησιμοποιούν ευρέως το σχολαστικό λεξιλόγιο). Εγκρίνοντας το δογματικό άθροισμα των ιδεών, ο S. δεν συνέβαλε στην ανάπτυξη των φυσικών επιστημών, αλλά αποδείχθηκε ευνοϊκός για τέτοιους, για παράδειγμα, τομείς γνώσης όπως· τα επιτεύγματα των σχολαστικών σε αυτόν τον τομέα προεξοφλούν τη σύγχρονη διατύπωση πολλών ερωτημάτων, ιδιαίτερα της μαθηματικής λογικής. Οι ουμανιστές της Αναγέννησης, και ιδιαίτερα οι φιλόσοφοι του Διαφωτισμού, στον αγώνα ενάντια στις μεσαιωνικές παραδόσεις, αντιτάχθηκαν στον Σ., τονίζοντας οτιδήποτε νεκρό σε αυτό και γυρίζοντας το ίδιο το «Σ». στο υβριστικό ψευδώνυμο της άκαρπης και ανούσιας εικασίας, ενός άδειου λεκτικού παιχνιδιού.

Φιλοσοφία: εγκυκλοπαιδικό λεξικό. - Μ.: Γαρδαρίκι. Επιμέλεια Α.Α. Η Ιβίνα. 2004 .

ΕΚΠΑΙΔΕΥΤΙΚΟ ΔΟΓΜΑ ΤΟΥ ΜΕΣΑΙΩΝΟΣ

(λατ.σχολεία, από Ελληνικά- μαθητής, επιστήμονας, τύπος θρησκευτικόςφιλοσοφία, που χαρακτηρίζεται από θεμελιώδη υποταγή στην πρωτοκαθεδρία της θεολογίας, τον συνδυασμό της δογματικής. προαπαιτούμενα με ορθολογιστική. μεθοδολογία και ιδιαίτερο ενδιαφέρον για το τυπικό-λογικό. θέματα; έλαβε την πληρέστερη ανάπτυξη και κυριαρχία στη Δύση. Ευρώπη στο βλ. αιώνας.

Οι απαρχές του Σ. ανάγονται στην ύστερη αρχαιότητα. φιλοσοφία, ιδιαίτερα ο Πρόκλος (ρύθμιση ανάγνωσης απαντήσεων σε όλες τις ερωτήσεις από τα κείμενα του Πλάτωνα, την εγκυκλοπαίδεια, συνοψίζοντας διάφορα προβλήματα, σύνδεση μυστικιστικών υποθέσεων με ορθολογικά συμπεράσματα). Χριστός. η πατερική προσεγγίζει τον Σ. καθώς ολοκληρώνεται η εργασία για το δογματικό. βασικά Εκκλησίαδόγμα (Ιωάννης ο Δαμασκηνός). πρώιμο Σ. (11-12 αιώνες) διαμορφώθηκε στις συνθήκες της ανόδου έχθρα.πολιτισμός και παπική εξουσία· βρίσκεται υπό την επιρροή του Αυγουστινού πλατωνισμού (Anselm of Canterbury). Στη διαμάχη περί καθολικών – ρεαλισμού αποκαλύπτονται για πρώτη φορά αντίθετες θέσεις (Guillaume of Champeau)και νομιναλισμός (Roscellin), καθώς και μια ενδιάμεση θέση - εννοιολογισμός (Abelard). Αυτή την περίοδο ο Σ. λειτουργεί συχνά ως αντιπολίτευση. ροή; όχι μόνο δόγμα ό.π.«αιρετικοί», αλλά η αρχή του σχολαστικού. ο ορθολογισμός ως τέτοιος δέχεται επίθεση από τους υπερασπιστές της αγνότητας της πίστης (Peter Damiani, Lanfranc, Bernard of Clairvaux και οι υπολοιποι) . Ώριμος Σ. (12-13 αιώνες) αναπτύχθηκε σε Τετ.-αιώνας.πανεπιστήμια? κοινό ευρωπαϊκό του το κέντρο ήταν το Πανεπιστήμιο του Παρισιού. πλατωνισμός (επιζώντας μιας τολμηρής νατουραλιστικής ερμηνείας στη φιλοσοφία της σχολής του Σαρτρ, η οποία με πολλούς τρόπους πρόλαβε τις τάσεις της Αναγέννησης)αντικαταστάθηκε σταδιακά από τον Αριστοτελισμό, στην ερμηνεία του οποίου υπάρχει μια οριοθέτηση μεταξύ του «αιρετικού». Ο αβερροισμός, ο οποίος αρνιόταν την πραγματικότητα μιας προσωπικής ψυχής και δίδασκε για μια ενιαία απρόσωπη πνευματική ψυχή σε όλα τα όντα (Πολιορκία της Μπραμπάντ), και την ορθόδοξη κατεύθυνση του Σ., που υπέταξε την οντολογία του Αριστοτέλη Χριστός.έννοιες ενός προσωπικού θεού, μιας προσωπικής ψυχής και ενός δημιουργημένου σύμπαντος (Μέγας Αλβέρτος και ιδιαίτερα Θωμάς Ακινάτης). Ο όψιμος Σ. (13-14 αιώνες) γνώρισε τον αντίκτυπο των οξυμένων ιδεολογικών αντιθέσεων της εποχής της ανεπτυγμένης φεουδαρχίας. Ο John Duns Scotus αντιτάχθηκε στον διανοητισμό του συστήματος του Θωμά Ακινάτη με τον βολονταρισμό του, την απόρριψη ενός ολοκληρωμένου συστήματος και την έντονη εστίαση στην ατομική ύπαρξη. αντιπολίτευση εκπρόσωποι αυτής της περιόδου (Occam, εν μέρει από τον Nicola Orem)όλο και πιο ενεργητικά επιμένουν στη θεωρία της διπλής αλήθειας, που κατέστρεψε το σχολαστικό. «αρμονία» πίστης και λογικής. Η αναβίωση ώθησε τον Σ. στην περιφέρεια του νου. ΖΩΗ. Μερική αναβίωση των παραδόσεων του Σ. σημειώθηκε στο τα λεγόμενα.δεύτερος Σ. (16-17 αιώνες) αναπτύχθηκε κατά τη διάρκεια της Αντιμεταρρύθμισης, κεφ. αρ.στην Ισπανία (F. de Vitoria, F. Suarez, G. Vasquez, M-Molina). Ο Διαφωτισμός έδωσε στον δεύτερο Σ. αποφασιστικό πλήγμα. ΣΤΟ ενάντιος. 19-20 αιώνεςΣ. παραδόσεις αναβιώνουν στον νεοθωμισμό (εκ.επίσης Νεοσχολαστικισμός).

Ο Σ. προέκυψε σε συνθήκες που λειτούργησε ως «... η γενικότερη σύνθεση και η γενικότερη επικύρωση του υπάρχοντος φεουδαρχικού συστήματος» (Ένγκελς Φ., εκ. Marx K. and Engels F., Έργα, t. 7, με. 361) και η θρησκεία εμφανίστηκε ταυτόχρονα με ένα σύμπαν. η μορφή δεν είναι σωστή θρησκευτικόςπεριεχόμενο. Υποταγή της σκέψης στην εξουσία του δόγματος (Ο τύπος του Peter Damiani «η φιλοσοφία είναι ο υπηρέτης της θεολογίας»)σύμφυτη με την ορθόδοξη Σ. στο ίδιο επίπεδο με όλους οι υπολοιποιείδη ορθοδόξων-εκκλησιών. κοσμοθεωρία? Αυτό που είναι ειδικό για τον Σ. είναι ότι η ίδια η φύση της σχέσης μεταξύ λογικής και δόγματος θεωρήθηκε, με αναμφισβήτητο αυταρχισμό, ως μάλλον ορθολογική. Όπως η Αγία Γραφή και η παράδοση, έτσι είναι και η κληρονομιά αντίκαη φιλοσοφία, που χρησιμοποιήθηκε ενεργά από τον Σ., έδρασε σε αυτήν ως ένα κλειστό κανονιστικό κείμενο. Θεωρήθηκε ότι οποιαδήποτε γνώση έχει δύο επίπεδα - υπερφυσικό. γνώση που δίνεται στην «αποκάλυψη», και φυσική, αναζητούμενη από τον άνθρωπο. μυαλό; ο κανόνας του πρώτου περιέχεται στα κείμενα της Βίβλου, συνοδευόμενος από έγκυρα σχόλια των πατέρων της εκκλησίας, ο κανόνας του δεύτερου - τα κείμενα του Πλάτωνα και ιδιαίτερα του Αριστοτέλη, που περιβάλλεται από έγκυρα σχόλια. ύστερη αντίκα και Αραβας.φιλοσόφους. Δυνητικά σε αυτά οι υπολοιποιΤα κείμενα έχουν ήδη δοθεί «αιώνια αλήθεια». για την επικαιροποίησή του είναι απαραίτητο να συναχθεί από τα κείμενα η πληρότητα της λογικής τους. συνέπειες με τη βοήθεια μιας αλυσίδας σωστά κατασκευασμένων συμπερασμάτων (πρβλ. το αθροιστικό είδος που είναι χαρακτηριστικό του ώριμου Σ. - η τελική εγκυκλοπαιδική. όπ.) . Η σκέψη του S. ακολουθεί συνεχώς το μονοπάτι της αφαίρεσης και δεν γνωρίζει σχεδόν καμία επαγωγή. του κύριοςη μορφή είναι ένας συλλογισμός. Κατά μια έννοια, όλος ο Σ. φιλοσοφεί στις μορφές ερμηνείας του κειμένου. Σε αυτό είναι το αντίθετο του νέου ευρωπαϊκού. η επιστήμη με την επιθυμία της να ανακαλύψει την αλήθεια μέσω της ανάλυσης της εμπειρίας, καθώς και ο μυστικισμός με την επιθυμία της να «δει» την αλήθεια σε ακστατική. ενατένιση. Η καθημερινότητα του Σ., στην οποία τα «μυστήρια της πίστης» μετατράπηκαν σε τρεχούμενα μοτίβα λογικής. Εργασίες, που έχουν ήδη κληθεί σε CR. αιώνα, διαμαρτυρίες όχι μόνο εκπροσώπων της ελεύθερης σκέψης, αλλά και ζηλωτών της πίστης («είναι παράλογο να διαφωνούμε για την Τριάδα στο σταυροδρόμι και να μετατρέπουμε την αιώνια γέννηση του Θεού Υιού… σε πεδίο δημόσιου ανταγωνισμού», αναφώνησε στο ενάντιος. 12 σε.Πέτρος του Μπλουά). Επίγνωση ότι οι αρχές αντιφάσκουν μεταξύ τους [αφορισμοί όπως «Η εξουσία έχει μύτη από κερί» (το οποίο μπορεί να περιστραφεί οπουδήποτε), «από την εξουσία - οι πιο αδύναμοι» ήταν κοινά μεταξύ των πιο ορθόδοξων σχολαστικών], ήταν μια από τις σημαντικές παρορμήσεις για τη διαμόρφωση του Σ. Σύγκριση αλληλοαποκλειόμενων κειμένων εισήχθη από τον διωκόμενο Abelard. (σε όπ."Ναι και ΟΧΙ"), αλλά σύντομα έγινε μια γενικά αποδεκτή μορφή: οι αντιφάσεις του θεολογικού. και φιλοσοφίαΟι παραδόσεις υπόκεινται σε συστηματοποίηση και πρέπει να δημιουργηθεί μια ιεραρχία εξουσιών. Σχολαστικές ιδιαιτερότητες. Ο ορθολογισμός δεν μπορεί να γίνει κατανοητός εκτός από τη σύνδεσή του με την παράδοση νομικόςσκέψη (Ρώμη.το δεξί ήταν στο Ζαπ. Η Ευρώπη είναι ένα από τα πιο ανθεκτικά μέρη αντίκαΚληρονομία). Στο Σ. λαμβάνει χώρα νομικόςοντολογικός χρωματισμός. κατηγορίες και οντολογοποίηση νομικόςκατηγορίες? η ύπαρξη του κόσμου και του ανθρώπου, που συσχετίζεται με την ύπαρξη του Θεού, περιγράφεται ως ένα σύνολο νομικών σχέσεων ή των αναλόγων τους. οι ίδιες οι μέθοδοι εξαγωγής του ειδικού από το γενικό, συμπεράσματα κατ' αναλογία και t.ν. μοιάζουν με ανάπτυξη νομικόςπεριστατικά.

Ο προσανατολισμός σε αυστηρά καθορισμένους κανόνες σκέψης βοήθησε τον Σ. να διατηρήσει τη συνέχεια των πνευματικών δεξιοτήτων, τις απαραίτητες εννοιολογικές και ορολογικές. συσκευή μέσω αποκατάστασης αντίκακληρονομιά σε εξαιρετικά επισημοποιημένη μορφή (ακόμα και οι στοχαστές της σύγχρονης εποχής που άσκησαν δριμεία κριτική στον Σ. μέχρι τον Διαφωτισμό και Γερμανόςκλασσικός ο ιδεαλισμός χωρίς αποκλεισμούς αναγκάστηκαν να κάνουν εκτενή χρήση του σχολαστικισμού. λεξιλόγιο). Επιβεβαιώνοντας το δογματικό το άθροισμα των παραστάσεων, ο Σ. δεν συνέβαλε στην ανάπτυξη της φύσης. επιστήμες, αλλά αποδείχθηκε ευνοϊκή για τέτοια π.χ., τομείς γνώσης όπως η λογική. τα επιτεύγματα των σχολαστικών σε αυτόν τον τομέα προβλέπουν μοντέρνοσκαλωσιά pl.ερωτήσεις, ιδιαίτερα μαθηματικά. λογική (εκ.Λογικές). Οι ουμανιστές της Αναγέννησης και ιδιαίτερα οι φιλόσοφοι του Διαφωτισμού στον αγώνα κατά Τετ.-αιώνας.οι παραδόσεις αντιτάχθηκαν στον Σ., τονίζοντας οτιδήποτε νεκρό σε αυτό και στρέφοντας την ίδια τη λέξη "S." στο ορκιστικό παρατσούκλι του άγονου και στείρου. εικασίες, ένα παιχνίδι κενών λέξεων.

Φιλοσοφικό Εγκυκλοπαιδικό Λεξικό. 2010 .

ΕΚΠΑΙΔΕΥΤΙΚΟ ΔΟΓΜΑ ΤΟΥ ΜΕΣΑΙΩΝΟΣ

(λατ. scholastica, από το ελληνικό σχολαστικόs - επιστήμονας, σχολείο, σχολή - επιστημονική συνομιλία, σχολείο) - θρησκευτικό-φιλοσοφικό. Δυτικοευρωπαϊκές διδασκαλίες. Μεσαίωνας και Νέα Εποχή, to-rye γ. Οι μύστες έβλεπαν τον τρόπο κατανόησης του Θεού στη λογική και τη λογική, και όχι στην υπερθετική ενατένιση και αίσθηση.

Φωτ.: Vladislavlev M.I., Scholastic logic, «Εφημερίδα του Υπουργείου Λαϊκής Παιδείας», 1872, μέρος 162, , απόφ. 2; Aiken G., Ιστορία και σύστημα του Μεσαίωνα. κοσμοθεωρία, μετάφρ. από γερμανικά, Αγία Πετρούπολη, 1907· Shtekl A., Ιστορία του Μεσαίωνα. φιλοσοφία, μετάφρ. [από τα γερμανικά], Μ., 1912; Ιστορία της Φιλοσοφίας, τ. 1, Μ., 1957, σελ. 282–89; 292–96; Trakhtenberg O. V., Δοκίμια για την ιστορία της Δυτικής Ευρώπης. Τετ.-αιώνας. philosophy, Μ., 1957; Lei G., Δοκίμιο για την ιστορία του Μεσαίωνα. υλισμός, μετάφρ. from German., Μ., 1962; Grigoryan S. N., Middle-century philosophy of the Peoples of the Near and Middle East, M., 1966; Styazhkin N. I., Σχηματισμός μαθηματικών. λογική. Μ., 1967; Makovelsky A. O., Ιστορία της Λογικής. Μ., 1967; Haureau B., Histoire de la philosophie scolastique, t. 1–2. Ρ., 1872-80; Dempf A., Die Hauptform mittelalterlicher Weltanschauung, Münch.–B., 1925; Wulf M. de, Histoire de la philosophie médiévale, 6 ed., t. 1–3, Louvain, 1934–47; Gilson E., L "esprit de la philosophie médiévale, 2 ed., P., 1944· δικό του, History of Christian philosophie in the Middle Ages, N. Y., ; δικό του, Introduction à la philosophie chrétienne, P., 1960; Taylor H. O., The mediaeval mind, 4 ed., τ. 1–2, Camb., 1949 Copleston F., A history of philosophy, τ. 2–3, L., 1951–53 Boehner P., Medieval logic, ; Prantl C, Geschichte der Logik im Abendlande, Bd 1–4, Graz, 1955· Geyer B., Die patristische und scholastische Philosophie, Stuttg., 1956· Bochenski I. M., Formale Logik, Freiburg–Münch., . Geschichte der scholastischen Methode, Bd 1–2, V., 1957. Βλέπε επίσης λογοτεχνία κάτω από το Neoscholasticism and Thomas Aquinas.

V. Sokolov. Μόσχα.

Φιλοσοφική Εγκυκλοπαίδεια. Σε 5 τόμους - Μ .: Σοβιετική Εγκυκλοπαίδεια. Επιμέλεια F. V. Konstantinov. 1960-1970 .

ΕΚΠΑΙΔΕΥΤΙΚΟ ΔΟΓΜΑ ΤΟΥ ΜΕΣΑΙΩΝΟΣ

ΣΧΟΛΑΣΤΙΚΑ (λατ. scholastica από το ελληνικό σχολαστικός - σχολείο) - ένας τύπος θρησκευτικής φιλοσοφίας, που χαρακτηρίζεται από θεμελιώδη υποταγή στην πρωτοκαθεδρία του θεολογικού δόγματος, συνδυασμό δογματικών υποθέσεων με ορθολογιστική μεθοδολογία και ιδιαίτερο ενδιαφέρον για λογικά προβλήματα. έλαβε την πληρέστερη ανάπτυξη στη Δυτική Ευρώπη στην εποχή του ώριμου και ύστερου Μεσαίωνα.

Η ΓΕΝΕΣΗ ΤΩΝ ΣΧΟΛΑΣΤΙΚΩΝ ΚΑΙ Η ΠΕΡΙΟΔΙΟΠΟΙΗΣΗ ΤΗΣ ΑΝΑΠΤΥΞΗΣ ΤΟΥ. Οι απαρχές του σχολαστικισμού ανάγονται στην ύστερη αρχαία φιλοσοφία, κυρίως στη νεοπλατωνική του 5ου αιώνα. Πρόκλος (θέτοντας την αφαίρεση απαντήσεων σε όλες τις ερωτήσεις από έγκυρα κείμενα, όπως τα έργα του Πλάτωνα για τον Πρόκλο, καθώς και τα ιερά κείμενα του αρχαίου παγανισμού, εγκυκλοπαιδική σύνοψη ποικίλων προβλημάτων, σύνδεση των γεγονότων ενός μυστικά ερμηνευμένου μύθου με την ορθολογική τους ανάπτυξη). Η χριστιανική πατερική προσεγγίζει τον σχολαστικισμό καθώς ολοκληρώνει την εργασία πάνω στα δογματικά θεμέλια του εκκλησιαστικού δόγματος (Λεόντιος Βυζάντιος, Ιωάννης Δαμασκηνός). Ιδιαίτερη σημασία είχε το έργο του Boethius για τη μεταφορά του ελληνικού πολιτισμού του λογικού προβληματισμού στη λατινική παράδοση. η παρατήρησή του, που έγινε κατά τη διάρκεια σχολιασμού ενός λογικού έργου (In Porph. Isagog., MPL 64, col. 82-86) και επισημαίνοντας ως ανοιχτό ερώτημα εάν οι γενικές έννοιες (καθολικά) είναι μόνο μια ενδογλωσσική πραγματικότητα ή αν έχουν μια οντολογική , έδωσε αφορμή για μια συζήτηση για αυτό το θέμα που κράτησε για αιώνες και συστατικό για τον σχολαστικισμό.Όσοι έβλεπαν την πραγματικότητα (rcalia) σε καθολικά ονομάζονταν ρεαλιστές. όσοι έβλεπαν σε αυτά έναν απλό προσδιορισμό (όνομα, λιτ. «όνομα») για την αφαίρεση που δημιουργείται από την ανθρώπινη συνείδηση ​​ονομάζονταν νομιναλιστές. Μεταξύ του chaspll ρεαλισμού και του καθαρού νομιναδισμού, ως δύο πολικών πιθανοτήτων, παρέμενε μια νοοτροπία για μέτριες ή περίπλοκες επιλογές.

Ο πρώιμος σχολαστικισμός (9ος-12ος αι.) έχει ως κοινωνικοπολιτισμικό έδαφος τα μοναστήρια και τα μοναστικά σχολεία. Γεννιέται σε δραματικές έριδες για τη θέση του λεγόμενου. (δηλαδή, μεθοδικός συλλογισμός) στην αναζήτηση της πνευματικής αλήθειας. Οι ακραίες θέσεις του ορθολογισμού (Berengar of Tersky) και του φιντεϊσμού (Peter Damiani) δεν θα μπορούσαν να είναι εποικοδομητικές για τον σχολαστικισμό. η μέση οδός προτάθηκε από τη φόρμουλα του Anselm of Canterbury, ανεβαίνοντας στον Αυγουστίνο, «credo, ut inte Uigam» («Πιστεύω για να καταλάβω» - που σημαίνει ότι είναι πρωταρχική ως πηγή αφετηριών που στη συνέχεια υπόκεινται σε νοητική ανάπτυξη). Οι στοχαστικές πρωτοβουλίες του τολμηρού καινοτόμου Abelard και άλλων θεολόγων του 12ου αιώνα. (σχολή Chartre, σχολή Saint-Vshapor) συνέβαλε στην ανάπτυξη της σχολαστικής μεθόδου και προετοίμασε τη μετάβαση στην επόμενη.

Ο υψηλός σχολαστικισμός (13ος - αρχές 14ου αιώνα) αναπτύσσεται στο πλαίσιο ενός συστήματος πανεπιστημίων που ιδρύθηκε σε όλη την Ευρώπη. το υπόβαθρο είναι η ενεργός συμμετοχή στην ψυχική ζωή του λεγόμενου. τάγματα παραμυθιού - αντίπαλοι Δομινικανοί και Φραγκισκανοί. Το σημαντικότερο πνευματικό ερέθισμα είναι η διάχυτη εξοικείωση με τα κείμενα του Αριστοτέλη, καθώς και με αυτά των Άραβων και Ευρωπαίων σχολιαστών του. Καταδικάζεται όμως η προσπάθεια εισαγωγής στην κυκλοφορία των σχολείων εκείνων των αριστοτελικών και αβερροϊστικών διατριβών που ήταν ασύμβατες με τα θεμέλια της χριστιανικής πίστης (Siger of Brabant). Η κυρίαρχη τάση, που εκφράζεται πρωτίστως στο έργο του Thomas Akvshinsky, αγωνίζεται για μια συνεπή σύνθεση πίστης και γνώσης, για ένα σύστημα ιεραρχικών επιπέδων, εντός του οποίου τα δογματικά δόγματα και οι θρησκευτικο-φιλοσοφικές εικασίες θα συμπληρώνονται από κοινωνικο-θεωρητικές και φυσικές-επιστημονικές στοχασμός προσανατολισμένος στον Αριστοτέλη. βρίσκει έδαφος στο πλαίσιο της Δομινικανής τάξης, στην αρχή συνάντησε διαμαρτυρίες από τους συντηρητικούς (η καταδίκη ορισμένων θέσεων από τον Επίσκοπο των Παρισίων το 1277, ακολουθούμενη από παρόμοιες πράξεις στην Οξφόρδη), αλλά στη συνέχεια όλο και πιο συχνά και ήδη για αιώνες εκλαμβανόταν ως παραλλαγή του σχολαστικισμού. Ωστόσο αυταρχικό, δεδομένης της παράλληλης συνύπαρξης στον καθολικισμό ώριμος Μεσαίωναςδιάφορες τάξεις, δημιουργεί μια ευκαιρία για την ανάπτυξη, πρώτα απ' όλα, μέσα στη φραγκισκανική τάξη ενός εναλλακτικού τύπου σχολαστικισμού, που αντιπροσωπεύεται από τη μυστικιστική μεταφυσική του Bonaventure, προσανατολισμένο στον αυγουστιανό πλατωνισμό, μετατοπίζοντας την έμφαση από τη νόηση στη θέληση και από το abstract to (haecceitas, “this is the “vost”) στο John Duta Scotus κ.λπ.

Ύστερος σχολαστικισμός (14ος-15ος αι.) - άφθονος με φαινόμενα κρίσης, αλλά σε καμία περίπτωση άγονος. Από τη μία πλευρά, οι Δομινικανοί και οι Φραγκισκανοί μεταμορφώνουν τις δημιουργικές πρωτοβουλίες των Thomas Aquinas και Duns Scotus, αντίστοιχα, σε συντηρητικά συστήματα Thomism και Scotism. Από την άλλη πλευρά, ακούγονται φωνές που ζητούν μια μετάβαση από τη μεταφυσική εικασία σε μια εμπειρική μελέτη της φύσης και από προσπάθειες εναρμόνισης της πίστης και της λογικής - σε έναν συνειδητά απότομο διαχωρισμό των καθηκόντων και των δύο. Ιδιαίτερο ρόλο παίζουν οι Βρετανοί στοχαστές που έρχονται σε αντίθεση με το κερδοσκοπικό σύστημα-δημιουργικότητα του ηπειρωτικού υψηλού σχολαστικισμού: . Ο Μπέικον ζητά την ανάπτυξη συγκεκριμένης γνώσης, ο W. Okcom προσφέρει μια εξαιρετικά ριζική ανάπτυξη των σκωτσιστικών τάσεων προς τον ακραίο νομιναλισμό και θεωρητικά τεκμηριώνει τις αξιώσεις της αυτοκρατορίας κατά του παπισμού. Αξίζει να σημειωθεί η πρωτοκαπιταλιστική αναθεώρηση της σχολαστικής έννοιας της «δίκαιης τιμής» από τον Γερμανό οκκαμιστή Tabriel Biel (περίπου 1420-95). Ορισμένες πτυχές της πνευματικής κληρονομιάς αυτής της περιόδου, η αναθεώρηση και η κριτική των παλαιών θεμελίων του σχολαστικισμού, αφομοιώθηκαν στη συνέχεια από τη Μεταρρύθμιση.


Έχει τη στάση να διαβάζει απαντήσεις σε όλες τις ερωτήσεις από έγκυρα κείμενα (τα οποία ήταν για τον Πρόκλο τα έργα του Πλάτωνα και τα ιερά κείμενα του αρχαίου παγανισμού). εγκυκλοπαιδική σύνοψη των πιο ποικίλων προβλημάτων. ο συνδυασμός των δεδομένων ενός μυστικά ερμηνευμένου μύθου με την ορθολογική τους επεξεργασία.

Ύστερος σχολαστικισμός, XIV-XV αιώνες.

Χαρακτηρίζεται από φαινόμενα κρίσης που κλόνισαν τα θεμέλια της σχολαστικής προσέγγισης. Από τη μια πλευρά, οι Δομινικανοί και οι Φραγκισκανοί επανεπεξεργάστηκαν τις δημιουργικές ιδέες του Thomas Aquinas και του Duns Scotus σε συντηρητικά συστήματα Thomism και Scotism. Από την άλλη, άρχισαν να ακούγονται φωνές που ζητούσαν μια μετάβαση από τη μεταφυσική εικασία σε μια εμπειρική μελέτη της φύσης, από προσπάθειες εναρμόνισης της πίστης και της λογικής σε έναν συνειδητά έντονο διαχωρισμό των καθηκόντων και των δύο. Ιδιαίτερο ρόλο έπαιξαν Βρετανοί στοχαστές που αντιτίθεντο στο κερδοσκοπικό σύστημα-δημιουργία του ηπειρωτικού υψηλού σχολαστικισμού: ο Ρότζερ Μπέικον ζήτησε την ανάπτυξη συγκεκριμένης γνώσης, ο Γουίλιαμ του Όκαμ πρότεινε μια ριζική ανάπτυξη των σκωτικών τάσεων προς τον ακραίο νομιναλισμό και τεκμηρίωσε θεωρητικά τους ισχυρισμούς του αυτοκρατορία ενάντια στον παπισμό. Ο Γερμανός οκκαμιστής Tabriel Biel παρήγαγε μια πρωτοκαπιταλιστική αναθεώρηση της σχολαστικής έννοιας της «δίκαιης τιμής». Ορισμένες πτυχές της κληρονομιάς της σκέψης αυτής της περιόδου, η αναθεώρηση και η κριτική των προηγούμενων θεμελίων του σχολαστικισμού, αφομοιώθηκαν στη συνέχεια από τη Μεταρρύθμιση.

σχολαστική μέθοδος

Η υποταγή της σκέψης στην εξουσία του δόγματος - σύμφωνα με τη γνωστή φόρμουλα, που χρονολογείται από τον Pyotr Damiani, " φιλοσοφία ancilla theologiae"("η φιλοσοφία είναι ο υπηρέτης της θεολογίας"), είναι εγγενής στον ορθόδοξο σχολαστικισμό, μαζί με όλους τους άλλους τύπους ορθόδοξης θρησκευτικής σκέψης. Τόσο η Αγία Γραφή όσο και η Ιερά Παράδοση, καθώς και η κληρονομιά της αρχαίας φιλοσοφίας, ενεργά επεξεργασμένη από τον σχολαστικισμό, ενεργούσαν σε αυτό ως ένα μεγαλεπήβολο κανονιστικό υπερκείμενο. Θεωρήθηκε ότι οποιαδήποτε γνώση έχει δύο επίπεδα - υπερφυσική γνώση που δίνεται στην Αποκάλυψη του Θεού, και φυσική γνώση που αναζητείται. Ο κανόνας του πρώτου περιέχεται στα κείμενα της Βίβλου, συνοδευόμενος από έγκυρα σχόλια των Πατέρων της Εκκλησίας, ο κανόνας του δεύτερου - τα κείμενα του Πλάτωνα και ιδιαίτερα του Αριστοτέλη, που περιβάλλονται από έγκυρα σχόλια ύστερης αρχαιότητας και Αράβων φιλοσόφων. ε Αριστοτέλης ως preecursor Christi στο naturalibus(«πρόδρομοι του Χριστού σε κάθε τι που αφορά τα φυσικά πράγματα»). Δυνητικά, και στα δύο κείμενα, η πληρότητα της αλήθειας είναι ήδη δεδομένη. για να το πραγματοποιήσουμε, είναι απαραίτητο να ερμηνεύσουμε το ίδιο το κείμενο και στη συνέχεια να συναγάγουμε από τα κείμενα ένα σύστημα των λογικών τους συνεπειών με τη βοήθεια μιας αδιάσπαστης αλυσίδας σωστά κατασκευασμένων συμπερασμάτων. Εξ ου και το πρωτότυπο είδος για τον σχολαστικό λόγο διάλεξη("ανάγνωση") - η ερμηνεία ενός επιλεγμένου μέρους από τη Βίβλο ή, λιγότερο συχνά, κάποιας αρχής, καθώς και το είδος του αθροίσματος - το τελικό εγκυκλοπαιδικό έργο, η προϋπόθεση για το οποίο είναι το είδος των αξίμων. Η σκέψη του σχολαστικισμού παραμένει πιστή στη γνωσιολογία του αρχαίου ιδεαλισμού, για τον οποίο το πραγματικό αντικείμενο γνώσης είναι το γενικό (πρβλ. την πλατωνική θεωρία των ιδεών και τη θέση του Αριστοτέλη: «κάθε ορισμός και κάθε επιστήμη ασχολείται με το γενικό»). Ακολουθεί συνεχώς τον δρόμο της επαγωγής και σχεδόν δεν γνωρίζει την επαγωγή, οι κύριες μορφές του είναι ο ορισμός, η λογική διαίρεση και, τέλος, ο συλλογισμός, αντλώντας το ειδικό από το γενικό. Κατά μια έννοια, όλος ο σχολαστικισμός φιλοσοφεί με τις μορφές ερμηνείας του κειμένου. Σε αυτό, έρχεται σε αντίθεση τόσο με τη σύγχρονη ευρωπαϊκή επιστήμη, με την επιθυμία της να ανακαλύψει την άγνωστη μέχρι τώρα αλήθεια μέσω της ανάλυσης της εμπειρίας, όσο και με τον μυστικισμό, με την επιθυμία της να δει την αλήθεια σε εκστατική ενατένιση.

Μια παράδοξη, αλλά λογική προσθήκη στον προσανατολισμό του σχολαστικισμού σε ένα έγκυρο κείμενο ήταν η επιλογή αυθεντών «φυσικής» γνώσης, απροσδόκητα απαλλαγμένων από ομολογιακά-θρησκευτικά κίνητρα. μαζί με τους αρχαίους ειδωλολάτρες, όπως ο Πλάτωνας, ο Αριστοτέλης ή ο αστρονόμος Πτολεμαίος, και στοχαστές του ισλαμικού πολιτισμού, όπως ο Αβερρόης (Ibn Rushd), ο κανόνας του ώριμου σχολαστικισμού περιελάμβανε, για παράδειγμα, τον Ισπανοεβραίο Avicebronn (Ibn Gebnrayai). Από αυτό, από πολλές απόψεις, τα λεγόμενα. η «θεωρία της διπλής αλήθειας» (σύμφωνα με την οποία η ίδια θέση μπορεί να ισχύει για τη φιλοσοφία και ψευδής για την πίστη), που απορρίφθηκε έντονα από τον Thomism, αλλά αποδόθηκε, για παράδειγμα, στον Seeger of Brabant. Αυτό το λογικό όριο πολλών τάσεων στον ύστερο σχολαστικισμό οφειλόταν, ειδικότερα, στον σχολαστικό αυταρχισμό: η Βίβλος και οι Πατέρες της Εκκλησίας είναι αυθεντίες, αλλά ο Αριστοτέλης και ο Αβερρόης, που διαφωνούν μαζί τους, εκλαμβάνονταν επίσης ακριβώς ως αυθεντίες.

Ο σχολαστικισμός ήταν μια δημιουργική περίοδος της ιστορίας της σκέψης λόγω του ότι σε έγκυρα κείμενα δεν βρήκε έτοιμες απαντήσεις, αλλά ερωτήματα, πνευματικές δυσκολίες που προκαλούν νέα δουλειάμυαλό; είναι η αδυναμία επίλυσης ερωτήσεων με τη βοήθεια μιας απλής αναφοράς στην εξουσία που έχει γίνει επανειλημμένα αντικείμενο θεματοποίησης. " Auctoritas cereum habet nasum, id est in diversum potest flecti sensum"("Η εξουσία έχει μια κηρώδη μύτη, δηλαδή μπορεί να γυριστεί μπρος-πίσω"), σημείωσε ο ποιητής και σχολαστικός Άλαν της Λίλλης. Ο Θωμάς Ακινάτης αντιτίθεται συγκεκριμένα στο να στρέψει το μυαλό σε μια παθητική-δοξογραφική στάση απέναντι στις αρχές:" Η φιλοσοφία δεν είναι να συλλέγεις τις απόψεις διαφορετικών ανθρώπων, αλλά με το πώς είναι πραγματικά τα πράγματα.Οι σχολαστικοί στοχαστές έλκονταν από την εξέταση ιδιαίτερα περίπλοκων ερμηνευτικών προβλημάτων· ειδική περίπτωση ήταν η λεκτική αντίφαση μεταξύ έγκυρων κειμένων, όχι χωρίς λόγο τονισμένη στον τίτλο του έργου του Abelard. Sic et non("Ναι και ΟΧΙ"). Ο σχολαστικός έπρεπε να μπορεί να κατανοεί τέτοια περιστατικά, λειτουργώντας με τις κατηγορίες της σημασιολογίας (πολυσημία της λέξης), της σημειωτικής (συμβολικές και περιστασιακές-συμφραζόμενες έννοιες, προσαρμογή της μορφής του θεολογικού λόγου στις γλωσσικές συνήθειες του ακροατή ή του αναγνώστη. και τα λοιπά.); Ακόμη και το ζήτημα της αυθεντικότητας του έργου και της κριτικής του κειμένου διατυπώνεται θεωρητικά, αν και τέτοια φιλολογικά προβλήματα στην υπηρεσία της θεολογίας στο σύνολό τους παραμένουν άτυπα για τον Μεσαίωνα και αποτελούν χαρακτηριστική κατάκτηση του νέου ευρωπαϊκού πολιτισμού.

Σημασία και ηλιοβασίλεμα

Η επίδραση του σχολαστικισμού στη σύγχρονη κουλτούρα ήταν καθολική. Η σχολαστική τεχνική του διαμελισμού των εννοιών βρίσκεται σε κηρύγματα και ζωές - πολύ ξεκάθαρα στον «Χρυσό Θρύλο» του Γιάκομπ Βοραγκίνσκι. Οι σχολαστικές μέθοδοι εργασίας με τη λέξη είναι ορατές στη λατινόφωνη ποίηση από την υμνογραφία μέχρι τα τραγούδια των Vagantes και άλλα καθαρά κοσμικά είδη, και μέσω της λατινικής λογοτεχνίας - επίσης στη λογοτεχνία στις λαϊκές γλώσσες. Η σχολαστική αλληγορία γίνεται έντονα αισθητή στην άσκηση των καλών τεχνών.

Εστιάζοντας σε αυστηρά καθορισμένους κανόνες σκέψης, η αυστηρή επισημοποίηση της αρχαίας κληρονομιάς βοήθησε τον σχολαστικισμό να εκπληρώσει το «σχολικό» του καθήκον - να φέρει εις πέρας τις εθνοτικές, θρησκευτικές και πολιτισμικές αλλαγές του Μεσαίωνα τη συνέχεια των πνευματικών δεξιοτήτων που κληροδότησε η αρχαιότητα, τα απαραίτητα. εννοιολογική και ορολογική συσκευή. Χωρίς τη συμμετοχή του σχολαστικισμού, κάθε περαιτέρω ανάπτυξη της ευρωπαϊκής φιλοσοφίας και λογικής θα ήταν αδύνατη. ακόμη και οι πρώτοι σύγχρονοι στοχαστές που επιτέθηκαν έντονα στον σχολαστικισμό, μέχρι τον Διαφωτισμό και τον γερμανικό κλασικό ιδεαλισμό, συμπεριλαμβανομένου, δεν μπορούσαν να κάνουν χωρίς την ευρεία χρήση του σχολαστικού λεξιλογίου. Μέχρι τώρα είναι πολύ αισθητή στην πνευματική γλωσσική καθημερινότητα των δυτικών χωρών. Ενώ επιβεβαίωσε τη σκέψη σε γενικές γραμμές, ο σχολαστικισμός στο σύνολό του - παρά μια σειρά από σημαντικές εξαιρέσεις - συνέβαλε σχετικά ελάχιστα στην ανάπτυξη μιας γεύσης για συγκεκριμένη εμπειρία, σημαντική για τις φυσικές επιστήμες, αλλά η δομή του αποδείχθηκε εξαιρετικά ευνοϊκή για την ανάπτυξη του λογικού προβληματισμού? τα επιτεύγματα των σχολαστικών σε αυτόν τον τομέα προεξοφλούν τη σύγχρονη διατύπωση πολλών ερωτημάτων, ιδιαίτερα των προβλημάτων της μαθηματικής λογικής.

Οι ουμανιστές της Αναγέννησης, οι θεολόγοι της Μεταρρύθμισης, και ιδιαίτερα οι φιλόσοφοι του Διαφωτισμού, στον αγώνα ενάντια στα πολιτισμικά παραδείγματα του Μεσαίωνα, εργάστηκαν σκληρά για να μετατρέψουν την ίδια τη λέξη «σχολαστικισμός» σε βρισιά, συνώνυμο του ένα άδειο ψυχικό παιχνίδι. Ωστόσο, η ανάπτυξη του ιστορικού και πολιτιστικού προβληματισμού δεν άργησε να εδραιώσει την τεράστια εξάρτηση ολόκληρης της φιλοσοφίας της πρώιμης σύγχρονης περιόδου από τη σχολαστική κληρονομιά. Αρκεί να θυμηθούμε ότι η ιδέα του «κοινωνικού συμβολαίου» που προτάθηκε από τον Ρουσσώ ανάγεται στον εννοιολογικό μηχανισμό του σχολαστικισμού. Παραδόξως, η ρομαντική-αποκαταστατική λατρεία του Μεσαίωνα, η οποία αμφισβήτησε την αρνητική εκτίμηση του σχολαστικισμού, ήταν από πολλές απόψεις πιο μακριά από το πνεύμα της από την κριτική του σχολαστικισμού στον Διαφωτισμό. Για παράδειγμα, ο Joseph de Maistre, ένθερμος απολογητής της μοναρχίας και του Ρωμαιοκαθολικισμού, ήταν ειρωνικός με την αφαίρεση του «ανθρώπου γενικά» που ενυπάρχει στον ανθρωπισμό του Διαφωτισμού και μόνο με αυτό, μαζί με την ιδεολογία της Γαλλικής Επανάστασης, ανέτρεψε ολόκληρο το κτίριο. της παραδοσιακής θωμιστικής ανθρωπολογίας, που εμπίπτει στον απαράδεκτο XIX αιώνα, το ενδιαφέρον των Ρωμαιοκαθολικών επιστημόνων για τον σχολαστικισμό τόνωσε τις ιστορικές και φιλοσοφικές μελέτες, τη δημοσίευση κειμένων κ.λπ. απαντήσεις σε σύγχρονα θέματα, στο υποστηρίχθηκε από την παπική εξουσία στην εγκύκλιο του Λέοντα XIII Αετέμη Πατρίς(βλ. Νεο-Θωμισμός για περισσότερες λεπτομέρειες). Μια ισχυρή ώθηση για αυτό το έργο ήρθε στον αιώνα της αντίθεσης στον εθνικοσοσιαλισμό και τον κομμουνισμό. Αυτή η αντίθεση δημιούργησε την ανάγκη για μια έκκληση στο ιδεώδες της «αιώνιας φιλοσοφίας» (philosopha perennis), καθώς και για μια σύνθεση μεταξύ της αρχής της εξουσίας, ικανής να ανταγωνιστεί τον αυταρχισμό του ολοκληρωτισμού, και της αρχής της προσωπικότητας που αντιτίθεται στον ολοκληρωτισμό. , στη συμφιλίωση χριστιανικών και ανθρωπιστικών ηθικών αρχών. Το πρώτο μισό και τα μέσα του αιώνα -η εποχή που η κληρονομιά του σχολαστικισμού φαινόταν σε ορισμένους στοχαστές με επιρροή - όπως ο J. Marechal, ο J. Maritte, ο E. Gilson και άλλοι - ένας θησαυρός μεθόδων προς υπέρβαση σύγχρονα προβλήματα. Στον Ρωμαιοκαθολικισμό, μετά το Βατικανό Β', ο νεοσχολαστικισμός δεν εξαφανίστηκε ως πιθανότητα, αλλά τα όρια της ταυτότητάς του, καθώς και τα σημάδια της παρουσίας του στον σύγχρονο πολιτισμό, γίνονται όλο και λιγότερο εμφανή.

Βιβλιογραφία

  • Aiken G. Ιστορία και σύστημα μεσαιωνικής κοσμοθεωρίας, μτφρ. με αυτόν. SPb., 1907.
  • Stöckl A. Ιστορία της μεσαιωνικής φιλοσοφίας, μτφρ. με αυτόν. Mch 1912.
  • Styazhkin NI Σχηματισμός μαθηματικής λογικής. Μ., 1967.
  • Popov P. S; Styazhkin II Η ανάπτυξη λογικών ιδεών από την αρχαιότητα έως την Αναγέννηση. Μ., 1974.
  • Sokolov VV Μεσαιωνική φιλοσοφία. Μ. 1979.
  • Averintsev S.S. Ο χριστιανικός αριστοτελισμός ως εσωτερική μορφή της δυτικής παράδοσης και των προβλημάτων της σύγχρονης Ρωσίας. - Στο βιβλίο: Αυτός. Η ρητορική και οι απαρχές της ευρωπαϊκής λογοτεχνικής παράδοσης. Μ., 1996.
  • Gilson E. H. L "esprit de la philosophie médiévale. P., 1932, 2 ed. I-II. P., 1944.
  • Grabmann Μ. Die Geschichte der scholastischen Methode, Ι-ΙΙ. Freibuig, 1909-11 (re-ed. V., 1957).
  • Ω το ίδιο. Die theologische Erkenntnis- und Einleitungslehre des Τόμας φον Άκουιν. Freibutg i. Ελβετία, 1947.
  • DeWuV. Histoire de la philosophie médiévale, I-III, b ed. Louvain, 1934-47.
  • Landgraf A. M. Dogmengeschicte der Frûhscholastik, I-IV. Regensburg, 1952-56.
  • Αυτός είναι. Einführung in die Geschichte der theologischen Literatur der Frühscholastik. Regensburg, 1956.
  • Le GoffJ. Les intellectuels au moyen age. Π., 1957.
  • Chenu M. D. La théologie comme science au XIIIe siècle, 3 ed. Π., 1957.
  • Αυτός είναι. Das Wirk des Y. Τόμας φον Άκουιν. - Die deutsche Thomas-Ausgabe, Ergänzungsband II. Hdib.- Graz-Köln, 1960.
  • Τήξε J.-B. Christliche Anthropozentrik. Über die enkform des Thomas von Aquin. Munch., 1962.
  • WlpertP. (Hrsg.). Die Metaphysik im Mittelalter. Β., 1963.
  • LangA. Die theologische Prinzipienlehre der mittelalterlichen Scholastik. Φράιμπουργκ, 1964.
  • Schillebeck E. Hochscholaslik und Theologie. - Offenbarung und Theologie. Mainz, 1965, S. 178-204.
  • Breidert W. Das aristotelische Kontinuum in der Scholastik, 2. Aufl. Münster, 1980.
  • VriesJ. de. Grundbegriffe der Scholastik, 2. Aufl. Darmstadt, 1983.
  • Pieper J. Scholastik, 2. Aufl. Munch., 1986.
  • Pesch 0. Η. Thomas von Aquin. Grenze und Größe mittelalterlicher Theologie. Eine Einführung. Mainz, 1988, 2. Aufl., 1989.
  • Schlosser M. Cognitio et arncr. Paderborn, 1990.

Μεταχειρισμένα υλικά

Στο Porph. Ισαγωγ., MPL 64, κολ. 82-86.

De divina omnipotentia, 5.621, MPL, 1.145, col. 603.

Συνάντησε. XI, p. 1, σελ. 1059b25, μετάφρ. A. V. Kubitsky.

Alanus de Insulis. De Fide Cath. 1,30, MPL, τ. 210, 333Α.

Στο librum de caelo 1.22.

Πρβλ., π.χ., Maritain J., Σχολαστικισμός και Πολιτική, 1940.

Τα κύρια χαρακτηριστικά και προβλήματα του σχολαστικισμού.

Σχολαστικισμός (από το - "σχολείο") - μια συστηματική μεσαιωνική φιλοσοφία, η οποία είναι μια σύνθεση της χριστιανικής (καθολικής) θεολογίας και της λογικής του Αριστοτέλη.

Ο σχολαστικισμός είναι η κύρια κατεύθυνση στην ανάπτυξη της φιλοσοφίας του Μεσαίωνα. Διδάσκονταν σε σχολεία και πανεπιστήμια από καθηγητές θεολογίας. Η φεουδαρχική κοινωνία εμφανίστηκε τον Μεσαίωνα. Ο κλήρος έπαιξε σημαντικό ρόλο. Η εκκλησία έγινε ο θεματοφύλακας της γραφής και της εκπαίδευσης στην Ευρώπη. Υπό τις συνθήκες της αυστηρής δικτατορίας της εκκλησίας και της άρχουσας εξουσίας, η φιλοσοφία ανακηρύχθηκε «υπηρέτης της θεολογίας». Αυτό το είδος θρησκευτικής φιλοσοφίας ονομάστηκε «σχολαστικισμός».

Ο μόνος στόχος της ζωής - η γνώση του Θεού - επιτυγχάνεται όχι με φιλοσοφία και συλλογισμό, αλλά με αυταπάρνηση, ασκητισμό, ταπείνωση, ασκητική ζωή, συνείδηση ​​της ασημαντότητάς του μπροστά στον απείρως ανώτερο Δημιουργό.

Η φιλοσοφία του Αριστοτέλη είχε τη μεγαλύτερη επιρροή. Η νέα υποδοχή της φιλοσοφίας του Αριστοτέλη είναι χαρακτηριστικόυψηλός σχολαστικισμός. Κανένας σημαντικός στοχαστής από εδώ και πέρα ​​δεν έχει περάσει από μια ενδελεχή μελέτη των κειμένων του Αριστοτέλη.

Χαρακτηριστικά γνωρίσματα:

Σύνταξη "Ποσά" - περιεκτικές συνοπτικές καταστάσεις των κύριων διατάξεων για ένα συγκεκριμένο θέμα.

Ενδελεχής μελέτη του ερωτήματος που τίθεται με σχολαστική εξέταση όλων των πιθανών περιπτώσεων και διάψευση ανορθόδοξων απόψεων.

Υψηλή κουλτούρα αναφορών.

Κύρια προβλήματα:

Η σχέση της γνώσης με την πίστη

Για τη σχέση της γνώσης με την πίστη. Θεωρήθηκε ότι η αλήθεια είχε ήδη δοθεί στα βιβλικά κείμενα και ήταν απαραίτητο να τα ερμηνεύσουμε σωστά.

Η θεολογία (η συστηματική έκθεση και ερμηνεία κάθε θρησκευτικής διδασκαλίας, τα δόγματα κάθε θρησκείας) αναγνωρίζει τη θρησκευτική πίστη ως αναφαίρετη ιδιότητα της ανθρώπινης ψυχής ή ως χάρη που δόθηκε από τον Θεό. Υπό αυτή την έννοια, η πίστη είναι διαφορετική από τη λογική ή/και τη γνώση.

Η λύση σε αυτό το πρόβλημα απαιτούσε ισορροπία λογικής και πίστης. Οι εκπρόσωποι του σχολαστικισμού, αναλογιζόμενοι αυτή τη σχέση, κατέληξαν στο συμπέρασμα ότι η πίστη και η λογική πρέπει να βρίσκονται σε αρμονική ενότητα μεταξύ τους. Γεγονός είναι ότι ο νους, όταν χρησιμοποιείται σωστά, οδηγεί στην προσέγγιση του Θεού, στην ένωση μαζί Του. Οι αλήθειες της λογικής και της πίστης δεν μπορούν να αντιφάσκουν μεταξύ τους.

Το γενικό και το ενικό (το πρόβλημα των καθολικών)

Ο Θεός είναι ένας, αλλά τριάδα σε τρία πρόσωπα - πατέρας, γιος και άγιο πνεύμα. Εξ ου και το ζήτημα της σχέσης του γενικού με το συγκεκριμένο. Διαμάχη για τα καθολικά, για τη φύση των γενικών γενών και εννοιών.



Υπάρχουν 2 κύριες λύσεις σε αυτό το ζήτημα:

1.Nominalistic (Nominalism). Τα συμπαντικά δεν υπάρχουν πραγματικά ανεξάρτητα από τον άνθρωπο. Υπάρχει μόνο το άτομο και μόνο αυτό μπορεί να είναι αντικείμενο γνώσης.

Οι νομιναλιστές (από τα λατινικά nomina - ονόματα) υποστήριξαν ότι υπάρχουν πραγματικά συγκεκριμένα πράγματα, αντικείμενα, φαινόμενα με τις ιδιότητες και τις ιδιότητές τους και οι γενικές έννοιες συνδέονται μόνο με την ανθρώπινη συνείδηση.

Roscelin (περίπου 1050 - 1110)

Pierre Abelard (1079 - 1142)

William of Ockham (περίπου 1300 - 1350)

Duns Scotus (περ. 1265 - 1308)

2. Ρεαλιστικός (Ρεαλισμός) Κοινά γένη (καθολικά) υπάρχουν πραγματικά, ανεξάρτητα από το πρόσωπο.

Θωμάς Ακινάτης (1225-1274). Μεσαιωνικός Καθολικός θεολόγος, Δομινικανός μοναχός, μαθητής του Μεγάλου Αλβέρτου, το 1323 ανακηρύχθηκε άγιος.

Χαρακτηριστικό της φιλοσοφίας του Θωμά Ακινάτη είναι ότι εκτιμούσε πολύ τις ιδέες του Αριστοτέλη, προσπάθησε να τους δώσει μια τέτοια ερμηνεία για να δημιουργήσει ένα συνεπές σύστημα που συνδέεται με τη διεκδίκηση της χριστιανικής πίστης. Στους συγχρόνους του, ο Θωμάς φαινόταν καινοτόμος, αφού σε κάποιο βαθμό έδωσε μια νέα ερμηνεία στα προβλήματα που παραδοσιακά θεωρούσαν οι φιλόσοφοι και εισήγαγε νέες μεθόδους, μεθόδους επιχειρηματολογίας και επίσης απέρριψε κάποιες παραδοσιακές προσεγγίσεις για την κατανόηση κάποιων ζητημάτων.

Ο Θωμάς Ακινάτης προσπάθησε να χρησιμοποιήσει τη φιλοσοφία για να τεκμηριώσει και να αποδείξει τις αλήθειες της πίστης.

Σύμφωνα με τον Θωμά, το θέμα της φιλοσοφίας είναι η αλήθεια του λόγου, και το αντικείμενο της θεολογίας είναι η αλήθεια της αποκάλυψης. Το απόλυτο αντικείμενο της φιλοσοφίας και της θεολογίας είναι ο Θεός, ο οποίος είναι ο δημιουργός του κόσμου και ο εμπνευστής της ανάπτυξής του. Ο Θεός, σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Θωμά, είναι ο αιώνιος, ο τελειότερος πνευματικό ον, είναι η καθαρή μορφή, η πηγή όλων των πιθανών μορφών, χάρη στην οποία τα πιο διαφορετικά πράγματα προκύπτουν από την παθητική ύλη.

Η Summa Theologia του δίνει πέντε αποδείξεις για την ύπαρξη του Θεού:



Ο Θεός θεωρείται ως ο «ακίνητος κινούμενος» που θέτει τα πάντα σε κίνηση.

Ο Θεός θεωρείται ως η πρώτη αιτία.

Ο Θεός είναι η πηγή της ανάγκης στον κόσμο.

Ο Θεός είναι η πηγή της τελειότητας, όντας ο ίδιος τέλειος.

Ο Θεός καθιερώνει τελικούς στόχουςκαι επομένως δεν μπορεί να υπάρξει.

Απόδειξη της Ύπαρξης του Θεού

Απόδειξη της ύπαρξης του Θεού. Κάθε φαινόμενο έχει μια αιτία. Ανεβαίνοντας τη σκάλα των αιτιών, φτάνουμε στην αναγκαιότητα της ύπαρξης του Θεού – της υπέρτατης αιτίας.

1. Πρώιμος σχολαστικισμός (9-12c)

John Scotus Eriugena

Anselm of Canterbury

School of Chartres (Fulbert, Gilbert of Porretan, Thierry of Chartres, Bernard Sylvester, John of Salisbury, Pierre Abelard)

Αραβική Φιλοσοφία (Al-Khwarizmi, Al-Kindi, Al-Farabi, Ibn-Sina, Al-Ghazali, Ibn-Rushd)

εβραϊκή φιλοσοφία

2. Υψηλός (ώριμος) σχολαστικισμός (13ος αιώνας)

Λατινικός Αβερροισμός (Sieger of Brabant, Etienne Gilson)

Δομινικανοί (Άλμπερτ ο Μέγας (Άλμπερτ φον Μπολστέντ Μαντπίζ), Θωμάς Ακινάτης)

Φραγκισκανοί (Bonaventura, Roger Bacon)

3. Ύστερος σχολαστικισμός (14-15ος αιώνας)

Τζον Ντανς Σκοτ

Γουίλιαμ του Όκαμ

Ζαν Μπουριντάν

Τζον Γουίκλιφ

DECARTES ΩΣ ΦΙΛΟΣΟΦΟΣ

Ρενέ Ντεκάρτ (1596-1650).
Ο Ντεκάρτ θέτει τα θεμέλια της μεταφυσικής του ως το δόγμα των πιο γενικών αρχών της ύπαρξης και της γνώσης.
Ο Ντεκάρτ δικαιολόγησε τη μέθοδο της «καρτεσιανής αμφιβολίας»: να αμφιβάλλεις για οτιδήποτε μπορεί να αμφισβητηθεί. Ένα πράγμα δεν μπορείτε να αμφιβάλλετε - το ίδιο το γεγονός της ύπαρξης. "Σκέφτομαι, άρα υπάρχω." Αυτή η έκφραση αντανακλά την ουσία της θεωρίας της γνώσης. Αυτή η αρχή κάνει τη σκέψη πιο σίγουρη από την ύλη και τη συνείδηση ​​του ατόμου πιο σίγουρη από τη συνείδηση ​​των άλλων.
Η γνώση βασίζεται στη διανοητική διαίσθηση, η οποία ξεκινά με την αμφιβολία. Η θέση «σκέφτομαι, άρα υπάρχω» είναι η βασική αιτία της αρχικής πνευματικής διαίσθησης, από την οποία προέρχεται όλη η γνώση για τον κόσμο. Περαιτέρω, με βάση την αφαίρεση, ο νους συνάγει τις απαραίτητες συνέπειες από διαισθητικές απόψεις.
Η κεντρική έννοια της καρτεσιανής μεταφυσικής είναι η ουσία. Πρώτα απ' όλα τον Δ. τον χώρισε ο Θεός και ο κόσμος που δημιούργησε. Ουσία είναι μόνο ο Θεός. Ταυτόχρονα, ο δημιουργημένος κόσμος χωρίζεται σε δύο είδη ουσιών - πνευματική και υλική. Οτι. Ο Δ. επέτρεψε τρεις ουσίες - Θεό, πνεύμα και ύλη.
Η πνευματική ουσία έχει έμφυτες ιδέες που είναι εγγενείς σε αυτήν, και όχι αποκτημένες στην εμπειρία. Αυτές οι ιδέες είναι η ενσάρκωση του φυσικού φωτός της λογικής. Οι έμφυτες ιδέες περιλαμβάνουν κυρίως την ιδέα του Θεού ως τέλειου όντος, καθώς και μαθηματικές και άλλες επιστημονικές ιδέες. Οι πνευματικές ουσίες είναι αδιαίρετες. Η ουσία της πνευματικής αρχής είναι η εικασία.
Η υλική ουσία διαιρείται στο άπειρο. Η υλική ουσία ταυτίζεται με τη φύση, η κύρια ιδιότητά της είναι η επέκταση. Τα πάντα στη φύση υπόκεινται σε μηχανικούς νόμους, οι οποίοι μπορούν να διερευνηθούν με τη βοήθεια της μαθηματικής επιστήμης - μηχανικής. Ο Δ. διώχνει την έννοια του σκοπού από τη φύση.
Το υλικό και το πνευματικό ξεκίνημα είναι ίσο.
Η μεταφυσική του Δ. είναι ένας δυισμός ουσιών (πνευματικών και υλικών). Δύο διδασκαλίες βασίζονται σε αυτό - η υλιστική φυσική, ως το δόγμα μιας εκτεταμένης ουσίας, και η ιδεαλιστική ψυχολογία, ως η ιδέα μιας σκεπτόμενης ουσίας. Ο συνδετικός κρίκος ανάμεσά τους είναι ο ΘΕΟΣ, που εισήγαγε την κίνηση στη φύση και εξασφάλισε τη λειτουργία των νόμων της.
Ο Δ. ήταν ένας από τους ιδρυτές της κλασικής μηχανικής. Ήταν αυτός που δημιούργησε την ιδέα της φύσης ως ενός γιγαντιαίου μηχανισμού που τέθηκε σε κίνηση από τη θεϊκή «πρώτη παρόρμηση». Έτσι η μέθοδος του Δ. (καθολικά μαθηματικά) συνδυάστηκε με τη μεταφυσική του (το δόγμα των ουσιών).
Ο Δ. διασπά ολόκληρη την πραγματικότητα σε αντικείμενο και υποκείμενο. Το υποκείμενο είναι ο φορέας του γνώστη της δράσης, το αντικείμενο είναι αυτό στο οποίο στρέφεται η δράση. Το θέμα είναι η σκεπτόμενη ουσία - «εγώ».
Ο ορθολογισμός του D. βασίζεται στο γεγονός ότι προσπάθησε να εφαρμόσει σε όλες τις επιστήμες τα χαρακτηριστικά της μαθηματικής μεθόδου της γνώσης.

ΦΙΛΟΣΟΦΙΑ ΤΟΥ THOMAS AQUINA

Ένας από τους πιο εξέχοντες εκπροσώπους του ώριμου σχολαστικισμού ήταν ο Δομινικανός μοναχός Θωμάς Ακινάτης (1225\1226-1274), μαθητής του διάσημου μεσαιωνικού θεολόγου, φιλοσόφου και φυσιοδίφη Αλβέρτου του Μεγάλου. Όπως ο δάσκαλός του, ο Θωμάς προσπαθεί να τεκμηριώσει τις βασικές αρχές της χριστιανικής θεολογίας, με βάση τις διδασκαλίες του Αριστοτέλη. Επιπλέον, το τελευταίο μεταμορφώθηκε από αυτόν με τέτοιο τρόπο ώστε να μην έρχεται σε αντίθεση με τα δόγματα της δημιουργίας του κόσμου από το τίποτα και με τη διδασκαλία της θεανθρώπινης φύσης του Ιησού Χριστού. Όπως ο Αυγουστίνος και ο Βοήθιος, στον Θωμά η ύψιστη αρχή είναι το είναι ο εαυτός του. Με το ον, ο Θωμάς εννοεί τον χριστιανικό Θεό, που δημιούργησε τον κόσμο, όπως διηγείται στο Παλαιά Διαθήκη. Διακρίνοντας το ον (ύπαρξη) και την ουσία, ο Θωμάς ωστόσο δεν τα αντιτίθεται, αλλά, ακολουθώντας τον Αριστοτέλη, τονίζει την κοινή τους ρίζα. Οι ουσίες, ως ουσίες, έχουν ανεξάρτητη ύπαρξη, σε αντίθεση με τα ατυχήματα (ιδιότητες, ιδιότητες), που υπάρχουν μόνο λόγω ουσιών, επομένως προκύπτει η διάκριση μεταξύ των λεγόμενων ουσιαστικών και τυχαίων μορφών. Η ουσιαστική μορφή επικοινωνεί σε κάθε πράγμα ένα απλό ον, και επομένως, όταν εμφανίζεται, λέμε ότι κάτι έχει προκύψει, και όταν εξαφανίζεται, ότι κάτι έχει καταστραφεί. Η τυχαία μορφή είναι η πηγή ορισμένων ιδιοτήτων και όχι η ύπαρξη πραγμάτων. Διακρίνοντας, ακολουθώντας τον Αριστοτέλη, την πραγματική και τη δυνητική κατάσταση, ο Θωμάς θεωρεί ότι είναι η πρώτη από τις πραγματικές καταστάσεις. Σε κάθε πράγμα, πιστεύει ο Τόμας, υπάρχει τόσο ον όσο και πραγματικότητα. Αντίστοιχα, ξεχωρίζει τέσσερα επίπεδα της ύπαρξης των πραγμάτων, ανάλογα με τον βαθμό της συνάφειάς τους, που εκφράζεται με το πώς η μορφή, δηλαδή η πραγματική αρχή, πραγματοποιείται στα πράγματα.

Στο κατώτερο επίπεδο της ύπαρξης, η μορφή, σύμφωνα με τον Θωμά, είναι μόνο η εξωτερική προσδιοριστικότητα του πράγματος (caisa formalis). αυτό περιλαμβάνει ανόργανα στοιχεία και μέταλλα. Στο επόμενο στάδιο, η μορφή εμφανίζεται ως η τελική αιτία (causa finalis) ενός πράγματος, το οποίο επομένως έχει μια σκοπιμότητα, που ονομάζεται από τον Αριστοτέλη «φυτική ψυχή», σαν να διαμορφώνει το σώμα από μέσα - τέτοια είναι τα φυτά. Το τρίτο επίπεδο είναι τα ζώα, εδώ η μορφή είναι μια ενεργή αιτία (causa efficiens), επομένως, το ον δεν έχει μόνο ένα στόχο, αλλά και την αρχή της δραστηριότητας, την κίνηση. Και στα τρία επίπεδα, η μορφή εισέρχεται στην ύλη με διαφορετικούς τρόπους, οργανώνοντάς την και εμψυχώνοντάς την. Τέλος, στο τέταρτο στάδιο, η μορφή δεν εμφανίζεται πλέον ως οργανωτική αρχή της ύλης, αλλά από μόνη της, ανεξάρτητα από την ύλη (forma per se, forma separata). Αυτό είναι το πνεύμα, ή ο νους, η λογική ψυχή, το υψηλότερο από τα δημιουργημένα όντα. Μη συνδεδεμένη με την ύλη, η ανθρώπινη λογική ψυχή δεν χάνεται με το θάνατο του σώματος. Επομένως, η λογική ψυχή φέρει το όνομα του «αυθύπαρκτου» στον Θωμά. Σε αντίθεση με αυτό, οι αισθησιακές ψυχές των ζώων δεν είναι αυθύπαρκτες και επομένως δεν έχουν συγκεκριμένες φυσικές ενέργειες για τη λογική ψυχή, που εκτελούνται μόνο από την ίδια την ψυχή, χωριστά από το σώμα - σκέψη και βούληση. όλες οι ενέργειες των ζώων, όπως πολλές ενέργειες ενός ατόμου (εκτός από τη σκέψη και τις πράξεις θέλησης), πραγματοποιούνται με τη βοήθεια του σώματος. Ως εκ τούτου, οι ψυχές των ζώων χάνονται μαζί με το σώμα, ενώ η ανθρώπινη ψυχή είναι αθάνατη, είναι ό,τι πιο ευγενές στην κτιστή φύση. Ακολουθώντας τον Αριστοτέλη, ο Θωμάς θεωρεί τη λογική ως την ανώτερη από τις ανθρώπινες ικανότητες, βλέποντας στην ίδια τη βούληση, πρώτα απ' όλα, τον εύλογο ορισμό της, που θεωρεί την ικανότητα διάκρισης του καλού από το κακό. Όπως ο Αριστοτέλης, ο Θωμάς βλέπει στη διαθήκη πρακτικός λόγος, δηλαδή ο νους, που στοχεύει στη δράση, και όχι στη γνώση, που καθοδηγεί τις πράξεις μας, τη συμπεριφορά της ζωής μας, και όχι μια θεωρητική στάση, όχι τον στοχασμό.

Στον κόσμο του Θωμά, είναι τα άτομα που βρίσκονται σε τελική ανάλυση. Αυτός ο ιδιόρρυθμος προσωπολατρισμός είναι η ιδιαιτερότητα τόσο της θωμιστικής οντολογίας όσο και της μεσαιωνικής φυσικής επιστήμης, το θέμα της οποίας είναι η δράση μεμονωμένων «κρυφών οντοτήτων» - «πράττοντες», ψυχές, πνεύματα, δυνάμεις. Ξεκινώντας από τον Θεό, ο οποίος είναι μια καθαρή πράξη ύπαρξης, και τελειώνοντας με τη μικρότερη από τις δημιουργημένες οντότητες, κάθε ον έχει μια σχετική ανεξαρτησία, η οποία μειώνεται καθώς κινείται προς τα κάτω, δηλαδή καθώς μειώνεται η ύπαρξη των όντων που βρίσκονται στην ιεραρχική κλίμακα.

Οι διδασκαλίες του Θωμά (Θωμισμός) είχαν μεγάλη επιρροή στο Μεσαίωνα, η Ρωμαϊκή Εκκλησία τον αναγνώρισε επίσημα. Αυτή η διδασκαλία αναβιώνει τον 20ο αιώνα με το όνομα νεοθωμισμός - ένα από τα πιο σημαντικά κινήματα Καθολική φιλοσοφίαστη δυση.

μεσαιωνική φιλοσοφία

Κύριο χαρακτηριστικό μεσαιωνική φιλοσοφία της Δυτικής Ευρώπης είναι ένα σχέση θρησκείας και φιλοσοφίας. Η μεσαιωνική φιλοσοφία ήταν χριστιανική στις προθέσεις (στόχους) της και αναπτύχθηκε κυρίως από κληρικούς (κληρικούς). Η χριστιανική εικόνα του κόσμου, οι νέες ιδέες για τον Θεό, τον άνθρωπο και την αιτιότητα είχαν καθοριστική επίδραση στη μεσαιωνική σκέψη και έθεσαν το κύριο θέμα της. Αυτό δεν σημαίνει ότι στον Μεσαίωνα η σκέψη ήταν δογματικά ενιαία (ομοιόμορφη). Διαθεσιμότητα διαφόρων φιλοσοφικές κατευθύνσεις, η μεταξύ τους διαμάχη, η συζήτηση των διατριβών τους από τις εκκλησιαστικές αρχές μαρτυρούν ότι η σκέψη κινήθηκε στα μονοπάτια που έθετε πολιτιστικά ο Χριστιανισμός και ανεξάρτητα από την εκκλησία.

Ανάλογα με τα καθήκοντα που αντιμετωπίζει η φιλοσοφική σκέψη, καθώς και τις κύριες ερωτήσεις και απαντήσεις σε αυτές, η μεσαιωνική φιλοσοφία χωρίζεται σε δύο μεγάλα στάδια: πατερική (περίπου II-VIII αιώνες) και σχολαστικισμός (VIII-XV αιώνες).

Παρά το γεγονός ότι η πρώτη περίοδος ανάπτυξης της μεσαιωνικής φιλοσοφίας - πατερικούς - χρονολογικά συμπίπτει με την εποχή της αρχαιότητας· ως προς τη θεματολογία του δεν ανήκει πλέον στον αρχαίο, αλλά στον μεσαιωνικό πολιτισμό. Η ανάγκη οριοθέτησης της αρχαίας παράδοσης, η επιθυμία προστασίας της χριστιανικής διδασκαλίας από τον παγανισμό, η ενίσχυσή της με τη βοήθεια της αρχαίας σκέψης έθεσαν το πάθος της φιλοσοφίας αυτής της εποχής. Οι Πατέρες της Εκκλησίας, τα έργα των οποίων αργότερα θεωρήθηκαν η εννοιολογική βάση του χριστιανικού δόγματος, έλυσαν το πρόβλημα της σχέσης μεταξύ του Χριστιανισμού και της αρχαίας φιλοσοφικής κληρονομιάς, χρησιμοποιώντας τη γλώσσα των Νεοπλατωνικών. Το τελευταίο έχει οδηγήσει σε χριστιανικό δόγμααυτοί παρατήρησε και έφερε στο προσκήνιοιδέες όπως το δόγμα της Τριάδας, το δόγμα της υπεροχής της ψυχής έναντι του σώματος και του πνευματικού έναντι του κτιστού.

Ο σημαντικότερος και σημαντικότερος εκπρόσωπος της χριστιανικής φιλοσοφίας της εποχής της πατερικής ήταν Αυγουστίνος Αυρήλιος (354-430 μ.Χ.). Τα έργα του, διαποτισμένα από τον νεοπλατωνισμό, αποτελούν μια από τις κύριες πηγές της μεσαιωνικής σκέψης. Επιπλέον, στους προβληματισμούς του για την εμπειρία, τη συνείδηση ​​και τον χρόνο, υπάρχουν ήδη προσεγγίσεις που θέτουν σε μεγάλο βαθμό τα θέματα για τη φιλοσοφία της σύγχρονης εποχής και της νεωτερικότητας.

Ο Αυγουστίνος προσφέρει τη δική του λύση στο ζήτημα της σχέσης μεταξύ πίστης και γνώσης, η οποία είναι σημαντική για ολόκληρη τη μεσαιωνική παράδοση: στην πίστη ο άνθρωπος μπορεί να αναπτύξει τις γνωστικές του ικανότητες, ενώ η γνώση επιβεβαιώνει την πίστη. Η αναζήτηση των προαπαιτούμενων της γνώσης οδηγεί τον Αυγουστίνο στην πεποίθηση ότι η γνώση είναι δικαιολογημένη εσωτερική αυτοδυναμία της συνείδησης. Αναζητώντας τη γνώση δεν πρέπει να βγαίνεις έξω. Εμβαθύνοντας στον εαυτό του, ένα άτομο θα βρει υπερ-ατομικές και διαχρονικές αλήθειες (για παράδειγμα, την ιδέα της ενότητας, την ιδέα της ισότητας, τις αρχές της λογικής), η πηγή των οποίων δεν είναι η αισθητηριακή εμπειρία, αλλά θεϊκή ακτινοβολία (φωτισμός).

Φιλοσοφία της σχολαστικής εποχής

Εκπαιδευτικό δόγμα του μεσαίωνος (από λατ. σχολείο- σχολείο) προκύπτει ως εξορθολογισμός του χριστιανικού δόγματος. Ο στόχος του σχολαστικισμού είναι να εξορθολογίσει τη δογματική και να κάνει εύκολη την αντιληπτή από τους «απλούς» (αγράμματους ανθρώπους). Η φιλοσοφία αναγνωρίστηκε ως το κύριο μέσο εξορθολογισμού του χριστιανικού δόγματος για τους ακόλουθους λόγους:

Με τη βοήθεια της λογικής είναι ευκολότερο να διεισδύσεις στις αλήθειες της πίστης.

Χρησιμοποιώντας φιλοσοφικά επιχειρήματα, η κριτική των ιερών αληθειών μπορεί να αποφευχθεί.

Με τη βοήθεια της φιλοσοφίας, μπορεί κανείς να δώσει μια συστηματική μορφή στις θρησκευτικές αλήθειες και να δημιουργήσει ένα πλήρως αποδεικτικό σύστημα φιλοσοφικού δόγματος.

Οι αρχαίες πηγές της σχολαστικής σκέψης είναι η νεοπλατωνική παράδοση, ο Αυγουστίνος, ο Βοήθιος. Αργότερα έγινα κανονιστικά «ξαναανακαλύφθηκαν», πρόσφατα διαβασμένα έργα του Αριστοτέλη.

Ο πρώιμος σχολαστικισμός συνδέεται με την αναβίωση του ενδιαφέροντος για τη γνώση. Η σκέψη εκείνη την εποχή χαρακτηριζόταν από μεγαλύτερη ανεξαρτησία στην υποβολή ερωτήσεων.

Ανάμεσα στα κύρια προβλήματα του πρώιμου σχολαστικισμού ήταν τα ακόλουθα:

Η σχέση πίστης και γνώσης.

Το πρόβλημα των καθολικών;

Εναρμόνιση της αριστοτελικής λογικής και άλλων μορφών γνώσης.

Συμφιλίωση μυστικισμού και θρησκευτικής εμπειρίας.

Ο πιο διάσημος στοχαστής του πρώιμου σχολαστικισμού - Anselm , αρχιεπίσκοπος Canterbury (1033-1109). Σύμφωνα με τον Anselm, η αληθινή σκέψη δεν μπορεί να είναι αντίθετη με την πίστη. Οι αλήθειες της πίστης τεκμηριώνονται με φυσικό λόγο. Η πίστη, όμως, πρέπει να προηγείται της λογικής. Ο Άνσελμ κατέχει την οντολογική απόδειξη είναι του Θεού.

Το ενδιαφέρον για το έργο του Βοήθιου πυροδότησε μια διαμάχη σχετικά καθολικά. Οι καθολικοί ορισμοί, δηλαδή τα γένη και τα είδη, αντιστοιχούν στην πραγματικότητα από μόνη της ή υπάρχουν μόνο στη σκέψη; Αυτή η διαμάχη οδήγησε στη διάδοση της σχολαστικής μεθόδου και έγινε το κύριο θέμα της φιλοσοφίας για αρκετούς αιώνες. Στη συζήτηση διατυπώθηκαν τελικά τρεις απόψεις:

ακραίος ρεαλισμός, ο οποίος υποστήριξε (συνεχίζοντας έτσι την πλατωνική γραμμή φιλοσοφίας) ότι τα καθολικά, δηλ. τα γένη και τα είδη, υπάρχουν πριν από τα πράγματα, ως πραγματικές οντότητες.

ακραίος νομιναλισμός(από λατ. Όχι άνδρες- όνομα), ο οποίος επέμενε (επιστρέφοντας στη στωική παράδοση) ότι τα γένη και οι ίδες υπάρχουν μετά από πράγματα, ως κοινά ονόματα.

μέτριο ρεαλισμό, που στηρίχθηκε στην αριστοτελική παράδοση - γένη και είδη υπάρχουν στα ίδια τα πράγματα.

Η ακμή του σχολαστικισμού (XIII αιώνας) συνδέεται με την εμφάνιση των πανεπιστημίων. Η δημιουργία και ανάπτυξη αυτών των ανώτατων εκπαιδευτικών ιδρυμάτων, η ύπαρξη καταρτισμένων δασκάλων οδήγησε στην εμφάνιση σημαντικών συστηματικών έργων.

Η εικόνα του υψηλού σχολαστικισμού σχηματίζεται από την υποδοχή (δανεισμός και διασκευή) των έργων του Αριστοτέλη, που προέκυψε λόγω μιας νέας γνωριμίας με τα κείμενά του μέσω μεταφράσεων από τα αραβικά και στη συνέχεια απευθείας από τα ελληνικά. Τα έργα του Αριστοτέλη, μαζί με αραβικά γραπτά για τον ίδιο τον φιλόσοφο, καθώς και σχόλια στα έργα του, περιλαμβάνονται σε πανεπιστημιακή χρήση. Η αραβική νεοπλατωνική υποδοχή του ίδιου του Αριστοτέλη και οι νεοπλατωνικές θέσεις των γραπτών που αποδίδονται στον Αριστοτέλη οδήγησαν σε μια πανθεϊστική αντίληψη του επιστήμονα. Οι εκκλησιαστικές αρχές αντιτάχθηκαν σε μια τέτοια κατανόηση του Αριστοτέλη, μέχρι την απαγόρευση της ανάγνωσης και του σχολιασμού των έργων του. Αλλά ούτε ένας στοχαστής δεν θα μπορούσε να κάνει χωρίς τον ιδρυτή της νέας γνώσης του Αριστοτέλη. Έτσι, η ανάπτυξη του υψηλού σχολαστικισμού σηματοδοτείται από το «επιχείρημα για τον Αριστοτέλη». Σε αυτή τη διαμάχη, μέλη των Καθολικών ταγμάτων εναντιώθηκαν μεταξύ τους. Φραγκισκανοί, προσανατολισμένο στον Αυγουστισμό, και ΔομινικανοίΑριστοτελικός προσανατολισμός. Επιπλέον, στη σχολαστική παράδοση πρέπει να σημειωθεί η ανάπτυξη των νεοπλατωνικών, των φυσικών επιστημών και των λογικών τάσεων.

Συγχωνεύτηκαν ο Αριστοτελισμός, ο Νεοπλατωνισμός και ο Αυγουστιανισμός έγιναν η βάση των διδασκαλιών του μεγάλου συστηματιστή του Μεσαίωνα Θωμάς Ακινάτης (1225-1274), ο οποίος έκανε μια σημαντική προσπάθεια να εξορθολογίσει τη σύνδεση του αριστοτελισμού με τη χριστιανική φιλοσοφία.

Ο Θωμάς έδωσε τη δική του απάντηση στο ερώτημα της σχέσης πίστης και λογικής. Η πίστη και η λογική δεν μπορούν να αντιφάσκουν μεταξύ τους, αφού και τα δύο προέρχονται από τον Θεό. Η θεολογία (θεολογία) και η φιλοσοφία δεν μπορούν να καταλήξουν σε διαφορετικά συμπεράσματα. Διαφέρουν, ωστόσο, στις προσεγγίσεις τους: η φιλοσοφία πηγαίνει στον Θεό από τα κτιστά πράγματα, η θεολογία από τον Θεό στον κτιστό κόσμο. Η αποκάλυψη του Θεού επικοινωνεί στους ανθρώπους μόνο εκείνες τις αλήθειες που είναι απαραίτητες για τη σωτηρία τους. Επομένως, υπάρχει χώρος για αυτοεξερεύνηση πραγμάτων που δεν εξηγούνται με την αποκάλυψη. Είναι αυτός ο χώρος που κυριαρχεί η φιλοσοφία, παρέχοντας και προστατεύοντας τα θεμέλια της πίστης.

Κύρια ιδέα Θωμιστής(από λατ. Θωμάς- Φόμα) οντολογίαολοκληρώθηκε η τάξη όλων των όντων. Σε κάθε ον δίνεται από τον Θεό η θέση του και ο σκοπός του καθορίζεται με τη σειρά του είναι. Κάθε τι που δημιουργείται είναι εγγενές στη διαφορά μεταξύ είναι και ουσίας. Μόνο στον Θεό συμπίπτει το είναι του με την ουσία του.

Εποχή όψιμος σχολαστικισμόςμπορεί να περιγραφεί ως η εποχή της παρακμής της μεσαιωνικής φιλοσοφίας. Ο νομιναλισμός επέκρινε τα μεταφυσικά συστήματα των παλαιών σχολείων, αλλά δεν έδωσε νέες ιδέες. Παλιά σχολεία στη διαμάχη για τη φύση γενικές έννοιεςυπερασπίστηκε τη θέση του μετριοπαθούς ρεαλισμού. Εκπροσωπήθηκαν τόσο από τους αείμνηστους Θωμιστές (οπαδούς των διδασκαλιών του Θωμά Ακινάτη) όσο και από τη σχολή Johann Duns Scott (περ. 1266-1308). Ο νομιναλισμός ήρθε στην ιδέα της αφαίρεσης της σύνθεσης πίστης και γνώσης. Άγγλος φιλόσοφος και εκκλησιαστικός πολιτικός συγγραφέας Γουίλιαμ του Όκαμ (περίπου 1285-1349) πρότεινε ότι το θέμα των πραγματικών επιστημών δεν είναι τα ίδια τα πράγματα, αλλά οι όροι της πρότασης ως εκπρόσωποι των πραγμάτων.

Η ανάπτυξη του νομιναλισμού συνοδεύεται από την άνθηση της φυσικής επιστήμης, ιδιαίτερα στο Παρίσι και την Οξφόρδη. Επιπλέον, πρέπει να σημειωθεί ότι η ανάπτυξη του σχολαστικισμού δεν σταματά εκεί. Παρά το γεγονός ότι νέος ευρωπαϊκός σχολαστικισμόςχάνοντας όλο και περισσότερο τη συνέχεια της παράδοσης, συνέχισε να αναπτύσσεται κατά τον 16ο και 17ο αιώνα, ιδιαίτερα στην Ισπανία και την Ιταλία, ως αντίδραση στη Μεταρρύθμιση και την Αναγέννηση. Τον 19ο αιώνα υπάρχει ένα λεγόμενο νεοσχολαστικισμός.

Σχετικά Άρθρα