Ο θεός του Ήλιου στην αρχαία Αίγυπτο. Οι κύριοι θεοί της αρχαίας Αιγύπτου Γράψτε ένα μήνυμα προς τους θεούς στην ιστορία

Στην αρχαία Αίγυπτο, υπήρχε πολύ μεγάλος αριθμός θεών. Κάθε πόλη είχε το δικό της πάνθεον ή εμπλουτίζω- 9 κύριες θεότητες που λάτρευαν οι άνθρωποι. Ωστόσο, για πρώτη φορά ένα τέτοιο εγκόλπιο εμφανίστηκε στην πόλη της Ηλιούπολης (Ηλιόπολη). Είναι γνωστό από την εποχή του Πρώιμου Βασιλείου, δηλαδή από τις απαρχές του αιγυπτιακού πολιτισμού.

Οι ιερείς που ζούσαν σε αυτή την πόλη θεωρούνταν οι πιο ισχυροί και ισχυροί. Ήταν αυτοί που ονόμασαν τις πρώτες εννέα θεότητες. Ως εκ τούτου, πιστεύεται ότι οι κύριοι θεοί της Αρχαίας Αιγύπτου προέρχονταν από την Ηλιούπολη και το ίδιο το πάνθεον άρχισε να ονομάζεται ηλιούποληή μεγάλη εννεάδ. Παρακάτω είναι ένας κατάλογος των υπέρτατων θεοτήτων και η σύντομη περιγραφή τους.

Θεός Ρα

Αυτή είναι η υπέρτατη αρχαία αιγυπτιακή θεότητα. Προσωποποιούσε τον ήλιο. Μετά τη δημιουργία του κόσμου, ο Ρα άρχισε να βασιλεύει πάνω του και αυτή ήταν η πιο γόνιμη περίοδος για τους ανθρώπους. Η δύναμη του θεού ήταν στο μυστηριώδες όνομά του. Άλλοι ουράνιοι θέλησαν να μάθουν αυτό το όνομα για να αποκτήσουν την ίδια δύναμη, αλλά ο θεός ήλιος δεν το είπε σε κανέναν.

Πέρασε πολύς καιρός και ο Ρα γέρασε. Έχασε την εγρήγορσή του και έδωσε το μυστηριώδες όνομά του στη δισέγγονή του Ίσιδα. Μετά από αυτό, ακολούθησε μια περίοδος χάους και οι άνθρωποι σταμάτησαν να υπακούουν στην υπέρτατη θεότητα. Τότε ο θεός ήλιος αποφάσισε να αφήσει τη γη και να πάει στον παράδεισο.

Δεν ξέχασε όμως τους ανθρώπους και συνέχισε να τους φροντίζει. Κάθε πρωί επιβιβαζόταν σε μια βάρκα που ονομαζόταν Ατέτ και ο ήλιος έλαμπε πάνω από το κεφάλι του. Σε αυτό το σκάφος, ο Ρα έπλευσε στον ουρανό και φώτιζε τη γη από την αυγή μέχρι το μεσημέρι. Στη συνέχεια, από το μεσημέρι και το σούρουπο, μεταφέρθηκε σε ένα άλλο σκάφος που ονομάζεται Sektet και πήγε στον κάτω κόσμο σε αυτό για να φωτίσει τις δοκιμασίες της μετά θάνατον ζωής.

Σε αυτό το πένθιμο μέρος, ο θεός ήλιος συναντιόταν κάθε βράδυ με το τεράστιο φίδι Apep, που προσωποποιούσε το κακό και το σκοτάδι. Ξεκίνησε μια μάχη μεταξύ του Ρα και του φιδιού και ο θεός του ήλιου ήταν πάντα ο νικητής. Αλλά το κακό και το σκοτάδι το επόμενο βράδυξαναζωντάνεψε και η μάχη επαναλήφθηκε ξανά.

Οι αρχαίοι Αιγύπτιοι απεικόνιζαν τον θεό Ρα με σώμα ανθρώπου και κεφάλι γερακιού, το οποίο στεφανώθηκε με ηλιακό δίσκο. Πάνω του βρισκόταν η θεά Wajit με τη μορφή μιας κόμπρας. Θεωρήθηκε προστάτιδα της Κάτω Αιγύπτου και των Φαραώ της. Αυτός ο θεός είχε άλλα ονόματα σε ορισμένα θρησκευτικά κέντρα. Στη Θήβα τον έλεγαν Amon-Ra, στα Elephantine Khnum-Ra. Αλλά αυτό δεν άλλαξε την κύρια ουσία της ηλιακής θεότητας, που είχε την ιδιότητα του κύριου θεού της Αρχαίας Αιγύπτου.

Ο Θεός Σου

Αυτή η θεότητα προσωποποίησε τον εναέριο χώρο που φωτιζόταν από τον ήλιο. Ο Σου ήταν γιος του Ρα, και όταν ανέβηκε στον ουρανό, άρχισε να βασιλεύει στη θέση του. Κυβέρνησε τον ουρανό, τη γη, τα βουνά, τους ανέμους, τις θάλασσες. Καθώς περνούσαν οι χιλιετίες, ο Σου ανέβηκε επίσης στον ουρανό. Σύμφωνα με το καθεστώς του, θεωρήθηκε το δεύτερο μετά το Ρα.

Σε ορισμένες εικόνες, εμφανίστηκε ως άνθρωπος με κεφάλι λιονταριού. Κάθισε σε ένα θρόνο που τον κουβαλούσαν λιοντάρια. Υπάρχουν όμως πολλές περισσότερες εικόνες του θεού του αέρα στη μορφή φυσιολογικό άτομομε ένα στυλό στο κεφάλι μου. Συμβόλιζε τη θεά της αλήθειας Maat.

Θεά Tefnut

Αυτή η θεότητα ανήκε επίσης στους κύριους θεούς της Αρχαίας Αιγύπτου. Το Tefnut είναι η θεά της θερμότητας και της υγρασίας. Ήταν κόρη του θεού Ρα και ήταν σύζυγος του αδελφού της Σου. Ο σύζυγος και η σύζυγος ήταν δίδυμοι. Αλλά ακόμη και πριν από το γάμο, ο θεός Ρα μετέφερε την κόρη του στη Νουβία, έχοντας τσακωθεί μαζί της, και μια ξηρασία σημειώθηκε στην Αίγυπτο. Τότε ο θεός ήλιος επέστρεψε την κόρη του και παντρεύτηκε τον Shu.

Η επιστροφή της Tefnut και ο γάμος της έγιναν σύμβολο της ανθοφορίας της φύσης. Τις περισσότερες φορές, η θεά απεικονιζόταν ως άνδρας με το κεφάλι μιας λέαινας και έναν πύρινο δίσκο πάνω από το κεφάλι του. Ο δίσκος έδειχνε τη σύνδεσή της με τον πατέρα του Ρα, αφού η κόρη θεωρούνταν το πύρινο μάτι του. Όταν ο θεός ήλιος εμφανίστηκε νωρίς το πρωί στον ορίζοντα, το πύρινο μάτι έλαμψε στο μέτωπό του και έκαψε όλους τους εχθρούς και τους κακοπροαίρετους.

Θεός Geb

Ο Geb είναι ο θεός της γης, ο γιος του Shu και του Tefnut. Παντρεύτηκε αδελφή Nut - η θεά του ουρανού - και αυτό το ζευγάρι απέκτησε παιδιά: Osiris, Isis, Set, Nephthys. Αξίζει να σημειωθεί ότι η Γκεμπ μάλωνε συνεχώς με τη Νουτ, η οποία, πριν από την αυγή, έτρωγε τα παιδιά της - ουράνια σώματα, αλλά τα γέννησε ξανά την παραμονή του λυκόφωτος.

Αυτές οι διαμάχες κούρασαν τον πατέρα του Shu και χώρισε τους συζύγους. Σήκωσε τα ρεβίθια ψηλά στον ουρανό και άφησε το Hebe στο έδαφος. Βασίλεψε μετά τον πατέρα του και στη συνέχεια μεταβίβασε την εξουσία του στον γιο του Όσιρι. Τις περισσότερες φορές απεικονιζόταν ως ένας πράσινος άνδρας που κάθεται σε ένα θρόνο με ένα βασιλικό στέμμα στο κεφάλι του.

Θεά Καρύδι

Η Nut είναι η θεά του ουρανού, η κόρη του Shu και της Tefnut, η αδελφή και σύζυγος του Geb. Ήταν η μητέρα του Όσιρι, της Ίσιδας, του Σεθ και του Νέφθης. Το πρωί, η θεά του ουρανού κατάπιε τα αστέρια, και αργά το βράδυ τα γέννησε, συμβολίζοντας έτσι την αλλαγή της ημέρας και της νύχτας. Είχε μια άρρηκτη σχέση με τον κόσμο των νεκρών.

Ανέστησε τους νεκρούς στον ουρανό και φύλαγε τους τάφους των νεκρών. Απεικονίζεται ως γυναίκα με κυρτό σώμα. Τεντώθηκε σε όλο τον ορίζοντα και άγγιξε το έδαφος με τις άκρες των δακτύλων και των ποδιών του. Συχνά, κάτω από το κυρτό σώμα του Nut, ο Geb απεικονιζόταν ξαπλωμένος στο έδαφος.

Πρέπει να πω ότι οι κύριοι θεοί της Αρχαίας Αιγύπτου θα είχαν χάσει πολλά χωρίς τον Όσιρι. Ήταν δισέγγονος του θεού Ρα και κυβέρνησε τη γη μετά τον πατέρα του Γκεμπ. Κατά τη διάρκεια της βασιλείας του, δίδαξε στους ανθρώπους πολλά χρήσιμα πράγματα. Παντρεύτηκε την αδερφή του την Ίσιδα και ο Σεθ και η Νέφθις ήταν ο αδελφός και η αδερφή του. Όμως ο Σεθ, που ζούσε στα νότια της Αιγύπτου στην έρημο, άρχισε να ζηλεύει τον επιτυχημένο αδελφό του, τον σκότωσε και ιδιοποιήθηκε τη βασιλική εξουσία.

Ο Σετ όχι μόνο σκότωσε, αλλά τεμάχισε το σώμα του Όσιρι σε 14 κομμάτια και τα σκόρπισε στα εδάφη της Αιγύπτου. Αλλά πιστή σύζυγοςΗ Isis βρήκε όλα τα κομμάτια, τα έβαλε μαζί και κάλεσε έναν οδηγό στον κάτω κόσμο του Anubis. Έφτιαξε μια μούμια από το σώμα του Όσιρι, που έγινε η πρώτη στην Αίγυπτο. Μετά από αυτό, η Ίσις μετατράπηκε σε θηλυκό χαρταετό, απλώθηκε στο σώμα του συζύγου και του αδελφού της και έμεινε έγκυος από αυτόν. Έτσι γεννήθηκε ο Ώρος, ο οποίος έγινε ο τελευταίος από τους θεούς που κυβέρνησαν τη γη. Μετά από αυτόν, η εξουσία πέρασε στους Φαραώ.

Ο Ώρος νίκησε τον Σετ, τον έστειλε πίσω νότια στην έρημο και ανέστησε τον πατέρα του με το αριστερό του μάτι. Μετά από αυτό, παρέμεινε να κυβερνά στη γη και ο Όσιρις άρχισε να βασιλεύει στη μετά θάνατον ζωή. Ο Θεός απεικονιζόταν ως άνθρωπος με λευκά ρούχα και πράσινο πρόσωπο. Στα χέρια του κρατούσε ένα πτερύγιο και ένα σκήπτρο και ένα στεφάνι στεφάνωνε το κεφάλι του.

Η Ίσις (Ίσις) ήταν εξαιρετικά δημοφιλής στην αρχαία Αίγυπτο, θεωρήθηκε η θεά της γονιμότητας, συμβόλιζε τη μητρότητα και τη θηλυκότητα. Ήταν σύζυγος του Όσιρι και μητέρα του Ώρου. Οι Αιγύπτιοι πίστευαν ότι ο Νείλος πλημμύρισε όταν η Ίσις κλαίει, θρηνώντας τον Όσιρι, που την άφησε και έφυγε για να κυβερνήσει το βασίλειο των νεκρών.

Η σημασία αυτής της θεάς αυξήθηκε σημαντικά κατά το Μέσο Βασίλειο, όταν τα ταφικά κείμενα άρχισαν να χρησιμοποιούνται όχι μόνο από τους Φαραώ και τις οικογένειές τους, αλλά και από όλους τους άλλους κατοίκους της Αιγύπτου. Η Ίσις απεικονίστηκε ως ένας άνδρας με ένα θρόνο στο κεφάλι του, που προσωποποιούσε τη δύναμη των Φαραώ.

Set (Seth) - ο νεότερος γιος του Geb και του Nut, αδελφός του Osiris, της Isis και του Nephthys. Τον τελευταίο τον παντρεύτηκε. Γεννήθηκε την τρίτη Πρωτοχρονιά, πηδώντας από την πλευρά της μητέρας του. Οι αρχαίοι Αιγύπτιοι θεωρούσαν αυτή την ημέρα άτυχη, επομένως, μέχρι να τελειώσει η μέρα, δεν έκαναν τίποτα. Ο Σετ θεωρήθηκε ο θεός του πολέμου, του χάους και της αμμοθύελλας. Προσωποποίησε το κακό, που μοιάζει με τον Σατανά. Αφού σκότωσε τον Όσιρι, βασίλεψε για λίγο στη γη μέχρι που ανατράπηκε από τον Ώρο. Μετά από αυτό, κατέληξε στην έρημο στα νότια της Αιγύπτου, από όπου έστειλε αμμοθύελλες σε εύφορα εδάφη.

Ο Σετ απεικονίστηκε ως ένας άνδρας με το κεφάλι ενός aardvark ή ενός γαϊδάρου. Είχε μακριά αυτιά και κόκκινη χαίτη σε πολλές παραστάσεις. Μερικές φορές σε αυτόν τον θεό έδιναν κόκκινα μάτια. Αυτό το χρώμα συμβόλιζε την άμμο της ερήμου και τον θάνατο. Το γουρούνι θεωρούνταν ιερό ζώο του θεού των αμμοθύελλων. Ως εκ τούτου, οι χοίροι ταξινομήθηκαν ως ακάθαρτα ζώα.

Το νεότερο από τα παιδιά του Geb και του Nut, που ονομαζόταν Nephthys, ανήκε επίσης στους κύριους θεούς της Αρχαίας Αιγύπτου. Γεννήθηκε την τελευταία μέρα του χρόνου. Οι αρχαίοι Αιγύπτιοι έβλεπαν αυτή τη θεά ως το συμπλήρωμα της Ίσιδας. Θεωρήθηκε η θεά της δημιουργίας, που διαπερνά ολόκληρο τον κόσμο. Ο Νέφθης κυβέρνησε κάθε τι εφήμερο, που δεν μπορούσε να δει, να αγγίξει ή να μυρίσει. Είχε μια σύνδεση με τον κόσμο των νεκρών και τη νύχτα συνόδευε τον Ρα στο ταξίδι του στον κάτω κόσμο.

Θεωρήθηκε σύζυγος του Σεθ, αλλά δεν είχε τα έντονα αρνητικά χαρακτηριστικά του συζύγου της. Απεικόνισαν αυτή τη θεά σε ανθρώπινη γυναικεία μορφή. Το κεφάλι της στέφθηκε με ένα ιερογλυφικό που υποδηλώνει το όνομα της θεάς. Απεικονιζόταν σε σαρκοφάγους ως γυναίκα με φτερά, που συμβολίζουν τον προστάτη των νεκρών.

Αρχαίος Αιγυπτιακή θρησκείαείναι ένα σύστημα πεποιθήσεων και τελετουργιών που αποτελούσαν αναπόσπαστο μέρος της ζωής των αρχαίων Αιγυπτίων. Οι πεποιθήσεις και τα τελετουργικά τους βασίζονταν στη λατρεία θεών και θεών, αντιπροσωπεύοντας φυσικά φαινόμενα και δυνάμεις. Οι Αιγύπτιοι έκαναν προσφορές στις θεότητές τους, καθώς πίστευαν ότι αυτό βοηθά στη διατήρηση της θείας τάξης: αλήθεια, δικαιοσύνη, αρμονία, ηθική. Ο φαραώ θεωρούνταν ο εκπρόσωπος των θεών. Είχε την εξουσία να επιβλέπει τη διατήρηση της θείας τάξης.

Τα χαρακτηριστικά των Αιγυπτίων θεών εκφράστηκαν σε μύθους και τέχνη. Οι θεοί είχαν τη δική τους ιεραρχία και διαφορετικές σχέσεις μεταξύ τους. Η υπέρτατη θεότητα, σύμφωνα με τους Αιγύπτιους, ήταν ο δημιουργός του κόσμου. Θεωρήθηκε ότι οι θεοί είναι παρόντες σε όλους τους τομείς της ανθρώπινης ζωής, ικανοί να επηρεάσουν την πορεία και την τάξη των πραγμάτων στην ανθρώπινη ζωή. Η σχέση των ανθρώπων με τους θεούς τους ήταν θεμελιώδες μέρος της αιγυπτιακής κοινωνίας. Προσευχήθηκαν, έκαναν έκκληση στη δράση τους, ζητούσαν συμβουλές, έκαναν τελετουργίες και προσφορές. Σύμφωνα με τους Αιγυπτιολόγους (λόγους που μελετούν την αρχαία αιγυπτιακή ιστορία), υπήρχαν περίπου 1.500 θεότητες.

Μεγάλοι θεοί

Ο Άμον παρουσιαζόταν με ανθρώπινη μορφή, μερικές φορές με κεφάλι κριαριού. Το όνομά του σήμαινε «κρυμμένο». Ήταν η υπέρτατη θεότητα, ο θεός του ήλιου, ο προστάτης της πόλης της Θήβας.

Ο Άπις θεωρούνταν θεός της γονιμότητας, απεικονιζόμενος ως ταύρος με δίσκο του ήλιου, προστάτης άγιος της Μέμφιδας. Από όλες τις ζωικές θεότητες, ο ταύρος ήταν η πιο σεβαστή.

Η Αστάρτη - η θεά της γονιμότητας και της αγάπης, συμβόλιζε τις γυναικείες ιδιότητες.

Ο Aten είναι ο θεός που προσωποποίησε τον ηλιακό δίσκο. Κατά την εποχή του Φαραώ Amenhotep IV, αναγνωρίστηκε ως μοναδική θεότητα σε όλη την Αίγυπτο. Επίσης αυτή την εποχή ήταν απαγορευμένη η λατρεία άλλων θεών.

Ο Anubis είναι ένας θεός με ανθρώπινο σώμα και κεφάλι τσακαλιού. Πιστεύεται ότι ο Anubis συνόδευε τους νεκρούς σε έναν άλλο κόσμο.

Ο Γκεμπ είναι ο γιος του θεού του αέρα, του θεού της γης. Πιστεύεται ότι το νερό προέρχεται από αυτή τη θεότητα και όλα τα φυτά που χρειάζονται οι άνθρωποι αναπτύσσονται σε αυτό. Προστάτευε επίσης τους ανθρώπους από τα φίδια.

Ο Ώρος είναι ένας θεός με ανθρώπινο σώμα και κεφάλι γερακιού, ο προστάτης του ουρανού και του ήλιου.

Η Ίσις είναι η θεά της μητρότητας, μια από τις κύριες θεές του αιγυπτιακού πάνθεον των θεών. Ήταν η προστάτιδα των σκλάβων και των καταπιεσμένων.

Ο Όσιρις ήταν ο κριτής στη μετά θάνατον ζωή. Ήταν ο θεός των φυσικών δυνάμεων και του κόσμου των νεκρών. Πιστεύεται ότι ήταν ο Όσιρις που δίδαξε στον άνθρωπο τις τέχνες, τη γεωργία και τις επιστήμες.

Επιλογή 2

Οι αρχαίοι Αιγύπτιοι λάτρευαν έναν τεράστιο αριθμό αρχαίων αιγυπτιακών θεών και θεών. Μερικοί από αυτούς έμοιαζαν πολύ με τους ανθρώπους. Ωστόσο, άλλα αποτελούνταν από ανθρώπινα και ζωικά μέρη. Ως εκ τούτου, ορισμένοι Αιγύπτιοι θεοί έμοιαζαν με κροκόδειλους, τσακάλια, γάτες, κριάρια, ακόμη και γεράκια.

Τα σώματα αυτών των αρχαίων θεών ήταν πάντα ανθρώπινα, αλλά τα κεφάλια τους θα μπορούσαν να είναι μέρος ενός πουλιού και ενός ζώου.

Αν και οι περισσότερες θρησκείες λατρεύουν τώρα μόνο έναν θεό, οι αρχαίοι Αιγύπτιοι λάτρευαν πολλούς θεούς. Αυτό το φαινόμενο ονομάζεται πολυθεϊσμός.

Οι θρησκευτικές πεποιθήσεις των αρχαίων Αιγυπτίων βασίστηκαν σε έναν εξαιρετικό αριθμό αρχαίων αιγυπτιακών θεών και αιγυπτιακών θεών. Τα χαρακτηριστικά και η εμφάνιση ορισμένων αρχαίων θεοτήτων έμοιαζαν πολύ με τους ανθρώπους. Ωστόσο, ορισμένες από τις θεότητες έγιναν αντιληπτές ως «ανθρώπινα υβρίδια», παίρνοντας τη μορφή και τα χαρακτηριστικά ζώων όπως ο κροκόδειλος, το τσακάλι, το γεράκι. Τα σώματα αυτών των αρχαίων θεοτήτων ήταν ανθρώπινα, αλλά τα κεφάλια τους έμοιαζαν ίδια με αυτά των πτηνών ή των ζώων.

Ταγματάρχης αρχαίααιγυπτιακούς θεούς

Raήταν ο θεός του ήλιου και κεφάλι του αρχαίου Αιγυπτίου θεϊκό πάνθεον. Ο Ρα απεικονίστηκε ως άνθρωπος με κεφάλι γερακιού και κόμμωση σε μορφή ηλιακού δίσκου. Σε κάποιο σημείο, ο Ρα συνδυάστηκε με έναν άλλο θεό, τον Άμον, για να δημιουργήσει έναν ακόμα πιο ισχυρό θεό, τον Άμον-Ρα. Ήταν μια από τις πρώτες θρησκευτικές μεταρρυθμίσεις στην ιστορία του ανθρώπινου πολιτισμού, όταν ο Φαραώ Amenhotep αποφάσισε να καταργήσει ολόκληρο το πάνθεον των αρχαίων αιγυπτιακών θεών και να λατρεύει μόνο τον θεό Amun-Ra. Πιστεύεται ότι ο Ρα δημιούργησε όλες τις μορφές ζωής και ήταν ο ανώτατος κυρίαρχος των θεών.

Όσιριςήταν επίσης μια από τις κύριες αρχαίες θεότητες που ο ρόλος τους ήταν στην καθοδήγηση του κάτω κόσμου. Ήταν ο δικαστής των νεκρών.

Σειράήταν η προσωποποίηση του αιγυπτιακού κακού και σκότους. Αυτός ο θεός ήταν ο πιο τρομερός ανάμεσα στους αρχαίους Αιγύπτιους θεούς, αφού σκότωσε τον αδελφό του Όσιρι.

αρχαία αιγυπτιακή θεά Ίσις, η μητέρα θεά, ήταν η σύζυγος του Όσιρι και η μητέρα του Ώρου, που βοήθησε στην ανάσταση του Όσιρι.

Μία από τις πιο διάσημες θεότητες, ο προστάτης του ζωικού βασιλείου, ήταν ο θεός της μισής Ίβις Οτι. Υποστήριξε επίσης γραφείς, συγγραφείς και μελετητές και εφευρέτες ιερογλυφικών.

Anubis, ο θεός του τσακαλιού μπορεί να ήταν μια από τις πιο διάσημες αρχαίες θεότητες, όπως ήταν θεός των νεκρών, υπεύθυνος για τους τάφους και την ταρίχευση.

Ένας άλλος από τους διάσημους ημίθεους μισό ζώο ήταν ο θεός της δύναμης και της δύναμης. Σόμπεκ, μισός κροκόδειλος.

Η μαγεία περιέβαλε τους Αιγύπτιους θεούς, και ΜπακαλιάροςΉταν ο θεός της μαγείας και της ιατρικής. Η Heka ήταν ο γιος Χνουμά, θεός της γονιμότητας.

Ο σκαραβαίος ήταν σημαντικό σύμβολοστην αρχαία Αίγυπτο, και μια από τις θεότητες Khepri,απεικονιζόταν με το κεφάλι σκαραβαίου.

Πολλοί Φαραώ έχτισαν μεγάλους ναούς προς τιμήν των θεών, τους οποίους θεωρούσαν προστάτες τους. Αυτοί οι ναοί είχαν μεγάλα αγάλματα θεοτήτων και του φαραώ, κήπους, βωμούς και χώρους λατρείας. Κάθε πόλη είχε ναούς στους προστάτες θεούς της συγκεκριμένης πόλης.

Μερικοί διάσημους ναούςπεριλαμβάνουν τον Ναό του Λούξορ, τον Ναό της Ίσιδας στο Φιλάε, τον Ναό του Ώρου και του Έντφου, τους Ναούς του Ράμσεϊ και της Νεφερτίτης στο Άμπου Σίμπελ και τον Ναό του Αμούν στο Καρνάκ.

Οι αρχαίοι Αιγύπτιοι θεωρούσαν τον Φαραώ τον κύριο ενδιάμεσο μεταξύ τους και των θεών. Ο φαραώ θεωρούνταν πιο σημαντικός από τους ιερείς στους ναούς. Ταυτόχρονα, οι άνθρωποι πίστευαν ότι ο φαραώ ήταν τόσο στενά συνδεδεμένος με τον θεό Ώρο που μερικές φορές μπορούσε να πάρει τη μορφή του. Αργότερα, οι Φαραώ ενέκριναν την πίστη μεταξύ των ανθρώπων, σύμφωνα με την οποία είναι παιδιά των θεών.

Οι αρχαίοι Αιγύπτιοι πίστευαν ότι υπήρχε μετά θάνατον ζωή. Νόμιζαν ότι οι άνθρωποι είχαν δύο σημαντικά μέρη της ψυχής και του σώματος: «κα» ή ζωτική δύναμη, που αντιπροσώπευε το σώμα και «μπα», που έμοιαζε περισσότερο με την ψυχή. Εάν το «κα» και το «μπα» μπορούσαν να συνδυαστούν στη μετά θάνατον ζωή, τότε ένα άτομο θα υπάρχει στη μετά θάνατον ζωή. Βασικό συστατικό αυτού ήταν η διατήρηση του σώματος για τη μετά θάνατον ζωή. Αυτός είναι ο λόγος που οι Αιγύπτιοι χρησιμοποιούσαν την ταρίχευση ή τη μουμιοποίηση για να συντηρήσουν τους νεκρούς. Αλλά δεν ήταν μια φτηνή απόλαυση και μόνο οι πλούσιοι μπορούσαν να το αντέξουν οικονομικά. Για να διατηρήσουν το ταριχευμένο σώμα τους, οι Φαραώ έστησαν τεράστιους τάφους με πυραμίδες. Η πυραμίδα του Φαραώ Χέοπα είναι η μόνη που σώζεται σύγχρονος κόσμοςθαύμα του κόσμου.

2017-02-25

Η θρησκεία των αρχαίων Αιγυπτίων είναι μια μοναδική τάση στην παγκόσμια ιστορία. Η πρωτοτυπία του βρισκόταν στην παρουσία διαφόρων θεοτήτων που ο λαός τιμούσε. Επιπλέον, σε κάθε περιοχή της χώρας, οι θεότητες θα μπορούσαν να είναι διαφορετικές, αλλά υπάρχουν και εκείνες που η λατρεία τους ξεπέρασε τα όρια της περιοχής. Αυτά είναι αυτά που είναι σήμερα τα καλύτερα μελετημένα.

Πηγές πληροφοριών είναι τα Πυραμιδικά Κείμενα, καθώς και τα Βιβλία των Νεκρών. Πολύ συχνά οι φαραώ εκθειάζονταν στο θεϊκό βάθρο. Σε αυτό το άρθρο, θα μιλήσουμε για ένα από τα πιο γνωστό στον θεόΑρχαία Αίγυπτος - Ρα.

1. αιγυπτιακός θεός Sun Ra

Ο Ρα είναι ο θεός του ήλιου στην αρχαία αιγυπτιακή μυθολογία. Εκπροσωπήθηκε διαφορετικά σε διαφορετικά μέρη. Οι πληροφορίες έχουν φτάσει στην εποχή μας ότι τις περισσότερες φορές απεικονιζόταν με τη μορφή γερακιού, ανθρώπου με κεφάλι γερακιού ή τεράστια γάτα. Ο Ρα ήταν σεβαστός ως ο βασιλιάς των θεών. Πολύ συχνά απεικονιζόταν με το πρόσχημα ενός φαραώ.

Σύμφωνα με τη μυθολογία, ο Ρα ήταν ο πατέρας του Wajit, μιας άβολης κόμπρας που προστάτευε τον Φαραώ από τις ισχυρές καυτές ακτίνες. Πιστεύεται ότι ο θεός Ρα το απόγευμα επιπλέει κατά μήκος του ουράνιου Νείλου στο barque Mandzhet και φωτίζει τη γη. Και το βράδυ μεταβαίνει στο barque Mesektet και ταξιδεύει κατά μήκος του υπόγειου Νείλου. Εδώ ξεπερνά καθημερινά το πανίσχυρο φίδι Apep και επιστρέφει στον παράδεισο την αυγή. Ας σταθούμε σε αυτόν τον μύθο πιο αναλυτικά, σύμφωνα με τους θρύλους. Ακριβώς τα μεσάνυχτα γίνεται η μάχη του θεού Ρα με ένα φίδι, το μήκος του οποίου είναι 450 πήχεις. Για να αποτρέψει την περαιτέρω κίνηση του Ra, το Apep απορροφά όλο το νερό του υπόγειου Νείλου. Ωστόσο, ο θεός τον τρυπάει με δόρατα και σπαθιά και πρέπει να επιστρέψει όλο το νερό πίσω.

Οι αρχαίοι Αιγύπτιοι πίστευαν ότι κάθε θεότητα έπρεπε να έχει το δικό της σπίτι. Η πόλη της Ηλιούπολης έγινε το σπίτι του θεού ήλιου. Οι Εβραίοι ονόμασαν αυτή την περιοχή Bet-Shemesh. Εκεί χτίστηκε ένας μεγάλος ναός του θεού Ρα και το σπίτι του Ατούμ. Για μεγάλο χρονικό διάστημα αυτά τα μέρη ήταν ελκυστικά για προσκυνητές και ταξιδιώτες.

1.1. Μάτια του θεού Ρα

ειδικός μυστικιστική σημασίαδίνεται στα μάτια του Θεού. Η εικόνα τους φαινόταν παντού: σε πλοία, τάφους, φυλαχτά, βάρκες, ρούχα. Με την πρώτη ματιά, φαίνεται ότι τα μάτια του κάνουν μια ζωή ξεχωριστή από το σώμα.

Οι αρχαίοι Αιγύπτιοι πίστευαν ότι το δεξί μάτι του θεού Ρα, που τις περισσότερες φορές απεικονιζόταν ως το φίδι Ουραίος, μπορούσε να νικήσει κάθε εχθρικό στρατό. Το αριστερό μάτι πιστώθηκε με θαυματουργές ιδιότητες στη θεραπεία σοβαρών παθήσεων. Αυτό μπορεί να κριθεί από τα κείμενα και τους μύθους που έχουν φτάσει στην εποχή μας. Πολύ συχνά, τα μάτια του Ρα παρουσιάζονταν ως αντικείμενο - φυλαχτό ή ηρωικός πολεμιστής που εκτελούσε κατορθώματα.

Πολλοί μύθοι στην Αίγυπτο συνδέθηκαν με αυτές τις εικόνες. Σύμφωνα με έναν μύθο, ο θεός Ρα δημιούργησε το σύμπαν, το οποίο ήταν σημαντικά διαφορετικό από το σημερινό. Το κατοικούσε με κτιστούς ανθρώπους και θεούς. Ωστόσο, δεν ήταν αιώνια, όπως η ζωή των θεών. Με τον καιρό, τα γηρατειά ήρθαν στον Ρα. Όταν το έμαθαν, οι άνθρωποι άρχισαν να επιβουλεύονται τον Θεό. Ο θυμωμένος Ρα αποφάσισε να τους εκδικηθεί σκληρά. Έριξε το μάτι του με τη μορφή της κόρης του στη θεά Σεχμέτ, η οποία έκανε μια άγρια ​​σφαγή των επαναστατών.

Σύμφωνα με άλλες πηγές, ο θεός Ρα έδωσε το δεξί του μάτι στη θεά της διασκέδασης, Μπάστι. Ήταν αυτή που υποτίθεται ότι τον προστάτευε από το πανίσχυρο φίδι Apophis. Υπάρχει επίσης ένας θρύλος σύμφωνα με τον οποίο το θεϊκό μάτι με τη μορφή της αξεπέραστης θεάς Tefnut προσβλήθηκε από τον Ra. Πήγε στην έρημο, όπου περιπλανιόταν στους αμμόλοφους για πολλή ώρα. Ο Ρα πήρε πολύ σκληρά αυτόν τον χωρισμό.

1.2. Από πού προήλθε το όνομα Ρα;

Το όνομα του Αιγύπτιου θεού θεωρούνταν μυστηριώδες και είχε τεράστιο μαγικό δυναμικό, χάρη στο οποίο μπορείτε να ελέγξετε ολόκληρο το σύμπαν. Η μετάφραση του Ρα ερμηνεύτηκε ως «ο ήλιος». Οι Αιγύπτιοι Φαραώ ήταν σεβαστοί ως γιοι του θεού Ρα. Ως εκ τούτου, το σωματίδιο Ra χρησιμοποιήθηκε πολύ συχνά στα ονόματά τους.

Ένας ενδιαφέρον θρύλος συνδέεται με το όνομα του Ρα. Η θεά Ίσις αποφάσισε να μάθει το μυστικό του όνομα για να το χρησιμοποιήσει στα ξόρκια της. Για να το κάνει αυτό, δημιούργησε ένα φίδι που δάγκωσε τον Ρα όταν έφευγε από το παλάτι του. Ο θεός ήλιος ένιωσε έναν καυστικό πόνο που δεν έφευγε. Συγκεντρώνοντας το συμβούλιο των θεών, ο Ρα ζήτησε βοήθεια από την Ίσιδα για να απαλλαγεί από τον πόνο. Ωστόσο, τα ξόρκια της λειτουργούν μόνο με ένα μυστικό όνομα. Ο Ρα έπρεπε λοιπόν να τον ονομάσει. Η επίδραση του δηλητηρίου του φιδιού έχει εξουδετερωθεί. Η Ίσις υποσχέθηκε να το κρατήσει μυστικό και να το αποκαλύψει σε άλλους θεούς.

1.3. Ιστορία της λατρείας

Η λατρεία του θεού Ρα άρχισε να διαμορφώνεται κατά την ενοποίηση του αιγυπτιακού κράτους. Γρήγορα αντικατέστησε την αρχαϊκή λατρεία του Atum. Κατά τη διάρκεια της βασιλείας των Φαραώ της 4ης δυναστείας, η λατρεία του Ρα ανακηρύχθηκε ως κρατική θρησκεία. Μερικοί εκπρόσωποι αυτού του γένους έφεραν ένα όνομα με τη λέξη "Ra": Djedefra, Menkaura, Khafre. Κατά τη διάρκεια της βασιλείας της 5ης δυναστείας των Φαραώ, η λατρεία του Ρα μόνο εξυψώθηκε. Πιστεύεται ότι οι Φαραώ αυτής της δυναστείας είναι οι γιοι του θεού Ρα.

1.4. Πώς δημιούργησε ο Ρα τον κόσμο;

Στην αρχή, υπήρχε μόνο ένας απέραντος ωκεανός. Ήταν η πατρίδα του θεού Nun, που δημιούργησε τον θεό ήλιο. Ο Θεός Ρα αποκάλεσε τον εαυτό του: «Κέπρι το πρωί, Ρα το απόγευμα και Ατούμ το ηλιοβασίλεμα». Έτσι, σχηματίζεται η ηλιακή τριάδα. Σύμφωνα με το μύθο, ο Ρα έγινε ο πατέρας των θεών και ο βασιλιάς τους. Ήταν αυτός που δημιούργησε τον θεό του ανέμου Shu και τη γυναίκα του Tefnut, μια θεά με κεφάλι λιονταριού. Αυτό το ζευγάρι έλαμψε στον ουρανό στον αστερισμό των Διδύμων. Στη συνέχεια δημιούργησε τον θεό της γης - τον Geb και την ουράνια θεά Nut. Ήταν αυτοί που, σύμφωνα με τη μυθολογία, έγιναν γονείς του θεού Όσιρι και της θεάς Ίσιδας.

Ο θεός ήλιος απήγγειλε τις προσευχές της δημιουργίας και διέταξε τον άνεμο Shu να υψώσει τους ουρανούς και τη γη. Έτσι, σχηματίστηκε το θησαυροφυλάκιο του ουρανού, πάνω στο οποίο εμφανίστηκαν τα αστέρια. Ο Ρα μίλησε δυνατά τα λόγια από τα οποία προέκυψαν τα ζωντανά πλάσματα στη γη και στο νερό. Τότε γεννήθηκε η ανθρωπότητα από το μάτι του. Αρχικά, ο Ρα πήρε ανθρώπινη μορφή και άρχισε να ζει στη γη. Αργότερα, μετακόμισε ολοκληρωτικά στον παράδεισο.

1.5. Σύμβολα του Αιγυπτιακού Θεού Ρα

Υπάρχουν πολλά σύμβολα για τον θεό ήλιο. Το κυριότερο είναι η πυραμίδα. Επιπλέον, μπορεί να είναι διαφορετικών μεγεθών: από πολύ μικρό, φορεμένο ως φυλαχτό, έως μεγάλο. Ένα κοινό σύμβολο είναι ένας οβελίσκος με πυραμιδική κορυφή με ηλιακό δίσκο. Πρέπει να σημειωθεί ότι υπάρχουν πολλοί τέτοιοι οβελίσκοι στην Αίγυπτο. Σε ορισμένες περιοχές, οι κρύπτες από ακατέργαστα τούβλα ήταν θεϊκό σημάδι. Με την πρώτη ματιά, ήταν κολοβωμένες πυραμίδες. Μέσα στους ναούς που ήταν αφιερωμένοι στο θέμα του Ρα, φυλασσόταν ο οβελίσκος μπεν-μπεν. Λίγο αργότερα, οι αρχαίοι Αιγύπτιοι άρχισαν να λατρεύουν τον ηλιακό δίσκο.

Εκτός από άψυχα σύμβολα, υπήρχαν και έμψυχα. Πολύ συχνά, ο Ρα κινούνταν με ένα πουλί Φοίνικας. Σύμφωνα με το μύθο, κάθε μέρα έκαιγε τον εαυτό του το βράδυ και το πρωί αναγεννιόταν από τις στάχτες. Αυτό το πουλί βρισκόταν σε ειδικό λογαριασμό μεταξύ των Αιγυπτίων. Τα καλλιεργούσαν ειδικά σε ιερά άλση και μετά θάνατον τα ταρίχευαν.

2. Amon - ο δεύτερος θεός του ήλιου

Ο Μεγάλος Ρα δεν ήταν ο μόνος ηλιακός θεός στην Αρχαία Αίγυπτο. Τον αντικατέστησε ο Άμον. Τα ιερά του ζώα συμβόλιζαν τη σοφία. Περιλάμβαναν κριάρι και χήνα. Πολύ συχνά απεικονιζόταν ως άντρας με κεφάλι κριαριού, που κρατούσε νέφτι στο χέρι. Ο Αιγύπτιος θεός Άμων αρχικά ήταν σεβαστός μόνο στις περιοχές της πόλης της Θήβας. Με την άνοδό του πάνω από άλλες πόλεις της Αιγύπτου, η επιρροή του θεού εξαπλώθηκε και σε άλλες περιοχές.

Τον 16-14 αιώνες π.Χ., συγχωνεύτηκε με τον θεό Ρα. Κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου, εμφανίζεται ένας νέος θεός - ο Amon Ra. Η πρώτη αναφορά του καταγράφηκε στο βιβλίο των πυραμίδων. Αυτός ο θεός γίνεται το κεφάλι ολόκληρου του πάνθεον. Λατρεύεται και λατρεύεται ως θεότητα που φέρνει τη νίκη. Οι Αιγύπτιοι πίστευαν ότι ήταν αυτός που βοήθησε τον Φαραώ Ahmose 1 να εκδιώξει τους Hyksos από τη χώρα.

Το αρχαίο σλαβικό πάνθεον είναι πολύ περίπλοκο στη δομή και πολυάριθμο σε σύνθεση. Οι περισσότεροι θεοί ταυτίστηκαν με διάφορες δυνάμεις της φύσης, αν και υπήρχαν εξαιρέσεις, το πιο εντυπωσιακό παράδειγμα των οποίων είναι ο Ροντ, ο θεός δημιουργός. Λόγω της ομοιότητας των λειτουργιών και των ιδιοτήτων ορισμένων θεών, είναι δύσκολο να προσδιοριστεί με βεβαιότητα ποια ονόματα είναι απλώς παραλλαγές των ονομάτων του ίδιου θεού και ποια ανήκουν σε διαφορετικούς θεούς.

Ολόκληρο το πάνθεον μπορεί να χωριστεί σε δύο μεγάλους κύκλους: τους μεγαλύτερους θεούς που κυβέρνησαν και τους τρεις κόσμους στο αρχέγονο στάδιο και τον δεύτερο κύκλο - τους νεαρούς θεούς που ανέλαβαν τα ηνία της διακυβέρνησης στο νέο στάδιο. Ταυτόχρονα, κάποιοι παλαιότεροι θεοί είναι παρόντες στο νέο στάδιο, ενώ άλλοι εξαφανίζονται (ακριβέστερα, δεν υπάρχουν περιγραφές των δραστηριοτήτων τους ή παρεμβάσεις σε τίποτα, αλλά η μνήμη που ήταν, παραμένει).

Στο σλαβικό πάνθεον, δεν υπήρχε σαφής ιεραρχία εξουσίας, η οποία αντικαταστάθηκε από μια φυλετική ιεραρχία, όπου οι γιοι υπάκουαν στον πατέρα τους, αλλά οι αδελφοί ήταν ίσοι μεταξύ τους. Οι Σλάβοι δεν είχαν προφέρονται κακούς θεούς και καλούς θεούς. Κάποιες θεότητες έδωσαν ζωή, άλλες την αφαίρεσαν, αλλά όλες τιμήθηκαν εξίσου, αφού οι Σλάβοι πίστευαν ότι η ύπαρξη της μιας χωρίς την άλλη είναι αδύνατη. Ταυτόχρονα, οι θεοί, καλοί στις λειτουργίες τους, μπορούσαν να τιμωρούν και να βλάπτουν, ενώ οι κακοί, αντίθετα, βοηθούν και σώζουν τους ανθρώπους. Έτσι, οι θεοί των αρχαίων Σλάβων έμοιαζαν πολύ με τους ανθρώπους, όχι μόνο εξωτερικά, αλλά και ως προς τον χαρακτήρα, αφού έφεραν ταυτόχρονα και το καλό και το κακό.

Εξωτερικά, οι θεοί έμοιαζαν με τους ανθρώπους, ενώ οι περισσότεροι μπορούσαν να μετατραπούν σε ζώα, με τη μορφή των οποίων συνήθως εμφανίζονταν μπροστά στους ανθρώπους. Από συνηθισμένα όντα, οι θεοί διακρίνονταν από υπερδυνάμεις που επέτρεπαν στις θεότητες να αλλάξουν τον κόσμο γύρω τους. Καθένας από τους θεούς είχε εξουσία πάνω σε ένα από τα μέρη αυτού του κόσμου. Η επίδραση σε άλλα μέρη πέρα ​​από τον έλεγχο των θεοτήτων ήταν περιορισμένη και προσωρινή.

Η αρχαιότερη υπέρτατη αρσενική θεότητα μεταξύ των Σλάβων ήταν ο Ροντ. Ήδη στις χριστιανικές διδασκαλίες κατά του παγανισμού των XII-XIII αιώνων. γράφουν για τον Ροντ ως θεό που λατρεύεται από όλους τους λαούς.
Ο Ροντ ήταν ο θεός του ουρανού, των καταιγίδων, της γονιμότητας. Είπαν γι' αυτόν ότι καβαλάει ένα σύννεφο, ρίχνει βροχή στη γη και από αυτό γεννιούνται παιδιά. Ήταν ο κυρίαρχος της γης και όλων των ζωντανών πραγμάτων, ήταν ένας ειδωλολατρικός θεός δημιουργός.
Στις σλαβικές γλώσσες, η ρίζα "γένος" σημαίνει συγγένεια, γέννηση, νερό (άνοιξη), κέρδος (συγκομιδή), έννοιες όπως άνθρωποι και πατρίδα, επιπλέον σημαίνει κόκκινο και αστραπή, ειδικά μπάλα, που ονομάζεται "ρόδιο". Αυτή η ποικιλία των συγγενών λέξεων αποδεικνύει αναμφίβολα το μεγαλείο του ειδωλολατρικού θεού.
Ο Ροντ είναι θεός δημιουργός, μαζί με τους γιους του Μπέλμπογκ και Τσερνόμπογκ, δημιούργησαν αυτόν τον κόσμο. Μόνος του, ο Ροντ δημιούργησε τον Κανόνα, τον Γιαβ και τον Ναβ στη θάλασσα του χάους και μαζί με τους γιους του δημιούργησε τη γη.

Τότε ο ήλιος έφυγε από το πρόσωπό Του. Ένα φωτεινό φεγγάρι - από το στήθος Του. Συχνά αστέρια - από τα μάτια Του. Καθαρά ξημερώματα - από τα φρύδια Του. Σκοτεινές νύχτες - ναι από τις σκέψεις Του. Βίαιοι άνεμοι - από την αναπνοή ...

"Το βιβλίο των κάλαντα"

Οι Σλάβοι δεν είχαν ιδέα για την εμφάνιση του Ράβδου, αφού ποτέ δεν εμφανίστηκε απευθείας μπροστά σε κόσμο.

Οι ναοί προς τιμήν της θεότητας ήταν διατεταγμένοι σε λόφους ή απλά μεγάλες ανοιχτές εκτάσεις γης. Το είδωλό του είχε φαλλικό σχήμα ή απλά φτιαγμένο με τη μορφή κολόνας βαμμένου κόκκινου. Μερικές φορές τον ρόλο ενός ειδώλου έπαιζε ένα συνηθισμένο δέντρο που φύτρωνε σε ένα λόφο, ειδικά αν ήταν αρκετά μεγάλο. Σε γενικές γραμμές, οι Σλάβοι πίστευαν ότι ο Ροντ είναι σε όλα και ως εκ τούτου μπορείτε να το λατρέψετε οπουδήποτε. Δεν υπήρξαν θυσίες προς τιμήν του Ροντ. Αντί αυτών, κανονίζονται διακοπές και γιορτές, που γίνονται ακριβώς κοντά στο είδωλο.

Οι σύντροφοι του Sort ήταν οι Rozhanitsy - γυναικείες θεότητες της γονιμότητας Σλαβική μυθολογία, προστάτιδα της φυλής, οικογένεια, εστία.

Γιος του Ροντ, θεός του φωτός, της καλοσύνης και της δικαιοσύνης. Στη σλαβική μυθολογία, είναι ο δημιουργός του κόσμου μαζί με τον Rod και τον Chernobog. Εξωτερικά, ο Μπέλμπογκ εμφανίστηκε ως ένας γκριζομάλλης γέρος ντυμένος μάγος.
Ο Belobog στη μυθολογία των προγόνων μας δεν ενήργησε ποτέ ως ανεξάρτητος ατομικός χαρακτήρας. Όπως κάθε αντικείμενο στον κόσμο του Reveal έχει μια σκιά, έτσι και το Belobog έχει τον αναπόσπαστο αντίποδά του - το Chernobog. Μια παρόμοια αναλογία μπορεί να βρεθεί στην αρχαία κινεζική φιλοσοφία (γιν και γιανγκ), στον ισλανδικό ινγκλισμό (ρούνος γιουντζ) και σε πολλά άλλα πολιτιστικά και θρησκευτικά συστήματα. Το Belobog, έτσι, γίνεται η ενσάρκωση των φωτεινών ανθρώπινων ιδανικών: καλοσύνη, τιμή και δικαιοσύνη.

Ένα ιερό προς τιμή του Belbog χτίστηκε στους λόφους, στρέφοντας το είδωλο προς τα ανατολικά, προς την ανατολή του ηλίου. Ωστόσο, ο Μπέλμπογκ τιμούνταν όχι μόνο στο ιερό της θεότητας, αλλά και στα γλέντια, κάνοντας πάντα πρόποση προς τιμήν του.

Ένας από τους μεγαλύτερους θεούς αρχαίος κόσμος, γιος του Ροντ, αδελφός του Σβάρογκ. Η κύρια πράξη του ήταν ότι ο Veles έθεσε σε κίνηση τον κόσμο που δημιούργησαν ο Rod και ο Svarog. Veles - "θεός των βοοειδών" - ο ιδιοκτήτης της άγριας φύσης, ο ιδιοκτήτης του Navi, ένας ισχυρός μάγος και λυκάνθρωπος, ερμηνευτής νόμων, δάσκαλος των τεχνών, προστάτης ταξιδιωτών και εμπόρων, θεός της τύχης. Είναι αλήθεια ότι ορισμένες πηγές τον αναφέρουν ως θεό του θανάτου ...

ΣΤΟ αυτή τη στιγμήανάμεσα σε διάφορες ειδωλολατρικές και εγγενείς κατευθύνσεις πίστης, ένα αρκετά δημοφιλές κείμενο είναι το Book of Veles, το οποίο έγινε γνωστό στο ευρύ κοινό τη δεκαετία του 1950 του περασμένου αιώνα χάρη στον ερευνητή και συγγραφέα Yuri Mirolyubov. Το βιβλίο Veles αποτελείται στην πραγματικότητα από 35 σανίδες σημύδας, καλυμμένες με σύμβολα, που οι γλωσσολόγοι (ιδιαίτερα οι A. Kur και S. Lesnoy) ονομάζουν σλαβική προ-κυριλλική γραφή. Είναι περίεργο το γεγονός ότι το αρχικό κείμενο δεν μοιάζει πραγματικά με κυριλλικό ή γλαγολιτικό, αλλά τα χαρακτηριστικά του σλαβικού ρουνικού παρουσιάζονται επίσης έμμεσα σε αυτό.

Παρά τη μεγάλη κατανομή και τη μαζική λατρεία αυτού του θεού, ο Veles ήταν πάντα χωρισμένος από άλλους θεούς, τα είδωλά του δεν τοποθετήθηκαν ποτέ σε κοινούς ναούς (ιεροί χώροι στους οποίους εγκαταστάθηκαν οι εικόνες των κύριων θεών αυτής της περιοχής).

Δύο ζώα συνδέονται με την εικόνα του Veles: ένας ταύρος και μια αρκούδα, σε ναούς αφιερωμένο στη θεότηταοι μάγοι συχνά κρατούσαν μια αρκούδα, η οποία έπαιζε βασικό ρόλο στις ιεροτελεστίες.

Dazhdbog

Θεός του Ήλιου, δότης της θερμότητας και του φωτός, θεός της γονιμότητας και της ζωογόνου δύναμης. Ο ηλιακός δίσκος θεωρήθηκε αρχικά το σύμβολο του Dazhdbog. Το χρώμα του είναι χρυσό, κάτι που μιλά για την αρχοντιά αυτού του θεού και την ακλόνητη δύναμή του. Γενικά, οι πρόγονοί μας είχαν τρεις κύριες ηλιακές θεότητες - Khors, Yarila και Dazhdbog. Αλλά ο Khors ήταν ο ήλιος του χειμώνα, ο Yarilo ήταν ο ανοιξιάτικος ήλιος και ο Dazhdbog ήταν ο καλοκαιρινός ήλιος. Φυσικά, ήταν ο Dazhdbog που άξιζε ιδιαίτερο σεβασμό, αφού πολλά εξαρτιόνταν από τη θερινή θέση του ήλιου στο στερέωμα για τους αρχαίους Σλάβους, τους ανθρώπους των γεωργών. Ταυτόχρονα, ο Dazhdbog δεν είχε ποτέ αιχμηρό χαρακτήρα και αν ξαφνικά επιτέθηκε μια ξηρασία, τότε οι πρόγονοί μας δεν κατηγόρησαν ποτέ αυτόν τον θεό.

Οι ναοί του Dazhdbog ήταν διατεταγμένοι στους λόφους. Το είδωλο ήταν κατασκευασμένο από ξύλο και τοποθετήθηκε στραμμένο προς τα ανατολικά ή νοτιοανατολικά. Φτερά από πάπιες, κύκνους και χήνες, καθώς και μέλι, ξηρούς καρπούς και μήλα μεταφέρθηκαν ως δώρο στη θεότητα.

Η Devana είναι η θεά του κυνηγιού, η σύζυγος του θεού του δάσους Svyatobor και η κόρη του Perun. Οι Σλάβοι αντιπροσώπευαν τη θεά με τη μορφή μιας όμορφης κοπέλας ντυμένης με ένα κομψό γούνινο παλτό από κουνάβι διακοσμημένο με έναν σκίουρο. Πάνω από το γούνινο παλτό, η καλλονή φόρεσε ένα δέρμα αρκούδας και το κεφάλι του θηρίου χρησίμευε ως καπέλο της. Μαζί της, η κόρη του Περούν έφερε ένα εξαιρετικό τόξο με βέλη, ένα κοφτερό μαχαίρι και ένα κέρατο, με το οποίο πηγαίνουν σε μια αρκούδα.

Η όμορφη θεά όχι μόνο κυνηγούσε ζώα του δάσους: η ίδια τους δίδαξε πώς να αποφεύγουν τους κινδύνους και να αντέχουν τους σκληρούς χειμώνες.

Η Dewana ήταν κυρίως σεβαστή από τους κυνηγούς και τους παγιδευτές, προσευχήθηκαν στη θεά να δώσει καλή τύχη στο κυνήγι και σε ένδειξη ευγνωμοσύνης έφεραν μέρος του θηράματός τους στο καταφύγιό της. Πιστεύεται ότι ήταν αυτή που βοήθησε να βρεθούν τα μυστικά μονοπάτια των ζώων στο πυκνό δάσος, να αποφευχθούν αψιμαχίες με λύκους και αρκούδες, αλλά αν η συνάντηση όντως γινόταν, το άτομο θα έβγαινε νικητής από αυτήν.

Κοινή χρήση και Nedolya

Share - μια ευγενική θεά, η βοηθός του Mokosh, υφαίνει μια ευτυχισμένη μοίρα.
Εμφανίζεται με το πρόσχημα ενός γλυκού νεαρού άνδρα ή ενός κοκκινομάλλης κοριτσιού με χρυσές μπούκλες και ένα χαρούμενο χαμόγελο. Δεν μπορεί να σταθεί ακίνητος, περπατάει σε όλο τον κόσμο - δεν υπάρχουν εμπόδια: βάλτος, ποτάμι, δάσος, βουνά - Το μερίδιο θα ξεπεραστεί σε μια στιγμή.

Δεν του αρέσουν οι τεμπέληδες και οι αμελείς, οι μέθυσοι και οι κάθε λογής κακοί άνθρωποι. Αν και στην αρχή κάνει φίλους με όλους - μετά θα το καταλάβει από το κακό, κακό πρόσωποθα φύγω.

NEDOLYA (Nuzha, Need) - η θεά, βοηθός του Mokosh, υφαίνει μια δυστυχισμένη μοίρα.
Η Share και η Nedolya δεν είναι απλώς προσωποποιήσεις αφηρημένων εννοιών που δεν έχουν αντικειμενική ύπαρξη, αλλά, αντίθετα, είναι ζωντανά πρόσωπα, πανομοιότυπα με τα κορίτσια της μοίρας.
Ενεργούν σύμφωνα με τους δικούς τους υπολογισμούς, ανεξάρτητα από τη θέληση και τις προθέσεις ενός ατόμου: ο ευτυχισμένος δεν εργάζεται καθόλου και ζει με ικανοποίηση, επειδή το Μερίδιο λειτουργεί γι 'αυτόν. Αντίθετα, οι δραστηριότητες του Nedolya κατευθύνονται συνεχώς εις βάρος του ανθρώπου. Όσο είναι ξύπνια, η ατυχία ακολουθεί την ατυχία και μόνο τότε γίνεται ευκολότερο για τον άτυχο όταν ο Νεντόλια αποκοιμιέται: «Αν ο Λίκο κοιμάται, μην τον ξυπνήσεις».

Dogoda (Καιρός) - ο θεός του καλού καιρού και ενός απαλού, ευχάριστου αερίου. Νεαρός, κατακόκκινος, ξανθός, με στεφάνι σε γαλάζιο αραβοσίτου με μπλε, επιχρυσωμένα φτερά πεταλούδας στις άκρες, με ασημί μπλε ρούχα, κρατώντας ένα αγκάθι στο χέρι και χαμογελώντας στα λουλούδια.

Kolyada - ο μωρός ήλιος, στη σλαβική μυθολογία - η ενσάρκωση του κύκλου της Πρωτοχρονιάς, καθώς και ένας χαρακτήρας διακοπών παρόμοιος με τον Avsen.

«Μια φορά κι έναν καιρό, ο Κολιάδα δεν θεωρούνταν μαμά. Η Κολιάδα ήταν θεότητα και μια από τις πιο επιδράσεις. Κάλεσαν το κάλαντα, κάλεσαν. Η παραμονή της Πρωτοχρονιάς ήταν αφιερωμένη στην Κολιάδα, διοργανώθηκαν παιχνίδια προς τιμήν της, τα οποία στη συνέχεια πραγματοποιήθηκαν την περίοδο των Χριστουγέννων. Η τελευταία πατριαρχική απαγόρευση λατρείας της Κολιάδας εκδόθηκε στις 24 Δεκεμβρίου 1684. Πιστεύεται ότι ο Kolyada αναγνωρίστηκε από τους Σλάβους ως η θεότητα της διασκέδασης, γι 'αυτό τον αποκάλεσαν, καλούσαν τις γιορτές της Πρωτοχρονιάς από χαρούμενα συγκροτήματα της νεολαίας "(A. Strizhev." People's Calendar ").

Ο γιος του Παντοδύναμου και της θεάς Μάγιας, ήταν αδελφός με τον πρώτο δημιουργό του κόσμου Ροντ, αν και ήταν πολύ νεότερος από αυτόν. Αντέδρασε τα πυρά στους ανθρώπους, πολέμησε στις ακτές του Αρκτικού Ωκεανού με τον Τσερνόμπογκ και τον νίκησε.

Η Kupala (Kupaila) είναι η γόνιμη θεότητα του καλοκαιριού, η καλοκαιρινή ενσάρκωση του θεού ήλιου.

«Ο Kupalo, όπως νομίζω, ήταν ο θεός της αφθονίας, όπως και με τους Έλληνες Ceres, που είναι τρελοί για την αφθονία των ευχαριστιών εκείνη την εποχή, όταν επίκειται η συγκομιδή».

Οι διακοπές του είναι αφιερωμένες στο θερινό ηλιοστάσιο, τη μεγαλύτερη μέρα του χρόνου. Η νύχτα ήταν επίσης ιερή, την παραμονή αυτής της ημέρας - η Νύχτα την παραμονή του Kupalo. Όλο εκείνο το βράδυ συνεχίζονταν τα γλέντια, τα παιχνίδια και τα μαζικά μπάνια σε δεξαμενές.

Του θυσίασαν πριν τη συλλογή του ψωμιού, στις 23 Ιουνίου, ανήμερα του Αγ. Η Αγριππίνα, η οποία ονομαζόταν δημοφιλώς το μαγιό. Οι νέοι στολίστηκαν με στεφάνια, έβαλαν φωτιά, χόρεψαν γύρω της και τραγούδησαν Kupala. Οι αγώνες συνεχίστηκαν όλη τη νύχτα. Σε ορισμένα μέρη, στις 23 Ιουνίου, θερμάνθηκαν τα λουτρά, στρώθηκαν σε αυτά χόρτο μαγιό (νεραγκούλα) και μετά κολύμπησαν στο ποτάμι.
Την ίδια τη Γέννηση του Ιωάννη του Προδρόμου, υφαίνοντας στεφάνια, τα κρέμασαν στις στέγες των σπιτιών και στους στάβλους για να απομακρύνουν τα κακά πνεύματα από την κατοικία.

LADA (Freya, Preya, Siv ή Zif) - η θεά της νεότητας και της άνοιξης, της ομορφιάς και της γονιμότητας, η γενναιόδωρη μητέρα, η προστάτιδα της αγάπης και των γάμων.
Στα δημοτικά τραγούδια, «λάδο» εξακολουθεί να σημαίνει αγαπητός φίλος, εραστής, γαμπρός, σύζυγος.

Η στολή της Freya λάμπει με την εκθαμβωτική λάμψη των ακτίνων του ήλιου, η ομορφιά της είναι γοητευτική και οι σταγόνες της πρωινής δροσιάς ονομάζονται δάκρυά της. Από την άλλη, ενεργεί ως μαχητική ηρωίδα, ορμώντας μέσα από τους ουράνιους χώρους σε καταιγίδες και καταιγίδες και οδηγώντας σύννεφα βροχής. Επιπλέον, είναι μια θεά, στην ακολουθία της οποίας οι σκιές των νεκρών βαδίζουν στη μετά θάνατον ζωή. Το θολό ύφασμα είναι ακριβώς εκείνο το πέπλο πάνω στο οποίο η ψυχή, μετά το θάνατο ενός ανθρώπου, ανεβαίνει στο βασίλειο των μακαρίων.

Σύμφωνα με τη μαρτυρία των λαϊκών στίχων, άγγελοι, που εμφανίζονται για μια δίκαιη ψυχή, την παίρνουν σε ένα σάβανο και τη μεταφέρουν στον ουρανό. Η λατρεία της Freya-Siva εξηγεί τον δεισιδαιμονικό σεβασμό που τρέφουν οι Ρώσοι απλοί άνθρωποι για την Παρασκευή, ως ημέρα αφιερωμένη σε αυτή τη θεά. Όποιος ξεκινήσει μια επιχείρηση την Παρασκευή, αυτός, σύμφωνα με την παροιμία, θα κάνει πίσω.
Μεταξύ των αρχαίων Σλάβων, η σημύδα, που προσωποποιεί τη θεά Lada, θεωρούνταν ιερό δέντρο.

Πάγος - οι Σλάβοι προσευχήθηκαν σε αυτή τη θεότητα για επιτυχία στις μάχες, ήταν σεβαστός ως ο κυρίαρχος των στρατιωτικών ενεργειών και της αιματοχυσίας. Αυτή η θηριώδης θεότητα απεικονιζόταν ως ένας τρομερός πολεμιστής, οπλισμένος με σλαβική πανοπλία ή πανοπλία. Στο ισχίο, ένα σπαθί, ένα δόρυ και μια ασπίδα στο χέρι.

Είχε τους δικούς του ναούς. Προχωρώντας σε μια εκστρατεία κατά των εχθρών, οι Σλάβοι προσευχήθηκαν σε αυτόν, ζητώντας βοήθεια και υποσχόμενοι άφθονες θυσίες σε περίπτωση επιτυχίας σε στρατιωτικές επιχειρήσεις.

Lel - στη μυθολογία των αρχαίων Σλάβων, ο θεός του πάθους της αγάπης, ο γιος της θεάς της ομορφιάς και της αγάπης Lada. Σχετικά με τον Λελέ - αυτόν τον εύθυμο, επιπόλαιο θεό του πάθους - θυμίζει ακόμα τη λέξη «αγαπώ», δηλαδή, απέθαντη, αγάπη. Είναι γιος της θεάς της ομορφιάς και του έρωτα, Λάντα, και η ομορφιά γεννά φυσικά το πάθος. Αυτό το συναίσθημα φούντωσε ιδιαίτερα έντονα την άνοιξη και τη νύχτα Kupala.

Ο Λελ απεικονίστηκε ως ένα χρυσόμαλλο, σαν μητέρα, μωρό με φτερωτά: τελικά, η αγάπη είναι ελεύθερη και άπιαστη. Ο Λελ πέταξε σπίθες από τα χέρια του: άλλωστε το πάθος είναι μια φλογερή, καυτή αγάπη! Στη σλαβική μυθολογία, ο Λελ είναι ο ίδιος θεός με τον Έρωτα ή τον Ρωμαίο Έρωτα. Μόνο αρχαίοι θεοίχτυπήστε τις καρδιές των ανθρώπων με βέλη και ο Λελ τους άναψε με τη σφοδρή του φλόγα.

Ο πελαργός (ερωδιός) θεωρούνταν το ιερό του πουλί. Ένα άλλο όνομα για αυτό το πουλί σε ορισμένες σλαβικές γλώσσες είναι leleka. Σε σχέση με τον Lel, τόσο οι γερανοί όσο και οι κορυδαλλοί, σύμβολα της άνοιξης, ήταν σεβαστά.

Μία από τις κύριες θεές Ανατολικοί Σλάβοι, η σύζυγος του Thunderer Perun.
Το όνομά της αποτελείται από δύο μέρη: "ma" - μητέρα και "kosh" - τσαντάκι, καλάθι, koshara. Η Makosh είναι η μητέρα των γεμάτων γατών, η μητέρα μιας καλής σοδειάς.
Αυτή δεν είναι η θεά της γονιμότητας, αλλά η θεά των αποτελεσμάτων του οικονομικού έτους, η θεά της συγκομιδής, η ευλογούσα. Η συγκομιδή κάθε χρόνο καθορίζει τον κλήρο, τη μοίρα, γι' αυτό και τη σεβόταν ως θεά της μοίρας. Μια υποχρεωτική ιδιότητα στην εικόνα της είναι ο κερατοειδής.

Αυτή η θεά συνέδεσε την αφηρημένη έννοια της μοίρας με τη συγκεκριμένη έννοια της αφθονίας, προστάτευε το νοικοκυριό, κούρεψε πρόβατα, κλώστηκε, τιμωρούσε τους αμελείς. Η συγκεκριμένη έννοια του «spinning» συνδέθηκε με μια μεταφορική: «spinning fate».

Ο Makosh προστάτευε τον γάμο και την οικογενειακή ευτυχία. Παρουσιάστηκε ως μια γυναίκα με μεγάλο κεφάλι και μακριά χέρια, που στριφογυρίζει τη νύχτα σε μια καλύβα: οι πεποιθήσεις απαγορεύουν να φύγουν από ένα ρυμουλκούμενο, «αλλιώς η Makosha θα περιστρέφεται».

Η Μορένα (Marana, Morana, Mara, Maruha, Marmara) είναι η θεά του θανάτου, του χειμώνα και της νύχτας.

Η Μάρα είναι η θεά του θανάτου, η κόρη της Λάντα. Εξωτερικά, η Μάρα μοιάζει με ένα ψηλό όμορφο κορίτσι με μαύρα μαλλιά με κόκκινα ρούχα. Η Maru δεν μπορεί να ονομαστεί ούτε κακή ούτε καλή θεά. Από τη μια χαρίζει θάνατο, αλλά ταυτόχρονα χαρίζει και ζωή.

Μία από τις αγαπημένες δραστηριότητες της Μαίρης είναι η κεντητική: της αρέσει να κλέβει και να υφαίνει. Ταυτόχρονα, όπως ο Έλληνας Moiram, χρησιμοποιεί τα νήματα της μοίρας των έμβιων όντων για κεντήματα, οδηγώντας τα σε σημεία καμπής της ζωής και, στο τέλος, κόβοντας το νήμα της ύπαρξης.

Η Μάρα στέλνει τους αγγελιοφόρους της σε όλο τον κόσμο, οι οποίοι εμφανίζονται στους ανθρώπους με το πρόσχημα μιας γυναίκας με μακριά μαύρα μαλλιά ή με το πρόσχημα των διπλών ανθρώπων που είναι γραφτό να προειδοποιηθούν και προμηνύουν έναν επικείμενο θάνατο.

Σε μέρος της Μαρίας, δεν ανεγέρθηκαν μόνιμοι χώροι λατρείας· μπορούσαν να της αποδοθούν τιμές οπουδήποτε. Για αυτό, μια εικόνα της θεάς, σκαλισμένη από ξύλο ή φτιαγμένη από άχυρο, τοποθετήθηκε στο έδαφος, στρώθηκαν πέτρες γύρω από το μέρος. Ακριβώς μπροστά από το είδωλο τοποθετήθηκε μεγαλύτερη πέτρινη ή ξύλινη σανίδα, η οποία χρησίμευε ως βωμός. Μετά την τελετή, όλα αυτά τακτοποιήθηκαν και η εικόνα της Μαρίας κάηκε ή πετάχτηκε στο ποτάμι.

Η Μάρα έγινε σεβαστή στις 15 Φεβρουαρίου και άνθη, άχυρο και διάφορα φρούτα έφεραν ως δώρο στη θεά του θανάτου. Μερικές φορές, στα χρόνια των σοβαρών επιδημιών, θυσιάζονταν ζώα, αιμορραγώντας τα απευθείας στο βωμό.

Συναντώντας την άνοιξη με μια επίσημη γιορτή, οι Σλάβοι έκαναν την ιεροτελεστία της εκδίωξης του Θανάτου ή του Χειμώνα και βύθισαν ένα ομοίωμα του Μοράνα στο νερό. Ως εκπρόσωπος του χειμώνα, ο Μοράνα ηττάται από τον ανοιξιάτικο Περούν, ο οποίος τη συντρίβει με το σφυρί του σιδερά και τα πάντα. ΘΕΡΙΝΗ ΩΡΑτην ρίχνει σε ένα υπόγειο μπουντρούμι.

Σύμφωνα με την ταύτιση του Θανάτου με τα πνεύματα βροντής, αρχαία πίστηανάγκασε αυτούς τους τελευταίους να εκπληρώσουν το θλιβερό της καθήκον. Αλλά επειδή ο κεραυνός και οι σύντροφοί του ήταν επίσης οι οργανωτές του ουράνιου βασιλείου, η έννοια του Θανάτου ήταν διχασμένη και η φαντασία τον απεικόνιζε είτε ως ένα κακό πλάσμα, που σέρνει ψυχές στον κάτω κόσμο, είτε ως αγγελιοφόρο της υπέρτατης θεότητας, που συνοδεύει τον ψυχές των νεκρών ηρώων στην ουράνια κάμαρά του.
Οι ασθένειες θεωρούνταν από τους προγόνους μας συντρόφους και βοηθούς του Θανάτου.

Ο Θεός της Βροντής, μια νικηφόρα, τιμωρία θεότητα, της οποίας η εμφάνιση προκαλεί φόβο και δέος. Perun, στη σλαβική μυθολογία, ο πιο διάσημος από τους αδελφούς Svarozhich. Είναι ο θεός των κεραυνών, των κεραυνών και των κεραυνών.

Παριστάνεται ως αρχοντικός, ψηλός, με μαύρα μαλλιά και μακριά χρυσή γενειάδα. Καθισμένος σε ένα φλεγόμενο άρμα, διασχίζει τον ουρανό, οπλισμένος με τόξο και βέλη, και χτυπά τους κακούς.

Σύμφωνα με τον Νέστορα, το ξύλινο είδωλο του Περούν, τοποθετημένο στο Κίεβο, είχε ένα χρυσό μουστάκι στο ασημένιο κεφάλι του και με την πάροδο του χρόνου, ο Περούν έγινε ο προστάτης του πρίγκιπα και της ομάδας του.

Οι ναοί προς τιμή του Περούν ήταν πάντα τοποθετημένοι σε λόφους και επιλέχθηκε το υψηλότερο μέρος της περιοχής. Τα είδωλα κατασκευάζονταν κυρίως από δρυς - αυτό πανίσχυρο δέντροήταν σύμβολο του Περούν. Μερικές φορές υπήρχαν τόποι λατρείας στον Περούν, τακτοποιημένοι γύρω από μια βελανιδιά που φύτρωνε σε έναν λόφο, πίστευαν ότι με αυτόν τον τρόπο ο ίδιος ο Περούν ορίζει το καλύτερο μέρος. Σε τέτοια μέρη δεν τοποθετήθηκαν πρόσθετα είδωλα και η βελανιδιά, που βρισκόταν σε ένα λόφο, τιμούνταν ως είδωλο.

Radegast

Ο Radegast (Redigost, Radigast) είναι ένας κεραυνός θεός, ένας δολοφόνος και καταβροχθιστής των νεφών, και ταυτόχρονα ένας λαμπερός καλεσμένος που εμφανίζεται με την επιστροφή της άνοιξης. Η γήινη φωτιά αναγνωρίστηκε ως ο γιος του Ουρανού, που κατέβηκε στον πυθμένα, ως δώρο στους θνητούς, μια φευγαλέα αστραπή, και επομένως η ιδέα ενός επίτιμου θεϊκού καλεσμένου, ενός εξωγήινου από τον ουρανό στη γη, ήταν επίσης συνδέονται με αυτό.

Οι Ρώσοι άποικοι τον τίμησαν με το όνομα ενός καλεσμένου. Μαζί με αυτό, έλαβε τον χαρακτήρα ενός σωτήρα θεού οποιουδήποτε ξένου (φιλοξενούμενος), που εμφανιζόταν σε ένα παράξενο σπίτι και παραδόθηκε υπό την προστασία των ντόπιων πηνίων (δηλαδή εστία), του προστάτη θεού των εμπόρων που ήρθαν από μακρινές χώρες και το εμπόριο γενικά.
Ο Σλάβος Radigost απεικονίστηκε με το κεφάλι ενός βουβάλου στο στήθος του.

Ο Σβάρογκ είναι ο δημιουργός θεός της γης και του ουρανού. Το Svarog είναι η πηγή της φωτιάς και ο κύριος της. Δεν δημιουργεί με μια λέξη, όχι με μαγεία, σε αντίθεση με τον Veles, αλλά με τα χέρια του, δημιουργεί τον υλικό κόσμο. Έδωσε στους ανθρώπους το Sun-Ra και τη φωτιά. Ο Σβάρογκ πέταξε ένα άροτρο και έναν ζυγό από τον ουρανό στη γη για να καλλιεργήσει τη γη. ένα τσεκούρι μάχης για να προστατεύει αυτή τη γη από τους εχθρούς και ένα μπολ για την προετοιμασία ενός ιερού ποτού μέσα σε αυτό.

Όπως ο Ροντ, ο Σβάρογκ είναι ο δημιουργός θεός, συνέχισε το σχηματισμό αυτού του κόσμου, αλλάζοντας την αρχική του κατάσταση, βελτιώνοντας και επεκτείνοντας. Ωστόσο, η σιδηρουργία είναι η αγαπημένη ασχολία του Svarog.

Οι ναοί προς τιμή του Svarog ήταν τοποθετημένοι σε λόφους κατάφυτους από δέντρα ή θάμνους. Το κέντρο του λόφου καθαρίστηκε μέχρι το έδαφος και άναψε φωτιά σε αυτό το μέρος· δεν εγκαταστάθηκαν πρόσθετα είδωλα στο ναό.

Svyatobor

Ο Svyatobor είναι ο θεός του δάσους. Εξωτερικά, μοιάζει με έναν ηλικιωμένο ήρωα, που αντιπροσωπεύει έναν ηλικιωμένο άνδρα με ισχυρή διάπλαση, με πυκνή γενειάδα και ντυμένο με δέρματα ζώων.

Ο Svyatobor φρουρεί άγρια ​​τα δάση και τιμωρεί ανελέητα όσους τους βλάπτουν, σε ορισμένες περιπτώσεις ακόμη και ο θάνατος ή η αιώνια φυλάκιση στο δάσος με τη μορφή ενός ζώου ή ενός δέντρου μπορεί να γίνει τιμωρία.

Ο Svyatobor είναι παντρεμένος με τη θεά του κυνηγιού Devan.

Οι ναοί προς τιμή του Svyatobor δεν οργανώθηκαν, ο ρόλος τους έπαιξε άλση, πευκοδάση και δάση, τα οποία αναγνωρίστηκαν ως ιερά και στα οποία δεν πραγματοποιήθηκε ούτε αποψίλωση των δασών ούτε κυνήγι.

Ένας από τους Svarozhichs ήταν ο θεός της φωτιάς - Semargl, ο οποίος μερικές φορές θεωρείται λανθασμένα μόνο παραδεισένιος σκύλος, ο φύλακας των σπόρων για σπορά. Αυτή (αποθήκη σπόρων) ασχολούνταν συνεχώς με μια πολύ μικρότερη θεότητα - την Pereplut.

Τα αρχαία βιβλία των Σλάβων λένε πώς γεννήθηκε ο Semargl. Ο Svarog χτύπησε την πέτρα Alatyr με ένα μαγικό σφυρί, χάραξε θεϊκές σπίθες από αυτήν, οι οποίες φούντωσαν και ο πύρινος θεός Semargl έγινε ορατός στη φλόγα τους. Κάθισε σε ένα ασημένιο κοστούμι με χρυσαφένιο άλογο. Πυκνός καπνός έγινε το πανό του. Εκεί που πέρασε το Semargl, υπήρχε ένα καμένο μονοπάτι. Τέτοια ήταν η δύναμή του, αλλά πιο συχνά φαινόταν ήσυχος και ειρηνικός.

Ο Semargl, Θεός της φωτιάς και του φεγγαριού, των θυσιών της φωτιάς, του σπιτιού και της εστίας, κρατά σπόρους και καλλιέργειες. Μπορεί να μετατραπεί σε ένα ιερό φτερωτό σκυλί.
Το όνομα του Θεού της Φωτιάς δεν είναι γνωστό με βεβαιότητα, πιθανότατα το όνομά του είναι τόσο ιερό. Ακόμα, γιατί αυτός ο Θεός δεν ζει κάπου στον έβδομο ουρανό, αλλά απευθείας ανάμεσα στους ανθρώπους! Προσπαθούν να πουν το όνομά του δυνατά λιγότερο συχνά, αντικαθιστώντας το με αλληγορίες. Οι Σλάβοι συνδέουν την εμφάνιση των ανθρώπων με τη Φωτιά. Σύμφωνα με ορισμένους θρύλους, οι Θεοί δημιούργησαν έναν Άνδρα και μια Γυναίκα από δύο ραβδιά, μεταξύ των οποίων φούντωσε μια Φωτιά - η πρώτη φλόγα της αγάπης. Η Semargl δεν αφήνει το κακό στον κόσμο. Τη νύχτα, στέκεται φρουρός με ένα πύρινο σπαθί και μόνο μια μέρα το χρόνο ο Semargl εγκαταλείπει τη θέση του, ανταποκρινόμενος στο κάλεσμα του Λουόμενου, ο οποίος τον καλεί να αγαπά τα παιχνίδια κάθε μέρα. φθινοπωρινή ισημερία. Και την ημέρα του Θερινού Ηλιοστασίου, μετά από 9 μήνες, γεννιούνται παιδιά στο Semargl and Bathing - Kostroma και Kupalo.

Στην ανατολική σλαβική μυθολογία, ο θεός του ανέμου. Μπορεί να καλέσει και να δαμάσει μια καταιγίδα και μπορεί να μεταμορφωθεί σε βοηθό του, το μυθικό πουλί Stratim. Γενικά, ο άνεμος παριστάνεται συνήθως με τη μορφή ενός γκριζομάλλη γέρου που ζούσε στο τέλος του κόσμου, σε ένα βαθύ δάσος ή σε ένα νησί στη μέση του ωκεανού.
Οι ναοί του Stribog ήταν τοποθετημένοι στις όχθες ποταμών ή θαλασσών, βρίσκονται ιδιαίτερα συχνά στις εκβολές ποταμών. Οι ναοί προς τιμήν του δεν περικλείονταν με κανένα τρόπο από τη γύρω περιοχή και χαρακτηρίζονταν μόνο από ένα ξύλινο είδωλο, το οποίο ήταν τοποθετημένο στραμμένο προς το βορρά. Μια μεγάλη πέτρα είχε επίσης στηθεί μπροστά στο είδωλο, που χρησίμευε ως βωμός.

Στην αρχαία σλαβική μυθολογία, αυτή είναι η ενότητα των τριών βασικών ουσιών-υποστάσεων των θεών: Svarog (δημιουργία), Perun (ο νόμος του κανόνα) και Svyatovit (φως).

Σύμφωνα με διάφορες μυθολογικές παραδόσεις, το Triglav περιλάμβανε διαφορετικούς θεούς. Στο Novgorod του 9ου αιώνα, το Great Triglav αποτελούνταν από τους Svarog, Perun και Sventovit και νωρίτερα (πριν οι Δυτικοί Σλάβοι μετακινηθούν στα εδάφη του Novgorod) - από το Svarog, το Perun και το Veles. Στο Κίεβο, προφανώς - από το Perun, το Dazhbog και το Stribog.

Τα μικρά Τρίγκλαβα αποτελούνταν από θεούς, που στέκονταν χαμηλότερα στην ιεραρχική κλίμακα.

Khors (Korsha, Kore, Korsh) - η αρχαία ρωσική θεότητα του ήλιου και του ηλιακού δίσκου. Είναι περισσότερο γνωστό στους νοτιοανατολικούς Σλάβους, όπου ο ήλιος απλώς βασιλεύει στον υπόλοιπο κόσμο. Khors, στη σλαβική μυθολογία, ο θεός του Ήλιου, ο φύλακας του φωτιστικού, ο γιος του Rod, ο αδελφός του Veles. Δεν ήταν όλοι οι θεοί των Σλάβων και της Ρωσίας κοινοί. Για παράδειγμα, πριν έρθουν οι Russ στις όχθες του Δνείπερου, ο Khors δεν ήταν γνωστός εδώ. Μόνο ο πρίγκιπας Βλαντιμίρ εγκατέστησε την εικόνα του δίπλα στον Περούν. Αλλά ήταν γνωστός μεταξύ άλλων Αρίων λαών: μεταξύ των Ιρανών, των Περσών, των Ζωροαστρών, όπου λάτρευαν τον θεό του ανατέλλοντος ηλίου - Horset. Αυτή η λέξη είχε επίσης μια ευρύτερη σημασία - "λάμψη", "λαμπρότητα", καθώς και "δόξα", "μεγαλείο", μερικές φορές "βασιλική αξιοπρέπεια" και ακόμη και "hvarna" - ένα ειδικό σημάδι των θεών, η εκλεκτότητα.

Οι ναοί προς τιμή του Khors ήταν τοποθετημένοι σε μικρούς λόφους στη μέση λιβαδιών ή μικρών άλση. Το είδωλο κατασκευάστηκε από ξύλο και τοποθετήθηκε στην ανατολική πλαγιά του λόφου. Και ως προσφορά χρησιμοποιήθηκε μια ειδική πίτα «horoshul» ή «kurnik» που θρυμματιζόταν γύρω από το είδωλο. Αλλά σε μεγαλύτερο βαθμό, οι χοροί (στρογγυλοί χοροί) και τα τραγούδια χρησιμοποιήθηκαν για να αποτίσουν φόρο τιμής στο Khors.

Τσερνομπογκ

Θεός του κρύου, της καταστροφής, του θανάτου, του κακού. ο θεός της τρέλας και η ενσάρκωση κάθε τι κακού και μαύρου. Πιστεύεται ότι το Chernobog είναι το πρωτότυπο του Kashchei του αθάνατου από τα παραμύθια.Kashchei είναι ένας λατρευτικός χαρακτήρας της σλαβικής μυθολογίας, του οποίου η λαογραφική εικόνα απέχει εξαιρετικά από την αρχική. Ο Kashchei Chernobogvich ήταν ο μικρότερος γιος του Chernobog, του μεγάλου φιδιού του σκότους. Τα μεγαλύτερα αδέρφια του - Goryn και Viy - φοβούνταν και σεβόντουσαν τον Kashchei για τη μεγάλη του σοφία και το ίδιο μεγάλο μίσος για τους εχθρούς του πατέρα του - τους θεούς Iry. Ο Kashchei κατείχε το βαθύτερο και πιο σκοτεινό βασίλειο του Navi - το βασίλειο Koshcheev.

Ο Τσερνόμπογκ είναι ο ηγεμόνας του Νάβι, ο θεός του χρόνου, ο γιος του Ροντ. Στη σλαβική μυθολογία, είναι ο δημιουργός του κόσμου μαζί με τον Ροντ και τον Μπέλμπογκ. Εξωτερικά, εμφανιζόταν σε δύο μορφές: στην πρώτη, έμοιαζε με καμπουριασμένο, αδύνατο γέρο με μακριά γενειάδα, ασημένιο μουστάκι και ένα στραβό ραβδί στα χέρια του. στο δεύτερο, απεικονιζόταν ως μεσήλικας, αδύνατος, ντυμένος με μαύρα ρούχα, αλλά, πάλι, με ασημί μουστάκι.

Ο Τσερνόμπογκ είναι οπλισμένος με ένα σπαθί, το οποίο χειρίζεται με μαεστρία. Αν και είναι σε θέση να εμφανιστεί αμέσως σε οποιοδήποτε σημείο του Navi, προτιμά να ταξιδεύει έφιππος σε έναν φλογερό επιβήτορα.

Μετά τη δημιουργία του κόσμου, το Chernobog τέθηκε υπό την προστασία του Nav - κόσμος των νεκρών, στην οποία είναι και ηγεμόνας και αιχμάλωτος, αφού, παρ' όλες τις δυνάμεις του, δεν μπορεί να φύγει από τα σύνορά της. Η θεότητα δεν απελευθερώνει τις ψυχές των ανθρώπων που έφτασαν εκεί για αμαρτίες από το Navi, ωστόσο, η σφαίρα επιρροής της δεν περιορίζεται σε ένα Navi. Ο Chernobog κατάφερε να παρακάμψει τους περιορισμούς που του επιβλήθηκαν και δημιούργησε τον Koshchei, ο οποίος είναι η ενσάρκωση του ηγεμόνα του Navi στο Yavi, ενώ η δύναμη του Θεού σε έναν άλλο κόσμο είναι πολύ λιγότερο πραγματική, αλλά του επέτρεψε να επεκτείνει την επιρροή του στον Yav , και μόνο στον κανόνα το Τσερνόμπογκ δεν εμφανίζεται ποτέ.

Οι ναοί προς τιμή του Chernobog ήταν κατασκευασμένοι από σκούρες πέτρες, το ξύλινο είδωλο ήταν πλήρως επενδυμένο με σίδηρο, εκτός από το κεφάλι, στο οποίο μόνο το μουστάκι ήταν στολισμένο με μέταλλο.

Ο Yarilo είναι ο θεός της άνοιξης και του ηλιακού φωτός. Εξωτερικά, ο Yarilo μοιάζει με έναν νεαρό άνδρα με κόκκινα μαλλιά, ντυμένο με λευκά ρούχα με ένα στεφάνι λουλουδιών στο κεφάλι του. Αυτός ο θεός κινείται σε όλο τον κόσμο καβαλώντας ένα λευκό άλογο.

Ναοί προς τιμήν του Yarila ήταν τοποθετημένοι στην κορυφή λόφων κατάφυτων με δέντρα. Οι κορυφές των λόφων καθαρίστηκαν από τη βλάστηση και στο μέρος αυτό υψώθηκε ένα είδωλο, μπροστά από το οποίο ένα μεγάλο άσπρη πέτρα, που μερικές φορές θα μπορούσε να βρίσκεται στους πρόποδες του λόφου. Σε αντίθεση με τους περισσότερους άλλους θεούς, δεν υπήρχαν θυσίες προς τιμήν του θεού της άνοιξης. Συνήθως η θεότητα τιμούνταν με τραγούδια και χορούς στο ναό. Ταυτόχρονα, ένας από τους συμμετέχοντες στη δράση ήταν σίγουρα ντυμένος Yarila, μετά το οποίο έγινε το κέντρο όλου του φεστιβάλ. Μερικές φορές κατασκευάζονταν ειδικά ειδώλια με τη μορφή ανθρώπων, τα έφεραν στο ναό και στη συνέχεια τα έσπασαν σε μια λευκή πέτρα που ήταν εγκατεστημένη εκεί, πιστεύεται ότι αυτό φέρνει την ευλογία της Yarila, από την οποία η συγκομιδή θα είναι μεγαλύτερη και η σεξουαλική ενέργεια υψηλότερη .

Λίγα λόγια για την παγκόσμια τάξη των Σλάβων

Το κέντρο του κόσμου για τους αρχαίους Σλάβους ήταν το Παγκόσμιο Δέντρο (World Tree, World Tree). Είναι ο κεντρικός άξονας ολόκληρου του σύμπαντος, συμπεριλαμβανομένης της Γης, και συνδέει τον Κόσμο των ανθρώπων με τον Κόσμο των Θεών και τον Κάτω Κόσμο. Κατά συνέπεια, το στέμμα του δέντρου φτάνει στον Κόσμο των Θεών στον παράδεισο - Iriy ή Svarga, οι ρίζες του δέντρου πηγαίνουν υπόγεια και συνδέουν τον κόσμο των θεών και τον κόσμο των ανθρώπων με τον κάτω κόσμο ή τον κόσμο των νεκρών, που κυβερνάται από τον Chernobog, τη Marena και άλλους «σκοτεινούς» Θεούς. Κάπου στον ουρανό, πίσω από τα σύννεφα (ουράνια άβυσσοι, πάνω από τον έβδομο ουρανό), το στέμμα ενός απλωμένου δέντρου σχηματίζει ένα νησί, εδώ είναι το Iriy (Σλαβικός παράδεισος), όπου ζουν όχι μόνο οι θεοί και οι πρόγονοι των ανθρώπων, αλλά και οι πρόγονοι όλων των πτηνών και των ζώων. Έτσι, το Δέντρο του Κόσμου ήταν θεμελιώδες στην κοσμοθεωρία των Σλάβων, το κύριο συστατικό του. Ταυτόχρονα, είναι επίσης μια σκάλα, ένας δρόμος μέσω του οποίου μπορείτε να φτάσετε σε οποιονδήποτε από τους κόσμους. Στη σλαβική λαογραφία, το Δέντρο του Κόσμου ονομάζεται διαφορετικά. Μπορεί να είναι βελανιδιά, και πλάτανο, ιτιά, φλαμουριά, βίμπουρνουμ, κερασιά, μηλιά ή πεύκο.

Σύμφωνα με τις απόψεις των αρχαίων Σλάβων, το Παγκόσμιο Δέντρο βρίσκεται στο νησί Buyan στην πέτρα Alatyr, που είναι επίσης το κέντρο του σύμπαντος (το κέντρο της Γης). Κρίνοντας από κάποιους θρύλους, στα κλαδιά του ζουν φως θεοίκαι σκοτεινοί θεοί στις ρίζες. Η εικόνα αυτού του δέντρου έχει φτάσει σε εμάς, τόσο με τη μορφή διαφόρων παραμυθιών, θρύλων, επών, ξόρκων, τραγουδιών, γρίφων, όσο και με τη μορφή τελετουργικού κεντήματος σε ρούχα, σχέδια, κεραμικές διακοσμήσεις, πιάτα ζωγραφικής, σεντούκια, και τα λοιπά. Εδώ είναι ένα παράδειγμα του τρόπου με τον οποίο περιγράφεται το Δέντρο του Κόσμου σε μια από τις σλαβικές λαϊκές ιστορίες που υπήρχαν στη Ρωσία και λέει για την εξαγωγή ενός αλόγου από έναν ήρωα-ήρωα: μέτωπο κόκκινο ήλιο ... ". Αυτό το άλογο είναι ένα μυθολογικό σύμβολο ολόκληρου του σύμπαντος

Οι αρχαίοι ζούσαν σε στενή σχέση με τη φύση. Δεν αποτελεί έκπληξη το γεγονός ότι ο ζωοδότης Ήλιος ήταν το κεντρικό αντικείμενο της λατρείας τους. Σε λατρείες διαφορετικών μερών του κόσμου ηλιακοί θεοίβαθύτατα σεβαστό και εξυψωμένο. Τους παρέσυραν προσφορές, γινόταν γιορτές προς τιμήν τους και τους ζητούσαν την αιγίδα.

Θεός Ρα - προστάτης από τις δυνάμεις του σκότους

Στους αιγυπτιακούς μύθους, ο θεός του ήλιου Ρα είναι ο πατέρας και ο κυρίαρχος του κόσμου. Κατά τη διάρκεια της ημέρας, πλέοντας κατά μήκος του ουράνιου Νείλου, ο Ρα στέλνει προσεκτικά τη ζεστασιά του στη γη. Και με την έλευση της νύχτας, πηγαίνει στον κάτω κόσμο, όπου μάχεται ενάντια στο σκοτάδι που προοδεύει, φωτίζοντας τον κάτω κόσμο. Όλη τη νύχτα ο Ρα παλεύει ενάντια στις δυνάμεις του σκότους. Στον κάτω κόσμο, συναντά τον κύριο εχθρό του - το φίδι Apophis, που προσπαθεί να καταπιεί τον Ήλιο έτσι ώστε ο κόσμος να βυθιστεί στο αιώνιο σκοτάδι. Μέχρι το πρωί, ο Ρα σκοτώνει τον Απόφη και μαζί του ξημερώνει.

Ο Θεός Ρα πλέει με το σκάφος του πέρα ​​από τον ουράνιο ωκεανό της θεάς Nut

δημιουργία του κόσμου

Σύμφωνα με τους μύθους, ο θεός Amon-Ra, όπως τον αποκαλούσαν και κατά τη διάρκεια του Νέου Βασιλείου, υπήρχε πάντα. Πολύ πριν από τη δημιουργία του κόσμου, ζούσε στον χώρο του ωκεανού Nun, τον οποίο οι αρχαίοι Αιγύπτιοι παρομοίαζαν με αυγό. Ο θεός του Ήλιου σημάδεψε την έξοδό του πέρα ​​από τη Nun με μια πράξη δημιουργίας.

Σύμφωνα με τον μύθο, ο θεός Amon-Ra βγήκε από την άβυσσο του Nun και δημιούργησε τον κόσμο με τη θέλησή του και μόνο. Έπειτα δημιούργησε από τον εαυτό του άνεμο και υγρασία και από αυτά βγήκε η γη και ο ουρανός. Έτσι, τέσσερα στοιχεία εμφανίστηκαν στις εικόνες δύο θεϊκών ζευγαριών: Shu και Tefnut, Hebe και Nut. Πιστεύεται ότι ο θεός Amon-Ra και οι απόγονοί του ήταν οι πρώτοι Φαραώ της Αιγύπτου.

Ο θεός της γης Geb (κάτω) και η θεά του ουρανού Nut (πάνω). Πάπυρος.

Συμβολική εικόνα του Ρα

Ο θεός του ήλιου Ρα απεικονίστηκε με κεφάλι γερακιού στεφανωμένο με κόκκινο δίσκο. Στο ένα χέρι κρατά ένα ankh - έναν αιγυπτιακό σταυρό, που συμβολίζει την αιώνια ζωή και την αναγέννηση. στο άλλο - ένα σκήπτρο - σύμβολο της θεϊκής δύναμης. Επίσης στη μυθολογία της Αιγύπτου, ο Ρα παίρνει μερικές φορές τη μορφή ενός φοίνικα που αναδύεται από τις στάχτες. Σαν πύρινο πουλί, το βράδυ ο Ρα σβήνει στη δύση, για να ξαναγεννηθεί στην ανατολή το πρωί.

Ο ηλιακός δίσκος πάνω από το κεφάλι του θεού Ρα είναι το πύρινο Μάτι της ανταπόδοσης του. Το Μάτι του Ρα τον προστατεύει από πολυάριθμους εχθρούς και υποτάσσει τον ανυπότακτο στη θέλησή του. Το μάτι του Ρα είναι επίσης η προσωποποίηση της καταστροφικής πλευράς της φωτιάς και μια υπενθύμιση της διττής φύσης των πραγμάτων. Η δημιουργική δύναμη του φωτός μπορεί να μετατραπεί σε καυτές ακτίνες θερμότητας. Και αυτό που προηγουμένως ήταν η πηγή της ζωής θα γίνει αιτία θανάτου.

Κάποτε, όταν ο θεός Ρα ήταν ήδη πολύ μεγάλος, οι άνθρωποι σταμάτησαν να τον υπακούουν. Και θυμωμένος με τον κόσμο, μετέτρεψε το ηλιόλουστο μάτι του στην άγρια ​​λέαινα Σεχμέτ. Στο όνομα της ανταπόδοσης, η Σεχμέτ άρχισε να καταστρέφει τα πάντα στο πέρασμά της με μανία, χτυπώντας και σκοτώνοντας ανθρώπους. Βλέποντας αυτό, ο Ρα τρομοκρατήθηκε και αποφάσισε να σταματήσει τη Σεχμέτ ξεγελώντας την να πιει μπύρα βαμμένη στο χρώμα του αίματος.

Ανάγλυφο που απεικονίζει την Isis (δεξιά) και τον Sekhmet (αριστερά)

Ο θεός του ήλιου Ρα εμφανίζεται στους αρχαίους μύθους με τη μορφή των διαφόρων ενσαρκώσεών του. Ο ίδιος ο Ρα είναι ο Ήλιος της ημέρας. Ο απογευματινός Ήλιος ονομαζόταν Atum, το οποίο αντιστοιχεί επίσης στο όνομα του πιο αρχαϊκού θεού Atum, ο οποίος ήταν δημοφιλής στους παλαιότερους αιγυπτιακούς χρόνους. Ο πρωινός ήλιος ονομαζόταν Khepri, που σημαίνει "σκαραβαίος" - ένα αρχαίο σύμβολο της αναγέννησης. Και στον αγώνα με το φίδι Apophis, ο θεός Ρα παλεύει με τη μορφή μιας φλογερής κόκκινης γάτας.

Ο θεός Ρα με τη μορφή γάτας νικά το φίδι Apep (στα δεξιά). πάπυρος ani

Αποχώρηση του θεού Ρα από τον ανθρώπινο κόσμο

Σύμφωνα με τους μύθους της αρχαίας Αιγύπτου, αναστατωμένος από την ανυπακοή των ανθρώπων, ο θεός του ήλιου Ρα αποφάσισε να φύγει από τον γήινο κόσμο. Όταν το έμαθαν αυτό, οι άνθρωποι μετάνιωσαν και ήρθαν να δουν τον Ρα. Του έδωσαν το λόγο να πολεμήσει ενάντια στους εχθρούς του και να τιμήσει τη μνήμη του. Μετά από αυτό, ο Ρα ανέβηκε στο πίσω μέρος της Ουράνιας Αγελάδας για να συνεχίσει να κυβερνά τον κόσμο από εκεί. Και η γήινη δύναμη πέρασε στα χέρια των παιδιών του.