Σλαβική νεκρική τελετή. Αρχαία Ρωσία: παγανισμός, τελετουργία κηδείας, λατρεία προγόνων - Γραφείο τελετών στο Αλμάτι και το Καζακστάν

Εξέλιξη κηδείεςκαι διαφορετικά σχήματα κηδείαΣημειώστε σημαντικές αλλαγές στην αντίληψη του κόσμου.

Υπάρχουν πολλές αρχές για την ταφή των αποθανόντων προγόνων. Στην αρχή υπήρξε περίοδος εμβρυϊκών ταφών, μετά υπήρξε περίοδος που καίγονταν οι θίασοι (την ίδια περίοδο καταγράφονταν και πτώματα), μετά ήταν περίοδος τύμβων και μετά πάλι περίοδος καύσης. Μερικές φορές, πολλοί τύποι συνυπήρχαν μαζί.

Η στάση του εμβρύου σύμφωνα με τις αρχαιολογικές ανασκαφές.

Οι σκυμμένες ταφές μιμούνταν τη θέση του εμβρύου στη μήτρα της μητέρας. το σκύψιμο επιτεύχθηκε με τεχνητό δέσιμο του πτώματος. Οι συγγενείς προετοίμασαν τον νεκρό για μια δεύτερη γέννηση στη γη, για τη μετενσάρκωσή του σε ένα από τα ζωντανά όντα. Η ιδέα της μετενσάρκωσης βασίστηκε στην έννοια μιας ειδικής ζωτικής δύναμης που υπάρχει χωριστά από ένα άτομο: η ίδια φυσική εμφάνιση ανήκει σε ένα ζωντανό άτομο και σε ένα νεκρό. Εξ ου και το αρχαίο έθιμο να ονομάζουν τα παιδιά ένα παππού ή γιαγιά που πέθανε πρόσφατα.

Το σκύψιμο των πτωμάτων επιμένει μέχρι την αλλαγή της Εποχής του Χαλκού και της Εποχής του Σιδήρου. Το σκύψιμο αντικαθίσταται από μια νέα μορφή ταφής: οι νεκροί θάβονται σε εκτεταμένη θέση. Αλλά η πιο εντυπωσιακή αλλαγή στην τελετή της κηδείας συνδέεται με την εμφάνιση της καύσης, την πλήρη καύση των πτωμάτων.

Οι ταφές σύμφωνα με την ιεροτελεστία της ταφής είναι πλουσιότερες από αυτές με καύση. Υπάρχει μια σειρά από ταφές με ένα πλούσιο σύνολο από διάφορα στιλβωμένα πιάτα φτιαγμένα στον τροχό του αγγειοπλάστη (κύπελλα, τρίχελα αγγεία, πολύπλευρες κανάτες), καρφίτσες, διάφορα διακοσμητικά, εισαγόμενα γυάλινα κύπελλα, χτένες με σχέδια, σπιρούνια.

Σε πραγματικά αρχαιολογικά ίχνη της ταφικής τελετουργίας παρατηρείται διαρκώς η συνύπαρξη και των δύο μορφών - αρχαίος ενταφιασμός, ταφή νεκρών στο έδαφος. Η περιγραφή αυτής της ιεροτελεστίας διατηρήθηκε επίσης από τους εκτοπισμένους. Το Tale of Bygone Years λέει: «Κι αν κάποιος πεθάνει, θα του κάνω γλέντι. Και έτσι κλέβω ένα μεγάλο και το βάζω στο κλέψιμο ενός νεκρού και szhzhahu και. Επομένως, έχοντας αφαιρέσει τα κόκαλα, θα το βάλω σε ένα μικρό σκάφος και θα το βάλω σε μια κολόνα στα μονοπάτια, που κάνει τώρα ο Βυάτιτσι.

Τύμβοι Vyatichesky του 10ου αιώνα με φράχτη και «κολώνα» Σελ. "Borshevo" (Σύμφωνα με τον V.V. Sedov)

Κατά τη διάρκεια της καύσης, ωστόσο, εμφανίζεται αρκετά ξεκάθαρα μια νέα ιδέα για τις ψυχές των προγόνων, η οποία θα έπρεπε να βρίσκεται κάπου στον μεσαίο ουρανό και, προφανώς, να συμβάλλει σε όλες τις ουράνιες επιχειρήσεις (βροχή, χιόνι, ομίχλη) προς όφελος του οι απόγονοι που παραμένουν στη γη. Έχοντας πραγματοποιήσει το κάψιμο, στέλνοντας την ψυχή του νεκρού στο πλήθος άλλων ψυχών των προγόνων, αρχαίος σλάβοςΜετά από αυτό, επανέλαβε όλα όσα έγιναν πριν από χιλιάδες χρόνια: έθαψε τις στάχτες του νεκρού στο έδαφος και έτσι παρείχε στον εαυτό του όλα εκείνα τα μαγικά πλεονεκτήματα που ήταν εγγενή στην απλή ταφή.

N.N. Η Veletskaya, στη μελέτη της «Pagan Symbolism of Slavic Archaic Rituals», σημειώνει ότι: «τα τελετουργικά κηδείας συνήθως αποδίδονται σε οικογενειακές τελετουργίες. Ωστόσο, αυτό ισχύει άνευ όρων μόνο σε σχέση με τους σύγχρονους Σλάβους. Στις παγανιστικές τελετές κηδείας, η κοινωνική στιγμή έπαιζε ουσιαστικό ρόλο. Χαρακτηριστική είναι η αντίληψη του θανάτου όχι ως στενής οικογένειας, αλλά ως κοινωνικού φαινομένου. Στην κηδεία, όλες οι εργασίες σταματούν και η κοινότητα συμμετέχει στο τελετουργικό.

Σλαβική ταφική δομή σύμφωνα με τις ανασκαφές των σκαφών Borshev (ανακατασκευή). (Σύμφωνα με τους A.Z. Vinnikov, A.T. Sinyuuk)

Η διαδικασία της ταφής φαντάζεται ως εξής: τοποθετήθηκε μια νεκρική πυρά, ένας νεκρός "στρώθηκε" πάνω της και αυτή η επιχείρηση κηδείας συνοδευόταν από μια θρησκευτική και διακοσμητική κατασκευή - ένας γεωμετρικά ακριβής κύκλος σχεδιάστηκε γύρω από το κλέψιμο, ένα βαθύ αλλά στενό χαντάκι σκάφτηκε κυκλικά και χτίστηκε ένας ελαφρύς φράχτης σαν φράχτης από κλαδιά, στον οποίο εφαρμόστηκε σημαντική ποσότητα άχυρου. Όταν άναψε η φωτιά, ο φλεγόμενος φράχτης με τη φλόγα και τον καπνό του έκλεισε τη διαδικασία καύσης του πτώματος μέσα στον φράχτη από τους συμμετέχοντες στην τελετή. Είναι πιθανό ότι αυτός ακριβώς ο συνδυασμός του νεκρικού «σωρού από καυσόξυλα» με την κανονική περιφέρεια του τελετουργικού φράχτη χώριζε τον κόσμο των ζωντανών από τον κόσμο των νεκρών προγόνων και ονομαζόταν «κλέβω».

Yu.A. Ο Μπουτένκο τονίζει: «Μετά τη γιορτή έγινε άλλη μια ιεροτελεστία, έσπασαν ένα κεραμικό σκεύος και τα θραύσματά του τοποθετήθηκαν σε ένα λάκκο. Στη συνέχεια πραγματοποιήθηκε η δευτερεύουσα επίχωση του τάφου. Το έθιμο της τοποθέτησης σπασμένων πιάτων στον τάφο χρονολογείται από την εποχή της ινδοευρωπαϊκής γλωσσικής πολιτιστικής και ιστορικής κοινότητας. Η σημασιολογία αυτής της ιεροτελεστίας δεν είναι ξεκάθαρη, αλλά μπορεί να εντοπιστεί σε διάφορους ινδοευρωπαϊκούς πολιτισμούς.

Μια φορά το χρόνο, οι Σλάβοι είχαν μια ημέρα Navi. Ημέρα μνήμης των νεκρών προγόνων. Στο λεξικό του Dahl, «Nav είναι η ημέρα μνήμης των προγόνων. Στη νότια Ρωσία είναι Δευτέρα, στη μέση και βόρεια Ρωσία είναι Τρίτη στη Φόμινα.

V. 3. Σε ένα νεκροταφείο ταφικού τύμβου, ο Zavitnevich ανακάλυψε τα υπολείμματα κάθετων πυλώνων, που του επέτρεψαν να φανταστεί την τελετή ταφής ως εξής: «... τοποθετήθηκε μια στρογγυλή κολόνα στο σημείο της καύσης του νεκρού. Γύρω από τον πυλώνα έγινε ένα χωμάτινο ανάχωμα. στην κορυφή του αναχώματος, σε μια κολόνα, έβαλαν μια λάρνακα». Τις περισσότερες φορές, οι στάχτες του νεκρού χύνονταν σε αυτό το δοχείο.

Μετά το κάψιμο του εκλιπόντος τελέστηκε γλέντι στη μνήμη του εκλιπόντος. Κατά κανόνα δεν ήταν πένθιμα γεύματα. Οι πρόγονοι πίστευαν ότι οι ψυχές των νεκρών γιορτάζουν μαζί τους και ακολουθούν αυτή τη διαδικασία. Αυτό έχει παραμείνει στη νεκρική παράδοση μέχρι σήμερα, όταν ένα αλκοολούχο ποτό χύνεται σε έναν νεκρό και το δοχείο σκεπάζεται με ένα κομμάτι ψωμί. Και σε μερικά χωριά καταγράφεται το έθιμο να φυτεύουν έναν νεκρό με ένα κερί στα χέρια κατά τη διάρκεια της μνήμης.

Οι Σλάβοι σχετίζονταν απλώς με τον θάνατο, I.S. Ο Τουργκένιεφ έγραψε στο Notes of a Hunter: «Ο Ρώσος αγρότης πεθαίνει εκπληκτικά! Η κατάστασή του πριν από το θάνατο δεν μπορεί να ονομαστεί ούτε αδιαφορία ούτε βλακεία. πεθαίνει σαν να εκτελεί μια ιεροτελεστία: ψυχρός και απλός. Και ο θάνατος δεν έγινε αντιληπτός ως θλίψη, αλλά ως χαρά, γιατί οι Σλάβοι πίστευαν στην αναγέννηση. Ο Ibn-Dast στο «Book of Precious Treasures» (δεκαετία 30 του 10ου αιώνα) αναφέρει ότι όταν κάποιος πεθαίνει μεταξύ των Σλάβων, οι γυναίκες «ξύνουν τα χέρια και το πρόσωπό τους με ένα μαχαίρι», αλλά ήδη «όταν οι νεκροί καίγονται, δίνεται βίαιη διασκέδαση, δείχνοντας έτσι τη χαρά του για το έλεος που του έγινε [στον νεκρό] από τον Θεό.

Αυτό σημειώνει και ο Ν.Ν. Veletskaya, περιγράφοντας το κροατικό έθιμο: «Από τη δεύτερη μέρα μετά το θάνατο μέχρι την απομάκρυνση στο νεκροταφείο, ο θρήνος σταματά. Κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου, λαμβάνουν χώρα τελετουργικά όργια: γέλιο, ποτό, μουσική, άσματα, χοροί, παιχνίδια, σεξουαλική ελευθερία. Όλοι τους είχαν μια μορφή αυστηρά καθορισμένη από το τελετουργικό.

Από τα στοιχεία της τελετής κηδείας, θα πρέπει να ονομαστούν: αναχώματα, μια ταφική δομή με τη μορφή ανθρώπινης κατοικίας και η ταφή της τέφρας του νεκρού σε μια συνηθισμένη κατσαρόλα φαγητού.

Αυτό επιτεύχθηκε θάβοντας την καμένη στάχτη στο έδαφος και χτίζοντας ένα μοντέλο σπιτιού, μια «ντομοβίνα», πάνω από την ταφή. Πολύ αργότερα, τον 9ο - 10ο αι. n. ε., όταν είχε ήδη σχηματιστεί το κράτος του Κιέβου, μεταξύ κάποιου μέρους της ρωσικής αριστοκρατίας, εμφανίστηκε ξανά η ιεροτελεστία της απλής ταφής χωρίς καύση, η οποία συνέβη, κατά πάσα πιθανότητα, υπό την επίδραση των ανανεωμένων δεσμών με το χριστιανικό Βυζάντιο. Αλλά μόλις άρχισε ο μακροχρόνιος πόλεμος με την αυτοκρατορία, η ακολουθία του μεγάλου δουκάτου επεστράφη με έντονο τρόπο στην καύση. Οι τύμβοι της εποχής του Σβιατοσλάβ, που καταδίωκε τους χριστιανούς, ήταν μεγαλοπρεπείς κατασκευές στις ψηλές όχθες των ποταμών, οι νεκρικές πυρές των οποίων θα έπρεπε να ήταν ορατές σε ακτίνα περίπου 40 χιλιομέτρων, δηλαδή σε χώρο τεσσάρων έως πέντε χιλιάδων τετραγωνικά χιλιόμετρα!

Μακριοί τύμβοι (Σύμφωνα με τον V.V. Sedov)

Στην αρχαιότητα οι τάφοι σημαδεύονταν με κάποιο τρόπο (λόφους, επιχώσεις, πέτρες, ντόμινο κ.λπ.). Το χρονικό λέει για το τελευταίο στάδιο του ταφικού εθίμου των Σλάβων: «μετά τη συλλογή των οστών, επενδύω σε ένα μικρό δάνειο και τα βάζω σε μια κολόνα στις ράγες «αφού μάζεψαν τα οστά, τα έβαλαν σε ένα μικρό σκάφος και βάλτε τα σε κολώνες-ντομοβίνες κοντά στο δρόμο». Σύμφωνα με τον B.A. Rybakov, ο πυλώνας του χρονικού (syt'lp) ήταν μια κυριαρχία - μια κατασκευή πάνω από τον τάφο με τη μορφή ενός μικρού σπιτιού, μιας πύλης, ενός κελιού. Παρόμοιοι πυλώνες κυριαρχίας υπήρχαν στη Ρωσία ήδη από τον 19ο αιώνα.

Ταφικά ντόμινα (αναλογικοί «στύλοι») στη Ρωσία τον 19ο αιώνα.

Ο Olearius σημειώνει επίσης αυτό το ταφικό στοιχείο τον 17ο αιώνα: «Πάνω από τους τάφους τουλάχιστον μερικών πλούσιων νεκρών, οι Ρώσοι... βάζουν μικρές καλύβες στις οποίες μπορεί να σταθεί ένα άτομο όρθιο».

Όμως, έχουν διατηρηθεί και πιο αρχαία στοιχεία για το έθιμο της οικιακής ταφής των Σλάβων. Αρχικά, οι πρόγονοι θάβονταν σε βάρκες, όπως οι Σκανδιναβοί:

Ιδού τι γράφει ο Άραβας περιηγητής και συγγραφέας Ahmed Ibn Fadlan κατά τη διάρκεια ενός ταξιδιού του ως πρεσβευτής του χαλίφη της Βαγδάτης στο Βόλγα Βουλγαρίας στο έργο του που ονομάζεται «The Book»: «Έτσι, το έβαλαν σε έναν τάφο και το σκέπασαν από πάνω του με ένα δάπεδο για δέκα μέρες, μέχρι να μην τελειώσουν να κόβουν τα ρούχα του και να τα ράβουν μεταξύ τους.

Δηλαδή: αν (είναι) φτωχός, τότε φτιάχνουν ένα μικρό καράβι, το βάζουν μέσα και το καίνε. Όσο για τους πλούσιους, μαζεύουν ό,τι έχει και το χωρίζουν στα τρία τρίτα, και (ένα) τρίτο για την οικογένειά του, (ένα) τρίτο για να της φτιάξουν ρούχα και (ένα) τρίτο για να της ετοιμάσουν ναμπίζ, το οποίο πίνουν μέχρι την ημέρα που η κοπέλα του θα καεί μαζί με τον αφέντη της».

Ο ίδιος περιγράφει την ιεροτελεστία της ταφής ως εξής: «Μετά το τελετουργικό κάψιμο του νεκρού, ενός Ρώσου ομοφυλόφιλου, άφησαν μια επιγραφή στον τάφο: «Τότε έχτισαν κάτι σαν στρογγυλό λόφο στη θέση αυτού του πλοίου, το οποίο τράβηξαν έξω από το ποτάμι, και σήκωσε ένα μεγάλο κομμάτι ξύλου χαντάνγκα στη μέση του (λευκή λεύκα ή σημύδα), έγραψε πάνω του το όνομα του [πεθανόντος] συζύγου και το όνομα του βασιλιά της Ρωσίας και έφυγε.

Οι νεκροί θάβονταν με το κεφάλι προς τα δυτικά. Το νόημα ενός τέτοιου πτώματος ήταν ότι τα μάτια του νεκρού ήταν στραμμένα προς την ανατολή, προς την ανατολή - με την αναμενόμενη ανάσταση στο μέλλον, ο αναστημένος θα δει τον ήλιο τη στιγμή της ανατολής. Σταδιακά καθιερώθηκε το έθιμο να θάβονται σε φέρετρα ή καταστρώματα, που ακόμη και τον 19ο αι. που ονομάζεται ντόμινο.

Αλλά η Πύρινη ταφή απονεμήθηκε μόνο ελεύθεροι άνθρωποιπου δεν λερώθηκαν κατά τη διάρκεια της ζωής τους με ανάξια συμπεριφορά.

Όμως, υπάρχουν δύο ακόμη σημεία στα ταφικά έθιμα που αξίζει να επισημανθούν. Αυτή είναι η κηδεία της λεγόμενης «υποθήκης» των νεκρών και η ιεροτελεστία του φόνου όταν φτάσει σε μια ορισμένη ηλικία.

Ο Miroslav Kurgansky σημειώνει σε μια από τις διαλέξεις του ότι «σύμφωνα με το παραδοσιακό λαϊκές ιδέες, μετά θάνατον, ένα άτομο έπρεπε να πάει στον «Άλλο Κόσμο» - αλλά μόνο αν πέθαινε στη δική του ώρα, «από τον δικό του θάνατο». Άνθρωποι που πέθαναν πριν από την ώρα τους: σκοτωμένοι, αυτοκτονίες, που πέθαναν από ατύχημα, δεν μπορούν τελικά να φύγουν από τον κόσμο του Reveal. Υποθηκεύονται νεκροί και ζουν κοντά σε ανθρώπους, ζουν τη ζωή τους πίσω από το φέρετρο. Σύμφωνα με τις λαϊκές δοξασίες, οι υποθηκευμένοι νεκροί τείνουν να βλάπτουν τους ανθρώπους.

Η κηδεία τέτοιων νεκρών εκφράστηκε με την ρίψη του σώματος σε βάλτο ή χαράδρα, μετά την οποία καλύφθηκε με κλαδιά από πάνω. Αυτό έγινε για να μη μολυνθεί η γη και το νερό με ένα ακάθαρτο πτώμα.

Μιλώντας για τα έθιμα της δολοφονίας συγγενών όταν φτάσουν στην ηλικία των 60 ετών, η N. Veletskaya επισημαίνει δύο όψιμες τελετουργίες, τη ρωσική "Sanochki" και την ουκρανική "Commemoration", όπου γιορτάζονταν μια ολόκληρη ζωή, ακολουθούμενη από μια τελετουργική πομπή προς το τόπος της μελλοντικής ταφής. Ο ερευνητής πιστεύει ότι αυτό είναι ένα μεταγενέστερο στάδιο, ένα απομεινάρι της ιεροτελεστίας της δολοφονίας ενός συγγενή όταν φτάσει σε μεγάλη ηλικία. Αυτή η ιεροτελεστία έχει πραγματικές αποδείξεις. Έτσι οι Δυτικοί Σλάβοι πήραν τους συγγενείς τους στο δάσος και τους σκότωναν, μερικές φορές οι συγγενείς έφευγαν μόνοι τους ή έφευγαν το χειμώνα με ένα έλκηθρο στη στέπα για να παγώσουν. Υπάρχουν πολλές επιλογές, αλλά όλες έχουν ένα μέρος για να είναι. Μια τέτοια τελετή προκαλείται από το γεγονός ότι ένα άτομο σε μεγάλη ηλικία είναι βάρος για την οικογένεια και τη φυλή. Σταδιακά χάνει τη σωματική του δύναμη. Δεν μπορεί πλέον να συμμετέχει πλήρως στις αγροτικές δραστηριότητες της φυλής. Θεωρήθηκε ντροπή να τραβάει κανείς μια τέτοια ύπαρξη.

Η N. Veletskaya καταλήγει στο συμπέρασμα ότι «η θανάτωση με σημάδια γήρατος ως στοιχείο της κοινωνικής δομής που νομιμοποιείται από το εθιμικό δίκαιο είναι πρωτοσλαβικό φαινόμενο και, προφανώς, μεταξύ των Σλάβων έγινε μόνο στην αρχική περίοδο της ιστορίας τους. Αυτό αποδεικνύεται, καταρχάς, από το γεγονός ότι ίχνη της ως δημόσιας τελετουργικής δράσης αποτυπώθηκαν σε σλαβικές τελετουργίες και έθιμα, κυρίως σε παιχνιδιάρικη και δραματοποιημένη μορφή.

Όμως, ακόμη και μετά την υιοθέτηση του Χριστιανισμού, πολλά ειδωλολατρικά στοιχεία παρέμειναν στον πολιτισμό. Έτσι, μετά τον θάνατο του πρίγκιπα Βλαδίμηρου, σύμφωνα με τα ειδωλολατρικά έθιμα, τον έβγαλαν από τον πύργο μέσα από μια ειδική κομμένη τρύπα για να μην παραμείνει η ψυχή του στον κόσμο των ζωντανών. Μέχρι σήμερα πολλά στοιχεία του ταφικού εθίμου υπάρχουν στην παράδοσή μας. Αυτό και κλαδιά ελάτου, που ανοίγουν το δρόμο για τον τόπο ταφής, αυτοί είναι καθρέφτες με κουρτίνα στο σπίτι και πολλά άλλα.

Οι ταφικές τελετές των αρχαίων Σλάβων είναι αρκετά δύσκολο θέμαστο οποίο έχουν γραφτεί περισσότερα από ένα βιβλία. Κανείς μας δεν είδε με τα μάτια του πώς συνέβη αυτό, αλλά για την ευτυχία μας, υπάρχουν πολλές μαρτυρίες για εκείνα τα γεγονότα. Πρόκειται για μαρτυρίες ξένων συγγραφέων που επισκέφτηκαν μακρινές βόρειες χώρες που κατοικούνταν από ειδωλολατρικούς λαούς, και χριστιανών χρονικογράφων, καθώς και λαϊκά παραμύθια και έπη, ανασκαφές αρχαιολόγων. Όλα αυτά μας δίνουν το δικαίωμα να πούμε με κάποιο βαθμό βεβαιότητας ότι γνωρίζουμε πώς συνέβη αυτό με τους προγόνους μας. Σε αυτό το άρθρο, με έναν μάλλον σύντομο και συνοπτικό τρόπο, θα προσπαθήσουμε να μάθουμε τα πάντα για το πώς τελούνταν οι τελετές κηδείας μόλις πριν από χίλια χρόνια.

Αξίζει να αναφέρουμε αμέσως ότι οι ειδωλολάτρες Σλάβοι που ζούσαν στην απεραντοσύνη της αρχαίας Ρωσίας ήταν λάτρεις της φωτιάς. Σε σχέση με αυτό το γεγονός, οι περισσότερες τελετές κηδείας είναι η καύση ή η καύση. Πιστεύεται ότι με τη βοήθεια της φωτιάς, η οποία εκτοξεύεται σε μεγάλο ύψος (και οι πυρκαγιές της καύσης ήταν συχνά πολύ μεγάλες), η ψυχή έπεφτε κατευθείαν στο βασίλειο των νεκρών. Ένα σκάφος ήταν επίσης ένα σημαντικό χαρακτηριστικό στην κηδεία. Αυτό συνδέεται με τις πεποιθήσεις και τη μυθολογία των Σλάβων, που λέει ότι σε έναν άλλο κόσμο, στο Navi, η ψυχή του νεκρού πρέπει να διασχίσει τον ποταμό Smorodina για να φτάσει κατευθείαν στο μέρος όπου θα έπρεπε. Σε ορισμένους θρύλους, μπορούμε να βρούμε ότι η ψυχή διασχίζει τον ποταμό κατά μήκος της γέφυρας Καλίνοφ, αλλά και πάλι οι νεκροί κάηκαν στη βάρκα.
Παρεμπιπτόντως, αξίζει να πούμε ότι ένα σύγχρονο φέρετρο για ταφή είναι ακριβώς ένα τροποποιημένο, απλοποιημένο σκάφος, η παράδοση της ταφής στην οποία ήρθε σε μας από αμνημονεύτων χρόνων.

Ας προσπαθήσουμε να φανταστούμε πώς έμοιαζε μια τέτοια ιεροτελεστία.
Ας πάρουμε για παράδειγμα μια κηδεία. φυσιολογικό άτομο. Ο νεκρός οδηγήθηκε στην ίδια τη φωτιά είτε με έλκηθρο είτε με βάρκα, βάρκα. Για το τελετουργικό της καύσης στρώθηκε μια φωτιά, η οποία ονομάζεται Krada, σε σχήμα ορθογωνίου, στο ύψος των ώμων του ανθρώπου, άλλοτε χαμηλότερο, άλλοτε υψηλότερο. Στην περίπτωση αυτή χρησιμοποιήθηκαν καυσόξυλα σημύδας ή βελανιδιάς ή όλα μαζί. Η σημύδα, εκτός από ιερό δέντρο, είναι επίσης γνωστό ότι καίει πολύ καλά, και η βελανιδιά είναι ένα θεϊκό δέντρο, το δέντρο του Perun, που δίνει στην τελετή της κηδείας μια ιδιαίτερη σημασία και την προστασία των ανώτερων θεών στην ψυχή που άφησε το σώμα. Το εσωτερικό του κλέφτη είναι γεμιστό με άχυρο και κλαδιά για να μπορεί να ανάψει εύκολα η φωτιά και να βάλει φωτιά στο ξύλο. Δίπλα στον νεκρό, που τοποθετείται στο κέντρο σε ειδικό δάπεδο, είτε σε αληθινή βάρκα είτε σε αυτοσχέδιο σκάφος, βάζουν αναμνηστικά τρόφιμα, πράγματα απαραίτητα στη μετά θάνατον ζωή, φυλαχτά και φυλαχτά. Τα φτερά των πουλιών τοποθετούνταν συχνά στην νεκρική πυρά για να βοηθήσουν την ψυχή να πετάξει στον ουρανό. Κρίνοντας από πολυάριθμες ανασκαφές, ο αριθμός και η ποικιλία των αντικειμένων που τοποθετούνται δίπλα στον νεκρό ποικίλλει ανάλογα με τη φυλή και τον βιότοπο, επομένως δεν θα σταθούμε σε αυτό, καθώς θα αποδειχθεί πολύ μακρύ και μάλλον βαρετό.

Η κλοπή με τους νεκρούς πυρπολείται από έναν ιερέα ή έναν μάγο κατά τη δύση του ηλίου. Το γεγονός ότι η καύση γίνεται κατά τη δύση του ηλίου είναι επίσης πολύ συμβολικό. Πρώτον, το ηλιοβασίλεμα της ημέρας, όπως το ηλιοβασίλεμα της ζωής. Δεύτερον, σύμφωνα με τις πεποιθήσεις των αρχαίων Σλάβων, ο ήλιος πηγαίνει στο μετά τον κόσμο Nav και έτσι παίρνει μαζί του την ψυχή ενός νεκρού. Τρίτον, πιστεύεται ότι στο ηλιοβασίλεμα η ψυχή μπορεί να δει το φως του ήλιου που δύει και, καταρχήν, να καταλάβει πού πρέπει να πάει. Περιμετρικά της πυρκαγιάς στρώθηκε φράχτης με στάχυα σανό, ο οποίος και πυρπολήθηκε. Υπάρχουν δύο επιλογές για την εξήγηση του φλεγόμενου φράχτη: 1. Έτσι οι Σλάβοι κάλυψαν το σώμα αυτού που κάηκε στη φωτιά από τα μάτια τους με φλόγα. 2. Ένας φλεγόμενος φράκτης θα ήταν επίσης ένας φράκτης με ιερή έννοια, που οριοθετούσε τον κόσμο των νεκρών και τον κόσμο των ζωντανών και ήταν ανάλογο του θρυλικού φλεγόμενου ποταμού σε έναν άλλο κόσμο. Σημειώνεται επίσης ότι, μαζί με το ανθρώπινο σώμα, έκαψαν πτώματα οικόσιτων και άγριων ζώων - πτηνού, αρκούδας, λαγού κ.λπ.

Κατά τη διάρκεια της καύσης διαβάζονται ειδικές τελετουργικές προσευχές και άσματα. Γίνονταν Στράβας - γιορτή για τον νεκρό, και Τρίζνι - τελετουργίες κηδείας και αγώνες μάχης. Η ίδια η φωτιά που ανεβαίνει στον ουρανό σημαίνει ότι η ψυχή ενός ανθρώπου ανέβηκε στο Svarga και άφησε μόνο τα υπολείμματά της στη γη. Αφού σβήσει η φωτιά (ή το πρωί), οι άνθρωποι μαζεύουν κόκαλα και στάχτη (αν και, για παράδειγμα, οι βόρειοι δεν μάζεψαν τα υπολείμματα, αλλά έριξαν έναν λόφο στην κορυφή, στον οποίο κανόνισαν μια γιορτή) σε ένα πήλινο δοχείο ( κατσαρόλα για φαγητό ή σε μια ειδική λάρνακα) και βάλτε σε μια ειδική «καλύβα σε μια κολόνα», ένα αυτοσχέδιο μικρό σπίτι σε ένα ψηλό ραβδί. Κάποιες περιγραφές αυτής της δράσης παραλείπουν την αναφορά στις καλύβες και λένε ότι το σκάφος με τις στάχτες τοποθετήθηκε απλώς σε έναν στύλο κοντά στο δρόμο. Τέτοιες καλύβες με υπολείμματα τοποθετήθηκαν στο δρόμο από το χωριό προς το ηλιοβασίλεμα ακριβώς κατά μήκος του δρόμου. Σε ορισμένες περιοχές της Ρωσίας, το έθιμο της τοποθέτησης των σπιτιών πάνω στους τάφους παρέμεινε μέχρι τον 20ο αιώνα. Ορισμένοι ερευνητές, για παράδειγμα, ο V. 3. Zavitnevich, διαπιστώνουν και επισημαίνουν ότι στο σημείο της καύσης τοποθετούνταν και στύλοι με τεφροδόχους.

Η τοποθέτηση της στάχτης του νεκρού σε στύλους είναι ένας φόρος τιμής στις παραδόσεις και τις πεποιθήσεις. Έτσι, οι πυλώνες θεωρούνταν το όριο μεταξύ του ζωντανού και του νεκρού κόσμου. Κοντά σε αυτούς τους στύλους άφηναν σκεύη, τα οποία χρησιμοποιούνταν κατά την τελετή της κηδείας. Δίπλα σε αυτούς τους στύλους ή ακριβώς πάνω στους στύλους ζούσαν οι ίδιες οι ψυχές. Για να είναι άνετα και άνετα, τα σπίτια με τις στάχτες είχαν στέγη. Ακόμη και όταν οι άνθρωποι άρχισαν να θάβονται στο έδαφος, στύλους με στέγες εξακολουθούσαν να τοποθετούνται στα νεκροταφεία, στη συνέχεια αντικαταστάθηκαν από χριστιανικούς σταυρούς, πάνω από τους οποίους τοποθετήθηκαν στέγες, οι οποίες μπορούν ακόμη να παρατηρηθούν σε αρχαία νεκροταφεία και τάφους που είναι περισσότερο από εκατό ετών. Τώρα δεν υπάρχει τέτοια παράδοση, αλλά απλώς τοποθετείται ένας γυμνός σταυρός. Σε ορισμένα μέρη, τέτοια κτίρια ονομάζονται Golubets, από άλλες πηγές μπορούμε να καταλάβουμε ότι η ανωδομή ονομαζόταν Bdyn.

Οι ντόμοβιν σε στύλους έμοιαζαν κάπως έτσι: ένα ξύλινο ξύλινο σπίτι με διαστάσεις 1,5 επί 2 μέτρα. Είχε δίρριχτη στέγη με μικρό παράθυρο. Προφανώς, δεν υπήρχε τέταρτος τοίχος στο ντόμινο και αυτό γινόταν για να μπορούν όσοι ήρθαν στη μνήμη / μνημόσυνο να βάλουν προσφορές μέσα. Πρέπει να παραδεχτούμε ότι αυτή η μέθοδος ταφής ήταν που έφερε στους σύγχρονους επιστήμονες πολλά προβλήματα, αφού πρακτικά δεν έμεινε τίποτα από αυτά. Σάπισαν, κατέρρευσαν κατά καιρούς ή καταστράφηκαν από άλλους λαούς που έφτασαν σε νέο τόπο κατοικίας, εκτόπισαν ή αντικατέστησαν τους αυτόχθονες πληθυσμούς. Για αυτούς, οι εξωγήινοι πρόγονοι φαίνονταν εχθρικοί, έτσι απλά κατεδαφίστηκαν. Αν είναι απίθανο κάποιος να έσκαβε υπόγειους τάφους-ταφές για διάφορους λόγους, από απλούς - εργατικούς έως δεισιδαιμονικούς, τότε το γκρέμισμα των κολώνων, το κάψιμο ή η απομάκρυνσή τους από το χωριό δεν παρουσίαζε κανένα πρόβλημα.

Ο πυλώνας μπορεί επίσης να μας πάει πίσω στο αρχαϊκό παρελθόν των προγόνων μας. Ακόμη και πριν καούν τα πτώματα, οι άνθρωποι θάβονταν σε δέντρα. Τέτοια δέντρα ήταν το πρωτότυπο του «παγκόσμιου δέντρου», το οποίο όχι μόνο συνέδεε τον κόσμο των ζωντανών και τον κόσμο των νεκρών, τους Θεούς, αλλά εκτελούσε και πολλές άλλες λειτουργίες, όπως η διατήρηση του θησαυρού του ουρανού, οι λειτουργίες του κύριος άξονας του σύμπαντος κ.λπ. Αργότερα, αντί για δέντρο, χρησιμοποιήθηκε μια κολόνα, η οποία, προφανώς, συνέχισε τον ρόλο του Παγκόσμιου Δέντρου. Με τη βοήθεια του Παγκόσμιου Δέντρου (στυλώνα), η ψυχή του νεκρού μπορούσε να αναστηθεί στον κόσμο των νεκρών και να κατέβει πίσω. Αξίζει επίσης να σημειωθεί ότι ένα από τα μέρη, σύμφωνα με τις υποθέσεις των αρχαίων Σλάβων, όπου πήγαιναν οι ψυχές μετά τον θάνατο, ήταν η Σελήνη. Ίσως πίστευαν ότι εδώ βρίσκεται η Κοιλάδα των Νεκρών. Γενικά, οι πλανήτες, τα αστέρια, τα κοσμικά σώματα φαίνονταν στους αρχαίους Σλάβους ως Θεοί και ψυχές προγόνων. Έτσι ο Γαλαξίας δεν ονομαζόταν τίποτα περισσότερο από το «Το μονοπάτι των νεκρών, πηγαίνοντας στην αιώνια ζωή». Μια κολόνα με στάχτη θα μπορούσε επίσης να σημαίνει την παρουσία της ψυχής του νεκρού στον ουρανό.

Μερικά από τα χρονικά που έχουν φτάσει σε μας λένε για άλλες λεπτομέρειες. Έτσι, για παράδειγμα, στο χρονικό, που λέει πώς η πριγκίπισσα Όλγα έθαψε τον σύζυγό της, λέγεται ευθέως ότι αυτή την ημέρα ήπιαν πολύ μέλι (ένα μεθυστικό ποτό), έκαναν γλέντια, τραγούδησαν ειδικά τραγούδια και έκαναν το που ονομάζεται «αγρυπνία», όταν μεγάλος αριθμός ανθρώπων δεν πήγε για ύπνο το βράδυ της κηδείας. Αν και, πιθανώς, αυτό θα μπορούσε να εξαρτηθεί από την κατάσταση του αποθανόντος. Ένας τύμβος χύθηκε πάνω από τις στάχτες του νεκρού, το μέγεθος του οποίου εξαρτιόταν επίσης από την κατάσταση του νεκρού. Κατά την ανασκαφή της νεκρικής πυρκαγιάς του Μαύρου Τάφου, οι αρχαιολόγοι ανακάλυψαν ένα μεγάλο σιδερένιο καζάνι, μέσα στο οποίο υπήρχαν καμένα κόκαλα κριαριού και πουλιού, κομμάτια μαλλί προβάτου και πάνω από αυτό βρισκόταν ένα κεφάλι κριού. Κοντά στο καζάνι βρέθηκαν δύο μαχαίρια θυσίας που ονομάζονταν σκραμαξέ. Οι ανασκαφές στο Gnezdovo δίνουν στους ιστορικούς την ακόλουθη εικόνα αυτής της διαδικασίας: μετά το κάψιμο των πτωμάτων, σφαγιάστηκε ένα κριάρι, τα οστά και τα μέλη του οποίου τοποθετήθηκαν σε ένα καζάνι. Το καζάνι ήταν τοποθετημένο σε μια φωτιά, και δίπλα του υπήρχαν τρεις τεφροδόχοι με ανθρώπινα λείψανα.

Από άλλες πηγές, μπορείτε να μάθετε για μια τέτοια ιεροτελεστία όπως η απομάκρυνση του νεκρού από το σπίτι με ασυνήθιστο τρόπο. Τις περισσότερες φορές, για αυτό, μέρος του τοίχου αποσυναρμολογήθηκε και στη συνέχεια τοποθετήθηκε πίσω. Αυτό έγινε για να μην μπορεί η ψυχή του νεκρού να βρει το δρόμο για το σπίτι της και να μην ενοχλεί τους ζωντανούς ανθρώπους. Το νεκροταφείο θεωρούνταν όχι μόνο τόπος ταφής των νεκρών, αλλά και ιερό. Εδώ τελούνταν τακτικά τελετουργίες, τελετουργίες και αργίες, οι οποίες, με τον ένα ή τον άλλο τρόπο, ανήκαν στη λατρεία των προγόνων. Η τεφροδόχος με στάχτη ήταν τοποθετημένη όχι μόνο σε μια κολόνα, αλλά, όπως λένε οι αρχαιολόγοι, σε ένα επενδεδυμένο δακτύλιο από πέτρες. Σύμφωνα με ορισμένες υποθέσεις, το δαχτυλίδι από πέτρες είναι μια θυσία στον Perun, τον οποίο οι άνθρωποι προσεύχονταν να δεχτεί την ψυχή του νεκρού. καλύτερος κόσμος. Τέτοιοι σχηματισμοί από πέτρες διπλωμένους σε κύκλο, όπου στο κέντρο στηρίζεται ένα αγγείο με στάχτη, βρίσκονται σε πολλούς ταφικούς τύμβους και ταφικούς τόπους των αρχαίων Σλάβων, που ήταν ακόμη ειδωλολάτρες.

Ο Ιμπν Φαντλάν στο «Σημείωμά» του μιλά για αυτή τη μέθοδο ταφής. Κατασκευάστηκε ένα σκάφος, στο οποίο έχει τοποθετηθεί μια σκηνή (ίσως μιλάμε για ξύλινο σκελετό), στο οποίο βρίσκεται το σώμα του νεκρού, ειδικά επεξεργασμένο με μέλι. Μαζί του τοποθετήθηκαν διάφορα σκεύη, κοσμήματα, όπλα κ.λπ. Για αρκετές μέρες ο κόσμος διασκέδαζε γύρω από αυτό το σκάφος, έπινε μεθυστικά ποτά, έτρωγε, τραγουδούσε τραγούδια. Δύο ταύροι και πολλά πρόβατα σφάχτηκαν ακριβώς πάνω στη βάρκα. Επιπλέον, αξίζει να πούμε ότι ο Ibn Fadlan περιγράφει κάτι τέτοιο όπως η επιλογή ενός θύματος - ένα κορίτσι που συμφωνεί οικειοθελώς να ακολουθήσει σε έναν άλλο κόσμο μαζί με τον αποθανόντα, ο οποίος ήταν άτομο πολύ υψηλού επιπέδου. Η κοπέλα διασκέδασε για αρκετές μέρες με άλλους, στη συνέχεια κόπηκε το λαιμό της και ξάπλωσε δίπλα στον νεκρό (ίσως ο Ibn Fadlan, όπως στην περίπτωση του λουτρού, που θεωρούνταν μέρος όπου οι άνθρωποι βασανίζονταν, δεν καταλάβαινε τα πάντα και παρεξήγησε κάτι εντελώς για μια αιματηρή τελετουργία άλλο). Μετά από αυτό, το σκάφος πυρπολήθηκε και αφού κάηκαν όλα, έχυσαν ένα μεγάλο τύμβο από πάνω με μια ξύλινη κολόνα στην κορυφή (προφανώς η ίδια κολόνα Bdyn είναι ανάλογη του Παγκόσμιου Δέντρου).

Ωστόσο, η καύση των νεκρών δεν ήταν ο μόνος τρόπος για να ταφούν οι νεκροί. Οι νεκροί θάφτηκαν επίσης στο έδαφος. Αυτό το έκαναν όχι στη θέση του κοιμισμένου, αλλά στη θέση του εμβρύου. Αυτό το έθιμο μας παραπέμπει σε πεποιθήσεις για τη μετεμψύχωση των ψυχών. Ένα άτομο έρχεται σε αυτόν τον κόσμο στη θέση ενός εμβρύου στη μήτρα της μητέρας του και τρυπώνει στο έδαφος μετά το θάνατο στη θέση του εμβρύου για να βρει γρήγορα μια νέα μητέρα και να ξαναγεννηθεί. Για να πάρει το σώμα την επιθυμητή θέση, το έδεσαν τεχνητά. Έτσι, η πίστη στη μετενσάρκωση πίστευε ότι η ψυχή δεν πέταξε στον παράδεισο ή στον κόσμο των Θεών, στην κοιλάδα των πνευμάτων κ.λπ., αλλά αναγεννήθηκε σε ένα νέο σώμα, δημιουργώντας τον κύκλο των αναγεννήσεων που είναι γνωστός σε εμάς από τις ινδουιστικές πεποιθήσεις. Αυτή η μέθοδος ταφής προηγήθηκε της εποχής της καύσης και υπήρχε στην Εποχή του Χαλκού και του Σιδήρου. Μια από τις τελευταίες ταφές σε μορφή εμβρύου καταγράφεται τον 6ο αιώνα π.Χ. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. Ήδη μετά από αυτό, (ορισμένοι ερευνητές ισχυρίζονται ότι η αποτέφρωση εμφανίστηκε τη II χιλιετία π.Χ.), η μορφή ταφής ήρθε - η καύση, και αντικαταστάθηκε από την ακόλουθη μέθοδο μόνο μετά τον εκχριστιανισμό της Ρωσίας.

Η εμβρυϊκή μορφή ταφής (και μετά την εποχή της αποτέφρωσης) αντικαθίσταται από άλλη μορφή. Τώρα οι νεκροί άρχισαν να θάβονται σε εκτεταμένη θέση, μπρούμυτα. Έτσι, δημιουργήθηκε η ιδέα ότι ο εκλιπών «κοιμόταν», και η ψυχή του εκείνη την ώρα πήγε σε άλλο μέρος. Υπάρχουν πολλά ευρήματα ζευγαρωμένων ταφών, όπου ένας άνδρας και μια γυναίκα βρίσκονται μαζί, προφανώς ένας νεκρός άνδρας και μια γυναίκα που ήθελαν να μοιραστούν τον θάνατο με τον σύζυγο ή τον ιδιοκτήτη της. Φυσικά, οι άνδρες θάβονταν ανάλογα με τη θέση τους στην κοινωνία - πλούσιοι ή φτωχοί, πολεμιστές με όπλα. τα νεαρά κορίτσια θάβονταν με σεμνότητα με μια μικρή ποικιλία κοσμημάτων, το ίδιο σεμνά έθαβαν ηλικιωμένες και ηλικιωμένες γυναίκες που είχαν πάει στον άλλο κόσμο κάποτε, αλλά ενήλικες γυναίκες που ήταν στην ακμή τους θάβονταν με ιδιαίτερες τιμές, με πλούσια ρούχα. συχνά με νυφικό και μια μάζα από κοσμήματα, φυλαχτά, φυλαχτά και διάφορα οικιακά και τελετουργικά σκεύη.

Αναφέρεται ότι στον τάφο του νεκρού τοποθετούνταν μια σκάλα με σχοινί, προφανώς κατ' αναλογία με μια βάρκα, με την οποία η ψυχή μπορούσε να φτάσει στον κόσμο των νεκρών. Αλλά αυτή είναι μια μεταγενέστερη πρακτική. Εάν νωρίτερα, για να πάει η ψυχή στη μετά θάνατον ζωή, έπρεπε να διασχίσει τον ποταμό Smorodina, τότε σε μια μεταγενέστερη ερμηνεία των περιπετειών της μεταθανάτιας ζωής, η ψυχή έπρεπε να ανέβει στον παράδεισο με τη βοήθεια μιας σκάλας. Αν και, αν κρίνουμε από το αρχαϊκό Παγκόσμιο Δέντρο, μια σκάλα με σχοινί μπορεί να είναι μια απάντηση σε πιο αρχαίες πεποιθήσεις ακόμη και από μια βάρκα.

Αλλά πίσω στην αποτέφρωση. Εκτός από το γεγονός ότι οι στάχτες των νεκρών τοποθετούνταν σε στύλους, στην αρχαία παράδοση υπήρχε και το έθιμο να θάβουν μια τεφροδόχο με στάχτη στο έδαφος. Οι αρχαιολόγοι που έχουν συναντήσει τέτοιες ταφές σημειώνουν ότι οι λάκκοι για τέτοιες τεφροδόχους ήταν τις περισσότερες φορές οβάλ και αρκετά μικροί, μόνο αρκετά μεγάλοι για να χωρέσουν στην ίδια την τεφροδόχο και μερικά πράγματα. Μερικές φορές, μαζί με τις τεφροδόχους, έβαζαν πιάτα με φαγητό και ποτό - κατσαρόλες, κύπελλα, κούπες κ.λπ., κοσμήματα, στρόβιλους και σε ορισμένες περιπτώσεις όπλα, τσεκούρια και άλλα αντικείμενα, πράγμα που δείχνει ξεκάθαρα ότι οι Σλάβοι πίστευαν - μετά θάνατον ζωήη ψυχή θα χρειαστεί όλα αυτά τα πράγματα και θα μπορεί να τα χρησιμοποιήσει για τον προορισμό τους. Αξίζει επίσης να σημειωθεί ότι πλουσιότερα πράγματα βρίσκονται σε τάφους όπου αναπαύεται το ίδιο το σώμα και όχι στάχτη. Προφανώς, ένα άτομο που δεν μετατράπηκε σε στάχτη, αλλά μοιάζει σαν να κοιμάται, άξιζε ιδιαίτερη προσοχή και ευλάβεια από τους ζωντανούς ανθρώπους και φαινόταν να μπαίνει στη μετά θάνατον ζωή ακριβώς όπως στη ζωή, οπότε χρειαζόταν τα ίδια πράγματα όπως στη ζωή. Το σώμα, που μετατράπηκε σε κάρβουνα και στάχτες, δεν διατηρούσε πλέον κανένα χαρακτηριστικό ενός άλλοτε ζωντανού ανθρώπου και η ψυχή φαινόταν να είναι ένα εντελώς ξεχωριστό ον, σχεδόν καθόλου παρόμοιο με το φυσικό σώμα, το οποίο, κατά συνέπεια, την απελευθέρωσε από πολλά ανάγκες που ήταν εγγενείς σε αυτό κατά τη διάρκεια της επίγειας ζωής.

Το τελευταίο στάδιο της κηδείας ήταν μια μνημόσυνη - μια άφθονη απόλαυση.

Δημοσιεύσεις στην ενότητα Παραδόσεις

Κηδείες στη Ρωσία

Η συνοδεία ενός ατόμου σε έναν άλλο κόσμο τιμήθηκε στη Ρωσία όχι λιγότερο από τη γέννησή του. Θα σας πούμε για τις πιο ασυνήθιστες τελετές κηδείας που έμαθαν οι επιστήμονες από εθνογραφικές αποστολές. Μερικές από αυτές τις τελετουργίες τηρούνται ακόμη μέχρι σήμερα.

Υπερμαγγανικό κάλιο, αυγά και «μαγικό» σαπούνι

Λεονίντ Σολομάτκιν. Μετά την κηδεία. 1869

Στο χωριό Middle Sukhona στην περιφέρεια Vologda, το έθιμο της προετοιμασίας για το θάνατο ήταν δημοφιλές. Οι ηλικιωμένοι προετοίμασαν τα θνητά τους ρούχα, εξέφρασαν τις ευχές τους, πού και πώς να τα θάψουν, πώς να τα μνημονεύσουν.

Για την καλύτερη διατήρηση του σώματος του νεκρού, μια λεκάνη με κρύο νερόστο οποίο διαλύθηκε το μαγγάνιο. Τοποθετείται κοντά στα αυτιά του νεκρού Ωμά αυγάπου ρίχτηκαν στον τάφο κατά την ταφή.

Υπήρχε εδώ μια πεποίθηση ότι το σαπούνι, μετά το πλύσιμο του νεκρού, αποκτά μαγικές ιδιότητες. Αποθηκεύτηκε και χρησιμοποιήθηκε σε περαιτέρω ασθένειες σε ανθρώπους και ζώα. Σε περίπτωση ασθένειας των χεριών, έπλυναν τα χέρια τους και καταδίκαζαν: «Το άτομο έφυγε, τίποτα δεν τον πληγώνει, και τίποτα δεν με πληγώνει».

Διανυκτέρευση πάνω από τους νεκρούς, «αγορά» νέου τόπου κατοικίας

Βασίλι Πέροφ. Βλέποντας τους νεκρούς. 1865

Στο χωριό Cheryomukha, στην περιοχή Bryansk, ήταν συνηθισμένο να καθόμαστε / να περνάμε τη νύχτα πάνω από τους νεκρούς τη νύχτα - να πηγαίνουμε στο havturs. Στις συνεδριάσεις συμμετείχαν συνήθως ηλικιωμένες γυναίκες, πολλές από τις οποίες γνώριζαν τις εκκλησιαστικές προσευχές. Ήρθαν εδώ απρόσκλητοι. Στις έξι το πρωί, το πρόσωπο του νεκρού άνοιξε και πλύθηκε με αγιασμό, οι γυναίκες βγήκαν στο δρόμο και έκλαψαν.

Στο νεκροταφείο, κέρματα έριχναν στον τάφο, τον οποίο έσκαβαν απαραίτητα ξένοι, πριν κατεβάσουν το φέρετρο - «αγόρασαν» τον τόπο. Εδώ κανονίστηκε επίσης αναμνηστικό γεύμα, τοποθετώντας μια μικρή πετσέτα - ένα κρεβάτι - και ένα τραπεζομάντιλο στον τάφο, τα οποία στη συνέχεια μεταφέρθηκαν στο σπίτι. Μέχρι την 40ή μέρα μετά το θάνατο, το τραπεζομάντιλο δεν μπορούσε να πλυθεί και μετά από 40 ημέρες το κρεβάτι δόθηκε στην εκκλησία.

«Κακό» νερό, τσουκνίδες και μεταλλικά αντικείμενα

Μαρκ Σαγκάλ. Νεκρό άτομο. 1908

Στο χωριό Novosoldatka, στην περιοχή Voronezh, ο νεκρός πλύθηκε και ντύθηκε δύο ώρες μετά τον θάνατο. Τόσο οι συγγενείς όσο και οι άγνωστοι μπορούσαν να πλύνουν τον νεκρό, υπήρχε απαγόρευση μόνο στα παιδιά να πλένουν τη μητέρα τους. Πιστεύεται ότι αυτό το νερό απέκτησε ειδικές ιδιότητες, το άγγιγμα του θα μπορούσε να επηρεάσει αρνητικά ένα άτομο, έτσι χύνεται σε μέρη όπου οι άνθρωποι δεν μπορούσαν να το πατήσουν, για παράδειγμα, κάτω από έναν φράχτη.

Ο νεκρός ξαπλώθηκε σε παγκάκι και του ήταν δεμένα τα χέρια και τα πόδια. Τα έλυσαν μόνο στο νεκροταφείο, πριν κατεβάσουν το φέρετρο στον τάφο. Έπαιξαν πάνω από τους νεκρούς μαγικές ενέργειεςγια να κρατήσει το σώμα περισσότερο. Για παράδειγμα, κάτω από τον πάγκο στον οποίο βρισκόταν ο νεκρός, έβαζαν πάντα κάποιο είδος μεταλλικού αντικειμένου (τις περισσότερες φορές ένα τσεκούρι ή μια κλειδαριά), περιέβαλλαν τον νεκρό με τσουκνίδες.

Το βράδυ, ενώ ο νεκρός βρισκόταν στο σπίτι, δεν του επιτρεπόταν να κοιμηθεί. Τα μεσάνυχτα κανονίστηκε επιμνημόσυνο γεύμα, μετά το οποίο καλύφθηκε το πρόσωπο του εκλιπόντος. Σύμφωνα με τις παραδοσιακές ιδέες, αυτό οφείλεται στο γεγονός ότι «αν δεν σκεπαστεί, τότε δεν θα κοιμηθεί, αλλά θα ενοχλήσει τους ζωντανούς».

Μήκος ποδιού, καμένο άχυρο και θρήνους

Βασίλι Πέροφ. Η επιστροφή των χωρικών από την κηδεία το χειμώνα. δεκαετία του 1880

Στην Osinovitsa, στην περιοχή του Σμολένσκ, συνέκριναν το μήκος των ποδιών του νεκρού: αν το αριστερό του πόδι είναι πιο μακρύ, μια γυναίκα θα πεθάνει στη συνέχεια στο χωριό και αν το δεξί του, ένας άντρας.

Κάτω από το κεφάλι του νεκρού τοποθετήθηκε ένα μαξιλάρι, το οποίο ήταν γεμάτο με ξερά φύλλα από σκούπες σημύδας. Ξάπλωσαν τον νεκρό σε ένα παγκάκι με άχυρο, καλυμμένο με λευκά λινά. Μετά την κηδεία, αυτό το άχυρο το πήγαν στο χωράφι και το έκαψαν, βλέποντας πού θα πάει ο καπνός: «Αν είναι στο σπίτι, τότε είναι καλό, αλλά αν είναι στα χωράφια, τότε λένε ότι όλα θα τραβήξουν μαζί, θα να είσαι κακός στο σπίτι, κενό».

Αφού ο νεκρός πλύθηκε και ξάπλωσε σε ένα παγκάκι, άρχισαν να θρηνούν - να θρηνούν. Όμως επιβλήθηκαν ορισμένες απαγορεύσεις στην εκπλήρωση των θρήνων. Ήταν αδύνατο να ψηφίσουμε στο σκοτάδι, και ειδικά τη νύχτα. Οι έγκυες γυναίκες δεν έπρεπε να κλαίνε, «αλλιώς το παιδί θα είναι ανήσυχο».

«Παραγγελίες» και λευκά μαντήλια

Alexey Korzukhin. Μνημόσυνο στο νεκροταφείο. 1865

Μία από τις τοπικές εθνογραφικές ομάδες του ρωσικού πληθυσμού, που τράβηξε την προσοχή των ερευνητών ήδη από τον 19ο αιώνα, είναι οι Goryuny. Ζούσαν στο δυτικό τμήμα του Κτήματος Κουρσκ, στις συνοικίες Putivl (και παλαιότερα στην περιοχή Belopolsky) της περιοχής Sumy της Ουκρανίας. Αυτή η περιοχή μέχρι το 1925 ήταν μέρος της επαρχίας Κουρσκ.

Στο μέγιστο ειδικά χαρακτηριστικάΗ ταφική παράδοση του Goryunov περιλαμβάνει το έθιμο της ταφής των νεκρών σε κήπους, εντός των ορίων του τόπου διαμονής τους.

Επιπλέον, όλες οι γυναίκες του χωριού συμμετέχουν στο πένθος του εκλιπόντος. Οι δυνατοί επικήδειοι θρήνοι ειδοποίησαν όλους τους κατοίκους για τον θάνατο ενός συγχωριανού τους. Ο πλυμένος και ντυμένος νεκρός τοποθετήθηκε σε ένα παγκάκι, οι άνδρες - στον μπροστινό τοίχο του σπιτιού και οι γυναίκες - στη δεξιά πλευρά, με θέα στην αυλή. Ο θρήνος -ή, όπως έλεγαν εδώ, η παραγγελία- άρχιζε από το κατώφλι, όταν ήρθαν στο σπίτι για να αποχαιρετήσουν τους νεκρούς. Στη ζεστή εποχή, σύμφωνα με ένα παλιό έθιμο, οι κάτοικοι έρχονταν στις κηδείες με λευκά κασκόλ.

«Αναγνώστες» και πνευματικοί στίχοι

Καρλ Φρίντμαν. Η κηδεία. 1966

Το κύριο μουσικό και λαογραφικό είδος των σύγχρονων τελετών κηδείας και μνήμης στο χωριό Επίχινο, στην περιοχή Shatursky, είναι πνευματικοί στίχοι. Ψάλλονται εναλλάξ με την ανάγνωση του Ψαλτηρίου μέχρι την κηδεία ( «Δεν άφησαν ένα κακό αγόρι, όλοι το διάβασαν αυτό»), το «εννέα» (ένατη ημέρα), «τεσσαρακοστή ημέρα», «μισό έτος» και το «έτος» (έτος) από την ημερομηνία θανάτου.

Φύλακες πνευματικών στίχων είναι γυναίκες μεγαλύτερης ηλικίας (από 60 ετών). Στην καθημερινή ζωή ονομάζονται «αναγνώστες», «αναγνώστες» ή «πνευματικοί» ( «Όταν μαζεύονται οι πνευματικοί, δεν συζητούν τι συμβαίνει στον κόσμο, αλλά όλοι τραγουδούν για τον Θεό», και οι ίδιοι οι στίχοι - «θεϊκά τραγούδια», μερικές φορές - «ρίμες».

Νιώθοντας την προσέγγιση του θανάτου, ο γέρος ζήτησε από τους γιους του να τον οδηγήσουν στο χωράφι. Εκεί υποκλίθηκε και από τις τέσσερις πλευρές: "Μητέρα βρεγμένη Γη, συγχώρεσε και δέξου! Και εσύ, ελεύθερο φως-ιερέα, συγχώρεσέ με αν προσέβαλες..." Ένα άτομο που ετοιμαζόταν να δεχτεί το θάνατο έκανε διαθήκη, έβαλε σε τάξη τις υποθέσεις του, εξόφλησε τα χρέη, μοίρασε το κράτος. Πριν πεθάνει έκανε κάποιες καλές πράξεις: μοίραζε ελεημοσύνη, διέθεσε χρήματα για την ανέγερση ναών ή πρόσφερε κάποια ποσά σε φιλανθρωπικά ιδρύματα - νοσοκομεία, καταφύγια κ.λπ.


Έπειτα ξάπλωσε σε ένα παγκάκι στην ιερή γωνία και οι γιοι του ξήλωσαν τη χωμάτινη στέγη της καλύβας από πάνω του, για να πετάξει η ψυχή πιο εύκολα, για να μην βασανίζεται το σώμα, αλλά και για να μην σκέψου να μείνεις στο σπίτι, ενοχλώντας τα ζωντανά.
Από καιρό συνηθίζεται να πιστεύουμε ότι ο θάνατος ανάμεσα στην οικογένειά του («στο κρεβάτι του»), έχοντας ζήσει πολλά, αξιοπρεπής ζωή, είναι η ουράνια χάρη για τον άνθρωπο. Και οι πρόγονοί μας πίστευαν ότι αν κάποιος πέθαινε γρήγορα, εύκολα, τότε η ψυχή του σίγουρα θα πήγαινε στον παράδεισο. Αν υπέφερε πολύ πριν από το θάνατο, τότε οι αμαρτίες του είναι μεγάλες και δεν θα γλιτώσει από την κόλαση. Πιστεύεται επίσης ότι οι μάγοι και οι μάγισσες πεθαίνουν σκληρά αν δεν έχουν την ευκαιρία να μεταφέρουν τις γνώσεις τους σε κάποιον.
Νιώθοντας την προσέγγιση του θανάτου, οι άνθρωποι καλούσαν έναν ιερέα για εξομολόγηση. Μετά την εξομολόγηση αποχαιρέτησαν συγγενείς, έδιναν εντολές, ευλόγησαν, «διέταξαν να ζήσουν πολύ».
Μεταξύ των οπαδών της παλιάς πίστης, αντίθετα, θεωρήθηκε βαρύ αμάρτημαομολογώ να Ορθόδοξος ιερέας. Ήταν δυνατό να φέρεις μετάνοια μόνο ενώπιον του μέντορά σου. Έτυχε ότι οι πιο πεπεισμένοι Παλαιοί Πιστοί έφυγαν από το χωριό πριν πεθάνουν και πέθαναν κάπου εντελώς μόνοι, συχνά πεθαίνοντας από την πείνα.
Στα παλιά χρόνια, στα χωριά, πίστευαν ότι ήταν πιο εύκολο να πεθάνεις στο πάτωμα, όπου ήταν τοποθετημένο το άχυρο, και αργότερα - ο καμβάς. Οι συγγενείς που συγκεντρώθηκαν τριγύρω έδωσαν σιωπηλά συλλυπητήρια στον ετοιμοθάνατο. Ήταν αδύνατο να μιλήσει δυνατά κοντά του. Εάν ένα άτομο βασανιζόταν, προσπαθούσαν να βοηθήσουν την ψυχή να πετάξει μακριά, άνοιξαν την πόρτα, το παράθυρο, την καμινάδα, έσπασαν την κορυφογραμμή στην οροφή ή απλώς σήκωσαν την επάνω πλάκα στην οροφή του σπιτιού.
Όταν ήρθε ο θάνατος, οι συγγενείς άρχισαν να κλαίνε και να κλαίνε δυνατά. Πιστεύεται ότι η ψυχή που μόλις είχε πετάξει μακριά από το σώμα ήταν ακόμα στο σπίτι, κοντά. Αν ο αποθανών θρηνηθεί ("obvy") σωστά, τότε η ψυχή του θα είναι πιο ήρεμη και δεν θα ενοχλεί αργότερα τους ζωντανούς σε οράματα, σκέψεις και στην πραγματικότητα.

Η πρώιμη μορφή ταφής των αρχαίων Σλάβων - η ταφή ενός πτώματος σε στριμμένη μορφή, δηλαδή στη θέση ενός εμβρύου - συνδέεται με την ιδέα της μετενσάρκωσης, τη μετενσάρκωση του νεκρού, τη δεύτερη του γέννηση στη γη, η μετάβασή του δύναμη ζωής(ψυχή) σε ένα από τα ζωντανά όντα.
Στο γύρισμα της Εποχής του Χαλκού και του Σιδήρου, μια μέθοδος ταφής των νεκρών εμφανίστηκε ήδη σε ισιωμένη μορφή.


Μετά ήρθε η καύση - το κάψιμο ενός πτώματος σε μια νεκρική πυρά. Αυτό το τελετουργικό συνδέθηκε επίσης με την ιδέα της άφθαρτης δύναμης της ζωής. Νέα ήταν η ιδέα της κατοικίας των αόρατων ψυχών - του ουρανού, όπου οι ψυχές έπεφταν με τον καπνό μιας νεκρικής πυράς. Οι στάχτες του καμένου νεκρού έθαβαν στο έδαφος, τοποθετώντας το σε δοχεία-δοχεία ή απλά σε λάκκους. Αρχικά, πάνω από κάθε τάφο χτίστηκε μια ταφική κατασκευή με τη μορφή ενός κτιρίου κατοικιών, μιας domina. Από εδώ προέρχεται το έθιμο (ιδιαίτερα, μεταξύ των Παλαιών Πιστών) να φτιάχνουν ένα κοτσαδόρο πάνω από τον ταφικό σταυρό, παρόμοιο με μια αετωτή στέγη.
Στα μέσα της πρώτης χιλιετίας, η ιεροτελεστία της ταφής των ταφικών δοχείων αντικαταστάθηκε από ταφή σε ταφικούς τύμβους - «τάφους».
Μετά τη βάπτιση της Ρωσίας τον 10ο αιώνα, οι Ρώσοι προχωρούν στην ταφή των νεκρών στο έδαφος σε φέρετρα από σανίδες ή κούφια καταστρώματα, τα οποία ονομάζονταν επίσης ντόμινο.
Τα παγανιστικά έθιμα εξαφανίστηκαν σιγά σιγά. Μόνο από τον 12ο αιώνα εμφανίστηκαν χριστιανικά σύμβολα (σταυροί, εικόνες) στους τάφους των σλαβικών χωριών. Η καλλιέργεια τελετουργικών πυρκαγιών σε νεκροταφεία, που συμβόλιζαν το κάψιμο ενός πτώματος, διατηρήθηκε σε ορισμένα μέρη μέχρι τον 19ο αιώνα και η επένδυση στο φέρετρο αντικειμένων που υποτίθεται ότι θα είναι χρήσιμα στον νεκρό στον επόμενο κόσμο εξακολουθεί να συμβαίνει.

Οι ορθόδοξες κηδείες δεν φέρουν το αποτύπωμα της τραγωδίας αυτού που συνέβη. Αντίθετα, είναι σε μεγάλο βαθμό η χαρά της ελπίδας ότι η ψυχή ενός νεκρού ευσεβούς θα πάει στον παράδεισο, θα εμφανιστεί ενώπιον του Θεού και θα προσευχηθεί εκεί για όσους έχουν απομείνει στη γη.
Στην καθημερινότητα, όμως, ο θάνατος, η ανεπανόρθωτη απώλεια ενός στενού και αγαπημένου ανθρώπου, είναι πάντα και φυσικά μια θλίψη που απαιτεί την έκφρασή του με κλάματα και θρήνους. Τα παλιά χρόνια, για να δοθεί στην κηδεία ένας πανηγυρικός και θλιβερός χαρακτήρας, υπήρχε ακόμη και το επάγγελμα των πενθούντων.
Ως καθήκον πρωταρχικής ανάγκης, θεωρήθηκε η παρουσία στενών συγγενών στο κρεβάτι του ασθενούς τη στιγμή του θανάτου. Σύμφωνα με τις λαϊκές δοξασίες, στην τελευταία αναπνοή ενός ανθρώπου - την εκπνοή του πνεύματος - η ψυχή χωρίστηκε με το σώμα και υπάρχει ένας αγώνας για την ψυχή μεταξύ κακό πνεύμακαι ένας άγγελος που έστειλε ο Θεός για την ψυχή του ετοιμοθάνατου. Η ταλαιπωρία πριν από το θάνατο δεν εξηγήθηκε από τη σοβαρότητα της ασθένειας, αλλά από το γεγονός ότι ο ετοιμοθάνατος τελευταία λεπτάβασανισμένη από πονηρά πνεύματα (κόλαση, διάβολος), δεν φαίνεται να δίνει την ψυχή της σε άγγελο. Προσπαθώντας να κάνουν ευκολότερο το δρόμο της ψυχής προς τον Θεό, έβαλαν ένα κερί στο χέρι του ετοιμοθάνατου, τον θυμίασαν.
Ο θάνατος εθεωρείτο καλός το Πάσχα, την ημέρα Η ανάσταση του Χριστούόταν, σύμφωνα με το μύθο, οι πόρτες του ουρανού ανοίγουν κατ' αναλογία με τις βασιλικές πύλες στο ναό. Ένας εύκολος θάνατος θεωρούνταν από τους ανθρώπους ως ανταμοιβή για μια ευσεβή ζωή, έναν δύσκολο - όπως ο κλήρος των αμαρτωλών.

ΣΤΟ λαϊκά έθιμαπου σχετίζονται με την κηδεία, υπάρχουν τρία κύρια στάδια.
Τελετουργικές ενέργειες πριν από την κηδεία: προετοιμασία του σώματος του νεκρού για ταφή, πλύσιμο, ντύσιμο, θέση στο φέρετρο, νυχτερινές αγρυπνίες στο φέρετρο του νεκρού.
Κηδείες: απομάκρυνση της σορού, κηδεία στην εκκλησία, δρόμος προς το νεκροταφείο, αποχαιρετισμός του νεκρού στον τάφο, ταφή του φέρετρου με το σώμα στον τάφο, επιστροφή συγγενών και φίλων πίσω στο σπίτι του νεκρού .
Αφύπνιση: μετά την κηδεία στο σπίτι του νεκρού την τρίτη, ένατη, εικοστή, σαράντα, έξι μήνες, την επέτειο μετά το θάνατο, με την παραγγελία των νεκρώσιμων ακολουθιών στην εκκλησία, με γεύματα και κατ' οίκον προσευχές για τους νεκρούς.
Πολλές προ-κηδείες δράσεις είναι αρχαίας τελετουργικής προέλευσης. Ο θάνατος είχε συλληφθεί ως ένας δρόμος προς τη μετά θάνατον ζωή και το πλύσιμο, το ντύσιμο του νεκρού και άλλες ενέργειες για την προετοιμασία του για την κηδεία ήταν προετοιμασίες για ένα μακρύ ταξίδι.

Η πλύση δεν είχε μόνο υγειονομικό σκοπό, αλλά θεωρούνταν και ιεροτελεστία καθαρισμού. Σύμφωνα με το εκκλησιαστικό δόγμα, ο αποθανών πρέπει να πάει στον Κύριο με καθαρή ψυχή και αγνό σώμα. Η πλύση γινόταν από ειδική επαγγελματική κατηγορία ατόμων – πλυντήρια.
Ροδέλα. Πλυντήρια, ροδέλες, νιπτήρες - παντού ονομάζονται διαφορετικά.
Οι ροδέλες γίνονταν πιο συχνά γριές υπηρέτριες και γέροι χήρες, που δεν «έχουν πια αμαρτία», δηλαδή στενές σχέσεις με άτομα του αντίθετου φύλου. Τα γηρατειά των ροδέλες, όπως λέγαμε, τόνιζε ότι στα μάτια των ζωντανών, ο αποθανών γίνεται όχι μόνο εκπρόσωπος του «άλλου κόσμου», αλλά πλέον και πρόγονος, αξεσουάρ του παρελθόντος. Τον άντρα τον έπλυναν οι άντρες, τη γυναίκα οι γυναίκες. Το πλύσιμο των νεκρών θεωρούνταν πάντα μια φιλανθρωπική πράξη που συμβάλλει στη άφεση των αμαρτιών.
Οι κοπέλες που ασχολούνταν με το «μάζεμα» των νεκρών και την ανάγνωση του Ψαλτηρίου από πάνω τους φορούσαν σκούρα ρούχα. Για εργασία λάμβαναν σεντόνια και ρούχα του νεκρού.
Αν δεν υπήρχαν επαγγελματίες πλυντήρια, το πλύσιμο των νεκρών γινόταν από άτομα που δεν είχαν συγγένεια με τον νεκρό. Είναι αλήθεια ότι σε ορισμένα χωριά ήταν συνηθισμένο να πλένεται το σώμα με συγγενείς του ίδιου φύλου με τον αποθανόντα.
Σύμφωνα με τη διδασκαλία της εκκλησίας, μια μητέρα δεν έπρεπε να πλύνει το νεκρό παιδί της, αφού σίγουρα θα το θρηνούσε, και αυτό καταδικάστηκε ως παρέκκλιση από την πίστη στην αθανασία της ψυχής. Σύμφωνα με το χριστιανικό δόγμα, μια παραδεισένια ζωή περιμένει το παιδί, και επομένως ο θάνατός του δεν πρέπει να θρηνηθεί. Ο κόσμος πίστευε ότι το δάκρυ της μητέρας «καίει το παιδί».
Σε μερικά χωριά, ο νεκρός τον γδύνονταν πριν πλυθεί, έσκιζαν τα ρούχα του κατά μήκος του σώματος και δεν τα έβγαζαν πάνω από το κεφάλι του. Καθώς πλένονταν, διάβαζαν μια προσευχή.
Η διαδικασία πλυσίματος ήταν τελετουργικού χαρακτήρα, μαγικού προσανατολισμού. Εκτελέστηκε στο πάτωμα στο κατώφλι της καλύβας. Τον νεκρό τον ξάπλωσαν στο άχυρο με τα πόδια στη σόμπα.
Πλένεται πολύ γρήγορα. Τρεις άνθρωποι συνήθως πλένονται: «ο ένας πλένει, ο άλλος κρατάει τα πιάτα, ο τρίτος στηρίζει το σώμα». Το πλύσιμο, στην πραγματικότητα, έμοιαζε με το σκούπισμα του νεκρού: με ένα κουρέλι, ένα ρυμουλκούμενο, βαμβάκι ή απλά με το πίσω μέρος του χεριού, έσερναν τον νεκρό πάνω στον νεκρό από πάνω μέχρι κάτω. Λιπάνανε τα μάτια, τη μύτη, τα αυτιά, το στόμα, το στήθος και επίσης «σε όλα τα μέρη που βρίσκονται οι αρθρώσεις». Πλένονται δύο ή τρεις φορές με ζεστό νερό και σαπούνι από πήλινο, συνήθως καινούργιο, δοχείο.
Οι ιδιότητες του νεκρού, η θανατωτική του δύναμη, μεταφέρθηκαν στις ιδιότητες του πλυσίματος - ένα δοχείο, νερό, σαπούνι, μια χτένα. Προσπάθησαν να τους ξεφορτωθούν το συντομότερο δυνατό. Το νερό με το οποίο πλένονταν ο νεκρός το έλεγαν νεκρό, το έριχναν στη γωνία της αυλής, όπου δεν υπήρχαν φυτά, όπου δεν περπατούσαν οι άνθρωποι, για να μην το πατήσει ένας υγιής. Το ίδιο έγινε και με το νερό που χρησιμοποιούσαν για το πλύσιμο των πιάτων μετά το μνημόσυνο. Πήλινα αγγεία που χρησιμοποιούνταν για την πλύση τα έβγαζαν σε μια χαράδρα, στην άκρη ενός χωραφιού, σε ένα σταυροδρόμι, όπου κατά κανόνα υπήρχε ένας σταυρός, μια κολώνα, ένα ξωκλήσι (εκεί τα έσπασαν ή απλά τα άφηναν). Το άχυρο στο οποίο έπλεναν το έκαιγαν ή το πετούσαν στο δάσος κάτω από το χριστουγεννιάτικο δέντρο όταν τους πήγαιναν να ταφούν. Όλα αυτά έγιναν για να αποτραπεί η επιστροφή του νεκρού. Αυτά τα μέρη θεωρούνταν από τους ανθρώπους τρομερά.
Μετά το τελετουργικό, οι πλυντήρια έπρεπε να κάνουν μπάνιο και να αλλάξουν ρούχα.
Οι μάγοι χρησιμοποιούσαν επιδέξια τα αντικείμενα της πλύσης: χρησιμοποιούσαν «νεκρό» νερό για να χαλάσουν τους νεόνυμφους. Όταν έχτιζαν ένα σπίτι, οι ξυλουργοί σφυρηλατούσαν ένα κομμάτι σάβανο στο πλαίσιο της πόρτας όταν ήθελαν να μπουν προβλήματα στον ιδιοκτήτη που δεν τους άρεσε. Το σαπούνι που χρησιμοποιήθηκε για το πλύσιμο των νεκρών χρησιμοποιήθηκε στην οικιακή ιατρική για διαφορετικό σκοπό - για την καταστολή, μέτρια ανεπιθύμητων φαινομένων. Οι σύζυγοι το σέρβιραν, για παράδειγμα, για το πλύσιμο των κακών συζύγων, για να «πέθανε η κακία» τους, και τα κορίτσια έπλεναν τα χέρια τους για να μην κρεμάσει το δέρμα τους.
Υπήρχε η πεποίθηση ότι αν ένα κακό πνεύμα καταφέρει να πλησιάσει τον αποθανόντα, τότε του στρίβει τα χέρια και τα πόδια. Ως εκ τούτου, οι Παλαιοί Πιστοί, για παράδειγμα, έδεσαν τις αρθρώσεις των νεκρών με σκληρές κλωστές, αποκτήθηκε ένας σταυρός και τα κακά πνεύματα υποχώρησαν.
Τα μαλλιά του νεκρού χτενίζονταν με μια χτένα και μερικές φορές με μια λωρίδα από το φέρετρο. Μετά τα έβαλαν σε ένα φέρετρο.

Στη μεσαιωνική Ρωσία, θάφτηκαν, κατά κανόνα, στα λευκά. Αυτό εξηγήθηκε όχι μόνο από την επιρροή του Χριστιανισμού, που συνέδεσε αυτό το χρώμα με την πνευματική, βρεφική αγνότητα της χριστιανικής ψυχής - η ψυχή πηγαίνει στον Θεό το ίδιο όπως ήρθε στη γη κατά τη γέννηση. άσπρο χρώμαρούχα του νεκρού φυσικό χρώμασπιτικό καμβάς.
Στις αρχές του 17ου αιώνα, οι νεκροί θάβονταν με τα ρούχα με τα οποία περπατούσαν: με καφτάνι, παντελόνι, μπότες, καπέλο και άλλα ρούχα. Αν ο ασθενής πέθαινε, τον έβγαζαν από το κρεβάτι, τον ξάπλωσαν σε ένα παγκάκι, τον έπλυναν καλά και του έβαζαν ένα καθαρό πουκάμισο, λινό παντελόνι και καινούριες κόκκινες μπότες. Του τύλιξαν το σώμα σε ένα λευκό λινό φτιαγμένο σε μορφή πουκάμισου με μανίκια, δίπλωσαν σταυρωτά τα χέρια του στο στήθος, έραψαν το λινό στο κεφάλι, επίσης στα χέρια και στα πόδια. Και τον έβαλαν σε ένα φέρετρο σε ένα φορείο. Αν ήταν πλούσιος ή ευγενής, το φορείο ήταν σκεπασμένο με βελούδο ή ακριβό ύφασμα. Εάν αυτό το άτομο δεν είναι πλούσιο ή φτωχό, το φορείο καλύφθηκε με το δικό του καφτάνι από καμβά ή άλλο φτηνό υλικό. Έτσι τον μετέφεραν στο νεκροταφείο.


Συνηθιζόταν οι γυναίκες να θάβονται με μαντίλες: οι νέοι - στο φως, οι ηλικιωμένοι - με σκοτεινές. Υπήρχε το έθιμο να ντύνουν με νυφικό μια κοπέλα που πέθαινε στα νιάτα της.Στην κηδεία μιας νεκρής κοπέλας μιμήθηκαν κιόλας γαμήλια τελετή, τραγούδησε τραγούδια γάμου και γάμου. Τόσο η κοπέλα όσο και ο τύπος τοποθετήθηκαν στο δάχτυλο του δακτύλου του δεξιού χεριού βέραενώ ένας παντρεμένος και παντρεμένη γυναίκαδεν φορέθηκαν δαχτυλίδια.
Η μέθοδος κατασκευής νεκρικών ρούχων τόνιζε τον προορισμό τους για τον κάτω κόσμο. Τα ρούχα ήταν, σαν να λέγαμε, όχι αληθινά, αλλά μόνο η αντικατάστασή τους, όχι ραμμένα, αλλά μόνο σκουπισμένα. Ήταν ραμμένο απαραίτητα στα χέρια, και όχι σε γραφομηχανή, το νήμα ήταν σταθερό, η βελόνα κρατήθηκε μακριά από εσάς προς τα εμπρός. αλλιώς ο νεκρός θα έρθει πάλι για κάποιον στην οικογένειά του. Τα παπούτσια του νεκρού μιμήθηκαν επίσης: κατά κανόνα δεν έθαβαν με δερμάτινα παπούτσια, αλλά τα αντικατέστησαν με υφασμάτινα παπούτσια. Όταν φορούσαν τις μπότες, έβγαζαν σιδερένια καρφιά. Το Onuchi, φορεμένο με παπουτσάκια, δένονταν γύρω από τα πόδια, έτσι ώστε ο σταυρός που σχηματίζεται από τα κορδόνια να πέφτει μπροστά και όχι πίσω, όπως στα ζωντανά. Έτσι, η κίνηση του θανόντος δόθηκε, λες, αντίθετη φορά, ώστε να μην μπορεί να επιστρέψει πίσω στο σπίτι.
Μια φορά κι έναν καιρό, το κρεβάτι του νεκρού και τα ρούχα με τα οποία πέθανε τοποθετούνταν κάτω από ένα κοτέτσι και φυλάσσονταν εκεί για έξι εβδομάδες (ενώ η ψυχή του νεκρού, σύμφωνα με το μύθο, είναι στο σπίτι και χρειάζεται ρούχα).
Τώρα συνήθως τα πράγματα που ανήκουν στον νεκρό καίγονται ή θάβονται. Και προσπαθούν να θάψουν με καινούργια, όχι ακόμα φορεμένα ρούχα, έτσι ώστε η ψυχή να έρθει στον επόμενο κόσμο καθαρή. Πολλοί ηλικιωμένοι προετοιμάζουν την «στολή θανάτου» τους εκ των προτέρων. Αν και συμβαίνει να είναι θαμμένοι στα γέρικα -οι άντρες είναι συνήθως με σκούρο κοστούμι, πουκάμισο με γραβάτα, οι γυναίκες- με φόρεμα ή φούστα με σακάκι, συνήθως σε ανοιχτά χρώματα. Ειδικές παντόφλες χρησιμοποιούνται συνήθως ως παπούτσια (σαν ένα κάλυμμα που μιμείται το σάβανο, περιλαμβάνονται στο σετ αξεσουάρ κηδειών για τελετουργικά γραφεία).

Παλιά, οι πλυμένοι και ντυμένοι νεκροί κείτονταν μια ή δύο μέρες σε ένα παγκάκι κάτω από τις εικόνες. Το πτώμα τοποθετήθηκε σε ένα φέρετρο λίγο πριν το βγάλουν από το σπίτι. Αυτή την ώρα ήρθαν να τον αποχαιρετήσουν μακρινοί συγγενείς, γνωστοί, γείτονες. Για την ανάγνωση του ψαλτηρίου προσκλήθηκαν γριές-αναγνώστριες, οι οποίες εκτός από ψαλμούς έκαναν και πνευματικούς στίχους.
Ο αποθανών, όπως και ο ετοιμοθάνατος, δεν πρέπει ποτέ να μείνει μόνος του. Πιστεύεται ότι ήταν απαραίτητο να τον φυλάξουμε από κακά πνεύματα, "από δαίμονες".

Όταν έφτιαχνε ένα φέρετρο, έπρεπε να βάλει τα τσιπ που προέκυψαν σε αυτό. Έπειτα τα ροκανίδια τα έβγαζαν πολύ πιο πέρα ​​από το χωριό και τα πέταγαν και δεν τα έκαιγαν, για να μην ζεσταθεί ο νεκρός στον άλλο κόσμο. Προτίμησαν να φτιάξουν ένα φέρετρο από κέδρο, πεύκο, αλλά όχι από ασπέν. Σε περιοχές πλούσιες σε δάση, προσπάθησαν να φτιάξουν φέρετρα από έναν κορμό δέντρου.


Ως εκ τούτου, το φέρετρο θεωρήθηκε ως το τελευταίο σπίτι του νεκρού. Μερικές φορές έφτιαχναν ακόμη και τζάμια στο φέρετρο.
Πριν βάλουν τον νεκρό, το φέρετρο ήταν αναγκαστικά υποκαπνισμένο με τον καπνό του θυμιάματος από ένα θυμιατήρι. Τα φέρετρα ήταν επενδεδυμένα με κάτι απαλό από μέσα: μαλακή ταπετσαρία καλυμμένη με λευκό υλικό, μαξιλάρι, κάλυμμα. Ο πυθμένας του φέρετρου ήταν επίσης καλυμμένος με φύλλα σκούπας σημύδας, επιπλέον, "καθαρό", δηλ. δεν γίνεται Κυριακή. Με τα ίδια φύλλα έβαζαν ένα μαξιλάρι κάτω από το κεφάλι. Μερικές ηλικιωμένες γυναίκες μαζεύουν τα μαλλιά τους κατά τη διάρκεια της ζωής τους για να γεμίσουν τα μαξιλάρια τους.

Προηγουμένως, όταν ο νεκρός τοποθετούνταν σε ένα φέρετρο, λαμβάνονταν μαγικές προφυλάξεις. Το σώμα δεν το πήραν με γυμνά χέρια, αλλά φορούσαν γάντια. Η καλύβα υποκαπνιζόταν συνεχώς με θυμίαμα, τα σκουπίδια δεν έβγαιναν από την καλύβα, αλλά σαρώθηκαν κάτω από το φέρετρο, κατευθύνοντας προς τον νεκρό. Ενώ ετοιμαζόταν το φέρετρο, ο πλυμένος νεκρός τοποθετήθηκε σε ένα παγκάκι καλυμμένο με άχυρο στην μπροστινή γωνία της καλύβας, έτσι ώστε το πρόσωπό του να είναι στραμμένο προς τις εικόνες. Στην καλύβα επικρατούσε σιωπή και εγκράτεια.
Σύμφωνα με τους κανόνες της ορθόδοξης ταφής, υποτίθεται ότι πρέπει να βάλει έναν λαϊκό σε ένα φέρετρο, εκτός από θωρακικός σταυρός, ένα μικρό εικονίδιο, ένα φωτοστέφανο στο μέτωπο και "χειρόγραφο" - μια γραπτή ή τυπωμένη προσευχή που συγχωρεί αμαρτίες, η οποία τοποθετείται σε δεξί χέρινεκρός. Στη συνέχεια ο νεκρός καλύπτεται με λευκό πέπλο. Το φέρετρο ξεδιπλώνεται στον ήλιο και τοποθετείται ξανά έτσι ώστε ο νεκρός να βλέπει με τα πόδια του τις εικόνες. Στο φέρετρο τοποθετούνται κεριά.
Υπάρχει ένα έθιμο να βάζουμε πράγματα στο φέρετρο που θα μπορούσαν να είναι χρήσιμα στον αποθανόντα στον επόμενο κόσμο. Στην αρχαιότητα, μερικές φορές έβαζαν πολλά μικρά νομίσματα στο στόμα ενός νεκρού, σαν για έξοδα μακρύς δρόμοςστον άλλο κόσμο και το καφτάνι του νεκρού κρεμάστηκε στο φέρετρο.
Ως ένδειξη πένθους, κρέμονται καθρέφτες στο σπίτι, το ρολόι σταματά. από το δωμάτιο που βρίσκεται το φέρετρο με το σώμα του νεκρού, βγάζουν την τηλεόραση.
15-20 λεπτά πριν την αφαίρεση του φέρετρου, μόνο συγγενείς και φίλοι παραμένουν στο δωμάτιο για να αποχαιρετήσουν τον νεκρό.

Αν και τώρα στην πόλη προσπαθούν συχνότερα να μεταφέρουν τον νεκρό στο νεκροτομείο την ημέρα του θανάτου, στο Ορθόδοξες οικογένειεςσε μικρές πόλεις και χωριά όπου δεν υπάρχουν νεκροτομεία, διατηρείται η παράδοση της νυχτερινής αγρυπνίας κοντά στον νεκρό.
Αν κάποιος ιερέας δεν προσκαλείται, το ψαλτήρι ή άλλα ιερά βιβλία διαβάζονται από λαϊκούς πιστούς. Συχνά όμως οι συγκεντρώσεις των ηλικιωμένων στο φέρετρο γίνονται στις πιο συνηθισμένες αναμνήσεις ή συζητήσεις.
Αμέσως μετά το θάνατο προσπαθούν να βάλουν ένα ποτήρι νερό καλυμμένο με ένα κομμάτι ψωμί στο ράφι δίπλα στα εικονίδια ή στο παράθυρο. Σε ένα δείπνο μνήμης, ένα ποτήρι βότκα αφήνεται με παρόμοιο τρόπο, σκεπασμένο με ένα κομμάτι ψωμί, και μερικές φορές αυτή η συμβολική συσκευή τοποθετείται στη συμβολική θέση του νεκρού στο τραπέζι. Η πιο χαρακτηριστική εξήγηση για αυτό είναι «η ψυχή μένει έως και έξι εβδομάδες στο σπίτι».
Κεριά ανάβουν στο κεφάλι του νεκρού, στερεώνονται στις γωνίες του φέρετρου, τοποθετούνται σε ένα ποτήρι στο τραπέζι και λάμπες τοποθετούνται μπροστά από τις εικόνες.
Προηγουμένως, τον χειμώνα, δεν βιάζονταν να θάψουν και έβαζαν τους νεκρούς στην εκκλησία, όπου οι κληρικοί τελούσαν καθημερινά λειτουργία και πανιχίδα, και μόνο την όγδοη ημέρα έθαβαν το σώμα στο έδαφος.

Υπάρχει η άποψη "ότι είναι αδύνατον να βγάλεις τον νεκρό από το σπίτι πριν τις 12 και μετά τη δύση του ηλίου. Υπάρχει το έθιμο να βγάζει το σώμα από τα πόδια του σπιτιού πρώτα προσπαθώντας να μην αγγίξει το κατώφλι και τα τζάμπα της πόρτας προκειμένου να αποτραπεί η επιστροφή του θανόντος στο πέρασμά του.
Προσπάθησαν να καθίσουν αμέσως μετά τον νεκρό - στο τραπέζι ή στις καρέκλες στις οποίες στεκόταν το φέρετρο στο σπίτι, μετά την απομάκρυνση του νεκρού, να καθίσουν και στη συνέχεια να γυρίσουν αυτό το έπιπλο ανάποδα για λίγο.

Υπήρχε επίσης ένα τέτοιο έθιμο: ένας από τους συγγενείς πήγε γύρω από το φέρετρο τρεις φορές με ένα πώμα στα χέρια του, κρατώντας το με τη λεπίδα προς τα εμπρός, στον τελευταίο γύρο χτύπησε το φέρετρο με έναν πισινό. Μερικές φορές, όταν μεταφέρουν έναν νεκρό, βάζουν ένα τσεκούρι στο κατώφλι.

Το τσεκούρι - το όπλο του Thunderer - πιστώνεται με θαυματουργή δύναμη από την αρχαιότητα. Ένα τσεκούρι χτυπήθηκε σε ένα παγκάκι στο οποίο κάποιος είχε πεθάνει: πίστευαν ότι με αυτόν τον τρόπο ο θάνατος θα «κόβονταν» και θα διώχνονταν. Το τσεκούρι το πετούσαν σταυρωτά πάνω από τα βοοειδή για να μην αρρωστήσουν και να πολλαπλασιαστούν καλά. Με ένα τσεκούρι τράβηξαν έναν ηλιακό σταυρό πάνω από τον άρρωστο, καλώντας σε βοήθεια δύο θεούς αδελφούς ταυτόχρονα. Και στις λεπίδες των τσεκουριών, οι συμβολικές εικόνες του ήλιου και της βροντής έπεφταν συχνά νοκ άουτ. Ένα τέτοιο τσεκούρι, φυτευμένο σε διπλό σύνδεσμο, ήταν ένα ανυπέρβλητο εμπόδιο για τα κακά πνεύματα που προσπαθούσαν να διεισδύσουν στην ανθρώπινη κατοικία.

Πολλοί λαοί, συμπεριλαμβανομένων των Σλάβων, προσπάθησαν να αντέξουν τον αποθανόντα μπροστινή πόρτα, εξυπηρετώντας τους ζωντανούς, αλλά μέσα από ένα παράθυρο ή μια ειδικά φτιαγμένη τρύπα για να εξαπατήσει τον αποθανόντα προκειμένου να «μπερδέψει τα ίχνη του».
Παλιά, μόλις έβγαζαν τον νεκρό από το σπίτι, προσπαθούσαν να πλύνουν ολόκληρη την καλύβα με ένα νερό: τοίχους, παγκάκια, ακόμα και όλα τα πιάτα. Τώρα πλένεται μόνο το πάτωμα.
Όταν έβγαζαν το σώμα του νεκρού από το σπίτι, συνηθιζόταν να κλαίει δυνατά. Πάνω από το φέρετρο, όχι μόνο στενοί συγγενείς του νεκρού, αλλά και γείτονες θρηνούσαν. Εάν οι συγγενείς δεν έκλαιγαν, οι γείτονες αμφισβητούσαν το αίσθημα στοργής των συγγενών για τον αποθανόντα.
Περισσότερο παλιά ρωσική εκκλησίαεπέβαλε απαγόρευση στις κραυγές και τις κραυγές των ανθρώπων. Ο επικήδειος θρήνος θεωρήθηκε ως εκδήλωση παγανιστικών ιδεών για την τύχη της ψυχής μετά τον τάφο, την έλλειψη χριστιανικής πίστης μεταξύ των ανθρώπων στην αθανασία της ψυχής. Οι μητέρες δεν έπρεπε να κλαίνε για τα νεκρά παιδιά. Ωστόσο η εκκλησιαστική απαγόρευση Καθημερινή ζωήδεν τηρήθηκε. Ο Πέτρος Α' εξέδωσε μάλιστα ειδικό διάταγμα που απαγόρευε το κλάμα στις κηδείες, το οποίο επίσης δεν είχε κανένα αποτέλεσμα.

Η νεκρώσιμη πομπή οδηγήθηκε από έναν άνδρα που κουβαλούσε έναν σταυρό ή μια εικόνα πλαισιωμένη με μια πετσέτα. Εάν ένας άνδρας πέθαινε, ένας άνδρας περπατούσε μπροστά από τη νεκρώσιμη πομπή με μια εικόνα, εάν ήταν γυναίκα, τότε μια γυναίκα κουβαλούσε την εικόνα. Μπροστά στην πομπή σκορπίζονταν κλαδιά ελάτης ή ελάτης και το καλοκαίρι άνθη.
Μετά ακολούθησαν ένα ή δύο άτομα με καπάκι από το φέρετρο στο κεφάλι, ακολουθούμενοι από τους κληρικούς. Δύο ή τρία ζευγάρια ανδρών μετέφεραν το φέρετρο, ακολουθούμενοι από στενούς συγγενείς. Η νεκρώσιμος ακολουθία έκλεισε από γείτονες, γνωστούς και περίεργους ανθρώπους.
Στα ρωσικά χωριά τον περασμένο αιώνα, για δεισιδαιμονικούς λόγους, προσπάθησαν να μεταφέρουν το φέρετρο με γάντια, σε πετσέτες, κοντάρια, φορεία.
Σε ορισμένα σημεία προσπάθησαν να παραδώσουν τον νεκρό στον τόπο ταφής με ένα έλκηθρο, ακόμη και το καλοκαίρι.

Εξ ου και η έκφραση «κάθομαι σε έλκηθρο», που σημαίνει «στο τέλος της ζωής». Ο Vladimir Monomakh ξεκίνησε την περίφημη "Οδηγία" του με αυτόν τον τρόπο: "Καθισμένος σε ένα έλκηθρο, σκέφτηκα στην ψυχή μου και δόξασα τον Θεό, που με έχει διατηρήσει, έναν αμαρτωλό, μέχρι σήμερα. Τα παιδιά μου ή οποιοσδήποτε άλλος, ακούγοντας αυτό γράμμα, μη γελάς, αλλά σε ποιο από τα παιδιά μου, θα αγαπηθεί, ας την πάρει στην καρδιά της και να μην γίνει τεμπέλης, αλλά θα δουλέψει…»


Ένα αναποδογυρισμένο έλκηθρο χρησίμευε συχνά ως ταφικό μνημείο. Αλλά μερικές φορές το έλκηθρο έκαιγαν ή άφηναν μέχρι την τεσσαρακοστή μέρα με τους δρομείς ξαπλωτούς.
Όταν ο νεκρός βγήκε από το σπίτι, τελέστηκε η ιεροτελεστία της «πρώτης συνάντησης» - στο άτομο που συνάντησε για πρώτη φορά τη νεκρώσιμη ακολουθία στο δρόμο δόθηκε ένα καρβέλι ψωμί τυλιγμένο σε μια πετσέτα. Το δώρο χρησίμευε ως υπενθύμιση ότι ο πρώτος ερχόμενος θα προσευχόταν για τον αποθανόντα και ο αποθανών, με τη σειρά του, θα ήταν ο πρώτος που θα συναντούσε στον επόμενο κόσμο αυτόν που λάμβανε το ψωμί.
Στο δρόμο προς το ναό και από το ναό στο νεκροταφείο, σκορπίστηκαν σιτηρά για να ταΐσουν τα πουλιά.
Η νεκρώσιμος ακολουθία, σύμφωνα με το καταστατικό της εκκλησίας, έπρεπε να σταματήσει μόνο στην εκκλησία και κοντά στο νεκροταφείο. Αλλά, κατά κανόνα, σταματούσε στα πιο αξιομνημόνευτα μέρη για τον αποθανόντα στο χωριό, κοντά στο σπίτι του αποθανόντος γείτονα, στο σταυροδρόμι, στους σταυρούς, που σε ορισμένες περιοχές ονομάζονταν νεκροί. Εδώ μέρος των πενθούντων αποχώρησε από την πομπή, ακολουθούμενο κυρίως από συγγενείς.
Στις σύγχρονες κηδείες, τα παιδιά (γιοι) συνήθως δεν επιτρέπεται να μεταφέρουν το φέρετρο με το σώμα των γονιών τους και να θάψουν τον τάφο.
Η σύνθεση μιας σύγχρονης νεκρικής πομπής είναι συνήθως η εξής: πρώτα φέρουν στεφάνια, μετά το καπάκι του φέρετρου με το στενό μέρος προς τα εμπρός, το φέρετρο με τους νεκρούς. Πίσω από το φέρετρο πάνε πρώτα συγγενείς και φίλοι και μετά όλοι οι θρηνητές.

Στα χωριά οι Ορθόδοξοι έθαψαν τα αγαπημένα τους πρόσωπα σε ενοριακά κοιμητήρια. Κάθε σχισματικό χωριό ξεκίνησε το δικό του νεκροταφείο. Η Εκκλησία πάλευε πάντα με τέτοιους διαχωρισμούς. Όμως οι Παλαιόπιστοι βρήκαν κάθε λογής τρόπους να μοιραστούν την περιοχή με τους Ορθοδόξους και να μην επιτρέψουν στο νεκροταφείο τους «στύψεις, στραγγαλισμένους, αβάπτιστους». Εάν δεν ήταν δυνατή η διευθέτηση ενός χωριστού νεκροταφείου, παραχωρήθηκε ειδικός χώρος στον κοινόχρηστο χώρο, ο οποίος ήταν προσεκτικά περιφραγμένος.
Για τους κατοίκους των πόλεων, ορίστηκε μια θέση για ένα νεκροταφείο έξω από την πόλη, αλλά σε χωριά και χωριά, αυτά τα νεκροταφεία ήταν τακτοποιημένα σε ναούς.

Πνιγμένοι και αυτοκτονίες δεν θάφτηκαν σε νεκροταφεία. Υπήρχε η πεποίθηση ότι αν ένας πνιγμένος ή στραγγαλισμένος (αυτοκτονίας) ταφεί σε νεκροταφείο, τότε ολόκληρη η περιοχή θα υποστεί καταστροφή. Ως εκ τούτου, τα παλιά χρόνια, οι άνθρωποι, οδηγούμενοι σε ενθουσιασμό από κακοτυχίες, όπως αποτυχία καλλιέργειας, λοιμός, επιδημία, έβγαζαν τους νεκρούς από τον τάφο.
Όσοι πέθαναν ξαφνικά στο δρόμο, όσοι σκοτώθηκαν στο δρόμο, θάφτηκαν σε ένα άθλιο σπίτι. Υπήρχαν άθλια σπίτια όχι μόνο στη Μόσχα, αλλά και σε άλλες πόλεις. Σε αυτά θάβονταν και παρίες που θεωρούνταν ανάξιοι του νεκροταφείου. Κλέφτες, ληστές, εκτελεσμένοι, καθώς και αυτοκτονίες, θάφτηκαν σε χωράφι ή σε δάσος.

Ένα άθλιο σπίτι, ένα σφαγείο ή ένα ελεημοσύνη, ονομαζόταν καταφύγιο για ανάπηρους, καθώς και skudelnya, όπου έφερναν τα σώματα νεκρών περιπλανώμενων, πνιγμένων ανθρώπων που σκοτώθηκαν στο δρόμο. Τα πτώματα τοποθετήθηκαν σε έναν κοινό τάφο, προσευχόμενοι πάνω του το Σάββατο του Ντμίτριεφ (το τελευταίο Σάββατο πριν από τη Μασλένιτσα).
Στα τέλη του 16ου αιώνα, το χειμώνα, οι Σλάβοι δεν έθαβαν τους νεκρούς, αλλά τους τοποθέτησαν σε ένα σπίτι χτισμένο στα περίχωρα ή έξω από την πόλη, το οποίο ονόμαζαν Bozhed, ή σπίτι του Θεού. Εκεί τα πτώματα στοιβάζονταν το ένα πάνω στο άλλο σαν καυσόξυλα σε δάσος και από την παγωνιά έγιναν σκληρά σαν πέτρα. Την άνοιξη, όταν έλιωναν οι πάγοι, οι συγγενείς του νεκρού έθαψαν το σώμα του στο έδαφος.

Οι ανασκαφείς, αφού έσκαψαν τον τάφο, δεν έφευγαν πλέον από αυτόν, φυλάγοντας «από τους δαίμονες». Ακόμα και τον χειμώνα άναβαν φωτιά και περίμεναν να έρθει η πομπή. Μερικές φορές ξύλινοι σταυροί τοποθετούνταν στον τάφο για να μην αγγίζει ο δαίμονας το φέρετρο.
Οι τάφοι στα νεκροταφεία ήταν διατεταγμένοι έτσι ώστε ο νεκρός να «κοιτάζει» προς τα ανατολικά. βάλτε τα πόδια προς τα ανατολικά. Ο σταυρός τοποθετήθηκε στα πόδια.

Η τελετή της ταφής γινόταν πριν από τη δύση του ηλίου, όταν ήταν ακόμη ψηλά, ώστε «ο ήλιος που δύει να πάρει τον νεκρό μαζί του».


Μέσα στον τάφο μύρισαν. Στη συνέχεια το φέρετρο έκλεισε, μεταξύ των Ορθοδόξων τους σφυρηλατούσαν με καρφιά, μεταξύ των Παλαιών Πιστών τους έδεναν συχνά με κλαδιά από κερασιά ή σχοινιά. Το φέρετρο κατέβαινε στον τάφο με πετσέτες ή σχοινιά. Τον περασμένο αιώνα, στον πάτο του τάφου τοποθετούνταν παντού στύλοι και πάνω τους τοποθετούνταν ένα φέρετρο. Στις αρχές αυτού του αιώνα, εμφανίστηκε το έθιμο να φτιάχνουν ένα δάπεδο από σανίδες πάνω από το φέρετρο, «πάτωμα», και στη συνέχεια να το σκεπάζουν με χώμα.
Επίσης, μαζί με το φέρετρο, κατέβασαν στον τάφο εκκλησιαστικά κεριά, καίγοντας κατά τη διάρκεια της κηδείας.
Η σύζυγος ή ο στενός συγγενής έπρεπε να κλαίει και να θρηνεί. και οι πενθούντες αντηχούν και χορωδιακά θρηνώντας. Ο ιερέας έθεσε στα χέρια του εκλιπόντος μια αφοριστική επιστολή.
Συγγενείς και συγγενείς φίλησαν τον εκλιπόντα για τελευταία φορά, οι θρηνητές πέταξαν χούφτες χώμα στον τάφο με τις ευχές: «Η γη να αναπαύεται εν ειρήνη».
Σε ορισμένα σημεία έριχναν μικρά χρήματα στον τάφο, για να αγοράσουν μια θέση στο νεκροταφείο για τον νεκρό. Ή για να μπορέσει ο αποθανών να αγοράσει για τον εαυτό του μια θέση στον επόμενο κόσμο.

Πολλές τελετουργίες ταφής του νεκρού έχουν διατηρηθεί μέχρι σήμερα. Μέχρι τώρα, μερικές φορές ένα μαντήλι «δάκρυ» ρίχνεται στον τάφο. Αφού καλυφθεί ο τάφος, τοποθετούνται στεφάνια στον τύμβο του τάφου, λουλούδια στο κέντρο. Μερικές φορές αμέσως βάζουν έναν σταυρό ή έναν προσωρινό οβελίσκο, μια αναμνηστική πλάκα με επώνυμο, όνομα, ημερομηνία γέννησης και θανάτου.
Θεωρείται κανόνας να μην τοποθετείται μόνιμο μνημείο στον τάφο νωρίτερα από ένα χρόνο μετά τον θάνατο.

Προηγουμένως, αφού το φέρετρο κατέβηκε στον τάφο, όλοι φίλησαν την εικόνα, στη συνέχεια έφαγαν kutya, σίγουρα το καθένα σε τρεις δόσεις, ξεκινώντας από στενούς συγγενείς.
Τώρα, μετά το κατέβασμα του φέρετρου στον τάφο, υπάρχει επίσης κέρασμα για τους εργάτες-σκαφές του νεκροταφείου, ένα σύντομο αναμνηστικό γεύμα στο νεκροταφείο με ένα ποτό "για την ανάμνηση της ψυχής", με kutya, τηγανίτες, με διασπορά υπολειμμάτων τροφή στον τάφο για πουλιά (ψυχές νεκρών).

Ένας ιδιαίτερος τρόπος ανάμνησης της ψυχής ήταν η μυστική, ή κρυφή, ελεημοσύνη. Υποχρέωσε τους γείτονες να προσεύχονται για τον νεκρό, ενώ οι πιστοί αναλάμβαναν μέρος των αμαρτιών του νεκρού. Ταυτόχρονα, οι συγγενείς του αποθανόντος για σαράντα ημέρες έκαναν ελεημοσύνη στα παράθυρα, στις βεράντες των φτωχότερων γειτόνων (φασόλια, γέροι κ.λπ.): ψωμί, τηγανίτες, αυγά, κουτιά με σπίρτα, μερικές φορές μεγαλύτερα πράγματα - κασκόλ , κομμάτια υφάσματος κ.λπ. Όπως όλα τα μνημόσυνα ήταν θυσία, έτσι και η ελεημοσύνη ήταν τροφή θυσίας.

Εκτός από τις μυστικές ελεημοσύνες, γινόταν φανερή ελεημοσύνη – «σε ένδειξη μνήμης» – διανομή πίτας, μπισκότων, γλυκών σε ζητιάνους και παιδιά στις πύλες του νεκροταφείου. Κατά τη διάρκεια της νεκρώσιμης ακολουθίας παρέδωσαν επίσης κουλούρα και αναμμένο κερί στους παρευρισκόμενους. Σε πολλά μέρη, σε κάθε συμμετέχοντα στο μνημόσυνο δόθηκε από ένα νέο ξύλινο κουτάλι, ώστε όταν έτρωγαν με αυτό το κουτάλι, να θυμούνται τον νεκρό. Για να σώσουν μια αμαρτωλή ψυχή, έκαναν δωρεά για μια νέα καμπάνα για να «βγάζει» την χαμένη ψυχή από την κόλαση ή έδιναν έναν κόκορα στους γείτονες για να τραγουδήσει για τις αμαρτίες του νεκρού.

Υπήρχε το έθιμο να δίνουν ελεημοσύνη «μέσα από το φέρετρο» την ημέρα της κηδείας. Όταν ήρθαν να αποχαιρετήσουν το σπίτι, δόθηκε στον καθένα από κάτι από τα ρούχα. Έτσι, αν μια γυναίκα πέθαινε, μοίραζαν σαράντα εσώρουχα ή κομμάτια υφάσματος για ένα «μπαστούνι» (ποδιά). αν πέθαινε ένας άντρας - μαντήλια και κομμάτια υφάσματος για ένα πουκάμισο. Αν θάβονταν μια κοπέλα, μοίραζαν μαντίλες τσιντς σε όλες τις φίλες της.
Φροντίστε να σερβίρετε τις ροδέλες. Σε μερικά χωριά, για παράδειγμα, ένα κοτόπουλο έδιναν «μέσα από το φέρετρο» στην πλύστρα. Μεταξύ των Komi-Permyaks, ελεημοσύνη "μέσα από το φέρετρο" έλαβαν όλοι όσοι συμμετείχαν με κάποιο τρόπο στην κηδεία και ήρθαν σε επαφή με τον νεκρό. Όσοι προσευχήθηκαν και έθαψαν τον νεκρό έλαβαν χρήματα. Αυτοί που έφεραν το φέρετρο τους έδιναν πετσέτες, πετσέτες δόθηκαν στους εκσκαφείς. στα πλυντήρια δόθηκαν τα ρούχα του νεκρού και έπρεπε να έρθουν στη μνήμη με αυτά τα ρούχα.
Σε όσους συμμετείχαν στη νεκρώσιμη ακολουθία μοιράστηκαν ειδικά ψημένο ψωμί, κέικ, μελόψωμο και γλυκά για παιδιά.
Το σύνολο των αντικειμένων που αποτελούσαν ελεημοσύνη για το πρώτο άτομο που συναντούσες ήταν το πιο διαφορετικό: ψωμί, κλωστή, μια βελόνα, μερικές φορές χρήματα, μια κούπα, ένα κουτάλι. Σε άλλα μέρη συνηθιζόταν να δίνεται ένα κομμάτι ψαρόπιτα, ένα ανοιχτό καρούλι από άσπρη και μαύρη κλωστή, μια βελόνα, ένα κρεμμύδι, μια κουταλιά της σούπας και μια μαντίλα. Μερικές φορές απλώς σέρβιρε μια τσάντα, όπου βρισκόταν ένα καρβέλι ψωμί.
Τώρα, εκτός από τη διανομή ελεημοσύνης στο νεκροταφείο και στους ζητιάνους της εκκλησίας, συνήθως μοιράζονται μαντήλια στις κηδείες σε κάποιους συγγενείς. Αυτά τα κασκόλ υποτίθεται ότι αποθηκεύονται προσεκτικά.

Ενώ γινόταν η κηδεία, συγγενείς που έμεναν στο σπίτι, και μερικές φορές γείτονες, ζέσταναν το λουτρό. Επιστρέφοντας από το νεκροταφείο, οι άνθρωποι πήγαν πρώτα στο λουτρό, άλλαξαν ρούχα και μόνο μετά κάθισαν στο τραπέζι.
Για να μην φοβούνται αργότερα τον νεκρό, ένιωσαν τα πόδια ή τις φτέρνες του. Έφερε σπίτι από τον τάφο λίγο χώμα. Έχοντας έρθει από την κηδεία, άνοιξαν τον αποσβεστήρα του φούρνου και κοίταξαν μέσα στο φούρνο. Για τον ίδιο λόγο, σε ορισμένα χωριά, χήρες ή άλλοι συγγενείς προσπάθησαν να πηδήξουν πάνω από έναν ήδη γεμάτο τάφο.
Υπήρχε επίσης ένα τόσο αρχαίο έθιμο όπως το σκόρπισμα κλαδιών ελάτης ή ελάτου με νεκρική πομπή. Έτσι τα παλιά χρόνια προσπαθούσαν να γεμίσουν το μονοπάτι προς τον αποθανόντα, για να μην έρθει, μην ενοχλήσει. Και έβαζαν και βαριές επιτύμβιες στήλες στους τάφους - επίσης για να μην μπορούν να βγουν οι νεκροί.

Η βασιλική ταφή έγινε έξι εβδομάδες μετά τον θάνατο και το σώμα τοποθετήθηκε στην εκκλησία του σπιτιού σε ένα φέρετρο. Διασταυρωμένοι υπάλληλοι μέρα και νύχτα διάβαζαν το ψαλτήρι από πάνω του και εναλλάξ ονειροπολούσαν τους νεκρούς βογιάρους, τους κυκλικούς κόμβους, τους διαχειριστές. Εν τω μεταξύ, αγγελιοφόροι στάλθηκαν σε όλο το κράτος, οι οποίοι μετέφεραν χρήματα σε όλα τα μοναστήρια και τις εκκλησίες για την υπηρεσία των ρεκβιέμ, και στις αργίες, κατά τη διάρκεια της λειτουργίας των ρεκβιέμ, έβαζαν kutya. Αυτά τα μνημόσυνα τελούνταν για έξι εβδομάδες κάθε μέρα, εξαιρουμένων των Κυριακών.


Την τεσσαρακοστή ημέρα του θανάτου, το βασιλικό πρόσωπο κηδεύτηκε. Στη Μόσχα συνέρρεαν από παντού πνευματικές αρχές, αρχιμανδρίτες και ηγούμενοι.
Στη νεκρώσιμη ακολουθία, ο κλήρος περπάτησε μπροστά, οι επίσκοποι και οι πατριάρχες περπάτησαν πίσω από τον κλήρο, κοσμικοί αξιωματούχοι, βογιάροι και okolnichy ακολούθησαν τον κλήρο, ακολουθούμενος από τη βασιλική οικογένεια και μετά από αυτόν οι βογιάροι.
Πολύς κόσμος συνωστίστηκε πίσω από το φέρετρο, χωρίς τάξεις και ποικίλη αξιοπρέπεια. Δεν υπήρξε αποχαιρετισμός πριν κατέβει στον τάφο.
Αφού κατέβασε το σώμα στον τάφο, το φέρετρο δεν καλύφθηκε με χώμα, αλλά καλύφθηκε με μια πέτρινη σανίδα. Η λαμπρότητα και τα έξοδα για την ταφή ήταν ανάλογα με την αξία του νεκρού. Άρα, η ταφή του βασιλιά ήταν πιο μεγαλειώδης από αυτή των πριγκίπων, και η ταφή των πριγκίπων ήταν πιο μεγαλειώδης από την ταφή των πριγκίπισσες.

Τα μέλη της οικογένειας του εκλιπόντος έπρεπε να φορούν πένθιμα ρούχα - μπλε ή μαύρο φόρεμα, και σίγουρα παλιό, όχι καινούργιο. Κατά τη διάρκεια του πένθους, ήταν κρίμα να περπατάς τακτοποιημένα, σαν να ήταν ασέβεια στη μνήμη του νεκρού. Οι άνδρες φορούν ένα σκούρο κοστούμι μόνο για να συμμετέχουν στο τελετουργικό της κηδείας και στη συνέχεια δεν παρατηρούν εξωτερικά σημάδια πένθους.
Κατά την περίοδο του πένθους, η χήρα δεν έπρεπε να παντρευτεί, ο χήρος - να παντρευτεί και τα ενήλικα παιδιά - να παντρευτούν. Ήταν καλοί τρόποι να θρηνεί ένας χήρος για το μισό χρόνο όσο για μια χήρα. Το πένθος του κράτησε έξι μήνες, μετά τους οποίους ο χήρος μπορούσε να παντρευτεί και κανείς δεν τον καταδίκασε σε αυτή την περίπτωση.
Πένθος σήμαινε επίσης την απόρριψη της διασκέδασης, των χορών, των τραγουδιών. Κράτησε από έξι εβδομάδες έως ένα χρόνο, η «θλίψη» για την απώλεια του τροφού της οικοδέσποινας κρατούσε πάντα περισσότερο από το πένθος για τους ηλικιωμένους.
Και τώρα τηρούν πένθος: φορούν σκούρο φόρεμα, μαύρο μαντήλι έως και 40 ημέρες, επισκέπτονται συχνά το νεκροταφείο, δεν συμμετέχουν σε διασκέδαση και κοσμικές διακοπές κ.λπ.
Για ένα χρόνο ή περισσότερο φορούν σκούρα φορέματα μητέρων που έχουν χάσει ενήλικες, πρόωρα νεκρά παιδιά. Μέχρι ένα έτος, μερικές φορές οι χήρες τηρούν επίσης πένθος.
Συνηθιζόταν να φέρεται πένθος για τους γονείς κατά τη διάρκεια του έτους, δηλαδή: έξι μήνες - βαθύ, τρίμηνο - συνηθισμένο και τρίμηνο - ημίθρηνο. Οι κόρες που θάβουν τους ηλικιωμένους γονείς τους μειώνουν την περίοδο φορώντας πένθιμα ρούχα σε έξι εβδομάδες ή ακόμα και σε μία εβδομάδα.
Για τους παππούδες και γιαγιάδες, το πένθος φορέθηκε μόνο για έξι μήνες: τρεις μήνες - βαθύ και τρεις - μισό πένθος. Για τον θείο και τη θεία - τρεις μήνες, για τον αδελφό και την αδελφή - έξι μήνες.

Από την ημέρα του θανάτου, έβαλαν ένα φλιτζάνι νερό στο παράθυρο και κρέμασαν μια πετσέτα εκεί κοντά, που ήταν εκεί για σαράντα μέρες. Προοριζόταν για την ψυχή του νεκρού, η οποία, σύμφωνα με το μύθο, τριγυρίζει στα μέρη της για σαράντα μέρες και, πετώντας στο σπίτι, σκουπίζει το πρόσωπό της με μια πετσέτα.
Δίπλα στις εικόνες έβαζαν ένα ποτήρι νερό, σκεπασμένο με μια φέτα ψωμί, και μερικές φορές ένα ποτήρι βότκα, αν κάποιος πέθαινε. Μερικές φορές άφηναν αλάτι και ψωμί στο τραπέζι όλη τη νύχτα και το άλλαζαν σε φρέσκο ​​για σαράντα μέρες. Σαράντα μέρες δεν άλεθαν στον φράχτη και στην αυλή. Σε κάποια χωριά, τακτοποιώντας «μεγέθη», έβαζαν στο τραπέζι ξεχωριστά μαχαιροπίρουνα για την ψυχή του νεκρού -κύπελλο, κουτάλι, κούπα- και δεν τα χρησιμοποιούσαν πια.
Παραδοσιακά στη Ρωσία, οι κηδείες τελείωναν πάντα με ένα μνημόσυνο, ένα δείπνο μνήμης.

Τον 19ο αιώνα, ο εορτασμός ήταν μια οικογενειακή ιεροτελεστία, συγκεντρώνοντας κυρίως συγγενείς και φίλους. Η λατρεία των νεκρών είχε οικιακό χαρακτήρα, αλλά σε ορισμένα μέρη διατηρήθηκε η παράδοση που προερχόταν από τα βάθη των αιώνων ότι ο καθένας μπορούσε να έρθει στη μνήμη. Οι κληρικοί προσκλήθηκαν ως επίτιμοι προσκεκλημένοι.
Οι συγγενείς του νεκρού διέταξαν μια κηδεία (μάζα) στην εκκλησία με τη μνήμη του νεκρού για έξι εβδομάδες μετά το θάνατο - κίσσα. (Ή παρήγγειλαν μια κίσσα σε έναν αναγνώστη που διάβαζε τον κανόνα στο σπίτι του αποθανόντος για σαράντα ημέρες) Στο τέλος της κίσσας, μπορείτε να την παραγγείλετε ξανά και να το κάνετε αυτό όλη την ώρα.

Υπάρχουν επίσης μεγάλες περίοδοι μνήμης - έξι μήνες, ένα χρόνο. Ορισμένα μοναστήρια δέχονται σημειώσεις για την αιώνια (όσο στέκεται το μοναστήρι) μνημόσυνο.
Σε όλες τις αξέχαστες ημέρες, ένας από τους συγγενείς πρέπει να έρθει στο ναό για την έναρξη της λειτουργίας. υποβάλετε ένα σημείωμα με το όνομα του νεκρού για μνημόσυνο στο βωμό. Μετά τη λειτουργία θα πρέπει να τελεστεί μνημόσυνο.
Ο πιο απλός, αλλά πολύ αποτελεσματικός τύπος θυσίας για τον αποθανόντα είναι ένα κερί, το οποίο τοποθετείται για την ανάπαυσή του.
Ημέρες μνήμης θεωρούνταν: η ημέρα της κηδείας, η τρίτη και η έκτη ημέρα μετά τον θάνατο - σπάνια, η ένατη και η εικοστή - όχι πάντα, η τεσσαρακοστή - απαραίτητα. Στη συνέχεια γιόρτασαν μισό χρόνο, επέτειο και στη συνέχεια - ήδη στο πλαίσιο του ημερολογιακού τελετουργικού - ακολούθησαν γονικές ημέρες.

Τις περισσότερες φορές αναφέρεται τρεις φορές. Θεωρήθηκε ότι η τριπλή ανάμνηση συνέπεσε με τις αλλαγές που βιώνει το σώμα στο φέρετρο: την τρίτη ημέρα αλλάζει η εικόνα του, την ένατη μέρα το σώμα διαλύεται, την τεσσαρακοστή η καρδιά φθείρεται.
Αυτή η τριπλή ανάμνηση συμπίπτει επίσης με την πίστη για το ταξίδι της ψυχής στον επόμενο κόσμο: την τρίτη ημέρα, ο άγγελος του Κυρίου οδηγεί την ψυχή στη λατρεία του Θεού. Αν την τρίτη μέρα γίνονται προσφορές στη μνήμη του νεκρού στην εκκλησία, τότε η ψυχή λαμβάνει παρηγοριά με θλίψη. Από τότε ξεκινούν τα ταξίδια της με έναν άγγελο, που της δείχνει την ευδαιμονία του παραδείσου και το μαρτύριο της κόλασης.
Την ένατη μέρα, η ψυχή, που εξακολουθεί να διατηρεί γήινες προσκολλήσεις, πετάει είτε στο σπίτι όπου ζούσε με το σώμα, είτε στο φέρετρο όπου βρίσκεται το σώμα στο οποίο ήταν φυλακισμένη. η ενάρετη ψυχή επισκέπτεται τον τόπο όπου συνήθιζε να κάνει το σωστό. Τότε ο άγγελος υποδεικνύει στην αμαρτωλή ψυχή τι έχει αμαρτήσει και χρειάζεται την προσευχή της εκκλησίας για ενθάρρυνση.
Την τεσσαρακοστή ημέρα, ο άγγελος φέρνει την ψυχή πίσω στον Θεό και στη συνέχεια της ορίζεται ένα μέρος σύμφωνα με τα πλεονεκτήματά της.

Σύμφωνα με λαϊκή πεποίθηση, για σαράντα μέρες η ψυχή του νεκρού είναι στη γη, ο Θεός δεν την ορίζει ούτε στην κόλαση ούτε στον παράδεισο, άγγελοι μεταφέρουν την ψυχή του νεκρού στα μέρη όπου αμάρτησε ο νεκρός και η ψυχή του εξιλεώνει τις αμαρτίες. Την τεσσαρακοστή ημέρα γίνεται η κρίση του Θεού και η ψυχή φεύγει εντελώς από τη γη. Την ημέρα αυτή, η ψυχή του αποθανόντος έρχεται στο σπίτι του για όλη την ημέρα και φεύγει μόνο μετά τη λεγόμενη άδεια της ψυχής ή αποστολή. Εάν τα καλώδια δεν είναι τακτοποιημένα, τότε ο αποθανών θα υποφέρει.
Μέχρι την τεσσαρακοστή ημέρα της άφιξης των ψυχών του νεκρού, προετοιμάστηκαν εκ των προτέρων: έπλυναν το σπίτι, το βράδυ σκέπασαν το κρεβάτι με ένα λευκό σεντόνι και μια κουβέρτα. Κανείς δεν μπορούσε να αγγίξει το κρεβάτι, προοριζόταν αποκλειστικά για τον αποθανόντα. Το πρωί ετοίμασαν ένα άφθονο δείπνο, στο οποίο υπήρχε πολύ κρασί. Μέχρι το μεσημέρι στρώθηκε το τραπέζι, συγγενείς και φίλοι μαζεύτηκαν. Ένας επισκέπτης ιερέας σέρβιρε το λίθιο. Στο τραπέζι, κατέλαβε την κύρια θέση, με σωστη πλευρααπό αυτό άφησαν άδεια θέση για τον νεκρό. Σε αυτό το μέρος, κάτω από μια χαρτοπετσέτα, βάζουν ένα πιάτο, ένα ποτήρι κρασί, βότκα, βάζουν ψωμί. Υποκλίνοντας σε αυτό το μέρος, οι ιδιοκτήτες, σαν να λέγαμε, στράφηκαν στον αόρατο νεκρό: «Φάε, αγάπη μου». Μετά το δείπνο κηρύχθηκε η «αιωνία μνήμη» και άρχισε ο αποχαιρετισμός στους νεκρούς, συνοδευόμενος από κλάματα. Τα βλέμματα των συγγενών στράφηκαν προς την εκκλησία και το νεκροταφείο, καθώς πιστεύεται ότι πριν φύγει για πάντα, ο εκλιπών αποχαιρετά τον τάφο του.


Στην αφύπνιση προσκλήθηκαν συγγενείς και στενά μέλη της οικογένειας.
Προηγουμένως, εκπρόσωποι όλων των τάξεων την τεσσαρακοστή ημέρα μετά τον θάνατο μνημόνευαν τους νεκρούς με αυτόν τον τρόπο. Το νοικοκυριό προσέλαβε κληρικούς για να διαβάσουν το ψαλτήρι για τους νεκρούς. Για άλλους, αυτή η ανάγνωση γινόταν σε δύο μέρη ταυτόχρονα: στο σπίτι όπου πέθανε ο νεκρός και στον τάφο. Γι' αυτό, πάνω στον τάφο ήταν τοποθετημένο ένα ξύλινο γκόλμπετ, σκεπασμένο με ψάθα, υπήρχε μια εικόνα και κάθε πρωί, με ένα αναμμένο κερί, ένας μοναχός ή διάκονος της εκκλησίας διάβαζε το ψαλτήρι.
Πάσχα και Τριάδα. Τώρα επισκέπτεστε συχνά τους τάφους των νεκρών Ορθόδοξες γιορτές- Πάσχα και Τριάδα. Οι προσφορές τοποθετούνται στους τάφους (σε πιάτα, σε χαρτί) - πολλά χρωματιστά αυγά, ένα κομμάτι πασχαλινό κέικ, ένα μήλο, γλυκά ή θρυμματισμένο πασχαλινό κέικ, αποφλοιωμένα αυγά. Μερικές φορές κεχρί και λίγα μπισκότα αφήνονται στο τραπέζι δίπλα στον τάφο. Και ακόμη και ένα ποτήρι αλκοόλ για τον νεκρό ή ένα ποτήρι βότκα χύνεται στον τάφο.

Ειδικές ημέρες έχουν καθιερωθεί από την εκκλησία για τη μνήμη των νεκρών.
Αυτό είναι το Σάββατο του Ντμίτροφ, το τελευταίο Σάββατο πριν από τη Μασλένιτσα, την Τρίτη την εβδομάδα του Αγίου Θωμά (ραδονίτσα, ή ραντονίτσα), το Σάββατο πριν από την Ημέρα της Τριάδας ( γονεϊκό Σάββατο), Ημέρα Τριάδας.
Μεταξύ των Komi-Permyaks, μια γενική μνήμη πραγματοποιήθηκε επίσης την Ημέρα του Πέτρου (12 Ιουλίου), την παραμονή της Μεσολάβησης (14 Οκτωβρίου) και το φθινοπωρινό Καζάν (4 Νοεμβρίου).
Σε πολλές περιοχές της Ρωσίας, ήταν συνηθισμένο να πηγαίνουν στο νεκροταφείο και το Πάσχα.
Το Semik θεωρούνταν πάντα ημέρα μνήμης - Πέμπτη πριν από την Ημέρα της Τριάδας.

Μαζί με τις προσευχές για τους νεκρούς, στάλθηκαν επιμνημόσυνα δείπνα. Κατόπιν αιτήματος συγγενών και οικογένειας, υπήρχαν τουλάχιστον δύο και όχι περισσότεροι από τέσσερις: την 3η, 9η και 12η και, τέλος, καθαρισμός την 40ή ημέρα, ή σχοινί. το πένθος αφαιρέθηκε την ίδια μέρα.
Το νεκρώσιμο δείπνο ξεκίνησε με προσευχή. Αν ήταν πολύς ο κόσμος στο μνημόσυνο και στρώνονταν πολλά τραπέζια, τότε στο πρώτο, «κύριο» τραπέζι κάθονταν όσοι προσεύχονταν στο νεκροταφείο, ροδέλες, ανασκαφείς και οι πιο στενοί συγγενείς. Στην αρχή, όλοι έπρεπε να δοκιμάσουν kutya από σιτάρι με μέλι, αργότερα έγινε από ρύζι. Ο Kutya έπρεπε να ληφθεί με ένα κουτάλι τρεις φορές.

Οι μη Παλαιοί Πιστοί τηρούσαν την τελετή του σερβιρίσματος των πιάτων στο δείπνο: το ένα πιάτο σερβίρονταν μετά το άλλο. Αρκετοί άνθρωποι έφαγαν από ένα φλιτζάνι. Έφαγαν με ξύλινες (συχνά σφενδάμου) κουτάλες. Δεν έπρεπε να χρησιμοποιηθούν πιρούνια και μαχαίρια στο τραπέζι της κηδείας και η τούρτα έσπασε με το χέρι.
Στο τέλος του αναμνηστικού δείπνου για τα «μεγέθη», κάθε δείπνο έπαιρνε μαζί του το κουτάλι που έτρωγε. Την ημέρα αυτή, οι οικοδεσπότες προσπάθησαν να ταΐσουν 40 άτομα και να μοιράσουν 40 κουταλιές.
Το σερβίρισμα ενός σύγχρονου δείπνου κηδείας πρέπει να είναι αυστηρό, συγκρατημένο. Το τραπεζομάντιλο είναι καθαρό λευκό. Κατά προτίμηση λευκά λουλούδια - αστέρες, γλαδιόλες, χρυσάνθεμα, κάλλες. Είναι απαραίτητο να ορίσετε το μέρος όπου άρεσε στον αποθανόντα να κάθεται, να βάλετε τη συσκευή του εδώ, ένα ποτήρι βότκα σε ένα πιάτο. Κανένας από τους παρόντες δεν κάθεται σε αυτή τη θέση.
Η ατμόσφαιρα του εορτασμού πρέπει να είναι συγκρατημένη. Δεν πρέπει να κάνετε μεγάλες προπόσεις, θυμηθείτε τα αστεία που αγάπησε ο αποθανών.
Στα δείπνα της κηδείας δεν πρέπει να μένει κανείς πολύ, ειδικά για όσους δεν βρίσκονται στο σπίτι στο σπίτι του νεκρού.

Το αναμνηστικό γεύμα ξεκίνησε και ολοκληρώθηκε με kutya και pancakes, τα οποία συμπληρώθηκαν με τηγανίτες.
Το Kutya παρασκευαζόταν διαφορετικά σε διάφορες περιοχές: από κόκκους σιταριού βρασμένου σε μέλι, από βρασμένο ρύζι με ζάχαρη και σταφίδες. Χυλός (κριθάρι, κεχρί) χρησιμοποιούνταν και ως νεκρικό πιάτο.

Το Kutya είναι βρασμένοι κόκκοι δημητριακών (σιτάρι, ρύζι) με μέλι (σταφίδες). Τα δημητριακά είναι σύμβολο της ανάστασης και το μέλι είναι μια γλύκα που απολαμβάνουν οι δίκαιοι στη βασιλεία του Θεού. Σύμφωνα με τον καταστατικό χάρτη, το kutya πρέπει να καθαγιαστεί με μια ειδική ιεροτελεστία κατά τη διάρκεια μιας μνημόσυνης λειτουργίας. εάν αυτό δεν είναι δυνατό, είναι απαραίτητο να το ραντίσετε με αγιασμό.
Σερβίρεται πάντα kutya, τηγανίτες. Την ημέρα της νηστείας, επιπλέον, τους περιποιήθηκαν ψητό μοσχαρίσιο κρέας, ζελέ, ομελέτα, τηγανίτες με σταφίδες και μια άπαχη μέρα - ένα στιφάδο αποξηραμένα μανιτάρια με φυτικό λάδι, αλατισμένα μανιτάρια. Κάθε μέρα σέρβιραν γλυκό «postrepenki», γλυκό shanga, κομμένο σε κομμάτια, το οποίο έτρωγαν βουτηγμένο στο μέλι.
Τις ημέρες της μνήμης των νεκρών τον 19ο αιώνα, έψηναν μια σκάλα - ένα μακρόστενο ανοιχτό κέικ, χωρισμένο, σαν σκάλα, με ράβδους ζύμης, ανάμεσα στις οποίες έβαζαν μια γλυκιά γέμιση.Η σκάλα μεταφέρθηκε στην εκκλησία για μνημόσυνο υπηρεσία για τον αποθανόντα, και στη συνέχεια αφήνεται στον κλήρο της εκκλησίας ή μεταφέρεται στον τάφο.
Και τώρα, σύμφωνα με την παράδοση, συνήθως για τη μνήμη ψήνεται μια ψαρόπιτα, καθώς και μια γλυκιά ανοιχτή πίτα με και χωρίς μπάρες ζύμης - γλυκό shanga.
Σε όλες τις περιπτώσεις σερβίρεται στο τέλος ένα πολύ πηχτό πλιγούρι ή ζελέ σίκαλης, το οποίο προηγουμένως τρώγονταν με μέλι. Πίστευαν ότι με ζελέ «άνοιξαν το δρόμο για τον νεκρό».
Δεν ήταν συνηθισμένο να σερβίρουν πατάτες και τσάι στο ξύπνημα. Τηγανίτες δεν ψήθηκαν την ημέρα της κηδείας, για «τρετίνι».
Σερβίροντας γεύματα. Σύμφωνα με τη σειρά σερβιρίσματος των πιάτων, το αναμνηστικό γεύμα είχε τη μορφή δείπνου. Το πρώτο - στιφάδο, λαχανόσουπα, ζυμαρικά, σούπα. Το δεύτερο είναι χυλός, μερικές φορές τηγανητές πατάτες. Στο τραπέζι σερβίρονταν σνακ - ψάρι, ζελέ, καθώς και ζελέ βρώμης και μέλι.
Τις νηστίσιμες το επιμνημόσυνο τραπέζι περιελάμβανε κυρίως νηστίσιμα εδέσματα· τις νηστείες παραδοσιακά περιλάμβαναν κρεατόσουπα και χυλοπίτες κοτόπουλου. Εάν η μνήμη του νεκρού γίνεται καθημερινά της Μεγάλης Σαρακοστής, τότε η εκκλησία συνιστά τη μεταφορά της μνήμης στο επόμενο Σάββατο ή Κυριακή.
Σε κάθε περίπτωση, ένα αναμνηστικό δείπνο δεν πρέπει να είναι άφθονο: ελάχιστοι κρύοι μεζέδες και κάτι από τα δεύτερα ζεστά πιάτα. Το επιδόρπιο είναι πολύ ελαφρύ, το κέικ δεν είναι στη θέση του εδώ. Επίσης ακατάλληλη και σαμπάνια.

Κρασί ή βότκα χρησιμοποιήθηκε στο απόγειο, αλλά όχι παντού. Οι Παλαιοί Πιστοί δεν σέρβιραν βότκα στον εορτασμό, επιτρεπόταν να πίνουν μόνο kvass (παλαιά στα χωριά των Παλαιών Πιστών δεν επιτρεπόταν να μαγειρεύουν πιάτα με κρέας για τον εορτασμό).
σημειώσε ότι ορθόδοξη εκκλησίαεπιβάλλει την απαγόρευση της μνήμης των νεκρών με κρασί, γιατί το κρασί είναι σύμβολο της επίγειας χαράς και η ανάμνηση είναι αφορμή για έντονη προσευχή για έναν άνθρωπο που μπορεί να υποφέρει πολύ στη μετά θάνατον ζωή.

Το θέμα των τελετουργιών της κηδείας των Σλάβων δεν είναι εύκολο. Δεν έχει παρά να πει κανείς γι 'αυτό, αμέσως προκύπτουν πολλές διαμάχες. Ποιος θέλει να μάθει περισσότερα, και ποιος φοβάται να μιλήσει για θάνατο. Λέμε: μη φοβάσαι τον θάνατο αν θέλεις να ζήσεις. Οι τελετές κηδείας των Σλάβων ήταν υποχρεωτικές, όχι λιγότερο σημαντικές από τις τελετές κατά τη γέννηση ενός ατόμου, ονοματοδοσία ή δημιουργία οικογένειας. Τώρα λοιπόν δεν θα φοβηθούμε, αλλά θα αρχίσουμε να μιλάμε για τη βόρεια νεκρική τελετή.

Γιατί οι ταφικές τελετές του ρωσικού Βορρά

Τα τελετουργικά της κηδείας στη Ρωσία άλλαξαν με την έλευση του Χριστιανισμού. Ας διατηρηθούν τα απομεινάρια αρχαίων εθίμων σε πολλά χωριά, αλλά παρόλα αυτά αντιμετωπίζονταν ως αυταπάτες «σκοτεινών», αγράμματων ανθρώπων. Ως εκ τούτου, τα τελετουργικά άλλαξαν σταδιακά, ακόμα και στα χωριά ξεχνούσαν όλο και περισσότερο τα αρχικά μας έθιμα. Στον Ρωσικό Βορρά, οι ταφικές τελετές των Σλάβων επιβίωσαν μέχρι τον 19ο-20ο αιώνα. Έτσι έγραψαν οι ειδικοί για αυτό στα μέσα του 19ου αιώνα:

Είναι γνωστό ότι στη ζωή ενός κοινού, όλα τα πιο σημαντικά γεγονότα συνοδεύονται από ειδικές τελετές. Μπορούμε να δούμε αυτές τις τελετουργίες και τα έθιμα σε βαφτίσεις, γάμους, κηδείες, εκδηλώσεις μνήμης, όταν ξεκινάμε ένα ταξίδι, όταν ξεκινάμε δουλειά. Με μια λέξη, κάθε γεγονός οποιασδήποτε σημασίας στη ζωή ενός χωρικού συνοδεύεται πάντα από ιδιαιτερότητες, τελετουργίες και σημάδια. Σε αυτές τις τελετές μπορούμε να δούμε τόσο χαρακτηριστικά της απομακρυσμένης αρχαιότητας όσο και ίχνη μιας σχεδόν παγανιστικής πίστης στη δύναμη των γοητειών και των ξόρκων που προστατεύουν το καλό, τη ζωή και την υγεία ενός ατόμου.

Πώς ξεκινά η τελετή της κηδείας μεταξύ των Σλάβων;

Αν κάποιος πεθάνει «από τον δικό του θάνατο»: από γηρατειά ή παρατεταμένη ασθένεια, προετοιμάζονται για την αναχώρησή του εκ των προτέρων. Μια γυναίκα σίγουρα θα καθίσει δίπλα στον ετοιμοθάνατο. Βοηθά τον ασθενή και όταν βλέπει ότι τα πράγματα είναι πολύ άσχημα, βάζει ένα ποτήρι νερό και «φυλάει την ψυχή»:

«Βλέπουν επίσης την ψυχή ως κάτι σωματικό, αν και όχι πάντα ορατό: βάζουν ένα φλιτζάνι νερό για να πλυθεί η ψυχή όταν βγαίνει από το σώμα. αν το νερό αρχίσει να ταλαντεύεται, σημαίνει ότι η ψυχή πλένεται.

Μετά από αυτό, αρχίζουν να προετοιμάζονται για την κηδεία. Πλένουν τους νεκρούς εδώ, στο σπίτι. Μερικές φορές το κάνουν σε ένα παγκάκι στην κόκκινη γωνία, μερικές φορές πρώτα βγάζουν το σώμα έξω στο διάδρομο, το πλένουν εκεί και μόνο μετά το επιστρέφουν στο επάνω δωμάτιο. Σίγουρα όμως αυτή τη στιγμή ο αποθανών παίρνει τα περισσότερα σημαντικό μέροςστην καλύβα - στην κόκκινη γωνία. Η οικογένεια αυτή τη στιγμή προετοιμάζεται για την τελετή της κηδείας και το μετέπειτα κέρασμα των καλεσμένων:

Πριν από την κηδεία, δεν υπάρχει τίποτα ιδιαίτερο στο σπίτι του νεκρού: όλα συνεχίζονται με τον συνηθισμένο τρόπο, τρώνε επίσης, μιλάνε επίσης. Ωστόσο, παρόλα αυτά, μερικές φορές μπορεί κανείς να δει τα προβλήματα της οικοδέσποινας να προετοιμάσει περισσότερα δημητριακά, αλεύρι, βούτυρο και άλλες οικιακές προμήθειες. Αλλά τώρα ήρθε η ημέρα της ταφής: η αληθινή θλίψη και η ανησυχία είναι ορατές στα πρόσωπα. Η οικοδέσποινα είναι συνήθως πολύβουη γύρω από τη σόμπα, γύρω από τα koloboks και τις πύλες. αλλά ασταμάτητα δάκρυα κυλούν στα μάτια της. πριν από τη φτωχή της οικονομία.

(Petrov K. Funeral and commemoration // Επαρχιακά περιοδικά Olonets. 1863. Νο. 15 και αρ. 16)

Wake, μέρος της τελετής κηδείας στη Ρωσία.

Ιεροτελεστία απομάκρυνσης του νεκρού από το σπίτι και κηδεία

Η τελετή της κηδείας ξεκινά σαν με τη συνήθη πρόσκληση των καλεσμένων στο σπίτι, πριν από την έναρξη της δράσης, ο θάνατος στην οικογένεια είναι σιωπηλός:

«Στο δωμάτιο όπου βρίσκεται ο νεκρός, άνθρωποι κάθονται στα παγκάκια και φαίνεται ότι όλοι περιμένουν κάτι ξεχωριστό. ο οικοδεσπότης προσπαθεί να κρατήσει τους γνωστούς του σε κουβέντα. Τέλος, όλοι σηκώνονται, προσεύχονται στον Θεό και αρχίζουν να μεταφέρουν τον νεκρό έξω. Επιπλέον, οι συγγενείς δεν μπορούν να συγκρατήσουν το κλάμα και αρχίζουν να θρηνούν. Παρατηρούν μάλιστα ότι αν οι συγγενείς δεν θρηνούν, τότε με αυτό δείχνουν ότι δεν λυπούνται για τον αποθανόντα. Συχνά συμβαίνει ότι ο αποθανών δεν έχει κανέναν από τους συγγενείς που θα μπορούσαν να θρηνήσουν. τότε εμφανίζονται ειδικοί θρηνητές, οι οποίοι, για κανένα χρήμα, δεν θα πουν στοργικά λόγια στον «τσιγκούνη πεθαμένο», προσθέτοντας σε αυτά τα λόγια ένα παραπονεμένο βογγητό και λαχανί. Αυτοί οι θρηνητές υποδύονται τον ρόλο τους τόσο επιδέξια που αυτός που δεν τον έχει δει ποτέ δεν θα καταλάβει αν τα δάκρυά τους είναι ψεύτικα ή ειλικρινή. Η πενθούντα, σαν μια γυναίκα που θρηνεί για τον θάνατο του νεκρού, οδηγείται πάντα από τα χέρια δύο γυναικών και προσπαθούν να την ηρεμήσουν.

(Petrov K. Funeral and commemoration // Επαρχιακά περιοδικά Olonets. 1863. Νο. 15 και αρ. 16)

Μόλις το σώμα του νεκρού βγαίνει από τον πάγκο στην κόκκινη γωνία, αρχίζουν τελετουργικά που έχουν σκοπό να διώξουν τους κακούς από το σπίτι. Εκεί που ένας άνθρωπος πέθανε πρόσφατα, τα όρια μεταξύ των κόσμων είναι λεπτά. Γι' αυτό προσπαθούν γνώστεςδιώξτε το κακό που μπορεί να προέλθει από το Navi. "Για να μην φέρουμε τους νεκρούς στο σπίτι" - αυτό λένε οι παλιοί για αυτές τις τελετές. Επομένως, πραγματοποιούνται για να μην υπάρξει σύντομα νέος θάνατος στην οικογένεια:

«Έτσι, για παράδειγμα, στο Syamozero, αφού τοποθετηθεί ο νεκρός σε ένα φέρετρο, έβαλαν ένα προζύμι στο μέρος όπου βρισκόταν, στο χωριό Verkhovye έβαλαν ένα κούτσουρο, στο Kuzaranda - αρπάξτε και ξινό, και στο Suisari - μία πέτρα.

Όταν ο νεκρός βγαίνει από την καλύβα, συνήθως σκουπίζουν όλα τα σκουπίδια μετά το φέρετρο, το οποίο, ενώ ο νεκρός βρισκόταν ξαπλωμένος, το έσερναν προς το μέρος του, και πιτσιλίζουν νερό στα βήματα της πομπής. επιπλέον, στη λίμνη Μοσίνσκι πλημμυρίζουν τη σόμπα με άρκευθο. Όλα αυτά γίνονται προφανώς για να μην μπορεί ο εκλιπών να επιστρέψει στο σπίτι ούτε με τα δικά του βήματα ούτε από τη μυρωδιά του καταφυγίου της πατρίδας του. Επιπλέον, μερικές φορές η οικοδέσποινα παίρνει μια πέτρα ξαπλωμένη στον πάγκο ή ακόμα και στο κεφάλι του νεκρού, περπατά γύρω από το φέρετρο μαζί της και την βάζει στον πάγκο ή σε μια μεγάλη γωνία κάτω από την εικόνα ή την πετάει έξω στο δρόμο έτσι ώστε "οι υπόλοιποι είναι ζωντανοί"? με σκοπό ο νεκρός να μην γνωρίζει την είσοδο της καλύβας του, μεταφέρουν τον νεκρό όχι από την πόρτα, αλλά από το παράθυρο.

(Kulikovsky G.I. Funeral rites of the Obonezh region //Olonets collection: Materials for the history, geography, statistics and ethnography of the Olonets region. Issue 3. Petrozavodsk, 1894)

Τα παλιά χρόνια, στο βορρά μας, συγγενείς θάβονταν συχνά κάτω από το κατώφλι για να προστατέψουν την οικογένεια. Την ίδια ώρα που καταγράφονται αυτά τα έθιμα, η σορός μεταφέρθηκε ήδη στο νεκροταφείο, που δεν ήταν μακριά από το χωριό:

«Όταν τελείται ο νεκρός, απαραίτητο χαρακτηριστικό της πομπής είναι ένα δοχείο με κάρβουνα, πάνω στο οποίο χύνεται λιβάνι. Αφού ταφεί ο τάφος και χύνεται ένας τύμβος, τοποθετείται κατά μήκος του ένα φτυάρι, με το οποίο έσκαψαν τον τάφο και το δοχείο τοποθετείται στον τάφο ανάποδα, που κάνει τα κάρβουνα να θρυμματίζονται. Λόγω αυτής της συνθήκης, το νεκροταφείο έχει μια ασυνήθιστη και πρωτότυπη εμφάνιση: δεν υπάρχουν σχεδόν σταυροί, αλλά για αυτό υπάρχει ένα φτυάρι σε κάθε τάφο και μια συνηθισμένη εστία στέκεται ανάποδα και σε περίπτωση που αυτές οι διακοσμήσεις παραβιαστούν από πέσει ο αέρας ή οποιοδήποτε ζώο, οι συγγενείς θεωρούν απαραίτητη υποχρέωση να τα ξαναβάλουν στην αρχική τους θέση.

(Kulikovsky G.I. Funeral rites of the Obonezh region //Olonets collection: Materials for the history, geography, statistics and ethnography of the Olonets region. Issue 3. Petrozavodsk, 1894)

Η τελετή της κηδείας δεν τελειώνει εκεί. Τώρα πρέπει να θυμόμαστε τους νεκρούς. Θα το κάνουν πολλές φορές ακόμα και μετά από 9 ημέρες, και μετά από 40 ημέρες, και μετά από ένα χρόνο, και μετά σε όλες τις διακοπές των παππούδων. Σήμερα είναι η πρώτη ιεροτελεστία μνήμης. Όλοι όσοι βοήθησαν στην τελετή της κηδείας επιστρέφουν στο σπίτι. Δεν πάνε αμέσως στο τραπέζι, πρώτα σκουπίζουν τα χέρια τους στη σόμπα και ζεσταίνονται δίπλα της. Η φωτιά του φούρνου καθαρίζει, διώχνει κάθε κακό, επιστρέφει τον Νάβι από τα σύνορα του κόσμου στο Γιαβ, φιλικό προς τους ανθρώπους. Τώρα όλοι κάθονται στο τραπέζι. Αν ο πλούτος της οικογένειας είναι μικρός, συγγενείς και φίλοι μαζεύονται στο ξύπνημα, αν η οικογένεια είναι πλούσια, βγάζουν φαγητό για όλους τους κατοίκους του χωριού, ειδικά για τους φτωχούς του χωριού. Και το πρώτο μνημόσυνο αρχίζει...

Εορτή Μνήμης των Προγόνων

Έτσι πραγματοποιήθηκε η τελετή της κηδείας στη Ρωσία, στην επαρχία μας Olonets, ορισμένα χωριά που διατηρούν ακόμη αρχαία παράδοση. Οι διακοπές και οι τελετουργίες αυτών των τόπων περιγράφονται στα βιβλία των βορείων παραμυθιών. Γνωρίστε τα βιβλία μας και μάθετε την αρχαία παράδοση!