Τελετουργίες κηδείας των αρχαίων Σλάβων. Η κηδεία των αρχαίων Σλάβων: παραδόσεις και τελετουργίες
Πώς έθαβαν τους νεκρούς οι αρχαίοι Σλάβοι; και πήρε την καλύτερη απάντηση
Απάντηση από; Χρυσός;[γκουρού]
Η ταφή των νεκρών από τους αρχαίους Σλάβους ήταν εξοπλισμένη με ποικίλες τελετουργίες, οι οποίες άλλαξαν σημαντικά με την πάροδο του χρόνου. Στην αρχαιότητα, το σώμα του νεκρού τοποθετούνταν σε ένα ξύλινο φέρετρο, το οποίο μεταφέρθηκε σε υπερυψωμένο μέρος, όπου είχε ήδη προετοιμαστεί ένα βάθρο από καυσόξυλα, το οποίο είχαν στρώσει με ξερό άχυρο και το έκαιγαν.
Τα λείψανα μετά το κάψιμο τοποθετήθηκαν σε τεφροδόχο και θάφτηκαν σε ειδικό ταφικό χώρο. Με την πάροδο του χρόνου (καθώς αναπτύχθηκαν οι ιδέες για τη μετά θάνατον ζωή), η τελετή ταφής έχει υποστεί σημαντικές αλλαγές. Γίνονται ιδιαίτερα αισθητές κατά τις πολυάριθμες ανασκαφές πλούσιων πριγκιπικών ταφών.
Όταν ο Πρίγκιπας του Κιέβου Βλαντιμίρ πέθανε το 1015, το σώμα του τοποθετήθηκε σε ένα φέρετρο και θάφτηκε πανηγυρικά με πλήρη πανοπλία, μαζί με προμήθειες τροφίμων σε έναν βαθύ τάφο, στον οποίο χύθηκε ένας ψηλός τύμβος.
Ένα υποχρεωτικό μέρος της τελετουργίας της κηδείας ήταν μια trizna - μια αναμνηστική γιορτή, κατά την οποία οι θεοί του κάτω κόσμου χαιρετίστηκαν και τους προέτρεπαν να δεχτούν τον νεκρό το συντομότερο δυνατό.
Για αυτό, πραγματοποιήθηκε "τάισμα της γης" - η τελετουργική ταφή ειδικά παρασκευασμένων αυγών και αγγείων με πολτό.
Κατά τη διάρκεια της εορτής μνημονεύονταν και άλλοι νεκροί, που ονομάζονταν με σεβασμό «παππούδες».
Οι απόηχοι αυτού του εθίμου έχουν φτάσει στις μέρες μας με τη μορφή του εθίμου να αφήνουμε λιχουδιές στα νεκροταφεία για το Πάσχα και την ημέρα του Σαββάτου πριν από την έναρξη της νηστείας Ντμιτρόφσκι - Ντμιτρόφσκι γονεϊκό Σάββατο(Πρώτο Σάββατο του Νοεμβρίου).
Η λατρεία των προγόνων, που έχει τις ρίζες της στην αρχαιότητα, υιοθετήθηκε από τον Χριστιανισμό που ήρθε στη Ρωσία, ο οποίος τη συμπλήρωσε με τις ιδέες του για τη μετά θάνατον ζωή.
Πηγή: http://newciv.relarn.ru/work/2-09/All of all/str_6.htm
Απάντηση από Ο χρήστης διαγράφηκε[γκουρού]
Οι αρχαίοι Σλάβοι είχαν τρία είδη ταφής των νεκρών - κάψιμο στην πυρά, ταφή στο έδαφος και αναχώρηση σε κάποιο έρημο. Το έθιμο της καύσης των νεκρών εξαφανίστηκε με την υιοθέτηση του Χριστιανισμού. Είναι περίεργο ότι η ταφή στο έδαφος ήταν δυνατή μόνο σε περιπτώσεις όπου ο νεκρός ήταν καθαρός, δηλαδή δεν συνδέθηκε με εχθρικές δυνάμεις που θα μπορούσαν να μολύνουν τη γη.
Αυτή η ιδέα βασίστηκε στο γεγονός ότι οι αρχαίοι Σλάβοι θεοποιούσαν τη γη, θεωρώντας τη ζωντανό ον. Επομένως, όσοι, για οποιονδήποτε λόγο, πέθαναν πριν από τον χρόνο που είχε ορίσει η φύση, δεν θάφτηκαν στο έδαφος, αλλά αφέθηκαν ξεχωριστή θέση, καλύπτοντας με κλαδιά και φύλλα.
Αυτή η μέθοδος ταφής δεν ήταν ιδιόμορφη αποκλειστικά για τους αρχαίους Σλάβους: οι επιστήμονες ανακάλυψαν ότι ήταν κοινή σε όλους τους πρωτόγονους λαούς. Αυτοί που θάφτηκαν με αυτόν τον τρόπο ονομάζονταν έτσι - όμηροι των νεκρών.
Η ιεροτελεστία του εξευμενισμού της γης διατηρήθηκε σε ορισμένα μεταγενέστερα θρησκευτικά συστήματα. Για παράδειγμα, οι αρχαίοι Ζωροάστριες τελείωναν την κηδεία με ειδική εξιλαστήρια θυσία, σκοπός της οποίας είναι να αποτρέψουν την οργή της γης. Αυτός ο θυμός της γης, που δεν δέχεται τον νεκρό, μπορεί να εκφραστεί και στο ότι ο νεκρός θα μπορέσει να φύγει από τον τάφο τη νύχτα. Εξ ου και οι ιστορίες για βρικόλακες και καλικάντζαρους, ευρέως διαδεδομένες στο Μεσαίωνα.
Προκειμένου να αποφευχθεί ένας τέτοιος κίνδυνος, οι αρχαίοι Σλάβοι σκέφτηκαν ένα ειδικό τελετουργικό. Συνίστατο στο γεγονός ότι οι νεκροί θάβονταν σε έναν μεγάλο λάκκο, πάνω από τον οποίο ανεγέρθηκε ένα ελαφρύ κτίριο, χωρίς να το γεμίσει εντελώς με χώμα. Μια τέτοια κατασκευή ονομαζόταν άθλιο σπίτι και χτιζόταν σε απομακρυσμένα μέρη, τις περισσότερες φορές σε χαράδρες ή ανάμεσα σε βάλτους.
Αργότερα, μετά τη διάδοση του Χριστιανισμού, ανεγέρθηκαν εκκλησίες σε τέτοιους χώρους και στη συνέχεια ο χώρος ταφής μετατράπηκε σε νεκροταφείο.
Απάντηση από Γιούρι Πορτόφσκι[ενεργός]
Ταφή και κάψιμο πτωμάτων μεταξύ των Σλάβων:
Την πρώτη περίοδο, κατά τη λατρεία της Δόξας, υπήρχε μονοθεϊσμός και γινόταν ενταφιασμός σωμάτων. Στη δεύτερη περίοδο της ανάπτυξής του, υπό την επίδραση ξένων παγανιστικών θρησκειών, οι Σλάβοι βυθίστηκαν στον πολυθεϊσμό και άρχισαν να καίνε σώματα (σελ. 74).
Στους ταφικούς τύμβους, οι Σλάβοι κράτησαν το Trizny, εκτελώντας μια λατρεία δοξολογίας. Τα πανό δοξάστηκαν, καθώς πάνω τους απεικονιζόταν η Δόξα. (σελ. 85).
«Και η σκόνη θα επιστρέψει στη γη, όπως ήταν. και το πνεύμα θα επιστρέψει στον Θεό που το έδωσε». (Εκκλ. 12:7).
«Επαινούμε επίσης τον Σβάρογκ, τον Παππού του Θεού, γιατί μας περιμένει. Και πίνουμε αυτό το ζωογόνο νερό. (VK, 11.A) Όταν πεθάνουμε, πηγαίνουμε στα λιβάδια του Svarogov.
Κηδεία- αναπόσπαστο μέρος της ζωής, η μετάβαση της Ψυχής σε έναν άλλο κόσμο, η ανάβαση σε ένα άλλο σκαλοπάτι. Η θλίψη των αναχωρητών μεταξύ των Σλάβων δεν ήταν τόσο πικρή - η τελετή της κηδείας τελείωσε με μια κοινή γιορτή, όπου θυμήθηκαν τους αναχωρητές με μια ευγενική λέξη, αλλά δεν έκλαψαν ή θρήνησαν. Αργότερα οι τελετές κηδείας άρχισαν να περιλαμβάνουν θρήνους για τους νεκρούς, αλλά οι αρχαίες παραδόσεις της ταφής των Σλάβων βασίζονταν στη συγκατάθεση των ζωντανών με τον θάνατο που είχε συμβεί.
Η κηδεία σύμφωνα με τη σλαβική παράδοση είναι η καύση, αυτό το τελετουργικό ονομαζόταν " κλοπή". Στάχτες από Σλαβικές παραδόσειςοι κηδείες θάφτηκαν σε τύμβους γύρω από τους οικισμούς, σε μεταγενέστερο χρόνο - ακόμα και δίπλα στο σπίτι τους. Οι στάχτες θάφτηκαν σε ξύλινα ντόμινο - αυτό είναι ένα είδος "σπιτιού για τους νεκρούς".
Η τελετή της κηδείας συνδέθηκε με την ιδέα ότι το σώμα πεθαίνει, αλλά η ψυχή εξακολουθεί να λαχταρά νερό, φαγητό, ζεστασιά για κάποιο χρονικό διάστημα. Επομένως, τα τελετουργικά περιλαμβάνουν κεριά, ποτό και φαγητό. Θεωρήθηκε επίσης ότι ο αποθανών στη μετά θάνατον ζωή μπορεί να χρειαστεί κάποια πράγματα, κοσμήματα, είδη σπιτιού. Ως εκ τούτου, ό,τι χρειαζόταν συναρμολογήθηκε με τον νεκρό στην πυρκαγιά.
τελετές κηδείας (" γιορτή”), έγιναν μετά την ταφή. Το μνημόσυνο του εκλιπόντος περιλάμβανε χορούς, παιχνίδια, αγώνες, τραγούδια, γλέντι και στρατιωτικούς αγώνες. Ετοιμαζόταν τελετουργικό φαγητό - " στράβα". Όλα αυτά έγιναν προς τιμήν του εκλιπόντος. Ήταν σημαντικό με αυτόν τον τρόπο να «σερβιριστεί» μια νεκρώσιμη γιορτή δίπλα στο μέρος όπου έθαψαν εκείνον προς τιμήν του οποίου έγιναν όλα. Λίγο αργότερα, μια τέτοια ιεροτελεστία ονομάστηκε "εορτασμός".
Ωστόσο " εορτασμόςήταν (και εξακολουθούν να δεσμεύονται) σε διάφορα στάδια:
- αμέσως μετά την ταφή·
- την 3η ημέρα - τρίτα.
- την 9η ημέρα - εννέα.
- 40η ημέρα - σαράντα.
- 1 έτος και ούτω καθεξής.
Μερικές φορές έναν νεκρό τον αποχαιρετούσαν κάθε μέρα για 12 ημέρες ή μία εβδομάδα. Μερικές φορές αποτυπώνονταν και άλλες περίοδοι. Για παράδειγμα, η 20ή μέρα, που ονομαζόταν μισή σαράντα. Την τεσσαρακοστή, την 40ή ημέρα, πιστεύεται ότι το πνεύμα του νεκρού φεύγει τελικά από τη γη, τον κόσμο των ανθρώπων.
Στην τεσσαρακοστή, είναι επιτακτική ανάγκη να τεθεί μια "εορτή" στη γωνία kutny, ένα ειδικό μέρος για τον αποθανόντα. Περιλαμβάνει ψωμί, ένα ποτήρι νερό. Υποτίθεται ότι η πενιχρή τροφή καθιστά σαφές στην ψυχή του νεκρού ότι είναι καιρός να πάει σε έναν άλλο κόσμο, ότι τώρα «δεν τρώει άφθονο το ψωμί των ζωντανών», αλλά υποτίθεται ότι «τρώει το φαγητό των νεκρών». Επίσης, ο αποθανών μπορούσε να στρώσει «κρεβάτι» στο μέρος που του άρεσε να χαλαρώνει. Αλλά μόνο μετά την 40ή μέρα δεν το έκαναν πια.
Αφού η οικογένεια γιόρτασε το έτος μετά την αναχώρηση ενός αγαπημένου προσώπου, η μνήμη του συμπεριλήφθηκε στις γενικές ημέρες του Παππού - την άνοιξη, το καλοκαίρι και το φθινόπωρο.
Mystery: The Soul's Journey to the Underworld
Σλαβική τελετή κηδείας - κλέψτε
Για άλλη μια φορά για το ταφικό έθιμο του καψίματος των νεκρών. Στο The Tale of Bygone Years, ο χρονικογράφος Νέστορας γράφει:
... Αν κάποιος πεθάνει, θα φτιάξω μια νεκρική γιορτή πάνω του, και σύμφωνα με επτά πλάσματα θα βάλω πολλά και θα τα βάλω στον θησαυρό, θα κάψω τον νεκρό και θα βάλω τα οστά μαζί σε ένα μικρό σκάφος και τα έβαλε σε μια κολόνα στις ράγες, σκαντζόχοιρος για να δημιουργήσει το Vyatichi και τώρα ...
Κατά την άποψη των αρχαίων Σλάβων, ακριβώς αυτός ο τρόπος αποχαιρετισμού στον αποθανόντα τον βοηθούσε ταυτόχρονα να εγκαταλείψει γρήγορα τον Κόσμο της Αποκάλυψης και να πάει στο σωστό μέρος του - τον Κόσμο του Νάβι. Το κάψιμο του σώματος βοηθά την Ψυχή να απαλλαγεί γρήγορα από το γήινο φορτίο και να πάει σε ένα μεταθανάτιο ταξίδι.
Μια μεταγενέστερη παράδοση είναι γνωστή - να προσκαλούμε ειδικούς πενθούντες. Ονομάζονταν:
- πενθούντες?
- κλαίοντες ή κλαίοντες?
- τόποι ταφής·
- κραυγές.
Τραγούδησαν ιδιαίτερα αρχαία τελετουργικά τραγούδια που αφορούσαν τον αποχαιρετισμό στον εκλιπόντα μετά τον κόσμο, βοήθησε συγγενείς και αγαπημένα πρόσωπα να επιβιώσουν από τη θλίψη, να χαρίσουν τον πόνο τους - και να συνεχίσουν να ζουν.
Πολλά έχουν χαθεί από τους σύγχρονους Σλάβους. Αν κοιτάξετε τις μέρες που ζούσαν οι πρόγονοί τους, μπορείτε να μάθετε πολλά χρήσιμα πράγματα όχι μόνο για τη σημερινή νεωτερικότητα, αλλά και για την οικοδόμηση ενός καλύτερου μέλλοντος. Άλλωστε, όπως γνωρίζετε: «Όποιος ξεχνά το παρελθόν, δεν το γνωρίζει, δεν ξέρει πώς να ζει το παρόν και πώς να χτίζει το μέλλον».
Οι πρόγονοί μας - οι αρχαίοι Σλάβοι - πίστευαν ότι μετά το θάνατο η ψυχή πηγαίνει σε ένα μεταθανάτιο ταξίδι. Η ζωντανή προσπάθησε να διευκολύνει τη μετάβασή της σε έναν άλλο κόσμο, να κάνει την ύπαρξή της εκεί άνετη, και επίσης να βοηθήσει να δημιουργήσει επαφή με συγγενείς και φίλους που είχαν πάει εκεί νωρίτερα.
νεκρική πυρά
Οι ταφές στο έδαφος στην ειδωλολατρική αρχαιότητα γίνονταν επίσης - για παράδειγμα, στις περιοχές της στέπας, στο Ντον και στο Κουμπάν. Αν κάποιος πέθαινε στη θάλασσα, τα λείψανά του πετούσαν στο νερό. Αλλά στις περισσότερες περιπτώσεις, το σώμα του νεκρού έκαιγε σε κρόδε (νεκρική πυρά). Σύμφωνα με μια εκδοχή, η λέξη "kroda" σήμαινε "στην οικογένεια". Ο εκλιπών έτσι επέστρεψε στην οικογένειά του, στους προγόνους του.
Υπάρχουν πολλές μαρτυρίες για αυτό. «Οι Ρούσες είναι ένας λαός που καίει τους νεκρούς του…» - έτσι χαρακτηρίζουν τους προγόνους μας οι ανατολικοί συγγραφείς. Και να τι λέει ένας από αυτούς, ο Ibn-Vakhshiya, στο «Book of Nabatai Agriculture»: «Με εκπλήσσουν οι Σλάβοι, οι οποίοι, παρά την ακραία άγνοιά τους και την απομάκρυνσή τους από κάθε επιστήμη και σοφία, αποφάσισαν να κάψουν όλους τους νεκρούς τους. , οπότε μην αφήσετε ούτε τον βασιλιά ούτε κανένα άλλο πρόσωπο χωρίς να καείτε μετά θάνατον.
«... Οι Σλάβοι δεν έθαβαν τους νεκρούς τους, αλλά από την αρχαιότητα, αναμφίβολα από την αρχή των Σλάβων, τους έκαιγαν», μαρτυρεί ο Τσέχος αρχαιολόγος-σλαβιστής του τέλους XIX - αρχές του ΧΧ αιώνα Lubor Niederle στο έργο του «Σλαβικές Αρχαιότητες». - Αρχαιολογική επιβεβαίωση αυτής της ιεροτελεστίας είναι η ύπαρξη μεταξύ των αρχαίων Δυτικών και Ανατολικοί Σλάβοιπολυάριθμες ταφές με αποτέφρωση.
Πώς ήταν η τελετή
Η αποτέφρωση γίνονταν πάντα κατά τη δύση του ηλίου. Τον νεκρό τον έφερναν στη φωτιά είτε με έλκηθρο είτε με βάρκα (βάρκα). Παρεμπιπτόντως, το σύγχρονο φέρετρο, ίσως, συμβολίζει το σκάφος. Η φωτιά στρώθηκε με τη μορφή ορθογωνίου, από καυσόξυλα σημύδας και βελανιδιάς (η σημύδα και η βελανιδιά, σύμφωνα με τις σλαβικές πεποιθήσεις, ήταν ιερά δέντρα). Στη φωτιά τοποθετήθηκαν επίσης κλαδιά και άχυρα.
Κατά μήκος της περιμέτρου απλώθηκε ένας φράχτης από στάχυα σανού. Πιθανώς, αυτό συμβόλιζε τα σύνορα μεταξύ του κόσμου των ζωντανών - Πραγματικότητα και κόσμος των νεκρών- Naviu. Τα πτώματα άγριων και κατοικίδιων ζώων και πουλιών τοποθετούνταν επίσης συχνά στη φωτιά - υποτίθεται ότι συνόδευαν ένα άτομο στον επόμενο κόσμο. Εάν πέθαινε ένας σύζυγος, η γυναίκα του μπορούσε να πάει οικειοθελώς στη φωτιά. Πριν από αυτό, ντύθηκε με τα καλύτερα ρούχα της και συμπεριφερόταν σαν σε χαρούμενες διακοπές, χαίροντας τη μελλοντική ευτυχισμένη ύπαρξη στη μετά θάνατον ζωή.
Ο μάγος έβαλε φωτιά στη φωτιά και μετά τραγουδήθηκαν τελετουργικά άσματα. Προσπάθησαν να κάνουν τη φωτιά να φτάσει στον ουρανό - τότε η ψυχή θα μπορούσε γρήγορα να φτάσει στο σωστό μέρος.
Κηδεία και τρίζνα
Να πώς περιγράφει μια πηγή χρονικού των αρχών του 12ου αιώνα τις ταφικές παραδόσεις των Σλάβων: «Κι αν κάποιος πεθάνει, θα του φτιάξω γιορτή και επομένως θα δημιουργήσω μια μεγάλη φωτιά και θα την βάλω στον θησαυρό του νεκρού και να το κάψω, και ως εκ τούτου, αφού μαζέψω τα κόκαλα, θα το βάλω σε ένα μικρό σκεύος και θα το βάλω σε μια κολόνα στα μονοπάτια, που δημιουργούν οι Βυάτιτσι και τώρα (σε) Και οι δημιουργοί του εθίμου του Κρίβιτσι και άλλων κακών πράγματα..."
Και εδώ είναι μια πιο σύγχρονη περιγραφή που δίνεται από τον Lubor Niederle:
«Βασικά, η σλαβική ειδωλολατρική ιεροτελεστία συνίστατο στο γεγονός ότι το σώμα του νεκρού με κλάματα και τραγούδια παραδόθηκε στο νεκροταφείο, πιθανότατα σε κοινό πυροσβεστικό λάκκο ή σε ξεχωριστό τάφο, που είχε ήδη προετοιμαστεί. Εκεί, χτίστηκε μια φωτιά από κούτσουρα, πάνω στα οποία ο νεκρός ήταν ξαπλωμένος με ρούχα, και μερικές φορές στα όπλα που φορούσε συνήθως κατά τη διάρκεια της ζωής του - απευθείας στη φωτιά, ή σε μια σανίδα ή σε μια βάρκα. Μετά από αυτό οι συγγενείς έβαλαν φωτιά στη φωτιά. Αμέσως μετά το κάψιμο του νεκρού ή την επόμενη μέρα, η στάχτη με τα καμένα υπολείμματα των οστών, τα όπλα και τα κοσμήματα μαζεύονταν σε ένα σωρό ή τοποθετούνταν σε μια τεφροδόχο, την οποία έθαβαν στον τάφο ή τοποθετούσαν, τέλος, στην κορυφή του τάφος σε πέτρα ή σε κολόνα, ανάλογα με το ποιοι τάφοι ήταν στο έθιμο της περιοχής και της φυλής. Στην τεφροδόχο έβαζαν επίσης δώρα, τα οποία υποτίθεται ότι εξυπηρετούσαν τον νεκρό στη μετά θάνατον ζωή.
Συχνά η ταφή έμοιαζε με ένα ξύλινο πλαίσιο, ένα μικροσκοπικό αντίγραφο της κατοικίας, μερικές φορές έφτιαχναν ακόμη και στέγη με παράθυρο. Εξ ου και η λέξη «ντομοβίνα».
Συνηθιζόταν να σκορπίζουν άκαυστα οστά και μέρος της στάχτης στα χωράφια. Προφανώς, αυτό είχε να κάνει με τη λατρεία του τρύγου. Κρανία, τα οποία, κατά κανόνα, δεν καίγονταν, στοιβάζονταν κοντά στο λεγόμενο Idol of the Family - το είδωλο της οικογένειας.
Η κηδεία ολοκληρώθηκε με επιμνημόσυνο γεύμα - γλέντι. Εάν θάβονταν ένας πολεμιστής, τότε κανόνιζαν έναν κατάλογο στη μνήμη του, κατά τον οποίο οι φίλοι του νεκρού έπαιξαν τις μάχες στις οποίες συμμετείχε.
Είναι ενδιαφέρον ότι αντί να θρηνούν για τους νεκρούς, οι ειδωλολάτρες χάρηκαν και διασκέδαζαν: τραγουδούσαν, χόρευαν, έπαιζαν μουσικά όργανα. Πίστευαν ότι θα χαιρόταν και η ψυχή του νεκρού και «με ελαφριά καρδιά» θα πήγαινε στον παράδεισο.
Την επόμενη μέρα, οι συγγενείς πήγαν ξανά στο νεκροταφείο - για να ταΐσουν τον νεκρό. Έφεραν μαζί τους φαγητό και το άφησαν στο ανάχωμα. Μετά από αυτό, ο νεκρός έμεινε μόνος μέχρι την ένατη μέρα.
Σύμφωνα με τον Lubor Niederle, σε σπάνιες περιπτώσεις, οι νεκροί θάβονταν σε βάρκες. Παράλληλα, η σορός του νεκρού τοποθετήθηκε σε βάρκα, πυρπολήθηκε και αφέθηκε να επιπλεύσει κατά μήκος του ποταμού. Είναι αλήθεια ότι αυτό έγινε μόνο με εκπροσώπους πριγκιπικών οικογενειών. Αναμφίβολα, το σκάφος συμβόλιζε την «αναχώρηση» στη μετά θάνατον ζωή.
Με την έλευση του Χριστιανισμού, το έθιμο της καύσης των νεκρών καταργήθηκε.
Δεν συνδέονται όλες οι τρέχουσες ρωσικές ταφικές παραδόσεις με την Ορθοδοξία. Πολλά από αυτά προέρχονται από τη μακρινή παγανιστική εποχή.
Yav και Nav
Οι πρόγονοί μας - - πίστευαν ότι υπάρχουν οι Yav και Nav. Ο Yavu ονομαζόταν υλικός κόσμος και ο Naviu ήταν ο άλλος κόσμος. Ο πρώτος κόσμος κατοικήθηκε από ζωντανούς, ο δεύτερος από τους νεκρούς. Πιστεύεται ότι εκεί πηγαίνουν οι ψυχές μετά τον θάνατο. Ήταν δυνατό να φτάσετε στο Nav διασχίζοντας τη γέφυρα Kalinov πέρα από τον ποταμό Smorodina. Ωστόσο, ήταν δυνατό να φτάσουμε εκεί και να κολυμπήσουμε.Στην αρχαία σλαβική Ρωσία, οι νεκροί συχνά αποτεφρώνονταν. Πιστεύεται ότι με αυτόν τον τρόπο η ψυχή προτιμούσε να πάει στον παράδεισο. Οι νεκροί θάβονταν στο έδαφος μόνο στις στέπας περιοχές, όπου δεν υπήρχε δάσος απαραίτητο για την κατασκευή νεκρικών πυρών. Αν κάποιος πέθαινε στη θάλασσα, τα λείψανα πετούσαν στο νερό.
Προετοιμασία κηδείας
Αμέσως μετά το θάνατο, οι Σλάβοι έπλυναν τον νεκρό και άλλαξαν καθαρά ρούχα, στη συνέχεια τους έβαλαν στον πάγκο με θέα σε είδωλα - εικόνες παγανιστικών θεοτήτων (στη χριστιανική εποχή, τη θέση τους πήρε η "κόκκινη γωνία" με εικόνες). Το σώμα ήταν καλυμμένο με λευκό καμβά και τα χέρια διπλωμένα στο στήθος. Εάν υπήρχαν καθρέφτες στο σπίτι (προκάτοχοι χάλκινων ή χάλκινων καθρεφτών), ήταν καλυμμένοι με ένα σκούρο ύφασμα για να μην πάρει ο νεκρός τις ψυχές άλλων μελών του νοικοκυριού μαζί του στον άλλο κόσμο. Όσο ο νεκρός βρισκόταν στο σπίτι, οι πόρτες δεν ήταν κλειδωμένες ώστε η ψυχή να μπαίνει και να βγαίνει ελεύθερα - διαφορετικά, σύμφωνα με το μύθο, θα μπορούσε να παραμείνει δεμένη σε αυτό το μέρος για έως και τρία χρόνια και να ενοχλήσει τους ζωντανούς.Τα χέρια και τα πόδια του νεκρού ήταν δεμένα με λεπτά σχοινιά. Υποτίθεται ότι έπρεπε να αφαιρεθούν πριν καούν. Στο μεσαίο δάχτυλο δεξί χέριήταν δεμένο ένα χάλκινο σύρμα, το άλλο άκρο του οποίου κατέβαζε σε ένα δοχείο γεμάτο με χώμα. Αυτό έγινε ταυτόχρονα για να διατηρηθεί η σύνδεση με τη Μητέρα Γη και για να διαρκέσει περισσότερο το σώμα. Τα μάτια του νεκρού ήταν καλυμμένα με χάλκινα ή ασημένια νομίσματα - για να μην κοιτούν κανέναν και να μην παίρνουν κανέναν άλλο μαζί τους. Επιπλέον, πιστευόταν ότι αυτά τα νομίσματα θα γίνονταν αργότερα πληρωμή για το πέρασμα σε βασίλειο των νεκρών. Ένας καθρέφτης και ένα ελαφρύ φτερό τοποθετήθηκαν κοντά στο πρόσωπο.
Τότε όλοι οι συγγενείς και οι φίλοι έφυγαν από το δωμάτιο και έδωσαν τη θέση τους στον μάγο, ο οποίος διάβαζε πάνω από τον νεκρό για τρεις ημέρες. Την τρίτη μέρα οι συγγενείς αποχαιρέτησαν τον νεκρό και τον έβγαλαν πρώτα από τα πόδια της κατοικίας. Πριν βάλουν το σώμα στη φωτιά, ήδη προετοιμασμένο από καυσόξυλα και θαμνοξύλα, οι συγγενείς φίλησαν τον νεκρό στο μέτωπο.
τελετουργία ταφής
Αφού τα υπολείμματα είχαν γίνει σκόνη, τα τοποθετούσαν συνήθως σε ένα δοχείο ή βάζο, παρόμοιο με τη σύγχρονη ταφική λάρνακα. Στο κέντρο του μέλλοντος τοποθετήθηκε μια κολόνα, στην κορυφή της οποίας υπήρχε μια εξέδρα με τέσσερις πυλώνες. Ανάμεσά τους τοποθέτησαν ένα ντόμινο. Κάτω, κάτω από την εξέδρα, στοιβάζονταν διάφορα πράγματα και σκεύη, τα οποία ο εκλιπών «πήρε» μαζί του στη μετά θάνατον ζωή. Αν ήταν άντρας, τότε μαζί του έβαζαν όπλα, ιπποδρόμιο. Αν είναι γυναίκα, βάζουν δρεπάνια, πιάτα και ακόμη και σιτηρά.Από ψηλά, τα πάντα ήταν καλυμμένα με ένα νεκρικό ύφασμα και χειροκίνητα καλυμμένα με χώμα, ενώ κάθε παρών έπρεπε να πετάξει μια χούφτα χώμα. Στην κορυφή του τύμβου τοποθετήθηκε μια αναμνηστική πέτρα - αυτό που σήμερα ονομάζεται επιτύμβια στήλη. Μερικοί τύμβοι ήταν οικογενειακοί τύμβοι: έφτιαχναν μια μεγαλύτερη πλατφόρμα για την κυριαρχία και έχτισαν επίσης ένα πέρασμα μέσα από κορμούς.
Εκεί, στο νεκροταφείο, κανονίστηκε ένα επιμνημόσυνο γλέντι - μια τρίζνα. Τα νεκροταφεία των Σλάβων βρίσκονταν συνήθως απέναντι από το ποτάμι. Οι τύμβοι τοποθετούνταν σε σκακιέρα σε απόσταση τριών σαζέν το ένα από το άλλο, έτσι ώστε το φως του ήλιου να πέφτει σε όλα, και η σκιά από έναν τύμβο κατά την ανατολή και τη δύση του ηλίου να μην πέφτει στα γειτονικά. Αυτό συνδέθηκε με τη λατρεία του Yarila - του θεού του Ήλιου.
Σε σπάνιες περιπτώσεις, τα υπολείμματα κάηκαν σε βάρκα (βάρκα), η οποία αφέθηκε να επιπλεύσει στο ποτάμι. Αυτό γινόταν μόνο με νεκρούς από ευγενείς οικογένειες. Παρεμπιπτόντως, σύμφωνα με τους ιστορικούς, το φέρετρο συμβολίζει τη βάρκα με την οποία η ψυχή μεταφέρεται στον επόμενο κόσμο.
Ταφικές παραδόσεις
Η ψυχή κατά την άποψη των προγόνων μας ήταν μια εντελώς υλική ουσία: μπορούσε να φάει, να πιει, να κινηθεί. Ως εκ τούτου, ακόμη και στο έθιμο προέκυψε να «περιθάλψουν» τους νεκρούς. Για αυτό, καθιερώθηκε μια ειδική ημέρα «ναυί». Στο λεξικό του V.I. Ο Dahl λέει: «Το Nav είναι η ημέρα μνήμης των προγόνων. Στη νότια Ρωσία είναι Δευτέρα, στη μέση και βόρεια Ρωσία είναι Τρίτη στη Φόμινα. Σε ορισμένες περιοχές, τις ημέρες μνήμης, τα τρόφιμα άφηναν στα τραπέζια για να «φρεσκάρουν» οι νεκροί. Στην επαρχία Vitebsk, βάζουν στο τραπέζι "για τους νεκρούς" μια κουταλιά από κάθε πιάτο που σερβίρεται ζωντανό - αυτό ονομαζόταν "jedou". Στην περιοχή Olenets εκτέθηκαν κρασί και μπύρα για τους νεκρούς. Στην εποχή του Χριστιανισμού πτώματαάρχισε να θάβεται αποκλειστικά στο έδαφος, αφού ορθόδοξη εκκλησίαδεν ενέκρινε αυτή τη μέθοδο ταφής: πιστεύεται ότι τα καμένα λείψανα δεν υπόκεινται σε ανάσταση μετά ημέρα της κρίσης. Μετά την επανάσταση, οι τελετές καύσης άρχισαν να γίνονται ξανά, αλλά ακόμη και σήμερα, οι πιστοί συνήθως αρνούνται μια τέτοια διαδικασία.
Δημοσιεύσεις στην ενότητα Παραδόσεις
κηδείεςστην Ρωσία
Η συνοδεία ενός ατόμου σε έναν άλλο κόσμο τιμήθηκε στη Ρωσία όχι λιγότερο από τη γέννησή του. Θα σας πούμε για τις πιο ασυνήθιστες τελετές κηδείας που έμαθαν οι επιστήμονες από εθνογραφικές αποστολές. Μερικές από αυτές τις τελετουργίες τηρούνται ακόμη μέχρι σήμερα.
Υπερμαγγανικό κάλιο, αυγά και «μαγικό» σαπούνι
Λεονίντ Σολομάτκιν. Μετά την κηδεία. 1869
Στο χωριό Middle Sukhona στην περιφέρεια Vologda, το έθιμο της προετοιμασίας για το θάνατο ήταν δημοφιλές. Οι ηλικιωμένοι προετοίμασαν τα θνητά τους ρούχα, εξέφρασαν τις ευχές τους, πού και πώς να τα θάψουν, πώς να τα μνημονεύσουν.
Για την καλύτερη διατήρηση του σώματος του νεκρού, μια λεκάνη με κρύο νερόστο οποίο διαλύθηκε το μαγγάνιο. Τοποθετείται κοντά στα αυτιά του νεκρού Ωμά αυγάτα οποία ρίχτηκαν στον τάφο κατά την ταφή.
Εδώ υπήρχε η πεποίθηση ότι το σαπούνι, αφού πλύνει τον νεκρό, αποκτά μαγικές ιδιότητες. Αποθηκεύτηκε και χρησιμοποιήθηκε σε περαιτέρω ασθένειες σε ανθρώπους και ζώα. Σε περίπτωση ασθένειας των χεριών, έπλυναν τα χέρια τους και καταδίκαζαν: «Το άτομο έφυγε, τίποτα δεν τον πληγώνει και τίποτα δεν με πληγώνει».
Διανυκτέρευση πάνω από τους νεκρούς, «αγορά» νέου τόπου κατοικίας
Βασίλι Πέροφ. Βλέποντας τους νεκρούς. 1865
Στο χωριό Cheryomukha, στην περιοχή Bryansk, ήταν συνηθισμένο να καθόμαστε / να περνάμε τη νύχτα πάνω από τους νεκρούς τη νύχτα - να πηγαίνουμε στο havturs. Στις συνεδριάσεις συμμετείχαν συνήθως ηλικιωμένες γυναίκες, πολλές από τις οποίες γνώριζαν τις εκκλησιαστικές προσευχές. Ήρθαν εδώ απρόσκλητοι. Στις έξι το πρωί, το πρόσωπο του νεκρού άνοιξε και πλύθηκε με αγιασμό, οι γυναίκες βγήκαν στο δρόμο και έκλαιγαν.
Στο νεκροταφείο, κέρματα πετάχτηκαν στον τάφο, τον οποίο έσκαβαν αναγκαστικά ξένοι, πριν κατεβάσουν το φέρετρο - «αγόρασαν» τον τόπο. Εδώ κανονίστηκε και αναμνηστικό γεύμα, τοποθετώντας μια μικρή πετσέτα - ένα κρεβάτι - και ένα τραπεζομάντιλο στον τάφο, τα οποία στη συνέχεια μεταφέρθηκαν στο σπίτι. Μέχρι την 40ή ημέρα μετά το θάνατο, το τραπεζομάντιλο δεν μπορούσε να πλυθεί και μετά από 40 ημέρες το κρεβάτι δόθηκε στην εκκλησία.
«Κακό» νερό, τσουκνίδες και μεταλλικά αντικείμενα
Μαρκ Σαγκάλ. Νεκρό άτομο. 1908
Στο χωριό Novosoldatka, στην περιοχή Voronezh, ο νεκρός πλύθηκε και ντύθηκε δύο ώρες μετά τον θάνατο. Τόσο οι συγγενείς όσο και οι άγνωστοι μπορούσαν να πλύνουν τον νεκρό, υπήρχε απαγόρευση μόνο στα παιδιά να πλένουν τη μητέρα τους. Πιστεύεται ότι αυτό το νερό απέκτησε ειδικές ιδιότητες, το άγγιγμα του θα μπορούσε να επηρεάσει αρνητικά ένα άτομο, έτσι χύνεται σε μέρη όπου οι άνθρωποι δεν μπορούσαν να το πατήσουν, για παράδειγμα, κάτω από έναν φράκτη.
Ο νεκρός ξαπλώθηκε σε παγκάκι και του ήταν δεμένα τα χέρια και τα πόδια. Τα έλυσαν μόνο στο νεκροταφείο, πριν κατεβάσουν το φέρετρο στον τάφο. Έπαιξαν πάνω από τους νεκρούς μαγικές ενέργειεςγια να κρατήσει το σώμα περισσότερο. Για παράδειγμα, κάτω από τον πάγκο στον οποίο βρισκόταν ο νεκρός, έβαζαν πάντα κάποιο είδος μεταλλικού αντικειμένου (τις περισσότερες φορές ένα τσεκούρι ή μια κλειδαριά), περιέβαλλαν τον νεκρό με τσουκνίδες.
Το βράδυ, ενώ ο νεκρός βρισκόταν στο σπίτι, δεν επιτρεπόταν να κοιμηθεί. Τα μεσάνυχτα κανονίστηκε επιμνημόσυνο γεύμα, μετά το οποίο καλύφθηκε το πρόσωπο του εκλιπόντος. Σύμφωνα με τις παραδοσιακές ιδέες, αυτό οφείλεται στο γεγονός ότι «αν δεν καλυφθεί, τότε δεν θα κοιμηθεί, αλλά θα ενοχλήσει τους ζωντανούς».
Μήκος ποδιού, καμένο άχυρο και θρήνους
Βασίλι Πέροφ. Η επιστροφή των χωρικών από την κηδεία το χειμώνα. δεκαετία του 1880
Στην Osinovitsa, στην περιοχή Smolensk, συγκρίθηκε το μήκος των ποδιών του νεκρού: αν το αριστερό του πόδι είναι μεγαλύτερο, μια γυναίκα θα πεθάνει στη συνέχεια στο χωριό και αν το δεξί του πόδι, ένας άνδρας.
Κάτω από το κεφάλι του νεκρού τοποθετήθηκε ένα μαξιλάρι, το οποίο ήταν γεμιστό με ξερά φύλλα από σκούπες σημύδας. Ξάπλωσαν τον νεκρό σε ένα παγκάκι με άχυρο, καλυμμένο με λευκά λινά. Μετά την κηδεία, αυτό το άχυρο το πήγαν στο χωράφι και το έκαψαν, βλέποντας πού θα πάει ο καπνός: «Αν είναι στο σπίτι, τότε είναι καλό, αλλά αν είναι στα χωράφια, τότε λένε ότι όλα θα τραβηχτούν, θα είναι κακό στο σπίτι, το κενό».
Αφού ο νεκρός πλύθηκε και ξάπλωσε σε ένα παγκάκι, άρχισαν να θρηνούν - να θρηνούν. Όμως επιβλήθηκαν ορισμένες απαγορεύσεις για την εκπλήρωση των θρήνων. Ήταν αδύνατο να ψηφίσουμε στο σκοτάδι, και ειδικά τη νύχτα. Οι έγκυες γυναίκες δεν έπρεπε να κλαίνε, «αλλιώς το παιδί θα είναι ανήσυχο».
«Παραγγελίες» και λευκά μαντήλια
Αλεξέι Κορζούχιν. Μνημόσυνο στο νεκροταφείο. 1865
Μία από τις τοπικές εθνογραφικές ομάδες του ρωσικού πληθυσμού, που τράβηξε την προσοχή των ερευνητών ήδη από τον 19ο αιώνα, είναι οι Goryuny. Ζούσαν στο δυτικό τμήμα του Κτήματος Κουρσκ, στις συνοικίες Putivl (και παλαιότερα στην περιοχή Belopolsky) της περιοχής Sumy της Ουκρανίας. Αυτή η περιοχή μέχρι το 1925 ήταν μέρος της επαρχίας Κουρσκ.
Στο μέγιστο ειδικά χαρακτηριστικάΗ ταφική παράδοση του Goryunov περιλαμβάνει το έθιμο της ταφής των νεκρών σε κήπους, εντός των ορίων του τόπου διαμονής τους.
Επιπλέον, όλες οι γυναίκες του χωριού συμμετέχουν στο πένθος του εκλιπόντος. Οι δυνατοί επικήδειοι θρήνοι ειδοποίησαν όλους τους κατοίκους για τον θάνατο ενός συγχωριανού τους. Ο πλυμένος και ντυμένος νεκρός τοποθετήθηκε σε ένα παγκάκι, οι άνδρες - στον μπροστινό τοίχο του σπιτιού και οι γυναίκες - στη δεξιά πλευρά, με θέα στην αυλή. Ο θρήνος -ή, όπως έλεγαν εδώ, η παραγγελία- άρχιζε από το κατώφλι, όταν ήρθαν στο σπίτι για να αποχαιρετήσουν τους νεκρούς. Στη ζεστή εποχή, σύμφωνα με ένα παλιό έθιμο, οι κάτοικοι έρχονταν στις κηδείες με λευκά κασκόλ.
«Αναγνώστες» και πνευματικοί στίχοι
Καρλ Φρίντμαν. Η κηδεία. 1966
Το κύριο μουσικό και λαογραφικό είδος των σύγχρονων τελετουργιών κηδείας και μνήμης στο χωριό Επίχινο, στην περιοχή Shatursky, είναι πνευματικοί στίχοι. Ψάλλονται εναλλάξ με την ανάγνωση του Ψαλτηρίου μέχρι την κηδεία ( «Δεν άφησαν ένα κακό αγόρι, όλοι το διάβασαν αυτό»), το «εννέα» (ένατη ημέρα), «τεσσαρακοστή ημέρα», «μισό έτος» και το «έτος» (έτος) από την ημερομηνία θανάτου.
Φύλακες πνευματικών στίχων είναι γυναίκες μεγαλύτερης ηλικίας (από 60 ετών). Στην καθημερινή ζωή ονομάζονται «αναγνώστες», «αναγνώστες» ή «πνευματικοί» ( «Όταν μαζεύονται οι πνευματικοί, δεν συζητούν τι συμβαίνει στον κόσμο, αλλά όλοι τραγουδούν για τον Θεό», και οι ίδιοι οι στίχοι - "θεϊκά τραγούδια", μερικές φορές - "ρίμες".
Σχετικά Άρθρα
