Η ιστορία της εικόνας της Αγίας Σοφίας. Η ονομαστική εορτή της Σοφίας σύμφωνα με το εκκλησιαστικό ημερολόγιο
Η ιδέα να χτιστεί ο κύριος ναός στην Κωνσταντινούπολη προς τιμήν της Αγίας Σοφίας ανήκε στον Αυτοκράτορα Μέγα Κωνσταντίνο (περ. 285–337), κάτω από τον οποίο χτίστηκε ένας μικρός ναός, που καθαγιάστηκε το 330 και καταστράφηκε σε πυρκαγιά το 532. Με εντολή του αυτοκράτορα Ιουστινιανού Α' (482/83–565) άρχισε να χτίζεται νέος ναόςπρος τιμήν της Αγίας Σοφίας.
Οι κατασκευαστές του ναού ήταν οι Μικρασιάτες αρχιτέκτονες Ανφιμύ από τη Θράλ και ο Ισίδωρος από τη Μίλητο, οι οποίοι δημιούργησαν έναν μεγαλοπρεπή καθεδρικό ναό.
Αρχιτεκτονική.
Η συνθετική βάση του ναού βασίζεται στην κάτοψη τρίκλιτης βασιλικής σε συνδυασμό με τον τύπο του κεντρικού κτηρίου. Η κεντρική αρχή του καθεδρικού ναού δεσπόζει, δίνοντας την εντύπωση ότι ο τρούλος του επιπλέει στο διάστημα. Ο σχεδιασμός της Αγίας Σοφίας βασίζεται σε έναν ακριβή υπολογισμό, οι αρχιτέκτονες του ναού επινόησαν ένα σύστημα ημιθόλων, συνδέοντας τον κύριο τρούλο με τη βάση της βασιλικής. Αυτό το σύστημα περιλαμβάνει δύο ημι-τρούλους και πέντε μικρούς θόλους. Αρχικά υποτίθεται ότι υπήρχαν έξι μικροί ημιτρούλοι, αλλά ένας από αυτούς αντικαταστάθηκε από βαρελίσιο θόλο πάνω από την κύρια είσοδο στο κεντρικό τμήμα του εσωτερικού από νάρθηκα (προσθήκη). Αυτό τονίζει την κύρια πύλη εισόδου και δύο μικρότερες πύλες στις πλευρές της.
Τέσσερις ισχυροί κεντρικοί πυλώνες που στηρίζουν τον τρούλο χωρίζουν τον εσωτερικό χώρο σε τρεις κλίτους, μεταξύ των οποίων δεσπόζει ο κεντρικός με το θολωτό μεσαίο τμήμα να κυριαρχεί σε αυτόν. Το μεσαίο τμήμα του κεντρικού σηκού καλύπτεται με μεγαλοπρεπή τρούλο (διάμετρος 31,5 μ., ύψος 65 μ.), το πλαίσιο του οποίου σχηματίζεται από 40 ακτινωτά τόξα, τα κενά μεταξύ των οποίων στη βάση του θόλου κόβονται από 40 τοξωτά παράθυρα. - η φωτεινή ζώνη του κάτω μέρους του θόλου. Στον καθεδρικό ναό χρησιμοποιήθηκε ένα νέο σύστημα για τη σύνδεση του τρούλου με τον τετράγωνο χώρο που καλύπτεται από αυτόν. Το δομικό σύστημα μετέφερε το φορτίο του τρούλου σε ελαφριά πανιά (κοίλα σφαιρικά τρίγωνα), με τη βοήθεια των οποίων έγινε η μετάβαση από την περιφέρεια του τρούλου στο τετράγωνο του ναού, σε τόξα ευρείας περιφέρειας και τέσσερις ογκώδεις πυλώνες. ενισχυμένο εξωτερικά με αντηρίδες. Από τα δυτικά και τα ανατολικά, ο τρούλος στηρίζεται σε δύο ημιτρούλους, οι οποίοι, με τη σειρά τους, στηρίζονται στους θόλους μικρότερων εξεδρών, που εφάπτονται ανά τρεις και στις δύο πλευρές και γεννούν την ψευδαίσθηση της ελαφρότητας.
Ο κεντρικός χώρος με τρούλο περιβάλλεται από διώροφη παρακαμπτήριο στοά πλευρικών κλιτών και νάρθηκα. Οι πλαϊνοί κλίτες είναι μια σουίτα τοξωτών ανοιγμάτων που καλύπτονται με σταυροθόλια.
Η Αγία Σοφία είναι χτισμένη από τούβλα με πελεκητή πέτρινη επένδυση, ογκώδεις πεσσούς κάτω από τον τρούλο - από μεγάλους ογκόλιθους ασβεστόλιθου. Τα τόξα κάτω από τον τρούλο είναι κατασκευασμένα από πολύ μεγάλα τετράγωνα τούβλα με πλευρά 70 εκ. Ο τρούλος είναι κατασκευασμένος από τούβλα σε παχιά στρώματα κονιάματος. Αλλά το βάρος των τοίχων και των πυλώνων στο ναό δεν γίνεται αισθητό, οι μορφές του φαίνονται αβαρείς. Ο κεντρικός χώρος του εσωτερικού, που αναπτύσσεται προς τον τρούλο, είναι ελαφρύς και ευάερος. Στο ναό με τις μεγαλειώδεις διαστάσεις του (εμβαδόν - 75,5 × 70 μ.), λαμβάνει κανείς την εντύπωση ενός ενιαίου χώρου, πλημμυρισμένου από όλες τις πλευρές με φως, μέσα στον οποίο οι μάζες των τοίχων φαίνονται να εξαφανίζονται, οι υποστηρικτικοί στύλοι συγχωνεύονται μαζί τους. Δύο όροφοι από κολώνες και πάνω παράθυρα δίνουν στους τοίχους μια ελαφριά, διάτρητη εμφάνιση. Οι κολόνες κάτω από τον τρούλο είναι καμουφλαρισμένοι με χρωματιστές μαρμάρινες πλάκες, ελαφριές, γυαλισμένες, ικανές να αντανακλούν το φως. Οι επιφάνειες καθρέφτη τους κρύβουν τη βαρύτητα των στηριγμάτων, όλοι οι τοίχοι του ναού γίνονται αντιληπτοί ως λεπτά χωρίσματα και οι εξωτερικοί φαίνονται διάτρητοι λόγω του μεγάλου αριθμού παραθύρων.
Μέσα στον καθεδρικό ναό, τα κάτω μέρη των τοίχων ήταν καλυμμένα με λαξευμένο γαλαζοπράσινο και ροζ μάρμαρο. Ο τρούλος του ναού, η αψίδα του βωμού, οι θόλοι, οι τοίχοι ήταν καλυμμένοι με ψηφιδωτές ιερές εικόνες, στις επάνω στοές του ναού υπήρχαν τοιχογραφίες. Σύμφωνα με τους σύγχρονους, ο τρούλος ήταν διακοσμημένος με ψηφιδωτό που απεικόνιζε το πρόσωπο του Χριστού του Παντοκράτορα. Τα ψηφιδωτά χαρακτηρίζονται από συμβατικές εικόνες, στατικές πόζες, επιμήκεις αναλογίες μορφών. Τεράστιες στήλες από μαλαχίτη και πορφύρι (περισσότερες από 100) μεταφέρθηκαν από τη Μικρά Ασία, την Ελλάδα, την Αίγυπτο για να διακοσμήσουν την εκκλησία της Αγίας Σοφίας. Το αρχαίο τάγμα μεταμορφώθηκε: ο οριζόντιος θριγκός αντικαταστάθηκε από στοές, τα ερείπια του θριγκού σχημάτισαν μια επιβολή πάνω από το κιονόκρανο.
Στη δυτική πλευρά, ένα αίθριο με μια κρήνη στο κέντρο γειτνίαζε με το ναό. Στην αυλή υπήρχε ένα έφιππο άγαλμα του αυτοκράτορα Ιουστινιανού. Η ανατολική πλευρά του αιθρίου βρισκόταν σε επαφή με το νάρθηκα, το δωμάτιο της εισόδου δίπλα Δυτική πλευράναός. Στους τέσσερις ογκώδεις πυλώνες που αποτελούν τη δυτική πύλη του ναού, υπήρχε ένα τετράγωνο από χάλκινα άλογα, που βγήκαν από την Κόρινθο και τώρα κοσμούσαν τον καθεδρικό ναό του Αγίου Μάρκου στη Βενετία. Η είσοδος του νάρθηκα περνούσε από τρεις από τις εννέα πόρτες που βρίσκονταν στο κτίριο. Η κεντρική πόρτα, που προοριζόταν για τον αυτοκράτορα, ήταν η μεγαλύτερη και καλυμμένη με χρυσό. Πάνω από την πόρτα του αυτοκράτορα υπήρχε ένα ψηφιδωτό που απεικόνιζε τον Ιησού Χριστό, την Παναγία και τον αρχάγγελο Γαβριήλ. Οι πλαϊνές πόρτες, επενδυμένες με ασήμι, χρησίμευαν ως είσοδος για την αυτοκρατορική ακολουθία. Οι χρυσές και ασημένιες διακοσμήσεις της πόρτας εξαφανίστηκαν κατά την άλωση της Κωνσταντινούπολης από τους σταυροφόρους (1204). Η βόρεια και η νότια στοά χρησίμευαν ως είσοδος για τους υπόλοιπους πιστούς.
Ο άμβωνας στον καθεδρικό ναό ήταν ένα πολύ μεγάλο κτίριο και ήταν ένα είδος άμβωνα με μια σκηνή που υψωνόταν πάνω από το επίπεδο της χορωδίας. Ο άμβωνας ήταν κτισμένος από σπάνια είδη μαρμάρου, είχε κίονες με χρυσά κιονόκρανα, ντους πολύτιμοι λίθοι. Από πάνω ήταν ένας μεγαλειώδης χρυσός σταυρός στολισμένος με πολύτιμους λίθους.
Το φράγμα του βωμού ήταν μια κιονοστοιχία σε μορφή χαμηλού τοίχου από πλάκες, οι οποίες στηρίζονταν σε 12 κίονες που συνδέονταν στην κορυφή με κοινό θριγκό. Το φράγμα του βωμού, οι κίονες, ο θριγκός ήταν επενδεδυμένοι με ασήμι.
Ο καθεδρικός ναός φύλαγε αμέτρητους θησαυρούς, ιερά λείψανα, τα οποία αργότερα έβγαλαν οι σταυροφόροι που κατέλαβαν την Κωνσταντινούπολη (1204).
Η Αγία Σοφία μετά την Τουρκική κατάκτηση.
Το 1453, η Κωνσταντινούπολη κατακτήθηκε από τον Οθωμανικό στρατό υπό την ηγεσία του σουλτάνου Μεχμέτ Β' (1432–1481) και μετονομάστηκε σε Κωνσταντινούπολη. Οι Τούρκοι διατήρησαν το κτίριο της εκκλησίας της Αγίας Σοφίας, αλλά το μετέτρεψαν σε τζαμί: αφαίρεσαν το εικονοστάσι, το φράγμα του βωμού, τον άμβωνα και τον πατριαρχικό θρόνο, τα ψηφιδωτά καλύφθηκαν με γύψο, ένα μισοφέγγαρο υψώθηκε πάνω από το θόλος, προστέθηκαν τέσσερις μιναρέδες, ανεγέρθηκε ένα μιχράμπ - μια κόγχη στον τοίχο με προσανατολισμό στην πλαϊνή Μέκκα. Στους πλαϊνούς τοίχους και τις γωνίες του ναού βρίσκονται τεράστιες αφίσες (7,5 μ.) με επιγραφές στα αραβικά.
Το 1847-1849, πραγματοποιήθηκε μια σημαντική αποκατάσταση του καθεδρικού ναού: τα ψηφιδωτά ανοίχτηκαν και αποκαταστάθηκαν, αλλά στη συνέχεια καλύφθηκαν ξανά με γύψο. Οι αδερφοί Fossati (Gaspar και Tranjano) επέβλεπαν το έργο.
Το 1931, με εντολή του πρώτου προέδρου της Τουρκικής Δημοκρατίας, Μουσταφά Κεμάλ Ατατούρκ (1881–1938), το Αμερικανικό Βυζαντινό Ινστιτούτο, με την υποστήριξη του Ιδρύματος Henry Adams, αποκάλυψε και αποκατέστησε επιστημονικά τα ψηφιδωτά.
Το 1934 η Αγία Σοφία έπαψε να λειτουργεί ως τζαμί και από το 1935 μετατράπηκε σε μουσείο.
Η Αγία Δίκαιη Σοφία της Σλούτσκαγια πέρασε επάξια τη σύντομη επίγεια πορεία της, γίνοντας αρωγός και μεσίτης όλων των Ορθοδόξων Χριστιανών. "Αστερίσκος! .. η πιο λαμπερή δόξα ... Δεν είσαι λιγότερο ιππότης από τον μεγάλο περήφανο σύζυγό σου;" - έγραψε για εκείνη στενή φίλη του συζύγου της.
Πρώτες δοκιμές
Η πριγκίπισσα Σοφία γεννήθηκε στην ένδοξη πόλη Slutsk της Λευκορωσίας την 1η Μαΐου 1585. Την ίδια χρονιά πέθανε η μητέρα της και ένα χρόνο αργότερα ο πατέρας της, αν και δεν ήταν καν τριάντα ετών.
Την επιμέλεια του ορφανού ανέλαβαν μακρινοί συγγενείς. Αλλά τη φρόντισαν σε μεγάλο βαθμό για ιδιοτελείς σκοπούς: τεράστια χρέη προς τη μεγάλη και ισχυρή οικογένεια των Radziwills κρέμονταν από πάνω τους σαν βαρύς ζυγός. Στο τέλος, οι κηδεμόνες αποφάσισαν να πληρώσουν με τα πλούτη της Σοφίας (εκείνη την εποχή, η νεαρή Σοφία έγινε η πλουσιότερη νύφη στην Κοινοπολιτεία) και να την παντρέψουν με τον πρίγκιπα Janusz της οικογένειας Radziwill.
Νύφη για το χρέος
Όντας καθολικός, ο Janusz Radziwill απευθύνθηκε στον Πάπα ζητώντας άδεια να παντρευτεί την πριγκίπισσα Sophia Slutskaya, η οποία παρέμεινε στην Ορθοδοξία και έθεσε απαραίτητη προϋπόθεση για τα παιδιά από αυτόν τον γάμο να είναι ορθόδοξα. Και η άδεια δόθηκε.
Άγλυκη ήταν η ζωή της πριγκίπισσας Σοφίας υπό την κηδεμονία των μισθοφόρων συγγενών, δεν έγινε πιο γλυκιά ούτε στο γάμο. Ωστόσο, δεν έχασε την καρδιά της: από την πρώιμη παιδική ηλικία, σε όλες τις θλίψεις της, στράφηκε στον Θεό.
Υπερασπιστής της Ορθοδοξίας
Όμως σε όλες τις δυσκολίες της ζωής προστέθηκε μια ακόμη θλίψη: η εκκλησιαστική ένωση με τη Ρώμη, που συνοδεύτηκε από βία κατά των ορθοδόξων πιστών. Αυτή η θλίψη επισκίασε όλες τις προσωπικές στεναχώριες της νεαρής πριγκίπισσας. Και ... έγινε προστάτιδα Ορθόδοξα ιερά, φύλακας του λαού από την ουνιακή βία.
Χάρη στις μεγάλες προσπάθειες της Σόφιας, η πόλη Slutsk παρέμεινε η μόνη πόλη στη Βορειοδυτική Επικράτεια που άντεξε με θάρρος τη σκληρή καταπίεση των Ουνιτών και το πριγκιπάτο Slutsk έγινε προπύργιο της Ορθοδοξίας.
Η επιρροή της δίκαιης πριγκίπισσας ήταν τόσο μεγάλη που ακόμη και μετά το θάνατο της συζύγου του, ο πρίγκιπας Janusz σεβάστηκε βαθύτατα τις παραδόσεις που κληροδότησε η ευσεβής σύζυγος. Επιπλέον, στη συνέχεια όλοι οι Radziwills, όταν άρχισαν να βασιλεύουν στο Slutsk, υποσχέθηκαν να διατηρήσουν την Ορθοδοξία σε αυτήν την περιοχή και εκπλήρωσαν αυτήν την υπόσχεση, αν και οι ίδιοι παρέμειναν σε διαφορετική πίστη.
Εκτός από τη νομική προστασία της Ορθοδοξίας, η πριγκίπισσα Σοφία φρόντισε για την υλική υποστήριξη μοναστηριών, εκκλησιών και κληρικών, δίνοντας γενναίες δωρεές και διαθέτοντας κονδύλια για την ανέγερση νέων εκκλησιών. Με τα χέρια της έφτιαχνε πανάκριβα ιερατικά άμφια κεντημένα με χρυσό και ασήμι.
Ευλογημένος θάνατος
Η μακαρία Σοφία εκοιμήθη στον Κύριο την 1η Απριλίου (19 Μαρτίου κατά το παλιό ύφος) 1612, σε ηλικία 26 ετών, κατά την πρώτη της γέννηση. Πέθανε και το νεογέννητο μωρό της.
Σχεδόν αμέσως μετά τον θάνατό της, η Σοφία άρχισε να τιμάται από τον λαό ως η προστάτιδα των άρρωστων γυναικών που ετοιμάζονταν να γίνουν μητέρες. Πολλά θαύματα έγιναν στον τάφο και τα λείψανά του αποδείχθηκαν άφθαρτα ... Τώρα αναπαύονται ανοιχτά στο Άγιο Πνεύμα καθεδρικός ναόςΜινσκ.
Αγία δίκαιη Σοφία, προσευχήσου στον Θεό για μας!
Σύμφωνα με τα υλικά της ζωής.
Ενοριακός Κήρυξ του Ιερού Ναού του Αγίου Μεγαλομάρτυρος και Θεάτρου Παντελεήμονος
Panteleimonovsky Blagovest, Νο. 4 (156)
Η ευσεβής χριστιανή χήρα Σοφία έζησε τον αιώνα, επί αυτοκράτορα Αδριανού (117-138), στην Ιταλία. Ονομάζοντας τις κόρες της, Βέρα, Ελπίδα και Αγάπη, από τις τρεις χριστιανικές αρετές, η Σοφία τις μεγάλωσε με αγάπη για τον Κύριο Ιησού Χριστό.
Η Αγία Σοφία και οι κόρες της δεν έκρυψαν την πίστη τους στον Χριστό και την ομολόγησαν ανοιχτά ενώπιον όλων. Η φήμη ότι αυτή η οικογένεια ανήκε στον Χριστιανισμό έφτασε στον αυτοκράτορα, και διέταξε να τους φέρουν στη Ρώμη. Καταλαβαίνοντας γιατί οδηγούνταν στον αυτοκράτορα, οι αγίες παρθένες προσευχήθηκαν θερμά στον Κύριο Ιησού Χριστό, παρακαλώντας Του να τους στείλει δύναμη να μην φοβούνται το επερχόμενο μαρτύριο και τον θάνατο. Όταν οι αγίες παρθένες με τη μητέρα τους εμφανίστηκαν ενώπιον του αυτοκράτορα, όλοι οι παρευρισκόμενοι έμειναν κατάπληκτοι με την ηρεμία τους: φαινόταν ότι καλούνταν σε μια φωτεινή γιορτή και όχι σε βασανιστήρια. Καλώντας με τη σειρά του τις αδερφές, ο Αδριανός τις προέτρεψε να κάνουν θυσία στη θεά Άρτεμη. Οι νεαρές παρθένες (η Βέρα ήταν 12, η Ναντέζντα - 10 και ο Λιούμποφ - 9 ετών) παρέμειναν ανένδοτες.
Τότε και οι τρεις υποβλήθηκαν στο πιο βαρύ μαρτύριο. Υπομένοντας πρωτοφανή βασανιστήρια, οι αγίες παρθένες δόξασαν τον Ουράνιο Νυμφίο τους και παρέμειναν σταθερές στην πίστη. Η Αγία Σοφία υποβλήθηκε σε ένα άλλο, πιο δύσκολο, βασανιστήριο: η μητέρα αναγκάστηκε να κοιτάξει τα δεινά των κορών της. Αλλά έδειξε εξαιρετικό θάρρος και όλη την ώρα παρότρυνε τα κορίτσια να υπομείνουν βασανιστήρια στο Όνομα του Ουράνιου Νυμφίου. Και τα τρία κορίτσια συνάντησαν το μαρτύριο τους με χαρά. Τους αποκεφάλισαν, έγινε το έτος. Η Σοφία δεν δοκιμάστηκε, ίσως με βάση το ότι, αφήνοντας τη ζωή της, άφησαν την απελπιστική θλίψη της για την απώλεια των παιδιών της.
Ο αυτοκράτορας επέτρεψε στην Αγία Σοφία να πάρει τα σώματα των κορών της. Έβαλε τα λείψανα σε μια κιβωτό και τα πήγε έξω από την πόλη και τα έθαψε σε ένα ψηλό μέρος. Τρεις μέρες η Αγία Σοφία, χωρίς να φύγει, κάθισε στον τάφο των θυγατέρων της και, τέλος, εκεί παρέδωσε την ψυχή της στον Κύριο. Οι πιστοί έθαψαν το σώμα της στο ίδιο μέρος.
Η Αγία Σοφία, που υπέμεινε μεγάλη ψυχική οδύνη για τον Χριστό, μαζί με τις κόρες της, αγιοποιήθηκε από την Εκκλησία ως αγία.
Προσευχές
Τροπάριο, ήχος 4
Торжеству́ет Це́рковь перворо́дных,/ и свесели́тся прие́мля ма́терь о ча́дех веселя́щуюся,/ я́же я́ко му́дрости тезоиме́нитая/ тро́йственным богосло́вским доброде́телем равночи́сленныя породи́./ Ты́я с му́дрыми де́вами зри́т уневе́стившияся Жениху́ Бо́гу Сло́ву,/ с не́ю и мы́ духо́вне в па́мяти и́х свесели́мся, глаго́люще:/ Πρωταθλητές της Τριάδας, / Πίστη, Αγάπη και Ελπίδα, / μας επιβεβαιώνουν με πίστη, αγάπη και ελπίδα.
Κοντάκιον, ήχος 1(Όπως: Ο τάφος σου, Σωτήρη:)
Τα ιερότερα κλαδιά της Σοφίας, η Πίστη και η Ελπίδα και η Αγάπη, έχοντας δείξει τον εαυτό τους, / έχοντας αγκαλιάσει την Ελληνική χάρη, / και τα βάσανα, και εμφανίστηκαν νικητές, / ένα άφθαρτο στεφάνι / από όλο τον Κύριο Χριστό.
Λείψανα της Αγίας Μάρτυρος Σοφίας στην Αλσατία
Προς τιμήν της Αγίας Σοφίας, το μοναστήρι στο Esho έγινε γνωστό ως Αβαείο της Αγίας Σοφίας.
Τα λείψανα των αγίων μαρτύρων προσέλκυσαν πολλούς προσκυνητές, έτσι ώστε το έτος της Ηγουμένης Cunegunde αποφάσισε να οργανώσει στον παλιό «ρωμικό δρόμο» που οδηγεί στο χωριό Esho, που είχε αναπτυχθεί γύρω από το αβαείο, «ένα ξενοδοχείο για προσκυνητές που έρχονται από όλα τα πλευρές."
Στην ερώτηση Ποια είναι η Αγία Σοφία; Και γιατί πήρε το όνομά της ένας ναός στο Βυζάντιο; δίνεται από τον συγγραφέα Άννα Σεργκέεβναη καλύτερη απάντηση είναι
Απάντηση από Σήμα[αρχάριος]
.
Απάντηση από I-beam[αρχάριος]
Η Αγία Σοφία στο Βυζάντιο ονομάστηκε όχι προς τιμήν της μάρτυρος Σοφίας, αλλά προς τιμήν της Σοφίας του Θεού...
Απάντηση από Ειδικός[αρχάριος]
Κατά τη διάρκεια της βασιλείας του αυτοκράτορα Αδριανού, ζούσε στη Ρώμη μια χήρα, αρχικά Ιταλίδα, που ονομαζόταν Σοφία, που σημαίνει «σοφία» στη μετάφραση. Ήταν χριστιανή και, σύμφωνα με το όνομά της, έζησε τη ζωή της με σύνεση - σύμφωνα με τη σοφία που επαινεί ο απόστολος Ιάκωβος, λέγοντας: «η σοφία που έρχεται από πάνω είναι πρώτα καθαρή, μετά ειρηνική, σεμνή, υπάκουη, γεμάτη έλεος. και καλούς καρπούς» (Ιακώβου 3:17). Αυτή η σοφή Σοφία, ζώντας σε έντιμο γάμο, γέννησε τρεις κόρες, τις οποίες ονόμασε ονόματα που αντιστοιχούν στις τρεις χριστιανικές αρετές: την πρώτη κόρη την ονόμασε Πίστη, τη δεύτερη Ελπίδα και την τρίτη Αγάπη. Και τι άλλο θα μπορούσε να προέλθει από τη χριστιανική σοφία, αν όχι οι αρετές στον Θεό; Λίγο μετά τη γέννηση της τρίτης της κόρης, η Σοφία έχασε τον σύζυγό της. Έμεινε χήρα, συνέχισε να ζει ευσεβώς, ευαρεστώντας τον Θεό με προσευχή, νηστεία και ελεημοσύνη. μεγάλωσε τις κόρες της με τον τρόπο που μπορεί να κάνει μια σοφή μητέρα: προσπάθησε να τις διδάξει να δείχνουν στη ζωή εκείνες τις χριστιανικές αρετές των οποίων έφεραν τα ονόματα.
Καθώς τα παιδιά μεγάλωναν, αυξάνονταν και οι αρετές τους. Γνώριζαν ήδη καλά τα προφητικά και αποστολικά βιβλία, είχαν συνηθίσει να ακούν τις διδασκαλίες των μεντόρων, ασχολούνταν επιμελώς με την ανάγνωση, ήταν επιμελείς στην προσευχή και στις δουλειές του σπιτιού. Υπακούοντας την αγία και θεόσοφη μητέρα τους, κατάφεραν σε όλα και ανέβαιναν από δύναμη σε δύναμη. Και αφού ήταν εξαιρετικά όμορφες και συνετές, δεν άργησαν όλοι να τις προσέχουν.
Η φήμη για τη σοφία και την ομορφιά τους εξαπλώθηκε σε όλη τη Ρώμη. Ο αρχηγός της περιοχής Αντίοχος άκουσε επίσης γι' αυτούς και θέλησε να τους δει. Μόλις τους είδε, αμέσως πείστηκε ότι ήταν χριστιανοί. γιατί δεν ήθελαν να κρύψουν την πίστη τους στον Χριστό, δεν αμφισβήτησαν την ελπίδα τους σε Αυτόν και δεν εξασθενούσαν στην αγάπη τους για Αυτόν, αλλά δόξασαν ανοιχτά τον Χριστό τον Κύριο ενώπιον όλων, αποστρέφοντας τα ασεβή ειδωλολατρικά είδωλα.
Ο Αντίοχος ενημέρωσε για όλα αυτά τον βασιλιά Αδριανό και δεν δίστασε να στείλει αμέσως τους υπηρέτες του για να του φέρουν τα κορίτσια. Εκτελώντας τη βασιλική εντολή, οι υπηρέτες πήγαν στο σπίτι της Σοφίας, και όταν ήρθαν κοντά της, είδαν ότι δίδασκε τις κόρες της. Οι υπηρέτες της ανακοίνωσαν ότι ο βασιλιάς την καλούσε κοντά του μαζί με τις κόρες της. Συνειδητοποιώντας για ποιο σκοπό τους καλούσε ο βασιλιάς, στράφηκαν όλοι στον Θεό με αυτή την προσευχή:
Απάντηση από Ντάρια Κράβτσοβα[αρχάριος]
Είναι μεγαλομάρτυρας που θυσιάστηκε για χάρη της πίστης στον Χριστό!
Απάντηση από Εύα Χανίνα[αρχάριος]
Είναι μεγαλομάρτυρας που θυσιάστηκε για χάρη της πίστης στον Χριστό!
Απάντηση από Σεργκέι Γιακούνιν[γκουρού]
Τον 2ο αιώνα, επί αυτοκράτορα Αδριανού (117-138), ζούσε στη Ρώμη η ευσεβής χήρα Σοφία (το όνομα Σοφία σημαίνει σοφία). Είχε τρεις κόρες που έφεραν τα ονόματα των κύριων χριστιανικών αρετών: Πίστη, Ελπίδα και Αγάπη. Όντας βαθιά πίστη Χριστιανή, η Σοφία μεγάλωσε τις κόρες της με αγάπη για τον Θεό, διδάσκοντάς τις να μην συνδέονται με τα επίγεια αγαθά.
Η φήμη για την αναγωγή αυτής της οικογένειας στον Χριστιανισμό έφτασε στον αυτοκράτορα και θέλησε να δει προσωπικά τις τρεις αδερφές και τη μητέρα τους που τις μεγάλωσε. Και οι τέσσερις στάθηκαν μπροστά στον αυτοκράτορα και ομολόγησαν άφοβα την πίστη τους στον Χριστό, που αναστήθηκε από τους νεκρούς και δίνουν αιώνια ζωή σε όλους όσοι πιστεύουν σε Αυτόν.
Άγιοι Μάρτυρες Πίστη, Ελπίδα, Αγάπη και η μητέρα τους Σοφία
Έκπληκτος από το θάρρος των νεαρών χριστιανών γυναικών, ο αυτοκράτορας τις έστειλε σε μια ειδωλολάτρη, την οποία διέταξε να τις πείσει να απαρνηθούν την πίστη τους. Ωστόσο, όλα τα επιχειρήματα και η ευγλωττία του ειδωλολάτρη μέντορα αποδείχθηκαν μάταια και οι χριστιανές αδελφές, που καίγονταν από πίστη, δεν άλλαξαν τις πεποιθήσεις τους. Στη συνέχεια τους έφεραν πάλι στον αυτοκράτορα Αδριανό και εκείνος τους ζήτησε επίμονα να θυσιάσουν στους ειδωλολατρικούς θεούς. Όμως τα κορίτσια απέρριψαν αγανακτισμένα την παραγγελία του.
Τότε ο εξαγριωμένος Άντριαν διέταξε τα παιδιά να υποβληθούν σε διάφορα βασανιστήρια. Η Αγία Σοφία δεν υποβλήθηκε σε σωματικά βασανιστήρια, αλλά ήταν καταδικασμένη σε ακόμη ισχυρότερο ψυχικό μαρτύριο από τον χωρισμό από τα βασανισμένα παιδιά. Η ταλαίπωρη έθαψε τα τίμια λείψανα των κορών της και δεν έφυγε από τον τάφο τους για δύο μέρες. Την τρίτη ημέρα, ο Κύριος της έστειλε ήσυχο θάνατο και δέχτηκε την πολύπαθη ψυχή της στις ουράνιες κατοικίες. Η Αγία Σοφία, έχοντας υποστεί μεγάλη ψυχική οδύνη για τον Χριστό, μαζί με τις κόρες της, αγιοποιήθηκε από την Εκκλησία ως αγία.
Υπέφεραν το 137. Η μεγαλύτερη, η Βέρα, ήταν τότε 12 ετών, η δεύτερη, η Ναντέζντα, ήταν 10 και η μικρότερη, ο Λιούμποφ, ήταν μόλις 9 ετών. Τρία κορίτσια λοιπόν και η μητέρα τους έδειξαν ότι για τους ανθρώπους που ενισχύονται από τη χάρη του Αγίου Πνεύματος, η έλλειψη σωματικής δύναμης δεν χρησιμεύει στο ελάχιστο ως εμπόδιο στην εκδήλωση πνευματικής δύναμης και θάρρους. Τα λείψανα των αγίων μαρτύρων από το έτος 777 αναπαύονται στην Αλσατία, στην εκκλησία Esho.
Απάντηση από Μάσα Πινόκιο[αρχάριος]
Οι Μάρτυρες Πίστη, Ελπίδα, Αγάπη και η μητέρα τους Σοφία
Οι Άγιοι Μάρτυρες Πίστη, Ελπίδα και Αγάπη γεννήθηκαν στην Ιταλία. Η μητέρα τους, η Αγία Σοφία, ήταν μια ευσεβής χριστιανή χήρα. Ονομάζοντας τις κόρες της από τις τρεις χριστιανικές αρετές, η Σοφία τις μεγάλωσε με αγάπη για τον Κύριο Ιησού Χριστό.
μάρτυς Σοφία
Η Αγία Σοφία και οι κόρες της δεν έκρυψαν την πίστη τους στον Χριστό και την ομολόγησαν ανοιχτά ενώπιον όλων. Ο κυβερνήτης Αντίοχος ενημέρωσε σχετικά τον αυτοκράτορα Αδριανό (117-138) και διέταξε να τους φέρουν στη Ρώμη. Καταλαβαίνοντας γιατί οδηγούνταν στον αυτοκράτορα, οι αγίες παρθένες προσευχήθηκαν θερμά στον Κύριο Ιησού Χριστό, παρακαλώντας Του να τους στείλει δύναμη να μην φοβούνται το επερχόμενο μαρτύριο και τον θάνατο. Όταν οι αγίες παρθένες με τη μητέρα τους εμφανίστηκαν ενώπιον του αυτοκράτορα, όλοι οι παρευρισκόμενοι έμειναν κατάπληκτοι με την ηρεμία τους: φαινόταν ότι καλούνταν σε μια φωτεινή γιορτή και όχι σε βασανιστήρια. Καλώντας με τη σειρά του τις αδερφές, ο Άντριαν τις παρότρυνε να θυσιάσουν στη θεά Άρτεμη. Οι νεαρές παρθένες (η Βέρα ήταν 12, η Ναντέζντα - 10 και ο Λιούμποφ - 9 ετών) παρέμειναν ανένδοτες. Τότε ο αυτοκράτορας διέταξε να τις βασανίσουν βάναυσα: έκαψαν τις αγίες σε μια σιδερένια σχάρα, τις έριξαν σε ένα καυτό φούρνο και σε ένα καζάνι με βρασμένη πίσσα, αλλά ο Κύριος, με την Αόρατη Δύναμη Του, τις προστάτεψε. Η μικρότερη, η Love, ήταν δεμένη σε έναν τροχό και χτυπήθηκε με ξύλα μέχρι που το σώμα της μετατράπηκε σε μια συνεχή αιματοβαμμένη πληγή. Υπομένοντας πρωτοφανή βασανιστήρια, οι αγίες παρθένες δόξασαν τον Ουράνιο Νυμφίο τους και παρέμειναν σταθερές στην πίστη. Η Αγία Σοφία υποβλήθηκε σε ένα άλλο, πιο δύσκολο, βασανιστήριο: η μητέρα αναγκάστηκε να κοιτάξει τα δεινά των κορών της. Αλλά έδειξε εξαιρετικό θάρρος και όλη την ώρα παρότρυνε τα κορίτσια να υπομείνουν βασανιστήρια στο Όνομα του Ουράνιου Νυμφίου. Και τα τρία κορίτσια συνάντησαν το μαρτύριο τους με χαρά. Τους αποκεφάλισαν.
Για να παρατείνει τα πνευματικά βάσανα της Αγίας Σοφίας, ο αυτοκράτορας της επέτρεψε να πάρει τα σώματα των κορών της. Η Σοφία έβαλε τα λείψανά τους σε μια κιβωτό και τα πήρε με τιμές σε ένα άρμα έξω από την πόλη και τα έθαψε σε ένα ψηλό μέρος. Τρεις μέρες η Αγία Σοφία, χωρίς να φύγει, κάθισε στον τάφο των θυγατέρων της και, τέλος, εκεί παρέδωσε την ψυχή της στον Κύριο. Οι πιστοί έθαψαν το σώμα της στο ίδιο μέρος. Τα λείψανα των αγίων μαρτύρων από το έτος 777 αναπαύονται στην Αλσατία, στην εκκλησία Esho.
Αγία Σοφία
Υπάρχουν πολλοί θρύλοι που συνδέονται με την εικόνα της Αγίας Σοφίας. Μία από αυτές τις προβλέψεις συνδέεται με την αρχαία βυζαντινή και στη συνέχεια την αρχαία ρωσική λατρεία της Σοφίας. Υπάρχει μεγάλη συζήτηση για το περιεχόμενο αυτής της λατρείας. Μια από τις ερμηνείες είναι ότι η Σοφία εννοούσε μια πραγματική γυναίκα με ψυχή και σώμα, που δημιουργήθηκε από τον Θεό τη στιγμή του θανάτου του Ιησού - από το «αίμα και νερό» που κυλούσε από το σώμα Του όταν χτυπήθηκε από δόρυ (Αποκ. 19:34 -37). Εδώ είναι μια άμεση αναλογία με το πώς δημιουργήθηκε η Εύα από τα πλευρά του Αδάμ κατά τη διάρκεια ενός «δυνατού ύπνου» (Γεν. 2:21)
Οι μόνοι μάρτυρες σε αυτό ήταν ο Ιωάννης ο Θεολόγος και η Μαρία, που στάθηκαν στο σταυρό. αμέσως μετά τη δημιουργία της, η Σοφία κρύβεται από τον Θεό από τα ανθρώπινα μάτια. Μένοντας στο θρόνο του Θεού μαζί με τον Ιησού και τη Μητέρα του Θεού, η Σοφία θα αποκαλυφθεί στους ανθρώπους στους καιρούς που προβλέπονται στην Αποκάλυψη του Ιωάννη του Θεολόγου: «Ήρθε ο γάμος του Αρνίου και η γυναίκα Του ετοιμάστηκε» ( Αποκ. 19:7). Η εικόνα της υπέρβασης του θανάτου, που αποκαλύπτεται σε αυτόν τον μύθο, έχει την ιδιαιτερότητα ότι η Σοφία είναι το πρώτο πρόσωπο που αποκτά νέα ζωή, η πλήρης παράκαμψη του περάσματος από τον θάνατο, είναι φυσικά το αποτέλεσμα της ιδιαίτερης προέλευσής του.
και η μητέρα τους Σοφία
Ήταν πολύ καιρό πριν, τον 2ο αιώνα, την εποχή του αυτοκράτορα Αδριανού και τον διωγμό των πρώτων χριστιανών.
Στη Ρώμη ζούσε μια χήρα, Ιταλίδα στην καταγωγή, ευγενής, της οποίας ο σύζυγος πέθανε σε μια από τις στρατιωτικές εκστρατείες.
Και τότε η νεαρή χήρα αποφάσισε να εγκαταλείψει τη συνηθισμένη της ζωή και να αφιερώσει όλο της τον χρόνο στην ανατροφή των παιδιών. Βαπτίστηκε και πήρε το όνομα Σοφία.
Ο Απόστολος Ιάκωβος είπε: «Η Σοφία είναι η άνωθεν σοφία, πρώτα, καθαρή, μετά ειρηνική, σεμνή, υπάκουη, γεμάτη έλεος και καλούς καρπούς».
Τα παιδιά της Σοφίας, 3 κόρες, από τη γέννησή τους έφεραν τα ονόματα των κύριων χριστιανικών αρετών: Πίστη, Ελπίδα και τρυφερή Αγάπη.
Η Σοφία ζούσε ευσεβώς, ευαρεστώντας τον Θεό με προσευχή, νηστεία και ελεημοσύνη.
Προσπάθησε να διδάξει τις κόρες της να δείχνουν στη ζωή εκείνες τις χριστιανικές αρετές των οποίων τα ονόματα έφεραν.
Τα παιδιά μεγάλωσαν και μέσα τους μεγάλωσαν οι αρετές. Γνώριζαν καλά τα προφητικά και αποστολικά βιβλία, είχαν συνηθίσει να ακούν τις διδασκαλίες των μεντόρων, ασχολούνταν επιμελώς με την ανάγνωση, ήταν επιμελείς στις προσευχές και στις δουλειές του σπιτιού.
Η φήμη για τη σοφία και την ομορφιά τους εξαπλώθηκε σε όλη τη Ρώμη. Ο βασιλιάς Adrian διέταξε να φέρουν τα κορίτσια στο παλάτι του με τη μητέρα τους.
Καταλαβαίνοντας τον σκοπό για τον οποίο τους καλούσε ο βασιλιάς, στράφηκαν όλοι στον Θεό με μια προσευχή: «Παντοδύναμα Θεέ, κάνε μαζί μας σύμφωνα με το άγιο θέλημά σου, μη μας αφήνεις, αλλά στείλε μας την αγία σου βοήθεια, για να κάνει η καρδιά μας. μη φοβάσαι τον περήφανο βασανιστή, για να μη φοβηθήκαμε τα τρομερά βασανιστήρια του και δεν φρικάραμε ο θάνατος. Μην μας χωρίζει τίποτα από εσένα, Θεέ μας».
Έχοντας αναφέρει εν συντομία την καταγωγή και το όνομά της, η Σοφία άρχισε να μιλά για τον Χριστό, του οποίου κανείς δεν γνωρίζει την προέλευση, αλλά το όνομα του οποίου πρέπει να λατρεύουν όλοι. Ομολόγησε ανοιχτά την πίστη της στον Ιησού Χριστό, τον γιο του Θεού.
«Είμαι Χριστιανή», είπε, «αυτό είναι το πολύτιμο όνομα για το οποίο μπορώ να καυχηθώ».
Η Σοφία επιβεβαίωσε τα παιδιά της στην πίστη μέρα και νύχτα, διδάσκοντας με θεόπνευστα λόγια.
«Όταν χάσεις την προσωρινή σου ζωή, έχοντας καταθέσει τις ψυχές σου για τον Κύριό σου, τότε θα σε ανταμείψει με μια ατελείωτη ζωή, στην οποία θα σε δοξάζει για πάντα ενώπιον του ουράνιου Πατέρα του και ενώπιον των αγίων αγγέλων Του, και όλες οι ουράνιες δυνάμεις θα καλέσουν εσείς νύφες και ομολογητές του Χριστού».
- «Μη φοβάσαι όταν δεις άγρια μαρτύρια, έχοντας υποφέρει λίγο, θα νικήσεις τον εχθρό και θα θριαμβεύσεις για πάντα».
Ο βασιλιάς Αδριανός απαίτησε από τη Σοφία και τα παιδιά της να κάνουν μια θυσία στους ειδωλολατρικούς θεούς. Η Σοφία αρνήθηκε. Αυτή απάντησε στον Βασιλιά: «Εμείς οι Χριστιανοί δεν θα κάνουμε θυσίες ειδωλολατρικούς θεούςγιατί πιστεύουμε ότι ένας Θεός είναι άγιος - ο Ιησούς Χριστός. Μόνο τον τιμούμε. Απλώς του υποκλινόμαστε.
«Εγώ είμαι το φως του κόσμου», είπε ο Σωτήρας. Αυτό το φως λάμπει στο σκοτάδι, και το σκοτάδι δεν το έχει αγκαλιάσει.
Είπε στις κόρες της: «Μη φοβάστε να υποφέρετε για τον Χριστό, μη φοβάστε να χάσετε την πρόσκαιρη ζωή σας για χάρη της αιώνιας ζωής στη βασιλεία Του. Μην φοβάστε αν τα σώματά σας βασανίζονται. Ο Παντοδύναμος Θεός θα γιατρέψει τις πληγές σας και θα σας δώσει την ομορφιά του ουρανού».
Ο βασιλιάς εκτέλεσε βάναυσα τις κόρες της Σοφίας, οι οποίες αρνήθηκαν να τιμήσουν τα είδωλα. Η μητέρα αναγκάστηκε να κοιτάξει τα βάσανα των κορών της. Μετά τους έθαψε και δεν έφυγε από τον τάφο για 3 μέρες, ώσπου ο Κύριος της έστειλε ήσυχο θάνατο και πήρε την πολύπαθη ψυχή της σε ουράνια κατοικίες.
Έτσι 3 κορίτσια και η μητέρα τους έδειξαν ότι η πίστη στην Αλήθεια ενισχύεται στους ανθρώπους με τη Χάρη του Αγίου Πνεύματος και ότι η έλλειψη σωματικής δύναμης δεν χρησιμεύει ως εμπόδιο στην εκδήλωση σθένους και θάρρους.
Έτσι η σοφή Σοφία τελείωσε σοφά τη ζωή της, φέρνοντας ως δώρο στην αγία τριάδα τρεις ενάρετες κόρες της Πίστεως, της Ελπίδας και της Αγάπης της.
Η Αγία Σοφία, έχοντας υποστεί μεγάλη ψυχική οδύνη για τον Χριστό, μαζί με τις κόρες της, αγιοποιήθηκε από την εκκλησία ως αγία.
Τα λείψανα των αγίων μαρτύρων Vera Nadezhda, Lyubov και της μητέρας τους Sophia έχουν ταφεί στην Αλσατία στην εκκλησία του Esho από το 777.
Η μνήμη των αγίων μαρτύρων Vera Nadezhda, Lyubov και της μητέρας τους Sophia εορτάζεται στις 30 Σεπτεμβρίου.
Στη χριστιανική παράδοση, τα ονόματα είναι συμβολικά - η Σοφία ενεργεί ως μητέρα των τριών «θεολογικών αρετών».
Η Σοφία είναι η προσωποποίηση των καλύτερων ιδιοτήτων της Σοφίας.
Στις εικόνες των αγίων μαρτύρων δημιουργείται μια εκφραστική εικόνα της μνημειακής μορφής της Σοφίας, ως καλυπτική μορφή σαν πέπλο. τρεις κόρες. Η σύνθεση είναι κατασκευασμένη με τέτοιο τρόπο ώστε η εικόνα να αποκτά ακούσια ένα αλληγορικό νόημα:
Η Σοφία-Σοφία εμφανίζεται και ως μήτρα της μητέρας, συνδυάζοντας τις αρετές, από τις οποίες οι κυριότερες είναι η πίστη, η ελπίδα, η αγάπη και ως πηγή από την οποία τις δέχεται ο κόσμος. Στο κοντάκιο προς τους αγίους μάρτυρες, η Πίστη, η Ελπίδα και η Αγάπη ονομάζονται οι ιερότεροι κλάδοι της Σοφίας.
Η Αγία Σοφία και η εικόνα της στην Agni Yoga
Πρέπει να σημειωθεί ότι, ίσως, μόνο η τέχνη είναι σε θέση να συνδυάσει οργανικά φαινομενικά ασύμβατες προοπτικές θέασης μιας ενιαίας σοφιανής πραγματικότητας του Κόσμου.
Υπάρχει ένα καταπληκτικό έργο του N.K. Roerich,αντανακλώντας το θέμα που συζητάμε - «Σοφία - Σοφία». Από τη μια πλευρά, ως προς το χρωματικό τους σχήμα, το εικονιστικό εύρος και τα θέματα, συχνά έρχονται σε αντίθεση με την καθημερινή μας εμπειρία, αλλά, από την άλλη, νιώθουν τη βαθύτερη αλήθεια της ζωής.
Αυτή είναι η καλλιτεχνική θεώρηση του υλικού κόσμου μέσα από το «ουράνιο-ιδανικό μάτι» της Σοφίας-Σοφίας.
(Πίνακας N.K. Roerich "Sofia")
Το «Sophia-Wisdom» (1932) εντοπίζει τις ρίζες του στις ορθόδοξες χριστιανικές εικόνες, αν και εδώ ο Nicholas Roerich, αντί για μια ήρεμη και επίσημη εικόνα των εικόνων, δημιουργεί ένα ασυνήθιστα δυναμικό και εκφραστικό έργο.
Η Σοφία του πετά πάνω σε ένα άλογο, όπως συνηθίζεται στην εικόνα του Αρχαγγέλου Μιχαήλ - του κυβερνήτη - του αρχηγού των δυνάμεων του φωτός. Το φωτοστέφανο της Σοφίας αντικαθίσταται από τον δίσκο του ήλιου. Σύμφωνα με την παράδοση, η Σοφία κρατά έναν κλειστό κατάλογο και «σε αυτόν είναι τα άγνωστα και κρυμμένα μυστήρια του Θεού». Ο Ρέριχ αποκαλύπτει τη λίστα. Πάνω του είναι το λάβαρο της Ειρήνης και επαναλαμβάνεται τρεις φορές αρχαία λέξηπου σημαίνει «άγιος».
Στο βιβλίο του καλλιτέχνη «Η δύναμη του φωτός» το 1931, γράφτηκε: «Τώρα ας πει η γυναίκα - η Μητέρα του Κόσμου:» Ας γίνει Φως. Πώς θα είναι το Φως; Και ποιο θα είναι το φλογερό κατόρθωμα;
Στο ύψωμα του λάβαρου του Πνεύματος, στο οποίο θα αναγράφεται - Αγάπη, Γνώση και Ομορφιά. Εφαρμόζοντας αυτές τις σκέψεις σε αυτόν τον πίνακα, ο κύλινδρος μπορεί να διαβαστεί ως εξής: «Άγια είναι η αγάπη. Αγία Γνώση. Αγία Ομορφιά. Προφανώς, έχει έρθει η ώρα οι άνθρωποι να συνειδητοποιήσουν και να προστατεύσουν αυτές τις ανώτερες πνευματικές και εξελικτικές αξίες. Άλλωστε, ο ακρογωνιαίος λίθος του μελλοντικού Πολιτισμού θα στηριχθεί πάνω τους, ένας νέος κόσμος θα έρθει μέσα από αυτούς.
Ζητούν να μαζέψουν όπου υπάρχουν σημάδια μας Πανό της Ειρήνης . Το ζώδιο της τριάδας απλώθηκε σε όλο τον κόσμο. Τώρα το εξηγούν διαφορετικά. Κάποιοι λένε ότι αυτό είναι το παρελθόν, το παρόν και το μέλλον, ενωμένα από το δαχτυλίδι της αιωνιότητας. Για άλλους, η εξήγηση είναι πιο κοντινή ότι αυτή είναι η θρησκεία, η γνώση και η τέχνη στο δαχτυλίδι του πολιτισμού. Πιθανώς, ανάμεσα στις πολυάριθμες παρόμοιες εικόνες στην αρχαιότητα, υπήρχαν και κάθε είδους εξηγήσεις, αλλά με όλη αυτή την ποικιλία ερμηνειών, το σημάδι αυτό καθεαυτό καθιερώθηκε σε όλο τον κόσμο.
Το ίδιο σημάδι υπάρχει στις ασπίδες των σταυροφόρων και στα οικόσημα των Ναϊτών. Gurda, οι περίφημες καυκάσιες λεπίδες φέρουν το ίδιο σημάδι. Δεν μπορούμε να το διακρίνουμε στα φιλοσοφικά σύμβολα; Το Chintamani - η παλαιότερη ιδέα της Ινδίας για την ευτυχία του κόσμου - περιέχει αυτό το σημάδι. Στον Ναό του Ουρανού στην Κίνα θα βρείτε την ίδια εικόνα. Οι Θιβετιανοί «Τρεις Θησαυροί» μιλούν για το ίδιο. Στον περίφημο πίνακα του Μέμλινγκ στο στήθος του Χριστού φαίνεται καθαρά το ίδιο σημάδι. Είναι επίσης στην εικόνα της Madonna του Στρασβούργου.
Είναι επίσης στις εικόνες των Geser Khan και Rigden Dzhepo. Είναι επίσης στο Tamga Tamerlane. Ήταν και στο παπικό εθνόσημο. Μπορεί επίσης να βρεθεί σε παλιούς ισπανικούς πίνακες και σε πίνακα του Τιτσιάν. Είναι ενεργοποιημένος παλιό εικονίδιοΆγιος Νικόλαος στο Μπαρ. Το ίδιο σημάδι στην παλιά εικόνα Σεβασμιώτατος Σέργιος. Είναι πάνω στις εικόνες της Αγίας Τριάδας. Είναι επίσης στο οικόσημο της Σαμαρκάνδης. Σημάδι τόσο στην Αιθιοπία όσο και στις Κοπτικές αρχαιότητες. Είναι στα βράχια της Μογγολίας. Είναι σε θιβετιανούς κρίκους.
Το άλογο της ευτυχίας στα ορεινά περάσματα των Ιμαλαΐων φέρει το ίδιο ζώδιο, λάμπει στις φλόγες. Είναι στις καρφίτσες του στήθους του Lahul, του Ladakh και όλων των ορεινών των Ιμαλαΐων. Είναι επίσης στα βουδιστικά πανό. Ακολουθώντας στα βάθη της Νεολιθικής, συναντάμε το ίδιο σημάδι σε κεραμικά στολίδια.
Γι' αυτό επιλέχθηκε μια πινακίδα για το Πανενοποιητικό Λάβαρο, που έχει περάσει από πολλούς αιώνες - ή μάλλον, από χιλιετίες. Ταυτόχρονα, η πινακίδα χρησιμοποιήθηκε παντού όχι απλώς ως διακοσμητικός διάκοσμος, αλλά με ιδιαίτερη σημασία. Αν συγκεντρώσουμε όλα τα αποτυπώματα του ίδιου ζωδίου, τότε ίσως θα αποδειχθεί το πιο κοινό και παλαιότερο μεταξύ των ανθρώπινων συμβόλων. Κανείς δεν μπορεί να ισχυριστεί ότι αυτό το ζώδιο ανήκει σε μία μόνο πεποίθηση ή βασίζεται σε μία λαογραφία. Μπορεί να είναι ιδιαίτερα πολύτιμο να εξετάσουμε την εξέλιξη της ανθρώπινης συνείδησης στις πιο ποικίλες εκδηλώσεις της.
Όπου όλοι οι ανθρώπινοι θησαυροί πρέπει να φυλάσσονται, πρέπει να υπάρχει μια τέτοια εικόνα που θα αποκαλύπτει τα μυστικά όλων των ανθρώπινων καρδιών. Η επικράτηση του ζωδίου του Banner of Peace είναι τόσο μεγάλη και απροσδόκητη που οι άνθρωποι ειλικρινά ρωτούν αν αυτό το ζώδιο ήταν αξιόπιστο ή αν εφευρέθηκε σε μεταγενέστερους χρόνους. Είχαμε την ευκαιρία να δούμε ειλικρινή έκπληξη όταν αποδείξαμε την επικράτηση αυτού του ζωδίου από την αρχαιότητα. Τώρα η ανθρωπότητα στη φρίκη στρέφεται στην τρωγλοδυτική σκέψη και προτείνει να σώσει την περιουσία της σε υπόγειες αποθήκες, σε σπηλιές. Αλλά το Λάβαρο της Ειρήνης μιλάει ακριβώς για αρχή. Ισχυρίζεται ότι η ανθρωπότητα πρέπει να συμφωνήσει για την καθολικότητα και την καθολικότητα των επιτευγμάτων της ανθρώπινης ιδιοφυΐας. Το πανό λέει: «noli me tangere» - μην αγγίζεις - μην προσβάλλεις τους θησαυρούς του κόσμου με ένα καταστροφικό άγγιγμα.
"Ένα κανάλι, ένα πανό - Μαϊτρέγια, μητέρα, ύλη!"
Μητέρα του Θεού - Θεία Σοφία - Δημιουργήθηκε η Σοφία
Από τα προηγούμενα, βλέπουμε ότι η Σοφία-ουσία εμφανίζεται σε δύο πρόσωπα ή εκδηλώνεται σε δύο επίπεδα: με τη μορφή της Θεϊκής Σοφίας (Ουράνια) και της Σοφίας Πλάσματος (Γήινου).
Στο επίπεδο της Θείας Σοφίας, αυτό το φωτεινό πεδίο-αρχέγονη ύλη λειτουργεί ως σαφής φορέας βάσης για ιδανικές διαδικασίες πληροφόρησης.
Στο επίπεδο της Σοφίας της Δημιουργίας, το φωτεινό πεδίο-αρχέγονη ύλη λειτουργεί ως κρυφή, υπάρχουσα βάση για τη δημιουργία όλων των υλικών πραγμάτων και διεργασιών.
Σε μια σειρά από θρησκευτικές και μυστικιστικές παραδόσεις, η Σοφία στην κοσμική έκφανσή της απεικονίζεται με ένα πρόσωπο κρυμμένο από ένα πέπλο, το οποίο συμβολίζει την κρυφά αόρατη παρουσία της στον κόσμο, κρυμμένη από ένα απλό ανθρώπινο βλέμμα πίσω από το εξωτερικό χάος και ένα πλήθος υλικού. και σωματικές μορφές.
Η διαδικασία μετάβασης από τη Θεία Σοφία στην Κτιστή Σοφία μερικές φορές απεικονίζεται ως η σπειροειδής κάθοδός της (σαν να «πέφτει») στα δικά της δυνητικά σκοτεινά φέροντα βάθη με όλο και μεγαλύτερο χαοτικό-ενεργειακό «σκοτάδι» και «συμπύκνωση» της φωτεινής της αρχέγονη ύλη. Με βάση την προηγουμένως δηλωθείσα υπόθεση για τη δομή του Σύμπαντος σύμφωνα με την αρχή της λωρίδας Möbius, ο μηχανισμός μετάβασης από την εξωχωρική και εξωχρονική ύπαρξη της Ουράνιας Σοφίας στην ύπαρξη της Γήινης Σοφίας μπορεί να ερμηνευθεί ως το «γύρισμα» του ουσιαστικού «φύλλου» μέσα προς τα έξω, όπου η δυνητική χωροχρονική πολλαπλότητα πραγματώνεται στο κυρίαρχο στοιχείο του φορέα και η ιδανική-πληροφοριακή δομή και συνδεσιμότητα, αντίθετα, αποκτά λανθάνοντα χαρακτήρα .
Έτσι, σκοπός της δημιουργίας και της εξέλιξης της Σοφίας της Δημιουργίας είναι η ανάδυση της ανθρώπινης συνείδησης ικανής να εκδηλώσει και να πολλαπλασιάσει τους ιδανικούς-πληροφοριακούς θησαυρούς του Κόσμου.
Η Θεία Σοφία, σαν να λέμε, μέσα και από μέσα της, γεννά τη Δημιουργημένη Σοφία - αυτό το αγαπημένο, αλλά παράλογο «τυφλό παιδί» που μπορεί να ξεφύγει από τη Μητέρα και ακόμη και να αρχίσει να της εναντιώνεται στο πρόσωπο ενός εγωιστή και σαρκικό καταναλωτικό ανθρώπινο ον, ή ίσως στην πορεία της εξέλιξής της - και πάλι, σε βάρος της ανθρώπινης θέλησης και δράσης - να συγχωνευτεί με τη Μητέρα και ακόμη και να εμπλουτίσει την αρχική ιδέα του κόσμου στο Θείο Νου με τη δημιουργικότητά σου στο Σύμπαν.
Είναι πιθανό ότι σήμερα η πρόβλεψη των διδασκαλιών της Agni Yoga αρχίζει να γίνεται πραγματικότητα, ότι στα επιστημονικά εργαστήρια θα ανακαλυφθεί και θα μελετηθεί πειραματικά η πρωταρχική ψυχική ενέργεια του σύμπαντος.
Στο οντολογικό επίπεδο, η Σοφία-ουσία εμφανίζεται σε δύο πρόσωπα ή εκδηλώνεται σε δύο ουσιαστικά ενεργειακά επίπεδα: με τη μορφή της Θεϊκής Σοφίας (Ουράνια) και του Πλάσματος Σοφίας (Γης). Μεταφορικά μιλώντας, με ένα από τα πρόσωπά της η Θεία Σοφία στρέφεται προς τον τέλειο «σημασιολογικό ήλιο» του Θείου Νου. και το άλλο της πρόσωπο είναι στραμμένο στον εαυτό της, ή μάλλον στα δικά της μεσοσκοτεινά βάθη, από τα οποία θα έπρεπε να προκύψει ο φυσικός Κόσμος.
Κατά συνέπεια, με ανθρωπολογικούς όρους, η Σοφία εμφανίζεται ως η Παγκόσμια Ψυχή, ένας ενδιάμεσος μεταξύ του Θείου Νου (η σφαίρα του Πνεύματος) και του φυσικού Κόσμου (Σώμα).
Χρησιμοποιώντας την καθολική αρχή ταξινόμησης (Πνεύμα-Ψυχή-Σώμα), μπορεί κανείς να απεικονίσει σχηματικά τα επίπεδα ύπαρξης της Sophia-World Soul ως εξής (βλ. Εικ.)
Η φύση, λοιπόν, εμψυχώνεται και σοφίζεται διαμέσου και διαμέσου, και ένας λογικός άνθρωπος, που εμπλέκεται στην ύπαρξη και των «τριών κόσμων», φέρει ηθική ευθύνη για την εκδήλωση και την εναρμόνιση ολόκληρης της κοσμικής βάσης και της επίγειας ζωής. . Οι κακές του πράξεις και σκέψεις φέρνουν δυσαρμονία και χάος στην παγκόσμια διαδικασία.
Η άμεση σύνδεση των φυσικών καταστροφών στη Γη με την ανθρώπινη δραστηριότητα και την κατάσταση της ψυχικής του ζωής σήμερα λαμβάνει ολοένα και μεγαλύτερη επιστημονική επιβεβαίωση.
Ένα άτομο, δυνητικά προσκολλημένο στη ζωή της Παγκόσμιας Ψυχής και προικισμένο με μια «σπίθα» του Θείου Νου, είναι σε θέση να φωτίσει και να πνευματικοποιήσει τη σάρκα του σε μια φωτεινή-υλική κατάσταση και να μετακινηθεί σε ένα υψηλότερο ενεργειακό επίπεδο ύπαρξης.
Το ότι αυτό είναι πράγματι δυνατό μαρτυρεί η ιστορική εμπειρία των αγίων δικαίων και ασκητών, «που απέκτησαν τη χάρη του Αγίου Πνεύματος και σοφίστηκαν στο επίγειο σώμα τους».
Σύμφωνα με τις διδασκαλίες του ρωσικού κοσμισμού, ο άνθρωπος είναι ένα λαμπρό ον (" sophia-radiant» πρόσωπο), αλλά μπορεί να αποκτήσει το δικαίωμα της συνειδητής συνδημιουργίας με τη Μεγάλη Μητέρα του Κόσμου μόνο εάν έχει καταφέρει να ζήσει μια ζωή αντίστοιχη με την πνευματική και ιδανική φύση του σε μια υλική και σωματική ύπαρξη στη Γη. Τι σημαίνει? Συνέβαλε στην εξάλειψη του χάους στον φυσικό-σωματικό οργανισμό της Πλάσματος Σοφίας και, εκδηλώνοντας, πολλαπλασίασε τον ιδανικό-πληροφοριακό οργανισμό της Θείας Σοφίας σε ελεύθερες πράξεις δημιουργικότητας. Ο άνθρωπος είναι προικισμένος με το χάρισμα της συνείδησης και είναι ελεύθερος να επιδεικνύει δημιουργικές ικανότητες.
Στο μέλλον, η Σοφία - η Παγκόσμια Ψυχή θα πρέπει να κατανοηθεί όχι μόνο ως η δημιουργική ουσία του Κόσμου, αλλά και ως το βασικό σημείο της επιστροφής του στο στοιχείο του Θείου Νου (ή στο Βασίλειο του Πνεύματος).
Μέσα από τη λυτρωτική και διαφωτιστική συνοδική δημιουργικότητα του ανθρώπου στον κόσμο, το αρχικό Θεϊκό σχέδιο γι' αυτόν γίνεται πραγματικότητα και πολλαπλασιάζεται.
Η ουσία της Θείας Σοφίας εκδηλώνεται στην πραγματικότητα στο επίπεδο της Μητέρας του Θεού - εκείνα τα φωτεινά (ή μάλλον, φλογερά), που φέρουν πνεύματα «τείχη της Ουράνιας Ιερουσαλήμ», όπου η επερχόμενη «ακτινοβόλος ανθρωπότητα» προορίζεται να αποκτήσει μια τέλεια - πνεύμα-ψυχή - μορφή ύπαρξης, και συγχωνεύονται με το Απόλυτο.
Επίσης η Σοφία εμφανίζεται ως μια πραγματική προσωπικότητα του καθεδρικού ναού, που έχει το Πρόσωπο της Αιώνιας Θηλυκότητας και θέτει το ιδανικό μιας συνειδητά δημιουργικής και ηθικά αρμονικής πνευματικής και πνευματικής ύπαρξης στον Κόσμο. Είναι σύμβολο της απόλυτης ακεραιότητας και της καθαρότητας των σκέψεων. απόλυτη Πρωταρχική Ομορφιά και Τελειότητα. και το κυριότερο, απόλυτη ασκητική Αγάπη, Καλοσύνη και θυσιαστική Μητρότητα.
Το παράδοξο της λεγόμενης «ελευθερίας της επιλογής», που εννοείται ως «κάνε ότι θέλεις», έγκειται στο ότι... δεν υπάρχει. Αυτό είναι απλώς μια φιλοσοφική ψευδαίσθηση και παρηγοριά του γήινου ανθρώπινου εγώ, γιατί η επιλογή του αληθινού κοσμικού εαυτού μας, αν και εκούσια και συνειδητή, είναι πάντα απαραίτητη και αδιαμφισβήτητη. Και το αντίστροφο: όσο περισσότερες ψευδαισθήσεις ελευθερίας επιλογής έχει ένας άνθρωπος, τόσο λιγότερο σοφός είναι, τόσο πιο χαμηλά στέκεται στη σκάλα της πνευματικής ανόδου και τόσο περισσότερο μεταμορφωμένο υλικό, μάταιο χαρακτήρα έχει η επίγεια ζωή του.
Το Είναι της Θείας Σοφίας ως Ιδανική-Καθεδρική Φιγούραενσαρκώνει το ιδανικό της χαρούμενης αποδοχής και της εκούσιας εκπλήρωσης των αμετάβλητων Ηθικών Κανόνων του Κοσμικού Παιχνιδιού, όπου μόνο η καρδιά είναι ο αλάνθαστος «οδηγός » . Ως προς αυτό, δεν είναι τυχαίο που τονίζεται ότι Η ουράνια Σοφία είναι αληθινά Καρδιά«τρεις κόσμοι», η πηγή, το επίκεντρο και ο στόχος της ψυχοπνευματικής παγκόσμιας ζωής. Σε αυτήν, όπως και στον Παράκλητο και Παράκλητο του ανθρώπινου γένους, οι Χριστιανοί στρέφονται σε στιγμές θλίψης. Ο Σέργιος του Ραντόνεζ και ο Σεραφείμ του Σάρωφ, οι μεγάλοι ασκητές και φύλακες της Ρωσικής Γης, έστρεψαν το βλέμμα τους σε αυτήν ως προς τη «ζωντανή πηγή της παγκόσμιας αγνότητας» (P.A. Florensky).
Το να συλλογιστεί κανείς το όμορφο Πρόσωπο της Θείας Σοφίας δεν δίνεται σε ένα απλό ανθρώπινο μάτι, γιατί μόνο «η καθαρότητα της καρδιάς, η παρθενία και η αγνή αγνότητα είναι απαραίτητη προϋπόθεσηνα δεις τη Σοφία τη Σοφία», αλλά ο καθένας γυναίκα της γης, στη μυστική της ουσία, είναι μια ενιαία προσωποποίηση της Θείας Σοφίας, εκείνης της «μοναδικής ακτίνας» που προέρχεται από την κατανυκτική και συμπονετική Καρδιά της.
Να συνειδητοποιήσει κανείς την πνευματική και κοσμική διάσταση της προσωπικής του ύπαρξης, να αποκαλύψει στον κόσμο όλη την ομορφιά και τη δημιουργική δύναμη της «ακτίνας» της Αγίας Σοφίας - αυτό είναι το πιο σημαντικό καθήκον που θα αντιμετωπίσει μια γυναίκα στην επόμενη εποχή. Μια γυναίκα, και ειδικά μια Ρωσίδα, είναι διαισθητικά πιο κοντά στις «πηγές» του Κόσμου παρά ένας άντρας με τον ψυχρό εγωισμό του και τα λογικά ελαττωματικά λογότυπά του.
Η επερχόμενη Σοφική μεταμόρφωση του ανθρώπινου μυαλού και σώματος δεν θα είναι προφανώς τόσο αποτέλεσμα μυστικιστικών ασκήσεων και ακόμη και επιστημονικών πειραμάτων, αλλά καρπός του καθημερινού ζήλου μιας απλής ανθρώπινης ψυχής.
Sophian (πνευματικό και χαρούμενο) έργο και Sophian (φιλικό και μεθυσμένο) φιλαλληλία) οικογένεια- αυτές είναι ισχυρές γήινες πηγές πραγματοποίησης των Σοφιακών ενεργειών του Κόσμου. και είναι η γυναίκα —μια όμορφη ερωμένη, ένας φλογερός εμπνευστής ενός άθλου, μια πιστή σύζυγος και μια φροντισμένη μητέρα— που προορίζεται να παίξει καθοριστικό ρόλο στην εξέλιξή τους.
Σε αυτό το σχέδιο Μητέρα του Θεού Μαρία υπάρχει το Ουράνιο Σοφιακό Ιδεώδες του όμορφου και υπέροχου γυναικείου μονοπατιού που έχει ήδη γίνει πραγματικότητα στη Γη, όπως και η φιλική οικογένεια των Roerichs, υπάρχει ένα παράδειγμα σοφίας εργασίας και σοφιακών οικογενειακών δεσμών που έχει ήδη γίνει πραγματικότητα στην ιστορία.
Όσο περισσότερες ηθικές συσσωρεύσεις και παρορμήσεις προς την καλοσύνη στην καρδιά, τόσο βαθύτερα και λεπτότερα πληροφοριακά και σημασιολογικά στρώματα της πραγματικότητας (μέχρι το καθαρά σημασιολογικό στοιχείο του Θείου Νου) ανοίγονται μπροστά τους και τόσο περισσότερες ευκαιρίες εμφανίζονται για την ολοκληρωμένη αυτοπραγμάτωση του ένα άτομο ως πνευματικό και κοσμικό ον. Είναι δυνατόν, και το αντίστροφο: να είσαι ένας εκλεπτυσμένος διανοούμενος με υπανάπτυκτη πνευματική ζωή και, ως αποτέλεσμα, να αποκτήσεις γνώση των αόριστων αντανακλάσεων του «φωτοφόρου υφάσματος» της Θείας Σοφίας.
Τελικά, και όλες οι αληθινά βαθιές πνευματικές διδασκαλίες μιλούν ομόφωνα για αυτό, είναι η ανθρώπινη καρδιά που σχηματίζει το ζωντανό κέντρο των σοφιανών ενεργειών της ύπαρξης και της γνώσης. Είναι το πιο σημαντικό μέσο για να ριζώσουμε στην «Ουράνια Γη», αλλά μια τέτοια σοφή επιστροφή στην «αρχέγονη κατοικία» της Θείας Σοφίας θα γίνει πραγματικότητα για όλους μας μόνο όταν συνειδητά εξοπλίσουμε και διαφωτίσουμε ειλικρινά την πατρίδα μας. Γη - αυτή η υπόσταση του να είμαστε η Σοφία το πλάσμα, στην οποία οφείλουμε τη σωματική μας γέννηση και τέτοια διδακτική ιστορική ύπαρξη. Σοφία! ακούγεται σαν ένα κάλεσμα για δράση για εμάς. Ο άθλος της οικοδόμησης του Ναού του ανθρώπινου πνεύματος.
Ω Αιώνιο Φως, που είναι μόνο ο εαυτός του
Ξεχύνεται και κατανοείται, και, κατανοώντας,
Κατανοημένος, λατρεύει την εικόνα του!
(Η θεία κωμωδία του Δάντη)
Η έννοια της Αγίας Σοφίας ως Σοφίας του Θεού στην Ορθόδοξη παράδοση
Η σοφία του Θεού - ο δημιουργικά δημιουργικός ανώτερος νους - και η σοφία του ανθρώπου είναι ασύγκριτες μεταξύ τους. Αλλά ο ανθρώπινος νους μπορεί να ανέλθει σε ένα ορισμένο επίπεδο σε σχέση με τη σοφία του Θείου, γιατί ο Χριστός, ο Θεάνθρωπος, ένωσε στο πρόσωπό Του την τέλεια Θεότητα και την τέλεια ανθρωπότητα.
Η σοφία - μια άσβεστη δίψα για γνώση του κόσμου - προσελκύει το νοητικό βλέμμα της ανθρωπότητας σε όλη την ιστορία της. Η συσκευή, η οργάνωση του Υπάρχοντος, του Είναι, μπορεί να χωριστεί συνολικά σε πολλά επίπεδα: φυσικό-φυσικό - από τον κοσμικό μακρόκοσμο έως το στοιχειώδες σωματίδιο του μικρόκοσμου, γεωπολιτικό - σε κλίμακα, και κοινωνικό - από το κράτος, τους ανθρώπους, το έθνος από ένα ξεχωριστό άτομο οργανωμένο στον εαυτό του.
Το θέμα της Σοφίας η Σοφία του Θεού είναι μέρος του χριστιανικό δόγμα. Η ανθρωπότητα γνώριζε τη χάρη της κοινωνίας με τον Θεό μέσω των διδασκαλιών του Χριστού για δύο χιλιετίες, και η Ρωσία - την τελευταία χιλιετία. Η ανάπτυξη των φυσικών επιστημών περιορίζεται επίσης στους ίδιους όρους, και μάλιστα κάπως συντομότερους, αν δεν ληφθεί υπόψη η φυσική φιλοσοφία. Και παρόλο που πήγαν διαφορετικοί τρόποι, υπάρχει μια μάλλον απτή σύγκλιση των δύο κατευθύνσεων της πνευματικής δραστηριότητας της ανθρωπότητας. Οι υλιστές επιστήμονες αποκτούν όλο και πιο πειστικές αποδείξεις για την ύπαρξη κάποιου ανώτερου (εκτός του ανθρώπινου) Νου, ενώ, από την άλλη, στον τομέα της πίστης, της γνώσης του Θεού και των ανθρωπιστικών επιστημών, προκύπτουν ερωτήματα που απαιτούν απάντηση στο επίπεδο σύγχρονου πολιτισμού. Δεδομένου ότι η έννοια της Σοφίας του Θεού Σοφία συνδέεται κυρίως με τον τομέα της ηθικής ζωής, τα ηθικά προβλήματα βρίσκονται στο επίκεντρο της προσοχής ενός τέτοιου κλάδου της επιστήμης όπως η σοφιολογία.
Στην παράδοση της Παλαιάς Διαθήκης, η έννοια της Σοφίας υποδηλώνει τη θηλυκή αρχή στον Θεό. Η ύστερη βιβλική βιβλιογραφία (το βιβλίο «Σοφία του Σολομώντα», «Το Βιβλίο των Παραβολών του Σολομώντα», «Η Σοφία του Ιησού του Υιού του Σιράχ») δίνει την εικόνα της «Σοφίας του Θεού», που περιγράφεται ως ένα προσωπικό, προσωποποιημένο ον. Λειτουργεί ως παρθένος απόγονος του υπέρτατου Πατέρα, κοντά στην ταυτότητά Του: «Αυτή είναι η πνοή της δύναμης του Θεού και μια καθαρή έκχυση της δόξας του Παντοδύναμου» (Σοφία Θεσ. 7:25 στη συνέχεια), που ήρθε έξω «από το στόμα του Υψίστου» (Ιησούς Κυρίου 24:3· πρβλ.) Μπορεί να συγκριθεί με την εικόνα της Αθηνάς - επίσης παρθένας, που αναδύεται από το κεφάλι του Δία. Τόσο η ελληνική λέξη «Σοφία» όσο και η αντίστοιχη εβραϊκή λέξη είναι θηλυκές και στην παθητική εικόνα του «καθαρού καθρέφτη της δράσης του Θεού» (όπως ορίζεται η Σοφία), μαντεύονται γυναικεία χαρακτηριστικά. Η σοφία στη σχέση της με τον Θεό είναι το ημιουργικό, κοσμοδομικό θέλημά Του. Περιγράφεται (Παροιμ. 8:27-31) ως «καλλιτέχνης», χτίζοντας τον κόσμο σύμφωνα με τους νόμους της θείας τέχνης, που την φέρνει και πάλι πιο κοντά στην Αθηνά.
Η ιδέα της Σοφίας ως «Σοφίας του Θεού» αναπτύχθηκε ιδιαίτερα στο Βυζάντιο και στη Ρωσία. Στα ρώσικα θρησκευτική φιλοσοφία 19ος-20ος αιώνας το δόγμα της Σοφίας αναπτύχθηκε από τους V. S. Solovyov, S. N. Bulgakov, P. A. Florensky.
Η κατανόηση του συμβόλου της Σοφίας δεν μπορεί να θεωρηθεί απομονωμένη από το ιστορικό περιβάλλον στα βάθη του οποίου γεννήθηκαν η θρησκεία και η λογοτεχνία, που φέρουν την αντανάκλαση όλων των σταδίων στην ανάπτυξη της κατανόησης της Σοφίας. Η κουλτούρα του βιβλίου και μετά η λογοτεχνία αρχαία Ρωσίαπερίοδος του πρώιμου Μεσαίωνα συνδέθηκαν στενά με την εμφάνιση και την ανάπτυξη του αρχαίου ρωσικού έθνους και της ρωσικής γης.
Στη συγκρότηση του έθνους διευκόλυναν, με τη σειρά τους, οι επαφές της Ρωσίας με τους χριστιανικούς λαούς, κυρίως με την παγκόσμια αυτοκρατορία των Βυζαντινών.
Ακριβώς Βυζαντινός πολιτισμόςκαι η λογοτεχνία σύμφωνα με την πρώιμη κυριλλική και μεθοδική παράδοση συνέβαλε στην εμφάνιση της πρωτότυπης παλαιάς ρωσικής λογοτεχνίας.
Ιστορικά η βυζαντινή φιλοσοφία και η φιλοσοφία της Βουλγαρίας, της Σερβίας, της Κροατίας είναι πολύ κοντά. Οι πρώτοι δάσκαλοι κατά την περίοδο του βαπτίσματος της Ρωσίας προσκαλούνταν συχνά από αυτές τις χώρες για να χτίσουν και να ζωγραφίσουν εκκλησίες.
Σε αντίθεση με ό,τι παρατηρούμε στην περιοχή του Καλίνινγκραντ (στο Ναό, ένα σύνολο εικόνων ως συλλογή θησαυρών για ένα συγκεκριμένο θέμα, δεν υπάρχουν εσωτερικές ζωγραφιές), στη Ρωσία, πραγματοποιήθηκε μια σύνθετη κατασκευή Ναών. Η γενική ιδέα κάλυπτε όχι μόνο το σχήμα του ναού, τον τύπο των θόλων, αλλά και την εξωτερική και εσωτερική διακόσμηση. Για την εκτέλεση τοιχογραφιών, συχνά προσκεκλημένοι δάσκαλοι από το Βυζάντιο, τις σλαβικές χώρες - Βουλγαρία, Σερβία, Κροατία,
Αυτοί που πήραν την απόφαση και την πραγματοποίησαν ήταν άνθρωποι με υψηλή μόρφωση, ειδικοί στο θέμα, σοφοί. Και τότε ολόκληρος ο Ναός, από τη μορφή του μέχρι την τελική ζωγραφική, αντιπροσώπευε ένα ενιαίο σύνολο και εμποτίστηκε με μια ενιαία ιδέα και έδειξε σε τι ήταν αφιερωμένος:
- Σοφία - Λόγος της ουράνιας γιορτής
- Σοφία - Μητέρα του Θεού
- Σοφία - Χριστός
- Σοφία - Αρχάγγελος (μοναδική εικόνα).
Μπαίνοντας κανείς σε έναν τέτοιο Ναό μπορούσε να δει όλο το μονοπάτι της ψυχής. Στην περίπτωσή μας που εξετάζουμε, είναι το μονοπάτι της δημιουργίας ενός ναού στην ανθρώπινη ψυχή, το μονοπάτι της ανάβασης.
Πιστεύεται ότι είναι ο άγγελος, και όχι ο ναός, που είναι η προσωποποίηση της Σοφίας, αλλά στις ερμηνείες ο ναός λειτουργεί και ως σύμβολο της Σοφίας.
Το Sobornost είναι το πνεύμα της Ρωσικής Ορθοδοξίας.
Πού μπορείτε να δείτε πιο συχνά τον πίνακα του Κύκλου της Σοφίας;
Στο τμήμα του βωμού (ο ιερός χώρος του ναού), στο θολωτό μέρος και στο προστώο.
«Μυστικό Δόγμα» για τη Σοφία
Σοφία, Σοφία (ελληνικά Σοφια «δεξιότητα», «γνώση», «σοφία», έννοια στα αρχαία και μεσαιωνική φιλοσοφία, Ιουδαϊσμός και Χριστιανισμός, εκφράζοντας μια ειδική ιδέα της σοφίας ή της προσωποποιημένης (ενσωματωμένης) σοφίας.
Ο γυναικείος Λόγος των Γνωστικών. Universal Mind; και το γυναικείο Άγιο Πνεύμα σε άλλους.
Ο Ωριγένης το περιγράφει ως αν και «το ασώματο ον των ποικίλων σκέψεων, που αγκαλιάζει τους λογότυπους του κόσμου ολόκληρου», αλλά ταυτόχρονα ως «έμψυχο και, σαν να λέγαμε, ζωντανό».
Αν σε σχέση με τον Θεό η Σοφία είναι μια παθητικά γεννητική μήτρα, «ο καθρέφτης της δόξας του Θεού, η δράση του Θεού », τότε σε σχέση με τον κόσμο είναι ο οικοδόμος που δημιουργεί τον κόσμο,πώς ένας ξυλουργός ή ένας αρχιτέκτονας χτίζει ένα σπίτι ως εικόνα ενός κατοικήσιμου και τακτοποιημένου κόσμου, προστατευμένου από τοίχους από τους απεριόριστους χώρους του χάους. παγκόσμιας τάξης θέληση.
Επομένως, το σπίτι είναι ένα από τα κύρια σύμβολα της βιβλικής Σοφίας.
Από μεταφυσική άποψη, η Σοφία είναι η αληθινή ουσία του Κόσμου. η απόλυτη γενεσιουργός βάση όλων των σχετικών μορφών του, που βρίσκεται στο θεμέλιο όλων των επιμέρους εκδηλώσεών του και είναι αδιαχώριστη από αυτές.
Λόγος - σημαίνει ο Πρώτος Λόγος, που γεννήθηκε από τη Σιωπή. Αυτός είναι ο Πρώτος Ήχος, μέσω του οποίου ξεκινά το Σύμπαν, αυτή είναι η δόνηση, ή η κίνηση της Κοσμικής Ενέργειας.
Ο Λόγος είναι επίσης το αρχέγονο Φως - Ουρ, γιατί το Φως είναι η κίνηση της Ύλης. Αυτό το Φως δεν είναι φυσικό, είναι το Φως του Νου. Αυτό το Φως είναι επίσης η Θεία Σκέψη, που δίνει αφορμή για τη μακρύτερη διαδικασία δημιουργίας του Κόσμου. Έτσι, ο Λόγος είναι η προσωποποίηση του Κοσμικού Νου.
Ο Λόγος είναι ο Δημιουργικός Λόγος, δηλαδή η λέξη που φέρει την Ιδέα από μόνη της.
ΛΟΓΟΣ Είναι το ΡΗΜΑ, είναι ο ΘΕΟΣ ΧΡΙΣΤΟΣ, που είναι αιώνιος στους κόλπους του Πατέρα Του.
Στην πρώτη διαφοροποιητική δόνηση, το υποκειμενικό αρχίζει να εκπορεύεται (ή να πέφτει σαν σκιά) στον αντικειμενικό και γίνεται η Μητέρα του Κόσμου, από την οποία προέρχεται ο Λόγος, όντας και ο Υιός και ο Θεός Πατέρας. Καθώς και τα δύο δεν εκδηλώνονται, το πρώτο αντιπροσωπεύει ΔΥΝΑΤΟΤΗΤΑ και το δεύτερο ΔΥΝΑΜΗ.
Ο Λόγος είναι το μόνο κέντρο ενέργειας.
Ο Λόγος ή Δημιουργική Θεότητα είναι η «Λόγος που έγινε Σάρκα».
Πριν ξεκινήσει η εργασία για την κατασκευή του Κόσμου, ο Λόγος δημιουργεί ένα σχέδιο για ολόκληρο το σύστημα που πρέπει να εκδηλώνει το Σύμπαν, όπως θα έπρεπε να είναι από την αρχή μέχρι το τέλος του. Δημιουργεί «πρωτότυπα» για όλα όσα θα γίνουν - τα πρωτότυπα όλων των μορφών και δυνάμεων, όλων των συναισθημάτων, των σκέψεων και των διαισθήσεων, και καθορίζει πώς και μέσα από ποια στάδια πρέπει να πραγματοποιηθούν στο εξελικτικό σχήμα του συστήματός Του. Έτσι, ακόμη και πριν από την εμφάνιση του Σύμπαντος, ολόκληρη η ακεραιότητά του βρίσκεται στον Κοσμικό Νου, υπάρχει σε Αυτό ως ιδέα - ό,τι στη συνέχεια ξεχύνεται στην αντικειμενική ζωή κατά τη διάρκεια ολόκληρης της επακόλουθης διαδικασίας κατασκευής.
Το έργο όλων όσων θα πραγματοποιηθούν στο μελλοντικό Σύμπαν δεν δημιουργείται αυθαίρετα, όχι κατά την ιδιοτροπία του Λόγου: όλα αυτά τα πρωτότυπα είναι οι καρποί του προηγούμενου Κόσμου. Δημιουργώντας ένα έργο του Σύμπαντος για μια νέα Manvantara, ο Λόγος αποκαλεί αυτές τις ιδέες από το Μη Είναι στο οποίο έχουν βυθιστεί στην αρχή της τελικής Pralaya. Όλα αυτά τα αρχέτυπα, που καλούνται σε ένα νέο Είναι, θα είναι ο σπόρος για τον μελλοντικό Κόσμο, καλύτερο και τελειότερο από τον προηγούμενο. Αυτή είναι η βάση της Εξέλιξης.
Ο ΛΟΓΟΣ είναι τριάδα, αλλά ένας στην ουσία.ΑΥΤΟ από το οποίο γεννιέται ο Πρώτος Λόγος, που ονομάζεται Αιώνια Μητέρα-Πατέρας, είναι το Παγκόσμιο Αυγό.
World Egg, που περιβάλλεται από επτά κελύφη, στρώματα ή ζώνες. Σε αυτό το Παγκόσμιο Αυγό γεννήθηκε ο Μπράχμα ως η Αρσενική Αρχή.
- Ο πρώτοςΛόγος: Απρόσωπος, και στη φιλοσοφία - ο Ανεκδήλωτος Λόγος, ο πρόδρομος του Εκδηλωμένου. Αυτή είναι η «Πρώτη Αιτία», το «Ασυνείδητο» των Ευρωπαίων πανθεϊστών.
- Δεύτερος Logos: Spirit-Matter, Life; «Universal Spirit», Purusha and Prakriti.
- Η τρίτη
Η τρίτηΛογότυπα: Κοσμική βάση σκέψης, Μαχάτ ή Νους, Κοσμική Συμπαντική Ψυχή. Το Κοσμικό Αριθμό της Ύλης, η βάση των λογικών εκδηλώσεων της Φύσης και στη Φύση, που ονομάζεται επίσης Maha-Buddhi.
Όλοι οι Λόγοι καίγονται με μία μόνο Φλόγα, και αυτή η Μονή Φλόγα είναι η Μητέρα των Επτά Υιών, η Πύρινη Ουσία της Άπειρης Εξάπλωσης, η μοναδική Δημιουργική Δύναμη κάθε Ουσίας. Οι Λόγοι όλων των χωρών και θρησκειών αντιστοιχούν σεξουαλικά με τη γυναικεία ψυχή του ο Κόσμος ή η Μεγάλη Άβυσσος, η Θεότητα στην οποία αυτά τα Δύο είναι υπόχρεα στο ένα είναι το είναι της, είναι αιώνια κρυμμένο και ονομάζεται το Ένα Εσωτερικό.
Το σημείο (ΛΟΓΟΣ) είναι η αρχή και η Μονάδα από την οποία προχωρά ολόκληρο το αριθμητικό σύστημα. Αυτό το σημείο είναι η κύρια αιτία. Το σημείο μέσα στον Κύκλο δεν ήταν ακόμη ο οικοδόμος, αλλά μόνο η αιτία αυτού του οικοδόμου.
Το μυστικό δόγμα λέει: Ο Λόγος είναι η πρώτη εκδήλωση του Parabrahman (όψη). Όταν αναδύεται σε ύπαρξη ως συνειδητό ον... από την αντικειμενική του σκοπιά, ο Parabrahman του εμφανίζεται ως Μουλαπρακρίτι. Η Μουλαπρακρήτι είναι τόσο υλικό για αυτόν όσο οποιοδήποτε άλλο αντικείμενο είναι υλικό για εμάς. Ο Παραμπράχμαν δεν μπορεί να φανεί, ο Λόγος τον βλέπει μέσα από το πέπλο που ρίχνεται πάνω του, και αυτό το πέπλο είναι μια ισχυρή επέκταση της Κοσμικής Ύλης. Ο Παραμπράχμαν, μετά την εκδήλωσή του αφενός ως ΕΓΩ, αφετέρου ως Μουλαπρακρίτη, δρα ως ενιαία ενέργεια μέσω του Λόγου.
Αυτό είναι το Τριαδικό Πρόσωπο. Το τεταρτογενές σχηματίζεται με την προσθήκη του ζωογόνου Φωτός που εκχύνεται από τον Λόγο (Επτά Οικοδόμοι).
Αυτό το Φως του Λόγου είναι οι «Επτά Υιοί της Θείας Σοφίας» και τις αμέτρητες εκπομπές τους, κέντρα προσωποποιημένης ενέργειας. Όλα δημιουργούνται μέσω αυτού του C W E T.
Η ρίζα του νοητικού «εγώ» είναι επίσης η ρίζα του φυσικού «εγώ», γιατί αυτό το Φως στον εκδηλωμένο κόσμο μας είναι μόνο μια τροποποίηση του Μουλαπρακρίτη, που ονομάζεται Vedah Aditi. Στην τρίτη της όψη γίνεται Βακ, η Μητέρα και η Κόρη του Λόγου, όπως η Ίσις είναι η Μητέρα και η Κόρη του Όσιρι-Χόρου και η Μουτ είναι η κόρη, η σύζυγος και η μητέρα του Αμούν στο Αιγυπτιακό Σεληνιακό Σύμβολο. ΣΤΟ ΚαμπάλαΗ Sephira είναι η ίδια με τη Shekinah, και σε μια άλλη σύνθεση είναι η σύζυγος, η κόρη και η μητέρα του ουράνιου ανθρώπου, ο Adam Kadmon και μάλιστα πανομοιότυπη με αυτόν, όπως ακριβώς ο Vak είναι ταυτόσημος με τον Brahma και ονομάζεται Λόγος Θηλυκός. ΣΤΟ Rig VedeΒακ είναι ο «Μυστικιστικός Λόγος» με τον οποίο η Απόκρυφη Γνώση και Σοφίακοινοποιήθηκε στον άνθρωπο, και ως εκ τούτου λέγεται ότι ο Βακ «μπήκε στο Ρίσι».
Είναι "γεννημένη των Θεών"? είναι η Θεϊκή Βακ, «Βασίλισσα των Θεών». και αυτή, όπως η Sephira με τους Sephiroth, ενώνεται με τους Prajapati στη δημιουργική τους δουλειά.
Επιπλέον, τη λένε «Μητέρα Βέδες", για" μέσω της δύναμής του (όπως το Mystical Ομιλία) Ο Μπράχμα αποκαλύφθηκε και, χάρη στη δύναμή της, δημιούργησε το Σύμπαν»: δηλαδή μέσω του Λόγου και των λέξεων που συντέθηκαν στη «Λέξη» και τους αριθμούς.
Μιλώντας για ψυχική ενέργεια, μιλάμε για την ίδια Σοφία του κόσμου των Ελλήνων ή τη Σαρασβάτι των Ινδουιστών.Το Άγιο Πνεύμα των Χριστιανών δείχνει σημάδια ψυχικής ενέργειας, όπως ακριβώς ο δημιουργικός Adonai του Ισραήλ και ο Mitra, γεμάτος ηλιακή ενέργεια. Φυσικά, κανείς δεν αμφιβάλλει ότι η Φωτιά του Ζωροάστρη είναι η Φωτιά του Διαστήματος, την οποία μελετάμε.
Όπως ήδη ειπώθηκε, το Aditi-Vak είναι ο Λόγος του Θηλυκού ή του Ρήματος, η Λέξη. και το Sephira στην Καμπάλα είναι το ίδιο. Αυτοί οι Θηλυκοί Λόγοι στην ονομαστική τους όψη είναι η αναλογία Φωτός και Ήχου και Αιθέρα, που αποδεικνύει πόσο καλά οι αρχαίοι ήταν εξοικειωμένοι και με τις δύο φυσικές επιστήμες, όπως είναι γνωστό τώρα. σύγχρονος κόσμος, και με τη γέννηση αυτής της επιστήμης στις πνευματικές και αστρικές περιοχές.
Θέμα Σοφία - η σοφία του Θεού
στη ρωσική φιλοσοφία
Οι ιστορικές και πολιτιστικές μελέτες δείχνουν ότι ένα από τα κύρια αντικείμενα λατρείας στον σλαβικό παγανισμό είναι η Μητέρα Γη, που ενσαρκώνει τη θηλυκή - γεννώντας και διατηρώντας - την αρχή του Κόσμου.
Πάνθεο Σλαβικές θεές, που αντικατοπτρίζει διάφορες πτυχές της μητρικής λατρείας, είναι εξαιρετικά ποικιλόμορφη: Mokosh, Zhiva, Lada, Lel, Kostroma, Divia. απηχήσεις αυτών αρχαίες ιδέες, χαρακτηριστικό πολλών εθνοτήτων της ευρασιατικής ηπείρου, διατηρούνται στα ρωσικά χωριά μέχρι τον 19ο αιώνα, γιατί συνδυάζονται αρκετά οργανικά με τη λατρεία της πνευματικοποιημένης μητρότητας, της ανιδιοτέλειας και της συμπόνιας στο πρόσωπο της Μητέρας του Θεού, τόσο χαρακτηριστικό της Ορθοδοξίας. . Συχνά, η Μητέρα Γη συνδέεται άμεσα στην προφορική λαϊκή τέχνη με τη Μητέρα του Θεού Μαρία, γιατί επίσης αγαπά τα παιδιά της, τους παρέχει υλική ευημερία, τους δίνει ψυχική υγεία, αντοχή και πίστη. Οι Ρώσοι ήρωες, πέφτοντας στο έδαφος, απέκτησαν νέα δύναμη. ο χωρικός, γυρίζοντας προς αυτήν με μια προσευχή, ήλπιζε σε μια εγκάρδια απάντηση και μια γενναιόδωρη σοδειά. Ταυτόχρονα, η λατρεία της Γης και η λατρεία της Παναγίας δεν συγχωνεύτηκαν ποτέ πλήρως στη συνείδηση του ρωσικού λαού, αποκαλύπτοντας μάλλον μια ιεραρχική υποταγή. Ένας στίχος από το Pigeon Book είναι γνωστός:
Υπό το φως των προαναφερθέντων, δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι η ρωσική φιλοσοφία έκανε τη θεολογική και μυθολογική κατηγορία της Σοφίας αντικείμενο της πιο ενδελεχούς ανάλυσης, επειδή μια από τις σημαντικότερες λειτουργίες της φιλοσοφίας στον πολιτισμό είναι να χρησιμεύσει ως μέσο ορθολογικής ανασυγκρότησης των θεμελιωδών ηθικών και αισθητικών θεμελίων της εθνικής ύπαρξης. Ωστόσο, η έλξη της εγχώριας φιλοσοφικής σκέψης στα σοφιολογικά προβλήματα υποκινήθηκε όχι μόνο από το πολιτιστικό και γνωστικό ενδιαφέρον. Όπως σωστά σημειώνει ο V.V. Zenkovsky, η ίδια η εσωτερική λογική της ανάπτυξης της «μεταφυσικής της ενότητας», που ορίζεται από τα έργα του V.S. Solovyov, ανάγκασε τους εγχώριους στοχαστές να στραφούν στην ιδέα της Αγίας Σοφίας. Γεγονός είναι ότι χωρίς σοφιολογικά προβλήματα, τα βασικά προβλήματα της οικοδόμησης μιας ολιστικής θρησκευτικής και φιλοσοφικής κοσμοθεωρίας παρέμεναν άλυτα.
Πρώτον, η συστηματική σκέψη ανέκαθεν αναζητούσε έναν μεσολαβητικό σύνδεσμο μεταξύ της αιώνιας, μιας και πνευματικής ύπαρξης του Θεού και του κτιστού-χρονικού, υλικού-πολλαπλού κόσμου.
Δεύτερον, η φωτισμένη θρησκευτική συνείδηση της αλλαγής του XIX-XX αιώνα. ήταν απαραίτητο να βρούμε νόημα τόσο στη φυσική εξέλιξη της φύσης όσο και στην ανθρώπινη σωματική και γήινη ύπαρξη, δηλαδή να δικαιολογήσουμε φιλοσοφικά τις υλικές αρχές της ύπαρξης.
Τρίτον, η ρωσική φιλοσοφία, λόγω του αρχέγονου ολοενοποιητικού της προσανατολισμού, έπρεπε να ξεπεράσει τον μονόπλευρο δυτικό ορθολογισμό και τον επιστημονοκεντρισμό, αναγνωρίζοντας τον θεμελιώδη ρόλο της θρησκευτικής εμπειρίας και των διαισθητικών-εγκάρδιων μορφών κατανόησης του κόσμου.
Τέταρτος; η πιο ενδιαφέρουσα πτυχή για εσάς και εμένα την παραμονή και εν όψει της διαστημικής εποχής είναι η έννοια του ανθρώπου ως κοσμοπλανήτη πνευματικό ονκαι τον καθορισμό των ιστοριοσοφικών προοπτικών της ύπαρξης της επίγειας κοινότητας. Αυτό είναι που ανησύχησε τους φιλοσόφους.
Ο Ιωάννης ο Δαμασκηνός, ο Αναστάσιος ο Τσάργκραντσκι, ο Ντιανίσιος ο Αρεοπαγίτης, ο Ζινόβι Οτένσκι, ο Πατριάρχης Φιλάρετος, ο Κύριλλος Ιστόμιν, ο Ιγνάτιος Ρίμσκι-Κορσάκοφ και άλλοι έγραψαν τα έργα τους για αυτό το θέμα.
Δεδομένου του προφανούς θεϊστικού προσανατολισμού της σοφιολογικής έρευνας, θα ήταν, ωστόσο, βαθύτατα εσφαλμένο να πιστεύουμε ότι η ιδέα της Σοφίας δεν έχει ευρετική σημασία για την ορθολογική λύση της καθολικής ισχύος (συμπεριλαμβανομένου του υλισμού) φιλοσοφικά προβλήματα. Στο μέλλον, θα γίνει προσπάθεια να φανεί ότι η ιδέα της Σοφίας και οι κατηγορίες που σχετίζονται δομικά με αυτήν είναι που βοηθούν στο να ξεπεραστεί με συνέπεια η άκαμπτη διχοτόμηση υλικού και ιδανικού, σωματοφυσιολογικού και νοητικού στην κατανόηση της ανθρώπινης ύπαρξης. και γνώση.
Ας σημειώσουμε μια ακόμη αξιοσημείωτη στιγμή. Η αληθινή φιλοσοφία ζει πάντα στο πνεύμα της μεταφυσικής τόλμης, δηλαδή στην ατρόμητη επιδίωξη του νου για τη γνώση των τελικών θεμελίων της ύπαρξης. Επιδιώκοντας την ακεραιότητα και την πληρότητα των μεταφυσικών της κατασκευών, η φιλοσοφία είναι συχνά μπροστά από την εποχή της, σαν να «τρέχει μπροστά», παράγοντας μέσω της καθολικής κατηγορηματικής γλώσσας τέτοια καθολικά σημασιολογικά μοντέλα της κοσμοθεωρίας που δεν μπορούν πρακτικά να επαληθευτούν σε αυτό το επίπεδο επιστημονικής και τεχνολογική ανάπτυξη της κοινωνίας. Τα περισσότερα από αυτά τα εννοιολογικά σχήματα παραμένουν για πάντα καρπός καθαρά κερδοσκοπικών εικασιών, αποτελώντας το κύριο περιεχόμενο της ιστορίας της φιλοσοφίας ως διδακτικής επιτομής των πλάνων του ανθρώπινου πνεύματος και ταυτόχρονα μιας λαμπρής σχολής δημιουργικής σκέψης. Μερικοί φιλοσοφικές ιδέες, που συχνά γίνονται αντιληπτά από τους σύγχρονους ως κάτι τραβηγμένο και αφηρημένο, ξαφνικά αποκαλύπτουν την εκπληκτική διορατικότητα και το βάθος τους σε ένα ορισμένο ιστορικό στάδιο. Ταυτόχρονα, όχι μόνο λαμβάνουν επιστημονική και θεωρητική εξήγηση και πειραματική επιβεβαίωση, αλλά και οι ίδιοι, με τη σειρά τους, αρχίζουν να επιτελούν τη λειτουργία της συστηματοποίησης φαινομενικά ετερογενούς πολιτιστικού και επιστημονικού υλικού. Η φιλοσοφία είναι σαν να «θερίζεις για το μέλλον » - δυστυχώς, σε σαφώς υπερβολικό αριθμό - καθολικές μήτρες κατανόησης, που βοηθούν την επακόλουθη αυστηρή επιστημονική σκέψη να αποφύγει τις ψευδείς λογικές κινήσεις και τις κακοσχεδιασμένες γενικεύσεις.
Μια από αυτές τις μεταφυσικές «προετοιμασίες για το μέλλον» είναι ακριβώς η θεολογική και φιλοσοφική ιδέα της Σοφίας, η οποία, σε πολλές θέσεις, αποδεικνύεται ότι είναι πολύ σύμφωνη με τις διαδικασίες που λαμβάνουν χώρα στο σύγχρονη επιστήμη. Οι σοφιολογικές κατασκευές αποδεικνύονται ευρετικές όσον αφορά την εξήγηση της σχέσης μεταξύ υλικού-ενέργειας και πληροφοριακών διαδικασιών στη φύση. κατά την ερμηνεία μιας σειράς θεμελιωδών φυσικών εννοιών όπως «κενό», «μοναδικότητα» κ.λπ. Τέλος, το θεολογικό και φιλοσοφικό δόγμα της Αγίας Σοφίας - η Σοφία του Θεού - είναι ένα από τα πνευματικά και σημασιολογικά κλειδιά για την κατανόηση της ουσίας του αναδυόμενου πνευματικού και οικολογικού πολιτισμού της τρίτης χιλιετίας, στη μετάβαση στην οποία είναι η Ρωσία και αυτή είναι η γυναίκα που προορίζεται να παίξει έναν εξέχοντα, αν όχι καθοριστικό ρόλο.
Σχετικά Άρθρα
