Πώς λέγεται ο θεός των θαλασσών. Σαύρα - ο θεός του νερού μεταξύ των αρχαίων Σλάβων

Συνεχίζοντας τον κύκλο των blogs για τα στοιχεία, μετά το Στοιχείο της Φωτιάς, στρέφομαι στο Νερό. Σήμερα θα μιλήσω επίσης για αυτό το στοιχείο, τα Πνεύματα του και πολλά άλλα.

Στον κύκλο των Στοιχείων χαρακτηριστικό της Δυτικής Παράδοσης, μετά τη Φωτιά (Νότια - μεσημέρι), ακολουθεί το Στοιχείο του Νερού (Δύση - ηλιοβασίλεμα).

Οι ιδιότητες του στοιχείου του Νερού είναι παθητικές, θηλυκές, δεκτικές, υποστηρικτικές, υποσυνείδητες, δημιουργικές, ρευστές και γεννητικές. Με την εγκόσμια φυσική έννοια, το νερό είναι ένα υγρό μείγμα μορίων οξυγόνου και υδρογόνου.Με την εσωτερική έννοια, η έννοια του νερού αναφέρεται σε όλες τις υγρές ουσίες. Επιπλέον, τα αρχέγονα ύδατα, ως αρχέτυπο όλης της ύλης, περιέχουν όλα τα στερεά σώματα πριν γίνουν στερεά και πάρουν σχήμα. Το λεγόμενο «κινητό σώμα» ενός ατόμου στη σύγχρονη ψυχολογία μεταφράζεται ως σύμβολο του ασυνείδητου ή ως αρχέτυπο θηλυκότητας στο άτομο. Το νερό θεωρείται σύμβολο της Μητρότητας, της Μεγάλης Μητέρας, καθώς και ως η μεγάλη, ακατανόητη και μυστηριώδης πηγή της Σοφίας, η οποία βρίσκεται μέσα στο υποσυνείδητο. Εν συντομία, το Νερό συμβολίζει το άπειρο βασίλειο των δυνατοτήτων που προηγούνται όλων των μορφών και όλων των πλασμάτων. Η δημιουργία νερού είναι απεριόριστη και αθάνατη. Η βύθιση στο νερό υποδηλώνει μια επιστροφή σε μια κατάσταση όπου η φόρμα δεν έχει ακόμη εμφανιστεί. Όπως το Στοιχείο της Φωτιάς, το Νερό συμβολίζει επίσης ιδέες που σχετίζονται με τη μεταμόρφωση και την αναγέννηση.

Το στοιχείο του Νερού περιλαμβάνει τις υψηλότερες μορφές Αγάπης και βαθιά συναισθήματα - συμπόνια, πίστη, πίστη, αφοσίωση. Συνδέεται με το νερό: Φιλία, συνεργασία, όλες οι συμμαχίες που βασίζονται σε οικειότητα, προσποίηση, συμπιεσμένες διαπραγματεύσεις, ομορφιά, χαλάρωση, ανάρρωση, διαλογισμός, πνευματικότητα, πληγές, αποκατάσταση, παιδική ηλικία και βρεφική ηλικία, σπίτι, δεκτικότητα, οικογένεια, κολύμπι, καταδύσεις, ψάρεμα, πρόγονοι , ιατρική, νοσοκομεία, συμπόνια, γιατροί, νταντάδες, διορατικότητα.

Undines– Spirits of the Element of Water. Αυτό το είδος των ασωμάτων πνευματικών όντων αποτελούνται από υγρό ή υγρό αιθέρα. Το επίπεδο των δονήσεων τους είναι κοντά στο Στοιχείο του Νερού. Ως εκ τούτου, τα Undines είναι σε θέση να ελέγχουν και να διαχειρίζονται τις ροές νερού στη φύση. Επηρεάζουν επίσης τα ζωτικά υγρά σε φυτά, ζώα και ανθρώπους. Οι μύθοι περιγράφουν την Undine ως νύμφες του νερού, ξωτικά του νερού, γοργόνες και νηρηίδες. Σύμφωνα με την παράδοση, είναι ενεργητικοί, χαριτωμένοι και γενικά υποστηρικτικοί με τους ανθρώπους. Ο Βασιλιάς του Water Spirit ονομάζεται Nyx.

Αυτός είναι ο χαρακτηρισμός των πλασμάτων που σχετίζονται με το στοιχείο του νερού. Μπορούν να βρεθούν όπου υπάρχει φυσική πηγή νερού. Σε όλα τα νερά του πλανήτη, βροχή, ποτάμι, θάλασσα κ.λπ., τα undine δείχνουν τη βίαιη δραστηριότητά τους. Είναι θνητοί, αλλά ζουν περισσότερο από τους ανθρώπους και τα άλλα Πνεύματα. Τα Undines είναι απασχολημένα με τη διατήρηση του ανθρώπινου αστρικού σώματος και την τόνωση της δεκτικότητάς μας στη φύση. Επηρεάζουν τα υπέροχα ψυχικά καθώς και συναισθηματικά συναισθήματα. Συνδέονται με την ενέργεια της δημιουργίας, της γέννησης και της διαίσθησης. Σε καθέναν από εμάς, τα undine υποστηρίζουν τα σωματικά υγρά - αίμα, λέμφος κ.λπ. Όταν βλάπτουμε το ίδιο μας το σώμα, τους βλάπτουμε, τους άντινες, των οποίων η θέση μας αναγκάζει να τα αντέξουμε όλα αυτά. Η δική τους ανάπτυξη εξαρτάται από το άτομο. Όσο μεγαλώνουμε εμείς, μεγαλώνουν κι εκείνοι. Οι ασθένειες του αίματος τους μολύνουν και πολλές σύγχρονες ασθένειες που επηρεάζουν τα όργανα εσωτερικής έκκρισης, όπως το AIDS, συνδέουν τους Undines με το ανθρώπινο κάρμα και τις συνέπειες της ασθένειας, ανεξάρτητα από τη δική τους επιθυμία. Το νερό είναι η πηγή της ζωής και αυτά τα πλάσματα παίζουν ουσιαστικό ρόλο στην εύρεση αυτής της πηγής μέσα μας. Έχουν πολύ να κάνουν με την ανακάλυψη μέσα μας του δώρου της ενσυναίσθησης, της θεραπείας και της κάθαρσης. Οι Undines είναι συνήθως θηλυκά, αν και μπορούν επίσης να είναι γοργόνες. Μας βοηθούν να ανακαλύψουμε τη δική μας ομορφιά, εξωτερική και εσωτερική, και να καταλάβουμε ότι η αληθινή ομορφιά καθορίζεται από αυτό που κάνουμε και όχι από το πώς φαινόμαστε. Τα Undines ξυπνούν και μέσα μας δυνατά συναισθήματακαι δημιουργικές δυνατότητες. Μας βοηθούν να αφομοιώσουμε την εμπειρία ζωής ώστε να μπορούμε να την αξιοποιήσουμε στο έπακρο. Μας βοηθούν να νιώσουμε την πληρότητα της ζωής και να απολαμβάνουμε τη μέγιστη ευχαρίστηση σε διάφορους τομείς της δημιουργικής δημιουργίας, είτε πρόκειται για το σεξ, την τέχνη ή την ανιδιοτελή εκτέλεση των καθηκόντων που μας έχουν ανατεθεί. Τα Undines συχνά συνεργάζονται μαζί μας μέσω των ονείρων μας. Όταν ονειρευόμαστε νερό και αισθησιακές εικόνες, τέτοια όνειρα συχνά αντικατοπτρίζουν τη δραστηριότητα των undines, τις προσπάθειές τους να ξυπνήσουν μέσα μας την επιθυμία για δημιουργικότητα. Συνεργαζόμενοι μαζί τους ενισχύουμε το αστρικό μας σώμα, διευρύνοντας τις δυνατότητες αντίληψης.

Οι Σλάβοι συνέδεσαν ξεκάθαρα τις γοργόνες (Mavkas ή Navkas) με το νερό. Navki, Navi - υπάρχει άμεση σύνδεση με το Navi, τον υπόκοσμο των Σλάβων.

Κολυμπούν στην επιφάνεια μόνο το βράδυ και κοιμούνται τη μέρα. Δελεάζουν τους ταξιδιώτες με όμορφα τραγούδια και μετά τους σέρνουν στην πισίνα. Μεγάλες διακοπές στις γοργόνες - Kupala. Τη νύχτα της Kupala, οι γοργόνες χορεύουν, διασκεδάζουν, χορεύουν τριγύρω με τον Kupala και τον Kostroma, που πνίγηκαν στο ποτάμι. Η κατοίκηση των γοργόνων συνδέεται με την εγγύτητα των δεξαμενών, των ποταμών, των λιμνών, που θεωρούνταν ο δρόμος προς τον κάτω κόσμο. Κατά μήκος αυτής της πλωτής οδού, οι γοργόνες πήγαν στη στεριά και ζούσαν ήδη εκεί. Το ίδιο και για Σλαβικές πεποιθήσειςαυτές οι γοργόνες δεν είχαν ουρά. Συχνά συγχέονταν με τις σειρήνες από αρχαίους μύθους, αλλά μπορούν να ζήσουν όχι μόνο στο νερό αλλά και στα δέντρα και στα βουνά. Υπακούν τον Θεό Yarila και τον πατέρα του - Veles. Μια γοργόνα είναι πιο συχνά ένα πνιγμένο κορίτσι που, από μεγάλη αγάπη, πέταξε στο νερό και εκεί μετατράπηκε σε γοργόνα ... Σλαβική μυθολογίαοι γοργόνες είναι πλάσματα, κατά κανόνα, επιβλαβή, στα οποία στρέφονται νεκρά κορίτσια, κυρίως πνιγμένες γυναίκες, αβάπτιστα παιδιά (πρβλ. Μαύκη). Παρουσιάζονται με τη μορφή όμορφων κοριτσιών με μακριά ρέοντα πράσινα μαλλιά (πρβλ. νοτιο-σλαβικά πιρούνια, δυτικοευρωπαϊκά undines), λιγότερο συχνά - με τη μορφή άσχημων δασύτριχων γυναικών (μεταξύ των βόρειων Ρώσων). Στη ρωσική εβδομάδα που ακολουθεί την τριάδα, βγαίνουν από το νερό, τρέχουν στα χωράφια, αιωρούνται στα δέντρα, μπορούν να γαργαλήσουν αυτούς που συναντούν μέχρι θανάτου ή να τους σύρουν στο νερό. Ιδιαίτερα επικίνδυνη την Πέμπτη - οι γοργόνες είναι υπέροχη μέρα. Ως εκ τούτου, την εβδομάδα της γοργόνας ήταν αδύνατο να κολυμπήσουν και φεύγοντας από το χωριό, πήραν μαζί τους αψιθιά, την οποία υποτίθεται ότι φοβούνται οι γοργόνες. Μετά από παράκληση των γοργόνων να τους δώσουν ρούχα, γυναίκες κρέμασαν νήματα, πετσέτες, κλωστές στα δέντρα, κορίτσια - στεφάνια. Καθ' όλη τη διάρκεια της εβδομάδας της Τριάδας τραγουδούσαν τραγούδια γοργόνων, την Κυριακή (το ξόρκι της γοργόνας) έδιωχναν, «συνόδευαν» τις γοργόνες. Η γοργόνα συνήθως απεικονιζόταν από μια κοπέλα που άφηνε τα μαλλιά της κάτω, έβαζε ένα στεφάνι και τη συνόδευε στη σίκαλη με τραγούδια. Σπρώχνοντάς την στη σίκαλη, οι τύποι έτρεξαν ουρλιάζοντας και η «γοργόνα» πρόλαβε. Συχνά οι γοργόνες απεικονίζονταν ως λούτρινο ζώο (μερικές φορές ένα ντυμένο δέμα σίκαλης), το μετέφεραν στο χωράφι και το άφηναν εκεί στο όριο ή το έσκιζαν και το σκόρπιζαν σε όλο το χωράφι. Είναι γνωστές περιπτώσεις πνιγμού ομοιώματος, που συνοδεύεται από μίμηση εκκλησιαστικής κηδείας. Σε αυτή την εκδοχή, η ιεροτελεστία του αποχωρισμού της γοργόνας ήταν προφανώς επηρεασμένη από την «κηδεία Κοστρομά». Στις περιοχές της νότιας Ρωσίας και του Βόλγα, είναι γνωστό το τελετουργικό της «οδήγησης μιας γοργόνας». Η εικόνα μιας γοργόνας συνδέεται ταυτόχρονα με το νερό και τη βλάστηση, συνδυάζει τα χαρακτηριστικά των υδάτινων πνευμάτων (μερικές φορές μια γοργόνα αντιπροσωπεύονταν στη συνέχεια ενός υδάτινου πνεύματος) και χαρακτήρες καρναβαλιού που ενσαρκώνουν τη γονιμότητα, όπως ο Kostroma, η Yarila κ.λπ., ο θάνατος των οποίων εξασφάλισε τη συγκομιδή. Ως εκ τούτου, η σύνδεση της γοργόνας με τον κόσμο των νεκρών είναι επίσης πιθανή: προφανώς, υπό την επίδραση του Χριστιανισμού, οι γοργόνες άρχισαν να ταυτίζονται μόνο με επιβλαβείς "υποθηκευμένους" νεκρούς που πέθαναν με αφύσικο θάνατο.

Παρόμοιοι χαρακτήρες βρίσκονται σε πολλά άλλα έθνη. Ζωγράφισε όμορφα (και περιέγραψε) τη γοργόνα της ιρλανδικής μυθολογίας - The Fideal, ο Βρετανός καλλιτέχνης Brian Froud.

Στις όχθες των μοναχικών λιμνών, ο Fideal περιπλανιέται τα μεσάνυχτα, ανυπόμονος να βρει έναν εραστή. Το τραγούδι της είναι λυπηρό και μαγευτικό, κατακλύζει τη θέληση. Τα φιλιά της είναι κρύα, τα χέρια της σε κρατούν, σε τραβούν κάτω και σε σέρνουν στα βάθη των κρύων νερών. Ίσως θα χαιρόσουν να μείνεις για πάντα εκεί μαζί της, αλλά φεύγει. Γυρίζει στην ακτή και είσαι ξεχασμένη. Ο Fideal τραγουδά ξανά αναζητώντας έναν νέο εραστή και μένεις ξαπλωμένος σε κρύο νερό με αόρατα μάτια και φύκια στο στόμα σου.

Όπως και την προηγούμενη φορά, φέρνω στην προσοχή σας τον Διαλογισμό στο νερό.

Ο καλύτερος τρόπος για διαλογισμό είναι να βρείτε ένα ήσυχο σημείο στην άκρη μιας λίμνης, ποταμού ή ωκεανού όπου μπορείτε να τοποθετήσετε τον εαυτό σας έτσι ώστε τα δάχτυλά σας να βυθιστούν στο νερό. Εάν δεν φοβάστε, μπορείτε να είστε κατευθείαν στο νερό ή σε μια βάρκα. Το κύριο πράγμα είναι να αισθάνεστε ήρεμοι και σίγουροι. Όσοι ζουν στην πόλη μπορούν να χρησιμοποιήσουν ένα μεγάλο δοχείο με νερό για αυτόν τον διαλογισμό. Χαλαρώστε και κοιτάξτε στο νερό. Αγγίξτε το με τα χέρια σας. Αναπνεύστε ομοιόμορφα, αργά. Εισπνεύστε από τη μύτη σας και νιώστε τη μυρωδιά του νερού, αφήστε το να σας γεμίσει, να σας αγγίξει με τον αέρα από μέσα και να φύγετε με την εκπνοή από το στόμα σας. Νιώστε το άγγιγμα του νερού στο δέρμα, τεντώστε τα χέρια σας περισσότερο και τεντώστε το. Συγκεντρωθείτε και αφήστε τις σκέψεις να κυλούν από τις παλάμες σας σαν σταγόνες. Τώρα είσαι νερό, νιώσε τη δική σου ροή, τον τρόπο που αγγίζεις τον βυθό, την αμμώδη ακτή, τον λασπωμένο βυθό. Ακούστε το βουητό των πετρών καθώς δίνουν τη θέση τους στη δύναμή σας και βουίζουν καθώς τις μεταφέρει ο καταρράκτης. Τώρα έχετε την αρχική κίνηση, την πρωταρχική δύναμη. Νιώσε το. Αφήστε το νερό να γεμίσει το μυαλό σας και να σας καθοδηγήσει. Είθε να σας καθαρίσει από θλίψεις, προβλήματα, να πλύνει την ψυχή, το μυαλό, το σώμα σας. Όταν αισθάνεστε ότι μπορείτε να το κάνετε αυτό, επαναφέρετε την επίγνωσή σας στο σώμα σας, αφαιρέστε τα χέρια σας από την επιφάνεια του νερού και πάρτε μερικές βαθιές αναπνοές. Πάρτε μια χούφτα νερό, πλύνετε το πρόσωπό σας, αφήστε το να τρέξει στα μαλλιά σας. Ευχαριστώ το νερό, αποχαιρετίστε το και σηκωθείτε. Εάν διαλογίζεστε σε εσωτερικούς χώρους, ρίξτε το νερό από το σκάφος στο έδαφος (κήπος, παρτέρι κ.λπ.)

Από την αρχαιότητα, οι άνθρωποι έχουν συνδέσει το νερό με το μυστήριο και τον μυστικισμό. Οι μάντεις κοίταξαν στην επιφάνεια του νερού για να ανακαλύψουν το μέλλον. Το νερό είναι ένα στοιχείο που δίνει σοφία, γνώση και ικανότητα επικοινωνίας. Οι ιδιότητες και η συμπεριφορά του νερού δεν είναι ακόμη πλήρως κατανοητές. Το νερό, όπως γνωρίζετε, θυμάται πληροφορίες, οι οποίες δεν μπορούν παρά να είναι χρήσιμες σε τελετουργίες. Για παράδειγμα, μπορείτε απλώς να πείτε δύο ήπια και στοργικά λόγια στο νερό και να το πιείτε. Θα δείτε, η διάθεση θα ανέβει και η ψυχή θα γίνει πιο εύκολη. Γενικά, οι τελετουργίες που απευθύνονται στο νερό έχουν στόχο να διεισδύσουν στην ουσία των πραγμάτων, να μάθουν κάτι μυστικό, να λάβουν απαντήσεις σε ερωτήσεις και να δουν το μέλλον. Επίσης, το νερό χρησιμοποιείται συχνά σε αγαπούν τη μαγεία(διάφορες συκοφαντίες για το νερό, παρασκευή φίλτρων).

Το νερό έχει μνήμη και όταν συκοφαντείς αλλάζει δομή. Για να το πούμε, «μπείτε στο πρόγραμμα» και πιείτε την αγαπούλα της ή καθίστε σε αυτό. Και παίρνεις το αποτέλεσμα. Ο Ιάπωνας ερευνητής Masaru Emoto βρήκε έναν τρόπο να δείξει πώς αλλάζει το νερό όταν του μεταδίδουμε τη διάθεσή μας (προφορικά) φωτογραφίζοντας τους παγωμένους κρυστάλλους του που λαμβάνονται αμέσως μετά την έκθεση χρησιμοποιώντας ένα ισχυρό ηλεκτρονικό μικροσκόπιο και μια κάμερα ενσωματωμένη σε αυτό. Παρακάτω είναι μερικές φωτογραφίες.

Το πρώτο είναι η ενέργεια της Αγάπης, το δεύτερο είναι οι λέξεις «με πήρες».

Ό,τι κι αν κάνετε, όταν αναφέρεστε στο Νερό και τα Πνεύματα του, προσπαθήστε να ακολουθήσετε μερικούς κανόνες:

Για αρχή, χαλαρώστε. Στο νερό δεν αρέσει η φασαρία και η ένταση. Μπορείτε να διαλογιστείτε λίγο πριν ξεκινήσετε τη δράση ή απλώς να πάρετε μερικές βαθιές αναπνοές.

Είναι καλύτερο να κάνετε το τελετουργικό σε εξωτερικούς χώρους κοντά σε μια λίμνη. Ωστόσο, αυτό συχνά δεν είναι δυνατό, επομένως μπορείτε απλά να τοποθετήσετε ένα μπολ με νερό στο χώρο του τελετουργικού.

Η καταλληλότερη ώρα για τη διεξαγωγή τελετουργιών «νερού» είναι η νύχτα. Όπως όλα τα μυστικά, έτσι και το νερό αγαπά το σκοτάδι και το λυκόφως. Εάν θέλετε να κάνετε το τελετουργικό κατά τη διάρκεια της ημέρας, επιλέξτε μια βροχερή μέρα. Εάν δεν λειτούργησε, εκτελέστε τη δράση αργά το απόγευμα.

Το νερό αγαπά τη σιωπή. Μπορεί επίσης να είναι φυσική σιωπή (φυσικοί φυσικοί ήχοι χωρίς εξωτερικό θόρυβο). Επομένως, κάντε το τελετουργικό στη σιωπή ή με ήρεμη, αργή μουσική. - Κατά την επίκληση του Νερού, αν είναι δυνατόν, στρέψτε το βλέμμα σας προς τα δυτικά.

Και τέλος, κάντε μια προσφορά στο Νερό. Εάν βρίσκεστε στη φύση, μπορείτε να κατεβάσετε ένα στεφάνι με φρέσκα λουλούδια στη λίμνη, να ρίξετε κρασί ή το δικό σας αίμα σε αυτήν. Αν είστε στο σπίτι, μπορείτε να κάνετε το ίδιο (εκτός αν αντικαταστήσετε το στεφάνι με ένα μπουκέτο λουλούδια).

Συνεχίζω να δημοσιεύω μεθόδους για τον καθαρισμό του φυσικού σώματος (σε σχέση με καθένα από τα Στοιχεία) σύμφωνα με τον Leonard Orr.

Καθαρισμός με το στοιχείο του Νερού:

Ασκηθείτε στην πραναγιάμα στο μπάνιο.

Κάντε μπάνιο δύο φορές την ημέρα.

Πίνετε μόνο καθαρό νερό.

Μάθετε την επιστήμη του καθαρισμού του ενεργειακού σας σώματος.

Επιτύχετε ηρεμία και χαλάρωση.

Σχεδόν κάθε κάτοικος δυτικός πολιτισμός(συμπεριλαμβανομένων των κατοίκων της Ρωσίας) έχει τουαλέτα και ζεστό νερό στο σπίτι. και αυτό ανοίγει την πόρτα της φυσικής αθανασίας στις μάζες. Για τους περισσότερους σύγχρονους ανθρώπουςδεν είναι δύσκολο να κάνεις μπάνιο δύο φορές την ημέρα, όπως κάνουν οι αθάνατοι γιόγκι. Πιστεύω ότι η ευκαιρία να κάνουμε ζεστά μπάνια είναι το υψηλότερο δώρο του σύγχρονου πολιτισμού στην ανθρωπότητα. Είμαι σίγουρος ότι η διάρκεια ΑΝΘΡΩΠΙΝΗ ζωηέχει διπλασιαστεί τα τελευταία εκατό χρόνια, κυρίως επειδή το νερό με σωλήνες έχει κάνει τον καθαρισμό μια τόσο ευχάριστη εμπειρία. Το ζεστό νερό βοηθά στο άνοιγμα και τον καθαρισμό των τσάκρα. Το κρύο νερό καθαρίζει και κλείνει αυτόματα τα τσάκρα. Αλλά αυτό το δώρο της επιστήμης και της τεχνολογίας δεν θα μας κάνει καλό αν δεν το χρησιμοποιήσουμε συνειδητά. Για να κατανοήσετε πλήρως την έννοια του καθαρισμού του νερού, είναι απαραίτητο να κάνετε ντους και να βυθιστείτε πλήρως στο νερό. Το αποτέλεσμα των ασκήσεων αναπνοής αυξάνεται αν τις κάνετε στο μπάνιο. Οι ωκεανοί, τα ποτάμια, οι λίμνες και ιδιαίτερα οι θερμές πηγές είναι ανεκτίμητα δώρα της φύσης. Η εκτέλεση ασκήσεων αναπνοής σε ζεστό νερό έχει εντελώς διαφορετικό αποτέλεσμα από την αναπνοή σε κρύο νερό. Μια απλή άσκηση αναπνοής ζεστό νερό, εάν εκτελείται καθημερινά, μπορεί να είναι μια ισχυρή πράξη πνευματικού καθαρισμού. Για να έχετε το μέγιστο όφελος, εξασκηθείτε στη βύθιση σε μπάνιο, θάλασσα ή ποτάμι, τόσο κατά τη διάρκεια του διαλογισμού όσο και πριν και μετά από αυτόν. Η επίγνωση των σκέψεων και του σώματός σας καθώς μπαίνετε και βγαίνετε από το νερό, σας επιτρέπει να παρατηρήσετε πώς το μπάνιο αλλάζει τη συναισθηματική και ψυχική σας κατάσταση. Το να σκέφτεσαι ενώ ξαπλώνεις σε ένα ζεστό μπάνιο είναι η καλύτερη μορφή διαλογισμού που ξέρω. Το καθημερινό μπάνιο καθαρίζει το ενεργειακό σας σώμα, το οποίο είναι το θεμέλιο του φυσικού σας σώματος. Για να γίνετε αθάνατος σήμερα, πρέπει πρώτα να μάθετε πώς να μουλιάζετε καλά στο νερό.

Μιλώντας για το Στοιχείο του Νερού, θα αναφέρω και τη Σλαβική Παράδοση.

Αυτή τη φορά θα δώσω και τον σλαβικό (Βενδικό) ρούνο του Νερού.

Η Λέλια(βασισμένο στα έργα του A. Platov)

Λέξεις-κλειδιά: Αγάπη; Νερό; αξιοθεατο; Η Λέλια

Η θεά αυτού του ρούνου - Lelya - τιμήθηκε από τους Σλάβους ως κόρη της Μεγάλης Μητέρας. Το όνομά της συνδέεται με ένα πολύ ευρύ φάσμα αρχαίων ριζών, όπως lala («παιδί, κορίτσι»), cherish και ούτω καθεξής, μέχρι τη σανσκριτική lila - «παιχνίδι». Τόσο η ίδια η νεαρή θεά Lelya, η αδερφή του Yarovit, όσο και ο ρούνος της συνδέονται με το στοιχείο του νερού και πιο συγκεκριμένα, το ζωντανό, ρέον νερό που ρέει σε πηγές και ρυάκια. Στη σκανδιναβική παράδοση, αυτή είναι η θεά της δύναμης, που οδηγεί, όπως οδηγεί ένα ρεύμα νερού. Υπό διαφορετικά ονόματατη συναντάμε στα ευρωπαϊκά παραμύθια για τη θάλασσα (ποτάμι) Virgin, στους θρύλους για τον βασιλιά Αρθούρο, όπου ενεργεί ως η φύλακας της Παναγίας του Αγίου Δισκοπότηρου και του Δρόμου προς αυτό, στα σλαβικά και σε πολλούς άλλους τελετουργικούς μύθους. Στη μαγεία, ο ρούνος της Lely είναι ο ρούνος της διαίσθησης, της γνώσης εκτός νου, της Δύναμης που οδηγεί στην περιπλάνηση-αναζήτηση, καθώς και στην ανοιξιάτικη αφύπνιση και τη γονιμότητα, την ανθοφορία και τη χαρά. Στη γερμανική ρουνική σειρά, αυτός ο ρούνος αντιστοιχεί στον ρούνο Laguz και, εν μέρει, στον Vunyo.

Τέλος, θα σας μιλήσω για τη σλαβική θεά του νερού - Dana.

Dana - θεά του νερού

Dana, στις περιγραφές των αρχαίων Σλαβικοί θεοί, που αντιπροσωπεύεται από ένα κορίτσι με ανοιχτόχρωμο πρόσωπο, είναι σαν ένα ποτάμι με μια φωνή που μουρμουρίζει ένα χαρούμενο τραγούδι. Μπορεί να δώσει ένα ποτό σε έναν κουρασμένο ταξιδιώτη, να πλύνει τις πληγές ενός πολεμιστή ή, έχοντας ανέβει στον ουρανό, να πέσει σαν καταρρακτώδης βροχή στο έδαφος. Η Ντάνα τιμήθηκε ως μια ευγενική και φωτεινή θεά που δίνει ζωή σε όλα τα ζωντανά. Κατ' αναλογία, από το όνομά της προέρχεται το όνομα τέτοιων ποταμών όπως ο Δνείπερος (Δαναπρίς), ο Δούναβης, ο Ντβίνα, ο Δνείστερος, ο Ντόνετς. Το όνομα Dana είναι σύνθετο, προέρχεται από το YES (νερό) και το NA (nenya), δηλαδή «Το νερό είναι η μητέρα». Η Dana είχε αρχικά το όνομα Dyva, δηλαδή κοσμικό νερό, στο Yavi - ο κόσμος των ανθρώπων, εκδηλώνεται σε όλους τους γήινους ποταμούς και τις δεξαμενές και έχει θηλυκός. Η Ντάνα έρχεται στον κόσμο μας μαζί με φως και φωτιά, είναι μια νεαρή Lada. Είναι η επιτομή της υγείας και της φυσικής ομορφιάς. Νερό από Σλαβικές παραδόσειςΟι θεοί κληροδότησαν στους ανθρώπους να εξαγνίσουν και να φωτίσουν το Σώμα και την Ψυχή, αφού το νερό της πηγής, παγωμένο, στο κρύο του έχει τη θερμότητα της φωτιάς, όπως η φωτιά της εστίας περιέχει τη δροσιά και τη φρεσκάδα του νερού. Αυτή είναι, η Dana, ο ήλιος - ο Dazhdbog φυλακίστηκε για το χειμώνα για να την ελευθερώσει στο Vodokres, επειδή είναι η ερωμένη των ανοιξιάτικων καταιγίδων. Για να πλύνεις τη γη και να κάνεις πλούσια σοδειά, χρειάζεσαι το ζωντανό νερό της Θεάς - Ντάνας.

Η Dana είναι η σύζυγος του Dazhdbog και ο αντίπαλός του, είναι και οι δύο παιδιά της Μεγάλης Μητέρας Lada. Το νερό στη σλαβική μυθολογία είναι πολυεκδηλωμένο και φτάνει κατά τη διάρκεια του έτους σε τέσσερις πολιτείες, καθώς και στην κατάσταση του Ήλιου - Dazhdbog. Ολόκληρος σλαβικός κόσμοςγιορτάζει το γάμο της Dana και του Dazhdbog την ημέρα του Ivan Kupala. Το δέντρο της Ντάνας είναι η φλαμουριά, και η ημέρα της λατρείας είναι στις 6 Ιανουαρίου και κάθε Παρασκευή του χρόνου. Είναι απαραίτητο να δοξάσουμε τη θεά για ιαματικές πηγές, ενώ τα διακόσμησε με κορδέλες και ξύλινες εικόνες της θεάς. Οι Σλάβοι τοποθετούσαν πάντα αγγεία κοντά σε πηγές και πηγάδια για να μεθύσει ένας κουρασμένος ταξιδιώτης. Τα νερά της θεάς όχι μόνο αγιάζουν και καθαρίζουν το σώμα, αλλά πλένουν και το αειθαλές δέντρο της Οικογένειας.

Την εποχή της βάπτισης της Ρωσίας, πλήθος Σλάβων ειδωλολατρικοί θεοί headed Rod - η καθολική κατάργηση, ένας ενιαίος πολύπλευρος θεός, διαφορετικός από άλλους θεούς που κυριαρχούν στις μυθολογίες διάφορους λαούς. Ενσάρκωσε το λευκό και το μαύρο, τη φωτιά και το νερό, το θηλυκό και το αρσενικό. Ταυτόχρονα, μπορούσε να εμφανίζεται και ως θεός του νερού και ως θεός του πολέμου.

Οι Σλάβοι είναι μια από τις παλαιότερες εθνότητες που κατοικούν στη γη μέχρι σήμερα. Και για τόσο μεγάλο χρονικό διάστημα, τόσο η φωτεινή θεά Dana όσο και η Water One θεωρούνταν προστάτες των νερών.

Ωστόσο, είναι γνωστές και πιο αρχαίες θεότητες του νερού, η λατρεία των οποίων, σύμφωνα με ορισμένες πηγές, χρονολογείται πριν από ένα εκατομμύριο χρόνια.

Η σαύρα είναι ο σλαβικός θεός του νερού. Το όνομά του, που αλλάζει σε Yasha, Fyashchura, από μόνο του μιλάει για την αρχαιότητα, που έχει τροποποιηθεί σε Προγονικό. Ο ίδιος ο θεός του νερού, αποκτώντας νέα χαρακτηριστικά, εμφανίστηκε τελικά με τη μορφή κροκόδειλου. Ίχνη λατρείας του σε μεγάλες ποσότητες βρίσκονται σε όλη την επικράτεια των σλαβικών φυλών. Για παράδειγμα, το χωριό Spas-Krokodilino, το οποίο δεν απέχει πολύ από το Klin, τα χωριά Bolshaya και Malaya Pangolins, που βρίσκονται στην περιοχή του Λένινγκραντ. Τις περισσότερες φορές, το όνομα της Σαύρας αναφέρεται στα ονόματα διαφόρων ποταμών, ρεμάτων και λιμνών (ο ποταμός Lizard και η λίμνη Yashchino). Οι ναοί αφιερωμένοι σε αυτόν βρίσκονται συχνότερα στις βόρειες περιοχές και βρίσκονται, κατά κανόνα, στις όχθες των δεξαμενών. Ένας από τους βωμούς που ανακαλύφθηκαν βρίσκεται σε ένα μικρό γρανιτένιο νησί, σε σχήμα κροκόδειλου, του ποταμού Ros. Ο κύριος τόπος λατρείας του Θαλάσσιου Δράκου, όπως πιστεύεται, βρισκόταν στην όχθη της λίμνης Ilmen.

Οι ψαράδες και οι ναυτικοί τον λάτρευαν ένθερμα, συνέθεσαν τραγούδια («... εξάλλου, κυβερνά στη βαθιά θάλασσα, ο αρχαίος φύλακας της Σαύρας-Δράκου ...»), έκαναν θυσίες, επειδή ο θεός του νερού μεταξύ των Σλάβων, μαζί με άλλους τους απαίτησε. Για πολύ καιρό, το θύμα ήταν μια κοπέλα που, πεταμένη στο νερό, την έδωσαν για σύζυγο στη Σαύρα. Αυτό το έθιμο επέτρεψε στον ακαδημαϊκό Rybakov να ταυτίσει τον Σλάβο merman με τον Έλληνα Άδη, τον άρχοντα του κάτω κόσμος. Η αρχαιολογία μαρτυρεί ότι ο κόσμος των αρχαίων Σλάβων χωριζόταν σε 3 μέρη, ένα από τα οποία ήταν ο υποθαλάσσιος-υπόγειος κόσμος. Ο νόμιμος ιδιοκτήτης του, υπεύθυνος για τις οδούς και τον πλούτο, ήταν ο αφθώδης πυρετός και η κύρια λειτουργία του ήταν η νυχτερινή απορρόφηση του φωτιστικού και η απελευθέρωσή του στους ουρανούς κάθε πρωί. Στους αρχαίους αυτό μιλούσε για το μεγαλείο του θαλάσσιου τέρατος, η λατρεία του οποίου αντικατοπτρίζεται στο απολύτως στρογγυλό σχήμα των ναών, που μιλούσε για την τελειότητα που αποδίδεται στη Σαύρα.

Ωστόσο, οι προσφορές άλλαξαν με την πάροδο του χρόνου, γίνονται πιο ανθρώπινες. Άρχισαν να ρίχνουν κούκλες που απεικονίζουν μια νεαρή κοπέλα στο νερό, κάπου ξηροί καρποί χύνονται στο στόμα ενός ειδώλου που υπηρέτησε ως θύμα (σύμφωνα με ορισμένες πηγές, το παξιμάδι Σωτήρας είναι αφιερωμένο σε αυτή τη θεότητα), κάπου θυσίασαν ένα άλογο διακοσμημένο, χρισμένο και αλειμμένο με μέλι. Την μετέφεραν στο κέντρο της λίμνης, συνοδευόμενη από ψαλμωδίες, και ο θεός του νερού, η Σαύρα, δέχτηκε αυτό το ευωδιαστό δώρο.

Η δημοτικότητα αυτής της θεότητας αποδεικνύεται από πολυάριθμα ευρήματα με τη μορφή διαφόρων μεταλλικών συνδετήρων για μανδύα που προέρχονταν από εκείνη την εποχή (οι λεγόμενες καρφίτσες), διάφορα αγγεία για πόσιμο και αποθήκευση νερού, που φέρουν το συμβολισμό του Θαλάσσιου Δράκου, που σειρά, χρησίμευσε ως φυλακτό. Η περίφημη άρπα του Sadko ήταν φτιαγμένη σε σχήμα σαύρας.

Την ίδια εποχή, ο σλαβικός θεός του νερού, μαζί με τους Kashchei, Korchun και Chernobog, ανήκαν στις κολασμένες θεότητες. Δηλαδή να σκοτεινές δυνάμεις, θεωρούνταν θαλάσσιο ερπετό. Με μια λέξη, ο θεός του νερού Φιόντορ ήταν ποικίλος, όπως η ίδια η ζωή, συνδυάζοντας τόσο το φως όσο και το σκοτάδι σε ίσες αναλογίες.

Το νερό είναι ένα από τα στοιχεία που παίζει σημαντικός ρόλοςΣτην ανθρώπινη ζωή. Πλέον διάσημοι θεοίτα νερά των αρχαίων Σλάβων - Pereplut και Dana. Ο κόσμος τους σεβόταν, ζητούσε βοήθεια, ειδικά για καλή σοδειά. Το νερό δίνεται στον άνθρωπο για να φωτίσει και να εξαγνίσει τόσο το σώμα όσο και την ψυχή.

Γεγονότα για τον θεό του νερού Pereplut μεταξύ των Σλάβων

Τον αντιπροσώπευαν ως έναν ευγενικό χοντρό που έτρωγε συνέχεια κάτι. Είχε και μούσι. Πιστεύεται ότι ο Pereplut προστατεύει τη γη, την αφθονία και τα σπορόφυτα. Πίστευαν ότι οι υδάτινες ήταν υποτελείς του. Γενικά, τα υπάρχοντα δεδομένα για αυτόν τον θεό δεν είναι αρκετά, επομένως είναι αδύνατο να καθοριστούν ευρύτερα και πληρέστερα οι λειτουργίες του.

Η σλαβική θεά του νερού Dana

Εκπροσωπούσε ένα κορίτσι-ποτάμι. Βοηθούσε τους ταξιδιώτες να μεθύσουν και πότιζε το έδαφος για να φυτρώσουν οι σπόροι. Ήταν σεβαστή ως μια φωτεινή θεά, που έδινε ζωή σε όλη τη ζωή στη γη. Η Dana μπορεί να θεωρηθεί διακοπές, καθώς αυτή τη στιγμή ήταν πιο σεβαστή. Αυτή η θεά δοξάζεται κοντά στα ποτάμια, τα οποία προηγουμένως είχαν καθαριστεί και διακοσμηθεί με κορδέλες περιμετρικά. Οι Σλάβοι πίστευαν ότι ένα τέτοιο νερό γίνεται θεραπευτικό. Αυτή η ειδωλολατρική θεά του νερού καλούνταν επίσης από νεαρά κορίτσια να βρουν την αδελφή ψυχή τους. Υποστηρίζει την υγεία και την ομορφιά, γιατί αυτός είναι ο ρόλος που παίζει στη ζωή. σλαβικός λαόςνερό.

Η Dana είναι η σύζυγος του Dazhdbog, ο οποίος τη βοηθά να ελευθερωθεί όταν ο χειμώνας εμποδίζει τις κινήσεις της. Η ένωση των αντιθέτων του Νερού και του Ήλιου είναι ευλογημένη από τους θεούς. Για να προκαλέσουν βροχή και να ζητήσουν τη βοήθεια της Ντάνα, οι Σλάβοι της θυσίασαν ψωμί, αφού ήταν αυτός που θεωρήθηκε το πιο πολύτιμο και καλύτερο δώρο από έναν άνθρωπο. Το ιερό δέντρο αυτής της θεάς είναι η φλαμουριά και η καλύτερη μέρα για μεταστροφή είναι η Παρασκευή. Ήταν με τους Σλάβους

Σλαβικοί θεοί του νερού

Στη σλαβική μυθολογία, ελάχιστες πληροφορίες για τις θεότητες του νερού έχουν διατηρηθεί. Από το έπος για τον Σάντκο, είναι γνωστό ότι ο θεός των θαλασσών ονομαζόταν το θαύμα της θάλασσας, ο βασιλιάς της θάλασσας, ο βασιλιάς του βυθού, ο Waterman. Οι μύθοι συχνά αναφέρουν το όνομα του Δούναβη, του θεού των ποταμών και του ψαρέματος, που θεωρούνταν ο πατέρας όλων των γοργόνων. Οι Σλάβοι έδωσαν το όνομά του στο μεγαλύτερο ποτάμι. Ο Πλουτ μεταξύ των Σλάβων εκτελούσε τις λειτουργίες του θεού της θάλασσας και της ναυσιπλοΐας, του ιδιοκτήτη των γοργόνων και ήταν ο πατέρας της Ντάνα. Η Ευρυνόμη ήταν η θεά του υποθαλάσσιου κόσμου και των υπόγειων πηγών. Ο Περούν, εκτός από τις κύριες λειτουργίες του, έπαιζε το ρόλο του βροχοποιού και ο γιος του Σιτιβράτ ήταν ο θεός της βροχής και της γονιμότητας. Ο Yara-God ήταν ο θεός φύλακας της φύσης, στον οποίο υπάκουαν τα πνεύματα φύλακες των δεξαμενών. Αλλά οι πιο σημαντικές θεότητες και τα μυθολογικά πλάσματα που σχετίζονται με το στοιχείο του νερού ήταν το Kupala, το Niy, το νερό και οι γοργόνες.

Niy.Στη σλαβική μυθολογία, ήταν ο θεός των ωκεανών και των θαλασσών, ο προστάτης της ναυσιπλοΐας και του ψαρέματος. Η εικόνα αυτής της θεότητας και οι λειτουργίες που εκτελούνται από αυτόν είναι παρόμοιες με τον ρόλο που έπαιξαν ο Ποσειδώνας και ο Ποσειδώνας. Στις εικόνες που κρατά δεξί χέριμια ιερή τρίαινα, που του επιτρέπει να ελέγχει τους ανέμους, τις καταιγίδες και τις καιρικές συνθήκες στη θάλασσα, στα αριστερά - ένα κοχύλι που συνήθιζε να αποκαλεί τον στρατό του - δελφίνια, φάλαινες και φάλαινες δολοφόνους. Ο Νι περνούσε τον περισσότερο χρόνο του στην Ουράνια Κάμαρα με τις πολλές κόρες του, αλλά μερικές φορές κατέβαινε στο υποβρύχιο παλάτι στον πάτο του ωκεανού. Θεωρήθηκε ο προστάτης του σλαβικού είδους Μυρμηγκιών - των σύγχρονων Ουκρανών και των Μικρών Ρώσων.

Είναι γνωστό από τα χρονικά αρχαίο όνομαΒόλγας - Ρα. Υποτίθεται ότι οι Σλάβοι ταύτιζαν τον ήλιο με τον ποταμό, στον οποίο έμπαινε κάθε μέρα κατά τη δύση του ηλίου και έβγαινε από αυτόν την αυγή. Σύμφωνα με μια άλλη θεωρία, σχετίζεται με τον ιερό ταύρο των Αιγυπτίων: «βόδι» - ταύρος, «γκα» - το μονοπάτι, ο δρόμος προς τον Θεό, δηλαδή «το θεϊκό κινούμενο βόδι». Σύμφωνα με μια άλλη εκδοχή, ο ποταμός αυτός ήταν ένας μεγάλος εμπορικός δρόμος («Μπολγκα»). Οι Ανατολικοί Σλάβοι την αποκαλούσαν επίσης Ιτίλ και Μητέρα Βόλγα.

Νερό.Αυτή η σλαβική θεότητα του νερού ζούσε κυρίως σε ποτάμια, λίμνες, ρυάκια και πηγάδια. Προσωποποιούσε την αρνητική, αρνητική αρχή του στοιχείου του νερού και συχνά συνδέθηκε με τον Βασιλιά της Θάλασσας. Μάλιστα οι πρόγονοί μας θεωρούσαν το Νερό κακό πνεύμα. Παρουσιαζόταν ως γυμνός γέρος με διογκωμένα μάτια, γκρίζα γενειάδα, μακρύ πράσινο μουστάκι, κέρατα στο κεφάλι, ουρά ψαριού, μεγάλα πόδια και μπλεγμένη λάσπη. Τα αντικείμενα και τα ζώα που θυσιάζονταν στον Waterman ήταν μαύρα (κόκορες, κατσίκες). Οι Millers, για να τον κατευνάσουν, κρατούσαν στο νοικοκυριό τους ζώα που είχαν κυρίως αυτό το χρώμα. Πιστεύεται ότι οι γοργόνες τρομάζουν σκόπιμα τους κολυμβητές, τους πνίγουν και τους μεταφέρουν στον βυθό. Συχνά προσπερνούν τα θύματά τους όταν πίνουν νερό από ένα πηγάδι και ένα ρυάκι. Στη ρωσική λαογραφία, έχουν διατηρηθεί πολλά παραμύθια με παρόμοια πλοκή. Οι γοργόνες έχουν μια ιδιόμορφη αίσθηση του χιούμορ, τους αρέσει να παίζουν φάρσες, να τρομάζουν τους ανθρώπους, να προσποιούνται ότι είναι ψάρι, κούτσουρο ή τσαμπουκά. Οι άνθρωποι πίστευαν ότι όσοι δεν επισκιάζουν το νερό και οι ίδιοι με τον σταυρό, που λούζονται στις δεξαμενές μετά τη δύση του ηλίου, τα μεσάνυχτα ή το μεσημέρι, γίνονται θήραμά τους. Τα θύματα αυτής της θεότητας στον πυθμένα του ποταμού γίνονται σκλάβοι και αναγκάζονται να χύνουν παράλογα νερό ή να πλένουν άμμο. Οι μώλωπες, οι πληγές και οι γρατζουνιές που βρέθηκαν στα πτώματα των πνιγμένων, όπως πίστευαν οι Σλάβοι, μαρτυρούσαν την παραμονή τους στα δυνατά πόδια του νερού. Οι άνθρωποι πίστευαν ότι αφήνει τα πνιγμένα ζώα στον πάτο της δεξαμενής για το γεύμα του και μερικές φορές επιστρέφει ανθρώπους. Μερικοί θρύλοι λένε ότι οι γοργόνες ήταν άγγελοι που εκδιώχθηκαν από τον Θεό από τον ουρανό και έπεσαν στις δεξαμενές.

Γοργόνα.ΣΤΟ Σλαβικοί μύθοιείναι εκπρόσωπος των κακών δυνάμεων και στη ρωσική και ξένη λογοτεχνία είναι ένα γοητευτικό κορίτσι με μακριά πράσινα μαλλιά και ουρά ψαριού. Οι γοργόνες ζουν στο νερό και τα μεσάνυχτα βγαίνουν στην ξηρά και δελεάζουν καθυστερημένους ταξιδιώτες με το υπέροχο τραγούδι τους. Οι νότιοι Σλάβοι τα ονόμαζαν πιρούνια, οι δυτικοί τα ονόμαζαν undines. Η ρομαντική εικόνα των γοργόνων υπήρχε στα έργα των δυτικοευρωπαίων συγγραφέων και ποιητών, ενώ η στάση του κόσμου απέναντί ​​τους ήταν διαφορετική. Για παράδειγμα, στην περιοχή του Βόλγα, έμοιαζαν εντελώς αντιρομαντικοί - με μεγάλη κοιλιά, δασύτριχη χαίτη, καμπούρα και σιδερένιο γάντζο, με τα οποία προσέλκυαν τους περαστικούς. Στη Λευκορωσία, οι γοργόνες (νερούλες, κολυμβητές) μετατράπηκαν σε βρώμικες και κακές γριές με ένα ραβδί. Στο Pomorye και στα Ουράλια, οι γοργόνες ονομάζονταν τζόκερ ή διάβολοι, στην Ουκρανία τις έλεγαν κουρέλια και στις νότιες περιοχές ήταν νεκρές, mavkas ή navkas. Κατά συνέπεια, οι πρόγονοί μας τόνισαν ότι ανήκουν στο κακό πνεύμα.

Θεωρήθηκε ότι τα αβάπτιστα παιδιά και τα πνιγμένα κορίτσια που δεν πρόλαβαν να παντρευτούν, καθώς και αγνοούμενα, καταραμένα από τους γονείς τους και ασυγχώρητα, μετατρέπονται σε γοργόνες. Ήταν οι ψυχές των νεκρών. Υπήρχε επίσης μια ισχυρή πεποίθηση ότι ένα κορίτσι που γεννήθηκε κατά τη διάρκεια της Εβδομάδας Γοργόνας γίνεται γοργόνα μετά θάνατον, όπως και το κορίτσι που πέθανε την ίδια στιγμή.

Σύμφωνα με τις λαϊκές δοξασίες, οι γοργόνες περνούν το μεγαλύτερο μέρος του χρόνου σε διάφορες δεξαμενές ή υπόγεια και περιστασιακά εμφανίζονται σε ένα χωράφι, δάσος ή κοντά στο νερό, χτενίζοντας τις μακριά μαλλιάή πλύσιμο ρούχων. Τους αρέσει πολύ να οδηγούν τον τροχό του μύλου, αλλά στη θέα ενός ατόμου κρύβονται στο νερό. Οι Γοργόνες ενεργοποιούνται κατά τη διάρκεια της Εβδομάδας Γοργόνων - από την Πνευματική Ημέρα της Τριάδας έως την Ημέρα των Αγίων Πάντων. Τρέχουν μέσα στα χωράφια, γλεντούν στην επιφάνεια των υδάτινων σωμάτων, διεισδύουν στα σπίτια των ανθρώπων, χορεύουν στρογγυλούς χορούς, τραγουδούν τραγούδια, αιωρούνται σε σημύδες και βελανιδιές που σκύβουν προς το νερό. Κατά τη διάρκεια αυτής της εβδομάδας, οι άνθρωποι μπορούσαν να δουν γοργόνες σε ακάθαρτα μέρη: σε σταυροδρόμια, γέφυρες και κοντά σε βάλτους. Ταυτόχρονα, οι Σλάβοι πίστευαν ότι στα χωράφια όπου γλεντούσαν οι γοργόνες, το γρασίδι γινόταν πιο πυκνό και πιο πράσινο και η συγκομιδή ήταν πιο άφθονη, αν και ήταν επίσης πιθανό να καταστραφεί από έντονες βροχές ή χαλάζι.

Δεδομένου ότι οι γοργόνες ανήκαν σε δυνάμεις εχθρικές προς τον άνθρωπο, τα τελετουργικά της απαλλαγής τους ήταν ευρέως διαδεδομένα στη Ρωσία: οδήγηση (μέσα από το χωριό), αποχώρηση (έξω από τα περίχωρα), συμβολικές κηδείες ή εξορία.

Kupala.Το βράδυ της 23ης προς 24 Ιουλίου (παλιό στυλ), σχεδόν όλη η Ευρώπη ήταν καλυμμένη στα φώτα. Το θέαμα ήταν τόσο εντυπωσιακό που ήταν αδύνατο να καταλάβουμε πού τελειώνει η γη και πού αρχίζει ο ουρανός. Οι Σλάβοι γιόρταζαν αυτήν την ημέρα τη γιορτή του ήλιου και της φωτιάς, ή την ημέρα του Ivan Kupala, και πίστευαν ότι η ένωση της φωτιάς και του νερού συμβάλλει στην αύξηση της γονιμότητας του εδάφους.

Οι περισσότεροι Ανατολικοί Σλάβοι λευκό λουλούδι, μαδημένο σε μια εορταστική νύχτα, προσωποποιήθηκε με το όνομα Kupala. Τον έλεγαν μπάνιο. Τη νύχτα του καλοκαιριού, τα κορίτσια μάζευαν λευκά λουλούδια, έπλεξαν ένα στεφάνι από αυτά και τα κατέβασαν στο νερό και μετά παρακολούθησαν στενά την κίνησή του. Αν πνιγόταν, το κορίτσι δεν προοριζόταν να παντρευτεί τον αγαπημένο της φέτος. Αλλά υπήρχαν αρκετές εκατοντάδες τέτοια στεφάνια, οπότε υπήρχε πάντα η ελπίδα ότι η καλή τύχη και η ευτυχία ήταν μπροστά.

Υποτίθεται ότι αρχικά η Kupala ήταν θεά, όχι θεός, κάτι που επιβεβαιώνεται από τη φωνητική δομή της λέξης (η κατάληξη "a") και τη σημασιολογική της σημασία (το "νερό" είναι μια θηλυκή λέξη). Ακολούθως, μετά την εισαγωγή του Χριστιανισμού, ειδωλολατρικός τελετουργική ιεροτελεστίασυνέπεσε με τον εορτασμό της Γέννησης του Ιωάννη του Προδρόμου. Δεδομένου ότι ο Ιωάννης ο Βαπτιστής, έχοντας διακηρύξει την εμφάνιση του Σωτήρα και τον ερχομό της Βασιλείας του Θεού, κάλεσε τους ανθρώπους να μετανοήσουν και να εκτελέσουν την ιεροτελεστία του εξαγνισμού με βύθιση στο νερό του Ιορδάνη ποταμού, τα ονόματα επικαλύπτονταν μεταξύ τους. Με τον καιρό, η γιορτή απορρόφησε παγανιστικά και χριστιανικά στοιχεία: το όνομα από τον Ιωάννη τον Βαπτιστή, την πράξη τελετουργικό μπάνιο- από την Kupala. Μέχρι τώρα ο κόσμος αντιλαμβάνεται τη γιορτή αυτή ως θρίαμβο της ειδωλολατρίας. Αρχικά, το όνομα της θεότητας συνδέθηκε με το στοιχείο της φωτιάς: kupalo (φωτιά), μαγιό (φωτιά στο χωράφι), kupalenka (φωτιά στη νύχτα), kupavka (φλεγόμενη νεραγκούλα, με έντονο ροζ χρώμα), βιτριόλι ( φτέρη με φλογερά κόκκινα λουλούδια).

Το ειδωλολατρικό τελετουργικό της λατρείας της φωτιάς γινόταν την ημέρα του θερινού ηλιοστασίου, χωρίζοντας το έτος σε δύο μέρη, που αντιστοιχούσαν στο αρχαίο γεωργικό ημερολόγιο. Αυτή η μέρα ήταν η μεγαλύτερη του χρόνου - ο ήλιος έφτασε στο αποκορύφωμα της δραστηριότητάς του. Οι άνθρωποι γνώριζαν ότι μετά την ημέρα του Ivan Kupala, "γυρίζει σε χειμώνα", οι μέρες συντομεύονται και οι νύχτες επιμηκύνονται. Ο ήλιος έβγαινε με τη δύση του ηλίου και συνήλθε την αυγή, και τη νύχτα έκαιγαν φωτιές και λάτρευαν νερό.

Η κύρια στιγμή του πανηγυριού ήταν το άναμμα των τελετουργικών φωτιών. Απλώθηκαν κυρίως στις όχθες ποταμών και άλλων δεξαμενών, καθώς και σε λόφους. Η τιμή να ανάψει τη φωτιά Kupala ανήκε στους μεγαλύτερους της κοινότητας ή στους πιο επιδέξιους και δυνατούς νέους. Φωτιά για αυτόν έλαβε ο αρχαιότερος τρόπος- η τριβή των ξύλινων σανίδων, έτσι τον έλεγαν ζωντανό. Όλες οι προκαταρκτικές ενέργειες έδειχναν την εμπλοκή του τελετουργικού στις τελετουργίες της λατρείας της φωτιάς.

Σε ορισμένες σλαβικές φυλές στο Kupala, έκαψαν ένα ομοίωμα σε μια τελετουργική φωτιά έξω από τα περίχωρα - τον μυθολογικό χαρακτήρα Maru (Kupala), μετά από τον οποίο πήδηξαν πάνω από τη φωτιά και τραγούδησαν τραγούδια. Μεταξύ άλλων λαών, στο κέντρο της φωτιάς έβαζαν ένα δέντρο (έλατο, πεύκο) ή ένα κοντάρι, στο οποίο κρεμούσαν ό,τι έμπαινε στο χέρι, αλλά πάντα υπήρχαν στεφάνια από αυτιά και λουλούδια. Τέτοια δέντρα ονομάζονταν «kupalo». Στην επαρχία Pskov, απαγορευόταν να κάνει φωτιά στο έδαφος, έτσι ένας διακοσμημένος τροχός υψωνόταν σε ένα κοντάρι ή ένα δέντρο και στη συνέχεια πυρπολήθηκε. Συμβόλιζε τον ήλιο. Μερικές φορές ένας τροχός που φλεγόταν κατέβαινε από λόφους και άλλους λόφους. Η φωτιά έγινε αντιληπτή ως ένας λαμπερός και γενναιόδωρος ήλιος και ζεστασιά, που υποτίθεται ότι πολλαπλασίαζαν τη σοδειά.

Οι νέοι μαζεύονταν στη φωτιά της Kupala, τραγουδούσαν εδώ, χόρεψαν στρογγυλούς χορούς, έστησαν κούνιες και μάζευαν κοινό τραπέζι. Η πιο σημαντική στιγμήιεροτελεστία - άλμα πάνω από τη φωτιά. Το έκαναν ανά δύο και ένα-ένα. Πιστεύεται ότι με το άλμα πάνω από μια φωτιά, ένα άτομο αποκτά καλή υγεία και καλή τύχη και το ύψος των αλμάτων αντιστοιχεί στο επίπεδο παραγωγικότητας. Ένα κορίτσι και ένας νεαρός άνδρας, πηδώντας πάνω από τη φωτιά και δεν ανοίγουν τα χέρια τους, θα μπορούσαν σύντομα να γίνουν νεόνυμφοι και να βρουν την ευτυχία στο γάμο. Επιπλέον, η πυρκαγιά Kupala ήταν προικισμένη με καθαριστικές ιδιότητες, έτσι άρρωστοι ηλικιωμένοι και παιδιά μεταφέρθηκαν μέσα από αυτήν, τα λινά τους κάηκαν και τα ζώα απομακρύνθηκαν. Οι στάχτες από την τελετουργική φωτιά διασκορπίστηκαν συμβολικά προς όλες τις κατευθύνσεις για την προστασία των καλλιεργειών από τις κακές δυνάμεις και την αύξηση της παραγωγικότητας. Το πρωί ο ήλιος χαιρετίστηκε από όλο τον κόσμο.

Οι τελετές με νερό ήταν υποχρεωτικό συστατικό αυτής της γιορτής. Το ομοίωμα της Μαρίας, συνοδευόμενο από τραγούδια και χορούς, το πήγαν σε ένα ποτάμι ή μια λιμνούλα και πνίγηκαν. Κεντρική τοποθεσίαστο πανηγύρι δόθηκε πλύση με νερό. Πραγματοποιήθηκε σε οποιαδήποτε μορφή: μαζική βύθιση σε μια λίμνη, πλύσιμο, λούσιμο, διαδικασίες μπάνιου. Στη δράση αυτή συμμετείχαν όλοι ανεξαιρέτως οι κάτοικοι. Όσοι αρνήθηκαν θεωρήθηκαν ως άτομα που εμπλέκονταν στη μαγεία. Κατά κανόνα έμπαιναν στο νερό χωρίς ρούχα. Οι άνθρωποι πίστευαν ότι η πλύση Kupala θα έδινε υγεία. Μετά τη σύνοδο του ήλιου, γυναίκες και κορίτσια έκαναν ένα τελετουργικό πλυσίματος με δροσιά. Το μάζευαν με ένα τραπεζομάντιλο, το έσφιγγαν σε ένα σκεύος και μετά το χρησιμοποιούσαν για πλύσιμο. Η δροσιά Kupala έκανε το δέρμα λείο και βελούδινο, έδιωξε ασθένειες, συμπεριλαμβανομένων των οφθαλμικών παθήσεων. Κάτω από την πρωινή δροσιά, οι νοικοκυρές έβγαζαν μπολάκια για ζύμωμα ζύμης και άδεια βαζάκια με γάλα για να φουσκώσει το ψωμί και να είναι πιο πηχτό το γάλα και η κρέμα γάλακτος. Η νεολαία διασκέδαζε «παίζοντας στο νερό», χύνοντάς το πάνω σε όποιον συναντούσε μέρα και νύχτα. Υποτίθεται ότι αυτό το έθιμο ήταν ένας τρόπος βροχής.

Τελετουργίες πραγματοποιήθηκαν επίσης στον Ivan Kupala κατά κακά πνεύματα. Δεδομένου ότι αυτή η νύχτα ήταν η πιο σύντομη του χρόνου, ήταν εκείνη την εποχή που εξαφανίστηκαν τα όρια μεταξύ του κόσμου μας και των κακών δυνάμεων και οι μάγοι, οι μάγισσες και οι νεκροί έβλαψαν τους ανθρώπους, τις καλλιέργειες, τα ζώα. Οι χωρικοί φρουρούσαν συχνά τα χωράφια τους τη νύχτα της Kupala και έστηναν φωτιές Kupala. Στα χωριά μπροστά στο αμπάρι βάζουν Πάσσαλο Άσπεν, τράβηξε σταυρούς στις πύλες, αναποδογύρισε τη σβάρνα και επίσης σκόρπισε μπράτσες από τσουκνίδες. Κανείς δεν κοιμήθηκε τη νύχτα του Kupala για να αποτρέψει έγκαιρα τις βλαβερές ενέργειες των κακών πνευμάτων.

Τη νύχτα του καλοκαιριού, παρατηρήθηκε η υψηλότερη ανθοφορία της φύσης: ο ήλιος έλαμπε έντονα, το νερό στις δεξαμενές ήταν ζεστό, τα φρούτα ωρίμασαν, τα λουλούδια άνθισαν. Πιστεύεται ότι τα φυτά, που απορροφούν την ενέργεια όλων των στοιχείων, αυτή τη στιγμή έχουν ισχυρές θεραπευτικές ιδιότητες, επομένως, σε όλη τη Ρωσία, συλλέχθηκαν φαρμακευτικά βότανα στον Ivan Kupala και παρασκευάστηκαν σκούπες μπάνιου. Οι θρύλοι για τις εκπληκτικές ιδιότητες αυτού ή εκείνου του φυτού μεταφέρθηκαν από στόμα σε στόμα. Ιδιαίτερα δημοφιλής ήταν ο θρύλος της φτέρης, που ανθίζει μόνο μία φορά το χρόνο. Οι Σλάβοι πίστευαν: όποιος βρει το λουλούδι του εκείνη τη νύχτα θα μπορέσει να βρει εύκολα θησαυρούς κρυμμένους στο έδαφος. Την ημέρα του Ivan Kupala, πραγματοποιήθηκαν τελετουργίες για την αύξηση της απόδοσης των σιτηρών. Κορίτσια και αγόρια γύριζαν όλα τα σπίτια του χωριού, τραγουδώντας ξεχωριστά τραγούδια που οι άνθρωποι θεωρούσαν ως μαγικό μέσο για την αύξηση της γονιμότητας της γης.

Αρχικά, οι αγώνες Kupala γίνονταν προς τιμήν του γάμου του θεού του φεγγαριού και της φωτιάς Semargl και Kupalnitsa (ηλιακός γάμος). υποκρίνομαι γαμήλια τελετήτο λούσιμο του ήλιου στα νερά θεωρήθηκε, και το μαγιό που ονομαζόταν Semargl, φύλαγε το κακό, για να αγαπήσει τα παιχνίδια στον ποταμό Ρα, που ονομάζονταν Kupala.

Η πλούσια ανθοφορία της φύσης συνδέθηκε μεταξύ των αρχαίων Σλάβων με τη νεολαία, την ομορφιά και την αγάπη, επομένως, τη νύχτα Kupala, ειδική δραστηριότητα ήταν εγγενής στους νέους. Συναισθηματική ανάταση και υπερβολή ζωτικότητατους ανάγκασε να διαπράξουν αδιανόητες, απερίσκεπτες φάρσες, τις οποίες συνήθως οι άνθρωποι της παλαιότερης γενιάς έβλεπαν μέσα από τα δάχτυλά τους. Πιστεύεται ότι εάν ένα άτομο, προς το οποίο κατευθυνόταν αυτή ή εκείνη η παιχνιδιάρικη δράση, έδειξε θυμό και διέλυε τη νεολαία, τότε ήταν στη δύναμη των κακών πνευμάτων και ήταν μάγος.

Το κύριο αρχαϊκό χαρακτηριστικό της παγανιστικής νύχτας της Kupala ήταν η άρση των απαγορεύσεων στις σχέσεις μεταξύ ανδρών και γυναικών. Ο Χριστιανισμός καταδίκασε δριμύτατα το γλέντι των σαρκικών αισθημάτων, που εκδηλώθηκε βίαια κατά τη διάρκεια αυτής της νύχτας. Ωστόσο, η ενέργεια αυτή έγινε αντιληπτή από τους ειδωλολάτρες ως μια τελετουργία με στόχο τη γονιμότητα της γης και της φύσης γενικότερα.

Νύχτα στον Ivan Kupala - το πιο φωτεινό και αγαπημένο Ανατολικοί Σλάβοιεορτή, τα κύρια χαρακτηριστικά της οποίας διατηρήθηκαν στον λαό μέχρι τα μέσα του 20ού αιώνα, παρά τις απαγορεύσεις και τις διώξεις των πιστών από την Εκκλησία και το κράτος.

Σλαβικά φυλαχτά και φυλαχτά Στη σλαβική ειδωλολατρική παράδοση, ή, όπως ονομάζεται σήμερα, στο Rodnoverie, υπάρχουν δύο τρόποι πνευματικής ανάπτυξης: ο Δρόμος του Δαίμονα και ο Δρόμος Σούι.

Σλαβικοί λυκάνθρωποι Οι αρχαίοι Σλάβοι αποκαλούσαν τον λυκάνθρωπο λύκο-ντλακ, βολκόλακ ή βολκουλάκ - ένας λύκος-άνθρωπος που ο ίδιος μπορεί να μετατραπεί σε λύκο και στη συνέχεια σε άνθρωπο και επίσης να μετατρέψει άλλους ανθρώπους σε λύκους. Θρύλοι για λυκάνθρωπους σε όλες τις σλαβικές φυλές

Σλαβικά φυλακτά Talisman του θεού Rod. Αυτός ο θεός ενσαρκώνει οικογένεια και φυλή. Είναι ο υπέρτατος θεός φύλακας. Ο Ροντ απευθύνθηκε με τα λόγια: «Μεγάλε θεέ Ροντ, είσαι ο προστάτης μας! Είθε η βοήθειά σας να μην αποτύχει ποτέ! Έτσι να είσαι, έτσι είναι και έτσι θα είναι». Αυτό το φυλαχτό δίνει μια ευλογία

Σλαβικό ρουνικό σύστημα. Του Anton Platov. Ερμηνεία της έννοιας των ρούνων σύμφωνα με τον Anton Platov, " Σλαβικοί ρούνοι". MirBelbog, το εσωτερικό "εγώ", το Παγκόσμιο Δέντρο του Ρούνου του Λευκού Θεού - μια από τις πιο περίπλοκες εικόνες της σλαβικής μυθολογίας. Στο γερμανικό Futhark αυτός ο ρούνος ονομάζεται "Madr"

Σλαβικές βεδικές τελετουργίες

Βαλκάνιοι και Σλάβοι βρικόλακες ΕλλάδαΈνας από αρχαίες πηγέςΟι σύγχρονες ιδέες για τους βρικόλακες θεωρούνται μύθοι και θρύλοι Αρχαία Ελλάδα(αναφέραμε ήδη τη λαμία), καθώς και τη νεοελληνική λαογραφία. Στην Ελλάδα, όπως και στη Ρουμανία, μιλούσαν για αιμοβόρες-στρίγκες (όλα

Σλαβικοί λαοί Οι Σλάβοι της Ανατολικής και Κεντρικής Ευρώπης έχουν το δικαίωμα να είναι περήφανοι για το γεγονός ότι είναι αυτοί που έχουν αναπτύξει τους θρύλους και τους μύθους για τους βρικόλακες με τις περισσότερες λεπτομέρειες - και είναι αυτοί που συναντούν πιο συχνά πραγματικούς βρικόλακες. Ξεσπάσματα βαμπιρικής υστερίας μεταξύ αυτών των λαών τον 17ο και στις αρχές του 18ου

Κεφάλαιο 12 Το νερό είναι ένα από τα βασικά συστατικά της ανθρώπινης ζωής. Το νερό είναι δηλητηριώδες, το νερό είναι θεραπευτικό. Βελτίωση του σπιτιού και του ανθρώπινου σώματος με τη βοήθεια του νερού. Καθαρισμός φυλαχτών και φυλαχτών με νερό Το νερό είναι ένα από τα παγκόσμια σύμβολα του σύμπαντος. Οι Κινέζοι, για παράδειγμα, πίστευαν

Ημέρες νερού (σημάδια των στοιχείων του νερού - Καρκίνος, Σκορπιός, Ιχθείς). Η φύση δεν τσιγκουνεύεται τις βροχοπτώσεις και μερικές φορές ο μηνιαίος ρυθμός τους πέφτει. Η υψηλή υγρασία δεν ευνοεί την άνεση και την καλή διάθεση.Επηρεάζει επίσης η θέση της Σελήνης στον Ζωδιακό κύκλο

ινδικοί θεοίνερό Στην Ινδία, υπάρχουν πολλοί θεοί και θεές που προσωποποιούν αυτό το στοιχείο. Οι σημαντικότεροι από αυτούς είναι ο Apas, ο Varuna και η θεά Ganga Apas. Στη βεδική μυθολογία, οι εικόνες των Apas (από τα σανσκριτικά apas - «νερό») συνδέονται με το στοιχείο του νερού. Αντιπροσωπεύουν

Οι σλαβικοί ρούνοι και οι σημασίες τους Κόσμος Λέξεις-κλειδιά. Belbog; εσωτερικός εαυτός; Το Δέντρο του Κόσμου Ο ρούνος του Λευκού Θεού είναι μια από τις πιο περίπλοκες εικόνες της σλαβικής μυθολογίας. Στην παραδοσιακή ειδωλολατρική άποψη, ο άνθρωπος είναι η εικόνα του Θεού, η ενσάρκωσή του. Αλλά ο Θεός είναι όλος ο κόσμος, και επομένως

Θεοί των Βεδών Το βεδικό πάνθεον έχει εξελιχθεί εδώ και χιλιάδες χρόνια. Η ινδική μυθολογία, όπως και πολλά άλλα διακλαδισμένα μυθολογικά συστήματα, μοιάζει με ένα μεγάλο φιλόξενο σπίτι σε ένα σταυροδρόμι. Η σύνθεση των κατοίκων της άλλαζε συνεχώς. Κάποιοι, μόλις εγκαταστάθηκαν, εξαφανίστηκαν,

ΜΕΡΟΣ ΔΕΥΤΕΡΟ. «ΘΕΟΙ, ΘΕΟΙ ΜΟΥ!...» - Μπορεί μια λέξη να σημαίνει πραγματικά τόσα πολλά πράγματα! είπε σκεφτική η Άλις. «Όταν δίνω στον λόγο πολλή δουλειά», είπε ο Χάμπτι Ντάμπτι, «Τον πληρώνω πάντα υπερωρίες. L. Carroll, "Alice Through the Looking-Glass" - 1. "IN A WHITE HAIR OF ROSES..." Through the mouth

Είναι γνωστό ότι στα σλαβικά, όπως και σε κάθε παγανιστική μυθολογία, όχι ένα, αλλά ένα ολόκληρο πάνθεον θεών είναι υπεύθυνο για ορισμένα στοιχεία. Το στοιχείο του νερού δεν αποτελεί εξαίρεση. Με διαφορετικά πρότυπα θεοί του νερού(συμπεριλαμβανομένων των μικρών) στη σλαβική μυθολογία υπήρχαν περίπου μια ντουζίνα, αλλά μόνο τρεις από αυτές θεωρήθηκαν οι πιο σημαντικές.

Είναι δύσκολο να δώσουμε έναν ακριβή κατάλογο όλων των σλαβικών θεών του νερού, ωστόσο, από θρύλους, παραμύθια και ιστορικά αρχεία, πληροφορίες για τα ακόλουθα από αυτά έφτασαν στους σύγχρονους:

1. Ντάνα- θεά του νερού, προστάτιδα των ποταμών. Μαζί της αναφέρονται οι ποτάμιες θεότητες Δνείπερος, Όκα, Αγντέλ, Ντον και Κάμα.
2. Όλες οι γοργόνες, ανάμεσά τους και η γοργόνα Ρος(σύζυγος του Perun, κόρη του Asi-Yasuni Svetoslavna και του Don).
3. θαλάσσια βασίλισσα(το δεύτερο όνομά της είναι Water-Queen).
4. Volhynia- η μεγάλη ερωμένη των ωκεανών.
5. Πατέρα Νερό, θεωρείται το κεφάλι του νερού και ο Ozerny - το πνεύμα των λιμνών.
6. Ο βασιλιάς της θάλασσας και η πριγκίπισσα της θάλασσας Μοριάνα- το παρθενικό των θαλασσινών.
7. Ψυγείο- ο θεός της κακιάς βροχής, βροχή με χαλάζι. Τον έλεγαν και μάγο και μάγο. Πιστεύεται ότι θα μπορούσε να αποτρέψει την κακοκαιρία από το χωριό της καταγωγής του.
8. Sitivrat- άρχοντας της ευλογημένης βροχής.
9. Ενδειξη- στη σλαβική μυθολογία, ο θεός της θάλασσας και της ναυσιπλοΐας.
10. Sea Queens και Sea Maidens- θαλάσσιες ομορφιές.
11. Ρίμπιτς- ο προστάτης των ψαριών.

Εκτός από τους κύριους θεούς του νερού, υπάρχουν και δευτερεύοντα πνεύματα του νερού, όπως:

• έλη?
• δίνες?
• υδάτινο χαρακτηριστικό και άλλα.

Ο θεός της θάλασσας Pereplut

Ο σλαβικός θεός Pereplut είναι ο θεός όλων των ειδών των τρόπων και των δρόμων, των ταξιδιωτών και των ναυτικών. Αντίστοιχα, ο ίδιος ο θεός της ναυσιπλοΐας.

Αρχικά δημιουργήθηκε για να προστατεύει τους ανθρώπους από τυχαίες περιπέτειες στο νερό και να αποτρέπει το θάνατό τους σε θαλάσσια ταξίδια. Το Plut είναι αθόρυβο και λακωνικό. Έτσι δημιουργήθηκε για να σώσει γρήγορα τους ανθρώπους από επικίνδυνες καταστάσεις, συχνά χωρίς να εξηγούνται ούτε οι μέθοδοι ούτε οι λόγοι.

Το όνομα Pereplut προέρχεται από την εκκλησιαστική σλαβική Pereplut, η οποία, με τη σειρά της, προέρχεται από τις λέξεις "αδέσποτος", "απατεώνας" και "κολύμπι", αφού ο Pereplut είναι κυρίως ο θεός της ναυσιπλοΐας.

• Στοιχείο. δεδομένο θεόανήκει στο υδάτινο στοιχείο.
• Ιεραρχία. Σε άμεση υποβολή στο Pereplut, watermen. Είναι αδύνατο να πούμε το ίδιο για τους θαλάσσιους ανέμους, αλλά πάντα ακούν τη γνώμη και τα λόγια της θεότητας.
• Σφαίρα επιρροής. Οι κύριες σφαίρες επιρροής του Pereplut είναι η ναυσιπλοΐα, οι δρόμοι και οι δρόμοι, οι ναυτικοί και οι ταξιδιώτες. Αλλά εκτός από αυτό, θεωρείται επίσης ο θεός των σπόρων, των βλαστών και της αφθονίας. Πιστεύεται ότι ο λόγος για αυτό είναι ότι οι ρίζες των φυτών «περιπλανώνται» σαν δρόμοι, συμπλέκονται μεταξύ τους και αναζητούν ο σωστός τρόπος. Επομένως, το έργο της Pereplut είναι να τους δείξει αυτόν τον σωστό δρόμο, να τους βοηθήσει. Και όπου υπάρχει καλή σοδειά, υπάρχει αφθονία.
• σεβασμός. Στον «Λόγο του Ιωάννη του Χρυσοστόμου» υπάρχει μια περίεργη καταγραφή ότι οι άνθρωποι έπιναν «γυρίζοντας τριαντάφυλλα» όταν απέδιδαν φόρο τιμής στον Pereplut. Κανείς δεν ξέρει με βεβαιότητα το νόημα αυτής της φράσης, επομένως οι απόψεις συγκλίνουν στο "spinning" - με την έννοια του χορού και του στρογγυλού χορού, της κίνησης. Δηλαδή αυτός ο θεός λατρευόταν με κίνηση.

Θεά Αγκιντέλ

Agidel - θεά του ποταμού Agidel. Είναι η εγγονή του μεγάλου θεού Svarog. Ο πατέρας της είναι η Ilma Svarozhich και η μητέρα της είναι η Alina Svyatogorovna.

Το Agidel είναι το δεύτερο όνομα του ποταμού Belaya, που βρίσκεται στα νότια Ουράλια. Αυτό το όνομα δόθηκε στον ποταμό από τους Μπασκίρ και τους Τάταρους.

• Μυθολογία. Η θεά Αγκιντέλ φημίζεται για την καθαρότητα της καρδιάς της και τη γενναιοδωρία της ψυχής της. Όταν η εξοντωτική πνοή του κακού Asp, που αναδύθηκε από το Χάος, σχεδόν κατέστρεψε τον κόσμο, ήταν αυτή που είχε τη δύναμη και το θάρρος να σώσει τους πάντες και τα πάντα. Το τίμημα της νίκης ήταν η ζωή της, αλλά η θεά δεν εξαφανίστηκε, μετατράπηκε σε ένα όμορφο ποτάμι, που ρέει ακόμα από τα Ουράλια Όρη. Προς την Λευκή ΘάλασσαΤο Agidel κουβαλάει τα νερά του, αστραφτερά από ομορφιά σε κάθε σταγόνα.
• Σφαίρα επιρροής.Με τη βοήθεια της θεάς Agidel, οι κουρασμένοι ταξιδιώτες μπορούσαν να ξεκουραστούν και να ξεδιψάσουν. Κυλά σαν ποτάμι και χύνεται σαν εύφορη βροχή στη γη, αναπνέοντας ζωή και δύναμη σε κάθε βλαστάρι. Είναι χάρη σε αυτήν που η σοδειά φυτρώνει καλά. Στα μάτια των Σλάβων, η Agidel είναι μια ευγενική και εξαιρετικά φωτεινή θεά, η ενσάρκωση όλων των καλών.

Δεν είναι για τίποτα που το στοιχείο του νερού θεωρείται ένα από τα κύρια. Έχει την ίδια τη ζωή. Και τα νερά του ποταμού Agidel, σύμφωνα με το μύθο, θα μπορούσαν να φέρουν εξαγνισμό όχι μόνο στο σώμα, αλλά και στην ψυχή. Καθαρίστε το από κάθε κακό και φέρτε ελαφρότητα.

Προστάτιδα Dana

Η Dana (Danu) είναι μια από τις σλαβικές θεές του νερού. Περιγράφεται ως ένα όμορφο κορίτσι του ποταμού που δεν σταματάει ούτε στιγμή να μουρμουρίζει το υπέροχο τραγούδι της.

• Σφαίρα επιρροής. Θεωρείται μια ευγενική και συμπαθητική θεά που με τα νερά της διατηρεί τη ζωή σε όλα τα έμβια όντα. Και η σοδειά θα μεγαλώσει με βροχές, και ο κουρασμένος ταξιδιώτης θα αφεθεί να πιει, και ο πόλεμος θα πλύνει την πληγή με τα ιαματικά του νερά.
• Μυθολογία. Το Perun βράζει το νερό της βροχής σε μια φλόγα καταιγίδας, του δίνει ένα μπάνιο με ντους στον ουρανό και τη γη - και αυτό δίνει στα εδάφη τη δύναμη της γονιμότητας. Και η Dana μεταφέρει αυτό το νερό σε όλο τον κόσμο, επομένως θεωρείται βοηθός του υπέρτατου θεού.
• Ημερολογιακές ημέρες. Οι διακοπές Kupala θεωρούνται οι ημέρες κατά τις οποίες η θεά λαμβάνει τις μεγαλύτερες τιμές.

Διακοπές του υδάτινου στοιχείου στη σλαβική μυθολογία

Δεδομένου ότι το στοιχείο του νερού σχετίζεται άμεσα με τη συγκομιδή, και η συγκομιδή - με την επιβίωση και την ευημερία, τις διακοπές, αφιερωμένο στους θεούςαυτό το στοιχείο, δεν είναι αρκετό. Κύριος καλεσμένος, εκτός από όλους τους άλλους θεούς, συνήθως θεωρούνταν ο Αγιντέλ. Ακολουθεί μια λίστα με τις πιο σημαντικές ημερομηνίες:

1. Γενάρη, από τις 6 έως τις 7, γιορτάζονται οι Μικροί Βοδόκρες.
2. Ιανουαρίου, από τις 18 έως τις 19 γιορτάζονται οι Μεγάλοι Βοδόκρες.
3. Στις 3 Απριλίου γιορτάζεται η Vodopol (το δεύτερο όνομα είναι Ημέρα του Νερού).
4. Οκτώβριος, 4η, πραγματοποιούνται οι αποστάσεις του Waterman (αυτός, μαζί με τις γοργόνες, προετοιμάζεται για χειμερία νάρκη).
5. Απρίλιος, από τις 16 έως τις 22, διεξάγονται τα Πρώτα Ρουσάλια.
6. Μάιο-Ιούνιο, από τις 26 έως τις 2 γιορτάζονται οι Πράσινες Γοργόνες.

Σημαντική γιορτή είναι το Θερινό Ηλιοστάσιο, η ημερομηνία της αργίας είναι αιωρούμενη, αλλά γιορτάζεται είτε από τις 20 έως τις 21 Ιουνίου, είτε από τις 21 έως τις 22 Ιουνίου.

Το θέμα των θεών του νερού στη σλαβική μυθολογία είναι ένα από τα πιο εκτεταμένα και ενδιαφέροντα θέματα αυτής της μυθολογίας. Δεν είναι καθόλου απαραίτητο να το γνωρίζεις, αλλά είναι πάντα ωραίο να βυθίζεσαι σε αυτό που έζησαν οι άνθρωποι πατρίδααιώνες και αιώνες πριν. Όχι για τίποτα που οι μύθοι στον κόσμο μέχρι σήμερα είναι πολύ δημοφιλείς.