Διαβάστε σλαβικούς μύθους και θρύλους. Μύθοι και θρύλοι των Σλάβων

Λαοί για τον κόσμο, που εκφράζονται σε θρησκευτικές πεποιθήσεις, τελετουργίες και λατρείες. Είναι στενά συνδεδεμένο με τον παγανισμό και δεν μπορεί να θεωρηθεί χωριστά από αυτόν.

Σλαβικοί μύθοι ( περίληψηκαι κύριοι χαρακτήρες) είναι το επίκεντρο αυτού του άρθρου. Εξετάστε το χρόνο εμφάνισής τους, την ομοιότητα με αρχαίους θρύλους και ιστορίες άλλων λαών, πηγές μελέτης και το πάνθεον των θεοτήτων.

Η διαμόρφωση της σλαβικής μυθολογίας και η σύνδεσή της με τις θρησκευτικές πεποιθήσεις άλλων λαών

Οι μύθοι των λαών του κόσμου (σλαβικοί μύθοι, αρχαίοι Έλληνες και αρχαίοι Ινδιάνοι) έχουν πολλά κοινά. Αυτό υποδηλώνει ότι έχουν κοινή αρχή. Συνδέει την κοινή τους καταγωγή από την πρωτοϊνδοευρωπαϊκή θρησκεία.

Η σλαβική μυθολογία διαμορφώθηκε ως ξεχωριστό στρώμα της ινδοευρωπαϊκής θρησκείας σε μια μακρά περίοδο - από τη 2η χιλιετία π.Χ. μι.

Τα κύρια χαρακτηριστικά του σλαβικού παγανισμού, που αντικατοπτρίζονται στη μυθολογία, είναι η λατρεία των προγόνων, η πίστη σε υπερφυσικές δυνάμεις και κατώτερα πνεύματα και η πνευματικοποίηση της φύσης.

Οι αρχαίοι σλαβικοί μύθοι μοιάζουν εντυπωσιακά με τους θρύλους των λαών της Βαλτικής, την ινδική, την ελληνική και τη σκανδιναβική μυθολογία. Σε όλους τους μύθους αυτών των αρχαίων φυλών, υπήρχε ένας θεός της βροντής: Σλαβικός Περούν, Χεττιτική Pirva και Baltic Perkunas.

Όλοι αυτοί οι λαοί έχουν τον κύριο μύθο - αυτή είναι η αναμέτρηση της υπέρτατης θεότητας με τον κύριο αντίπαλό του, το Φίδι. Η ομοιότητα μπορεί επίσης να εντοπιστεί στην πίστη στη μετά θάνατον ζωή, η οποία χωρίζεται από τον κόσμο των ζωντανών με κάποιο είδος φραγμού: μια άβυσσος ή ένα ποτάμι.

Οι σλαβικοί μύθοι και θρύλοι, όπως και οι θρύλοι άλλων ινδοευρωπαϊκών λαών, λένε επίσης για ήρωες που πολεμούν ένα φίδι.

Πηγές πληροφοριών για τους θρύλους και τους μύθους των σλαβικών λαών

Σε αντίθεση με τα ελληνικά ή Σκανδιναβική μυθολογία, οι Σλάβοι δεν είχαν δικό τους Όμηρο, που θα ασχολούνταν με τη λογοτεχνική επεξεργασία των αρχαίων θρύλων για τους θεούς. Επομένως, τώρα γνωρίζουμε πολύ λίγα για τη διαδικασία διαμόρφωσης της μυθολογίας των σλαβικών φυλών.

Οι πηγές της γραπτής γνώσης είναι τα κείμενα βυζαντινών, αραβικών και δυτικοευρωπαίων συγγραφέων της περιόδου του 6ου - 13ου αιώνα, σκανδιναβικά έπος, αρχαία ρωσικά χρονικά, απόκρυφα, διδασκαλίες. Στο ξεχωριστή θέσηστέκει το "The Tale of Igor's Campaign", το οποίο έχει πολλές πληροφορίες για Σλαβική μυθολογία. Δυστυχώς, όλες αυτές οι πηγές είναι μόνο μια επανάληψη των συγγραφέων, και δεν αναφέρουν τους θρύλους στο σύνολό τους.

Οι σλαβικοί μύθοι και θρύλοι διατηρούνται επίσης σε λαογραφικές πηγές: έπη, παραμύθια, θρύλοι, ξόρκια, παροιμίες.

Οι πιο αξιόπιστες πηγές για τη μυθολογία των αρχαίων Σλάβων είναι τα αρχαιολογικά ευρήματα. Αυτά περιλαμβάνουν είδωλα θεών, χώρους λατρείας και τελετουργίας, επιγραφές, πινακίδες και διακοσμήσεις.

Ταξινόμηση της σλαβικής μυθολογίας

Οι θεοί πρέπει να διακρίνονται:

1) Ανατολικοί Σλάβοι.

2) Δυτικά Σλαβικά φύλα.

Υπάρχουν και κοινοί σλαβικοί θεοί.

Η ιδέα του κόσμου και του σύμπαντος των αρχαίων Σλάβων

Λόγω της έλλειψης γραπτών πηγών, σχεδόν τίποτα δεν είναι γνωστό για τις πεποιθήσεις και τις ιδέες για τον κόσμο των σλαβικών φυλών. Εύθραυστες πληροφορίες μπορούν να αντληθούν από αρχαιολογικές πηγές. Το πιο προφανές από αυτά είναι το είδωλο Zbruch, που βρέθηκε στην περιοχή Ternopil της Ουκρανίας στα μέσα του 19ου αιώνα. Είναι ένας τετράπλευρος ασβεστολιθικός πυλώνας χωρισμένος σε τρεις βαθμίδες. Το κάτω περιέχει εικόνες του κάτω κόσμου και των θεοτήτων που τον κατοικούν. Η μεσαία είναι αφιερωμένη στον κόσμο των ανθρώπων και η ανώτερη βαθμίδα απεικονίζει τους υπέρτατους θεούς.

Πληροφορίες σχετικά με τον τρόπο με τον οποίο οι αρχαίες σλαβικές φυλές αντιπροσώπευαν τον κόσμο γύρω τους μπορούν να βρεθούν στην αρχαία ρωσική λογοτεχνία, ιδίως στην ιστορία της εκστρατείας του Ιγκόρ. Εδώ, σε ορισμένα αποσπάσματα, εντοπίζεται ξεκάθαρα μια σύνδεση με το Παγκόσμιο Δέντρο, μύθοι για τον οποίο υπάρχουν σε πολλούς ινδοευρωπαϊκούς λαούς.

Με βάση τις αναφερόμενες πηγές, προκύπτει η ακόλουθη εικόνα: οι αρχαίοι Σλάβοι πίστευαν ότι υπήρχε ένα νησί (πιθανώς Buyan) στο κέντρο των ωκεανών. Εδώ, στο κέντρο του κόσμου, είτε βρίσκεται η ιερή πέτρα Alatyr, η οποία έχει θεραπευτικές ιδιότητες, είτε το Παγκόσμιο Δέντρο (σχεδόν πάντα στους μύθους και τους θρύλους είναι μια βελανιδιά). Το πουλί Gagana κάθεται στα κλαδιά του και κάτω από αυτό είναι το φίδι Garafen.

Μύθοι των λαών του κόσμου: Σλαβικοί μύθοι (η δημιουργία της Γης, η εμφάνιση του ανθρώπου)

Η δημιουργία του κόσμου μεταξύ των αρχαίων Σλάβων συνδέθηκε με έναν τέτοιο θεό όπως ο Ροντ. Είναι ο δημιουργός των πάντων στον κόσμο. Διαχώρισε τον προφανή κόσμο στον οποίο ζουν οι άνθρωποι (Yav) από τον αόρατο κόσμο (Nav). Ο Ροντ θεωρείται η υπέρτατη θεότητα των Σλάβων, ο προστάτης της γονιμότητας, ο δημιουργός της ζωής.

Οι σλαβικοί μύθοι (η δημιουργία της Γης και η εμφάνιση του ανθρώπου) λένε για τη δημιουργία όλων των πραγμάτων: ο δημιουργός θεός Rod, μαζί με τους γιους του Belbog και Chernobog, αποφάσισαν να δημιουργήσουν αυτόν τον κόσμο. Πρώτον, ο Rod από τον ωκεανό του χάους δημιούργησε τρεις υποστάσεις του κόσμου: Yav, Nav και Rule. Τότε εμφανίστηκε ο Ήλιος από το πρόσωπο της υπέρτατης θεότητας, το φεγγάρι φάνηκε από το στήθος και τα μάτια έγιναν αστέρια. Μετά τη δημιουργία του κόσμου, ο Rod παρέμεινε στο Prav - την κατοικία των θεών, όπου οδηγεί τα παιδιά του και μοιράζει τις ευθύνες μεταξύ τους.

πάνθεον των θεοτήτων

Οι σλαβικοί θεοί (μύθοι και θρύλοι για τους οποίους έχουν διατηρηθεί σε πολύ μικρό αριθμό) είναι αρκετά εκτενείς. Δυστυχώς, λόγω των εξαιρετικά σπάνιων πληροφοριών, είναι δύσκολο να αποκατασταθούν οι λειτουργίες πολλών σλαβικών θεοτήτων. Η μυθολογία των αρχαίων Σλάβων δεν ήταν γνωστή μέχρι που έφτασαν στα σύνορα της Βυζαντινής Αυτοκρατορίας. Χάρη στα αρχεία του ιστορικού Προκοπίου της Καισαρείας, κατέστη δυνατό να μάθουμε κάποιες λεπτομέρειες θρησκευτικες πεποιθησειςσλαβικοί λαοί. Το Laurentian Chronicle αναφέρει θεούς από το πάνθεον του Βλαντιμίρ. Αφού ανέβηκε στο θρόνο, ο πρίγκιπας Βλαντιμίρ διέταξε να τοποθετήσουν είδωλα των έξι πιο σημαντικών θεών κοντά στην κατοικία του.

Περούν

Ο θεός της βροντής θεωρείται μια από τις κύριες θεότητες των σλαβικών φυλών. Ήταν ο προστάτης του πρίγκιπα και της ομάδας του. Μεταξύ άλλων εθνών, είναι γνωστό ως Δίας, Θορ, Περκούνας. Αναφέρθηκε για πρώτη φορά στο The Tale of Bygone Years. Ακόμη και τότε, ο Perun ήταν επικεφαλής του πάνθεον των σλαβικών θεών. Του θυσίασαν, σφάζοντας έναν ταύρο, και όρκοι και συμφωνίες εξασφαλίστηκαν στο όνομα του Θεού.

Ο θεός της βροντής συνδέθηκε με τα ύψη, έτσι τα είδωλά του τοποθετήθηκαν στους λόφους. Το ιερό δέντρο του Περούν ήταν η βελανιδιά.

Μετά την υιοθέτηση του Χριστιανισμού στη Ρωσία, ορισμένες από τις λειτουργίες του Περούν πέρασαν στον Γρηγόριο τον Νικηφόρο και τον Ηλία τον Προφήτη.

ηλιακές θεότητες

Ο θεός του ήλιου στους σλαβικούς μύθους ήταν στη δεύτερη θέση σε σημασία μετά τον Περούν. Άλογο, έτσι τον έλεγαν. Η ετυμολογία του ονόματος είναι ακόμα ασαφής. Σύμφωνα με την πιο κοινή θεωρία, προέρχεται από τις ιρανικές γλώσσες. Αλλά αυτή η εκδοχή είναι πολύ ευάλωτη, καθώς είναι δύσκολο να εξηγηθεί πώς αυτή η λέξη έγινε το όνομα μιας από τις κύριες σλαβικές θεότητες. Το Tale of Bygone Years αναφέρει τον Khors ως έναν από τους θεούς του πάνθεον του Βλαντιμίρ. Πληροφορίες για αυτόν υπάρχουν και σε άλλα αρχαία ρωσικά κείμενα.

Ο Khors, ο θεός του ήλιου στους σλαβικούς μύθους, αναφέρεται συχνά μαζί με άλλες θεότητες που σχετίζονται με το ουράνιο σώμα. Αυτός είναι ο Dazhbog - ένας από τους κύριους σλαβικούς θεούς, η προσωποποίηση του ηλιακού φωτός και το Yarilo.

Το Dazhbog ήταν επίσης μια θεότητα της γονιμότητας. Η ετυμολογία του ονόματος δεν προκαλεί δυσκολία - «ο θεός που δίνει ευημερία», τέτοια είναι η κατά προσέγγιση μετάφρασή του. Έπαιξε διπλή λειτουργία στη μυθολογία των αρχαίων Σλάβων. Ως προσωποποίηση του ηλιακού φωτός και της ζεστασιάς, έδωσε γονιμότητα στο έδαφος και ταυτόχρονα ήταν πηγή βασιλικής δύναμης. Ο Dazhbog θεωρείται γιος του Svarog, του θεού του σιδηρουργού.

Yarilo - πολλές ασάφειες συνδέονται με αυτόν τον χαρακτήρα της σλαβικής μυθολογίας. Μέχρι τώρα δεν έχει εξακριβωθεί επακριβώς αν πρέπει να θεωρείται θεότητα, ή αν πρόκειται για προσωποποίηση μιας από τις γιορτές των αρχαίων Σλάβων. Μερικοί ερευνητές θεωρούν το Yarilo μια θεότητα του ανοιξιάτικου φωτός, της ζεστασιάς και της γονιμότητας, άλλοι - έναν τελετουργικό χαρακτήρα. Παριστάνεται ως ένας νεαρός άνδρας πάνω σε ένα άσπρο άλογο και φορώντας μια λευκή ρόμπα. Στα μαλλιά της ένα στεφάνι από ανοιξιάτικα λουλούδια. Στα χέρια της θεότητας της άνοιξης το φως κρατά στάχυα δημητριακών. Όπου εμφανίζεται, σίγουρα θα έχει καλή σοδειά. Ο Yarilo προκάλεσε επίσης αγάπη στην καρδιά αυτού που κοίταξε.

Οι ερευνητές συμφωνούν σε ένα πράγμα - αυτός ο χαρακτήρας της σλαβικής μυθολογίας δεν μπορεί να ονομαστεί θεός του ήλιου. Το έργο του Ostrovsky "The Snow Maiden" παρερμηνεύει βασικά την εικόνα του Yarilo ως ηλιακής θεότητας. Σε αυτή την περίπτωση, η ρωσική κλασική λογοτεχνία παίζει το ρόλο της επιζήμιας προπαγάνδας.

Mokosh (Makosh)

Υπάρχουν πολύ λίγες γυναικείες θεότητες στη σλαβική μυθολογία. Από τα κύρια, μόνο όπως το Mother - Cheese Earth και το Mokosh μπορούν να ονομαστούν. Το τελευταίο αναφέρεται μεταξύ άλλων ειδώλων που εγκαταστάθηκαν με εντολή του πρίγκιπα Βλαντιμίρ στο Κίεβο, γεγονός που υποδηλώνει τη σημασία αυτής της γυναικείας θεότητας.

Η Mokosh ήταν η θεά της υφαντικής και της νηματουργίας. Ήταν επίσης σεβαστή ως προστάτιδα των χειροτεχνιών. Το όνομά της συνδέεται με δύο λέξεις «βρεγμένο» και «στροβιλίζοντας». Η ημέρα της εβδομάδας του Mokosh ήταν Παρασκευή. Την ημέρα αυτή, απαγορευόταν αυστηρά η ύφανση και η κλώση. Ως θυσία, ο Mokosh δόθηκε με νήμα, ρίχνοντάς το στο πηγάδι. Η θεά παριστάνεται ως μια γυναίκα με μακριά χέρια που στριφογυρίζει τη νύχτα στα σπίτια.

Ορισμένοι ερευνητές προτείνουν ότι η Mokosh ήταν η σύζυγος του Perun, επομένως της δόθηκε μια τιμητική θέση μεταξύ των κύριων σλαβικών θεών. Το όνομα αυτής της γυναικείας θεότητας αναφέρεται σε πολλά αρχαία κείμενα.

Μετά την υιοθέτηση του Χριστιανισμού στη Ρωσία, μέρος των χαρακτηριστικών και των λειτουργιών του Mokosh πέρασε στην Αγία Παρασκευά-Πιάτνιτσα.

Στρίμπογκ

Αναφέρεται στο πάνθεον του Βλαντιμίρ ως ένας από τους κύριους θεούς, αλλά η λειτουργία του δεν είναι απολύτως σαφής. Ίσως ήταν ο θεός των ανέμων. Στα αρχαία κείμενα, το όνομά του αναφέρεται συχνά μαζί με το Dazhbog. Δεν είναι γνωστό αν υπήρχαν γιορτές αφιερωμένες στο Stribog, αφού υπάρχουν πολύ λίγες πληροφορίες για αυτή τη θεότητα.

Βόλος (Βέλες)

Οι ερευνητές τείνουν να πιστεύουν ότι πρόκειται για δύο διαφορετικούς χαρακτήρες μύθων. Ο Βόλος είναι ο προστάτης των κατοικίδιων ζώων και ο θεός της ευημερίας. Επιπλέον, είναι ο θεός της σοφίας, ο προστάτης των ποιητών και των αφηγητών. Δεν είναι καθόλου τυχαίο που ο Μπόγιαν από το The Tale of Igor's Campaign ονομάζεται εγγονός του Veles στο ποίημα. Λίγα ασυμπίεστα κοτσάνια δημητριακών του έμειναν στο χωράφι ως δώρο. Μετά την υιοθέτηση του χριστιανισμού από τους σλαβικούς λαούς, τις λειτουργίες του Βόλου ανέλαβαν δύο άγιοι: ο Νικόλαος ο Θαυματουργός και ο Βλάσιος.

Όσο για το Veles, αυτός είναι ένας από τους δαίμονες κακό πνεύμαμε τον οποίο πολέμησε ο Περούν.

Σλαβικά μυθικά πλάσματα - κάτοικοι των δασών

Αρκετοί χαρακτήρες συνδέθηκαν με το δάσος μεταξύ των αρχαίων Σλάβων. Τα κυριότερα ήταν νερό και καλικάντζαροι. Με την έλευση του Χριστιανισμού στη Ρωσία, άρχισαν να αποδίδουν αποκλειστικά αρνητικά χαρακτηριστικά, καθιστώντας τους δαιμονικά πλάσματα.

Ο Leshy είναι ο ιδιοκτήτης του δάσους. τον έλεγαν και δασολόγο και πνεύμα του δάσους. Φρουρεί προσεκτικά το δάσος και τους κατοίκους του. ΑΠΟ ένας καλός άνθρωποςη σχέση είναι ουδέτερη - ο καλικάντζαρος δεν τον αγγίζει και μπορεί ακόμη και να τον σώσει - βγάλτε τον από το δάσος αν χαθεί. Αρνητική στάση απέναντι στους κακούς ανθρώπους. Ο δασάρχης τους τιμωρεί: τους κάνει αδέσποτους και μπορεί να γαργαληθούν μέχρι θανάτου.

Ενώπιον των ανθρώπων, ο καλικάντζαρος εμφανίζεται με διαφορετικές μορφές: άνθρωπος, φυτικό, ζώο. Οι αρχαίοι Σλάβοι είχαν μια αμφίθυμη στάση απέναντί ​​του - ο καλικάντζαρος ήταν σεβαστός και φοβισμένος ταυτόχρονα. Πιστεύεται ότι οι βοσκοί και οι κυνηγοί έπρεπε να συνάψουν συμφωνία μαζί του, διαφορετικά ο καλικάντζαρος θα μπορούσε να κλέψει βοοειδή ή ακόμα και ένα άτομο.

Νερό - ένα πνεύμα που ζει σε δεξαμενές. Παρουσιαζόταν ως γέρος με ουρά ψαριού, γένια και μουστάκι. Μπορεί να πάρει τη μορφή ενός ψαριού, ενός πουλιού, να προσποιηθεί ότι είναι ένα κούτσουρο ή ένας πνιγμένος άνθρωπος. Ιδιαίτερα επικίνδυνο σε μεγάλες γιορτές. Ο Vodyanoy του αρέσει να εγκαθίσταται σε υδρομασάζ, κάτω από μύλους και φρεάτια, σε polynyas. Έχει κοπάδια ψάρια. Είναι εχθρικό με ένα άτομο, προσπαθεί πάντα να σύρει κάτω από το νερό αυτόν που ήρθε να κολυμπήσει σε ακατάλληλη ώρα (μεσημέρι, μεσάνυχτα και μετά τη δύση του ηλίου). Το αγαπημένο ψάρι του γοργόνα είναι το γατόψαρο, στο οποίο καβαλάει σαν άλογο.

Υπήρχαν άλλα, κατώτερα όντα, όπως το πνεύμα του δάσους. Στους σλαβικούς μύθους ονομαζόταν Auka. Δεν κοιμάται ποτέ. Ζει σε μια καλύβα στο ίδιο το αλσύλλιο του δάσους, όπου υπάρχει πάντα μια παροχή λιωμένου νερού. Μια ιδιαίτερη έκταση για το Auka έρχεται το χειμώνα, όταν ο ξυλοκόμπλιν αποκοιμιέται. Το πνεύμα του δάσους είναι εχθρικό προς τους ανθρώπους - θα προσπαθήσει να οδηγήσει έναν τυχαίο ταξιδιώτη σε έναν ανεμοφράκτη ή να τον κάνει να κάνει κύκλους μέχρι να κουραστεί.

Bereginya - αυτός ο μυθικός γυναικείος χαρακτήρας έχει μια ασαφή λειτουργία. Σύμφωνα με την πιο κοινή εκδοχή, πρόκειται για μια δασική θεότητα που προστατεύει τα δέντρα και τα φυτά. Αλλά και οι αρχαίοι Σλάβοι θεωρούσαν τις ακτές γοργόνες. Το ιερό τους δέντρο είναι μια σημύδα, η οποία ήταν πολύ σεβαστή από τους ανθρώπους.

Το Borovik είναι ένα άλλο πνεύμα του δάσους στη σλαβική μυθολογία. Εξωτερικά, μοιάζει με μια τεράστια αρκούδα. Μπορεί να διακριθεί από ένα πραγματικό ζώο από την απουσία ουράς. Κάτω από αυτόν είναι μανιτάρια boletus - οι ιδιοκτήτες μανιταριών, παρόμοια με μικρούς ηλικιωμένους.

Το έλος Kikimora είναι ένας άλλος πολύχρωμος χαρακτήρας στη σλαβική μυθολογία. Δεν του αρέσουν οι άνθρωποι, αλλά δεν θα τους αγγίξει όσο οι ταξιδιώτες είναι ήσυχοι στο δάσος. Εάν είναι θορυβώδεις και βλάπτουν φυτά ή ζώα, μια κικιμόρα μπορεί να τα κάνει να ξεφύγουν μέσα από το βάλτο. Πολύ μυστικοπαθής, πολύ σπάνια.

Bolotnik - ένα λάθος θα ήταν να το συγχέουμε με ένα νερό. Ο βάλτος μεταξύ των αρχαίων Σλάβων θεωρούνταν πάντα ένα μέρος όπου ζουν τα κακά πνεύματα. Ο βάλτος παριστάνεται ως ένα τρομερό πλάσμα. Αυτός είναι είτε ένας ακίνητος ακίνητος χοντρός άνδρας, καλυμμένος με ένα στρώμα φυκιών, λάσπης, σαλιγκάρια, είτε ένας ψηλός άνδρας με μακριά χέρια, κατάφυτος με βρώμικα γκρίζα μαλλιά. Δεν μπορεί να αλλάξει την εμφάνισή του. Αντιπροσωπεύει μεγάλο κίνδυνο για ένα άτομο ή ζώο που πιάνεται σε βάλτο. Αρπάζει το θύμα, κολλημένο στο τέλμα, από τα πόδια και το σέρνει στον πάτο. Υπάρχει μόνο ένας τρόπος να καταστραφεί ο βάλτος - αποστραγγίζοντας το βάλτο του.

Σλαβικοί μύθοι για παιδιά - εν συντομία για τους πιο ενδιαφέροντες

Η γνωριμία με δείγματα αρχαίας ρωσικής λογοτεχνίας, προφορικούς θρύλους και μύθους έχει μεγάλη σημασία για την ολοκληρωμένη ανάπτυξη των παιδιών. Τόσο οι ενήλικες όσο και οι μικρότεροι πρέπει να γνωρίζουν για το παρελθόν τους. Οι σλαβικοί μύθοι (τάξη 5) θα μυήσουν τους μαθητές στο πάνθεον των κύριων θεών και στους πιο διάσημους θρύλους. Το βιβλίο ανάγνωσης για τη λογοτεχνία περιλαμβάνει μια ενδιαφέρουσα αφήγηση του A.N. Tolstoy για τον Kikimor, υπάρχουν πληροφορίες για τους κύριους χαρακτήρες στη μυθολογία των αρχαίων Σλάβων και δίνεται μια ιδέα για μια τέτοια έννοια ως "ναός".

Εάν είναι επιθυμητό, ​​οι γονείς μπορούν να μυήσουν το παιδί στο πάνθεον των σλαβικών θεών και άλλων μυθολογικών πλασμάτων σε μικρότερη ηλικία. Συνιστάται να επιλέγετε θετικούς χαρακτήρες και να μην πείτε στα μικρά παιδιά για τρομακτικά πλάσματα όπως το ναυτικό, τους απαίσιους, τους λυκάνθρωπους.

Για να εξοικειωθείτε με τους χαρακτήρες της σλαβικής μυθολογίας, μπορείτε να προτείνετε το βιβλίο του Alexander Asov "Μύθοι των Σλάβων για τα παιδιά και τους γονείς τους". Θα ενδιαφέρει τόσο τη νέα γενιά όσο και τη μεγαλύτερη. Η Σβετλάνα Λαβρόβα είναι μια άλλη καλή συγγραφέας που έγραψε το βιβλίο Σλαβικές Ιστορίες.

Μύθοι των αρχαίων Σλάβων. Ιστορία του σλαβικού πολιτισμού και μυθολογίας. Η ζωή των αρχαίων Σλάβων ήταν στενά συνδεδεμένη με τη φύση. Μερικές φορές αβοήθητοι μπροστά της, τη λάτρευαν, προσεύχονταν για καταφύγιο, θερισμό και επιτυχημένο κυνήγι, για την ίδια τη ζωή. Ζωντανεύουν το δέντρο και το ποτάμι, τον ήλιο και τον άνεμο, το πουλί και την αστραπή, παρατήρησαν τις κανονικότητες των φυσικών φαινομένων και τις απέδωσαν στην καλή ή κακή θέληση μυστηριωδών δυνάμεων.

Η λευκή εύφλεκτη πέτρα Alatyr αποκαλύφθηκε στην αρχή του χρόνου. Τον σήκωσε από κάτω γαλακτώδης ωκεανός World Duck. Η Αλατίρ ήταν πολύ μικρή, γιατί η Πάπια ήθελε να το κρύψει στο ράμφος της.

Αλλά ο Σβάρογκ πρόφερε τον μαγικό Λόγο και η πέτρα άρχισε να μεγαλώνει. Η πάπια δεν μπορούσε να το κρατήσει και το έριξε. Εκεί που έπεσε η λευκή εύφλεκτη πέτρα Alatyr, το βουνό Alatyr υψώθηκε.

Η λευκή εύφλεκτη πέτρα Alatyr είναι μια ιερή πέτρα, το επίκεντρο της Γνώσης των Βεδών, ο μεσολαβητής μεταξύ ανθρώπου και Θεού. Είναι και «μικρός και πολύ κρύος» και «μεγάλος σαν βουνό». Και ελαφρύ και βαρύ. Είναι άγνωστος: «και κανείς δεν μπορούσε να γνωρίσει εκείνη την πέτρα, και κανείς δεν μπορούσε να την σηκώσει από τη γη».

Η Τσουρίλα, που ζούσε στη Σβάργκα, ήταν τόσο όμορφη που τρέλανε όλους τους ουράνιους. Ναι, και ο ίδιος ερωτεύτηκε, και όχι σε μια ανύπαντρη γυναίκα - στη σύζυγο του θεού Barma Tarusa.

«Είχα μια κακή τύχη», τραγούδησε η Τσουρίλα, «από την αγαπημένη της κόκκινης κοπέλας, από τη νεαρή Ταρουσούσκα… Είναι κρίμα για σένα, κοπέλα μου, υποφέρω με την καρδιά μου όλη την ώρα, μην t κοιμάμαι μια σκοτεινή νύχτα από σένα...

Με μια ευρεία έννοια, η βεδική και παγανιστική κουλτούρα του ρωσικού λαού είναι η ουσία του ρωσικού λαϊκό πολιτισμό, στα θεμέλιά του ένα με τον πολιτισμό όλων των σλαβικών λαών. Αυτά είναι ρωσικά ιστορικές παραδόσεις, ζωή, γλώσσα, προφορική λαϊκή τέχνη (θρύλοι, έπη, τραγούδια, παραμύθια, παραμύθια κ.λπ.), αρχαία γραπτά μνημεία με όλες τις γνώσεις που περιέχονται σε αυτά, σλαβική σοφία (φιλοσοφία), αρχαία και σύγχρονη λαϊκή τέχνη, το σύνολο όλων των αρχαίων και σύγχρονων δογμάτων.

Στην αρχή, ο Βέλες γεννήθηκε από την Ουράνια Αγελάδα Ζέμουν από τον θεό Ροντ, ο οποίος έρεε από το Λευκό Όρος δίπλα στον ποταμό Solar Surya, Ra-ποτάμι.

Ο Βέλες εμφανίστηκε στον κόσμο ενώπιον του Υψίστου και εμφανίστηκε ως η Κάθοδος του Υψίστου. Στη συνέχεια, ο Βίσεν ήρθε στους ανθρώπους και ενσαρκώθηκε ως ο Γιος του Σβάρογκ και της Μητέρας Σβά. Όπως ο Υιός που έκανε τον Πατέρα. Και ο Veles ήταν η Κάθοδος του Υψίστου για ολόκληρο τον ζωντανό κόσμο (για τους ανθρώπους, τις μαγικές φυλές και τα ζώα) και ενσαρκώθηκε ως ο γιος της Ουράνιας Αγελάδας και της Οικογένειας. Και επομένως ο Βέλες ήρθε μπροστά στον Ύψιστο και Του άνοιξε το δρόμο, προετοίμασε τον κόσμο και τους ανθρώπους για τον ερχομό του Υψίστου.

Ο Βέλες και ο Περούν ήταν αχώριστοι φίλοι. Ο Περούν τίμησε τον θεό Βέλες, γιατί χάρη στον Βέλες κέρδισε την ελευθερία, αναβίωσε και μπόρεσε να νικήσει τον άγριο εχθρό του θηρίου του Κυβερνήτη.

Όμως, όπως συμβαίνει συχνά, η ανδρική φιλία καταστράφηκε από τη γυναίκα. Και όλα αυτά εξαιτίας του γεγονότος ότι τόσο ο Perun όσο και ο Veles ερωτεύτηκαν την όμορφη Diva Dodola. Αλλά η Diva προτίμησε τον Perun και ο Veles το απέρριψε.

Όταν ο Dyi επέβαλε πολύ βαρύ φόρο τιμής στους ανθρώπους, εκείνοι σταμάτησαν να του δίνουν θυσίες. Τότε ο Dyy άρχισε να τιμωρεί τους αποστάτες και οι άνθρωποι στράφηκαν στο Veles για βοήθεια.

Ο θεός Veles απάντησε και νίκησε τον Dy, κατέστρεψε το ουράνιο παλάτι του, χτισμένο από φτερά αετού. Ο Veles πέταξε τον Dy από τον ουρανό στο βασίλειο του Viy. Και ο κόσμος χάρηκε:

Τότε ο Βέλες ζήτησε από τον Σβάρογκ να του φτιάξει ένα άροτρο, καθώς και ένα σιδερένιο άλογο για να του ταιριάζει. Ο Σβάρογκ εκπλήρωσε το αίτημά του. Και ο Βέλες άρχισε να διδάσκει στους ανθρώπους την αροτραία γεωργία, πώς να σπέρνουν και να θερίζουν, πώς να παρασκευάζουν μπύρα σίτου.

Τότε ο Veles δίδαξε στους ανθρώπους πίστη και σοφία (γνώση). Δίδαξε πώς να κάνει θυσίες σωστά, δίδαξε αστρική σοφία, γραμματισμό, έδωσε το πρώτο ημερολόγιο. Χώρισε τους ανθρώπους σε κτήματα, έδωσε τους πρώτους νόμους.

Τότε ο Surya διέταξε τους γιους του Veles και τον αδελφό του Khors να ψάξουν για σύζυγο. Ο Χορς και ο Βέλες εκτόξευσαν βέλη στο χωράφι - όπου πέφτει το βέλος, εκεί αναζητούν τη νύφη.

Alexander Afanasiev

Μύθοι των αρχαίων Σλάβων

© Σχεδιασμός. LLC Όμιλος Εταιρειών "RIPOL classic", 2014

Ολα τα δικαιώματα διατηρούνται. Κανένα μέρος της ηλεκτρονικής έκδοσης αυτού του βιβλίου δεν μπορεί να αναπαραχθεί σε οποιαδήποτε μορφή ή με οποιοδήποτε μέσο, ​​συμπεριλαμβανομένης της ανάρτησης στο Διαδίκτυο και τα εταιρικά δίκτυα, για ιδιωτική και δημόσια χρήση, χωρίς τη γραπτή άδεια του κατόχου των πνευματικών δικαιωμάτων.

©Η ηλεκτρονική έκδοση του βιβλίου ετοίμασε η Liters (www.litres.ru)

Η προέλευση των μύθων, η μέθοδος και τα μέσα μελέτης τους

Πλούσια και, θα έλεγε κανείς, μοναδική πηγή ποικίλων μυθικών ιδεών είναι η ζωντανή ανθρώπινη λέξη, με τις μεταφορικές και σύμφωνα με τις εκφράσεις της. Για να δείξουμε πόσο απαραίτητοι και φυσικοί δημιουργούνται οι μύθοι (μύθοι), πρέπει να στραφούμε στην ιστορία της γλώσσας. Στη ζωή μιας γλώσσας, σε σχέση με τον οργανισμό της, η επιστήμη διακρίνει δύο διαφορετικές περιόδους: την περίοδο του σχηματισμού της, τη σταδιακή προσθήκη (ανάπτυξη μορφών) και την περίοδο της παρακμής και του διαμελισμού (μετασχηματισμοί).

Κάθε γλώσσα ξεκινά με το σχηματισμό των ριζών ή εκείνων των βασικών ήχων στους οποίους πρωτόγονοςδήλωνε τις εντυπώσεις του που του έκαναν αντικείμενα και φυσικά φαινόμενα. Η αναδυόμενη έννοια περιγράφηκε πλαστικά από τη λέξη ως αληθινό και ακριβές επίθετο. Μέχρι τώρα, στις περιφερειακές μας διαλέκτους και στα μνημεία της προφορικής λαϊκής λογοτεχνίας, μπορεί κανείς να ακούσει αυτή την εικονογραφία των εκφράσεων, που δείχνει ότι για έναν κοινό μια λέξη δεν είναι πάντα μόνο ένα σημάδι που δείχνει μια γνωστή έννοια, αλλά ότι Ταυτόχρονα απεικονίζει τις πιο χαρακτηριστικές αποχρώσεις ενός αντικειμένου και φωτεινά, γραφικά χαρακτηριστικά του φαινομένου. Ας δώσουμε παραδείγματα: κινούμενη άμμος - εύθραυστο χώμα της γης σε βάλτο, τρέξιμο - τρεχούμενο νερό, λέι (από το ρήμα ρίχνω) - δυνατές βροχές, σανός - ελαφριά, αλλά παρατεταμένη βροχή, λιστόντερ - φθινοπωρινός άνεμος, αναρριχητικό φυτό - χιονοθύελλα που σέρνεται χαμηλά στο έδαφος, ξεφλουδισμένο - ένα αδύνατο άλογο, ένα lizun - μια αγελαδινή γλώσσα, μια κότα - ένα γεράκι, ένα karkun - ένα κοράκι, ένα κρύο - ένας βάτραχος, ένα φίδι - ένα φίδι, ένας απόκληρος - ένας κακός πρόσωπο, και ούτω καθεξής? Οι λαϊκοί γρίφοι είναι ιδιαίτερα πλούσιοι σε τέτοια ρητά: αναβοσβήνει - ένα μάτι, φύσηξε τη μύτη σου, μύρισε και μύρισε - μια μύτη, φλυαρία - μια γλώσσα, χασμουρητό και τρώω - ένα στόμα, ληστές και μαχαλάδες - χέρια, πεσμένος - ένα γουρούνι, φλυαρία - ένας σκύλος, ένα zhivulechka - ένα παιδί και πολλά άλλα, στα οποία βρίσκουμε μια άμεση, παντού προφανή ένδειξη της πηγής της αναπαράστασης. Δεδομένου ότι διαφορετικά αντικείμενα και φαινόμενα μπορούν εύκολα να είναι παρόμοια σε ορισμένα από τα χαρακτηριστικά τους και από αυτή την άποψη δημιουργούν την ίδια εντύπωση στις αισθήσεις, είναι φυσικό ότι ένα άτομο άρχισε να τα συγκεντρώνει στις ιδέες του και να τους δίνει το ίδιο όνομα, ή τουλάχιστον ονόματα, παράγωγα από την ίδια ρίζα. Το θέμα σκιαγραφήθηκε από διαφορετικές οπτικές γωνίες και μόνο σε ένα πλήθος συνώνυμων εκφράσεων έλαβε τον πλήρη ορισμό του. Αλλά πρέπει να σημειωθεί ότι καθένα από αυτά τα συνώνυμα, που δηλώνει μια ορισμένη ποιότητα ενός αντικειμένου, θα μπορούσε ταυτόχρονα να χρησιμεύσει για να υποδηλώσει την ίδια ποιότητα πολλών άλλων αντικειμένων και έτσι να τα συνδέσει μεταξύ τους. Εδώ ακριβώς βρίσκεται εκείνη η πλούσια πηγή μεταφορικών εκφράσεων, ευαίσθητη στις πιο λεπτές αποχρώσεις. φυσικά φαινόμενα, που μας εκπλήσσει με τη δύναμη και την αφθονία του στις γλώσσες της αρχαιότερης παιδείας και που στη συνέχεια, υπό την επίδραση της περαιτέρω ανάπτυξης των φυλών, στερεύει σταδιακά. Στα συνηθισμένα σανσκριτικά λεξικά υπάρχουν πέντε ονόματα για ένα χέρι, 11 για το φως, 15 για ένα σύννεφο, 20 για ένα μήνα, 26 για ένα φίδι, 35 για τη φωτιά, 37 για τον ήλιο κ.λπ.

Τώρα φανταστείτε τι σύγχυση εννοιών, τι σύγχυση ιδεών πρέπει να έχει συμβεί όταν ξεχάστηκε η θεμελιώδης σημασία των λέξεων. και τέτοια λήθη, αργά ή γρήγορα, αλλά σίγουρα καταλαβαίνει τους ανθρώπους. Απομακρυνόμενοι όλο και περισσότερο από τις αρχικές εντυπώσεις και προσπαθώντας να ικανοποιήσουν τις νεοεμφανιζόμενες πνευματικές ανάγκες, οι άνθρωποι ανακαλύπτουν την επιθυμία να μετατρέψουν τη γλώσσα που δημιούργησαν σε ένα σταθερά εδραιωμένο και υπάκουο όργανο για τη μετάδοση των σκέψεών τους. Και αυτό γίνεται δυνατό μόνο όταν το ίδιο το αυτί χάσει την υπερβολική του ευαισθησία στους προφορικούς ήχους, όταν, με τη δύναμη της μακροχρόνιας χρήσης, με τη δύναμη της συνήθειας, η λέξη χάνει τελικά τον αρχέγονο ζωγραφικό της χαρακτήρα και κατεβαίνει από το ύψος του ποιητικού , εικονογραφική αναπαράσταση στο επίπεδο της αφηρημένης ονομασίας - δεν γίνεται τίποτα περισσότερο από ένα φωνητικό σημάδι για να υποδηλώνει ένα πολύ γνωστό αντικείμενο ή φαινόμενο, στο σύνολό του, χωρίς αποκλειστική σχέση με το ένα ή το άλλο χαρακτηριστικό. Τα περισσότερα από τα ονόματα που έδωσαν οι άνθρωποι υπό την επίδραση της καλλιτεχνικής δημιουργικότητας βασίστηκαν σε πολύ τολμηρές μεταφορές. Μόλις όμως σκίστηκαν εκείνα τα αρχικά νήματα στα οποία ήταν συνδεδεμένα από την αρχή, αυτές οι μεταφορές έχασαν το ποιητικό τους νόημα και άρχισαν να εκλαμβάνονται ως απλές, μισαλλόδοξες εκφράσεις και με αυτή τη μορφή πέρασαν από τη μια γενιά στην άλλη. Κατανοητό για τους πατέρες, επαναλαμβανόμενες από συνήθεια από τα παιδιά, ήταν εντελώς άλυτα για τα εγγόνια. Επιπλέον, επιζώντας στους αιώνες, χωρίζοντας σε τοποθεσίες, υπόκεινται σε διάφορες γεωγραφικές και ιστορικές επιρροές, οι άνθρωποι δεν μπόρεσαν να διατηρήσουν τη γλώσσα τους σε όλο της το απαραβίαστο και την πληρότητα του αρχικού της πλούτου: οι προηγουμένως χρησιμοποιούμενες εκφράσεις γέρασαν και πέθαναν. απαρχαιώθηκαν καθώς οι γραμματικοί τύποι, μόνο οι ήχοι αντικαταστάθηκαν από άλλες σχετικές, οι παλιές λέξεις απέκτησαν νέο νόημα. Ως αποτέλεσμα μιας τέτοιας μακραίωνης απώλειας της γλώσσας, της μεταμόρφωσης των ήχων και της ανανέωσης των εννοιών που βρίσκονταν στις λέξεις, το αρχικό νόημα των αρχαίων ρήσεων έγινε πιο σκοτεινό και πιο μυστηριώδες και ξεκίνησε η αναπόφευκτη διαδικασία των μυθικών αποπλανήσεων. που έμπλεξε πιο σφιχτά το μυαλό ενός ανθρώπου, που του ενεργούσε με ακαταμάχητες πεποιθήσεις για τη μητρική λέξη. Τα φώτα του ουρανού δεν ονομάζονται πλέον μόνο με μεταφορική, ποιητική έννοια "τα μάτια του ουρανού", αλλά στην πραγματικότητα εμφανίζονται στο μυαλό των ανθρώπων κάτω από αυτή τη ζωντανή εικόνα, και εξ ου και οι μύθοι για τον χιλιόφθαλμο, άγρυπνο νυχτοφύλακα Άργκους και η μονόφθαλμη θεότητα του ήλιου ανατέλλει. Ο τυλιγμένος κεραυνός είναι ένα πύρινο φίδι, οι γρήγοροι άνεμοι είναι προικισμένοι με φτερά, ο άρχοντας των καλοκαιρινών καταιγίδων με πύρινα βέλη. Κοιτάζοντας το βροντερό σύννεφο, οι άνθρωποι δεν έβλεπαν πια το άρμα του Περούν σε αυτό, αν και συνέχισαν να μιλούν για τα τρένα του θεού του κεραυνού και πίστευαν ότι είχε πραγματικά ένα υπέροχο άρμα. Όπου υπήρχαν δύο, τρία ή περισσότερα ονόματα για ένα φυσικό φαινόμενο, καθένα από αυτά τα ονόματα συνήθως οδήγησε στη δημιουργία ενός ειδικού, ξεχωριστού μυθικού προσώπου και επαναλαμβάνονταν εντελώς πανομοιότυπες ιστορίες για όλα αυτά τα πρόσωπα - για παράδειγμα, μεταξύ των Ελλήνων, στη συνέχεια στον Φοίβο, βρίσκουμε τον Ήλιο.

Svarog.

Svarog - έγινε ο πατέρας πολλών θεών και ανθρώπων, είναι ο δημιουργός επίγειο στερέωμα. Ο Svarog είναι επίσης το αντίθετο του Veles, του θεού του κακού. Σύμφωνα με τις πεποιθήσεις των Σλάβων, ο κόσμος στην αρχαιότητα υπήρχε σε συνθήκες αιώνιας αντιπαράθεσης μεταξύ του Svarog και του Veles, μεταξύ των οποίων μερικές φορές συνέβαινε μια εκεχειρία. Από τον Svarog και τη Lada, γεννήθηκε ο Perun - ο Thunderer, ο θεός του πολέμου και των πολεμιστών.
Από το Perun ήρθε ο θεός του ηλιακού φωτός Dazhbog, ο οποίος πίστευαν ότι έφερνε στους ανθρώπους πολλά δώρα. Ο Dazhbog γεννήθηκε ασυνήθιστα. Ο Περούν ερωτεύτηκε την όμορφη γοργόνα Ρος, αλλά δεν μπορούσε να τη συναντήσει, καθώς τους χώριζε ένα φουρτουνιασμένο ποτάμι. Στη συνέχεια ο Περούν έβγαλε το τόξο από τον ώμο του, τράβηξε ένα σφιχτό κορδόνι και έριξε ένα χρυσό βέλος. Το βέλος έλαμψε σαν αστραπή και μια εκκωφαντική βροντή αντήχησε ψηλά στον ουρανό. Το βέλος χτύπησε την εύφλεκτη πέτρα, πίσω από την οποία κρύφτηκε ο Ρος, και σε αυτή την πέτρα αναδύθηκε μια πύρινη εικόνα, παρόμοια με άνθρωπο. Ο Περούν αναφώνησε, γυρίζοντας στη Ρόζι:
- Μόνο ο θεός Svarog μπορεί να χαράξει τον γιο σου από μια πέτρα,
καλέστε τον ουράνιο Svarog!
Ο Ρος κάλεσε τον Σβάρογκ. Για τρεις μέρες έκοβε μια πέτρα, την χτυπούσε με ένα πύρινο σφυρί. Έτσι γεννήθηκε ο Dazhbog. Τα πόδια του ήταν ασημένια, τα χέρια του ήταν χρυσά, ο ήλιος έλαμπε στο μέτωπό του και το φεγγάρι στο πίσω μέρος του κεφαλιού του. Αμέτρητα αστέρια ήταν σκορπισμένα στα μαλλιά του.
Τότε ο Svarog είπε στον Dazhbog:
- Χρειάζεσαι ένα ηρωικό άλογο για να το καβαλήσεις έναν ολόκληρο χρόνο χωρίς ξεκούραση! Γι' αυτό, πήγαινε στα ψηλά βουνά, στη βαθιά σπηλιά. Πίσω από δώδεκα σιδερένιες πόρτες, πίσω από δώδεκα
χάλκινες κλειδαριές σε εκείνη τη σπηλιά θα βρείτε ένα ηρωικό
ένα άλογο αλυσοδεμένο σε ένα στύλο με μια βαριά αλυσίδα. σπάστε το
αυτές τις πόρτες, και όταν το άλογο σε ακούσει, θα σπάσει από τις αλυσίδες. Και μαζεύεις δυνάμεις
και κράτα τον!
Συνήθως ο Dazhbog ταξιδεύει στον ουρανό με ένα υπέροχο άρμα που οπλίζεται από τέσσερα λευκά άλογα πυροσβεστικά με χρυσά φτερά. Δύο φορές - το πρωί και το βράδυ - ο Dazhbog διασχίζει τον Ωκεανό-Θάλασσα με μια βάρκα που το σέρνουν χήνες, πάπιες και κύκνοι. Έτσι οι άνθρωποι δεν αποδίδουν μάταια ειδική δύναμηφυλαχτά-φυλαχτά σε μορφή πάπιας με κεφάλι αλόγου.
Ο Dazhbog έχει ένα μεγαλοπρεπές βάδισμα και ένα άμεσο βλέμμα που δεν ξέρει ψέματα. Και επίσης υπέροχα μαλλιά, ηλιόλουστα-χρυσά, που πετάνε εύκολα στον άνεμο. Τα μάτια του είναι μπλε-γαλάζια, σαν τον καθαρό ουρανό ένα ηλιόλουστο απόγευμα, σαν τον αφόρητα μπλε πυρήνα μιας φωτιάς. Ο Γιος του Ουρανού κοιτάζει γύρω από τις υπέροχες ντίβες της Γης: χωράφια και λόφους, ψηλά δάση βελανιδιάς και ρητινώδη πευκοδάση, φαρδιές λίμνες, ελεύθερα ποτάμια, ηχηρά ρυάκια και χαρούμενες φοιτητικές πηγές.

Dazhdbog.

Κάποτε ο Dazhbog πήγε στα ψηλά βουνά, όπου βρήκε μια βαθιά σπηλιά, για την οποία του είπαν. Άρχισε αμέσως να γκρεμίζει τη σιδερένια πόρτα και μόλις τον άκουσε το ηρωικό άλογο, βλάκωσε και του έκοψε τις αλυσίδες. Έσπασε όλες τις σιδερένιες πόρτες και ήθελε να απελευθερωθεί. Ωστόσο, ο Dazhbog πήδηξε πάνω σε ένα άλογο, τον αγκάθισε και τον σέλλαξε. Τότε ο Dazhbog αναφώνησε στους ψηλούς ουρανούς και τον άνεμο:
Υπάρχει κανείς πιο έξυπνος από εμένα; Ποιος μπορεί να είναι πιο δυνατός από εμένα; Ποιος είναι πιο έξυπνος
μου? Υπάρχει άλογο πιο γρήγορο από το δικό μου;
Και η μητέρα Ros απάντησε στον Dazhbog:
«Θα ήθελα να σε κάνω τόσο τολμηρό όσο ο τρομερός Περούν, τόσο δυνατός όσο ο πανίσχυρος Σβιατογκόρ και με πονηριά όπως ο Βολκ Ζμέεβιτς, αλλά ο Μόκος δεν είχε σκοπό να το κάνει. Ωστόσο, νεαρέ Dazhbog, τολμάς και εσύ και δεν πρέπει να σε προσβάλει η μοίρα!
Ο Dazhbog παντρεύτηκε τρεις φορές. Για πρώτη φορά παντρεύτηκε την κόρη του μεγάλου ιππότη Svyatogor Maya-Zlatogorka. Ωστόσο, άρεσε στη Μαρένα, η οποία με τη βοήθεια ενός φίλτρου αγάπης τον πάντρεψε με τον εαυτό της. Από τον Dazhbog και τη Marena, γεννήθηκε ο γιος Bogumir, ο οποίος αργότερα παντρεύτηκε τη Slava, από την οποία απέκτησαν τρεις κόρες - την Dreva (η πρώτη μητέρα των Drevlyans), τη Skreva (η προγονή των Krivichi) και την Poleva (η πρώτη μητέρα των ξέφωτων).
Η ύπουλη Marena δεν σταμάτησε εκεί και, έχοντας πιει ξανά τον ήρωα, τον άφησε για το Koshchei. Ο κακός Koschey, ζηλιάρης, σταύρωσε τον Dazhbog στο Καυκάσιο βουνό, αλλά η θεά Zhiva ήρθε να βοηθήσει τον ήρωα, ο οποίος ανέστησε τον γιο του Perun με τη βοήθεια ζωντανού νερού. Στη συνέχεια έγινε η τρίτη σύζυγός του. Λένε ότι είχαν παιδιά τον Άριο και τον Κίσεκ (τον πρόγονο των Γερμανών), από τον Άρειο γεννήθηκαν οι Kiy (ο πρόγονος των Κιέβων), ο Schek (ο πρόγονος των Τσέχων), ο Khoriv (ο προπάτορας των Κροατών) και η αδελφή τους. Lybid.

Γένος.

Ένας από τους θρύλους της σλαβικής μυθολογίας λέει ότι στην αρχή δεν υπήρχε τίποτα, κανένας υλικός κόσμος. Υπήρχε μόνο το Σκοτάδι και ο θεός Ροντ, που ήταν στο Αυγό, και όταν ελευθερώθηκε, με τη δύναμη της Αγάπης του μπόρεσε να καταστρέψει το μπουντρούμι και να δώσει ζωή στο Σύμπαν. Δημιούργησε πολλά αστρικοί κόσμοισυμπεριλαμβανομένου του επίγειου κόσμου. Ο θεός Ροντ γέννησε το Βασίλειο των Ουρανών, χωρίζοντας τον Ωκεανό από τους ουρανούς με ένα πέτρινο στερέωμα. Διαίρεσε επίσης το φως και το σκοτάδι, την αλήθεια και το ψέμα. Από εδώ και πέρα ​​ό,τι γεννήθηκε από τον Ροντ πήρε το όνομά του: φύση, πατρίδα, γονείς.
Ο Θεός Ροντ χώρισε τον επίγειο κόσμο σε τρία μέρη: το άνω, το μέσο και το κάτω. Ο πάνω κόσμος βρίσκεται στον ουρανό. Οι θεοί ζουν σε αυτόν τον κόσμο κυβερνούν τον λαό. Πάντα ενεργούν δίκαια, και επομένως οι κατοικημένοι ουρανοί ονομάζονται Κανόνας. Ο κόσμος των ανθρώπων βρίσκεται παρακάτω. Αυτός ο κόσμος αποκαλύφθηκε στον άνθρωπο από τους θεούς, οπότε το όνομά του είναι Yav. Το κάτω είναι ο κόσμος όπου πήγαν οι πρόγονοί μας, είναι ο κόσμος του παρελθόντος. Ο κάτω κόσμος ονομάζεται Naviu. Το Nav είναι ο κόσμος των νεκρών, η χώρα της νύχτας. Πιστεύεται ότι μπορείς να φτάσεις εκεί αν διασχίσεις τον Ωκεανό-Θάλασσα που περιβάλλει τη Γη.
Γύρω από τη Γη υπάρχουν εννέα ουρανοί, καθένας από τους οποίους έχει το δικό του σκοπό. Ένας ουρανός είναι για τον ήλιο και τα αστέρια, ένας άλλος για το φεγγάρι, ένας ξεχωριστός ουρανός για τα σύννεφα και τους ανέμους. Ο έβδομος ουρανός θεωρούνταν «στερέωμα» και ήταν ο διαφανής βυθός του Ουράνιου Ωκεανού. Αποθηκεύει μια παροχή ζωντανού νερού, καθώς και μια πηγή βροχής που δεν στεγνώνει ποτέ.
Μπορείτε να φτάσετε σε οποιονδήποτε από αυτούς τους ουρανούς αν κινηθείτε κατά μήκος του Παγκόσμιου Δέντρου, που συνδέει τον Κάτω Κόσμο, τη Γη και εννέα ουρανούς. Το Παγκόσμιο Δέντρο είναι σαν μια τεράστια εκτεταμένη βελανιδιά, πάνω στην οποία ωριμάζουν οι σπόροι όλων των δέντρων, των φυτών και των βοτάνων. Με τα κλαδιά της, η βελανιδιά συνδέει όλα τα επίπεδα του κόσμου, απλώνεται στα τέσσερα βασικά σημεία και επηρεάζει τη διάθεση θεών και ανθρώπων. Πιστευόταν ότι πράσινο δέντροδήλωνε ευημερία και καλό μερίδιο, και ξερά - απόγνωση και σιωπή.
Εκεί που η κορυφή του Παγκόσμιου Δέντρου υψώνεται πάνω από τον έβδομο ουρανό, στις «άβυσσες του ουρανού», υπάρχει ένα νησί που ονομάζεται Iriy ή Παράδεισος. Ο Iriy αποκαλούνταν μερικές φορές το «Νησί Buyan». Σε αυτό το νησί ζουν οι πρόγονοι όλων των πτηνών και των ζώων. Ονομάζονται «πρεσβύτερος λύκος», «ανώτερο ελάφι» κ.λπ. Στη σλαβική μυθολογία πίστευαν ότι τα αποδημητικά πουλιά πετούσαν στο νησί το φθινόπωρο. Οι ψυχές των ζώων που κυνηγούσαν οι κυνηγοί, σύμφωνα με τις πεποιθήσεις των αρχαίων Σλάβων, έπεφταν ακριβώς εκεί, και κράτησαν απάντηση στους «πρεσβύτερους». Τους λένε τι τους έκαναν οι άνθρωποι στον επίγειο κόσμο. Ο κυνηγός έπρεπε να είναι σίγουρος ότι θα ευχαριστούσε το θηρίο, το οποίο του επέτρεψε να πάρει το δέρμα και το κρέας του και σε καμία περίπτωση να μην το χλευάσει. Σε αυτή την περίπτωση, οι «πρεσβύτεροι» απελευθέρωσαν γρήγορα την ψυχή του θηρίου πίσω στον επίγειο κόσμο, έτσι ώστε αυτό το θηρίο να ξαναγεννηθεί και να μην τελειώσουν τα ψάρια και τα θηράματα. Εάν ένα άτομο είναι ένοχο - να έχετε πρόβλημα. Ο Θεός Ροντ έγινε η Ουράνια Πηγή και γέννησε τα νερά του Μεγάλου Ωκεανού. Από τον αφρό των νερών του Ωκεανού αποκαλύφθηκε ένα υπέροχο πουλί, που ονομάστηκε World Duck, από το οποίο προήλθαν πολλοί θεοί. Η αγελάδα Zemun και η κατσίκα Sedun προέρχονται από το Rod και ο Milky Way προέρχεται από το γάλα τους. Τότε ήρθε στον κόσμο ο επίγειος ιππότης Svyatogor, ο οποίος υποτίθεται ότι φύλαγε τους δώδεκα πυλώνες στους οποίους βασίστηκε το γήινο στερέωμα του Svarga.
Ο Θεός Ροντ γέννησε μια αρσενική αρχή που ονομάζεται Svarog, και επίσης θηλυκός- η θεά Λάδα, που έγινε η μεγαλύτερη από τις γυναίκες στον τοκετό. Η μικρότερη ήταν η κόρη της Lelya. Από τη Lada προήλθαν όλες οι λέξεις που σχετίζονται με την οικογενειακή σειρά: "συνεννοηθείτε", "προσαρμόστε", "εντάξει". Επιπλέον, η Lada έγινε μητέρα δώδεκα μηνών στους οποίους χωρίζεται το έτος. Η Lelya ήταν ο φύλακας της μελλοντικής συγκομιδής. Ο Rod, η Lada και η Lelya τιμούνταν στη σλαβική μυθολογία ως θεότητες της συνέχειας του ανθρώπινου γένους, καθώς και προστάτες εγκύων γυναικών και μικρών παιδιών.

Mokosh.

Η μυθολογία των αρχαίων Σλάβων δεν είναι μόνο προχριστιανικές θεότητες, αλλά και ιδέες για το διάστημα και τη γη, για τη φύση και τους νόμους της, για το ανθρώπινο πεπρωμένο, για την εστία κ.λπ. Θα εξετάσουμε λεπτομερέστερα Σλαβικό πάνθεονθεούς.
Η Mokosh είναι η μόνη γυναικεία θεότητα μεταξύ εκείνων που τοποθετήθηκαν από τον πρίγκιπα Βλαντιμίρ στην αυλή του στο Κίεβο. Αναφορές αυτής της θεάς βρίσκονται σε πολλές πηγές, αλλά δεν είναι όλες ξεκάθαρες. Είναι δύσκολο να προσδιοριστεί η προέλευση της λέξης "Mokosh". Μερικοί ερευνητές το συνέδεσαν με το φινλανδικό φυλετικό όνομα "moksha", άλλοι θεωρούσαν τον Mokosh θεότητα κοντά στην ανατολική θεά Astarte ή την ελληνική Αφροδίτη, άλλοι το εξίσωσαν με μια γοργόνα.
Ο B. A. Rybakov πιστεύει ότι αυτό το όνομα περιέχει τη λέξη "kosh", "kosh" ("πολύ", "μοίρα") και είναι η ρίζα των λέξεων που δηλώνουν δοχεία για σιτηρά (για παράδειγμα, "καλάθι"). Ως εκ τούτου, κατά τη γνώμη του, η Mokosh είναι η θεά της μοίρας, καλή τύχη.
Είναι ενδιαφέρον ότι ο Mokosh στις ίδιες πηγές αναφέρεται συνήθως μαζί με τη Rozhanitsy - θεές που φαίνονται κεντημένες σε πετσέτες και πουκάμισα. Η Mokosh συχνά απεικονιζόταν με τα χέρια της υψωμένα στον ουρανό, σαν να προσεύχεται στον υπέρτατο Θεό να ποτίσει τα σπαρμένα χωράφια με βροχή. Στις μέρες του θερινού ηλιοστασίου, όταν τα στάχυα είχαν ήδη μεγαλώσει, η Mokosh απεικονιζόταν περιτριγυρισμένη από ηλιακούς κύκλους, με τα χέρια της κάτω. Εξ ου και η σύνδεση με τη λαογραφική εικόνα της «Μητέρας-υγρής-γης».
Η λατρεία του Mokosh συνοδεύτηκε από την εγκατάσταση ειδώλων σε ναούς και στο ύπαιθρο. Ως αρχαία αγροτική θεότητα, ήταν η «μητέρα της σοδειάς», η θεά των ευλογιών και της αφθονίας της ζωής.
Οι θεές-Ροζάνιτσι ήταν υποδεέστερες ή συνυποτελείς του Μόκος. ΣΤΟ καλές τέχνεςήταν πάντα στο διπλό. Η λατρεία της Ροζανίτσας ήταν διαφορετική από τις υπόλοιπες παγανιστικές τελετέςπάνω απ' όλα ανοιχτότητα, πανηγυρικές γιορτές προς τιμήν των θεών. Αυτές οι γιορτές ήταν αντίθετες, ως ένα βαθμό, στην «απόθεση του τραμπ» σε άλλους ειδωλολατρικούς θεούς. Η θυσία ζώων και πτηνών θα μπορούσε να γίνει στα γήπεδά τους χωρίς μεγάλη δημοσιότητα. Γεύματα, αφιερωμένα στην Οικογένεια και τη Ροζανίτσα, κανονίστηκαν δημόσια.
Ο Ρώσος λαός που ασπάστηκε τον Χριστιανισμό τον 11ο-12ο αιώνα, σύμφωνα με τη μαρτυρία του συγγραφέα του μεσαιωνικού έργου «The Tale of Idols», εξακολουθούσε να προσεύχεται «στην Ουκρανία» στον «καταραμένο θεό τους Perun, Khors και Mokosh και vilam, αλλά τους άρεσε οταί» (κρυφά). Περιφρονώντας ξεκάθαρα τις ειδωλολατρικές τελετές, αυτός ο συγγραφέας συνέχισε: «Δεν μπορούν να τους το στερήσουν αυτό, έχοντας αρχίσει στη βρωμιά, ακόμη και πριν από το χωριό εκείνου του καταραμένου σκηνικού του δεύτερου γεύματος της Οικογένειας και της Ροζανίτσας για τη γοητεία των πιστών Χριστιανών».
Η γιορτή του rozhanichny ονομαζόταν «δεύτερο γεύμα» και οργανώθηκε μετά την εκκλησιαστική γιορτή, εκτός από το γλέντι προς τιμή της Γέννησης της Θεοτόκου που επέτρεπε η εκκλησία. Η κύρια γιορτή της Οικογένειας και των δύο Rozhanitsy ήταν μια δημόσια αργία του φθινοπώρου, όπως η αργία της Συγκομιδής προς τιμήν του δυτικού Σλάβου τετρακέφαλου Svyatovid. Για δεύτερη φορά ο Ροντ και ο Ροζάνιτς τιμήθηκαν τα Χριστούγεννα (μετά τις 25 Δεκεμβρίου). Εκείνη την ημέρα έφερναν στο ναό ψωμί, πίτες κ.λπ.. Η συγχώνευση του παγανιστή με τον χριστιανό, της Ροζάνιτσι με τη Μητέρα του Θεού εκφράστηκε ιδιαίτερα καθαρά στα ρωσικά κεντήματα, στη ρωσική εφαρμοσμένη τέχνη.
Σταδιακά η λατρεία του Mokosh παραμερίστηκε αφενός από τη λατρεία της Χριστιανής Θεοτόκου και αφετέρου από τη λατρεία του χριστιανού αγίου Παρασκευά-Πυατνίτσα και παρέμεινε σε αυτή τη μορφή μέχρι την αρχή. του 20ου αιώνα. Οι πρόγονοί μας προσευχήθηκαν στον Αγ. Παρασκευά για κάθε ευημερία και ευτυχία στο σπίτι, για καλή τύχη στο εμπόριο. Σε μεταγενέστερο χρόνο, ο Mokosh άρχισε να γίνεται σεβαστός ως προστάτης της γυναικείας εργασίας, ιδιαίτερα της κλώσης και της ύφανσης.

Περιτριγυρισμένοι από τα θαύματα της τηλεόρασης, το ασύρματο internet, τις θαυματουργές ζυγαριές που μπορούν να καθορίσουν το ποσοστό μυών και λίπους στο σώμα σας αν σταθείτε πάνω τους με βρεγμένα πόδια, διαστημόπλοια για τον Άρη και την Αφροδίτη και άλλα ιλιγγιώδη επιτεύγματα του Homo sapiens, σύγχρονους ανθρώπουςσπάνια κάνουν την ερώτηση στον εαυτό τους - Υπάρχουν όμως ανώτερες δυνάμεις για όλη αυτή τη φασαρία;Και υπάρχει κάτι που δεν προσφέρεται για ακόμη και πολύπλοκους μαθηματικούς υπολογισμούς, αλλά είναι γνωστό από τη Διαίσθηση και την Πίστη; Είναι η έννοια του Θεού μια φιλοσοφία, μια θρησκεία ή κάτι αληθινό με το οποίο μπορείτε να αλληλεπιδράσετε; Είναι μόνο παραμύθια οι θρύλοι και οι μύθοι των αρχαίων Σλάβων για τους Θεούς;

Είναι οι θεοί τόσο αληθινοί όσο το έδαφος κάτω από τα πόδια σου;
Οι πρόγονοί μας πίστευαν ότι οι Θεοί είναι τόσο αληθινοί όσο η γη κάτω από τα πόδια μας, όσο ο αέρας που αναπνέουμε, όπως ο ήλιος που κυλά λαμπερά στον ουρανό, όπως ο άνεμος και η βροχή. Όλα όσα περιβάλλουν έναν άνθρωπο είναι η φύση που δημιουργήθηκε από την Οικογένεια, είναι μια αρμονική εκδήλωση της Θείας παρουσίας.

Κρίνετε μόνοι σας - η Γη είτε κοιμάται, μετά ξυπνάει και καρποφορεί, μετά ξανακοιμάται - αυτό Τυρί Μητέρα Γη, μια γενναιόδωρη χοντρή γυναίκα, ζει τη κουραστική μέρα της, ίση σε διάρκεια με έναν ολόκληρο χρόνο.

Ο ήλιος δεν μένει ακίνητος, αλλά κινείται ακούραστα από την αυγή ως το σούρουπο; Είναι κόκκινο Khors, Θεός του Δίσκου Ήλιου, εκτελεί, σαν επιμελής γαμπρός, ένα καθημερινό τρέξιμο με τα φλογερά Ουράνια Άλογά του.

Αλλάζουν οι εποχές; Στέκεται φρουρός, αντικαθιστώντας το ένα το άλλο, ισχυρό και αιώνιο Kolyada, Yarilo, Kupalo, Avsen.

Αυτά δεν ήταν απλώς θρύλοι και παραμύθια, οι αρχαίοι Σλάβοι άφηναν τους Θεούς τους να μπουν στη ζωή τους ως συγγενείς.

Μπορείτε απλώς να ζητήσετε βοήθεια από τους θεούς;
Οι πολεμιστές, πηγαίνοντας στη μάχη, ζήτησαν βοήθεια από ηλιακοί θεοί Khorsa (Θεός του ηλιακού δίσκου), Yarilo (Θεός του ηλιακού φωτός), Dazhdbog (Θεός του φωτός της ημέρας). «Είμαστε τα παιδιά και τα εγγόνια του Dazhdbog», ισχυρίστηκαν οι Σλάβοι.
Η σλαβική μαγεία της μάχης είναι ένα δώρο από αυτούς τους φωτεινούς, ηλιόλουστους Θεούς, γεμάτους ανδρική δύναμη.
Οι Σλάβοι πολεμιστές πολέμησαν μόνο κατά τη διάρκεια της ημέρας και η προπαρασκευαστική τελετή συνίστατο στο γεγονός ότι ο πολεμιστής, στρέφοντας το βλέμμα του στον Ήλιο, είπε: «Όπως βλέπω (όνομα) αυτή την ημέρα, επιτρέψτε μου, Παντοδύναμος Dazhdbog, να δω την επόμενη !»

Οι γυναίκες στράφηκαν στις Θεές τους - στη Λάδα, την Προστάτιδα της οικογένειας και του γάμου, στη Μητέρα της Τυροκόμησης, τη Δωρεά της Γονιμότητας, στη Λάντα, την προστάτιδα της Αγάπης και της Οικογένειας.
Ο καθένας που ζούσε σύμφωνα με τους νόμους της Οικογένειας μπορούσε να στραφεί στον Πρόγονο - τον Φύλακα, τον Chur. Μέχρι τώρα έχει διατηρηθεί η έκφραση - φυλαχτό: "Chur me!"
Μήπως, μάλιστα, έρχονται οι Θεοί, αν εξακολουθούν να ονομάζονται; Μήπως οι θρύλοι και οι μύθοι των αρχαίων Σλάβων δεν είναι απλώς παραμύθια;

Είναι εύκολο να συναντηθούν οι θεοί;
Οι Σλάβοι πίστευαν ότι οι Θεοί έρχονται συχνά στον φανερό κόσμο με τη μορφή ζώων ή πουλιών.

Οι ιδέες των ειδωλολατρών Σλάβων σχετικά με την επίγεια διανομή ήταν πολύ περίπλοκες και συγκεχυμένες. Οι Σλάβοι μελετητές γράφουν ότι τους φαινόταν σαν ένα μεγάλο αυγό· στη μυθολογία ορισμένων γειτονικών και συγγενικών λαών, αυτό το αυγό γεννήθηκε από ένα «διαστημικό πουλί». Οι Σλάβοι, από την άλλη πλευρά, διατήρησαν τον απόηχο των θρύλων για τη Μεγάλη Μητέρα-γονέα της Γης και του Ουρανού, την προπάτορα των Θεών και των ανθρώπων. Το όνομά της ήταν Zhiva, ή Zhivana. Αλλά δεν είναι γνωστά πολλά γι 'αυτήν, γιατί, αν κρίνουμε από τον μύθο, αποσύρθηκε μετά τη γέννηση της Γης και του Ουρανού.

Στη μέση του Σλαβικού Σύμπαντος, σαν κρόκος, βρίσκεται η ίδια η Γη. Το πάνω μέρος του κρόκου είναι ο ζωντανός μας κόσμος, ο κόσμος των ανθρώπων. Η κάτω πλευρά "από κάτω" είναι ο Κάτω Κόσμος, Ο κόσμος των νεκρών, Νυχτερινή Χώρα. Όταν υπάρχει μέρα, έχουμε νύχτα. Για να φτάσει κανείς εκεί πρέπει να διασχίσει τον Ωκεανό-Θάλασσα που περιέβαλλε τη Γη. Ή σκάψτε ένα πηγάδι μέσα και μέσα, και η πέτρα θα πέσει σε αυτό το πηγάδι για δώδεκα μέρες και νύχτες. Παραδόξως, αλλά, σύμπτωση ή όχι, οι αρχαίοι Σλάβοι είχαν μια ιδέα για το σχήμα της Γης και την αλλαγή της ημέρας και της νύχτας.

Γύρω από τη Γη, όπως οι κρόκοι και τα τσόφλια των αυγών, υπάρχουν εννέα ουρανοί (εννέα - τρεις φορές τρεις - ένας ιερός αριθμός μεταξύ των διαφόρων λαών). Γι’ αυτό λέμε ακόμα όχι μόνο «παράδεισος» αλλά και «παράδεισος». Καθένας από τους εννέα ουρανούς της σλαβικής μυθολογίας έχει τον δικό του σκοπό: ένας για τον Ήλιο και τα αστέρια, άλλος για τον Μήνα, ένας ακόμη για τα σύννεφα και τους ανέμους. Οι πρόγονοί μας θεωρούσαν το έβδομο στη σειρά το «στερέωμα», τον διάφανο πυθμένα του ουράνιου Ωκεανού. Υπάρχουν αποθηκευμένα αποθέματα ζωντανού νερού, μια ανεξάντλητη πηγή βροχής. Ας θυμηθούμε πώς λένε για μια δυνατή νεροποντή: «άνοιξε η άβυσσος του ουρανού». Άλλωστε, η «άβυσσος» είναι η θαλάσσια άβυσσος, η έκταση του νερού. Θυμόμαστε ακόμα πολλά, αλλά δεν ξέρουμε από πού προέρχεται αυτή η ανάμνηση και σε τι αναφέρεται.

Οι Σλάβοι πίστευαν ότι μπορείς να φτάσεις σε οποιονδήποτε ουρανό σκαρφαλώνοντας στο Παγκόσμιο Δέντρο, το οποίο συνδέει τον Κάτω Κόσμο, τη Γη και τους εννέα ουρανούς. Σύμφωνα με τους αρχαίους Σλάβους, το Παγκόσμιο Δέντρο μοιάζει με μια τεράστια εκτεταμένη βελανιδιά. Ωστόσο, σε αυτή τη βελανιδιά ωριμάζουν οι σπόροι όλων των δέντρων και των χόρτων. Αυτό το δέντρο ήταν ένα πολύ σημαντικό στοιχείο της αρχαίας σλαβικής μυθολογίας - συνέδεε και τα τρία επίπεδα του κόσμου, επέκτεινε τα κλαδιά του στα τέσσερα βασικά σημεία και, με την κατάσταση του "κράτους", συμβόλιζε τη διάθεση των ανθρώπων και των Θεών σε διάφορες τελετές: ένα πράσινο δέντρο σήμαινε ευημερία και καλό μερίδιο, και ένα αποξηραμένο δέντρο συμβόλιζε την απόγνωση και χρησιμοποιήθηκε σε τελετές όπου συμμετείχαν κακοί θεοί.

Και εκεί που η κορυφή του Παγκόσμιου Δέντρου υψώνεται πάνω από τον έβδομο ουρανό, υπάρχει ένα νησί στην «άβυσσο του ουρανού». Αυτό το νησί ονομαζόταν «iry» ή «viry». Μερικοί επιστήμονες πιστεύουν ότι η σημερινή λέξη «παράδεισος», τόσο στενά συνδεδεμένη στη ζωή μας με τον Χριστιανισμό, προέρχεται από αυτόν. Ο Iriy ονομαζόταν επίσης νησί Buyan. Αυτό το νησί μας είναι γνωστό από πολλά παραμύθια. Και σε αυτό το νησί ζουν οι πρόγονοι όλων των πτηνών και των ζώων: ο «πρεσβύτερος λύκος», το «ανώτερο ελάφι» κ.λπ.

Οι Σλάβοι πίστευαν ότι τα αποδημητικά πουλιά πετούν στο παραδεισένιο νησί το φθινόπωρο. Εκεί ανεβαίνουν και οι ψυχές των ζώων που κυνηγούν οι κυνηγοί και απαντούν στους «πρεσβύτερους» - λένε πώς τους συμπεριφέρθηκαν οι άνθρωποι.
Κατά συνέπεια, ο κυνηγός έπρεπε να ευχαριστήσει το θηρίο, το οποίο του επέτρεψε να πάρει το δέρμα και το κρέας του και σε καμία περίπτωση να μην το κοροϊδέψει. Τότε οι «πρεσβύτεροι» θα απελευθερώσουν σύντομα το θηρίο πίσω στη Γη, θα του επιτρέψουν να ξαναγεννηθεί για να μην καταλήξουν ψάρια και θηράματα. Αν κάποιος είναι ένοχος, δεν θα υπάρχει πρόβλημα... (Όπως βλέπουμε, οι ειδωλολάτρες σε καμία περίπτωση δεν θεωρούσαν τους εαυτούς τους «βασιλιάδες» της φύσης, στους οποίους επιτρεπόταν να τη ληστεύουν όπως ήθελαν. Ζούσαν στη φύση και μαζί με τη φύση και κατανοούσε ότι κάθε ζωντανό ον δεν είχε λιγότερο δικαίωμα για ζωή από ένα άτομο.)

Επίπεδα της σλαβικής μυθολογίας

Η σλαβική μυθολογία είχε τρία επίπεδα: το υψηλότερο, το μεσαίο και το χαμηλότερο.

Στο υψηλότερο επίπεδο ήταν οι Θεοί, των οποίων οι «λειτουργίες» ήταν πιο σημαντικές για τους Σλάβους και που συμμετείχαν στους πιο συνηθισμένους θρύλους και μύθους. Αυτά είναι τα Svarog (Stribog, Sky), Earth, Svarozhichi (παιδιά του Svarog και της Γης - Perun, Dazhdbog και Fire).

Το μεσαίο επίπεδο θα μπορούσε να περιλαμβάνει θεότητες που σχετίζονται με οικονομικούς κύκλους και εποχιακές τελετουργίες, καθώς και θεούς που ενσάρκωναν την ακεραιότητα κλειστών μικρών ομάδων: Rod, Chur u Ανατολικοί Σλάβοικαι τα λοιπά. Είναι πιθανό ότι οι περισσότερες από τις γυναικείες θεότητες, που δείχνουν στενούς δεσμούς με το συλλογικό, ανήκαν σε αυτό το επίπεδο, μερικές φορές λιγότερο παρόμοιο με ένα πρόσωπο από τους θεούς του υψηλότερου επιπέδου.

Στο χαμηλότερο επίπεδο βρίσκονταν διάφορα εξαιρετικά εξειδικευμένα όντα, λιγότερο ανθρώπινα από τους Θεούς του υψηλότερου επιπέδου. Αυτά περιελάμβαναν brownies, goblin, γοργόνες, ghouls, banniks (baenniks) κ.λπ.

Η κοινή σλαβική λέξη «Θεός» πιθανώς συνδέθηκε με τον προσδιορισμό του μεριδίου, της τύχης, της ευτυχίας: μπορεί κανείς να συγκρίνει τις λέξεις «πλούσιος» (έχοντας θεό, μερίδιο) και «άθλιος» (η αντίθετη σημασία), στην ουκρανική γλώσσα. - negod, neboga - δυστυχής, ζητιάνος. Η λέξη "Θεός" συμπεριλήφθηκε στα ονόματα διαφόρων θεοτήτων - Dazhdbog, Chernobog και άλλοι. Τα σλαβικά δεδομένα και τα στοιχεία άλλων αρχαιότερων ινδοευρωπαϊκών μυθολογιών μας επιτρέπουν να δούμε σε αυτά τα ονόματα μια αντανάκλαση του αρχαίου στρώματος μυθολογικών ιδεών των Πρωτοσλάβων.

Για λόγους σαφήνειας, μπορείτε να σχεδιάσετε ένα διάγραμμα των επιπέδων των Θεών των Σλάβων:

Οι Ανώτατοι Θεοί των Σλάβων

Μητέρα Γη και Πατέρας Ουρανός

Οι αρχαίοι Σλάβοι θεωρούσαν τη Γη και τον Ουρανό ως δύο ζωντανά όντα, επιπλέον, ένα παντρεμένο ζευγάρι, του οποίου η αγάπη γέννησε όλη τη ζωή. Ο Θεός των Ουρανών, ο Πατέρας των πάντων, ονομάζεται Σβάρογκ. Αυτό το όνομα προέρχεται από μια αρχαία λέξη που σημαίνει «ουρανός», καθώς και «κάτι που λάμπει, λάμπει». Οι επιστήμονες σημειώνουν ότι ένα άλλο όνομα για τον Παράδεισο ήταν Stribog, μεταφρασμένο στη σύγχρονη γλώσσα ως «Πατέρας-Θεός». Ο θρύλος λέει ότι μόλις ο Svarog έδωσε στους ανθρώπους λαβίδες σιδηρουργού, τους δίδαξε πώς να μυρίζουν χαλκό και σίδερο και πριν, σύμφωνα με τις ιδέες των Σλάβων - και αυτό μοιάζει πολύ με τις σύγχρονες ιδέες - η πέτρινη εποχή βασίλεψε στη Γη, οι άνθρωποι χρησιμοποιούσαν ρόπαλα και πέτρες. Επιπλέον, ο Svarog καθιέρωσε τους πρώτους νόμους, συγκεκριμένα, διέταξε κάθε άνδρα να έχει μόνο μια γυναίκα και μια γυναίκα - έναν σύζυγο. Στο Tale of Igor's Campaign, ένα διάσημο μνημείο λογοτεχνίας που δημιουργήθηκε στα τέλη του 12ου αιώνα, ανάμεσα στα πλουσιότερα παγανιστικά σύμβολα μπορεί κανείς να βρει το αλληγορικό όνομα των ανέμων: «Τα εγγόνια του Στρίμπογκ». Αυτό σημαίνει ότι οι άνεμοι θεωρούνταν τα εγγόνια του Παραδείσου.

Εξακολουθούμε να αποκαλούμε τη Γη Μητέρα, και αυτό είναι δύσκολο να αμφισβητηθεί. Όχι πάντα, οι άνθρωποι τη συμπεριφέρονται όπως θα έπρεπε για τα παιδιά με σεβασμό.

Οι ειδωλολάτρες, από την άλλη, της φέρθηκαν με τη μεγαλύτερη αγάπη και όλοι οι θρύλοι λένε ότι η Γη τους πλήρωσε το ίδιο. Σε ένα από τα έπη, ο ήρωας προειδοποιείται να μην πολεμήσει με αυτόν και τον άλλον ήρωα, επειδή είναι ανίκητος - "Η Μητέρα Γη τον αγαπά" ...

Στις δέκα Μαΐου γιορτάστηκε η "ονομαστική εορτή της Γης": αυτή την ημέρα ήταν αδύνατο να την ενοχλήσετε - να οργώσετε, να σκάψετε. Η γη ήταν μάρτυρας των επίσημων όρκων. ταυτόχρονα, το άγγιζαν με την παλάμη του χεριού τους, μερικές φορές έβγαζαν ένα κομμάτι χλοοτάπητα και το άπλωναν στο κεφάλι, κάνοντας μυστικά ένα ψέμα αδύνατο. Πιστεύεται ότι η Γη δεν θα κουβαλούσε έναν ψεύτη.

Μερικοί επιστήμονες πιστεύουν ότι η Θεά της Γης ονομαζόταν Makosh (ωστόσο, άλλοι, όχι λιγότερο έγκυροι, διαφωνούν έντονα μαζί τους.) Μπορείτε να προσπαθήσετε να σηκώσετε τη λέξη με σύνθεση. «Μα-» σημαίνει μητέρα, μητέρα. Τι σημαίνει «γάτα»;

Ας θυμηθούμε τις λέξεις "Πορτοφόλι", όπου αποθηκεύεται ο πλούτος, "KoShara", όπου οδηγείται ο ζωντανός πλούτος - πρόβατα. "KOSH" είναι το όνομα του αρχηγού των Κοζάκων, "KOSH" ονομαζόταν επίσης κλήρος, μοίρα, ευτυχία. Και επίσης ένα κουτί, ένα μεγάλο καλάθι όπου έβαζαν τη συγκομιδή - γήινα φρούτα, και ήταν αυτός που έκανε τον πλούτο, τη μοίρα και την ευτυχία. αρχαίος άνθρωπος. Έτσι αποδεικνύεται: η Γη - Makosh - η Καθολική Μητέρα, η Ερωμένη της Ζωής, ο Δωρητής της Συγκομιδής.

Dazhdbog Svarozhich

Οι αρχαίοι Σλάβοι θεωρούσαν τον Ήλιο, την Αστραπή και τη Φωτιά -δύο ουράνιες Φλόγες και ένα επίγειο- αδέρφια, γιους του Ουρανού και της Γης. Ο Θεός του Ήλιου ονομάζεται Dazhdbog (ή, σε άλλη προφορά, Dazhbog). Το όνομά του δεν προέρχεται από τη λέξη «βροχή», όπως λανθασμένα πιστεύεται μερικές φορές. "Dazhdbog" σημαίνει - "δίνοντας τον Θεό", "δότης όλων των ευλογιών". Οι Σλάβοι πίστευαν ότι ο Dazhdbog διασχίζει τον ουρανό σε ένα υπέροχο άρμα που αγκυροβολείται από τέσσερα λευκά, χρυσά άλογα με χρυσά φτερά. Και το φως του ήλιου προέρχεται από την πυροσβεστική ασπίδα που κουβαλάει μαζί του ο Dazhdbog. Τη νύχτα, ο Dazhdbog διασχίζει τον κάτω ουρανό από τα δυτικά προς τα ανατολικά, λάμποντας στον Κάτω Κόσμο.

Δύο φορές την ημέρα (πρωί και βράδυ) διασχίζει τον Ωκεανό με μια βάρκα που το σύρουν υδρόβια πτηνά - χήνες, πάπιες, κύκνοι. Επομένως, οι πρόγονοί μας απέδιδαν ιδιαίτερη δύναμη στα φυλαχτά (αυτή η λέξη προέρχεται από το ρήμα «προστατεύω», «προστατεύω» και σημαίνει φυλαχτό, φυλακτό) με τη μορφή πάπιας με κεφάλι αλόγου. Πίστευαν ότι ο Θεός του Ήλιου θα τους βοηθούσε, όπου κι αν βρισκόταν - στον κόσμο της ημέρας ή στη νύχτα, ακόμη και στο δρόμο από το ένα στο άλλο. Στην Ιστορία της Εκστρατείας του Ιγκόρ, οι Ρώσοι αποκαλούνται «τα εγγόνια του Ντάζμποζ» - τα εγγόνια του Ήλιου. Αν και μιλάει για τα γεγονότα που έλαβαν χώρα σχεδόν διακόσια χρόνια μετά την επίσημη υιοθέτηση του Χριστιανισμού. Αυτό δείχνει ότι η επιρροή του παγανισμού παρέμεινε για πολύ μεγάλο χρονικό διάστημα ακόμη και υπό τις συνθήκες του Χριστιανισμού, και ορισμένα στοιχεία ειδωλολατρίας ήταν βαθιά ενσωματωμένα στη Ρωσική Ορθοδοξία.

Οι πρωινές και βραδινές αυγές θεωρούνταν αδερφές και αδερφές και η πρωινή αυγή ήταν η σύζυγος του Ήλιου. Κάθε χρόνο, στη μεγάλη γιορτή του θερινού ηλιοστασίου (σήμερα γνωστή ως Ημέρα του καλοκαιριού), γιορταζόταν πανηγυρικά ο γάμος τους.

Οι Σλάβοι θεωρούσαν τον Ήλιο, ο οποίος φροντίζει αυστηρά την ηθική των ανθρώπων, για τη δίκαιη τήρηση των νόμων. Όχι χωρίς λόγο, ανά πάσα στιγμή, οι εγκληματίες περίμεναν να νυχτώσει, κρύβονται από τη δικαιοσύνη - όχι μόνο επίγεια, αλλά και ουράνια, και η έκλειψη στην ίδια "Εκστρατεία του Λόγου και του Ιγκόρ" θεωρείται τρομερό σημάδι. Και το ιερό ζώδιο του Ήλιου από αμνημονεύτων χρόνων ήταν ο ... Σταυρός! Είναι εύκολο να δεις αν στραβοκοιτάζεις τον Ήλιο. Δεν είναι αυτός ο λόγος που ο χριστιανικός σταυρός, τόσο παρόμοιος με το αρχαίο ειδωλολατρικό σύμβολο, ρίζωσε τόσο καλά στη Ρωσία; Άλλοτε ο Ηλιακός Σταυρός κυκλωνόταν και άλλοτε τον τραβούσαν κυλιόμενος σαν τον τροχό ενός ηλιακού άρματος. Ένας τέτοιος κυλιόμενος σταυρός ονομάζεται σβάστικα. Γύρισε προς τη μία ή την άλλη κατεύθυνση, ανάλογα με το είδος του Ήλιου που ήθελαν να απεικονίσουν - "την ημέρα" ή "νυχτερινό". Παρεμπιπτόντως, όχι μόνο στους σλαβικούς θρύλους, οι μάγοι, κάνοντας τα ξόρκια τους, πηγαίνουν «αλάτισμα» (δηλαδή σύμφωνα με τον Ήλιο) ή «αντιαλάτισμα», ανάλογα με το αν η μαγεία τους θα είναι καλή ή κακή.

Δυστυχώς, η σβάστικα χρησιμοποιήθηκε σε φασιστικούς συμβολισμούς και πλέον αηδιάζει από τους περισσότερους ως φασιστικό σημάδι. Ωστόσο, στην αρχαιότητα ήταν ιδιαίτερα σεβαστό και διανεμήθηκε από την Ινδία στην Ιρλανδία. Βρίσκεται επίσης συχνά σε αρχαία ρωσικά κοσμήματα που βρέθηκαν από αρχαιολόγους. Φαίνεται ακόμη και στα στολίδια και τα σχέδια στα ρούχα στο Μουσείο Τοπικής Ειρήνης Ryazan. Όσο για το «φασιστικό ζώδιο», είναι εύκολο να βεβαιωθείτε ότι απεικονίζει ακριβώς τον «νυχτερινό» Ήλιο να κυλά κατά μήκος της εσωτερικής πλευράς του κάτω ουρανού. Έτσι, το πραγματικό αντικείμενο «λατρείας» των φασιστών μυστικιστών δεν είναι ο Ήλιος, αλλά η απουσία του - το σκοτάδι της νύχτας.

Η ερμηνεία της σβάστικας στη βουδιστική παράδοση είναι ενδιαφέρουσα. Ονομάζεται «manji» και θεωρείται σύμβολο τελειότητας. Η κάθετη γραμμή δείχνει τη σχέση μεταξύ του Ουρανού και της Γης, η οριζόντια γραμμή δείχνει τον αγώνα των αιώνιων αντιθέτων του Γιν και του Γιανγκ, την ουσία του οποίου δεν θα εξετάσουμε εδώ. Όσο για τις εγκάρσιες πινελιές, αν κατευθύνονται προς τα αριστερά, τότε, από την άποψη των Βουδιστών, αυτό προσωποποιεί την κίνηση, την απαλότητα, τη συμπόνια, την καλοσύνη. προς τα δεξιά - σταθερότητα, σταθερότητα, ευφυΐα και δύναμη. Έτσι, οι δύο ποικιλίες manji αλληλοσυμπληρώνονται: η αγάπη και η συμπόνια είναι αβοήθητα χωρίς δύναμη και σταθερότητα, και η άψυχη ευφυΐα και δύναμη χωρίς έλεος οδηγούν μόνο στον πολλαπλασιασμό του κακού. Γενικά, «το καλό πρέπει να είναι με γροθιές», αλλά είναι Καλό.

Περούν Σβαρόζιτς

Ο Περούν είναι ο σλαβικός Θεός της βροντής, ο Θεός της βροντής και της αστραπής. Οι Σλάβοι τον φαντάζονταν σαν έναν μεσήλικα θυμωμένο σύζυγο με μια κοκκινωπό-χρυσή γενειάδα που στροβιλιζόταν. Σημειώνουμε αμέσως ότι η κόκκινη γενειάδα είναι ένα αναπόσπαστο χαρακτηριστικό του Θεού της Βροντής από τα περισσότερα διαφορετικούς λαούς. Συγκεκριμένα, οι Σκανδιναβοί, γείτονες και συγγενείς των Σλάβων στην ινδοευρωπαϊκή οικογένεια λαών θεωρούσαν τον Thunderer τους (Thor) κοκκινογένεια. Τα μαλλιά του Θεού της Βροντής παρομοιάστηκαν με βροντερό σύννεφο. Οι σκανδιναβικοί θρύλοι σημειώνουν ότι ο θυμωμένος Θορ «κούνησε τα μαλλιά του». Το τι χρώμα ήταν τα μαλλιά του Thor δεν λέγεται σίγουρα, αλλά τα μαλλιά του Σλάβου Perun είναι πραγματικά σαν ένα σύννεφο κεραυνού - μαύρο και ασημί. Δεν είναι περίεργο που το άγαλμα του Περούν, που κάποτε βρισκόταν στο Κίεβο, περιγράφεται στα χρονικά ως εξής: «Το κεφάλι είναι ασημί, το μουστάκι είναι χρυσό». Οι Σλάβοι είδαν τον Θεό τους να ορμάει ανάμεσα στα σύννεφα έφιπποι ή με άρμα που το έσερναν φτερωτοί επιβήτορες, άσπροι ​​και μαύροι. Παρεμπιπτόντως, η κίσσα ήταν ένα από τα πουλιά αφιερωμένα στον Περούν, ακριβώς λόγω του ασπρόμαυρου χρωματισμού της.

Το όνομα του Περούν είναι πολύ αρχαίο. Μεταφρασμένο στη σύγχρονη γλώσσα, σημαίνει «Αυτός που χτυπάει δυνατά», «Χτυπάει». Μερικοί μελετητές βλέπουν τη σύνδεση του ονόματος του Θεού της Βροντής με λέξεις όπως «πρώτος» και «σωστός». Όσο για τον «πρώτο», ο Περούν ήταν πράγματι ο πιο σημαντικός Θεός στο παγανιστικό πάνθεον της Ρωσίας του Κιέβου και, πιθανώς, ο μεγαλύτερος γιος του Σβάρογκ. Η σύγκλιση του ονόματός του με τον «δεξιό» δεν είναι χωρίς νόημα: οι πρόγονοί μας θεωρούσαν τον Περούν ιδρυτή του ηθικού νόμου και τον πρώτο υπερασπιστή της Αλήθειας.

Το ορμητικό άρμα του Περούν βροντάει απελπισμένα πάνω από τα ανώμαλα σύννεφα - από εκεί προέρχεται η βροντή, γι' αυτό «κυλάει» στους ουρανούς. Ωστόσο, υπήρξαν διαφορετικές απόψεις για αυτό το θέμα. Είπαν επίσης ότι η βροντή και η αστραπή είναι μια ηχώ και μια αντανάκλαση των χτυπημάτων με τα οποία ο Perun ανταμείβει το Φίδι Veles, που επιδιώκει να ληστέψει τους Θεούς και τους ανθρώπους - να κλέψει τον Ήλιο, τα βοοειδή, τα γήινα και τα ουράνια νερά. Και στην μακρινή αρχαιότητα, πίστευαν ότι στην πραγματικότητα η βροντή είναι μια "κραυγή αγάπης" στον εορτασμό του γάμου του Ουρανού και της Γης: είναι γνωστό πόσο καλά μεγαλώνουν όλα μετά από μια καταιγίδα ... Σύμφωνα με ορισμένες πηγές, ο κεραυνός του Perun ήταν δύο ειδών: μωβ-μπλε, «νεκρός, που συνθλίβει μέχρι θανάτου, και χρυσός, ζωντανός, δημιουργός, αφυπνίζοντας τη γήινη γονιμότητα και τη νέα ζωή.

Έχει παρατηρηθεί από καιρό πόσο καθαρός και φρέσκος είναι ο αέρας μετά από μια καταιγίδα. Οι ειδωλολάτρες Σλάβοι βρήκαν εξήγηση και για αυτό. Το θέμα είναι, είπαν, ότι το κακό πνεύμα σκορπίζεται με φόβο μπροστά στην οργή του Περούν, κρύβεται σε τρύπες και δεν τολμά να εμφανιστεί έξω για πολλή ώρα.

Ο Περούν, σε μεγάλο βαθμό «υπεύθυνος» για τη γονιμότητα, έχει ιδιαίτερη σχέση με το ψωμί. Υπάρχει ένας θρύλος για το πώς μια συγκεκριμένη γυναίκα πήγε στο χωράφι για να εργαστεί στις διακοπές του Perun (20 Ιουλίου), κάτι που, σύμφωνα με το έθιμο, ήταν αδύνατο να γίνει. Ο θυμωμένος Περούν αρχικά συγκράτησε τον θυμό του. Αλλά όταν το παιδί, που έμεινε στο όριο, λέρωσε τις πάνες και η μητέρα το σκούπισε με ένα μάτσο στάχυα ψωμί (σύμφωνα με μια άλλη εκδοχή, ένα κομμάτι ψημένο ψωμί είχε μολυνθεί), ένας ανεμοστρόβιλος σηκώθηκε και μετέφερε ολόκληρη τη σοδειά σε σύννεφο. Κάποια από αυτά ακόμα κατάφερε να αλέσει, αλλά το ψωμί «εκατό αυτιά» (εκατό αυτιά σε κάθε κοτσάνι) δεν ήταν ποτέ ξανά…

Ο θρύλος για την προέλευση των μαργαριταριών συνδέεται επίσης με τη βροντή του ουρανού. Οι Σλάβοι πίστευαν ότι γεννήθηκε από την αντανάκλαση του κεραυνού που αιχμαλωτίστηκε στα μάτια ενός μαργαριταριού μαλακίου τη στιγμή που χτυπά τρομαγμένα τις πόρτες του κοχυλιού στη θέα μιας καταιγίδας ...

Τα όπλα του Περούν ήταν αρχικά πέτρες, αργότερα - πέτρινα τσεκούρια και τελικά - ένα χρυσό τσεκούρι: οι Θεοί "προχώρησαν" μαζί με τους ανθρώπους.

Το τσεκούρι - το όπλο του Thunderer - πιστώνεται με θαυματουργή δύναμη από την αρχαιότητα. Χτύπησαν με ένα τσεκούρι σε ένα παγκάκι στο οποίο κάποιος πέθαινε: πίστευαν ότι με αυτόν τον τρόπο ο Θάνατος θα «κόβονταν» και θα διώχνονταν. Το τσεκούρι το πετούσαν σταυρωτά πάνω από τα βοοειδή για να μην αρρωστήσουν και πολλαπλασιαστούν καλά.

Με ένα τσεκούρι τράβηξαν έναν Ηλιακό Σταυρό πάνω από τον άρρωστο, καλώντας σε βοήθεια δύο αδελφούς-Θεούς αμέσως. Και στις λεπίδες των τσεκουριών, οι συμβολικές εικόνες του Ήλιου και της Βροντής ήταν συχνά νοκ άουτ. Ένα τέτοιο τσεκούρι, που φυτεύτηκε στο φράγμα της πόρτας, ήταν ένα ανυπέρβλητο εμπόδιο για τα κακά πνεύματα που προσπαθούσαν να διεισδύσουν στην ανθρώπινη κατοικία. Μην υπολογίζετε τα έθιμα και τις πεποιθήσεις που σχετίζονται με το τσεκούρι.
Ακόμη και ο γνωστός «θεός της κότας», ένα βότσαλο με μια τρύπα στη μέση, που οι φροντισμένοι ιδιοκτήτες προσπαθούν τώρα να κρεμάσουν σε ένα κοτέτσι, δεν είναι τίποτα άλλο παρά μια ανάμνηση ενός αρχαίου πέτρινου τσεκούρι, ένα από τα σύμβολα του ειδωλολατρικός Θεός των Θάντερ...

Ένα άλλο σύμβολο του Perun είναι το λεγόμενο σημάδι βροντής, που μοιάζει με τροχό με έξι ακτίνες. Οι επιστήμονες πιστεύουν ότι οι αρχαίοι άνθρωποι χρησιμοποιούσαν το σχήμα μιας νιφάδας χιονιού εδώ, επειδή τα ιερά του Perun ήταν τοποθετημένα όσο το δυνατόν πιο κοντά στα σύννεφα και τον ουρανό - στα πιο ψηλά μέρη όπου εμφανίζεται για πρώτη φορά το χιόνι. Αυτό το σημάδι φαίνεται ακόμα στις καλύβες του παλιού κτιρίου. Κόπηκε τόσο για ομορφιά όσο και για καθαρά «πρακτικούς» λόγους - σαν αλεξικέραυνο...

Όταν οι Σλάβοι είχαν πρίγκιπες και μάχιμες ομάδες, ο Περούν άρχισε να θεωρείται ο προστάτης άγιος των πολεμιστών. Ως εκ τούτου, ορισμένοι ερευνητές γράφουν τώρα ότι ο Περούν είναι ένας αποκλειστικά «πρωτογενής» Θεός, καθόλου δημοφιλής στους απλούς ανθρώπους. Δεν ήταν σχεδόν αλήθεια! Άλλωστε, η καταιγίδα δεν είναι μόνο μια παραδεισένια μάχη, είναι απαραίτητη και για έναν άροτρο που περιμένει τη σοδειά. Και το κύριο κατόρθωμα του Perun ήταν ακριβώς ότι επέστρεψε τη γονιμότητα στη Γη, επέστρεψε τον Ήλιο και τη βροχή.

Ένα ζώο ήταν αφιερωμένο στον Perun - μια άγρια ​​περιήγηση, ένας τεράστιος, ισχυρός ταύρος του δάσους. Δυστυχώς, στην άγρια ​​φύση, η τελευταία περιοδεία σκοτώθηκε το 1627 και μόνο οι εξημερωμένοι απόγονοι των περιοδειών έχουν επιβιώσει μέχρι σήμερα - οικόσιτοι ταύροι και αγελάδες. Η περιοδεία ήταν πολύ πιο επιθετική από τον πιο μοχθηρό εγχώριο ταύρο. Τα αρπακτικά ζώα ήταν αδύναμα εναντίον του και μεταξύ των ανθρώπων το κυνήγι για μια περιοδεία θεωρήθηκε κατόρθωμα.

Οι άνθρωποι πίστευαν ότι ο Perun, περπατώντας σε όλο τον κόσμο, παίρνει πρόθυμα τη μορφή ενός ταύρου του δάσους. Και στις 20 Ιουλίου (στις διακοπές του Περούν), οι περιηγήσεις φέρεται να ξέφυγαν από το δάσος οι ίδιοι και επέτρεψαν να μαχαιρωθούν για μια ιερή γιορτή. Αργότερα, όταν ο κόσμος εξόργισε τους Θεούς με κάτι, οι περιοδείες σταμάτησαν να εμφανίζονται και οι ταύροι θυσίας πάχυναν ειδικά στα χωριά. Αυτή η παράδοση τηρήθηκε αυστηρά σε πολλά μέρη τον περασμένο αιώνα. Μόνο που τώρα κανονίστηκε ειδωλολατρικό γλέντι κοντά στην εκκλησία και ο χριστιανός ιερέας το καθαγίασε.

Ο Περούν είχε και το δικό του δέντρο - βελανιδιά, υπήρχε και ένα αγαπημένο λουλούδι, που στη Βουλγαρία το λένε ακόμα «περούνικα». Έχει έξι λιλά-μπλε πέταλα (σήμα βροντής), κατάφυτα από χρυσές τρίχες (κεραυνός). Ανθίζει την άνοιξη όταν βουίζουν οι πρώτες καταιγίδες. Αυτό το λουλούδι ίριδας είναι ελληνικό για το "ουράνιο τόξο".

Τα ιερά του Περούν ήταν τακτοποιημένα στην ύπαιθρο. Είχαν σχήμα λουλουδιού. σε εκείνα τα ιερά που έχουν ανασκαφεί από τους αρχαιολόγους, υπάρχουν συνήθως οκτώ «πέταλα», αλλά σε ΑΡΧΑΙΑ χρονια, σύμφωνα με τους επιστήμονες, ήταν έξι από αυτούς.
Τα «πέταλα» ήταν λάκκοι στους οποίους έκαιγαν άσβεστες ιερές φωτιές. Στη μέση υπήρχε μια γλυπτική εικόνα του Θεού. Μερικές φορές λέγεται ότι οι αρχαίοι Σλάβοι πίστευαν στα είδωλα. Αλλά αυτό είναι σαν να λέμε ότι οι Χριστιανοί πιστεύουν στις εικόνες. Μπροστά από την εικόνα του Θεού τοποθετούνταν ένας βωμός, συνήθως σε μορφή πέτρινου δακτυλίου. Εκεί τοποθετήθηκαν προσφορές, χύθηκε αίμα θυσίας: τις περισσότερες φορές - ζώο, και αν οι άνθρωποι απειλούνταν με σοβαρή κακοτυχία - τότε ανθρώπινο. Η ζωή ανά πάσα στιγμή θεωρούνταν ιερό δώρο των Θεών: η ανθρωποθυσία ήταν μια εξαιρετική, εξαιρετική πράξη. Και πρέπει επίσης να λάβουμε υπόψη ότι, σύμφωνα με τις πλοκές ορισμένων ταινιών και έργων τέχνης, το άτομο που ορίστηκε ως θύμα δεν ξέσπασε απαραίτητα σε πικρά κλάματα και προσπάθησε να διαφύγει. Τα θύματα ήταν επίσης εθελοντικά: ένα άτομο πήγε στους Θεούς για να τους πει για τις ανάγκες του λαού του, να ζητήσει βοήθεια, να αποτρέψει προβλήματα - όπως θα το λέγαμε τώρα, "κάλυπτε την αγκαλιά", δηλ. έκανε ένα σεβαστό κατόρθωμα ...

Μετά την υιοθέτηση του Χριστιανισμού, ο Περούν δεν ξεχάστηκε. Εδώ αναφέρονται μόνο μερικά έθιμα που έχουν επιβιώσει μέχρι σήμερα. στην πραγματικότητα υπάρχουν πάρα πολλοί από αυτούς. Όταν η Ορθόδοξη Εκκλησία απαγόρευσε την προσευχή στους πρώην Θεούς, και τα ιερά καταστράφηκαν με την ίδια περιττή σκληρότητα με την οποία οι εκκλησίες καταστράφηκαν σχεδόν χίλια χρόνια αργότερα από μαχητές άθεους. Ωστόσο, οι επιστήμονες λένε ότι ο Χριστιανισμός όχι μόνο «έσπασε» τον παγανισμό, αλλά προσπάθησε να τα βγάλει πέρα ​​ειρηνικά μαζί του, υποτάσσοντας την ιεραρχία των αξιών του. Δεν είναι τυχαίο ότι ιδιαίτερα οξείες συγκρούσεις εξακολουθούσαν να εμφανίζονται σπάνια, επειδή με την πάροδο του χρόνου προέκυψε ένα είδος συμβίωσης. Συγκεκριμένα, έχοντας βαπτιστεί, οι χθεσινοί ειδωλολάτρες συνέχισαν να τιμούν τους παλιούς Θεούς, μόνο με νέα ονόματα. Έτσι ο Περούν «μεταβίβασε» πολλές από τις ιδιότητές του στον Ίλια τον Προφήτη, έναν από τους πιο σεβαστούς χριστιανούς αγίους. Ένας άλλος «κληρονόμος» του Θεού της Βροντής είναι ο Άγιος Γεώργιος, ο φιδομαχητής, που ακόμα και σήμερα τον βλέπουμε στο οικόσημο της Μόσχας.

Φωτιά Σβαρόζιτς

Ο τρίτος αδελφός του Ήλιου και της Αστραπής, ο τρίτος γιος του Ουρανού και της Γης ήταν η Φωτιά. Μέχρι τώρα μιλάμε για τη «φωτιά της γηγενούς εστίας» - αν και τα περισσότερα σπίτια δεν έχουν εστίες, αλλά γκαζιού ή ηλεκτρικές σόμπες. Στην αρχαιότητα, η Φωτιά ήταν πραγματικά το κέντρο εκείνου του κόσμου στον οποίο περνούσε ολόκληρη η ζωή ενός ατόμου, και ακόμη και μετά το θάνατο, μια νεκρική πυρά περίμενε συχνά το σώμα του. Στην πιο βαθιά αρχαιότητα, η Φωτιά έδιωχνε το σκοτάδι, το κρύο και τα αρπακτικά ζώα. Αργότερα - συγκέντρωσε γύρω του αρκετές γενιές της οικογένειας - μια μεγάλη οικογένεια, που συμβολίζει την αχώριστη κοινότητά της.

Κατά τη διάρκεια του γεύματος, η Φωτιά κεράστηκε με το πρώτο και καλύτερο κομμάτι. Οποιοσδήποτε περιπλανώμενος, εντελώς ξένος, γινόταν «δικός του», μόλις ζεσταινόταν δίπλα στην εστία. Ήταν προστατευμένος σαν τον δικό του. Η ακάθαρτη δύναμη δεν τόλμησε να πλησιάσει τη Φωτιά, αλλά η Φωτιά ήταν σε θέση να εξαγνίσει οτιδήποτε μολυσμένο. Η φωτιά ήταν μάρτυρας των όρκων και από εδώ προήλθε το έθιμο να πηδούν ανά ζευγάρια πάνω από τις φωτιές: πίστευαν ότι αν ένας άντρας και ένα κορίτσι μπορούσαν να πετάξουν πάνω από τη φλόγα χωρίς να απαγκιστρώσουν τα χέρια τους, τότε ο έρωτάς τους προοριζόταν. για μια μακρά ζωή.

Ποιο ήταν το όνομα του Θεού της Φωτιάς; Ορισμένοι μελετητές πιστεύουν ότι οι Δυτικοί Σλάβοι, που ζούσαν κατά μήκος της νότιας ακτής της Βαλτικής Θάλασσας, το ονόμασαν Radogost (Radigost). Αυτοί οι ερευνητές έχουν σοβαρές αποδείξεις και οι εξίσου αξιόπιστοι ανταγωνιστές τους έχουν διαψεύσεις, επομένως ο τελικός λόγος δεν έχει ειπωθεί ακόμη. Πιθανότατα, το όνομα του Θεού της Φωτιάς ήταν τόσο ιερό (εξάλλου, αυτός ο Θεός δεν ζούσε κάπου στον έβδομο ουρανό, αλλά απευθείας μεταξύ των ανθρώπων) που προσπάθησαν να το πουν δυνατά λιγότερο συχνά, το αντικατέστησαν με αλληγορίες. Και με την πάροδο του χρόνου, απλά ξεχάστηκε ... Συνέβη με τον ίδιο τρόπο που ξεχάστηκε το πραγματικό όνομα της αρκούδας: οι άνθρωποι προσπάθησαν να αποκαλούν ισχυρά και επικίνδυνα ζώα αλληγορικά (σε σχέση με την αρκούδα - "clubfoot", "καφέ" ). Έτσι, η λέξη "αρκούδα" σημαίνει "υπεύθυνος για το μέλι" - "αγαπώντας το μέλι". Το πραγματικό του όνομα, όπως φαίνεται, έχει χαθεί για πάντα.

Από την άλλη πλευρά, πολλά σημάδια και πεποιθήσεις που συνδέονται με τη Φωτιά δεν έχουν ξεχαστεί. Παρουσία της Φωτιάς, θεωρήθηκε αδιανόητο να ορκιστεί: «Θα σου έλεγα… αλλά δεν μπορείς: ψήνεις σε μια καλύβα!»

Η Ρωσίδα προξενήτρα, που ήρθε να προσελκύσει τη νύφη, σίγουρα θα άπλωνε τα χέρια της στη σόμπα, ζεσταίνοντας τις παλάμες της, όποια εποχή του χρόνου κι αν συνέβαινε: έτσι κάλεσε τη Φωτιά στους συμμάχους της, ζήτησε την υποστήριξή του. Ο νιόπαντρος νεαρός σύζυγος έκανε επίσημα κύκλους τρεις φορές γύρω από την εστία. Και αν, τη στιγμή της γέννησης ενός παιδιού, η Φωτιά έσβησε ξαφνικά, τότε το είδαν ως σίγουρο σημάδι της γέννησης ενός μελλοντικού κακού. Και τέλος, γιατί σπάνε ένα πιάτο μπροστά στους νεόνυμφους («Για καλή τύχη»), και πριν έσπασαν μια κατσαρόλα που μόλις είχε μπει στη Φωτιά: «Πόσα κομμάτια, τόσοι γιοι!». Τώρα τις περισσότερες φορές δεν θυμάστε το νόημα αυτής της ενέργειας.

Μια ιδιαίτερη ιερή δύναμη αποδόθηκε στη Φωτιά, που αποκτήθηκε με τον πιο πρωτόγονο τρόπο - με τριβή. Γιατί, λοιπόν, ό,τι αρχαίο απολάμβανε τέτοια τιμή, και ακόμη και σήμερα το χρησιμοποιεί; Το γεγονός είναι ότι όλα τα αρχαιότερα έθιμα, κόλπα και κόλπα, όπως πίστευαν, οι προπάτορες και οι προγονοί των ζωντανών ανθρώπων έμαθαν απευθείας από τους Θεούς. Ας θυμηθούμε τη λαβίδα του σιδερά και το αλέτρι που «έπεσε από τον ουρανό», ή τους «πρώτους» νόμους! Κατά συνέπεια, όλη η μετέπειτα τεχνική και κοινωνική πρόοδος ήταν εν μέρει μια διαστρέβλωση της «θεϊκής» σοφίας του προπάππου, πάνω από την οποία, σύμφωνα με τους αρχαίους ανθρώπους, τίποτα δεν θα μπορούσε να είναι.

Έτσι, η Φωτιά που προέκυψε από την τριβή θεωρήθηκε «καθαρή», χωρίς να έρχεται σε επαφή με καμία βρωμιά. Η έναρξη μιας νέας χρονιάς γιορταζόταν κάθε φορά ανάβοντας μια τέτοια Φωτιά. Ταυτόχρονα, πίστευαν ότι όλες οι αμαρτίες του παρελθόντος παραμένουν στο παρελθόν έτος μαζί με την σβησμένη παλιά Φωτιά: έτσι, κάθε χρόνο δίνεται στον κόσμο η ευκαιρία να ξαναγεννηθεί, να γίνει πιο ευγενικός και καλύτερος. Σημειώνουμε παρεμπιπτόντως ότι η αρχή του νέου έτους στη Ρωσία αναβλήθηκε επανειλημμένα, γιορτάστηκε είτε τον Μάρτιο είτε τον Σεπτέμβριο, αλλά οι επιστήμονες εξακολουθούν να αναγνωρίζουν το Νέο Έτος ως ένα από τα παλαιότερα, που γιορτάζεται τις ημέρες του χειμερινού ηλιοστασίου, στις 22 Δεκεμβρίου -23.

Οι παγανιστές Σλάβοι συνέδεσαν την εμφάνιση των ανθρώπων με τη Φωτιά. Σύμφωνα με μερικούς θρύλους, οι Θεοί δημιούργησαν έναν Άνδρα και μια Γυναίκα από δύο ραβδιά, ανάμεσα στα οποία φούντωσε η Φωτιά - η πρώτη φλόγα της αγάπης... Σύμφωνα με έναν άλλο μύθο, ο Περούν και η Φωτιά συναγωνίστηκαν με ακρίβεια και τη στιγμή που ο φλόγα και κεραυνός χτύπησαν ένα σημείο. απροσδόκητα για τους ίδιους τους θεούς εμφανίστηκαν οι πρώτοι άνθρωποι.

Και δεν είναι μόνο αυτό που μπορεί να ειπωθεί για τη Φωτιά. Υπάρχουν πάρα πολλά ζωντανά παραδείγματα σύγχρονων παραδόσεων που έχουν έρθει σε μας από τη βαθιά τους αρχαιότητα. Από πού προήλθε, για παράδειγμα, το «τσιζκέικ» μας; Είναι από αρχαία λέξη«βάτρα», δηλαδή «εστία».

Άλλοι θεοί των αρχαίων Σλάβων

Ροντ και Ροζανίτση

Έχει ήδη ειπωθεί ότι η ελαφριά ίρι θεωρούνταν από τους αρχαίους Σλάβους ως η πηγή όλης της ζωής, η πατρίδα των φυτών, των πτηνών και των ζώων. Υπήρχαν και θεοί
«υπεύθυνος» για την ευημερία και τους απογόνους όλων των έμβιων όντων στη φύση, καθώς και για τον πολλαπλασιασμό του ανθρώπινου γένους, για το γάμο και την αγάπη μεταξύ των ανθρώπων. Αυτοί είναι ο Rod και ο Rozhanitsy, που αναφέρονται στην αρχαία ρωσική βιβλιογραφία.

Οι επιστήμονες έχουν συζητήσει εδώ και καιρό πώς σημαντικός ρόλοςοι Σλάβοι ανατέθηκαν στον Θεό με το όνομα Ροντ. Κάποιοι υποστηρίζουν ότι πρόκειται για μια μικρή «οικογενειακή» Θεότητα όπως ο Brownie. Άλλοι, αντίθετα, θεωρούν τον Ροντ έναν από τους πιο σημαντικούς, υπέρτατους Θεούς που συμμετείχαν στη δημιουργία του Σύμπαντος: σύμφωνα με τις πεποιθήσεις των αρχαίων Σλάβων, είναι αυτός που στέλνει τις ψυχές των ανθρώπων από τον ουρανό στη Γη όταν είναι παιδιά γεννιούνται. Επιπλέον, οι ερευνητές προτείνουν να δοθεί προσοχή στο πόσες σημαντικές λέξεις προέρχονται από τη ρίζα "γένος", σύμφωνα με το όνομα αυτού του Θεού: RODNYA, HARVEST, RODINA, Nature.

Οι Θεές της Ροζανίτσας μιλούνται συνήθως στον πληθυντικό. Στα αρχαία χειρόγραφα, μιλούν εν συντομία, αναφέρονται μόνο το ψωμί, το μέλι και το «τυρί» (προηγουμένως αυτή η λέξη σήμαινε τυρί κότατζ), που τους θυσίαζαν. Ωστόσο, τα χειρόγραφα συντάχθηκαν από ορθόδοξες μορφές, επομένως είναι δύσκολο να βρεθούν λεπτομερείς και ακριβείς περιγραφές σε αυτά. Ωστόσο, οι σύγχρονοι επιστήμονες, έχοντας επεξεργαστεί ένα μεγάλο αρχαιολογικό, εθνογραφικό, γλωσσικό υλικό, αναφερόμενοι σε πληροφορίες που αφορούσαν γειτονικούς λαούς, κατέληξαν στο συμπέρασμα ότι υπήρχαν δύο Rozhanitsa: η μητέρα και η κόρη.

Οι Σλάβοι συνέδεσαν τη Μητέρα κατά τον τοκετό με την περίοδο της καλοκαιρινής γονιμότητας, όταν ωριμάζει, βαραίνει και χύνεται η σοδειά. Οι αρχαίοι Σλάβοι της έδωσαν το όνομα Lada και ίσως όχι λιγότερες λέξεις και έννοιες συνδέονται με αυτό από ό,τι με το Rod. Όλα αυτά σχετίζονται με την εγκαθίδρυση της τάξης: «Να συνεννοούμαστε», «στήσιμο» κ.λπ.
Ταυτόχρονα, η παραγγελία σχεδιάστηκε κυρίως ως οικογενειακή: "LADA", "LADO" - μια στοργική έκκληση σε έναν αγαπημένο σύζυγο, σύζυγο ή σύζυγο. "LADINS" - μια γαμήλια συνωμοσία. Βουλγαρικό "LADuvane" - μάντι για μνηστήρες. Αλλά το εύρος

Η Lada σε καμία περίπτωση δεν περιορίζεται στο σπίτι. Ορισμένοι ερευνητές αναγνωρίζουν τη Velikaya Lada ως τη μητέρα των δώδεκα μηνών στους οποίους χωρίζεται το έτος.

Οι αρχαίοι Σλάβοι είχαν μια θεά που ονομαζόταν Lelya - η κόρη του Lada, η νεότερη Rozhanitsa. Ας το σκεφτούμε: δεν είναι για τίποτε που η κούνια ενός μωρού αποκαλείται συχνά "κούνια", μια ευγενική, στοργική στάση απέναντι σε ένα παιδί μεταφέρεται με τη λέξη "τιμώ". Ο πελαργός, που φέρεται να φέρνει παιδιά, στα ουκρανικά - "leleka". Οι Σλάβοι πίστευαν ότι ήταν η Lelya που φρόντιζε τους μόλις εκκολαφθέντες βλαστούς - τη μελλοντική συγκομιδή. Η Lelya-Vesna «φώναξε» επίσημα - την κάλεσαν να επισκεφθούν, βγήκαν να τη συναντήσουν με δώρα και αναψυκτικά.

Η γιορτή της Ροζανίτσας γιορταζόταν την άνοιξη - 22-23 Απριλίου. Την ημέρα αυτή γίνονταν θυσίες με λαχανικά και γαλακτοκομικά προϊόντα, τα οποία τρώγονταν πανηγυρικά σε μια ιερή γιορτή και στη συνέχεια άναβαν φωτιές τη νύχτα: μια τεράστια, προς τιμή του

Τάστιες, και γύρω της υπάρχουν δώδεκα ακόμη μικρότερες - ανάλογα με τον αριθμό των μηνών του έτους. Σύμφωνα με την παράδοση, ήταν γιορτή γυναικών και κοριτσιών και οι άντρες την κοιτούσαν από μακριά.

Γιαρίλα

Συχνά, δυστυχώς, ο Yarila θεωρείται λανθασμένα ο Θεός του Ήλιου. Οι αρχαίοι Σλάβοι είχαν διαφορετικό ρόλο για τον Yarila. Τι εννοούμε με τη λέξη «οργή»; Στα λεξικά της ρωσικής γλώσσας μπορείτε να βρείτε: "Fury; καθαρή τυφλή, στοιχειώδης, συχνά ανούσια δύναμη. Και υπάρχουν πολλές περισσότερες σχετικές λέξεις, και όλες μιλούν για δυνατά συναισθήματα που είναι πέρα ​​από τον έλεγχο της λογικής. Αυτή η πλευρά της αγάπης, την οποία οι ποιητές αποκαλούν «φωτιστικό πάθος», ήταν «υπό τη δικαιοδοσία» του σλαβικού θεού Yarila. Ακόμη και τον περασμένο αιώνα, σε ορισμένα μέρη της Ρωσίας, γιορτάστηκε η γιορτή "Yarilki", η οποία χρονολογήθηκε να συμπέσει με τις 27 Απριλίου, στην ίδια την κορύφωση της ανοιξιάτικης εξέγερσης της φύσης.
Πιστεύεται ότι αυτή η αγάπη αυξάνει τη σοδειά, που σήμαινε τόσα πολλά για τον αρχαίο γεωργό. Άλλωστε, όπως θυμόμαστε, οι ειδωλολάτρες δεν αντιτάχθηκαν στη φύση και δεν απέρριψαν τους νόμους της.

Ο Γιαρίλα φαντάστηκε ως νεαρός άνδρας, ένθερμος, τρυφερός γαμπρός. Σε κάποια σημεία, θέλοντας να τονίσει τη νιότη και την ομορφιά του, ένα κορίτσι ντύθηκε «Γιαρίλα». Την έβαλαν σε ένα άσπρο άλογο, φόρεσαν ένα στεφάνι από αγριολούλουδα, έδωσαν στάχυα στο αριστερό της χέρι και στα δεξιά της ... σύμβολο του θανάτου είναι μια εικόνα ανθρώπινου κεφαλιού. Το άλογο με τη «Γιαρίλα» το οδήγησαν στα χωράφια, λέγοντας: «Όπου με το πόδι, υπάρχει σοκ της ζωής, και όπου κοιτάζει, εκεί ανθίζει το αυτί!».

Σύμφωνα με μια άλλη εκδοχή, ο Yarila εμφανίστηκε ενώπιον των ανθρώπων την άνοιξη ως αγόρι σε νεαρό επιβήτορα, το καλοκαίρι ως ενήλικος άνδρας σε ένα δυνατό άλογο και το φθινόπωρο ως γέρος σε ένα γέρο άλογο. Τα αυτιά συμβόλιζαν τη ζωή, και η εικόνα του κεφαλιού, ίσως λόγω του γεγονότος ότι αυτός, όπως ο Αιγύπτιος Όσιρις, πέθαινε και αναγεννιόταν κάθε χρόνο. Αποχωρώντας, στις γιορτές αφιερώθηκε και η «κηδεία» της φαλακρής, ηλικιωμένης Yarila. Οι άνθρωποι ήξεραν: ο χειμώνας θα περνούσε - και η Yarila θα επέστρεφε, θα ανέβαινε.
Ακριβώς όπως ένα σιτάρι θαμμένο στη γη ανασταίνεται ως μίσχος, ως στάχυ και ως αποτέλεσμα, νέος κόκκος. Δεν είναι τυχαίο ότι οι καλλιέργειες σιτηρών που σπέρνονται την άνοιξη (σε αντίθεση με τις χειμερινές καλλιέργειες) ονομάζονται «ανοιξιάτικες καλλιέργειες»...

Φίδι Veles

Οι επιστήμονες γράφουν ότι ένα παραμύθι είναι ένας μύθος που έχει πάψει να είναι ιερός για όσους το λένε και το ακούν. Αυτός είναι ένας μύθος που δεν πιστεύεται πλέον ευρέως. (Παρεμπιπτόντως, στην Αρχαία Ρωσία, η λέξη "παραμύθι" σήμαινε μια αξιόπιστη ιστορία, επιπλέον, πιο συχνά γραμμένη. Και αυτό που τώρα ονομάζουμε παραμύθι υποδηλώθηκε τότε με τη λέξη "μύθος". Από αυτήν προήλθε η σύγχρονη " μύθος» και η έκφραση «υπέροχο» - στολισμένο, φανταστικό, θρυλικό.

Έτσι, υπάρχουν πολλά παραμύθια για το Φίδι Gorynych, που απαγάγει (ή αποδίδεται σε φόρο τιμής) όμορφα κορίτσια και με τα οποία παλεύουν ήρωες και ήρωες - από το έπος Dobrynya Nikitich μέχρι την Ivanushka the Fool. Αλλά αυτό είναι επίσης ένας απόηχος ενός αρχαίου παγανιστικού μύθου που έχει επιβιώσει μέχρι σήμερα.
Ο μύθος της πάλης του Thunderer Perun με τον αιώνιο εχθρό του - το τερατώδες Φίδι. Παρόμοιοι θρύλοι υπάρχουν σε πολλούς λαούς.

Στη σλαβική παγανιστική μυθολογία είναι γνωστός ο «θεός των βοοειδών» Βόλος (ή Βέλες), ο οποίος είναι ξεκάθαρα αντίθετος με τον Περούν. Η σύνδεσή του με το βασίλειο των «βοοειδών» (δηλαδή των ζώων) προκύπτει ήδη από το όνομά του: Τρίχα - τριχωτό - τριχωτό - τριχωτό. Είναι πιθανό η λέξη «μάγος» να προέρχεται από το όνομα αυτού του Θεού και από το έθιμο των ιερέων του να ντύνονται με γούνινα, «τριχωτά» γούνινα παλτά για να μιμηθούν τη Θεότητά τους. Στο μεταξύ, το όνομα «Βόλος» εξίσου σίγουρα μας ταξιδεύει στον κόσμο των φιδιών και των σκουληκιών. Όποιος έχει πάει ποτέ στην ύπαιθρο το καλοκαίρι πρέπει να έχει ακούσει ανατριχιαστικές ιστορίες για τα «ζωντανά μαλλιά» που βρίσκονται στο ποτάμι κοντά στην ακτή και μπορούν, αφού δαγκώσουν, να τα ρουφήξουν κάτω από το δέρμα. Και υπάρχει επίσης η πεποίθηση ότι μια τρίχα - ζώο ή άνθρωπος, ειδικά από έναν κακό άνθρωπο - πέσει στο νερό ή μπλεγμένη σε ένα αυγό, ζωντανεύει και αρχίζει να κάνει κακές πράξεις. Γενικά, τα μαλλιά θεωρούνταν σημαντικό δοχείο ζωτικότητας. Και δεν θα καταλήξετε σε μπελάδες αν ένας αγενής μάγος σηκώσει τα κομμένα και πεταμένα μαλλιά ... Αυτός ο θρύλος θα μπορούσε να προέρχεται από τον μύθο του σφυρηλάτη Kie, ο οποίος ήταν σε θέση να σφυρηλατήσει τη μοίρα ενός ατόμου με τη βοήθεια των μαλλιών .

Με μια λέξη, πολλοί καλοί λόγοι οδηγούν ορισμένους επιστήμονες να ταυτίσουν τον Βόλο με τον θρυλικό Φίδι - τον εχθρό του Θεού της Βροντής.
Ας ακούσουμε την ιστορία τους.

Σύμφωνα με το μύθο, το Serpen of Hair συνδυάζει κατά κάποιον τρόπο γούνινο και λέπια στην εμφάνισή του, πετάει σε μεμβρανώδη φτερά, ξέρει πώς να εκπνέει φωτιά (αν και ο ίδιος φοβάται μέχρι θανάτου τη φωτιά, κυρίως από κεραυνό) και αγαπά πολύ τα ομελέτα και το γάλα . Επομένως, ένα άλλο όνομα για τον Βόλο είναι Smok ή Tsmok, που σημαίνει Σουσούν. Εδώ είναι σκόπιμο να θυμηθούμε τον Smaug - τον κακό δράκο από την ιστορία του παραμυθιού του J. R. R. Tolkien "The Hobbit". Αυτό το όνομα επέλεξε ο συγγραφέας όχι τυχαία!

Αλλά αν ξαναδιαβάσετε προσεκτικά τους λαϊκούς θρύλους και τα παραμύθια, αποδεικνύεται ότι το Φίδι σε αυτά δεν είναι τόσο κακό όσο παράλογο και άπληστο. Είναι εύκολο να διαπιστωθεί ότι η εμφάνιση του Φιδιού «συντίθεται» από την ανθρώπινη φαντασία από μέρη που λαμβάνονται από διαφορετικά ζώα. Ίσως ενσαρκώνει τις δυνάμεις του αρχέγονου Χάους, τις βίαιες δυνάμεις της άτακτης, άγριας, ακατοίκητης φύσης, συχνά εχθρικής προς τον αρχαίο άνθρωπο, αλλά στην ουσία του καθόλου κακόβουλου; ..

Οι παγανιστές Σλάβοι λάτρευαν και τους δύο θεϊκούς αντιπάλους - τόσο τον Περούν όσο και το Φίδι. Μόνο τα ιερά του Περούν ήταν τακτοποιημένα, όπως ήδη αναφέρθηκε, σε υψηλές θέσεις, και τα ιερά του Βόλου - στα πεδινά. Υπάρχουν λόγοι να σκεφτεί κανείς ότι ο εξημερωμένος Βόλος, οδηγημένος στο μπουντρούμι, έγινε «υπεύθυνος» για τη γήινη γονιμότητα και τον πλούτο. Έχασε εν μέρει την τερατώδη εμφάνισή του, έγινε περισσότερο άντρας. Δεν είναι περίεργο που το τελευταίο μάτσο αυτιά έμεινε στο πεδίο "Μαλλιά σε γένια". Επιπλέον, υπάρχει σύνδεση

Βόλος-Βέλες με μουσική και ποίηση, όχι χωρίς λόγο στο "Lay of Igor's Campaign" ο τραγουδιστής Boyan αποκαλείται "ο εγγονός του Veles" ...

Το 1848, ένα πέτρινο είδωλο βρέθηκε στον ποταμό Zbruch, που αντικατοπτρίζει ξεκάθαρα τη διαίρεση του παγανιστικού Σύμπαντος στον κόσμο των θεών, στον κόσμο των ανθρώπων και στον κάτω κόσμο. Έτσι, ο Ανθρώπινος Κόσμος υποστηρίζεται από κάτω από ένα γονατιστό μουστάκι ανθρωποειδές πλάσμα. Δείχνει δυστυχισμένος. Στο αρχαίο είδωλο, φυσικά, δεν υπάρχουν επεξηγηματικές επιγραφές, αλλά οι επιστήμονες πιστεύουν ότι αυτός είναι ο Veles, ο οποίος εγκαταστάθηκε στα βάθη της Γης ...

Σκοτεινοί Θεοί

Η ζωή ενός αρχαίου ανθρώπου δεν ήταν πάντα εύκολη. Οι δυσκολίες που αναγκάστηκαν να αναζητήσουν τους ενόχους, εμφανίστηκαν με τη μορφή κακών Θεών. Μεταξύ των Δυτικών Σλάβων, το Chernobog ήταν μια τέτοια ενσάρκωση του κακού: αυτό το όνομα μιλάει πραγματικά από μόνο του. Είναι γνωστό ότι τα γλυπτά του ήταν μαύρα, με ασημί μουστάκι. Αν οι Ανατολικοί Σλάβοι (οι πρόγονοι των Λευκορώσων, Ουκρανών και Ρώσων) πίστεψαν σε αυτόν ή όχι, είναι αδύνατο να πούμε με βεβαιότητα. Ίσως πίστευαν, είναι απίθανο να είχαν λιγότερους λόγους γι' αυτό από τους δυτικούς ομολόγους τους.

Αλλά η κακιά Θεά που ονομαζόταν Μοράνα (Μορένα, Μαράνα) ήταν σίγουρα γνωστή τόσο στη Δύση όσο και στη Σλαβική Ανατολή. Συνδέεται με το σκοτάδι, τον παγετό και τον θάνατο. Πράγματι, το όνομά της σχετίζεται με λέξεις όπως «νοσηρότητα», «κατήφεια», «ομίχλη», «ομίχλη», «ανόητος», «θάνατος» και πολλές άλλες εξίσου αγενείς. Από την Ινδία μέχρι την Ισλανδία, είναι γνωστοί μυθικοί χαρακτήρες που προκαλούν κάθε είδους κακό: η βουδίστρια Μάρα, που έβαλε σε πειρασμό τους δίκαιους ερημίτες, η Σκανδιναβή «μάρα» - ένα κακό πνεύμα που μπορεί να βασανίσει τον κοιμισμένο, να τον «πατήσει» μέχρι θανάτου, Μόριγκαν, η θεά των αρχαίων Ιρλανδών, που σχετίζεται με την καταστροφή και τον πόλεμο. τέλος, η γαλλική λέξη «εφιάλτης». Μπορείτε επίσης να θυμηθείτε τη Morgana, τη Morgause και τον Mordred από το έπος για τον βασιλιά Αρθούρο και τους ιππότες του.

Οι απόηχοι των θρύλων για τον Moran μπορούν να εντοπιστούν στα έπη για τη Dobrynya και τη "Marinka", η οποία προσπαθεί με κάθε δυνατό τρόπο να καταστρέψει τον ήρωα, ιδίως, τον μετατρέπει σε μια περιοδεία - χρυσά κέρατα με τη μαγεία της. Στα ίδια έπη διηγείται η ανίερη σύνδεση της «Μαρίνκα» με το Φίδι. Υπάρχουν λόγοι για να δείτε την αρχαία Μοράνα στον βουλγαρικό μύθο για την «κακή γυναίκα» που «κατέστρεψε πολλούς ανθρώπους» και πέταξε ένα βρώμικο πέπλο πάνω από το ασημένιο φεγγάρι: από τότε έχει καλυφθεί με σκοτεινά σημεία και, φοβισμένη, άρχισε να περπατά πάνω από τη Γη πολύ ψηλότερα από πριν (παρεμπιπτόντως, οι αστρονόμοι γράφουν για κοσμικές αλλαγές στην τροχιά του φεγγαριού ...). Άλλοι θρύλοι λένε πώς η Μοράνα, με κακούς κολλητούς, προσπαθεί κάθε πρωί να παρακολουθήσει και να καταστρέψει τον Ήλιο, αλλά κάθε φορά που υποχωρεί με τρόμο μπροστά στην ακτινοβόλο δύναμη και την ομορφιά του. Τέλος, το ψάθινο ομοίωμα, που στις μέρες μας καίγεται ακόμα σε ορισμένα σημεία κατά τη διάρκεια της εορτής της αρχαίας παγανιστικής Μασλένιτσας, την εποχή της εαρινής ισημερίας, ανήκει αναμφίβολα στη Μοράνα, τη θεά του θανάτου και του ψύχους. Κάθε χειμώνα, παίρνει την εξουσία για λίγο, αλλά δεν της δίνεται να εδραιωθεί για πάντα: ο Ήλιος, η Ζωή και η Άνοιξη θριαμβεύουν ξανά και ξανά…

Θεοί και πνεύματα κατώτερου επιπέδου

Μεταξύ των πολλών μικρών θεοτήτων, πρέπει να σημειωθεί ο Dvorovoy (κύριος της αυλής), ο οποίος ήταν ήδη λίγο λιγότερο καλοπροαίρετος από τον Brownie. Ο Ovinnik (ο ιδιοκτήτης του αχυρώνα) είναι ακόμη λιγότερο, και ο Bannik, το πνεύμα του λουτρού, που βρισκόταν στην άκρη της αυλής, ή ακόμα και πέρα ​​από αυτό, είναι απλώς επικίνδυνο. Για το λόγο αυτό, οι πιστοί θεωρούσαν το λουτρό -σύμβολο αγνότητας, όπως φαίνεται- ακάθαρτο. Μερικές φορές παριστάνεται ως ένας μικροσκοπικός γέρος με μακριά, μουχλιασμένα γένια. Οι λιποθυμίες και τα ατυχήματα στο μπάνιο αποδίδονται στην κακή του θέληση. Για να κατευνάσουν τον Μπάννικ, οι Σλάβοι άφησαν καθαρό νερό, μια σκούπα και φαγητό στο μπάνιο, διαφορετικά ο μπάννικ θα μπορούσε να θυμώσει και να βλάψει πολύ ένα άτομο, μέχρι και τον φόνο. Το αγαπημένο χόμπι του Μπάννικ είναι να ζεματίζει όσους πλένονται με βραστό νερό, να σκίζει πέτρες στη σόμπα και να τις «πυροβολεί» στους ανθρώπους.

Πίσω από τον φράχτη της αυλής ενός αρχαίου Σλάβου, ξεκινούσε ένα δάσος. Το δάσος έδωσε στους αρχαίους Σλάβους οικοδομικό υλικό, κυνήγι, μανιτάρια, μούρα κ.λπ. Εκτός όμως από τα οφέλη που απονέμονται στον άνθρωπο, το άγριο δάσος ανέκαθεν έτρεφε πολλούς θανάσιμους κινδύνους. Ο Leshy ήταν ο ιδιοκτήτης του δάσους. Goblin κυριολεκτικά σημαίνει «δάσος». Η εμφάνισή του είναι μεταβλητή. Εμφανίστηκε είτε ως γίγαντας είτε ως νάνος. Σε διαφορετικά μέρη, το Lesh λέγεται με διαφορετικούς τρόπους. Ωστόσο, τις περισσότερες φορές μοιάζει με άτομο, αλλά τα ρούχα πάνω του είναι τυλιγμένα «αντίθετα» (μερικές φορές, ωστόσο, αντί για ρούχα φοράει μόνο τη δική του γούνα). Τα μαλλιά του Leshy είναι μακριά, γκριζοπράσινα, αλλά στο πρόσωπό του δεν υπάρχουν βλεφαρίδες ή φρύδια, και τα μάτια του, σαν δύο σμαράγδια, καίγονται με πράσινη φωτιά στο σκοτάδι του δάσους. Μπορούσε να οδηγήσει έναν άνθρωπο σε ένα αλσύλλιο, να τρομάξει, να χτυπήσει, αλλά ήξερε πώς να ανταποδώσει το καλό με καλοσύνη.

Όταν οι άνθρωποι άρχισαν να καθαρίζουν τα δάση και να οργώνουν "καψίματα" για ψωμί, φυσικά, εμφανίστηκαν νέες θεότητες - Poleviki. Γενικά, όχι λιγότερες πεποιθήσεις και σημάδια συνδέονται με ένα χωράφι με σιτηρά παρά με μια κατοικία. Μερικές φορές οι άνθρωποι συναντούσαν στο χωράφι και τον γέρο Μπελούν - απεριποίητο στην εμφάνιση και εντελώς μούτζο. Ζήτησε από έναν περαστικό να του σκουπίσει τη μύτη. Και αν κάποιος δεν περιφρονούσε, είχε ξαφνικά ένα ασημένιο πουγκί στο χέρι του. Μήπως με αυτόν τον τρόπο οι πρόγονοί μας ήθελαν να εκφράσουν την απλή ιδέα ότι η Γη προικίζει απλόχερα μόνο αυτούς που δεν φοβούνται να λερώσουν τα χέρια τους;

Η εργάσιμη μέρα στην εξοχή ξεκινούσε πάντα νωρίς. Αλλά η ζέστη του μεσημεριού είναι καλύτερα να περιμένετε. Οι αρχαίοι Σλάβοι είχαν επίσης ένα μυθικό πλάσμα που φρόντιζε αυστηρά να μην εργάζεται κανείς το μεσημέρι. Αυτό είναι μεσημέρι. Φανταζόταν ως ένα κορίτσι με ένα μακρύ λευκό πουκάμισο ή, αντίθετα, ως μια τρομακτική δασύτριχη ηλικιωμένη γυναίκα. Η Poludnitsy (ή Rzhanitsa) φοβόταν: για τη μη συμμόρφωση με το έθιμο, θα μπορούσε να τιμωρήσει αυστηρά - τώρα το λέμε ηλίαση. Έπιασε το μεσημέρι έναν άντρα σε καλλιεργήσιμη γη, μερικές φορές την ανάγκαζε σε εξάντληση για να λύσει τους γρίφους της. Αλλά το Μεσημέρι δεν ήταν μόνο τρομερό.
Έμαθε στον άντρα που έγινε φίλος μαζί της να χορεύει για να ζηλέψει όλους. Ζώντας σε μια χώρα πλούσια σε ποτάμια και λίμνες, οι αρχαίοι Σλάβοι ανέπτυξαν φυσικά ένα ολόκληρο σύμπλεγμα θρησκευτικής λατρείας του νερού. Για παράδειγμα, οι Σλάβοι ήταν σίγουροι ότι οι πιο άφθαρτοι όρκοι δίνονται κοντά στο νερό, το δοκίμασαν επίσης στο δικαστήριο με νερό, αναρωτήθηκαν για το μέλλον με τη βοήθεια του νερού. Το νερό αναφερόταν ως "εσείς". Μετά από όλα, θα μπορούσε να πνιγεί, να καταστρέψει το τίποτα. Μπορούσε να ζητήσει θυσίες, να ξεπλύνει το χωριό με μια ανοιξιάτικη πλημμύρα. Γι' αυτό ο Waterman, ο μυθικός κάτοικος των ποταμών, των λιμνών και των ρεμάτων, εμφανίζεται συχνά στους θρύλους ως ένα πλάσμα εχθρικό προς τον άνθρωπο.

Ο κεντρικός μύθος των αρχαίων Σλάβων

Τώρα που έχουμε γνωρίσει όλους τους κύριους Θεούς των Σλάβων, μπορούμε να μεταφέρουμε το περιεχόμενο του θεμελιώδους θρύλου της αρχαίας σλαβικής μυθολογίας. Αυτός ο μύθος λέει για την εμφάνιση των κακών θεών και την αντίθεση των καλών θεών σε αυτούς.

Κάποτε ο Sun-Dazhdbog και ο αδελφός του Perun ταξίδεψαν μαζί στον Κάτω Κόσμο. Και εδώ πίσω από την άκρη του Σύμπαντος εμφανίστηκε ένα σκοτεινό αστέρι χωρίς ακτίνες, με μια μακριά ματωμένη ουρά. Ήθελε να σκοτώσει τη Γη που κοιμόταν βαθιά - ο σύζυγός της-Ουρανός ήρθε στη διάσωση: μπλόκαρε τη Γη, δέχτηκε ένα σκληρό χτύπημα. Όμως δεν μπόρεσε να αποτρέψει εντελώς το πρόβλημα. Ένα τέρας με ουρά σάρωσε ολόκληρη τη Γη, καίγοντας τα δάση με μια τρομερή, αόρατη μέχρι τώρα φωτιά, και τελικά έπεσε κάπου στην άκρη.

... Οι God-Brothers σχεδόν οδήγησαν τα λαγωνικά άλογα που πετούσαν στην ανατολική άκρη του Ωκεανού. Όταν η βάρκα το διέσχισε, που τραβήχτηκαν από λευκούς κύκνους, και οι φτερωτοί επιβήτορες ανέβηκαν ξανά στα ύψη, ο Dazhdbog δεν τόλμησε να κοιτάξει κάτω φωτεινά και καθαρά για πολλές μέρες, όπως πριν. Επειδή μια παραμορφωμένη, νεκρή ράβδος απλώθηκε σε ολόκληρη τη Γη, και εκεί, μέσα στον μαύρο καπνό, μια τρομαγμένη, ακατανόητη Φωτιά όρμησε. Και από τις πληγές του Ουρανού, το νερό έπληξε το έδαφος σε ρυάκια, πλημμυρίζοντας τα πεδινά, καταστρέφοντας και ξεπλένοντας ό,τι είχε επιζήσει από τη φωτιά…

Οι νεαροί Θεοί δεν δίστασαν πολύ: έσπευσαν να σώσουν τη μητέρα και τον πατέρα τους. Σώστε τον κόσμο σας πριν επιστρέψει στο άμορφο κομμάτι που ήταν πριν γεννηθεί. Έδεσαν τις πληγές του Ουρανού με άσπρες λωρίδες από σύννεφα, υγρά σάβανα ομίχλης. Ηρεμήστε τη φωτιά. Άναψαν ένα ουράνιο τόξο πάνω από τους λίγους επιζώντες Ανθρώπους, έδειξαν τον δρόμο προς τη σωτηρία...

Τότε ήταν που είδαν βουνά στην άκρη της Γης που δεν υπήρχαν πριν, βουνά που έμοιαζαν με τερατώδη σύννεφα από μακριά. Είναι σταθερά συγκολλημένα στο σώμα της Γης. Οι Θεοί κατευθύνθηκαν προσεκτικά προς εκείνα τα βουνά... Αποδείχτηκε ότι τα βουνά ήταν φτιαγμένα από σίδηρο. Ζεστά, είχαν καιρό να δροσιστούν, και οι κοφτερές κορυφές ανέπνεαν μαύρο παγετό, σώζονταν κάπου μέσα, κατάφυτες από χιόνι και πάγο μπροστά στα μάτια μας. Οι νεαροί Θεοί δεν είχαν ξαναδεί κάτι παρόμοιο... Λοιπόν, τα περισσότερα από αυτά τα βουνά έπεσαν, πέρα ​​από την άκρη του Κάτω Κόσμου, άψυχα για αιώνες, και μόνο μια άσχημη κορυφογραμμή μόλυνε το πρόσωπο της πράσινης Γης. Οι Θεοί είδαν: όλα τα ζωντανά απομακρύνθηκαν από τα Σιδερένια Όρη, όλα έφυγαν από το θανατηφόρο κρύο - δάση, ποτάμια, χόρτα, λουλούδια ...

Έκαναν προσεκτικά κύκλους στα Σιδερένια Όρη και σε μια βαθιά άβυσσο βρήκαν έναν δρόμο μέσα από τη Γη, μέχρι τον Κάτω Κόσμο. Μια πεταμένη πέτρα θα πετούσε εκεί για δώδεκα μέρες και νύχτες, αλλά τα αστραφτερά άρματα, φυσικά, ήταν πιο γρήγορα. Σύντομα τα αδέρφια βρέθηκαν στον Κάτω Κόσμο. Και όταν ο Dazhdbog σήκωσε την πυροσβεστική του ασπίδα, είδαν δύο πλάσματα να θωρακίζονται απελπισμένα από το φως, έναν άνδρα και μια γυναίκα, που έμοιαζαν περισσότερο με τρομερά όνειρα παρά με ανθρώπους ή θεούς...

Τότε ήταν που ο Περούν θέλησε για πρώτη φορά με ένα κύμα του τσεκούρι να μην ανάψει τη ζωή, αλλά να την εξοντώσει. Αλλά ο άνδρας και η γυναίκα έπεσαν στα γόνατά τους και παρακαλούσαν για έλεος. Και ο Περούν κατέβασε το χέρι του με ένα σηκωμένο τσεκούρι. Δεν έχει μάθει ακόμα να είναι ανελέητος και να χτυπάει όταν γονατίζουν. Ο Perun και ο Dazhdbog τους τάισαν και τους μίλησαν για τη γήινη και ουράνια δομή.

Αλλά ένα χρόνο αργότερα, ο παγετός άρχισε να πέφτει από την πλευρά των Iron Mountains, καταστρέφοντας τη Γη και οι αδελφοί Svarozhich προσπάθησαν να περάσουν αυτά τα μέρη το συντομότερο δυνατό.

Αλλά μετά πέρασε πολύς χρόνος, η Γη συνήλθε από το χτύπημα, οι πληγές του Ουρανού επουλώθηκαν, αν και παρέμεινε μια ουλή - ο Γαλαξίας, όπου, σύμφωνα με τις πεποιθήσεις των Σλάβων, οι ψυχές των νεκρών πέταξαν μακριά. Ο Dazhdbog προειδοποίησε τον Μήνα να μην πλησιάζει τα κρύα βουνά όταν περπατούσε στον ουρανό, γιατί, παρόλο που οι θεοί των Iron Mountains δέχονταν τους αδελφούς με στοργή, εξακολουθούσαν να προκαλούν δυσπιστία. Ο νεαρός Μουν έδωσε το λόγο του στον Ντάζντμπογκ και τον κράτησε για πολύ καιρό, αλλά μια φορά δεν μπόρεσε να ελέγξει την περιέργειά του.
Έστειλε τους λευκούς ταύρους που οδήγησαν το άρμα του στα Σιδερένια Όρη. Ένα βρώμικο πέπλο σηκώθηκε από εκεί και έσυρε τη Σελήνη στη σπηλιά. Όταν οι θεοί αδελφοί μπήκαν σε αυτή τη σπηλιά, είδαν το γλέντι να τελειώνει και κατάλαβαν ότι ο Μοράνα είχε αποπλανήσει τη Σελήνη και αμέσως γιόρτασαν το γάμο.

Αυτή τη φορά, ο κεραυνός του Περούν ακούστηκε θυμωμένος και το τσεκούρι του έκοψε τη Σελήνη στη μέση. Τα αδέρφια πήραν τη νεκρή Σελήνη στο σπίτι, όπου το πρωινό αστέρι Ντεννίτσα, η αδερφή τους, τον θεράπευσε με ζωντανό και νεκρό νερό. Από τότε, η Σελήνη σπάνια εμφανίζεται γεμάτη στον ουρανό, και μερικές φορές εξαφανίζεται εντελώς, και αφού ο Μοράνα τον τύλιξε με ένα πέπλο, μπορούσε ακόμα να πλύνει τα σημεία. Οι άνθρωποι πίστευαν ότι η Σελήνη φθίνει και ελπίζει να ξαναγεννηθεί αγνή, αλλά η μοίρα είναι αδίστακτη.

Ο κακός Μοράνα και ο άνομος Τσερνομπόγκ θάφτηκαν για πολλή ώρα στο σκοτάδι των υγρών σπηλαίων, χωρίς να τολμήσουν να σκύψουν στο φως. Και ο Περούν, που μόλυνε το χρυσό του τσεκούρι με αίμα, δούλεψε για ένα χρόνο στο εργαστήριο του σφυρηλάτη Kiya - εξιλεώθηκε για την αμαρτία. Ο φόνος θεωρούνταν γενικά τρομερό αμάρτημα στη Ρωσία. Ακόμη και οι πολεμιστές που επέστρεφαν από την εκστρατεία δεν κάθισαν στο ίδιο τραπέζι με τους συγγενείς τους για πολύ καιρό και δούλευαν στα σφυρήλατα και στο χωράφι εξιλεώνοντας τις ενοχές τους. Από τότε όλα διαβολικότηταφοβάται το σίδερο, νιώθοντας τη δύναμη του Perun, και αν καλύψετε την πόρτα με σίδερο ή κρεμάσετε ένα σιδερένιο πέταλο πάνω της, τότε τα κακά πνεύματα δεν θα τολμήσουν να μπουν στο σπίτι.

Εν τω μεταξύ, ο Τσερνόμπογκ και ο Μοράνα έκλεψαν το αυγό του φιδιού. Πριν από αυτό, τα φίδια δεν ήταν δηλητηριώδη και ζούσαν με τους ανθρώπους ειρηνικά. Τύλιξαν αυτό το αυγό με τα μαλλιά της γυναίκας που σκούπισε το παιδί με αυτιά ψωμιού και ρούφηξε όλη τη ζωή από αυτό.

Από το αυγό βγήκε ένα φίδι που το έλεγαν Βόλο ή Βέλες. Γρήγορα μεγάλωσε και έγινε πολύ δυνατός. Αλλά δεν ήταν κακός - απλώς άπληστος και ανόητος. Πέταξε γύρω από τη γη, μετατράπηκε σε όποιον ήθελε και έκανε διάφορες αμαρτίες. Αλλά μια φορά ο Μοράνα, με τη βοήθειά του, έβγαλε μια βελόνα πάγου και του έκανε ένα δόντι πάγου, που θα μπορούσε να κοιμίσει τους Σβαρόζιτς.

Μόλις έκλεψαν τη νύφη του Perun, η Lelya και ο Dazhdbog πήγαν στα Iron Mountains για να ελέγξουν τι συνέβαινε με τον Chernobog και τον Morana. Αλλά εκεί ο Βέλες τον χτύπησε στην πλάτη με ένα δόντι πάγου και ο Ήλιος δεν ανέβηκε πάνω από τη Γη την καθορισμένη ώρα. Ο Perun πήγε πίσω από τον Dazhdbog, αφήνοντας τη Φωτιά να λάμψει στους ανθρώπους και να τους ζεστάνει. Αλλά όσο και αν πάλεψε ο Περούν με τον Βέλες, δεν μπορούσε να τον νικήσει - ο Τσέρνομπογκ και ο Μοράνα στάθηκαν πίσω του, βοηθώντας τον. Τα μάτια και η καρδιά του Περούν σκίστηκαν και μπήκαν σε αλυσίδες πάγου.

Για τριάντα τρία χρόνια δεν υπήρχε Ήλιος πάνω από τη Γη, η βροντή δεν βρόντηξε και η αστραπή του Περούν δεν έλαμψε. Αλλά μια μέρα, τα ενήλικα παιδιά του σιδερά Kyi - ο αδερφός και η αδελφή Svetozor και Zorya - ήρθαν στο ιερό του Perun, άναψαν μια φωτιά και
Το Dawnlight θυσίασε το ίδιο του το αίμα. Τότε η γη άνοιξε και ένας εξαντλημένος Περούν σκαρφάλωσε από τη ρωγμή. Ο Kiy τον βοήθησε να συνέλθει από τις πληγές του, να βρει νέα άλογα και να βρει ένα τσεκούρι, το οποίο, μετά από μια μοιραία μάχη, δεν δόθηκε στον Veles, αλλά πέταξε στον Γήινο κόσμο.

Ο Περούν, παίρνοντας δύναμη, με τον Κί και τους Κιέβιτς ήρθε στα Σιδερένια Όρη και σε μια άγρια ​​μονομαχία νίκησε τον Βέλες, έσπασε ένα δόντι πάγου και φυλάκισε τον Τσερνόμπογκ και τον Μοράνα σε υπόγειο σκοτάδι. Παρά τις διαβεβαιώσεις του Morana ότι ήταν αδύνατο να λιώσει ο παγωμένος τάφος του Dazhdbog και της Lelya, ο Perun και ο Kiy το κατάφεραν και ανέστησαν τους Θεούς.

Θρησκευτικές διακοπές

Εάν οι Σλάβοι λάτρευαν τα φαινόμενα της φύσης, τότε είναι εύκολο να μαντέψουμε σε ποιες περιπτώσεις, ποια εποχή του χρόνου θα γιορτάσουν τις θρησκευτικές τους διακοπές, οι οποίες σχετίζονται στενά με τη φύση και τις αλλαγές σε αυτήν. Οι διακοπές της Kolyada, ο Ivan Kupala, το Shrovetide ήταν βαθιά σεβαστοί από τους ανθρώπους. Σε αυτές τις γιορτές, οι Σλάβοι λάτρευαν πέτρινα και ξύλινα είδωλα - τις μορφές των θεών.

Αυτά τα είδωλα τοποθετούνταν στο κέντρο μιας στρογγυλής πλατφόρμας με υπερυψωμένη μέση ή, αντίθετα, με μια χοάνη σε σχήμα εσοχής στο κέντρο. Η τοποθεσία περιβαλλόταν από μία ή δύο τάφρους και χαμηλές επάλξεις. Μερικές φορές μέσα το φρεάτιο ήταν περιφραγμένο με περίφραξη. Δίπλα στο είδωλο τοποθετήθηκε βωμός. Τα μέρη όπου λατρεύονταν τα είδωλα ονομάζονταν "ναοί" (από το παλιό σλαβικό "καπέλο" - μια εικόνα, ένα είδωλο.), Και εκείνα όπου γίνονταν θυσίες ("επιτάξεις") - "υποχωρήσεις". Μέχρι την εποχή μας, έχουν ήδη βρεθεί πολλά ειδωλολατρικά είδωλα, αλλά το πιο αξιοσημείωτο μνημείο του σλαβικού παγανισμού είναι το τετράκεφαλο είδωλο Zbruch, που βρέθηκε τον 19ο αιώνα στον ποταμό Zbruch, παραπόταμο του Δνείστερου. Συμβατικά, αυτό το είδωλο ονομάζεται Svyatovit. Πρόκειται για μια ψηλή τετράπλευρη κολόνα ύψους τριών μέτρων, σε κάθε πλευρά της οποίας υπάρχουν μια σειρά από εικόνες. Τρεις οριζόντιες βαθμίδες εικόνων συμβολίζουν τη διαίρεση του σύμπαντος σε ουρανό, γη και κάτω κόσμο.
Στην κορυφή, σε κάθε πλευρά της κολόνας, στεφανωμένη με ένα κοινό καπάκι, είναι σκαλισμένες οι μορφές τεσσάρων θεοτήτων πλήρες ύψος- η θεά της γονιμότητας, Perun, μια γυναικεία θεότητα με ένα δαχτυλίδι στο δεξί της χέρι και μια ανδρική φιγούρα με ένα σπαθί στη μέση. Στη μεσαία βαθμίδα, φιγούρες ανδρών και γυναικών εναλλάσσονται - αυτή είναι η Γη και ένας στρογγυλός χορός ανθρώπων που κρατιούνται χέρι χέρι. Στην κάτω βαθμίδα υπάρχουν τρεις φιγούρες μουστακιού ανδρών. το υπόγειους θεούςστηρίζοντας τη γη από πάνω τους. Οι Σλάβοι είχαν και ξύλινα αγάλματα. Γύρω στο 980, ο πρίγκιπας Vladimir Svyatoslavich του Κιέβου έστησε τεράστια είδωλα παγανιστικών θεοτήτων στην πρωτεύουσά του. Ανάμεσά τους, το ξύλινο είδωλο του Περούν ήταν ιδιαίτερα πολυτελώς διακοσμημένο: είχε ένα ασημένιο κεφάλι και ένα χρυσό μουστάκι. Ξύλινα είδωλα των Ανατολικών Σλάβων είναι στύλοι, στο πάνω μέρος των οποίων ήταν σκαλισμένα ανθρώπινα κεφάλια.

Σε αυτά τα είδωλα γίνονταν θυσίες: ζώα, σιτηρά, διάφορα δώρα και μερικές φορές ανθρώπινη θυσία. Κοντά στην εικόνα των ειδωλολατρικών θεών γινόταν μαντεία, τελετουργικοί κλήροι, τους οποίους έκαναν οι μυστηριώδεις «μάγοι».

Μάγοι, μάντεις, μάγοι, Βεδουίνοι, μάγισσες... Πολύ λίγα είναι γνωστά για τους Σλάβους Μάγους, αλλά ο Sergei Mikhailovich Solovyov στο έργο του για την ιστορία της αρχαίας Ρωσίας συνδέει στενά τους Σλάβους Μάγους με τους Φινλανδούς Μάγους, εξηγώντας Αυτό λόγω της στενής εγγύτητας των δύο λαών. και σημειώνει ότι μετά την υιοθέτηση του Χριστιανισμού, οι σοφοί εμφανίζονται κυρίως στον φινλανδικό βορρά και από εκεί ξεσηκώνουν τους σλαβικούς λαούς.

διαφάνεια 1

Σλαβικοί μύθοι και θρύλοι

διαφάνεια 2

Στόχος:
Γνωρίστε τι ονομάζεται θρύλος, οι ήρωες των σλαβικών μύθων. Να είστε σε θέση να - επαναλάβετε θρύλους

διαφάνεια 3

Ο θρύλος είναι έργο προφορικής λαϊκής τέχνης. Μια ποιητική αφήγηση του παρελθόντος, φανταστικών και θαυματουργών γεγονότων. Ο θρύλος βασίζεται όχι μόνο σε μυθικά, αλλά και σε αληθινά γεγονότα. Ο θρύλος μιλάει για σημαντικές ιστορικές προσωπικότητες, για την υπεράσπιση της πατρίδας, για εθνικές καταστροφές, για ανθρώπους που άφησαν μια ανάμνηση του εαυτού τους.

διαφάνεια 4

Η θρησκεία των Ανατολικών Σλάβων ήταν ο παγανισμός. Παγανισμός - προχριστιανικές και μη θρησκείες που βασίζονται στη λατρεία πολλών θεών που σχετίζονται με φυσικά φαινόμενα. Ο όρος «ειδωλολατρία» προέρχεται από την Καινή Διαθήκη, στην οποία ειδωλολατρία σήμαινε λαούς («γλώσσες»), αντίθετους με τις πρώιμες χριστιανικές κοινότητες. Οι πεποιθήσεις των Σλάβων ήταν παγανιστικές. Οι Σλάβοι πίστευαν σε καλά και κακά πνεύματα, πνεύματα δασών, ποταμών, κατοικιών. Αργότερα, αναπτύχθηκε ένα παγανιστικό πάνθεον θεών.

διαφάνεια 5

Ο τοτεμισμός ήταν επίσης ευρέως διαδεδομένος - αυτή είναι η πίστη στην προέλευση της ανθρώπινης φυλής από κάποιο είδος ζώου.

διαφάνεια 6

Περούν
Ο κύριος σλαβικός θεός της βροντής.

Διαφάνεια 7

Ο Περούν είναι ο υπέρτατος θεός στην αρχαία ρωσική παγανιστική μυθολογία, ο προστάτης του πρίγκιπα και της ομάδας (ο θεός του πολέμου). Συνδέεται με βροντές και κεραυνούς. Τα όπλα του Περούν: «βέλος βροντής» (απολιθωμένα βέλη) ή «δάχτυλο του διαβόλου» (πέτρες μπελεμνίτη), βέλος αστραπής, τσεκούρια-τσεκούρια, ρόπαλα. Όταν ο Περούν πετάει πέτρες και βέλη στο έδαφος, εμφανίζεται μια καταιγίδα.

Διαφάνεια 8

Svarog
θεός της ουράνιας φωτιάς

Διαφάνεια 9

Ο Svarog δίδαξε στους ανθρώπους πώς να μαγειρεύουν (δημιουργούν) τυρί κότατζ και τυρί από γάλα, που κάποτε θεωρούνταν ιερό φαγητό, δώρο των θεών. Ήταν ο Svarog που ξεκίνησε την Εποχή του Σιδήρου και δίδαξε στους ανθρώπους πώς να χρησιμοποιούν σιδερένια εργαλεία. Οι ήχοι είναι ευχάριστοι στον Svarog - γιατί. είναι ο πρώτος προστάτης των χειροτεχνιών και όλων των τεχνιτών - χτυπήματα σφυριών, κουδούνισμα αλυσίδων και ουρλιαχτό φωτιάς. Τα Trebs του Svarog φέρονται είτε με τυρί (συρνίκι) είτε με τυρί κότατζ. Η λέξη "cottage cheese" σημαίνει - δημιουργημένο, έχει την ίδια ρίζα με το όνομα Svarog, και είναι σύμβολο του παραδεισένιου ψωμιού.

Διαφάνεια 10

Dazhdbog
Ο Θεός ήλιος

διαφάνεια 11

Dazhdbog, Dazhbog - ένας από τους κύριους θεούς στην ανατολική σλαβική μυθολογία, ο θεός της γονιμότητας και του ηλιακού φωτός, ο πρόγονος των πριγκίπων και γενικά του Ρώσου λαού.

διαφάνεια 12

Στρίμπογκ
θεός του ανέμου

διαφάνεια 13

Stribog - Στην ανατολική σλαβική μυθολογία, ο θεός του ανέμου. Συνήθως παριστάνεται με τη μορφή ενός γκριζομάλλη γέρου που ζει στο τέλος του κόσμου, σε ένα πυκνό δάσος ή σε ένα νησί στη μέση της θάλασσας-ωκεανού.

Διαφάνεια 14

Veles
Θεός της κτηνοτροφίας και του πλούτου, προστάτης του ζωικού κόσμου

διαφάνεια 15

Makosh
Η προστάτιδα της γυναικείας εργασίας, της κλώσης και της υφαντικής, η μητέρα του θερισμού, η θεά της αφθονίας.

διαφάνεια 16

Makosh (Mokosh) - η θεά όλου του πεπρωμένου (kosh, kosht - μοίρα, η συλλαβή "ma" μπορεί να συντμηθεί για να σημαίνει τη λέξη "μητέρα"), η μεγαλύτερη από τις θεές είναι ευθεία της μοίρας, και επίσης η προστάτιδα των γυναικών κεντήματα - στη Γη? φροντίζει για τη γονιμότητα και την παραγωγικότητα των γυναικών, την καθαριότητα και την ευημερία στο σπίτι.

Διαφάνεια 17

Αυγή
Αδελφή του Ήλιου.
Άλλα ονόματα της Αυγής: Morning, Zarnitsa, Dennitsa, Flicker. Η εικόνα αυτής της Θεάς είναι πολύ περίπλοκη και πολύπλευρη. Είναι η Θεά του Φωτός, που διώχνει το Σκοτάδι, το Maiden Warrior. Είναι ο Ουράνιος Μεσολαβητής, που προστατεύει από προβλήματα.

Διαφάνεια 18

Viy
θεός του κάτω κόσμου

Διαφάνεια 19

Viy - στην ανατολικοσλαβική μυθολογία - ένα πνεύμα που φέρνει το θάνατο. Έχοντας τεράστια μάτια με βαριά βλέφαρα, ο Viy σκοτώνει με το βλέμμα του. Στην ουκρανική δαιμονολογία - ένας τρομερός γέρος με φρύδια και αιώνες στο έδαφος. Ο Viy δεν μπορεί να δει τίποτα μόνος του, αλλά αν αρκετοί ισχυροί καταφέρνουν να σηκώσουν τα φρύδια και τα βλέφαρά του με σιδερένια πιρούνια, τότε τίποτα δεν μπορεί να κρυφτεί μπροστά στο τρομερό βλέμμα του: με το βλέμμα του, ο Viy σκοτώνει ανθρώπους, καταστρέφει και κάνει στάχτη πόλεις και χωριά.

Διαφάνεια 20

Απέθανος
πνεύμα της φύσης

διαφάνεια 21

Τελώνιο
Δάσκαλος του δάσους και των ζώων
Καλικάντζαρος, κρεμασμένος, δασολόγος, δάσος, λέσχακ, δασολόγος, ξυλοκόπος, σε ορισμένα μέρη ακόμη και απλώς ένα δάσος - ένα υπερφυσικό πλάσμα Σλαβικοί θρύλοικαι ρωσικά παραμύθια.

διαφάνεια 22

Ο τόπος διαμονής του πνεύματος είναι ένα κωφό δασικό δάσος, αλλά μερικές φορές μια ερημιά. Ωστόσο, αυτό το πνεύμα δεν ζει στο δάσος όλη την ώρα, αλλά μόνο τη ζεστή εποχή. «Στο Yerofey», πίστευαν οι χωρικοί, «ο καλικάντζαρος χώρισε το δάσος». Την ημέρα αυτή (17 Οκτωβρίου), το πνεύμα πέφτει στο έδαφος, όπου πέφτει σε χειμερία νάρκη μέχρι την άνοιξη, αλλά πριν ξεχειμωνιάσει, ο καλικάντζαρος μαίνεται: σηκώνει καταιγίδα, σπάει δέντρα, σκορπίζει τα ζώα σε τρύπες και μαίνεται. Σύμφωνα με την πολωνική πεποίθηση, ο καλικάντζαρος λατρεύει να κάθεται σε παλιά ξερά δέντρα με τη μορφή κουκουβάγιας και, ως εκ τούτου, οι αγρότες φοβούνται να κόψουν τέτοια δέντρα. Σύμφωνα με τη ρωσική πεποίθηση, ο καλικάντζαρος αγαπά να κάθεται όχι στα κλαδιά, αλλά στις κοιλότητες τέτοιων δέντρων. Υπάρχει ένα ρητό σχετικά με αυτό: "Από μια κενή κοιλότητα, είτε μια κουκουβάγια, είτε μια κουκουβάγια, είτε ο ίδιος ο Σατανάς. Η πομπή του καλικάντζαρου συνοδεύεται από τον άνεμο, που καλύπτει τα ίχνη του. Με αυτόν τον τρόπο, ο καλικάντζαρος μοιάζει με τα ξωτικά του δάσους της σουηδικής λαογραφίας.

διαφάνεια 23

Γοργόνα
Πλάσματα του νερού.

διαφάνεια 24

Ανατολικοί Σλάβοι Γοργόνες, κολυμβητές, βοντόνιτσα, κουρέλια κ.λπ. - ένα από τα κατώτερα πνεύματα της σλαβικής μυθολογίας, συνήθως επιβλαβές. Νεκρές κοπέλες μετατρέπονται σε γοργόνες, κυρίως πνιγμένες γυναίκες, άνθρωποι που κάνουν μπάνιο σε ακατάλληλες στιγμές, εκείνες που σκόπιμα έσυρε ο άνθρωπος του νερού στην υπηρεσία του, αβάπτιστα παιδιά. Τις περισσότερες φορές ζουν στο νερό, αλλά μερικές φορές στα χωράφια - μεσημέρια, ή στα δέντρα - "γοργόνες δέντρων". Συνήθως γυναίκες, αν και υπάρχουν ιστορίες για αρσενικές γοργόνες. Μερικές φορές λειτουργεί ως ακτογραμμή που σώζει ανθρώπους που πνίγονται. Παρουσιάζονται με τη μορφή όμορφων κοριτσιών με μακριά μαλλιά (πρβλ. νοτιο-σλαβικά πιρούνια, δυτικοευρωπαϊκά undines), λιγότερο συχνά - με τη μορφή άσχημων δασύτριχων γυναικών (μεταξύ των βόρειων Ρώσων). Τα απλά μαλλιά, απαράδεκτα σε συνηθισμένες καθημερινές καταστάσεις για μια κανονική αγρότισσα, είναι ένα τυπικό και πολύ σημαντικό χαρακτηριστικό. Η εικόνα μιας γοργόνας συνδέεται ταυτόχρονα με το νερό και τη βλάστηση, συνδυάζει τα χαρακτηριστικά των υδάτινων πνευμάτων και των χαρακτήρων του καρναβαλιού (όπως Kostroma, Yarila), των οποίων ο θάνατος εγγυήθηκε τη συγκομιδή. Ως εκ τούτου, η σύνδεση των γοργόνων με τον κόσμο των νεκρών είναι επίσης πιθανή.

Διαφάνεια 25

Νερό

διαφάνεια 26

Νερό - στη σλαβική μυθολογία, ένα πνεύμα που ζει στο νερό, ο ιδιοκτήτης των νερών. Η ενσάρκωση του στοιχείου του νερού ως αρνητική και επικίνδυνη αρχή. Ο γοργόνας παριστάνεται ως ένας γυμνός, πλαδαρός γέρος, με μάτια ζωύφιου, με ουρά ψαριού. Είναι μπλεγμένος στη λάσπη, έχει μεγάλη φαρδιά γενειάδα (σύμφωνα με ορισμένες πηγές μέχρι τη μέση) και πράσινο μουστάκι. Θα μπορούσε να μετατραπεί σε ένα μεγάλο ψάρι, ένα κούτσουρο, έναν πνιγμένο άνδρα, ένα παιδί ή ένα άλογο. Επιπλέον, εμφανίζεται με τη μορφή ενός άνδρα με ατομικά χαρακτηριστικά ζώου (πόδια αντί για χέρια, κέρατα στο κεφάλι), ή έναν άσχημο γέρο, μπλεγμένο στη λάσπη, με μεγάλη γενειάδα και πράσινο μουστάκι.

Διαφάνεια 27

Περίφημα
Μια κακιά γυναίκα-γίγαντας που καταβροχθίζει ανθρώπους.
Θυμηθείτε βιαστικά (θυμηθείτε άσχημα για κάποιον),

Διαφάνεια 28

Στην ανατολική σλαβική μυθολογία, το Likho είναι το πνεύμα του κακού, της ατυχίας, η προσωποποίηση της θλίψης. Το πρόσωπο του ορμητικού δεν σκιαγραφείται ξεκάθαρα. Όπως πολλοί κάτοικοι ενός άλλου κόσμου, περίφημα και όμοια με έναν άνθρωπο, και διαφορετικοί από αυτόν. Εμφανίζεται διάσημα είτε ως ένας τεράστιος μονόφθαλμος γίγαντας, είτε ως μια ψηλή, τρομακτική, αδύνατη γυναίκα με το ένα μάτι. Όταν ο Likho είναι δίπλα σε ένα άτομο, μια ποικιλία από κακοτυχίες αρχίζουν να τον στοιχειώνουν. Ο Λίκο συχνά δένεται με ένα τέτοιο άτομο και τον τρομοκρατεί σε όλη του τη ζωή. Ωστόσο, σύμφωνα με τις ρωσικές λαϊκές ιστορίες, το ίδιο το άτομο φταίει για το γεγονός ότι ο Likho έχει συνδεθεί μαζί του - είναι αδύναμος, δεν μπορεί να αντέξει τις καθημερινές δυσκολίες.

Η μυθολογία των Σλάβων είναι ένα εξαιρετικά ενδιαφέρον και κατατοπιστικό φαινόμενο. Παρά το γεγονός ότι σε πολλές από τις εκδηλώσεις του έχει παρόμοια χαρακτηριστικά με το ίδιο αρχαίο ή σλαβικό σύστημα πεποιθήσεων, είναι ένα εντελώς μοναδικό σύνολο γνώσεων, παραδόσεων και θρύλων που σχετίζονται με όλα τα κύρια ζητήματα της παγκόσμιας τάξης.

Οι μύθοι των αρχαίων Σλάβων έχουν φτάσει σε μας ήδη σε μια εξαιρετικά αναθεωρημένη μορφή. Επειδή, σε αντίθεση με το ίδιο, η γραφή μεταξύ αυτών των λαών εμφανίστηκε ήδη στο τέλος της παγανιστικής ιστορίας τους.

Ταυτόχρονα, είναι ενδιαφέρον ότι, παρά την εθνοτική και θρησκευτική τους πολυμορφία, οι Σλάβοι κατάφεραν να διατηρήσουν τα κοινά χαρακτηριστικά και τις ιδέες των μακρινών προγόνων τους μέχρι σήμερα. Το πιο εντυπωσιακό παράδειγμα αυτού είναι η παράδοση της καύσης ενός ομοιώματος, που συμβολίζει το τέλος του χειμώνα.

Μεγάλο ενδιαφέρον παρουσιάζει οι πρώτοι θεοί στους οποίους σχημάτισαν ένα είδος πάνθεον, στο οποίο διακρίνονται τρία κύρια επίπεδα:

1. Το υψηλότερο επίπεδο «κατοικήθηκε» από εκείνες τις θεότητες από τις οποίες εξαρτιόταν άμεσα όλη η ζωή στη Γη - ο Svarog, που προσωποποιεί τον Ουρανό, τη Γη και τα παιδιά τους - Perun, Fire και Dazhdbog.

2. Στο μεσαίο επίπεδο, οι μύθοι των αρχαίων Σλάβων τοποθετούσαν εκείνους τους θεούς που ήταν «υπεύθυνοι» για την ανάπτυξη μιας συγκεκριμένης φυλής, καθώς και για κάθε οικονομική δραστηριότητα: Ροντ, Τσουρ και άλλους.

3. Το χαμηλότερο επίπεδο αποτελούνταν από πλάσματα που «ήλεγχαν» ορισμένες σφαίρες του περιβάλλοντος - καλικάντζαρους, μπράουνι, καλικάντζαρους, γοργόνες.

Οι μύθοι επικεντρώθηκαν στο πρόβλημα της προέλευσης και της ανάπτυξης του κόσμου, καθώς και στο σεβασμό των από καιρό νεκρών και θρυλικών προγόνων τους.

Όπως οι περισσότεροι άλλοι λαοί, οι Σλάβοι είχαν έναν θεό της βροντής - τον Περούν, ο οποίος σε πολλές φυλές προσωποποίησε επίσης τον Ουρανό.

Άλλες φυλές θεωρούσαν τον Svarog τον Θεό του Ουρανού, ο οποίος κατείχε ονομαστικά την υψηλότερη θέση στην ιεραρχία.

Ένας από τους πιο σεβαστούς θεούς ήταν ο αδελφός του Svarog - Veles, του οποίου το κύριο καθήκον ήταν να προστατεύει τα ζώα και να συμβάλλει στη συσσώρευση πλούτου στη φυλή και τη φυλή.

Δεδομένου ότι οι μύθοι των αρχαίων Σλάβων ως επί το πλείστον αναπτύχθηκαν, πιθανότατα, ακόμη και πριν σχηματιστούν, δεν απαιτούσαν την εισαγωγή ειδικών λατρειών και τελετουργιών, οι δικοί μας δεν είχαν αρχαίους προγόνουςκαι ανέπτυξε ιερατική τάξη.

Στη Ρωσία, τα πρώτα είδωλα εμφανίστηκαν μόνο υπό την επιρροή των Βαράγγων και ήταν αφιερωμένα κυρίως στις κύριες θεότητες - Perun, Dazhdbog και Khors. Αφού όλα αυτά τα είδωλα πετάχτηκαν από τους λόφους και καταστράφηκαν.

Το κύριο χαρακτηριστικό της σλαβικής μυθολογίας ήταν η στενή σχέση πραγματικό κόσμομε όντα χαμηλότερου επιπέδου που ζούσαν παντού, άλλοτε βοηθώντας τους ανθρώπους, άλλοτε εμποδίζοντάς τους. Η συνεχής επικοινωνία με λιμενικούς, καλικάντζαρους, μπράουνις έκανε την καθημερινότητα πιο περίπλοκη και μυστηριώδη, και όλα μαζί βρήκαν πολλές ερμηνείες. Όσο για τους θεούς των μεσαίων και ανώτερων επιπέδων, εδώ οι άνθρωποι μπορούσαν μόνο να ακούσουν προσεκτικά τις επιθυμίες τους, εκπληρώνοντας με πραότητα τη θέλησή τους. Ο φόβος για τις δυνάμεις της φύσης και η οργή των προγόνων ήταν τόσο μεγάλος που τους αφιερώθηκαν διάφορες γιορτές, μερικές από τις οποίες έχουν επιβιώσει μέχρι σήμερα.

Facebook

Κελάδημα

Σε επαφή με

Συμμαθητές

Google Plus