Σύνοψη της συνομιλίας του Χάιντεγκερ σε έναν επαρχιακό δρόμο. Τι σημαίνει να σκέφτεσαι; Κείμενα προς ανάλυση

Τι σημαίνει να σκέφτεσαι; Το άρθρο αναλύει την προσέγγιση του M. Heidegger στην κατανόηση της σκέψης. Αποδεικνύεται ότι, αναφερόμενος στις απαρχές της ευρωπαϊκής φιλοσοφίας, ο Χάιντεγκερ προσπαθεί να αποκαταστήσει την πορεία προς την αλήθεια του όντος, την οποία απέρριψε ο Παρμενίδης ως δρόμος της γνώμης. Η σκέψη, σύμφωνα με τον Χάιντεγκερ, δεν είναι μόνο έργο του μυαλού, αλλά μια ειδική κατάσταση ύπαρξης ενός ατόμου, που επιτρέπει σε κάποιον να αφήσει να υπάρξει ως τέτοιο. Το Χαϊντεγκοριανό δόγμα της σκέψης θεωρείται ως μεθοδολογία για την κατανόηση της νοηματικής ύπαρξης (πολιτισμικό ον).

«Αυτό που χρειάζεται να σκεφτούμε εκδηλώνεται σε αυτό που δεν σκεφτόμαστε ακόμη. Είμαστε ακόμα αδιανόητοι, αν και η κατάσταση του κόσμου απαιτεί ολοένα και περισσότερο προβληματισμό. Είναι αλήθεια, φαίνεται ότι η εξέλιξη των γεγονότων τείνει να κάνει ένα άτομο να ενεργεί αντί να κάνει ομιλίες σε συνέδρια και συνέδρια και να περιστρέφεται σε απλές ιδέες για το τι πρέπει να είναι και πώς πρέπει να γίνει. Επομένως, δεν υπάρχει αρκετή δράση, και σε καμία περίπτωση δεν υπάρχει σκέψη.

Για να κατανοήσουμε το περιεχόμενο και το νόημα του δόγματος σκέψης του Χάιντεγκερ, είναι απαραίτητο να έχουμε συνεχώς υπόψη δύο σημαντικούς κόμπους στην ανάπτυξη της ευρωπαϊκής φιλοσοφίας.

Ο πρώτος κόμβος είναι η φιλοσοφία του Παρμενίδη, που διαμορφώνει το οντολογικό παράδειγμα της φιλοσοφίας (το επί του παραδείγματος), για το οποίο το ζήτημα του όντος γίνεται ζήτημα που συνιστά ολόκληρο το σώμα της φιλοσοφίας και στο οποίο αναφέρεται συνεχώς ο Χάιντεγκερ.

Ο δεύτερος κόμβος είναι η φιλοσοφία του Ντεκάρτ και του Καντ, μέσα στην οποία διαμορφώνεται και εγκρίνεται το γνωσιολογικό παράδειγμα (paradigm cogito), που στρέφει την προσοχή της φιλοσοφίας στην ύπαρξη της γνώσης και δημιουργεί τη φιλοσοφία της σκέψης που έγινε η βάση της σύγχρονης. επιστημονική γνώση. Η σκέψη ερμηνεύεται ως γνώση σε έννοιες και η σκέψη λειτουργεί ως αναπαράσταση. Σύμφωνα με τον Descartes, το res cogitens σκέφτεται ένα πράγμα, αντιπροσωπεύοντάς το, και, επιπλέον, δεν αντιπροσωπεύει επειδή φαντάζεται, αλλά επειδή ένα νοητό πράγμα δεν υπάρχει για τον νου διαφορετικά.

Η αλήθεια χρειάζεται έναν άνθρωπο, δηλαδή έναν άνθρωπο, αλλά στο μυαλό του. Αυτό το συμπέρασμα του Χάιντεγκερ ανοίγει νέος τρόποςαλήθεια, που διαφέρει από το μονοπάτι που διέταξε κάποτε ο Παρμενίδης. Ο ίδιος ο Χάιντεγκερ πιστεύει ότι αναβιώνει μόνο τις αληθινές διδασκαλίες του ιδρυτή της Ελεατικής σχολής, αλλά φαίνεται ότι ο φιλόσοφος του εικοστού αιώνα λύνει το μεγάλο πρόβλημα της φιλοσοφίας - το πρόβλημα της σκέψης και της ύπαρξης σε θεμελιωδώς διαφορετικές βάσεις. Η ζωντανή σκέψη ενός ατόμου τον εισάγει στην ύπαρξη, αποκαλύπτοντας τη χρονικότητά του, την ιστορικότητά του και επομένως τη θέση σε αυτήν την ιστορικότητα του ίδιου του ανθρώπου. Η μύηση στην αιωνιότητα και την αθανασία αποκτά ένα εντελώς διαφορετικό νόημα για ένα θνητό άτομο.

Στο σύστημα του σύγχρονου πολιτισμού, η ζήτηση για γνώση ανθρωπιστικού τύπου είναι σαφώς αυξανόμενη, χωρίς την οποία ακόμη και η συσσώρευση γνώσης της φυσικής επιστήμης καθίσταται ανούσια, η εφαρμογή της οποίας δεν είναι προσανατολισμένη στις αξίες. ΑΝΘΡΩΠΙΝΗ ζωηγίνεται απειλητικός για έναν πολιτισμό που δημιουργείται από γνώση του φυσικού-επιστημονικού τύπου. ανθρωπιστική γνώση- αυτή είναι η γνώση ενός σημαντικού όντος, αυτού του όντος, το οποίο καταρχήν δεν μπορεί να αποκοπεί από ένα άτομο, επομένως η γνώση και η αλήθεια του απαιτούν έναν εντελώς διαφορετικό τρόπο σκέψης.

Μαρξ. Σύμφωνα με την ανθολογία.

Το κύριο μειονέκτημα όλου του προηγούμενου υλισμού -συμπεριλαμβανομένου του Φόιερμπαχ- είναι ότι το αντικείμενο, η πραγματικότητα, η ευαισθησία λαμβάνονται μόνο με τη μορφή αντικειμένου, ή με τη μορφή ενατένισης, και όχι ως ανθρώπινη αισθησιακή δραστηριότητα, πρακτική, όχι υποκειμενικά.

Η υλιστική διδασκαλία ότι οι άνθρωποι είναι προϊόντα περιστάσεων και εκπαίδευσης, ότι, κατά συνέπεια, οι αλλαγμένοι άνθρωποι είναι προϊόντα διαφορετικών συνθηκών και αλλαγμένης εκπαίδευσης, αυτή η διδασκαλία ξεχνά ότι οι άνθρωποι αλλάζουν τις συνθήκες και ότι ο ίδιος ο παιδαγωγός πρέπει να μορφωθεί. Ως εκ τούτου, έρχεται αναπόφευκτα στο σημείο να χωρίζει την κοινωνία σε δύο μέρη, το ένα εκ των οποίων υψώνεται πάνω από την κοινωνία (για παράδειγμα, στον Robert Owen). Η σύμπτωση των μεταβαλλόμενων συνθηκών και της ανθρώπινης δραστηριότητας μπορεί να θεωρηθεί και να κατανοηθεί ορθολογικά μόνο ως επαναστατική πρακτική.

Δημόσια ζωήείναι ουσιαστικά πρακτικό.Όλα τα μυστήρια που οδηγούν τη θεωρία στον μυστικισμό βρίσκουν την ορθολογική τους λύση στην ανθρώπινη πρακτική και στην κατανόηση αυτής της πρακτικής. Το μέγιστο που επιτυγχάνει ο στοχαστικός υλισμός, δηλαδή ένας υλισμός που κατανοεί την ευαισθησία όχι ως πρακτική δραστηριότητα, είναι ο στοχασμός του για μεμονωμένα άτομα στην «κοινωνία των πολιτών».

Οι άνθρωποι σε καμία περίπτωση δεν ξεκινούν με το να «στέκονται σε αυτή τη θεωρητική σχέση με τα αντικείμενα του εξωτερικού κόσμου».

Ο άνθρωπος είναι ένα ον, όχι μόνο με την έννοια ότι, τόσο πρακτικά όσο και θεωρητικά, κάνει το γένος, δικά του και άλλα πράγματα, αντικείμενο του, αλλά και με αυτή την έννοια -και αυτό είναι απλώς μια άλλη έκφραση του ίδιου πράγματος- ότι αναφέρεται στον εαυτό του ως ένα ον οικουμενικό και επομένως ελεύθερο.

Η γενική ζωή του ανθρώπου και του ζώου συνίσταται στο γεγονός ότι ο άνθρωπος (όπως ένα ζώο) ζει από ανόργανη φύση, και όσο πιο καθολικός είναι ένας άνθρωπος σε σύγκριση με ένα ζώο, τόσο πιο καθολική είναι η σφαίρα αυτής της ανόργανης φύσης στην οποία ζει. Όπως, θεωρητικά, τα φυτά, τα ζώα, οι πέτρες, ο αέρας, το φως κ.λπ. αποτελούν μέρος της ανθρώπινης συνείδησης, εν μέρει ως αντικείμενα της φυσικής επιστήμης, εν μέρει ως αντικείμενα τέχνης, είναι η πνευματική του ανόργανη φύση, η πνευματική τροφή, που θα έπρεπε προηγουμένως να είναι παρασκευάζεται έτσι ώστε να μπορεί να γευτεί και να χωνευτεί - έτσι από πρακτική άποψη αποτελούν μέρος της ανθρώπινης ζωής και ανθρώπινη δραστηριότητα. Σωματικά, ο άνθρωπος ζει μόνο με αυτά τα προϊόντα της φύσης, είτε με τη μορφή τροφής, θέρμανσης, ένδυσης, στέγασης κ.λπ.

Στην πράξη, η καθολικότητα του ανθρώπου εκδηλώνεται ακριβώς σε εκείνη την καθολικότητα που μετατρέπει όλη τη φύση στο ανόργανο σώμα του, αφού χρησιμεύει, πρώτον, ως άμεσο μέσο ζωής για τον άνθρωπο και δεύτερον, ως ύλη, αντικείμενο και όπλο της ζωής του. . Η φύση είναι το ανόργανο σώμα του ανθρώπου, δηλαδή η φύση στο βαθμό που η ίδια δεν είναι ανθρώπινο σώμα. Ο άνθρωπος ζει από τη φύση του. Αυτό σημαίνει ότι η φύση είναι το σώμα του, με το οποίο ένα άτομο πρέπει να παραμένει σε διαδικασία συνεχούς επικοινωνίας για να μην πεθάνει. Το ότι η φυσική και πνευματική ζωή του ανθρώπου είναι άρρηκτα συνδεδεμένη με τη φύση δεν σημαίνει τίποτα περισσότερο από το ότι η φύση είναι άρρηκτα συνδεδεμένη με τον εαυτό της, γιατί ο άνθρωπος είναι μέρος της φύσης.

Η αλλοτριωμένη εργασία του ανθρώπου αποξένωσε από αυτόν 1) τη φύση, 2) τον εαυτό του, τη δική του ενεργό λειτουργία, τη ζωή του, αποξενώνοντας έτσι το γένος από τον άνθρωπο: μετατρέπει για τον άνθρωπο τη φυλετική ζωή σε μέσο για τη διατήρηση της ατομικής ζωής. Πρώτον, αλλοτριώνει τη γενική ζωή και την ατομική ζωή, και δεύτερον, καθιστά την ατομική ζωή, ληφθείσα στην αφηρημένη της μορφή, στόχο της γενικής ζωής, επίσης στην αφηρημένη και αλλοτριωμένη μορφή της. Το γεγονός είναι ότι, πρώτον, η ίδια η εργασία, η ίδια η δραστηριότητα της ζωής, η ίδια η παραγωγική ζωή αποδεικνύεται ότι είναι για ένα άτομο μόνο ένα μέσο για να ικανοποιήσει μια από τις ανάγκες του, την ανάγκη να διατηρήσει τη φυσική του ύπαρξη. Και η παραγωγική ζωή είναι η γενική ζωή. Είναι η ζωή που γεννά τη ζωή. Ολόκληρος ο χαρακτήρας ενός δεδομένου είδους, ο γενικός του χαρακτήρας, περιέχεται στη φύση της δραστηριότητας της ζωής και η ελεύθερη συνειδητή δραστηριότητα είναι ακριβώς ο γενικός χαρακτήρας ενός ατόμου. Η ίδια η ζωή είναι μόνο ένα μέσο ζωής.

Το ζώο ταυτίζεται αμέσως με τη ζωτική του δραστηριότητα. Δεν ξεχωρίζει από τη δραστηριότητα της ζωής του. Είναι αυτή η δραστηριότητα ζωής. Ο άνθρωπος, από την άλλη, κάνει τη ζωτική του δραστηριότητα αντικείμενο της θέλησής του και της συνείδησής του... Η ζωτική του δραστηριότητα είναι συνειδητή. Δεν είναι μια βεβαιότητα με την οποία συγχωνεύεται άμεσα σε ένα. Η συνειδητή δραστηριότητα της ζωής διακρίνει άμεσα τον άνθρωπο από τη δραστηριότητα της ζωής των ζώων. Ακριβώς εξαιτίας αυτού είναι ένα γενικό ον. Ή μπορούμε να το πούμε αλλιώς: είναι ένα συνειδητό ον, δηλαδή, η ίδια του η ζωή είναι ένα αντικείμενο για αυτόν ακριβώς επειδή είναι ένα γενικό ον. Μόνο γι' αυτό η ζωτική του δραστηριότητα είναι η ελεύθερη δραστηριότητα. Η αλλοτριωμένη εργασία αντιστρέφει αυτές τις σχέσεις με τέτοιο τρόπο που ο άνθρωπος, ακριβώς επειδή είναι συνειδητό ον, μετατρέπει τη ζωή του, την ουσία του, σε τίποτα περισσότερο από ένα μέσο για τη διατήρηση της ύπαρξής του.

Στην ερώτηση, για τι να μιλήσει κανείς με έναν άνθρωπο που δεν έχει διαβάσει τον Χάιντεγκερ; δίνεται από τον συγγραφέα εξάπλωσηη καλύτερη απάντηση είναι Υπάρχουν ακόμα αυτά; Έχω πάντα μερικά από τα βιβλία του στο κομοδίνο μου... Φυσικά, δεν είναι όλα αυτά, αλλά μόνο αυτά που ξεφυλλίζω πριν πάω για ύπνο ...
Heidegger, M. Time and ben: Άρθρα και ομιλίες / Comp. , ανά. με αυτόν. και κοιν. V. V. Bibikhina. - Μ. : Respublika, 1993. - 447 σελ.
Heidegger, M. Συνομιλία σε επαρχιακό δρόμο: Επιλεγμένα άρθρα της ύστερης περιόδου της δημιουργικότητας. - Μ.: Γυμνάσιο, 1991.
Heidegger, M. Άρθρα και έργα διαφορετικών ετών / Per. , σύνθ. και εισαγωγή. Τέχνη. A. V. Mikhailova. - Μ.: Γνώση, 1993.
Heidegger, M. Prolegomena to the history of the concept of time / Per. E. V. Borisova. - Tomsk: Aquarius, 1997.
Heidegger, M. Είναι και χρόνος / Per. με αυτόν. V. V. Bibikhina - M .: Ad Marginem, 1997. Ανατύπωση. : Αγία Πετρούπολη. : Nauka, 2002.
Heidegger, M. Είναι και χρόνος / Per. με αυτόν. και πρόλογος. G. Tevzadze; Ch. redol. από καλλιτέχνη ανά. ή Τ. σχέσεις υπό την Ένωση Συγγραφέων της Γεωργίας. - Τιφλίδα: Β. και. , 1989.
Heidegger, M. Τι είναι - φιλοσοφία; / Περ. , σχόλιο. , μετά V. M. Aleksentsev. - Βλαδιβοστόκ: Εκδοτικός Οίκος Dalnevost. un-ta, 1992.
Heidegger, M. The position on the foundation / Per. με αυτόν. O. A. Koval. - Αγία Πετρούπολη. : Εργαστήριο. μεταφ. έρευνα στο Philos. ψεύτικο. Κρατικό Πανεπιστήμιο Αγίας Πετρούπολης: Alteyya, 1999.
Heidegger, M. Correspondence, 1920-1963 / Martin Heidegger, Karl Jaspers; ανά. με αυτόν. I. Mikhailova. - M. : Ad Marginem, 2001.
Heidegger, M. Εισαγωγή στη μεταφυσική / Per. με αυτόν. N. O. Guchinskaya. SPb. : Ανώτερη θρησκευτική και φιλοσοφική σχολή, 1997.
Heidegger, M. Τα κύρια προβλήματα της φαινομενολογίας / Per. A. G. Chernyakova. SPb. : Ανώτερη θρησκευτική και φιλοσοφική σχολή, 2001.
Heidegger, M. Clarifications to Hölderlin's Poetry. - Αγία Πετρούπολη. : Ακαδημαϊκή εργασία, 2003.
Heidegger, M. Nietzsche. Tt. 1-2 / Περ. με αυτόν. A. P. Shurbelev. - Αγία Πετρούπολη. : Vladimir Dal, 2006-2007.
Heidegger, M. Nietzsche and emptiness / Σύνθ. O. V. Selin. - Μ. : Αλγόριθμος: Eksmo, 2006.
Heidegger, M. Kant και το πρόβλημα της μεταφυσικής / Per. O. V. Nikiforova. Μ.: "Ρωσική Φαινομενολογική Εταιρεία", 1997.
Heidegger, M. Τι ονομάζεται σκέψη; / Περ. Ε. Σαγεττίνοβα. - Μόσχα: Ακαδημαϊκό έργο, 2007.
Heidegger, M. Τι είναι η μεταφυσική; [Σάββ. ] Μόσχα: Ακαδημαϊκό έργο, 2007.
Μ. Χάιντεγκερ. Το δόγμα της αλήθειας του Πλάτωνα // Ιστορική και Φιλοσοφική Επετηρίδα. 1986. Μ. : Nauka, 1986, σελ. 255-275
Heidegger, M. Hölderlin και η ουσία της ποίησης / Μετάφραση και σημειώσεις A. V. Chusov // Logos. - 1991. - Νο. 1. - Σ. 37-47.
Heidegger, M. Συνέντευξη στο περιοδικό «Express» / Μετάφραση N. S. Plotnikov // Logos. - 1991. - Αρ. 1. - S. 47-. (1 (1991), 47-58)
Heidegger, M. My path to phenomenology / Μετάφραση V. Anashvili με τη συμμετοχή του V. Molchanov // Logos. - 1995. - Νο. 6. - Σ. 303-309.
Σεμινάρια Heidegger, M. Zollikoner / Μετάφραση O. V. Nikiforov // Λόγος. - 1992. - Νο. 3. - Σ. 82-97.
Heidegger, M. , Boss, M. Από συνομιλίες / Πρόλογος και μετάφραση V. V. Bibikhin // Λόγος. - 1994. - Νο. 5. - Σ. 108-113.
Heidegger, M. , Jaspers, K. Από αλληλογραφία / Πρόλογος και μετάφραση V. V. Bibikhin // Λόγος. - 1994. - Νο. 5. - S. 101-112.
Χάιντεγκερ, Μ. Ερευνητικό έργοΟ Wilhelm Dilthey και ο αγώνας για την ιστορική κοσμοθεωρία στις μέρες μας. Δέκα αναφορές που διαβάζονται στο Kassel (1925) // Questions of Philosophy. - 1995. - Αρ. 11. - Σ. 119-145.
Heidegger, M. Βασικές έννοιες της μεταφυσικής / Μετάφραση και σημειώσεις των A. V. Akhutin και V. V. Bibikhin // Questions of Philosophy. - 1989. - Νο. 9. - Σ. 116-163.
Χάιντεγκερ, λόγια του Μ. Νίτσε «Ο Θεός είναι νεκρός» // Ερωτήματα Φιλοσοφίας. - 1990. - Νο. 7. - Σ. 143-176.
Heidegger, M. Τι είναι - φιλοσοφία; // Ερωτήματα Φιλοσοφίας. - 1993. - Αρ. 8. - Σ. 113-123.
Heidegger, M. Seminar at Le Thor, 1969 // Questions of Philosophy. - 1993. - Αρ. 10. - Σ. 123-151.
Heidegger, M. Ποιος είναι ο Ζαρατούστρα του Νίτσε; (μετάφραση, σημειώσεις, εισαγωγικό άρθρο του I. A. Boldyrev) // Δελτίο του Κρατικού Πανεπιστημίου της Μόσχας Ser. 7. (Φιλοσοφία). 2008. Νο 4. σελ. 3-25.
ΕΠ
Φωτισμένος
(44007)
Γέλασες; Ναι, έχυσα όλη μου την ψυχή εδώ ... Και εδώ πάλι, κανείς δεν με κατάλαβε, έμεινα ...))

Απάντηση από 22 απαντήσεις[γκουρού]

Γειά σου! Εδώ είναι μια επιλογή θεμάτων με απαντήσεις στην ερώτησή σας: τι μπορείτε να μιλήσετε με έναν άνθρωπο που δεν έχει διαβάσει τον Χάιντεγκερ;

Απάντηση από Προσωδία[γκουρού]
Μόνο για το σεξ.

Απάντηση από ***Λίδια***[γκουρού]
Για το ότι χρειάζεται να διαβάσει τον Χάιντεγκερ....

Απάντηση από Yörgey Zakrepa[αρχάριος]
....ήρα....ναι....ακόμα ένας τρόπος

Απάντηση από Eurovision[γκουρού]
Περίπου το ίδιο με τη γυναίκα που δεν διάβασε Main Kamf!

Απάντηση από Βάζω μια ΚΑΘΑΡΗ ΜΑΤΙΑ σε όλα![γκουρού]
Και λοιπόν? Ξέρω επίσης έναν συγγραφέα με ένα ωραίο επώνυμο - Kuchelbecker. Ο ίδιος ο Πούσκιν τον γνώριζε. Δεν το φωνάζω σε κάθε γωνιά;

Απάντηση από NatLi[γκουρού]
heide ΤΙ; ..η ΣΙΩΠΗ ΕΙΝΑΙ ΧΡΥΣΟΣ....

Απάντηση από MurrrKa[γκουρού]
Λοιπόν, δοκιμάστε τον Duns Scott, είναι κοντά... . Στα άκρα για τον Νίτσε... Τι δεν είναι; Λοιπόν, ανάψτε του το ποδόσφαιρο! Ω! - ησυχια! Πάντα ήξερα ότι μπορείς να βρεις μια προσέγγιση σε κάθε παιδί, απλά χρειάζεται υπομονή και φαντασία!

Απάντηση από Έλενα[γκουρού]
Έχω μια φίλη που διάβαζε, αλλά δεν έχω να μιλήσω μαζί της, η οποία δεν διάβασε. Όσο για μένα, είναι πολύ χειρότερο όταν ένας άντρας διαβάζει Καστανέντα, αλλά ζει σαν τον Γκόμπσεκ...

Απάντηση από Γκουλτσατάι[γκουρού]
Ξεκινήστε με τον Πινόκιο και μετά προχωρήστε στον Χάιντεγκερ χρησιμοποιώντας το παράδειγμά του.

Τι δίνει λόγο για να καλέσετε χρόνο και να είστε μαζί; Από την αρχή της δυτικοευρωπαϊκής σκέψης μέχρι σήμερα, το ον σημαίνει το ίδιο με την παρουσία. Από παρουσία, παρουσία μιλάει το παρόν. Σύμφωνα με τις συνήθεις ιδέες, το παρόν, μαζί με το παρελθόν και το μέλλον, σχηματίζουν ένα χαρακτηριστικό του χρόνου. Το να είσαι ως παρουσία καθορίζεται μέσα στο χρόνο. Αυτό είναι ήδη αρκετό για να προκαλεί συνεχώς διαταραχές στη σκέψη. Αυτές οι διαταραχές εντείνονται μόλις αρχίσουμε να σκεφτόμαστε πώς δίνεται αυτός ο ορισμός της ύπαρξης μέσα στο χρόνο.

Πως? είναι το ερώτημα πώς, γιατί και γιατί στο να είσαι κάτι σαν ο χρόνος μιλάει. Οποιαδήποτε προσπάθεια να σκεφτεί κανείς τη σχέση μεταξύ του είναι και του χρόνου με τη βοήθεια διαδεδομένων και κατά προσέγγιση ιδεών για το είναι αμέσως μπλέκεται σε έναν μπερδεμένο ιστό κακοσχεδιασμένων σχέσεων.

Ονομάζουμε την ώρα που λέμε: όλα έχουν την ώρα τους. Αυτό σημαίνει ότι τα πάντα, ό,τι υπάρχει, έρχεται και φεύγει στην ώρα του, στον δικό του χρόνο, και παραμένει στον χρόνο που μετριέται σε αυτό. Κάθε πράγμα έχει τον χρόνο του.

Αλλά είναι ένα πράγμα; Το ον, όπως όλα τα υπάρχοντα πράγματα, βρίσκεται στο χρόνο; Και, γενικά, υπάρχει ον; Εάν υπάρχει, τότε πρέπει αναπόφευκτα να αναγνωρίσουμε ότι είναι κάποιο είδος όντος και, επομένως, να το αναζητήσουμε ανάμεσα σε άλλα όντα. Αυτή η αίθουσα διαλέξεων υπάρχει.Είναι φωτισμένος. Αναγνωρίζουμε χωρίς αμφιβολία ή δισταγμό ότι αυτή η αίθουσα διαλέξεων υπάρχει. Αλλά πού σε όλο το δωμάτιο θα βρούμε αυτό το «είναι»; Πουθενά μεταξύ των πραγμάτων δεν μπορούμε να βρούμε ύπαρξη. Κάθε πράγμα έχει τον χρόνο του. Αλλά το να είσαι δεν είναι ένα πράγμα, δεν είναι κάτι που βρίσκεται στον χρόνο. Παρόλα αυτά, το ον εξακολουθεί να ορίζεται ως παρουσία, ως παρόν μέσα στο χρόνο, μέσω του χρονικού.

Αυτό που είναι στο χρόνο και έτσι καθορίζεται μέσα στο χρόνο ονομάζεται χρονικό. Όταν ένας άνθρωπος πεθάνει και αφαιρείται από το τοπικό, που υπάρχει εδώ, λέμε: «Ευλόγησε το προσωρινό». Χρονικό σημαίνει παροδικό, έτσι ώστε να ρέει στην πορεία του χρόνου. Η γλώσσα μας μιλάει ακόμη πιο συγκεκριμένα: κάτι που περνάει με τον καιρό, γιατί ο ίδιος ο χρόνος περνάει. Αλλά ενώ ο χρόνος περνά συνεχώς, παραμένει χρόνος. Το να παραμένεις δεν σημαίνει να εξαφανίζεσαι, αλλά να μένεις παρουσία. Έτσι, ο χρόνος καθορίζεται μέσω του είναι.

M. Heidagger «Συνομιλία σε επαρχιακό δρόμο». Μ.: Ανώτατο σχολείο. - 1991. Σ.81-82.

Ερωτήσεις για ανάλυση

1. Τι, σύμφωνα με τον M. Heidagger, δίνει τη βάση για την κατανόηση της ύπαρξης και του χρόνου ως αδιαχώριστα;

3. Εκφράστε τη δική σας άποψη για το υπό συζήτηση θέμα.

Η έννοια της ύλης στη φιλοσοφία

Από την ποικιλία των μορφών ύπαρξης, δύο είναι πρώτα από όλα σχετικές - υλική ύπαρξηκαι πνευματική. Ταυτόχρονα, οι κατηγορίες «ύλη» και «συνείδηση» έρχονται στο προσκήνιο.

Υλη(από λατ. - πραγματικό) - ένα από τα πιο γενικές έννοιεςστην οντολογία, η διαδικασία κατανόησης της οποίας συνδέεται με τα ονόματα των P. Holbach, F. Engels, V.I. Λένιν και άλλοι Έτσι, ο V.I. Ο Λένιν, γενικεύοντας όσα ειπώθηκαν από τους προκατόχους του, ορίζει την ύλη ως μια αντικειμενική πραγματικότητα που μας δίνεται σε αισθήσεις, η οποία εμφανίζεται από την ανθρώπινη συνείδηση, που υπάρχει ανεξάρτητα από αυτήν.

Οι πιο σημαντικές μορφές ύπαρξης της ύλης είναι κίνηση, χώρο και χρόνο. Η κίνηση ως φιλοσοφική κατηγορία εκφράζει οποιεσδήποτε αλλαγές συμβαίνουν στη φύση και την κοινωνία. Ο διαλεκτικός υλισμός τονίζει την άρρηκτη σύνδεση μεταξύ ύλης και κίνησης, θεωρεί την κίνηση ως εκδήλωση της εσωτερικής δραστηριότητας της ύλης.

Οι έννοιες «χώρος» και «χρόνος» είναι θεμελιώδεις φιλοσοφικές και γενικές επιστημονικές κατηγορίες. Εκφράζουν την πιο γενική κατάσταση ύπαρξης. Ο χώρος είναι μια μορφή συντονισμού συνυπαρχόντων αντικειμένων, καταστάσεων ύλης. Ο χώρος χαρακτηρίζει την έκταση, τη δομή, τη συνύπαρξη και την αλληλεπίδραση στοιχείων σε όλα τα υλικά συστήματα. Ο χρόνος είναι μια μορφή ύπαρξης της ύλης, που εκφράζει τη διάρκεια της ύπαρξής της, την αλληλουχία των μεταβαλλόμενων καταστάσεων στην αλλαγή και την ανάπτυξη των υλικών συστημάτων. Σύμφωνα με το διαλεκτικό δόγμα, ο χώρος και ο χρόνος είναι άρρηκτα συνδεδεμένοι, η ενότητά τους εκδηλώνεται στην κίνηση και την ανάπτυξη της ύλης.

Οι καθολικές ιδιότητες του χώρου και του χρόνου είναι:

Αντικειμενικότητα;

Αδιάσπαστη σύνδεση μεταξύ τους και με την ύλη.

Σύνδεση χώρου και χρόνου με την κίνηση.

Απειρο

Μέχρι τις αρχές του 20ου αιώνα, η έννοια του απόλυτου χώρου και χρόνου (Newton) κυριαρχούσε στη φυσική επιστήμη. Οι παραδοσιακές ιδέες για το χώρο και το χρόνο υποβλήθηκαν σε ριζική αναθεώρηση στη θεωρία της σχετικότητας από τον Α. Αϊνστάιν τον 20ό αιώνα. Η ειδική θεωρία της σχετικότητας τους ένωσε σε ένα σύνολο, έχοντας εγκρίνει νέες ιδέες - μια ενιαία τετραδιάστατη χωροχρονική πολλαπλότητα. Επιπλέον, διαπιστώθηκε η εξάρτηση των ιδιοτήτων του χώρου και του χρόνου από την ταχύτητα κίνησης των σωμάτων. Γενική θεωρίαΗ σχετικότητα οδήγησε σε ένα άλλο θεμελιώδες συμπέρασμα: η ύλη, ανάλογα με την πυκνότητά της, είναι ικανή να κάμψει το χωροχρονικό συνεχές.

σύγχρονη επιστήμηλέει ότι το Σύμπαν είχε την αρχή του («Big Bang»), ότι ο υλικός κόσμος είναι δομικά ανεξάντλητος και ενωμένος.

Κείμενα προς ανάλυση

Για να περιορίσετε τα αποτελέσματα αναζήτησης, μπορείτε να κάνετε πιο συγκεκριμένο το ερώτημα καθορίζοντας τα πεδία στα οποία θα αναζητήσετε. Η λίστα των πεδίων παρουσιάζεται παραπάνω. Για παράδειγμα:

Μπορείτε να κάνετε αναζήτηση σε πολλά πεδία ταυτόχρονα:

λογικούς τελεστές

Ο προεπιλεγμένος τελεστής είναι ΚΑΙ.
Χειριστής ΚΑΙσημαίνει ότι το έγγραφο πρέπει να ταιριάζει με όλα τα στοιχεία της ομάδας:

Έρευνα & Ανάπτυξη

Χειριστής Ήσημαίνει ότι το έγγραφο πρέπει να ταιριάζει με μία από τις τιμές της ομάδας:

μελέτη Ήανάπτυξη

Χειριστής ΔΕΝεξαιρούνται τα έγγραφα που περιέχουν αυτό το στοιχείο:

μελέτη ΔΕΝανάπτυξη

Τύπος αναζήτησης

Όταν γράφετε ένα ερώτημα, μπορείτε να καθορίσετε τον τρόπο με τον οποίο θα γίνει η αναζήτηση της φράσης. Υποστηρίζονται τέσσερις μέθοδοι: αναζήτηση βάσει μορφολογίας, χωρίς μορφολογία, αναζήτηση προθέματος, αναζήτηση φράσης.
Από προεπιλογή, η αναζήτηση βασίζεται στη μορφολογία.
Για να ψάξετε χωρίς μορφολογία, αρκεί να βάλετε το σύμβολο "δολαρίου" πριν από τις λέξεις της φράσης:

$ μελέτη $ ανάπτυξη

Για να αναζητήσετε ένα πρόθεμα, πρέπει να βάλετε έναν αστερίσκο μετά το ερώτημα:

μελέτη *

Για να αναζητήσετε μια φράση, πρέπει να περικλείσετε το ερώτημα σε διπλά εισαγωγικά:

" έρευνα και ανάπτυξη "

Αναζήτηση με συνώνυμα

Για να συμπεριλάβετε συνώνυμα μιας λέξης στα αποτελέσματα αναζήτησης, βάλτε ένα σημάδι κατακερματισμού " # "πριν από μια λέξη ή πριν από μια έκφραση σε παρένθεση.
Όταν εφαρμόζεται σε μία λέξη, θα βρεθούν έως και τρία συνώνυμα για αυτήν.
Όταν εφαρμόζεται σε μια έκφραση σε παρένθεση, θα προστεθεί ένα συνώνυμο σε κάθε λέξη, εάν βρεθεί.
Δεν είναι συμβατό με αναζητήσεις χωρίς μορφολογία, πρόθεμα ή φράσεις.

# μελέτη

ομαδοποίηση

Οι παρενθέσεις χρησιμοποιούνται για την ομαδοποίηση φράσεων αναζήτησης. Αυτό σας επιτρέπει να ελέγχετε τη λογική boolean του αιτήματος.
Για παράδειγμα, πρέπει να υποβάλετε ένα αίτημα: βρείτε έγγραφα των οποίων ο συγγραφέας είναι ο Ivanov ή ο Petrov και ο τίτλος περιέχει τις λέξεις έρευνα ή ανάπτυξη:

Κατά προσέγγιση αναζήτηση λέξεων

Για κατά προσέγγιση αναζήτησηπρέπει να βάλεις ένα tilde" ~ " στο τέλος μιας λέξης σε μια φράση. Για παράδειγμα:

βρώμιο ~

Η αναζήτηση θα βρει λέξεις όπως «βρώμιο», «ρούμι», «προμ» κ.λπ.
Μπορείτε προαιρετικά να καθορίσετε τον μέγιστο αριθμό πιθανών τροποποιήσεων: 0, 1 ή 2. Για παράδειγμα:

βρώμιο ~1

Η προεπιλογή είναι 2 επεξεργασίες.

Κριτήριο εγγύτητας

Για να κάνετε αναζήτηση με βάση την εγγύτητα, πρέπει να βάλετε ένα tilde " ~ " στο τέλος μιας φράσης. Για παράδειγμα, για να βρείτε έγγραφα με τις λέξεις έρευνα και ανάπτυξη μέσα σε 2 λέξεις, χρησιμοποιήστε το ακόλουθο ερώτημα:

" Έρευνα & Ανάπτυξη "~2

Συνάφεια έκφρασης

Για να αλλάξετε τη συνάφεια μεμονωμένων εκφράσεων στην αναζήτηση, χρησιμοποιήστε το σύμβολο " ^ " στο τέλος μιας έκφρασης και, στη συνέχεια, υποδείξτε το επίπεδο συνάφειας αυτής της έκφρασης σε σχέση με τις άλλες.
Όσο υψηλότερο είναι το επίπεδο, τόσο πιο σχετική είναι η δεδομένη έκφραση.
Για παράδειγμα, σε αυτήν την έκφραση, η λέξη "έρευνα" είναι τέσσερις φορές πιο σχετική από τη λέξη "ανάπτυξη":

μελέτη ^4 ανάπτυξη

Από προεπιλογή, το επίπεδο είναι 1. Οι έγκυρες τιμές είναι ένας θετικός πραγματικός αριθμός.

Αναζήτηση εντός ενός διαστήματος

Για να καθορίσετε το διάστημα στο οποίο θα πρέπει να βρίσκεται η τιμή κάποιου πεδίου, θα πρέπει να καθορίσετε τις οριακές τιμές σε αγκύλες, διαχωρισμένες από τον τελεστή ΠΡΟΣ ΤΗΝ.
Θα πραγματοποιηθεί λεξικογραφική ταξινόμηση.

Ένα τέτοιο ερώτημα θα επιστρέψει αποτελέσματα με τον συγγραφέα να ξεκινά από τον Ivanov και να τελειώνει με τον Petrov, αλλά ο Ivanov και ο Petrov δεν θα περιλαμβάνονται στο αποτέλεσμα.
Για να συμπεριλάβετε μια τιμή σε ένα διάστημα, χρησιμοποιήστε αγκύλες. Χρησιμοποιήστε σγουρά τιράντες για να αποφύγετε μια τιμή.

Υπήρξε μια τόσο ενδιαφέρουσα, εξίσου αδύνατη (σε αντίθεση με τη συλλογική εκστρατεία της διανόησής μας «για τον Σαρτρ» στη Μόσχα λίγα χρόνια νωρίτερα), καθώς και μια μη τυχαία συνάντηση στο Φράιμπουργκ, το 1967.

Σχετικά με αυτήν - κείμενο από τον ιστότοπο www.heidegger.ru
(Συνιστώ την προσθήκη στα Αγαπημένα).

Vladimir Kudryavtsev

ΔΟΝΤΙΑ ΜΥΑΛΟΥ: ΔΙΑΛΟΓΟΣ "ΑΝΤΡΕΪ ΒΟΣΝΕΝΣΚΙ - ΜΑΡΤΙΝ ΧΑΙΝΤΕΓΚΕΡ"

Απομνημονεύματα μιας συνάντησης με τον Χάιντεγκερ, γραμμένα πολλά χρόνια αργότερα.

Όπως όλα σε αυτό το είδος, λέει περισσότερα για τον συγγραφέα παρά για τον Χάιντεγκερ.

Λάμπει με ένα κιτρινωπό κόκαλο φαλακρό κεφάλι, κοντόχονδρος, δυνατός, βαθιά θαμμένος σε μια καρέκλα βατόμουρου, Μάρτιν Χάιντεγκερ, γομφίος Γερμανική φιλοσοφία.

Παραμονεύει σε μια σκοτεινή γωνιά της μνήμης μου, βαθιά ριζωμένος, κάθεται στο λυκόφως ενός εστιατορίου, δοκιμάζοντας ένα βιεννέζικο σνίτσελ - κάθεται γερά. Η τελευταία ιδιοφυΐα της ευρωπαϊκής σκέψης. Μυαλό Δόντι.

Είδα αυτή τη γυαλιστερή λάμψη του, χωρίς να διακρίνω την έκφραση του προσώπου, από τη σκηνή κατά τη διάρκεια της ομιλίας μου στο Πανεπιστήμιο του Φράιμπουργκ - τρεμόπαιξε προς τα δεξιά στη ρίζα του, σε μια σειρά από καρέκλες σαν ένα σαγόνι, κοιτάζοντας καχύποπτα το τεχνητά χαμόγελα προόδου λάμπουν γύρω του. Ήταν 14 Φεβρουαρίου 1967.

Μετά φάγαμε δείπνο, και αυτό δεν θα άξιζε να το θυμόμαστε αν δεν υπήρχε μια αναλαμπή κάποιου είδους μελανιά, ένα κοντόχοντρο συνοφρυωμένο πρόσωπο, μια κυνηγημένη σύλληψη της επικοινωνίας με τους ανθρώπους. Προφανώς έχει περάσει πολλά.

Η συζήτηση έγινε στο σπίτι του, στο γραφείο του, όπου υπήρχαν «σιωπηλοί, βαρείς τόμοι. σαν οκτώ σειρές δοντιών. Ο ιδιοκτήτης ήταν ένας από αυτούς. Ήταν ακόμα ζωντανός και δεν στάθηκε στο ράφι - ο Μάρτιν Χάιντεγκερ, που άστραφτε με το εγκεφαλικό περιόστεο.

Η συνομιλία μας καταγράφηκε από τον Κόμη Πόντεβιλς, Πρόεδρο της Βαυαρικής Ακαδημίας. Έτρεξε από το Μόναχο στο πασχαλίτσαμε το Volkswagen του, χαριτωμένος, αδύνατος, με ένα γαλλικό αεράκι στα μαλλιά, και, με ένα κλείσιμο του ματιού, είπε ότι με επέλεξαν για την Ακαδημία. Ένας πολυμαθής που ήταν για πολλά χρόνια δημοσιογράφος στο Παρίσι, ένιωσε δέος για το είδωλό του και κρατούσε λεπτομερείς σημειώσεις της συζήτησης. Δυστυχώς, έγραψε τον οικοδεσπότη πιο σύντομο από τον καλεσμένο, αλλά τα λόγια του καλεσμένου δείχνουν επίσης τι ενδιέφερε τον μεγάλο φιλόσοφο το 1967.

Ο ιδιοκτήτης οδήγησε τη συζήτηση με επαγγελματικό τρόπο, χωρίς προθέρμανση. Ήταν ένας διαφορετικός Χάιντεγκερ - αυτοκρατορικός, αλλά χωρίς έπαρση, και ταυτόχρονα κάπως ανήμπορος και κατέρρευσε μέσα του, με κάποιου είδους πνευματική κατάρρευση. «Αρκετά γρήγορα, η συζήτηση στρέφεται στο πρόβλημα της τεχνικής, το οποίο ο Βοζνεσένσκι εισάγει με νέο τρόπο στη γλώσσα της ποίησής του. Ο Voznesensky, αρχιτέκτονας από την εκπαίδευση, έχει την ικανότητα της μαθηματικής σκέψης και δεν είναι ξένος στην τεχνική σφαίρα (σε αντίθεση με τους καλλιτέχνες της avant-garde, που παίζουν μόνο με το επιστημονικό και τεχνικό λεξιλόγιο).

HEIDEGGER: «Είναι το πνεύμα ικανό να κυριαρχήσει στην τεχνολογία;»

Ο Voznesensky αναφέρει ότι μεταξύ των πολλών χιλιάδων κοινού, σημαντικό μέρος είναι εκπρόσωποι της νεανικής τεχνικής διανόησης της Ρωσίας.

HEIDEGGER: «Αρχιτέκτονα! Τεκτονική. Σύμφωνα με την έννοια της ελληνικής λέξης, πρόκειται για ανώτερο οικοδόμο. Η Αρχιτεκτονική της Ποίησης.

Πήδηξε ακόμη και σαν πετεινός, φωνάζοντας αυτό: "αρχιτέκτονα!"

Πάνω από μία φορά στα γραπτά του, ο φιλόσοφος χρησιμοποίησε την εικόνα ενός ναού που στέκεται πάνω σε ένα βράχο ως μεταφορά για τη δημιουργία.

«Η δημιουργία της αρχιτεκτονικής, ο ναός δεν εμφανίζει τίποτα. Μέσω του ναού ο Θεός κατοικεί στο ναό. Ο Θεός δεν απεικονίζεται για να είναι ευκολότερο να σημειωθεί πώς μοιάζει. η εικόνα είναι ένα δημιούργημα που επιτρέπει στον Θεό να μείνει, και επομένως είναι ο ίδιος Θεός. Το ίδιο ισχύει και για τη δημιουργία της λέξης. Η δημιουργία επιτρέπει στη γη να είναι γη». Η ομορφιά είναι ο τρόπος που υπάρχει η αλήθεια.

Διαβάζοντας τώρα αυτά τα φυλλάδια του Μονάχου που βρίσκονται στο αρχείο του κόμη, εκπλήσσομαι από τη σύμπτωση των σκέψεων του κυρίου του Φράιμπουργκ με τις απόψεις μου τότε, που ήξερα για τον Χάιντεγκερ μόνο από φήμες (προς ντροπή μας, τα βιβλία του δεν έχουν δημοσιεύεται μέχρι σήμερα). Σήμερα διάβασα τα δικά μου λόγια, σχεδόν σαν ομιλία ξένου. Εκείνη την εποχή προσπάθησα να διαβάσω τον Χάιντεγκερ στα αγγλικά, αλλά μπόρεσα να σπάσω το κεφάλι μου για τους δυσμετάφραστους όρους του. Αλήθεια, εκείνη την εποχή παρασυρθήκαμε από τους διάσπαρτους απαγορευμένους τόμους του Μπερντιάεφ, του Κίρκεγκωρ και του Σεστόφ, που έγραφαν άρθρα για τον Χούσερλ, από τη φωλιά του οποίου βγήκε ο φιλόσοφος του Φράιμπουργκ.

Ήξερα, βέβαια, ότι ο Σαρτρ αναδύθηκε από τον Χάιντεγκερ, με τον οποίο η μοίρα με είχε ήδη φέρει κοντά.

Γυρίζω τις κόρες μου προς τα μέσα, κοιτάζω στη μνήμη μου, ξεχωρίζω όχι μόνο το μεγάλο μετωπιαίο κόκκαλο, αλλά και τα μυτερά φρύδια του λύγκα, μια τρίχα από μουστάκι που μοιάζει με πρέζα για τα νύχια, μια στιβαρή τριμερή στολή και έντονα μάτια που, πορεία της συνομιλίας, αρχίστε να ζεσταίνετε και να λάμπετε με φως κονιάκ. Αναζητώ μέσα του μια αντανάκλαση αγάπης για τη μαθήτριά του στο Μάρμπουργκ, μια νεαρή υπαρξίστρια, μη Άρια Χάνα Άρεντ, και την τραγωδία μιας ρήξης μαζί της. Το πρόσωπο όμως είναι αδιαπέραστο.

Εν τω μεταξύ τον ρώτησα για τον Σαρτρ.

Συνοφρυώθηκε, μασώντας τη σκέψη με τα φρύδια του. Εκείνος γέλασε. Τι είναι για αυτόν ο Σαρτρ - δώσε του τον Σαρτρ!

Σαρτρ; Η πηγή της αρχικής του ιδέας βρίσκεται στην ελλιπή γνώση της γερμανικής γλώσσας. Ο Σαρτρ έκανε λάθος και μετέφρασε λάθος δύο όρους από τα έργα μου. Αυτό το λάθος γέννησε τον υπαρξισμό του.

Ο Κόμης έτρεμε ηδονικά σε αυτό το απόσπασμα. Νιώθοντας τη δυσπιστία μου, ο οικοδεσπότης συνεχίζει σοβαρά.

«Ο Βοζνεσένσκι ρωτά για τη στάση του Χάιντεγκερ απέναντι στον Σαρτρ. Ο Χάιντεγκερ επισημαίνει τη διαφορά. Η δική του σκέψη είναι η κατανόηση του «εδώ-είναι». Ο Σαρτρ είναι ο εκπρόσωπος της «ύπαρξης». Η διαφορά είναι στη γλώσσα. Η κατανόηση της «ύπαρξης» από τον Χάιντεγκερ είναι το εκστατικό ον ως άνοιγμα προς το παρόν, το παρελθόν και το μέλλον.

Αυτό είναι κοντά σε αυτό που έγραψε στο Istok καλλιτεχνική δημιουργία»: «.ο άνθρωπος στην ύπαρξή του εκστατικά αφήνεται μέσα στο αποκρυφτό της ύπαρξης».

Ο Βοζνεσένσκι, παίρνοντας αυτή την ιδέα, μιλά για ένα «ανοιχτό ποίημα» που βασίζεται στη δραστηριότητα του ακροατή ή του αναγνώστη.

HEIDEGGER: «Σχέση στο χώρο της ποίησης».

Voznesensky: "Μαγνητικό πεδίο".

Ένα ποίημα για τον Χάιντεγκερ εδώ είναι απλώς ένα ιδανικό παράδειγμα δημιουργίας, αυτή είναι η παλιά του σκέψη: «η δημιουργική αλήθεια, που βάζει μέσα τη δημιουργία. Η ποιητική ουσία είναι τέτοια που η τέχνη απλώνει έναν ανοιχτό χώρο στη μέση της ύπαρξης, και σε αυτό το άνοιγμα όλα είναι αρκετά ασυνήθιστα. Δηλαδή - «άνοιγμα προς τα μέσα».

Εδώ πάνω στη στιβαρή φιγούρα του Χάιντεγκερ, το νευρικό πρόσωπο του Σαρτρ, σαν σπασμένος καθρέφτης, επιπλέει. Rostochka ήταν το ίδιο. Τα καπνιστά πρόσωπά τους, που έχουν χάσει το σώμα τους, στέκονται στο ίδιο επίπεδο στη μνήμη μου, σαν δύο κομμάτια γυαλιών με διαφορετικές διόπτρες.

Τότε ο κόσμος μπερδεύτηκε με το πνευματικό φαινόμενο των ποιητικών μας αναγνώσεων, όταν τα γήπεδα άκουγαν μόνο του τον ποιητή για αρκετές ώρες. Και οι δύο φιλόσοφοι συνέπεσαν στο ενδιαφέρον τους για αυτό το φαινόμενο.

Ο Σαρτρ βρισκόταν στην ανάγνωση και τη συζήτηση του «Τριγωνικού αχλαδιού» στη βιβλιοθήκη κοντά στην Yelokhovskaya. Στη συνέχεια, σε μια συνέντευξη, αποκάλεσε αυτό το γεγονός που τον έπληξε περισσότερο στη Μόσχα. Κοίταξε τα άκουα πρόσωπα των μαθητών σαν τρελός, με ορθάνοιχτα μάτια. Ο Σαρτρ έφτασε με τη μνημειώδη Σιμόν ντε Μποβουάρ σε σφιχτά συσκευασμένα βιβλιαράκια και την Ε. Ζονίνα, που ήταν η μυστηριώδης «μ-με Ζ» στην οποία είναι αφιερωμένες οι «Λέξεις».

Ο δάσκαλος που μίλησε στη συζήτηση στιγμάτισε τα ποιήματά μου για τη χρήση λέξεων που κανείς δεν καταλάβαινε - "scuba", "transistor", "surplice" και για ασέβεια προς τον στρατηγό. Το νεανικό κοινό την έσκασε στα γέλια. Ο Σαρτρ έσκυψε και μου ψιθύρισε: «Πρέπει να την έχεις προσλάβει για αυτό το φιλίπικο».

Του άρεσε ο παθιασμένος λόγος για την υπεράσπιση της ποίησης, τον οποίο εκφώνησε ο νεαρός ποιητής Sasha Aronov. Η Σάσα με σγουρά μαλλιά έμοιαζε με νεαρή μαθήτρια λυκείου που διάβαζε παρουσία του Ντερζάβιν. Ο Derzhavin ήταν η Simone de Beauvoir, βαριά με μπούκλες.

Για αρκετά χρόνια με γοήτευε ο Σαρτρ. Με ενδιέφερε τότε ο υπαρξισμός. Ο Σαρτρ είχε μια απληστία για αισθήσεις. Στο Παρίσι, μου έδειξε το «Παρίσι χωρίς κοχύλια», με πήγε στο Αλκαζάρ, για να κάνω στριπτίζ νεαρούς άντρες που έγιναν κορίτσια. Στο διάλειμμα τον έσυρε στα παρασκήνια, όπου πούδραδες με πλούσιο μπούστο φλέρταραν τους καλεσμένους. Μύριζε ιδρώτα ανδρικού αθλητισμού. Τα ρουθούνια της Σιμόν έτρεμαν.

Τα πήγα στο Kolomenskoye, όπου ο αρχιτέκτονας εφάρμοσε τις αρχές της «κρυφής-ανοιχτής ομορφιάς». Το μεγάλο καμπαναριό καλύπτεται από τη σιλουέτα της πύλης μέχρι το τελευταίο δευτερόλεπτο και, εμφανιζόμενος απρόσμενα, σε ζαλίζει. Η ίδια προσέγγιση έχει εφαρμοστεί σε Ιαπωνικοί ναοί. Χωρίς να το ξέρει, ο Σαρτρ απηχούσε τη ρωσική ποίηση. «Ποίηση είναι όταν αυτός που χάνει κερδίζει», δεν είναι του Πάστερνακ «και εσύ ο ίδιος δεν πρέπει να διακρίνεις την ήττα από τη νίκη» πίσω από αυτό;

Ο Σαρτρ έγραψε: «Συχνά με κατηγορούν επειδή παραμελώ την ποίηση: η απόδειξη, μου λένε, είναι το γεγονός ότι το περιοδικό Tan Modern σχεδόν δεν δημοσιεύει ποίηση». Διαψεύδοντας αυτό, δημοσίευσε την επιλογή μου στο Tan Modern. Περιφρονούσε την περιγραφική δημοσιογραφία στην ποίηση: «Δεν πρέπει να φανταστεί κανείς ότι οι ποιητές ασχολούνται με την αναζήτηση και την παρουσίαση της αλήθειας. Πρόκειται για κάτι άλλο. Ένας κοινός άνθρωποςΌταν μιλάει, βρίσκεται στην άλλη πλευρά της λέξης, κοντά στο αντικείμενο, αλλά ο ποιητής είναι πάντα από αυτή την πλευρά. Μη γνωρίζοντας πώς να χρησιμοποιήσει τη λέξη ως σημάδι αυτής ή εκείνης της όψης του κόσμου, βλέπει σε αυτήν την εικόνα μιας από αυτές τις πτυχές.

Στο ποίημα «Παρίσι χωρίς ρίμες» το περιέγραψα ως εξής:

Και ο Σαρτρ, αγαπητέ μας Σαρτρ,

Στοχαστικός, σαν πράος ακρίδα.

Σιωπηλή ακρίδα σε ένα φύλλο

Με τρελό πόνο στο πρόσωπό του.

«Λοιπόν, τι είδους ακρίδα είναι ο Σαρτρ; - Ο I. G. Ehrenburg ξαφνιάστηκε. «Η ακρίδα είναι ανάλαφρη, χαριτωμένη και ο Σαρτρ μοιάζει περισσότερο με βάτραχο». - «Έχεις δει πρόσωπο ακρίδας; Το πρόσωπό του είναι πιστό αντίγραφο του σουρεαλιστικού προσώπου του Σαρτρ», υπερασπίστηκα τον εαυτό μου. Μια εβδομάδα αργότερα, έχοντας δει το κεφάλι μιας ακρίδας στο Brem, ο Ilya Grigoryevich είπε: «Έχετε δίκιο». Και είναι τρομερό για εμάς Νέος χρόνοςμετά τη διασπορά της διανόησης από τον Χρουστσόφ, ο Έρενμπουργκ μου έστειλε ένα τηλεγράφημα: «Σου εύχομαι να γλεντήσεις στο λιβάδι με όλες τις ακρίδες του κόσμου τη νέα χρονιά».

Αλίμονο, η επαφή μου με τον Σαρτρ τελείωσε λόγω του Παστερνάκ. Αρνούμενος το βραβείο Νόμπελ, ο Σαρτρ, κατηγορώντας τη Σουηδική Ακαδημία για πολιτικοποίηση, επιτέθηκε τυχαία στον Πάστερνακ. Αυτό προκάλεσε αγαλλίαση στο στρατόπεδο των αναδρομικών μας, που μέχρι εκείνη την εποχή είχαν μαρκάρει τον Σαρτρ.

Σύντομα με κάλεσε σε δείπνο, το οποίο παρατέθηκε προς τιμήν του στην Κεντρική Στέγη Λογοτεχνών. Οι απότομες στροφές και οι αναμετρήσεις είναι πάντα δύσκολες για μένα. Κάλεσα τον καλεσμένο μακριά από το τραπέζι και είπα: «Δεν καταλαβαίνεις τίποτα από τις υποθέσεις μας. Γιατί προσέβαλες τον Παστερνάκ;» Και για να κόψει τον δρόμο προς τη συμφιλίωση, πρόσθεσε την αναίδεια: «Σε τελική ανάλυση, όλοι γνωρίζουν ότι αρνήθηκες το βραβείο εξαιτίας του Καμύ». Αλμπέρ Καμύέλαβε το βραβείο ενώπιον του Σαρτρ και θαύμασε τον Παστερνάκ στην ομιλία του για το Νόμπελ. Έκανα λάθος στην αγορίστικη αγένειά μου. Ο Σαρτρ και εγώ δεν συναντηθήκαμε ποτέ ξανά. Προς το τέλος της ζωής του έπεσε στον μαρξιστισμό.

Αλλά πίσω στα αρχεία του Φράιμπουργκ:

«Η συζήτηση στρέφεται στη μεταφορά, η οποία, σύμφωνα με τον Χάιντεγκερ, ανήκει στην ποιητική σφαίρα, την πρωταρχική πηγή της γλώσσας, όπου η λέξη ήταν ανοιχτή και πολύπλευρη. Η σαφήνεια είναι μια στένωση που ήρθε με την επιστήμη και τη λογική».

Η μεταφορά ήταν πάντα για μένα όχι μια τεχνική συσκευή, αλλά ένας σύνδεσμος μεταξύ του «εδώ-είναι» και του «υπάρχει-είναι». Δεν είναι τυχαίο ότι ο Ιώβ εξέφρασε την πιο αποκαρδιωτική σκέψη του με μια μεταφορά: «Α, να ζυγίστηκαν αληθινά οι κραυγές μου και να βάλουν τα βάσανά μου στη ζυγαριά μαζί τους! Σίγουρα θα έσυρε την άμμο των θαλασσών!».

Από αυτή τη φοβερή μεταφορά γεννήθηκε καλύτερο βιβλίο Shestov, ένας από τους πατέρες του υπαρξισμού. «Η μεταφορά είναι η κινητήρια δύναμη της μορφής», δήλωσα ένθερμα το 1962.

Τώρα ο μεταφορισμός είναι η πιο δημιουργική και ποικιλόμορφη κατεύθυνση στο «νέο μας κύμα». Υπάρχουν «φετομεταφοριστές», «μεταφοριστές», «μεταφοριστές», «φωτομεταφοριστές», «ματομεταφοριστές», «μωάμεθ-μεταφοριστές», αλλά πίσω από όλα αυτά ένα πράγμα είναι το ψάξιμο - η δημιουργία σύνδεσης μεταξύ του «εδώ-είναι» και του «υπάρχοντος». Υπάρχει και η μεταφοβία.

Προσπάθησα να εξηγήσω στον Χάιντεγκερ τα βασικά του μελομεταφορισμού, στα οποία προσπάθησα τότε.

Voznesensky: «Ο γραπτός λόγος είναι, σαν να λέγαμε, μια μουσική σημειογραφία που ζωντανεύει στον ήχο. Μιλάει για το ότι ανήκει στη «μουσική» κατεύθυνση στη σύγχρονη ρωσική ποίηση, αυτή η γραμμή προέρχεται από αρχαίες παραδόσεις, βάρδους, τραγουδιστές (εδώ, για σύγκριση, μπορούμε να θυμηθούμε την κελτική δυτική Ευρώπη, την Ιρλανδία). Ο Alexander Blok, ο Mandelstam διάβασαν δυνατά τα ποιήματά τους, δίνοντας έμφαση στο ρυθμό, πριν αυτά τυπωθούν. Σε αυτό το σχολείο ο Βοζνεσένσκι αισθάνεται τη συμμετοχή του. Απαντώντας στο Μόναχο στην κατηγορία της «δήλωσης», δήθεν ξένης προς την ευρωπαϊκή παράδοση, ο Voznesensky επεσήμανε αυτή τη ρωσική παράδοση και το γεγονός ότι η ανάγνωσή του είναι σαν αναπαραγωγή, μια αναπαράσταση ενός ποιήματος ως δημιουργική πράξη με μέγιστη εσωτερική συγκέντρωση.

Σκέφτηκα τότε: καλά, τι θα μπορούσε να καταλάβει ένας Γερμανός φιλόσοφος με άγνωστη σε αυτόν, ημιασιατική ρωσική ομιλία και μεθοδολογία, όταν άκουγε, λάμποντας με ένα κοκάλινο στέμμα από τα σκοτεινά ούλα της πρώτης μαθητικής εικαστικής σειράς;

Πιθανώς, όπως έδειξε η λεπτομερής ακαδημαϊκή του ανάλυση, είδε στη ρωσική ποιητική μόνο μια επιβεβαίωση των διατριβών του. Το "I am Goya" το αντιλήφθηκε ως έκφραση της μητρικής γλώσσας με ένα διπλό "εγώ", που για αυτόν ήταν η ελληνική "αρχή" και "τέλος" - δηλαδή δύο ενιαίες αρχές δημιουργίας. «Σαν ένα μολύβι ακονισμένο και στις δύο άκρες», θυμάμαι. Μάλλον κόκκινο και μπλε ή μήπως έχουν άλλα μολύβια στη Γερμανία; Δεν καταλάβαινα πάντα, απλώς έγνεψα καταφατικά. Αργότερα, διαβάζοντας τα γραπτά του, άκουσα τη φωνή του μέσα από το κείμενο. «Η γλώσσα δεν είναι ποίηση γιατί περιέχει την αρχέγονη ποίηση, αλλά η ποίηση υπάρχει στη γλώσσα γιατί η γλώσσα διατηρεί την αρχική ουσία της ποίησης. η αλήθεια κατευθύνεται στο εσωτερικό της δημιουργίας».

Εκατό ιδρώτες με έσπασαν στη σκηνή ενώ διάβαζα στο Φράιμπουργκ. Ήθελα πολύ να καταλάβει την ποίηση.

Τα ποιήματά μου μεταφράστηκαν στο αμφιθέατρο από τη Σάσα Κεμπφέ, ένα γλυκό κάθαρμα, μεταφραστή βιβλίων του Σολζενίτσιν και του Νέου Κύματος. Φούσκωσε με το πουκάμισο και το παντελόνι του, φουσκώνοντας, ήταν όλη η αντίθεση με τη σωστή μέτρηση. Όταν μίλησε ο κόμης, ο Σάσα ζήλεψε και τσάκισε το υγρό μαντήλι στην παλάμη του.

Έχω μιλήσει με πολλούς από τους μεγάλους στοχαστές του αιώνα. Το ύφος ομιλίας του καθενός μιλά για μια μοναδική προσωπικότητα. Ο Πάπας Ιωάννης Παύλος Β' Wojtyla, σε μια συνομιλία, φαινόταν ότι προσπαθούσε να φέρει αρμονία στις σκέψεις σας - για παράδειγμα, όταν τον ρώτησα για τα άγνωστα ιπτάμενα αντικείμενα στο μυστήριο της Βιβλιοθήκης του Βατικανού, εκείνος, τινάζοντας άχυρα κάτω από το λευκό του καπέλο , μου εξήγησε ήρεμα πώς ερμηνεύουν οι δάσκαλοι το θέμα στο σχολείο. Χαλαρός σαν τηλεοπτικός πύργος, ο ΜακΛούχαν ήταν τηλεόραση στις φόρμουλες του. Σε κατέπληξε με τους αφορισμούς-βιντεοκλίπ του. Ο λαμπερός ροζ Αντόρνο, ο αντίπαλος του Χάιντεγκερ, εξέπεμπε εξυπνάδα και επιχειρηματική ενέργεια ανάμεσα στα λευκά παλτά του ινστιτούτου του στη Φρανκφούρτη. Ο Χάιντεγκερ, από την άλλη, έμοιαζε με το ύφος του 19ου αιώνα, έμοιαζε με υπουργικό συμβούλιο· αναζητούσε την αλήθεια μαζί με τον συνομιλητή του. Οι οπτικές μεταφορές του Oza αποδείχτηκαν πιο κοντά του, ίσως επειδή ήταν πιο μεταφράσιμα ή έμοιαζαν με τη δομή της ποιητικής της νιότης του και ανταποκρίνονταν στο μίσος του για το NTR. «Μέσα από διαφανές αντικείμενο», στην ορολογία του.

Ο κόμης σχολιάζει ξερά τη συζήτηση:

«Σε μια συνομιλία με τον Χάιντεγκερ, καθώς και στην εισαγωγική ομιλία στη συναυλία του στο Πανεπιστήμιο του Φράιμπουργκ, ο Βοζνεσένσκι έθιξε το πρόβλημα της μετάφρασης. Ακόμα και η καλύτερη μετάφραση παραμένει ατελής. Το ίδιο όμως ισχύει και για την ίδια την ποίηση, που μεταφράζει τα πράγματα, τη «φωνή των πραγμάτων» στη σφαίρα της ποιητικής λέξης. Ταυτόχρονα όμως υπάρχει πάντα ένα απομεινάρι ενός μυστηρίου, κάτι ακατανόητο (ακριβώς επειδή η μετάφραση δεν γίνεται σε μια ξεκάθαρη γλώσσα λογικής). (Ο Χάιντεγκερ έγνεψε εδώ.) Ωστόσο, οι άνθρωποι καταλαβαίνουν τους στίχους, ειδικά όταν τους ακούνε, με τον ίδιο σχεδόν τρόπο που γίνεται κατανοητή μια λατινική ή αρχαία ελληνική λειτουργία, ακόμα κι αν εκτελείται σε μια άγνωστη γλώσσα.

Ο Χάιντεγκερ ρωτά για την έννοια της λέξης «αλήθεια».

Απάντησα ότι η αλήθεια βρίσκεται στη δημιουργία.

Voznesensky: «Η αλήθεια είναι η αλήθεια, αλλά και η δικαιοσύνη, η ορθότητα, μια ένδειξη του πώς πρέπει να ενεργεί κανείς και να πράττει. Η λέξη «αλήθεια» πηγαίνει πίσω στη ρίζα «είναι». Αυτό αναφέρεται στην πραγματικότητα, είναι, είναι. Η ποίηση πραγματεύεται την αποκάλυψη της αλήθειας».

ΧΑΙΝΤΕΓΚΕΡ: «Η ποίηση δεν αναπαράγει τίποτα, δείχνει».

Και εδώ φτάνουμε στην κύρια ιδιότητα της ποίησης κατά τον Χάιντεγκερ. Το όρισε με τη λέξη «σκιαγραφώντας» ή, μάλλον, «σκιαγραφώντας», «σχεδιάζοντας» το μέλλον.

Αυτό το ακίνητο θα το ονόμαζα ΠΟΙΗΣΗ ΟΥΣΙΑΣΤΙΣΜΟ.

Ο σκετσενσιαλισμός της ποίησης, όπως τον αντιλαμβάνεται η φιλοσοφία, εκδηλώνεται σκιαγραφώντας, μαντεύοντας το μέλλον, συμμετέχοντας έτσι στην ιστορία, δημιουργώντας το. Ο σκιτσενσιαλισμός της ποίησης είναι επιφυλακτικός, βιαστικός λόγω της μικρής διάρκειας ζωής στο βουβό σύμπαν.

Από τον Khlebnikov διαβάζουμε: «Οι νόμοι του χρόνου, μια υπόσχεση να τους βρούμε γράφτηκε σε μια σημύδα (στο χωριό Burmakin, στην επαρχία Yaroslavl) στα νέα του Tsushima. Μια λαμπρή επιτυχία ήταν η πρόβλεψη, που έγινε λίγα χρόνια νωρίτερα, για την κατάρρευση του κράτους το 1917.

Η ποίηση μπορεί να νιώσει όχι μόνο τον απόηχο μετά το συμβάν, αλλά και τον απόηχο που προηγείται του γεγονότος, ας το πούμε ΠΟΕΧΟ. Ο Poecho, όπως τα ζώα προβλέπουν σεισμό, προβλέπει φαινόμενα.

Κρυφάκουσε στις αρχές του αιώνα ο ποιητής «βήματα, μαγάδες, παροχές, πίτσα, παιδί». προέβλεψε το "Magadan, η πρωτεύουσα της επικράτειας Kolyma", και το χτύπημα των σφαιρών σε πέτρες καλυμμένες με πάγο.

Και το ποίημα του Χλεμπνίκοφ «Ραζίν», όπου όλο το τεράστιο σύμπλεγμα χιονοστιβάδα χιονιούΤα κεφάλαια κάθε μιας από τις σαρωτικές γραμμές του διαβάζονται προς τα πίσω, προς τα εμπρός και προς τα πίσω - προέβλεψε την αντίστροφη πορεία της επαναστατικής διαδικασίας, μέσω αυτής της «σκιαγραφημένης» ιστορίας.

Ο Χάιντεγκερ μετέφρασε με τον δικό του τρόπο την ηρακλειτική φόρμουλα του Μαντείου - «δεν μιλάει και δεν κρύβεται». «Ούτε άμεσα ανοίγει, ούτε απλώς κρύβεται, αλλά ανοίγει κρύβοντας». Τέτοιος είναι ο σκοτεινός λόγος της ποίησης, που φωτίζει το μέλλον.

Οι πατέρες του ολοκληρωτισμού δεν ήταν μόνο εγκληματίες, αλλά έγιναν και θύματα της άγνοιας. Καταστρέφοντας την αγροτιά, κατέστρεψαν τη βάση, τη «γη», όπως όρισε ο φιλόσοφος: «Αυτή τη βάση τη λέμε γη. Με το τι σημαίνει αυτή η λέξη, δεν πρέπει να συγχέουμε ούτε την ιδέα του εδάφους, ούτε καν την αστρονομική ιδέα του Πλανήτη. Η Γη είναι αυτή μέσα στην οποία η άνθηση-άνθηση κρύβει οτιδήποτε ανθίζει ως τέτοιο.

Αλήθεια, «η Ρωσία έχει υποφέρει από τον μαρξισμό».

Τα δίδυμα καθεστώτα, που είχαν πνίξει τους στοχαστές τους, αντικατέστησαν τις καρέκλες της φιλοσοφίας με παρέες προπαγανδιστών. Ο Χέγκελ προέβλεψε τον θάνατο της τέχνης, αλλά, δυστυχώς, η φιλοσοφία καταστράφηκε πρώτα. Τώρα το υπέδαφος του «θεμελίου» απεργούσε, πίσω από τη φτώχεια των αστέγων, κάτω από το ποσοστό φτώχειας, βρίσκεται η φτώχεια όχι μόνο της οικονομίας, αλλά και η φτώχεια του πνεύματος της κοινωνίας χωρίς φιλοσοφία.

Η ρωσική σκέψη, που εκδιώχθηκε από τη Ρωσία, έκανε φωλιές πέρα ​​από τον ωκεανό. Έτυχε να επισκεφτώ και να μιλήσω με τον Αρχιεπίσκοπο π. Ιωάννης του Σαν Φρανσίσκο, γεννημένος πρίγκιπας Shakhovsky, αδερφός της Zinaida Shakhovskaya, ιεροκήρυκας, λεπτός ποιητής, που εκδόθηκε με το ψευδώνυμο Wanderer. Με βοήθησε με θεολογικές συμβουλές ενώ δούλευα στο Juno και το Avos, βοήθησαν και οι επιστολές του.

Η αγαπημένη ιδέα του φιλοσόφου επιβεβαιώνεται ότι το σώμα δεν είναι η ύλη, αλλά η μορφή της ψυχής.

Κάποια νέα ενεργειακή ύπαρξη ψηλαφίζει. Ιδεαλιστικός υλισμός, ίσως. Οι επιστήμονες και οι πολιτικοί δάσκαλοι δεν μπορούν να το εξηγήσουν αυτό. Όπως πίστευε ο Χάιντεγκερ, «η αμφισημία της επιστήμης και της λογικής» δεν εξαντλεί αυτά τα σήματα νέας αλήθειας. Και αυτά τα φαινόμενα δεν μπορούν να μετατραπούν μόνο σε πρωινές ασκήσεις - ένα είδος hathayogart.

Από το κατώφλι μας κοιτάζει η οντολογική αλήθεια, ντυμένοι σήμερα όχι με αρχαίο τόγκα, αλλά με τα στηρίγματα του αλήτη του Θεού. Ποιος για εμάς μπορεί να κυριαρχήσει στην πιο τερατώδη εμπειρία μας από έλλειψη ελευθερίας και απόπειρες ελευθερίας;

Θα ανατείλει το δόντι νέα φιλοσοφίαΉ θα τελειώσουν όλα με το ξύσιμο των ούλων;

Δόντι μυαλού;

SUBRAZM;

Ο Μπερντιάεφ το λύνει με τον δικό του τρόπο: «Το θέμα μου ήταν: είναι δυνατόν να περάσουμε από τη δημιουργία τέλειων έργων στη δημιουργία μιας τέλειας ζωής;»

HEIDEGGER: «Η ποίηση είναι προσφορά δώρων, θεμέλιο και εγχείρημα. Αυτό σημαίνει όχι μόνο ότι η τέχνη έχει ιστορία. αλλά αυτό σημαίνει ότι η τέχνη είναι ιστορία με την ουσιαστική έννοια: θέτει τα θεμέλια της ιστορίας.

Υπό αυτή την έννοια, ο σκιτσενσιαλισμός της ποίησης της δεκαετίας του 1960 σκιαγράφησε για το μέλλον τα θεμέλια ορισμένων από τις σημερινές πνευματικές διεργασίες. Με τη μεταφορά, τον ρυθμό, την αναζήτηση μιας νέας γλωσσικής δομής που εναντιωνόταν στο στερεότυπο του Συστήματος, η ποίηση προέβλεψε το χάος των σημερινών διεργασιών, το χάος που αναζητούσε την εποικοδομητικότητα. Η ποίηση ήταν μια «προσωποκρατική επανάσταση, που δεν υπήρξε ακόμα αληθινά στον κόσμο, σήμαινε την ανατροπή της δύναμης της αντικειμενοποίησης, μια τομή σε έναν άλλο κόσμο, τον πνευματικό κόσμο».

Υπάρχουν παρεξηγήσεις. Μερικές φορές η ποίηση παρερμηνευόταν για τον εφαρμοσμένο της ρόλο - την πολιτική. Εκείνη την εποχή, η σκηνή της ποίησης ήταν ο μόνος δημόσιος χώρος με χίλιες κυκλοφορίες που δεν λογοκρίθηκε, σε αντίθεση με τις εφημερίδες, τις διαλέξεις και το θέατρο, όπου χρειαζόταν σφραγίδα άδειας. Φυσικά, αν ο ποιητής παραβίαζε πολύ την απαγόρευση, του απαγορευόταν το επόμενο βράδυ. Συνέβαινε όλη την ώρα. Αλλά συχνά απαγορεύονταν όχι για το κύριο πράγμα, το οποίο στη συνέχεια αναφέρθηκε από την ποίηση. Έτσι ο Γαλιλαίος συνελήφθη επειδή προσέβαλε τον Καίσαρα, αλλά η διδασκαλία του δεν αφορούσε καθόλου αυτό, αν και, φυσικά, προσέβαλε τον Καίσαρα στην πορεία. Αυτό αποδεικνύεται από τη βιαστική σκιαγραφία των σημειώσεων των ευαγγελιστών.

«Εδώ είναι το θέμα φιλοσοφική γνώσηυπαρξιακός. Υπό αυτή την έννοια, η φιλοσοφία μου είναι πιο υπαρξιακή από αυτή του Χάιντεγκερ. (Μπερντιάεφ). Ο Μπερντιάεφ επανειλημμένα επιστρέφει στην αποσαφήνιση της σχέσης με τον Χάιντεγκερ, αναγνωρίζοντας το ταλέντο του, σημειώνοντας όμως τον ορθολογισμό του και το ασύγκριτο της υπαρξιακής τους εμπειρίας. Ήδη βρήκα έναν άλλο Χάιντεγκερ που επέζησε από τη ρήξη με τη Χάνα - αλίμονο, και οι ιδιοφυΐες γίνονται σκλάβοι των οικογενειακών δεσμών, της συκοφαντίας - που επέζησε από την αναχώρησή της από το Μάρμπουργκ για να σπουδάσει πρώτα με τον Χούσερλ και μετά με τον Γιάσπερς και μετά από τη ναζιστική Ευρώπη, που επέζησε κατάρρευση ψευδαισθήσεων, πλήθη εξοστρακισμού, πρώτα δεξιά, μετά αριστερά, - η υπαρξιακή εμπειρία τον έσπασε ψυχικά. Η Χάνα αποκάλεσε τη σκέψη του «παθιασμένη».

Η ορθολογική φιλοσοφία είναι ένα δόντι χωρίς νεύρα. Ο Σοπενχάουερ είναι ένας εφιάλτης νυχτερινού πονόδοντου.

Οι κλασικοί της ρωσικής λογοτεχνίας χαρακτηρίζονται από λαχτάρα για τη γερμανική φιλοσοφία. Αλλά μόνο ο V.A. Zhukovsky είχε την ευκαιρία να επισκεφτεί τον Goethe. Ο μυστικός σύμβουλος της Βαϊμάρης τραυματίστηκε ελαφρά όταν έμαθε ότι ο επισκέπτης ποιητής ήταν ο μυστικός σύμβουλος της Ρωσικής Αυτοκρατορίας.

Γιατί πήγα στον Χάιντεγκερ;

Στην πλημμύρα της δεκαετίας του εξήντα, ήθελα μια θεμελιώδη οντολογική αλήθεια, είχε μείνει ακόμα ένας χρόνος πριν από την κατάρρευση των ελπίδων της Πράγας, αλλά το άγχος ήταν ήδη αισθητό, και στο όνομα της τελευταίας γερμανικής ιδιοφυΐας, οι ήχοι "x", " gg», «r», σπάνιο για τη ρωσική γλώσσα, μαγικά τσακισμένο, κάποτε θαυμάζοντας το μέλλον. Ακόμη και ο Velimir «στη χώρα που ονομάζεται Γερμανία, βρήκε τον ήχο» g «που καθορίζει τους σπόρους του Λόγου και του Λόγου». Επιπλέον, ο παραλληλισμός με το είδωλό μου Peredelkino, που σπούδασε φιλοσοφία στο Μάρμπουργκ υπό τον Κοέν, μάλλον ήταν σαγηνευτικός. Στη δεκαετία του 1920, ο Χάιντεγκερ κατείχε ήδη την ίδια έδρα Marburg. Ο απόκληρος του στοχαστή ήταν και σαγηνευτικός, έπεσε σε δυσμένεια στο πλήθος - αλλά τι να πω, η συνάντηση του Φράιμπουργκ μου έδωσε πολλά και με πολλούς τρόπους την ενέκρινε. Ο ρυθμός του ταξιδιού δεν μου επέτρεψε να σταματήσω και να καταλάβω τι είχα ακούσει. Η ομιλία του Χάιντεγκερ επικαλύπτεται από συνομιλίες με τον Μ. Φριντ, τους «νέους αριστερούς», που ήταν κοντά μου, παρά τις έντονες διαφωνίες μας (πολλές από αυτές τις είχε ήδη διαβάσει η Χάνα Άρεντ), με τον Β. Καζάκ, τον οποίο στη συνέχεια καταράστηκε. επίσημο, με τον νεαρό G. Yukker, που δημιούργησε αριστουργήματα από καρφιά, που μου φάνηκαν αντι-Κίζι, ο αντίποδας ενός ξύλινου ρωσικού αριστουργήματος χτισμένου χωρίς καρφί.

Πρέπει να πω ότι το Μόναχο, όπου βρισκόταν η Ακαδημία, φαινόταν στη μαχητική μας προπαγάνδα εκείνων των χρόνων φωλιά ρεβανσισμού, υπήρχε ένας μποτιλιαρισμένος ραδιοφωνικός σταθμός «Freedom». Εν τω μεταξύ, ήταν η Ακαδημία του Μονάχου και ο ίδιος ο Κόμης Podevils που προσπάθησαν να φέρουν τους πολιτισμούς μας πιο κοντά. Για πρώτη φορά, η Ακαδημία αποφάσισε τότε να εκλέξει συγγραφείς από τη χώρα μας ως μέλη της. Η εκλογή μου σχεδόν συνέπεσε με την εκλογή του AI Solzhenitsyn. Ο Kempfe με ρώτησε για τον Solzhenitsyn, λόγω των μεταφράσεων του οποίου δεν του επιτρεπόταν να μας επισκεφτεί. Η Σάσα ενδιαφερόταν για τα πάντα, τα πάντα για τον συγγραφέα του Γκουλάγκ. Είπα αυτό που ήξερα. Δεν τον γνώρισα καλά. Ο Yu. Lyubimov μας σύστησε στο γραφείο του, όπου ο Solzhenitsyn ανέβηκε από το αμφιθέατρο αφού παρακολούθησε την παράσταση των Antimirs. Τότε μιλήσαμε για πρώτη φορά.

Τότε ο Σολζενίτσιν μου έγραψε ένα σημείωμα στο TsGALI που μου επέτρεπε να διαβάσω το μυθιστόρημά του Στον Πρώτο Κύκλο, το οποίο είχε ήδη κατασχεθεί.

Οι λέξεις «Μόναχο» και «ακαδημία» κάνουν το κεφάλι μου να γουργουρίζει και να μου προκαλεί πονοκέφαλο σήμερα, η κραυγή του ταξιτζή: «Ξάπλωσε, διάολε!», Ένα χτύπημα, ένα μπλακ άουτ και το θέαμα του λευκού μου σκουφιού να μπερδεύεται. καθαρίστηκε από το αίμα από το χιόνι. Στον αυτοκινητόδρομο κοντά στη Μόσχα, τρακάραμε σε ένα ψυγείο. Γλίτωσα με έντονη αιμορραγία και διάσειση. Δεν χρειάστηκε να ξαπλώσω, γιατί τέσσερις μέρες αργότερα έγινε μια φιλανθρωπική βραδιά από τους Ταγκάν στο Λουζνίκι για τη συγκέντρωση κεφαλαίων για το Ίδρυμα Vysotsky, και μια εβδομάδα αργότερα έπρεπε να πάω στο Μόναχο για να παίξω στην Ακαδημία κατά τη διάρκεια της Ρωσικής Εβδομάδας . Από τότε οι πονοκέφαλοι παρέμειναν.

Ο Θεός αποκαλύπτεται μέσα στη δημιουργία, διδάσκει ο Χάιντεγκερ. Σήμερα, το όνομα ενός φιλοσόφου λίγα λέει στο κοινό μας.

Χάιντεγκερ; «Χάριου, κάθαρμα, το έφαγες;!!» "Hardrocker;!" Η Εταιρεία Χάιντεγκερ άκμασε στην Κολωνία. Έχουμε την Εταιρεία Μπερντιάεφ;

Η Ευρώπη βιώνει τώρα μια Χαϊντεγκεριανή άνθηση, οι εφημερίδες τυπώνουν σελίδες για αυτόν, εκδίδονται βιβλία. Οικολόγοι, «πράσινοι», πάρτε το με το όνομά τους. Οι νεαροί Αμερικανοί έλκονται μαζί του από έναν χαρακτήρα που έχει παραμείνει ο ίδιος, παρά τις όποιες περιβαλλοντικές επιρροές. Να ήξεραν τι κοστίζει και τι συμβαίνει μέσα του! "Η γλώσσα δημιουργεί έναν άνθρωπο" - αυτό επηρέασε πολλούς Γάλλους λογογράφους, στο εξωτερικό "Language School". Αλλά στη δεκαετία του 1960 οι Ευρωπαίοι διανοούμενοι τον αγνόησαν.

Κάποτε στο Σπίτι των Λογοτεχνών με σταμάτησε μια μινιατούρα γυναίκα που έμοιαζε με χάλκινο τρολ με κουκλίστικο παντελόνι. «Είμαι η Ρενάτα, καθηγήτρια ιστορίας στο Φράιμπουργκ. Σε είδα με τον Χάιντεγκερ ως μαθητή. Για να είμαι ειλικρινής, τότε δεν μας ενδιέφερε ιδιαίτερα. Τρέξαμε να σε κοιτάξουμε». Ένας επισκέπτης ξένος ήταν πιο ενδιαφέρον γι' αυτούς από μια εγχώρια ιδιοφυΐα!

Κατηγορήθηκε ότι τυφλώθηκε από το Ράιχ. Ο Σοστακόβιτς, ο Παστερνάκ, ο Κορίν, που έζησαν και εργάστηκαν υπό το καθεστώς, είναι ένοχοι για τον σταλινισμό;

Ωστόσο, διαβάζοντας τις κωδικές του έννοιες «γη», «χώμα», «ύπαρξη», πράγματι, μπορεί να φανεί ότι έχουμε να κάνουμε με έναν ανάδρομο, αν και μορφωμένο. Άλλωστε, οι Ναζί αγόρασαν αυτά τα σύμβολα. Για μισή σελίδα τραγουδάει με αγάπη τα αγροτικά παπούτσια. Αλλά, αλίμονο, αυτά τα παπούτσια των χωρικών, ο λαός δεν τα έγραψε ένας βαρετός αντιγραφέας, αλλά ο Βαν Γκογκ, ένας «εκφυλισμένος» και μια διαβολική εμμονή για ανάδρομους. Η Hannah Arendt τον αποκάλεσε σχεδόν δολοφόνο του Husserl σε μια επιστολή προς τον Jaspers. Ο Χάιντεγκερ αισθάνθηκε τη δύναμη του εθνικού στοιχείου και την ομολόγησε. Εμείς που το αγνοήσαμε τώρα καρπώνουμε τους καρπούς. Οι Ναζί ήδη το 1935 αποκάλυψαν τον φιλόσοφο, αφαιρώντας τον από την ηγεσία στο Φράιμπουργκ, δίνοντας τέλος στην ψευδαίσθηση της κοινότητάς τους.

Η Χάνα τον κράτησε από τη γοητεία με τους Ιταλούς μελλοντολόγους, θεωρώντας τους όμοιους με το Mein Kampf.

Το 1935 γράφει: «Υπάρχει ποίηση. επιχείρηση. Η τέχνη αφήνει την αλήθεια να κυλήσει. μπορεί η τέχνη να είναι πηγή και να είναι ένα άλμα προς τα εμπρός ή να παραμείνει η τέχνη δημιουργία, να προσθέτει και να συμπληρώνει, για να είναι μετά δίπλα μας όπως κάθε πολιτιστικό φαινόμενο που έχει γίνει συνηθισμένο και αδιάφορο.

Αυτή η τέχνη που βλέπει προς τα πίσω δεν υπήρχε μόνο σήμερα. Ας ονομάσουμε αυτό το φαινόμενο εξτρουεισμό. Και μην υποκύψεις στους σκοτεινούς πειρασμούς της.

Σε τι διαφέρει ο ρωσικός υπαρξισμός από τον δυτικό; Ας ανοίξουμε την Αυτογνωσία του Μπερντιάεφ: «Για μένα, η υπαρξιακή φιλοσοφία ήταν μόνο μια έκφραση της ανθρωπιάς μου, της ανθρωπιάς μου, που έλαβε μεταφυσικό νόημα. Σε αυτό διαφέρω από τον Χάιντεγκερ, τον Τζάσπερς και άλλους».

Οι πατέρες του ρωσικού θεοκατευθυνόμενου υπαρξισμού, Μπερντιάεφ και Σεστόφ, βλέπουν την έννοια της αλήθειας στη δημιουργικότητα: «... ο ίδιος ο άνθρωπος πρέπει να γίνει Θεός, δηλ. να δημιουργήσεις τα πάντα από το τίποτα», αφού έγραψε αυτή τη φράση, ο L. Shestov παραθέτει αμέσως τα αινιγματικά λόγια του Λούθηρου: «η βλασφημία μερικές φορές ακούγεται πιο ευχάριστη στα αυτιά του Θεού ακόμη και από την Αλληλούγια ή οποιαδήποτε επίσημη δοξολογία θέλετε. Και όσο πιο τρομερή και αποκρουστική είναι η βλασφημία, τόσο πιο ευάρεστη στον Θεό. Φαίνεται ότι η "βλασφημία" του Yesenin ("Φτύνω σε αυτές τις εικόνες" και άλλες γραμμές, χειρότερα) ακούγεται πολύ πιο ευχάριστη στον Θεό από την άτοπη καλλιγραφία. Αυτή είναι η σχέση του ποιητή με τον Θεό - δεν είναι για τους αμύητους. Ναι, οποιαδήποτε μεταφορά-φώτιση του Yesenin, του Zabolotsky, του Dali ή του Filonov προέρχεται «από τον Θεό», και ο αμύητος εκλαμβάνεται ως βλασφημία λόγω αναλφαβητισμού. Οι κηδεμόνες μας προσπαθούν να παρουσιάσουν τον καλλιτέχνη με τη δική τους εικόνα, να τον λεκιάσουν, μοιράζοντας τη βρωμιά τους μαζί του με αδερφικό τρόπο: «Είναι μικρός, όπως εμείς, είναι αηδιαστικός, όπως εμείς! Ψέματα, βρισιές». - σαν να το έγραψε σήμερα ο Πούσκιν.

«Η δημιουργία διατηρείται στην αλήθεια που κάνει από μόνη της. Η φύλαξη της αλήθειας γίνεται από τους μεταγενέστερους».

Έβλεπα πώς ένας Αφρικανός με ένα μωβ τόγκα ξεκίνησε ξαφνικά μια συζήτηση για τον Χάιντεγκερ. Ήταν σε ένα βουνό στη Βουδαπέστη, όπου το Πολιτιστικό Ίδρυμα Getty, που ιδρύθηκε από τους σύγχρονους Δυτικούς Τρετιακόφ, είχε μια τακτική συνάντηση - η όμορφη, ονειροπόλα Ann Getty και ο εκδότης Λόρδος George Weidenfeld, ο οποίος δημοσίευσε τη Lolita κάποτε και αγωνίστηκε για αυτήν. στη δίκη. Οδηγούνται από την αποστολή της διατήρησης της αλήθειας.

Δυτική αλήθεια; Ανατολή-αλήθεια;

Η σκέψη του Ντοστογιέφσκι: «Εγώ, εμείς, η Ρωσία έχουμε δύο πατρίδες: τη Δύση και την Ανατολή».

Έτσι, η Αφρική άρχισε να μιλάει για τον Χάιντεγκερ. Ο υπερβατικός Dürrenmatt, σκουπίζοντας τα γυαλιά του από την ομίχλη του μεγάλου υψομέτρου, είπε ότι το εθνικό κύμα κουβαλούσε μόνο τον φιλόσοφο μαζί με τη ροή και, λόγω ακατανοησίας, προσπάθησαν να χρησιμοποιήσουν τη φιλοσοφία του.

Ο Μ. Κρούγκερ είπε ότι η γενιά του και οι αντάρτες του 1968 δεν τίμησαν τον Χάιντεγκερ και έχασαν τη φιλοσοφία του. Η συζήτηση παρασύρθηκε από τον νομπελίστα, τον καταπληκτικό ποιητή Τσέσλαβ Μίλος, και τον γκριζογένεια Ρομπ Γκριλ, και τον Άνταμ Μίχνικ, τον αγαπημένο του φόρουμ, τον φαν της Αλληλεγγύης, έναν μεθυσμένο αναγνώστη της ρωσικής λογοτεχνίας και τον πεζογράφο. από τη Νότια Αφρική Nadine Gordimer και Susan Sontag.

Όταν είπα για τη συνάντησή μου με τον Χάιντεγκερ, ξαφνικά αποδείχθηκε ότι κανένας από τους παρευρισκόμενους δεν είχε την ευκαιρία να μιλήσει μαζί του. Και, πράγματι, είναι περίεργο που όχι ένας Γερμανός, αλλά ένας Ρώσος, διάβασε αποσπάσματα από τη συνομιλία του με έναν Ευρωπαίο φιλόσοφο. Τότε αποφάσισα να εκτυπώσω αυτές τις σελίδες - είναι εγκληματικό να κρύβεις έστω και λίγο συγκινητικό μια ιδιοφυΐα.

Υπάρχουν γραφήματα και κόκκοι άγνωστων μέχρι στιγμής πληροφοριών στην περίληψη. Για παράδειγμα, ούτε μία φορά στα έργα του ο Χάιντεγκερ δεν ανέφερε τον Σίγκμουντ Φρόιντ μέχρι τώρα. Αν και έχουν πολλά κοινά, οι μαθητές του Φρόιντ, ειδικά ο Ελβετός Binswanger, συνέδεσαν ανοιχτά τον Φρόιντ με τον Χάιντεγκερ.

Φράιντεγκερ;

Ο Graf έγραψε:

«Ο Βοζνεσένσκι ρωτά για τη στάση του Χάιντεγκερ στην ψυχανάλυση. Ο Χάιντεγκερ μιλάει αρνητικά. Διαχωρίζεται αποφασιστικά από τον Φρόιντ και τους μαθητές του.

Ο Voznesensky αφηγείται ότι όταν δημοσιεύτηκε ο Oz, τρεις ψυχαναλυτές ήρθαν στο σπίτι του για να εξετάσουν την ψυχική του κατάσταση. Είδαν ψυχικές ανωμαλίες σε αρκετά κομμάτια του ποιήματος. Ωστόσο, ευτυχώς για τον ίδιο, και οι τρεις πραγματογνώμονες αντικρούονταν μεταξύ τους.

Αφελής Κόμης! Πίστευε ότι όλοι οι ψυχίατροι μας ήταν ψυχαναλυτές. Αλίμονο, ο Φρόιντ ήταν απαγορευμένος εκείνα τα χρόνια. Οι περισσότερες οικογένειες στη Δύση έχουν τους δικούς τους ψυχαναλυτές. Δεν νομίζω ότι είμαστε ψυχικά πιο υγιείς.

Μετά τον πόλεμο, η Χάνα έστειλε στον Χάιντεγκερ μια ανυπόγραφη καρτ ποστάλ: «Είμαι εδώ». Συναντήθηκαν. «Η Χάνα δεν έχει αλλάξει λίγο εδώ και 25 χρόνια», σημείωσε ξερά. Ήταν το πάθος της ζωής της. Το πορτρέτο του στεκόταν σε ένα τραπέζι στην Ιερουσαλήμ, όπου έγραψε για τη δίκη του Άιχμαν. Συγχώρεσε τον Χάιντεγκερ. Στο ημερολόγιό της τον αποκαλούσε «ο τελευταίος μεγάλος ρομαντικός».

Γυρίζω την τελευταία σελίδα της περίληψης. Η ανάμνηση του Σουδετού κόμη που τα έγραψε, η προσβεβλημένη φούσκα του Σάσα, το γιλέκο του μεγάλου άλυτου αφέντη - τα γήινα κοχύλια των ιδεών - διαλύονται στη μνήμη. Εξαφανίστηκαν, αφήνοντάς μας απορίες. Είναι δυνατόν να σκιαγραφήσουμε την αλήθεια;

«Βρισκόμαστε ιστορικά στην εδώ ύπαρξή μας, στην πηγή; Γνωρίζουμε την ουσία της πηγής, την ακούμε; Ή, στη στάση μας απέναντι στην τέχνη, βασιζόμαστε μόνο σε μαθημένες γνώσεις του παρελθόντος;

Ποιο είναι το τρέχον σκίτσο μας; Είναι ο Φράνσις Μπέικον ένα σκίτσο του εμβρύου του μέλλοντος; Μπορεί η τέχνη να δημιουργήσει μια τρίτη πραγματικότητα; Τι είδους αποκάλυψη της σκέψης θα γεννήσει την τερατώδη υπαρξιακή μας εμπειρία;

Θα αναγνωρίσουν οι απόγονοι το κρανίο της εποχής μας από τον έξυπνο γομφίο του Χάιντεγκερ;