Αιρετικοί καθάροι. Οι Καθαροί και οι διδασκαλίες των Καθαρών

Στον Ρωμαιοκαθολικισμό, η δικαίωση της ψυχής βασιζόταν στην επίσημη ένταξη της στη θεσμική εκκλησία. Ωστόσο, αυτή η εκκλησία θεωρήθηκε χριστιανική, που σημαίνει ότι διακήρυξε την απόλυτη προτεραιότητα του πνεύματος έναντι της σάρκας. Για τους περισσότερους ανθρώπους, αυτή η προτεραιότητα είναι αδύνατο να επιτευχθεί από μόνοι τους.
Αυτό το γεγονός προκάλεσε μια νευρωτική αντίδραση: οι Καθολικοί βρέθηκαν όμηροι σκληρών ασκητικών απαιτήσεων, που δεν ήταν ρεαλιστικό να ακολουθηθούν.
Εξ ου και οι γνωστές περιπτώσεις στον μεσαιωνικό καθολικισμό μαζικής θρησκευτικής ανάτασης ή τυπικής τήρησης τελετουργιών.

Έτσι τέθηκαν τα θεμέλια για μια ολοκληρωτική συνείδηση. Η Ρωμαϊκή Εκκλησία δημιούργησε στην κοινωνία το ψυχολογικό στερεότυπο του «αιώνιου ηττημένου» - ενισχύοντας έτσι την πατερναλιστική της θέση. Ο δύστυχος βέβαια χρειάζεται έναν έγκυρο βοσκό που θα αναλάβει το πρόβλημα της σωτηρίας του.

Ήταν πολύ διαφορετικό για τους Καθαρούς. Ο ασκητισμός τους δεν ήταν αυτάρκης και δεν οδήγησε σε διεστραμμένες μορφές, γιατί το θέμα της σωτηρίας δεν ήταν πρωταρχικό για τον Καθαρισμό. Το θέμα ήταν η αγάπη.
Ναι, η πίστη των Καθαρών δήλωσε την ατυχή θέση της ανθρώπινης ψυχής, δεσμευμένης από τη σάρκα, το «μπουντρούμι του πνεύματος».
Όμως, όντας αληθινοί ακόλουθοι του Χριστού, οι Καθαροί πίστευαν στη δύναμη της αγάπης Του. Είχαν ένα θετικό φορέα πνευματικής φιλοδοξίας, την οποία στερήθηκαν οι Καθολικοί. Και αυτό άφησε ένα ιδιαίτερο αποτύπωμα τόσο στη θρησκευτική όσο και στη δημόσια ζωή.

Αν ο καθολικισμός εκείνης της εποχής μπορεί να ονομαστεί θρησκεία της «μεγάλης απαγόρευσης», τότε ο Καθαρισμός ήταν η θρησκεία της «μεγάλης άδειας».
Η θρησκευτική ιδέα της Ρώμης βασίστηκε στο γεγονός ότι ένα άτομο είναι φορέας του προπατορικού αμαρτήματος, από το οποίο δεν μπορεί να ελευθερωθεί μέχρι να τον ελευθερώσει ο Θεός, και αυτό θα γίνει μόνο στην Τελευταία Κρίση (μετά την οποία οι περισσότεροι αμαρτωλοί εξακολουθούν να πηγαίνουν στην κόλαση).

Οι Καθαροί, σε αντίθεση με αυτό το τρομακτικό δόγμα, ομολογούσαν την πίστη στην «αρχική τελειότητα» του ανθρώπου.
Η αμαρτία είναι ένα σοβαρό, αλλά όχι θανατηφόρο, τραύμα που του προκάλεσε ο διάβολος. Δεν είναι μόνο απαραίτητο να απαλλαγούμε από αυτό, αλλά είναι επίσης δυνατό, και όχι «μετά την Εσχάτη Κρίση», αλλά θα ήταν καλύτερα τώρα. Και οι Καθαροί πρόσφεραν αποτελεσματικές μεθόδουςκαι τρόπους τέτοιας απελευθέρωσης.
Το πιο σημαντικό για εμάς είναι αυτή η διαφορά. καθολική κουκκίδαόραμα αναγκασμένος να φοβάται ένα άτομο (ως φορέας και πηγή βρωμιάς), το έβαλε κάπου όχι μακριά από τον διάβολο και τελικά τον καταδικάζει. Έτσι, σύμφωνα με τη Ρώμη, ο Θεός συμπεριφέρεται στον άνθρωπο.
Οι Καθαροί τήρησαν το ακριβώς αντίθετο: ένα άτομο πρέπει να αγαπηθεί και να δικαιωθεί ανεξάρτητα από το τι. Θυμηθείτε τη μυστική θεϊκή του αξιοπρέπεια και συνεισφέρετε με κάθε δυνατό τρόπο στην εκδήλωση της τελευταίας. Έτσι, κατά την κατανόηση των Καθαρών, ο Θεός της αγάπης.

Η παραδοσιακή άποψη για τους Καθαρούς βασίζεται σε «στρέβλωση», υπερβολική έμφαση σε κάποιες ιδέες τους εις βάρος άλλων. Επομένως, πριν μιλήσουμε για τις πνευματικές προϋποθέσεις για την τεράστια επιρροή της θρησκείας του Κατάρ, ας δώσουμε προσοχή στα γεγονότα.

Σε αντίθεση με τη συκοφαντία της Ιεράς Εξέτασης, ο Καθαρισμός ήταν με την πλήρη έννοια της λέξης μια οικογενειακή θρησκεία. Ολόκληρες φυλές και οικισμοί προσηλυτίστηκαν στην «αιρετική πίστη».
Αυτό ισχύει τόσο για την κατώτερη τάξη όσο και για την αριστοκρατία. Η πίστη έγινε γρήγορα κληρονομική, «οικογενειακή παράδοση», κατά τα λόγια του A. Brenon. Οι ερευνητές σημειώνουν πολύ λίγες περιπτώσεις μεμονωμένων, απομονωμένων πιστών.
«Μόνο σε ορισμένες περιπτώσεις βλέπουμε οικογένειες χωρισμένες σε θρησκευτικές γραμμές. Αλλά τέτοιες περιπτώσεις είναι η εξαίρεση παρά ο κανόνας.Πολύ συχνά συμβαίνει να μοιράζονται τις ίδιες πεποιθήσεις πολλά ή, συχνότερα, τα περισσότερα μέλη της οικογένειας, έτσι ώστε να μπορεί κανείς να μιλήσει ακόμη και για οικογένειες του Κατάρ.
Ένα εκπληκτικό φαινόμενο, αν σκεφτεί κανείς ότι οι Καθαροί αρνήθηκαν την ιερότητα του καθολικού γάμου. Ωστόσο, είναι αρκετά κατανοητό, αν θυμάστε ότι οι Καθαροί βάζουν την αγάπη πάνω από κάθε ιεροτελεστία.

Καλοί Άνθρωποι (μυημένοι Καθαροί που ακολούθησαν έναν τέλειο τρόπο ζωής) μετέφεραν τη διδασκαλία της αγάπης στους ανθρώπους και σκόρπισαν τη γοητεία της γύρω τους.
Αυτό ήταν που έγινε το κύριο κίνητρο για όλες τις επιχειρήσεις τους. Στους Καθαρούς, φυσικά, άρεσε πολύ να μιλούν για το γεγονός ότι ο δημιουργός και ο κυρίαρχος αυτού του ατελούς κόσμου είναι ο διάβολος.
Αλλά πάντα επιβεβαίωναν ταυτόχρονα: υπάρχει ένας άλλος κόσμος, ο κόσμος της αγάπης. Ξεπερνά απείρως την «προβατίνα» αυτού του κόσμου, στην οποία το «rex mundi» βυθίζει όλο και περισσότερες νέες ψυχές. Είναι άξιος να αγωνιστεί για αυτόν - και μπορεί να επιτευχθεί ακόμα και σε αυτή τη ζωή. Το γεγονός είναι ότι ο κόσμος της αγάπης είναι μεγαλύτερος, η άνευ όρων δύναμη της αγάπης είναι ισχυρότερη από τους σκληρούς νόμους αυτής της εποχής.

Η ασκητική άσκηση των Καθαρών στόχευε ακριβώς στην ολόπλευρη ανάφλεξη της θεϊκής αγάπης στην ψυχή.
Το Cathar Perfect δεν έμοιαζε με θαμπό καθολικό ασκητή. Καρπός της αυταπάρνησής του δεν ήταν η προσδοκία της «αιώνιας σωτηρίας» σε μια ακατανόητη προοπτική, αλλά η ευγένεια και η ευγένεια του χαρακτήρα, που δημιούργησαν ένα ελκυστικό φωτοστέφανο γύρω του.

Ήταν αυτή η περίσταση, αυτή η ορατή καρποφορία της πνευματικής ζωής, που ήταν το κύριο κίνητρο που ανάγκασε τους ανθρώπους να ενταχθούν στις κοινότητες των Καθαρών.
Δεν είναι τυχαίο ότι οι σύγχρονοι ερευνητές μιλούν για τον Καθαρισμό ως «προσβάσιμη θρησκεία». Αυτό δεν σημαίνει την προσβασιμότητα του δόγματος για τους σκοτεινούς, αμόρφωτους αγρότες, αλλά τη διαθεσιμότητα της θεϊκής πνευματικοποίησης, την οποία η Ρωμαϊκή Εκκλησία δεν γνώριζε.

Πηγή - http://tajna-tamplja.narod.ru/p65.htm
Αναρτήθηκε από Malfis K.

Οι Καθαροί και οι διδασκαλίες τους

Και ποιος περιέγραψε τη δημιουργία

Στον θυμό, στο φθόνο, στο μαρτύριο,

Όπως είδα, πήγαν μαζί στην κόλαση:

Beleth και κοντά στο Rhadamanthus,

Και ο Αστίροτ και ο Μπελκίμων ... (16)

Βόλφραμ φον Έσενμπαχ

Ο Ιησούς από τη Ναζαρέτ δεν ήθελε να δημιουργήσει μια νέα θρησκεία, αλλά μόνο να εκπληρώσει την ελπίδα των Ισραηλιτών για τον ερχομό του Μεσσία. Ο ίδιος ο Ιησούς περίμενε και επιθυμούσε ένα πράγμα: την παρέμβαση του Θεού στα πεπρωμένα του κόσμου και την κατασκευή της Νέας Ιερουσαλήμ στα ερείπια της παλιάς.

«Αυτούς τους δώδεκα ο Ιησούς τους έστειλε και τους πρόσταξε, λέγοντας: Μην πηγαίνετε στον δρόμο των εθνών και μην μπείτε στην πόλη των Σαμαρειτών. αλλά πηγαίνετε ειδικά στα χαμένα πρόβατα του οίκου Ισραήλ…» (Ματθ. 10:5-6) «Έστειλα μόνο στα χαμένα πρόβατα του οίκου Ισραήλ» (Ματθ. 15:24).

Ο Ιησούς δεν ήταν σε καμία περίπτωση ο ιδρυτής του Χριστιανισμού, και είναι απίθανο να είχε καμία σχέση με τις μεσσιανικές προσδοκίες των Εβραίων, των οποίων έγινε μάρτυρας. Μετά το θάνατο του Ιησού και του τάφου, η Χριστιανική Εκκλησία ξύπνησε στη ζωή. Μέχρι τον θάνατο στο σταυρό, ο Ιησούς και οι απόστολοι βασίζονταν στην εβραϊκή προσδοκία του Μεσσία, και η καταδίκη και η εκτέλεσή του ήταν μόνο ένα λάθος των Εβραίων. Η Χριστιανική Εκκλησία υπερασπίστηκε τον Χριστό και έγινε παγκόσμια θρησκεία, ισχυριζόμενη ότι ο Χριστός είναι ο Σωτήρας του ανθρώπινου γένους. Μια τέτοια κατανόηση ήταν ξένη στη Γαλιλαία όταν ο Ιησούς κήρυττε στην Παλαιστίνη. Ο Χριστιανισμός έχει βρει ένα μέσο για να μοιράζεται το αιώνιο καλό όλων των οπαδών του. Όπως απαιτεί αρχικά το Ευαγγέλιο, είναι απαραίτητο να απαρνηθεί κανείς τον εαυτό του και να αποδεχτεί την επαίσχυντη εκτέλεση στον σταυρό για να γίνει σαν τον Δάσκαλο. Και επειδή ο Ιησούς είπε ότι θα περνούσε πολύ λίγος χρόνος μεταξύ του θανάτου του και της δεύτερης παρουσίας, οι μαθητές του, εμπνευσμένοι από την επερχόμενη Βασιλεία των Ουρανών, που θα ερχόταν σύντομα στη γη, και την ανάσταση του Ιησού, άρχισαν να κηρύττουν για τη δικαιοσύνη του Θεού και σύντομα απέκτησε νέους οπαδούς. Κάθε ευσεβής πιστός βρήκε εύκολα μια ανταπόκριση από έναν εντυπωσιακό λαό. Και όμως η διδασκαλία του Ιησού ήταν μια εβραϊκή αίρεση, οι οπαδοί της οποίας πήγαιναν στην εκκλησία κάθε μέρα, ενθουσιασμένοι, αλλά έτρωγαν ψωμί στο σπίτι.

Ο Παύλος είδε για πρώτη φορά στον Γαλιλαίο προφήτη, ο οποίος ανήγγειλε τον ερχομό της Βασιλείας του Θεού και που ήθελε να γίνει ο βασιλιάς του δίκαιου Ισραήλ, ο Βασιλιάς των Ουρανών, ο οποίος θα τιμωρούσε και θα ανταμείβει δίκαια τους Εθνικούς και τους Ιουδαίους σύμφωνα με τις αρετές τους.

«Είστε όλοι παιδιά του Θεού μέσω της πίστης στον Ιησού Χριστό. Δεν υπάρχουν Εβραίοι ή Έλληνες εδώ. Είναι ο Θεός Θεός μόνο των Ιουδαίων και όχι και των Εθνών;

Αυτή η άποψη σημαίνει άρνηση του Ιουδαϊσμού και δεν συντονίζεται με το Ευαγγέλιο. Η εβραϊκή προσδοκία του επίγειου Μεσσία υποχώρησε στο παρασκήνιο. Ο Εβραίος Χριστός είναι νεκρός. Όσοι κράτησαν πίστη στον Χριστό, των οποίων η βασιλεία δεν είναι αυτού του κόσμου, ανήκαν οι ίδιοι στον άλλο κόσμο. Ο Παύλος διαχωρίζει έντονα τους δύο κόσμους, την ύλη και το πνεύμα, και επίσης χωρίζει τον πρώτο άνθρωπο Αδάμ από εκείνον τον άνθρωπο που ήταν ο Κύριος του ουρανού. Στην αρχή υπήρχαν και τα δύο μαζί. Μέσω του Αδάμ ήρθε η αμαρτία στον κόσμο και μαζί με την αμαρτία ήρθε ο θάνατος. Ο εβραϊκός νόμος δεν μπορούσε να αλλάξει τίποτα. Μόνο με το θάνατο ενός άλλου ατόμου, του Σωτήρα, στους ανθρώπους δόθηκε η καλοσύνη και η απελευθέρωση.

Αν ο Λουκάς στις Πράξεις των Αποστόλων γράφει: «Την πρώτη ημέρα της εβδομάδας, όταν συγκεντρωθήκαμε για να σπάσουμε ψωμί…» (Πράξεις 2:46.), τότε η ημέρα της εβδομάδας που αφιερώνεται στον Θεό δεν είναι πλέον Σάββατο, αλλά την επόμενη μέρα. Κατ' αναλογία με τις ανατολικές ηλιακές λατρείες, η «ημέρα του Ήλιου» έγινε η «ημέρα του Κυρίου». Ο Εβραίος Μεσσίας έγινε ηλιακή θεότητα. Την ειδωλολατρική «ημέρα του ηλίου» (ανάσταση), ο τάφος του Κυρίου βρέθηκε άδειος (17). Ως θεός του ήλιου, ο Ιησούς Χριστός επρόκειτο να ανατείλει με την ανατολή του ηλίου: «Και πολύ νωρίς την πρώτη ημέρα της εβδομάδας, έρχονται στον τάφο κατά την ανατολή του ηλίου» (Μάρκος 16:2).

Ποιος είναι σαν μια θεότητα που το όνομά της δεν είναι γνωστό σε κανέναν παρά μόνο ο ίδιος, που καβαλάει ένα άσπρο άλογο, της οποίας τα μάτια είναι σαν φλόγα, της οποίας το στόμα τρέμει ένα κοφτερό σπαθί, που φοράει ένα στέμμα στο κεφάλι του και ένα κόκκινο ρόμπα? Υπάρχει μια εικόνα του Μίθρα που μοιάζει με το όραμα του Ιωάννη ακόμη και στη λεπτομέρεια. Στα ρούχα του θεού είναι το όνομά του και στον μηρό είναι γραμμένο: «Βασιλεύς των βασιλέων και Κύριος των κυρίων».

Ο Χριστός, ο θεός του Ήλιου, που κατέβηκε στον κόσμο για να σταυρωθεί από ανθρώπους στο όνομα των ανθρώπων, ήρθε, σύμφωνα με τον Παύλο, στους Ιουδαίους και στους ειδωλολάτρες και στους Ινδοευρωπαίους και στους Σημίτες. .

«Οι πρώτες θρησκευτικές ιδέες της ινδοευρωπαϊκής φυλής ήταν, στην ουσία, ιδέες για τη φύση. Ήταν στοχαστική, πνευματική υπηρεσία, στοργική αντίληψη, ποίηση γεμάτη τρυφερότητα, γεμάτη από ένα αίσθημα απείρου - με μια λέξη, η πηγή όλων όσων εξέφρασαν τόσο ξεκάθαρα αργότερα το γερμανικό και κελτικό πνεύμα, ο Σαίξπηρ και ο Γκαίτε. Δεν ήταν μια ηθική βασισμένη στον φόβο και την παρεξήγηση, αλλά τη μελαγχολία, την τρυφερότητα, τη φαντασίωση και όλα αυτά - τη μεγαλύτερη σοβαρότητα, τον ακρογωνιαίο λίθο της ηθικής και της θρησκείας. Η πίστη της ανθρωπότητας δεν μπορούσε να ξεφύγει από τις αρχαίες λατρείες, γιατί με μεγάλη δυσκολία απελευθερώθηκαν από τον πολυθεϊσμό τους και ο συμβολισμός τους παρέμενε σκοτεινός και διφορούμενος. Η τιμή της δημιουργίας της θρησκείας της ανθρωπότητας έπεσε στη σημιτική φυλή» ( Ρενάν Ε. Op. cit., S. 55, 85, 110).

Είχε, όμως, αυτή η θρησκεία, που δημιουργήθηκε από τη σημιτική φυλή και μετατράπηκε σε δόγμα από τη Ρώμη, «να υπομείνει διώξεις στο όνομα της δικαιοσύνης»;

Θα θέλαμε να κρύψουμε τους τέσσερις πρώτους αιώνες της χριστιανικής χρονολογίας, όταν οι μάρτυρες ήταν ως επί το πλείστον στα χέρια χριστιανών, όχι ειδωλολατρών. Ήδη ο πρωτοχριστιανικός διωγμός των αιρετικών με τη σκληρότητα και την απανθρωπιά του δεν ήταν πολύ κατώτερος από τους χριστιανικούς διωγμούς των ειδωλολατρικών χρόνων. Αλλά κρατήθηκαν στο όνομα Εκείνου που είπε ότι στο σπίτι του Πατέρα Του υπάρχει ένα μέρος για όλους που δεν μπορείτε να σκοτώσετε και πρέπει να αγαπάτε τον πλησίον σας όπως τον εαυτό σας!

Μέχρι το 400, ο πληθυσμός των πεδιάδων της Προβηγκίας είχε μετατραπεί στον Χριστιανισμό. Παντού, πάνω στα ερείπια παγανιστικών ναών, μοναστήρια και καθεδρικοί ναοί χτίστηκαν από τις δικές τους πέτρες και κολώνες, όπου θάφτηκαν μάρτυρες για τη νέα πίστη και προσφέρθηκαν νέοι άγιοι στους ειδωλολάτρες, συνηθισμένους σε θεούς και ημίθεους. Μόνο στα Πυρηναία έκαναν θυσίες οι Δρυίδες, με τους οποίους οι σκληροί διωγμοί δεν μπορούσαν να κάνουν τίποτα φωτεινός θεός Abelion. Όμως η σκληρότητα δημιούργησε τον κόσμο και τους ανθρώπους σε αυτόν. Ο Χριστιανισμός, όπως έγραψαν οι Εβραίοι-Ρωμαίοι Χριστολόγοι, δεν μπορούσε να γίνει αποδεκτός από αυτούς τους Πνευματιστές. Η Εκκλησία, που προτιμούσε να καταστρέψει τον παγανισμό, παρά να προσηλυτίσει στην πίστη της, καθώς η δύναμή της μεγάλωνε, γινόταν πιο πολυτελής και αλαζονική, απέρριψε αυτούς τους ασκητές. Ο Χριστός από την οικογένεια του βασιλιά Δαυίδ, ενός δολοφόνου και μοιχού, ήταν ξένος για τους Δρυίδες. Ο Χριστός, σταυρωμένος στο σταυρό, δεν θα μπορούσε να είναι γι' αυτούς ο θεός του φωτός. Η θεότητα δεν μπορεί να πεθάνει, είπαν, και δεν ήθελαν να σκοτωθούν οι Εθνικοί στο όνομά Του. Από διωγμούς και κατάρες, οι Δρυίδες κρύβονταν τη νύχτα σε απρόσιτες βουνοκορφές και στο βαθύ σκοτάδι των σπηλαίων, προκειμένου, σύμφωνα με το ιερό έθιμο των προγόνων τους, να δώσουν έπαινο στον Πανδημιουργό εκεί.

Πόσο απερίσκεπτος είσαι.

Ή βαρεθήκατε να ζείτε;

Ή δεν ξέρεις το νόμο

Σκληροί νικητές;

Αλλά με πείσμα, αμείλικτα

Για την ψυχή, σαν παγιδευτές,

Ρυθμίζετε δίκτυα

Βλέπουμε κάτω από τους τοίχους

Οι γυναίκες πεθαίνουν, τα παιδιά πεθαίνουν,

Και εμείς οι ίδιοι

Όχι κάτοικοι σε αυτόν τον κόσμο.

Δρυίδες:

Καιρό πριν

Απαγορευμένος

Τραγουδάμε στον πατέρα.

Αλλά ο Θεός βλέπει

Πλησιάζει η προθεσμία

Δώστε του καρδιές.

Άσε τον εαυτό του

Θα δώσει στους εχθρούς

Νίκη σε μια ανήσυχη ώρα

Ας σπάσει ο ναός, αλλά

πίστη σε μας

Καθαρή και αμετάβλητη

Καθαρό σαν φλόγα, σαν διαμάντι

Είναι δυνατόν να αφαιρεθεί;

J. W. Goethe. Faust, II. «Η πρώτη βαλπουργική νύχτα».

Και μετά οι Χριστιανοί ήρθαν στα Πυρηναία. Χριστιανοί διωκόμενοι από τους αδελφούς τους, κηρύχθηκαν αιρετικοί στη Σύνοδο της Σαραγόσα (381) και του Μπορντό (384). Ο δάσκαλός τους Priscillian, με έξι από τους στενότερους συνεργάτες του, βασανίστηκαν και εκτελέστηκαν το 385 με την ετυμηγορία του Πάπα και του επισκόπου Ifacius. Οι Πρισκιλλιανοί, όπως ονομαζόταν αυτή η Γνωστικο-Μανιχαϊκή αίρεση, έγιναν δεκτοί φιλικά από τους Δρυίδες και εγκαταστάθηκαν στο δάσος Serralunga στους πρόποδες της κορυφής του Αγίου Βαρθολομαίου, μεταξύ Olme και Sabarte. Κατάφεραν να προσηλυτίσουν τους Δρυίδες στον Χριστιανισμό (18).

Από τους Δρυίδες και τους Βατ προήλθαν οι Καθαροί. Από βάρδους - τροβαδούρους ...

Για να μιλήσουμε με σιγουριά για το φιλοσοφικό και θρησκευτικό σύστημα των Ρωμαϊκών Καθαρών, θα έπρεπε να στραφούμε στην πολύ πλούσια λογοτεχνία τους. Όλα όμως καταστράφηκαν από την Ιερά Εξέταση ως «βρώμικη πηγή διαβολικής αίρεσης». Ούτε ένα βιβλίο των Καθαρών δεν μας έχει φτάσει. Έμειναν μόνο τα πρωτόκολλα της Ιεράς Εξέτασης, τα οποία μπορούν να συμπληρωθούν με τη βοήθεια σχετικών διδασκαλιών: Γνωστικισμός, Μανιχαϊσμός, Πρισιλλιανισμός.

Οι Ρωμαίοι Καθαροί δίδαξαν: Ο Θεός είναι Πνεύμα. Αρχικά, είναι η απόλυτη αγάπη, που περιέχεται στον εαυτό της, αμετάβλητη, αιώνια και δίκαιη. Τίποτα κακό και τίποτα παροδικό δεν μπορεί να είναι μέσα Του ή να προέρχεται από Αυτόν. Επομένως, τα δημιουργήματά Του δεν μπορούν παρά να είναι τέλεια, αμετάβλητα, αιώνια, δίκαια και καλά, όπως η πηγή από την οποία προέκυψαν.

Αλλά κοιτάξτε αυτόν τον κόσμο - πόσο προφανής είναι η ατέλεια, η μεταβλητότητα, η φθαρτότητά του. Η ύλη από την οποία δημιουργήθηκε είναι η βασική αιτία αμέτρητου κακού και ταλαιπωρίας. Η ύλη φέρει μέσα της τον θάνατο, που δεν μπορεί να δημιουργήσει τίποτα.

Από την αντίφαση μεταξύ ατελούς ύλης και τέλειου Θεού, μεταξύ ενός κόσμου γεμάτο θλίψεις και του Θεού που είναι η ίδια η αγάπη, μεταξύ της ζωής που γεννιέται για να πεθάνει και του Θεού που είναι η αιώνια ζωή, κατέληξαν στο συμπέρασμα ότι το τέλειο και αυτό που δεν είναι, είναι ασυμβίβαστα. ο ένας με τον άλλο. Το ατελές δεν μπορεί να προέρχεται από το τέλειο. Ωστόσο, οι φιλόσοφοι προβάλλουν τη θέση για την αναλογία αιτίας και αποτελέσματος. Εάν η αιτία είναι η ίδια, το αποτέλεσμα πρέπει να είναι το ίδιο. Επομένως, ο επίγειος κόσμος και τα γήινα πλάσματα δεν θα μπορούσαν να δημιουργηθούν από μια συνεπή οντότητα.

Αν ο Θεός δημιουργεί, τότε γιατί δεν μπορεί να κάνει δημιουργίες τόσο τέλεια όσο ο Ίδιος; Αν ήθελε να τα δημιουργήσει τέλεια, αλλά δεν μπορούσε, σημαίνει ότι δεν είναι παντοδύναμος και δεν είναι τέλειος. Αν μπορούσε, αλλά δεν ήθελε, αυτό δεν είναι συμβατό με την απόλυτη αγάπη. Άρα, ο Θεός δεν δημιούργησε αυτόν τον κόσμο!

Τι κι αν ο Θεός είναι άρρωστος και μέσα από τη φρενίτιδα

Εφηύρε αυτόν τον κόσμο, τρέμοντας από πυρετό,

Και το καταστρέφει ξανά σε μια κρίση,

Και η ζωή μας - τα ρίγη και ο πυρετός του;

Ή μήπως ο Θεός είναι ένα κακομαθημένο παιδί

Μπορεί μόνο να μουρμουρίζει αδιάκριτα,

Είναι ο κόσμος παιχνίδι; Την ξυπνάει

Ξεβιδώνει και μετά μαζεύει ξανά.

N. Lenau. "Αλβιγένηδες"

Πολλά συμβαίνουν σε αυτόν τον κόσμο που δεν έχουν σχεδόν καμία σχέση με τη θεία πρόνοια και τη θεία βούληση, γιατί πώς μπορεί κανείς να πιστέψει ότι ο Θεός επέτρεψε τέτοια ντροπή και σύγχυση; Και πώς να πιστέψουμε ότι ό,τι δημιουργήθηκε για να σκοτώνει και να βασανίζει ανθρώπους προέρχεται από τον Δημιουργό, γεμάτος αγάπηστους ανθρώπους; Πώς μπορούμε να θεωρήσουμε τις πλημμύρες που καταστρέφουν και τους αγρότες και τις καλλιέργειες, τις φλόγες που καταστρέφουν τις κατοικίες των φτωχών και εξυπηρετούν τους εχθρούς μας για να μας καταστρέψουν, αυτούς που αναζητούν και επιθυμούν μόνο την αλήθεια, ως έργο του Θεού; ρώτησαν οι Αλβιγένσιοι. Και πώς θα μπορούσε ένας τέλειος Θεός να δώσει σε έναν άνθρωπο ένα σώμα που υπάρχει μόνο για να πεθάνει αφού υποφέρει κάθε είδους ταλαιπωρία;

Οι Καθαροί έβλεπαν πάρα πολύ νόημα στον απτό κόσμο για να του αρνηθούν μια λογική πρώτη αιτία. Από την αναλογία μεταξύ αιτίας και αποτελέσματος, κατέληξαν στο συμπέρασμα ότι ένα κακό αποτέλεσμα προέρχεται από μια κακή αιτία και ότι ο κόσμος, που δεν μπορούσε να δημιουργηθεί από τον Θεό, πρέπει να δημιουργηθεί από το κακό. Αυτό το δυϊστικό σύστημα, που είδαμε στον Μαζδαϊσμό, τις διδασκαλίες των Δρυιδών και των Πυθαγορείων, βασίζεται σε μια θεμελιώδη αντίφαση μεταξύ καλού και κακού.

Σύμφωνα με την εκκλησιαστική διδασκαλία, αν και το κακό υπάρχει ως αντίθεση του καλού, δεν θεωρείται ανεξάρτητη αρχή, αφού στην πραγματικότητα είναι απλώς άρνηση ή διαστρέβλωση του καλού. Οι Καθαροί είπαν ότι μπορούσαν να αντικρούσουν αυτή την άποψη από την ίδια την Καινή Διαθήκη.

Όταν ο πειραστής είπε στον Χριστό: «Θα σου τα δώσω όλα αυτά αν με προσκυνήσεις» (Ματθ. 4:9), πώς θα μπορούσε να προσφέρει ειρήνη αν δεν του ανήκε; Και πώς θα μπορούσε ο κόσμος να του ανήκει αν δεν ήταν ο Δημιουργός του; Αν ο Ιησούς μιλάει για φυτά που δεν φύτεψε ο Επουράνιος Πατέρας, σημαίνει ότι φυτεύτηκαν από κάποιον άλλο. Αν ο Ευαγγελιστής Ιωάννης μιλάει για τα τέκνα του Θεού, «που δεν γεννήθηκαν ούτε από αίμα, ούτε από επιθυμία σάρκας, ούτε από επιθυμία ανθρώπου, αλλά από τον Θεό» (Ιωάν. 1:12, 13· βλέπε επίσης: Ιωάννης 3:6), τότε σε ποιον ανήκει ο λαός που δημιουργήθηκε από σάρκα και αίμα; Τίνος γιοι είναι αυτοί, αν όχι άλλου δημιουργού, όχι του διαβόλου, που κατά τα λόγια του ίδιου του «Χριστό» είναι «ο Πατέρας σου»;

«Ο πατέρας σου είναι ο διάβολος… ήταν δολοφόνος από την αρχή και δεν στάθηκε στην αλήθεια, γιατί δεν υπάρχει αλήθεια μέσα του… γιατί είναι ψεύτης και πατέρας του ψέματος» (Ιωάννης 8:44). «Αυτός που είναι από τον Θεό, ακούει τα λόγια του Θεού. Γι' αυτό δεν ακούτε, γιατί δεν είστε από τον Θεό» (Ιωάν. 8:47).

Υπάρχουν αρκετά σημεία στο Ευαγγέλιο όπου μιλάμε για τον διάβολο, για τον αγώνα της σάρκας και του πνεύματος, για τον αρχικό άνθρωπο που πρέπει να ελευθερωθεί, για τον κόσμο που βυθίζεται στην αμαρτία και το σκοτάδι. Με τη βοήθειά τους, είναι εύκολο να αποδειχθεί η αντίθεση του Θεού, του οποίου η βασιλεία δεν είναι αυτού του κόσμου, και του πρίγκιπα αυτού του κόσμου.

Η Βασιλεία του Θεού είναι ένας αόρατος καλός και τέλειος κόσμος φωτός και αιώνες, η Αιώνια Πόλη.

Ο Θεός είναι ο Δημιουργός των πάντων. Δημιουργία σημαίνει δημιουργία κάτι που δεν υπήρχε πριν. Δημιούργησε επίσης ύλη, που δεν υπήρχε πριν. Το δημιούργησε από το τίποτα, αλλά μόνο ως αρχή, ως αρχή. Αυτή η αρχή είναι ο Εωσφόρος, το ίδιο το δημιούργημα του Θεού, που έδωσε μορφή στην ύλη.

Ερώτηση: ποιες είναι οι δύο απαρχές στον κόσμο;

Ο Θεός δημιούργησε την ψυχή, ο διάβολος το σώμα.

N. Lenau. "Αλβιγένηδες"

Οι Αλβιγένσιοι πίστευαν ότι κάθε τι ορατό, υλικό και παροδικό δημιουργήθηκε από τον Εωσφόρο, τον οποίο αποκαλούσαν και Λούσιμπελ. Όχι μόνο δημιουργεί τα πάντα, αλλά και ελέγχει τα πάντα και προσπαθεί να υποτάξει τα πάντα στον εαυτό του (19).

Όμως, σύμφωνα με την Παλαιά Διαθήκη, ο Ιεχωβά δημιούργησε τον ουρανό, τη γη και όλα τα πράγματα. Έτσι, είπαν οι Καθαροί, «δημιούργησε» και τους δύο ανθρώπους, άνδρα και γυναίκα.

Η Καινή Διαθήκη λέει, «Δεν υπάρχει ούτε αρσενικό ούτε θηλυκό, γιατί όλοι είστε ένα στον Ιησού Χριστό» (Γαλ. 3:28). «Και για να συμφιλιωθούν μέσω αυτού όλα τα πράγματα με τον εαυτό του, έχοντας κάνει ειρήνη μέσω αυτού μέσω του αίματος του σταυρού Του, επίγεια και ουράνια» (Κολ. 1:20). Ο Ιεχωβά είπε: «Θα βάλω εχθρότητα ανάμεσα σε σένα και στη γυναίκα» (Γέν. 3:15). Πώς να συμβιβαστεί αυτό; Ο Ιεχωβά καταριέται, ο Θεός ευλογεί. Όλοι οι «υιοί του Θεού» στην Παλαιά Διαθήκη πέφτουν στην αμαρτία (Γεν. 6:2), ενώ το Ευαγγέλιο λέει: «Όποιος γεννιέται από τον Θεό δεν κάνει αμαρτία» (Α' Ιω. 3:9). Αυτό δεν είναι αντίφαση;

Οι Καθαροί σημείωσαν ιδιαίτερα στην Παλαιά Διαθήκη εκείνα τα εδάφια που μιλούν για την οργή και την εκδίκηση του Ιεχωβά. Ήταν πεπεισμένοι ότι ο Ιεχωβά, που είχε στείλει παγκόσμια πλημμύρα, κατέστρεψε τα Σόδομα και τα Γόμορρα και του άρεσε να επαναλαμβάνει ότι είχε καταστρέψει τους εχθρούς του και ότι για τις αμαρτίες των πατέρων θα τιμωρούσε τα παιδιά μέχρι την τρίτη και τέταρτη γενιά - αυτός ο Ιεχωβά δεν είναι Θεός, όχι αιώνια απόλυτη αγάπη.

Ο Ιεχωβά απαγόρευσε στον Αδάμ να φάει από το Δέντρο της Γνώσης. Ή ήξερε ότι ο άνθρωπος θα έτρωγε από τον καρπό Του, ή δεν το έκανε. Αν ήξερε, τότε οδήγησε έναν άνθρωπο σε πειρασμό για να τον αναγκάσει να διαπράξει μια αμαρτία και, μάλλον, να τον καταστρέψει.

Οι Αλβιγένσιοι αιρετικοί αγαπούσαν ιδιαίτερα να αναφέρονται στο έβδομο κεφάλαιο των Ρωμαίων, όπου ο Παύλος αποκαλεί τους εβραϊκούς νόμους «νόμους του θανάτου και της αμαρτίας». Ο Λωτ διέπραξε αιμομιξία με τις κόρες του, ο Αβραάμ είπε ψέματα και ξεφτίλισε με έναν δούλο, ο Δαβίδ ήταν δολοφόνος και μοιχός - και άλλοι χαρακτήρες Παλαιά Διαθήκηόχι καλύτερα, είπαν οι Καθαροί. Ο νόμος, που αποκαλύφθηκε στους Εβραίους μέσω του Μωυσή, ήταν μια σατανική πρόταση και αυτή η λίγη καλοσύνη (για παράδειγμα, η έβδομη εντολή) που αναμειγνύεται εκεί είναι απλώς ένα ύπουλο δόλωμα για να παρασύρει τους ενάρετους ανθρώπους από την αληθινή οδό .

Ο Θεός που εμφανίστηκε στον θνητό Μωυσή σε μια φλεγόμενη βάτο δεν μπορεί να είναι Θεός. Ο Θεός είναι Πνεύμα και δεν εκδηλώνεται σε σώμα για ένα σαρκικό άτομο. Ο Ιεχωβά δεν είναι Θεός. Είναι ο Εωσφόρος, ο Αντίχριστος.

Ο Εωσφόρος έπεσε και την ίδια στιγμή

Κάτω από τον ουρανό, ένας άντρας σηκώθηκε.

Βόλφραμ φον Έσενμπαχ

Με μια τέτοια μυθολογική μορφή, οι Καθαροί έντυσαν τις ιδέες τους για την πτώση του Εωσφόρου, τη δημιουργία του κόσμου και την εμφάνιση του ανθρώπου (20) .

Οι επτά ουρανοί, ο καθένας πιο αγνός και φωτεινότερος από τον προηγούμενο, σχηματίζουν το βασίλειο του Θεού και του Αγίου Πνεύματος. Κάθε ουρανός έχει τον δικό του υπέρτατο άγγελο, του οποίου ο εγκωμιαστικός ύμνος ανεβαίνει ασταμάτητα στον θρόνο του Θεού στον έβδομο ουρανό. Κάτω από τους ουρανούς βρίσκονται τα τέσσερα στοιχεία, ακίνητα και άμορφα, αν και χωριστά το ένα από το άλλο. Κάτω από τον ίδιο τον ουρανό - αέρας με σύννεφα, κάτω - ο ωκεανός, που κυλά τα ατελείωτα κύματα του, ακόμα πιο βαθιά - η γη και στα βάθη της - η φωτιά. Ο αέρας, το νερό, η γη και η φωτιά είναι τέσσερα στοιχεία, καθένα από τα οποία έχει τον δικό του άγγελο.

Υπεύθυνος του ουράνιος οικοδεσπότηςστάθηκε ο Εωσφόρος, γιατί ο Κύριος του έδωσε τη φρουρά του ουρανού. Με περηφάνια πέταξε πάνω από όλα τα όρια του απέραντου ουρανού, από τις βαθύτερες άβυσσες μέχρι τον θρόνο της αόρατης αιωνιότητας. Αλλά η δύναμη που του εμπιστεύτηκαν γέννησε επαναστατικές σκέψεις: ήθελε να συγκριθεί με τον Δημιουργό και τον Δάσκαλό του. Όταν τράβηξε κοντά του τους αγγέλους των τεσσάρων στοιχείων και το ένα τρίτο του ουράνιου στρατού, εκδιώχθηκε από τον ουρανό. Τότε η λάμψη του, άλλοτε τρυφερή και καθαρή, ξεθώριασε, αντικαταστάθηκε από μια κοκκινωπή λάμψη, σαν τη λάμψη του πυρωμένου σιδήρου. Οι άγγελοι, παρασυρμένοι από τον Εωσφόρο, απογυμνώθηκαν από στέμματα και ρόμπες και εκδιώχθηκαν από τον ουρανό. Ο Εωσφόρος έφυγε μαζί τους στην άκρη του στερεώματος. Βασανισμένος από τσιμπήματα συνείδησης, στράφηκε στον Θεό: «Δώσε μου συγχώρεση. Θα σου τα επιστρέψω όλα».

Και ο Θεός, λυπούμενος τον αγαπημένο του γιο, του επέτρεψε μέσα σε επτά ημέρες -και αυτό είναι επτά αιώνες- να δημιουργήσει ό,τι θα του ανήκει για το καλό. Ο Εωσφόρος άφησε το καταφύγιό του στο στερέωμα και διέταξε τους αγγέλους που τον ακολούθησαν να δημιουργήσουν τη Γη. Στη συνέχεια πήρε το στέμμα του, το οποίο έσπασε κατά τη διάρκεια της πτήσης του από τον ουρανό, και από το ένα μισό έφτιαξε τον Ήλιο και από το άλλο - τη Σελήνη. Μετέτρεψε τους πολύτιμους λίθους σε αστέρια (21). Από τη λάσπη, δημιούργησε γήινα δημιουργήματα - φυτά και ζώα.

Οι άγγελοι του τρίτου και του δεύτερου ουρανού ήθελαν να μοιραστούν τη δύναμη του Εωσφόρου και ζήτησαν από τον Θεό να τους αφήσει να πάνε στη γη, υποσχόμενοι να επιστρέψουν σύντομα. Ο Θεός διάβασε τις σκέψεις τους και δεν έφερε αντίρρηση σε μια τέτοια απόφαση. Θέλοντας να τιμωρήσει τους αποστάτες για το ψέμα, τους συμβούλεψε να μην αποκοιμηθούν στο δρόμο, αλλιώς θα ξεχνούσαν τον δρόμο προς τον παράδεισο: αν κοιμηθούν, τότε μόνο μετά από χίλια χρόνια θα τους καλέσει πίσω. Οι άγγελοι έχουν πετάξει μακριά. Ο Εωσφόρος τους βύθισε σε βαθύ ύπνο και τους φυλάκισε σε σώματα φτιαγμένα από πηλό. Όταν οι άγγελοι ξύπνησαν, ήταν άνθρωποι - ο Αδάμ και η Εύα.

Για να τους κάνει να ξεχάσουν τον ουρανό, ο Εωσφόρος δημιούργησε έναν επίγειο παράδεισο και αποφάσισε να τους εξαπατήσει με ένα νέο κόλπο. Ήθελε να τους οδηγήσει στην αμαρτία για να τους κάνει σκλάβους του για πάντα. Οδηγώντας τους σε έναν δόλιο παράδεισο, - για να τους ανάψει την περιέργειά τους - τους απαγόρευσε να τρώνε φρούτα από το Δέντρο της Γνώσης. Μετά μετατράπηκε σε φίδι και άρχισε να πειράζει την Εύα, η οποία με τη σειρά της οδήγησε τον Αδάμ στην αμαρτία.

Ο Εωσφόρος γνώριζε καλά ότι ο Θεός θα απαγόρευε επίσης στους ανθρώπους να τρώνε θανατηφόρα φρούτα, μη θέλοντας να αυξήσει τη δύναμη του Εωσφόρου. Παρουσίασε όμως την υπόθεση με τέτοιο τρόπο που απαγορεύει το άγγιγμα του εμβρύου κατά βούληση. Ο Εωσφόρος το έκανε αυτό μόνο για να θριαμβεύσει σίγουρα.

Για τους Καθαρούς, το μήλο από το Δέντρο της Γνώσης ήταν σύμβολο του προπατορικού αμαρτήματος - της σεξουαλικής διαφοράς μεταξύ ενός άνδρα και μιας γυναίκας. Ο Αδάμ και η Εύα διέπραξαν, εκτός από το αμάρτημα της σάρκας, το αμάρτημα της ανυπακοής. Όμως το αμάρτημα της σάρκας ήταν ωστόσο το βαρύτερο, αφού διαπράχθηκε με ελεύθερη βούληση και σήμαινε συνειδητή απόρριψη της ψυχής από τον Θεό.

Για να αυξήσει την ανθρώπινη φυλή, ο Εωσφόρος χρειαζόταν νέες ψυχές. Στα σώματα των ανθρώπων που γεννήθηκαν από τον Αδάμ και την Εύα, φυλάκισε με τον ίδιο τρόπο τους αγγέλους που ρίχτηκαν μαζί του από τον ουρανό.

Και τότε, με την αδελφοκτονία του Κάιν, ήρθε στον κόσμο ο θάνατος!

Ο καιρός πέρασε, και ο Θεός ένιωσε συμπόνια για τους έκπτωτους αγγέλους, που εκδιώχθηκαν από τον ουρανό και μετατράπηκαν σε ανθρώπους. Αποφάσισε να τους δώσει μια αποκάλυψη και διέταξε το τελειότερο από τα δημιουργήματά του, τον υψηλότερο άγγελο Χριστό, να κατέβει στη γη και να πάρει τη μορφή ανθρώπου. Ο Χριστός ήρθε στον κόσμο για να δείξει στους πεσμένους αγγέλους τον τρόπο με τον οποίο μπορούν να επιστρέψουν στον ουρανό, στην αιώνια βασιλεία του φωτός (22) .

«Ήρθα ως φως στον κόσμο, για να μη μείνει στο σκοτάδι καθένας που πιστεύει σε εμένα» (Ιωάννης 12:46). «Όσο το φως είναι μαζί σας, πιστεύετε στο φως, για να είστε παιδιά του φωτός» (Ιωάννης 12:36).

Ο Ιησούς δεν ήταν άνθρωπος, δεν ήταν δημιούργημα του Εωσφόρου, αλλά ήταν μόνο σαν άντρας. Φαινόταν να τρώει, να πίνει, να διδάσκει, να υποφέρει και να πεθαίνει. Έδειχνε στους ανθρώπους σαν τη σκιά του αληθινού σώματος. Επομένως, μπορούσε να περπατήσει πάνω στο νερό και να μεταμορφωθεί στο Θαβώρ, όπου αποκάλυψε στους μαθητές Του την αληθινή φύση του «σώματος» Του. Μετά την πτώση του Εωσφόρου, ο Ιησούς Χριστός έγινε ο υψηλότερος άγγελος και γι' αυτό ονομάστηκε «γιος του Θεού». Όταν ο Ιησούς είπε, «Εσύ είσαι από κάτω, εγώ είμαι από πάνω. εσύ είσαι από αυτόν τον κόσμο, εγώ δεν είμαι από αυτόν τον κόσμο» (Ιωάννης 8:23), οι Καθαροί κατάλαβαν αυτό το απόσπασμα της Καινής Διαθήκης με την έννοια όχι της πνευματικής φύσης του Σωτήρα, αλλά του σώματος. Του λεπτό σώμαο αιώνας του Χριστού εισήλθε στο σώμα της Μαρίας μέσω της ακοής της ως Λόγου του Θεού. Όσο αγνός κι αν μπήκε μέσα της, χωρίς να ανακατευτεί με τίποτα σωματικό, την άφησε με τον ίδιο τρόπο. Γι' αυτό δεν την αποκάλεσε ποτέ Μητέρα, γι' αυτό της είπε: "Τι γίνεται με μένα και εσύ, Τζένο;" (Ιωάννης 2:4)

Οι Καθαροί δεν αναγνώρισαν την πραγματικότητα των θαυμάτων του Ιησού. Πώς θα μπορούσε να θεραπεύσει από τα σωματικά βάσανα, αν θεωρούσε το σώμα εμπόδιο για την απελευθέρωση της ψυχής; Αν θεράπευε τυφλούς, θεράπευε ανθρώπους τυφλούς από την αμαρτία, βοηθώντας τους να δουν την αλήθεια. Το ψωμί που μοίρασε στους πέντε χιλιάδες είναι το κήρυγμα της αληθινής ζωής, η πνευματική τροφή. Η καταιγίδα που υπέταξε είναι η καταιγίδα των παθών που σήκωσε ο Εωσφόρος. Εδώ εκπληρώνεται ο λόγος του Χριστού, ότι «το γράμμα θανατώνει, το πνεύμα δε ζωοποιεί» (Β Κορ. 3,6).

Αν το σώμα του Χριστού είναι άυλο, τότε δεν σταυρώθηκε παρά μόνο εμφάνιση και μόνο γι' αυτό έγινε δυνατή η ανάληψη.Η ανάληψη σε σώμα από σάρκα και αίμα φαινόταν παράλογη στους Καθαρούς. Το ανθρώπινο σώμα δεν μπορεί να ανέβει στον ουρανό, ο αιώνας δεν μπορεί να πεθάνει.

«Επειδή σας έδωσα ένα παράδειγμα, για να κάνετε και εσείς όπως σας έκανα» (Ιωάννης 13:15).

Στα αιρετικά ειδύλλια, η ιστορία του πόνου του Χριστού παρουσιαζόταν απλώς ως ένας μεγαλειώδης μύθος για τη θεοποιημένη «θυσία της αγάπης».

Όχι, η γη δεν θα μπορούσε να γεννήσει έναν άγγελο,

Ο Χριστός ήρθε στον κόσμο μας παίρνοντας μόνο τη μορφή σώματος, -

Πρέπει να το σκεφτούμε, γιατί δεν υπάρχουν στοιχεία για θαύμα.

Αλλά ο Θεός και ο άνθρωπος θα είναι ένα στο Πνεύμα,

Πότε θα έρθει αληθινά η σωτηρία για εμάς

Και το χλωμό πρόσωπο του Χριστού, μόνο σκέψεις αντανάκλασης,

Θα θολώσει τον χρόνο, του οποίου η ροή είναι τόσο φευγαλέα...

Και ο άνθρωπος, έχοντας φτάσει στον Θεό, θα γίνει αιώνιος.

N. Lenau. "Αλβιγένηδες"

Ο Ρωμανικός Καθαρισμός προσπάθησε να συνδυάσει τη φιλοσοφία, τη θρησκεία, τη μεταφυσική και τη λατρεία. Η φιλοσοφία του προήλθε από την εξέταση της σχέσης μεταξύ του Θεού και του κόσμου, του καλού και του κακού. Όμως οι τροβαδούροι της καθαρότητας μετέτρεψαν το φιλοσοφικό σύστημα σε πραγματική μυθολογία.

Στο δυϊστικό σύστημα των Αλβιγηνών, η αντίφαση μεταξύ καλού και κακού δεν είναι αιώνια. Θα υπάρξει ένα τέλος του κόσμου όταν ο Θεός τελικά νικήσει τον Εωσφόρο, πνεύμα - ύλη. Τότε ο Λούσιμπελ, έχοντας μετανοήσει σαν άσωτος γιος, θα επιστρέψει στον Δημιουργό και Δάσκαλό του. ανθρώπινες ψυχέςγίνε πάλι άγγελοι. Και όλα θα είναι όπως ήταν πριν από την πτώση των αγγέλων. Εφόσον η Βασιλεία του Θεού είναι αιώνια, η ευλογία θα είναι επίσης αιώνια. Δεν θα υπάρξει αιώνια καταδίκη που να μην συνάδει με την απόλυτη αγάπη, γιατί όλες οι ψυχές θα επιστρέψουν στον Θεό (23) .

Βλέπουμε ότι ο δυϊσμός των Καθαρών έχει κοινά χαρακτηριστικά με τη μεταφυσική και τα θρησκευτικά μυστήρια των Πυθαγορείων, των Ορφικών και του Μαζδαϊσμού. Ωστόσο, οι Ρωμανικοί αιρετικοί τόνισαν ότι ήταν χριστιανοί. Και έγινε έτσι, γιατί ακολούθησαν την πιο σημαντική εντολή του Χριστού: «Αυτό σας προστάζω, να αγαπάτε ο ένας τον άλλον» (Ιωάν. 15:17). «Από αυτό θα γνωρίσουν όλοι ότι είστε μαθητές Μου, αν έχετε αγάπη ο ένας για τον άλλον» (Ιωάννης 13:35).

Το χάσμα μεταξύ καθαρισμού και χριστιανική διδασκαλίαΗ Ρώμη, η Βιτεμβέργη και η Γενεύη ήταν σπουδαία, αφού, ενώ δεν ήταν φανερά παγανιστική, δεν ήταν μονοθεϊστική. Όπως είδαμε, οι Καθαροί απέκλεισαν την Παλαιά Διαθήκη από τις Αγίες Γραφές και ο Ιησούς Χριστός δεν ήταν ο Εβραίος Ιησούς της Ναζαρέτ και της Βηθλεέμ, αλλά ο ήρωας των μύθων, που λάμπει από τη λάμψη της θείας δόξας…

Η ηθική διδασκαλία των Καθαρών, όσο αγνή και αυστηρή κι αν είναι, δεν συνέπεσε με τη χριστιανική. Ο τελευταίος ποτέ δεν επιδίωξε τη θανάτωση της σάρκας, την περιφρόνηση για τα γήινα πλάσματα και την απελευθέρωση από τα εγκόσμια δεσμά. Οι Καθαροί -με τη δύναμη της φαντασίας και της θέλησής τους- ήθελαν να επιτύχουν την απόλυτη τελειότητα στη γη και, φοβούμενοι να πέσουν στον υλισμό της Ρωμαϊκής Εκκλησίας, μετέφεραν τα πάντα στη σφαίρα του πνεύματος: θρησκεία, λατρεία, ζωή.

Είναι εκπληκτικό με ποια δύναμη διαδόθηκε αυτό το δόγμα, ταυτόχρονα το πιο ανεκτικό και μισαλλόδοξο από τα χριστιανικά δόγματα. κύριος λόγος- στην αγνή και αγία ζωή των ίδιων των Καθαρών, που διέφερε πολύ καθαρά από τον τρόπο ζωής του καθολικού κλήρου.

Το γεγονός ότι ο Καθαρισμός εξαπλώθηκε ιδιαίτερα ευρέως στη νότια Γαλλία εξηγείται από το γεγονός ότι εδώ αναπτύχθηκε σε γηγενές έδαφος και οι μύθοι και οι αλληγορίες των Καθαρών ήταν πιο κοντά στους Ρωμαίους από τα κηρύγματα αδαών και συχνά όχι πολύ ενάρετων ιερέων (24 ).

Ας μην ξεχνάμε ότι ο δυϊσμός των Καθαρών έρχεται σε έντονη αντίθεση με τον φόβο του διαβόλου της μεσαιωνικής Εκκλησίας. Είναι γνωστό πόσο καταθλιπτικά οι ιδέες για τους διαβόλους επηρέασαν την ψυχική ηρεμία ενός ατόμου του Μεσαίωνα. Στη Ρωμαϊκή Εκκλησία, ο Αντίχριστος είναι εχθρός του Κυρίου, κατέχει την κόλαση, έναν τεράστιο στρατό και διαβολική εξουσία πάνω στις ψυχές. Σε σύγκριση με τον καθολικό φόβο για τον διάβολο, που σημάδεψε ολόκληρη τη χιλιετία με τη σφραγίδα της απελπισίας, υπήρχε κάτι κατευναστικό στις ιδέες των Καθαρών για τον Λούσιμπελ. Ο Εωσφόρος είναι απλώς ένας απείθαρχος, κακόβουλος, ψεύτης άγγελος, η προσωποποίηση του κόσμου όπως ήταν και είναι. Εάν η ανθρωπότητα βρει τρόπο να επιστρέψει στο Πνεύμα, η δύναμη του πρίγκιπα αυτού του κόσμου, σύμφωνα με τις αιρετικές πεποιθήσεις, θα σπάσει. Τότε δεν θα έχει άλλη επιλογή από το να επιστρέψει ταπεινά και μετανοημένος στον ουρανό.

Οι διδασκαλίες των Καθαρών ήταν κατάφυτες από μυθολογικές πούλιες. Τί απομένει? Η περίφημη καντιανή τετράδα παραμένει...

Πρώτον: η συνύπαρξη καλού και κακού στον άνθρωπο.

Δεύτερον: η πάλη μεταξύ του καλού και του κακού για την εξουσία πάνω στον άνθρωπο.

Τρίτον: η νίκη του καλού επί του κακού, η αρχή της Βασιλείας του Θεού.

Τέταρτον: ο διαχωρισμός αλήθειας και ψεύδους υπό την επίδραση μιας καλής αρχής.

Βλέπουμε λοιπόν ότι η ρωμανική ποίηση και η φιλοσοφία ήταν ένα.

Η Ρωμανική Εκκλησία της Αγάπης αποτελούνταν από "τέλεια" ( perfecti) και "πιστοί" ( credentes,ή ατελής) (25) . Οι «πιστοί» δεν περιλάμβαναν τους αυστηρούς κανόνες με τους οποίους ζούσε το «τέλειο». Μπορούσαν να διαθέτουν τον εαυτό τους όπως ήθελαν - να παντρευτούν, να ανταλλάξουν, να τσακωθούν, να γράψουν τραγούδια αγάπης, με μια λέξη, να ζήσουν όπως ζούσαν όλοι οι άνθρωποι τότε. Ονομα Catharus(καθαρό) δόθηκε μόνο σε όσους, μετά από μια μακρά περίοδο δοκιμασίας, με μια ειδική ιερή τελετή, «παρηγοριά» ( consolamentum), το οποίο θα συζητήσουμε αργότερα, μυήθηκε στα εσωτερικά μυστήρια της Εκκλησίας της Αγάπης.

Όπως οι Δρυίδες, οι Καθαροί ζούσαν σε δάση και σπηλιές, περνώντας τον περισσότερο χρόνο τους στη λατρεία. Ένα τραπέζι καλυμμένο με ένα λευκό ύφασμα χρησίμευε ως βωμός. Πάνω του βρισκόταν η Καινή Διαθήκη στα Προβηγκιανά, ανοιχτή στο πρώτο κεφάλαιο του Ευαγγελίου του Ιωάννη: «Εν αρχή ήταν ο Λόγος, και ο Λόγος ήταν κοντά στον Θεό, και ο Λόγος ήταν Θεός».

Η εξυπηρέτηση ήταν εξίσου απλή. Ξεκίνησε διαβάζοντας αποσπάσματα από την Καινή Διαθήκη. Μετά ήρθε η ευλογία. Οι «πιστοί» που ήταν παρόντες στη λειτουργία σταύρωσαν τα χέρια τους, γονάτισαν, προσκύνησαν τρεις φορές και είπαν στους «τέλειους»:

Ευλογήστε μας.

Την τρίτη φορά πρόσθεσαν:

Προσευχήσου στον Θεό για εμάς τους αμαρτωλούς, να μας κάνει καλούς Χριστιανούς και να μας οδηγήσει σε καλό τέλος.

Οι «Τέλειοι» κάθε φορά άπλωναν τα χέρια τους για ευλογία και απαντούσαν:

- Diaus vos benesiga(Ο Θεός να σας ευλογεί! Να σας κάνει καλούς Χριστιανούς και να σας οδηγήσει σε καλό τέλος.)

Στη Γερμανία, όπου υπήρχαν πολλοί Καθαροί, οι «πιστοί» ζητούσαν ευλογίες σε πεζογραφία με ομοιοκαταληξία:

Να μην πεθάνω ποτέ, να κερδίσω από σένα να είναι καλό το τέλος μου.

"Τέλεια" απάντησε:

Να είσαι καλός άνθρωπος.

Μετά την ευλογία, όλοι διάβασαν δυνατά το «Πάτερ ημών» - η μόνη προσευχή που αναγνωρίζεται στην Εκκλησία της Αγάπης. Αντί «Δώστε μας το ψωμί μας σήμερα» είπαν: «Το πνευματικό μας ψωμί…», γιατί θεώρησαν απαράδεκτο το αίτημα για ψωμί. Αν και το αίτημά τους για πνευματικό ψωμί ήταν σε αρμονία με τη Λατινική Βίβλο (Vulgata), όπου το Ευαγγέλιο (Ματθ. 6:2) λέει: «Panem nostrum supersubstantialem (υπερουσιαστικό) da nobis hodie», η Ρώμη τους κατηγόρησε ότι παραμόρφωσαν αυτόν τον τόπο.

Πριν από κάθε γεύμα, όπου ήταν ο «τέλειος», γινόταν πανηγυρικό σπάσιμο του άρτου (26) . Πριν καθίσουν στο τραπέζι διάβασαν το «Πάτερ ημών» και πήραν την ευλογία του Κατάρ. Τότε ο μεγαλύτερος από αυτούς, αν ήταν πολλοί, πήρε ψωμί, το ευλόγησε και το έσπασε με τα λόγια:

Είθε το έλεος του Κυρίου μας να είναι μαζί σας.

Ο σκοπός τέτοιων γευμάτων Αγάπης, που καθιερώθηκαν στην παλαιοχριστιανική εκκλησία, δεν είναι να απολαύσουν το έργο του ελέους, αλλά να δημιουργήσουν πνευματικούς δεσμούς μεταξύ των «τέλειων» και των «πιστών». Κατά τη διάρκεια του διωγμού, όταν οι Καθαροί αναγκάστηκαν να κρυφτούν και δεν μπορούσαν να έρθουν στους «πιστούς», έστελναν τον ιερό άρτο μέσω των πόλεων και των χωριών μέσω αγγελιαφόρων.

Ο Καθαρισμός καταδίκασε τη Ρωμαιοκαθολική Ευχαριστία. Δεν πίστευαν ότι το αληθινό ψωμί, όταν αγιαζόταν, μεταμορφώθηκε υπερφυσικά στο σώμα του Χριστού, το οποίο ήταν αιθέριο και μόνο φαινομενικό. Η Εκκλησία καταδίκασε και καταράστηκε αυτές τις αιρετικές απόψεις, αν και η ίδια δεν εξύψωσε το δόγμα της μετουσίωσης σε δόγμα. Τότε οι ίδιοι οι δάσκαλοι της Εκκλησίας δεν είχαν ακόμη σαφή κατανόηση αυτού του μυστηρίου. Οι Καθαροί αναγνώρισαν τα λόγια του Κυρίου: «Αυτός που τρώει τη σάρκα Μου και πίνει το αίμα Μου έχει αιώνια ζωή» (Ιωάννης 6:54), αλλά πρόσθεσαν: «Το Πνεύμα δίνει ζωή, η σάρκα είναι άχρηστη, και τα λόγια Του υποδηλώνουν πνεύμα και ΖΩΗ." Το ψωμί του ουρανού, το ψωμί της αιώνιας ζωής, δεν είναι το ψωμί των Καθαρών, αλλά το ψωμί του Θεού. Το σώμα του Χριστού δεν βρίσκεται στο θυσιαστήριο και στα χέρια των ιερέων, το σώμα Του είναι η Κοινότητα όλων όσων φιλοδοξούν την ανώτερη αγάπη, την Εκκλησία της Αγάπης.

Η υπόσχεση του Χριστού καταρρίπτεται. Κρύβει

Από εμάς ο Θεός το μυστικό εκείνων των καιρών.

Η αιώνια διαθήκη συνάπτεται,

Και ο Θεός αποκαλύπτεται ως Πνεύμα.

"Και το Πνεύμα είναι Θεός!" - έτσι με χαρούμενη βροχή

Η βροντή βρόντηξε μια ανοιξιάτικη νύχτα.

N. Lenau. "Αλβιγένηδες"

Στα εδάφια Ιωάννη 14 και 15, ο Ιησούς υπόσχεται στους μαθητές του ότι θα ζητήσει από τον Πατέρα του να τους στείλει έναν άλλο μεσολαβητή (Ελληνικά: paracletos,στα Προβηγκιανά: σύζυγος-«παρηγορητής», μεταφρασμένο επίσης από τον Λούθηρο), το Άγιο Πνεύμα, το οποίο ο κόσμος δεν μπορεί να αντιληφθεί, αφού δεν θα το δει και δεν θα το αγγίξει (27) .

Πέρα από τα Χριστούγεννα Ο Ναδάλ), Πάσχα ( Πάσκος) και Τριάδα ( Πεντηκοστή), η κύρια γιορτή των Καθαρών ήταν η Μανισόλα, η γιορτή του Παρακλήτου της Ινδικής Μάνης, οι Ιδέες των Πλατωνιστών, των Ρωμαίων ανδρών.

Ένα από τα σύμβολα του Πνεύματος, δηλαδή του Θεού, που δανείστηκαν οι Καθαροί από τον Βουδισμό, ήταν η Μάνη - ένα λαμπερό κόσμημα που αγιάζει τον κόσμο και σε κάνει να ξεχνάς όλες τις γήινες επιθυμίες. Η Μάνη είναι το έμβλημα της βουδιστικής αποκάλυψης, που διαλύει το σκοτάδι των αυταπατών. Στο Νεπάλ και στο Θιβέτ, η Μάνη θεωρούνταν σύμβολο αγάπης για τον πλησίον ( Dhyanibodhisattva Avalokitecvaraή Παντμαπάνι).

Στην αρχή ήταν ο Θεός, Αιώνιος, Αμετάβλητος, έχοντας χίλια ονόματα - αυτός που είναι Θεός!

Στην αρχή ο Θεός είχε τον Λόγο. Λογότυπα. Ο πατέρας του είναι ο Θεός, η Μητέρα του είναι το Πνεύμα που είναι μέσα στον Θεό. Ο Λόγος είναι Θεός.

Στην αρχή ήταν και το Πνεύμα. Είναι η Αγάπη, που μαζί με τον Θεό μίλησε τον Λόγο, που είναι ζωή και φως. Πνεύμα είναι Αγάπη. Πνεύμα είναι Θεός. Η αγάπη είναι Θεός. Η αγάπη είναι πιο φωτεινή από τον ήλιο και πιο καθαρή από τους πολύτιμους λίθους.

Δεν γνωρίζουμε τίποτα για το μυστήριο της Μανισόλα. Οι δήμιοι της Ιεράς Εξέτασης δεν κατάφεραν να αφαιρέσουν από τους Καθαρούς τη γνώση της ανώτερης αγάπης, της παρηγορητικής αγάπης. Μαζί με τον τελευταίο αιρετικό, το μυστικό είναι θαμμένο στις σπηλιές του Ornollac.

Τα αρχεία των ιεροεξεταστών μας λένε μόνο για την «παρηγοριά του Αγίου Πνεύματος» ( Consolamentum Spiritus Sancti), το πανηγυρικό εξωτερικό μυστήριο των Καθαρών (28) . Οι πιστοί μπορούσαν να παρευρεθούν. Οι πιστοί μίλησαν για αυτόν στους δήμιους.

Οι Καθαροί καταδίκασαν το βάπτισμα στο νερό και το αντικατέστησαν με το «βάπτισμα πνεύματος» ( consolamentum). Πίστευαν ότι το νερό δεν μπορούσε να έχει καθαριστικό και μεταμορφωτικό αποτέλεσμα, αφού είναι υλικό. Δεν πίστευαν ότι ο Θεός χρησιμοποιούσε τους απογόνους του εχθρού του για να ελευθερώσει τους ανθρώπους από τη δύναμη του Σατανά. Είπαν: ένας άνθρωπος που πρόκειται να βαπτιστεί είτε έχει μετανοήσει είτε όχι. Στην πρώτη περίπτωση, γιατί είναι απαραίτητο το βάπτισμα, εάν ο άνθρωπος έχει ήδη σωθεί με την πίστη και τη μετάνοιά του; Διαφορετικά, το βάπτισμα είναι επίσης άχρηστο, αφού ο άνθρωπος δεν το θέλει και δεν είναι έτοιμος για αυτό... Επιπλέον, ο Ιωάννης ο Βαπτιστής είπε ότι βαφτίζει με νερό, αλλά ο Χριστός θα βαπτίσει με Άγιο Πνεύμα.

consolamentumήταν ο στόχος στον οποίο φιλοδοξούσαν όλοι οι «πιστοί» της Εκκλησίας της Αγάπης. Τους έδωσε «καλό τέλος» και έσωσε ψυχές. Αν ένας «πιστός» πέθαινε χωρίς «παρηγοριά», πίστευαν ότι η ψυχή του θα περιπλανιόταν σε ένα νέο σώμα - και οι μεγάλοι αμαρτωλοί στο σώμα ενός ζώου - ώσπου σε μια από τις επόμενες ζωές να εξιλεωθεί για τις αμαρτίες του και να γίνει άξιος». άνεση», ώστε μετά από αστέρι σε αστέρι να πλησιάζει το θρόνο του Θεού.

Να γιατί consolamentumΠραγματοποιήθηκε με μια επισημότητα που έρχεται σε έντονη αντίθεση με τη συνηθισμένη απλότητα της λατρείας των Καθαρών.

Όταν ο νεοφώτιστος άντεξε μια μακρά περίοδο δύσκολων προετοιμασιών, τον έφεραν στον τόπο που επρόκειτο να τελεστεί το μυστήριο. Τις περισσότερες φορές ήταν μια σπηλιά στα Πυρηναία ή στα Μαύρα Όρη. Καθ' όλη τη διάρκεια του ταξιδιού, πυρσοί ήταν στερεωμένοι στους τοίχους. Στη μέση της αίθουσας στεκόταν ένας βωμός πάνω στον οποίο βρισκόταν η Καινή Διαθήκη. Πριν από την έναρξη της γιορτής, τόσο οι «τέλειοι» και οι «πιστοί» έπλυναν τα χέρια τους για να μην μολύνει τίποτα την αγνότητα αυτού του τόπου. Όλοι συγκεντρωμένοι σε βαθιά σιωπή στέκονταν σε κύκλο. Ο νεοφώτιστος στεκόταν στη μέση του κύκλου, δίπλα στο βωμό. Ο «τέλειος», ενεργώντας ως ιερέας, ξεκίνησε την ιεροτελεστία εξηγώντας για άλλη μια φορά στον «πιστό» λαμβάνοντας «παρηγοριά» τις διδασκαλίες των Καθαρών και, προειδοποιώντας τον, κατονόμασε τους όρκους (σε περιόδους διώξεων - μελλοντικών κινδύνων) ότι θα έπρεπε να πάρει.

Αν ο «παρηγορημένος» ήταν παντρεμένος, η γυναίκα του ρωτήθηκε αν ήταν έτοιμη να τερματίσει την ένωση και να δώσει τον άντρα της στον Θεό και στο Ευαγγέλιο. Αν η «παρηγοριά» γινόταν αποδεκτή από μια γυναίκα, η ίδια ερώτηση τέθηκε στον άντρα της.

Τότε ο ιερέας ρώτησε τον πιστό:

Αδελφέ, είσαι πρόθυμος να δεχτείς την πίστη μας;

Μάλιστα κύριε.

Ο νεοφώτιστος γονάτισε, άγγιξε το έδαφος με τα χέρια του και είπε:

ευλόγησε με.

Κύριε να σε ευλογεί.

Αυτό επαναλήφθηκε τρεις φορές, και κάθε φορά ο «πιστός» πλησίαζε λίγο τον ιερέα. Για τρίτη φορά πρόσθεσε:

Κύριε, προσευχηθείτε στον Θεό να με φέρει, έναν αμαρτωλό, σε καλό τέλος.

Ο Κύριος θα σε ευλογήσει, θα σε κάνει καλό χριστιανό και θα σε οδηγήσει σε καλό τέλος.

Τότε ο νέος «αδερφός» έκανε πανηγυρικά τάμα.

Υπόσχομαι, - είπε, γονατισμένος, - να αφοσιωθώ στον Θεό και στο Ευαγγέλιό Του, να μην πω ψέματα, να μην βρίζω, να μην αγγίξω γυναίκα, να μην σκοτώσω ένα ζώο, να μην τρώω κρέας και να τρώω μόνο φρούτα. . Υπόσχομαι επίσης ότι δεν θα ταξιδέψω, δεν θα ζήσω ή δεν θα τρώω χωρίς τον αδελφό μου, και αν πέσω στα χέρια των εχθρών μας ή χωρίσω τον αδελφό μου, θα απέχω από το φαγητό για τρεις ημέρες. Και υπόσχομαι επίσης να μην αλλάξω ποτέ την πίστη μου, ό,τι κι αν με απειλεί ο θάνατος.

Στη συνέχεια έλαβε τριπλή ευλογία, και όλοι οι παρευρισκόμενοι γονάτισαν. Ο ιερέας ήρθε κοντά του, τον άφησε να φιλήσει τη Βίβλο και να την βάλει στο κεφάλι του νέου αδελφού. Όλοι οι «τέλειοι» τον πλησίασαν ξαπλωμένοι δεξί χέριστο κεφάλι ή στον ώμο, και όλοι οι συγκεντρωμένοι έλεγαν: «Εις το όνομα του Πατρός και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος».

Ο ιερέας στράφηκε στον Θεό με μια προσευχή να κατέβει το Άγιο Πνεύμα στον νέο αδελφό. Το εκκλησίασμα διάβασε την προσευχή του Κυρίου και τους πρώτους δεκαεπτά στίχους του Ευαγγελίου του Ιωάννη. Ο αδελφός που δέχτηκε την «παρηγοριά» ήταν ζωσμένος με ένα στριφτό σχοινί, το οποίο έπρεπε τώρα να φορέσει χωρίς να το αφαιρέσει και που ονομαζόταν το συμβολικό «ρόμπα» του (29) .

Στο τέλος της ιεροτελεστίας, ο «τέλειος» έδωσε στη νέα κατάρροια το «φιλί της ειρήνης». Το επέστρεψε στέκεται δίπλαμαζί του, πέρασε. Αν ένα consolamentumη γυναίκα έλαβε, ο ιερέας της άγγιξε τον ώμο και του άπλωσε το χέρι. Το «Clean» μετέφερε το συμβολικό «φιλί της ειρήνης» σε μια γειτόνισσα.

Μετά από αυτό, ο νεοφώτιστος αποσύρθηκε σε ένα έρημο μέρος και έφαγε μόνο ψωμί και νερό για 40 ημέρες, αν και υπέμεινε μια εξίσου μεγάλη και αυστηρή νηστεία πριν από την τελετή. Νηστεία πριν και μετά την αποδοχή consolamentumπου ονομάζεται υποφέρω {30} .

Αν δινόταν «παρηγοριά» σε έναν ετοιμοθάνατο, δύο Καθαροί, συνοδευόμενοι από αρκετούς πιστούς, έμπαιναν στο δωμάτιό του. Ο γέροντας ρώτησε τον ασθενή αν ήθελε να αφοσιωθεί στον Θεό και στο Ευαγγέλιο. Στη συνέχεια έγινε το συνηθισμένο τελετουργικό και ο αποχαιρετισμός, όταν ένα λευκό μαντήλι τοποθετήθηκε στο στήθος του νεοφώτιστου και ο ένας από τους καθάρους στάθηκε στο κεφάλι και ο άλλος στα πόδια.

Συχνά συνέβαινε κατά τη διάρκεια της νηστείας του Κατάρ, μετά την υιοθεσία consolamentumαυτοκτονούσαν. Η διδασκαλία τους, όπως και αυτή των Δρυιδών, επέτρεπε τον εκούσιο θάνατο, αλλά απαιτούσε από το άτομο να αποχωριστεί τη ζωή όχι λόγω κορεσμού, φόβου ή πόνου, αλλά για χάρη της πλήρους απελευθέρωσης από την ύλη.

Αυτή η μέθοδος επιτρεπόταν αν εν ριπή οφθαλμού έφταναν στη μυστικιστική λάμψη της θεϊκής ομορφιάς και καλοσύνης. Ένας αυτοκτονίας που τελειώνει τη ζωή του από φόβο, πόνο ή κορεσμό, σύμφωνα με τις διδασκαλίες των Καθαρών, βυθίζει την ψυχή του στον ίδιο φόβο, στον ίδιο πόνο, στον ίδιο κορεσμό. Εφόσον οι αιρετικοί αναγνώριζαν ως αυθεντική μόνο τη ζωή που έρχεται μετά το θάνατο, έλεγαν ότι πρέπει να αυτοκτονήσει κανείς μόνο αν θέλει να «ζήσει».

Από τη νηστεία στην αυτοκτονία είναι ένα βήμα. Για τη νηστεία χρειάζεται θάρρος και για την τελευταία, οριστική καταστροφή του σώματος, ηρωισμός. Η σειρά δεν είναι τόσο βάναυση όσο φαίνεται.

Ας δούμε τη μάσκα θανάτου του Αγνώστου από τον Σηκουάνα. Πού είναι ο φόβος του θανάτου, ο φόβος του καθαρτηρίου και της κόλασης, η κρίση και η τιμωρία του Θεού; Δεν ήταν καλή χριστιανή, καθώς ο Χριστιανισμός απαγορεύει την αυτοκτονία. Και η ζωή δεν την εξάντλησε - μια εξαντλημένη γυναίκα δεν μοιάζει έτσι. Ήταν πολύ νέα, αλλά η ανώτερη ζωή την τράβηξε περισσότερο από τη γήινη ζωή, και είχε τον ηρωισμό να σκοτώσει το σώμα για να είναι μια ψυχή. Το σώμα της διαλύθηκε στα λασπωμένα νερά του Σηκουάνα, αφήνοντας μόνο το φωτισμένο χαμόγελό της. Ουσιαστικά, ο θάνατος του Φάουστ δεν είναι παρά αυτοκτονία. Αν δεν είχε σπάσει το σύμφωνο με τον Μεφιστοφέλη τη στιγμή που είπε στη στιγμή: «Σταμάτα, είσαι τόσο όμορφη!», η περαιτέρω γήινη ύπαρξη θα είχε χάσει το νόημά της. Πίσω από αυτό υπήρχε μια βαθιά διδασκαλία: η απελευθέρωση από το σώμα δίνει αμέσως την υψηλότερη χαρά - εξάλλου, η χαρά είναι τόσο υψηλότερη, όσο λιγότερο συνδέεται με την ύλη - εάν ένα άτομο στην ψυχή του είναι απαλλαγμένο από θλίψη και ψέματα, οι κυβερνήτες του αυτόν τον κόσμο και αν μπορεί να πει για τον εαυτό του: «Δεν έζησα μάταια».

Τι σημαίνει «να μη ζεις μάταια» σύμφωνα με τις διδασκαλίες των Καθαρών; Πρώτον, να αγαπάς τον πλησίον σου ως τον εαυτό σου, να μην υποφέρεις τον αδελφό σου και, όσο είναι δυνατόν, να φέρνεις παρηγοριά και βοήθεια. Δεύτερον, μην πονάς, πρώτα απ 'όλα, μην σκοτώνεις. Τρίτον, σε αυτή τη ζωή, πλησιάστε τόσο κοντά στο Πνεύμα και τον Θεό, ώστε την ώρα του θανάτου, η αποχώρηση με τον κόσμο να μην λυπεί το σώμα. Διαφορετικά, η ψυχή δεν θα βρει γαλήνη. Εάν ένα άτομο «δεν έζησε μάταια», έκανε μόνο καλό και έγινε καλός ο ίδιος, τότε ο «τέλειος» μπορεί να κάνει ένα αποφασιστικό βήμα, είπαν οι Καθαροί.

enduraέπαιζε πάντα σε ζευγάρια - με έναν αδερφό με τον οποίο το Κατάρ πέρασε πολλά χρόνια εξαιρετικής φιλίας και έντονης πνευματικής τελειότητας, με τον οποίο ήθελε να ενωθεί στην πραγματική ζωή και να μοιραστεί τον στοχασμό της ομορφιάς κάτω κόσμοςκαι γνώση των θείων νόμων που κινούν το σύμπαν.

Υπήρχε ένας άλλος λόγος για να αυτοκτονήσουν οι δυο τους ταυτόχρονα. Η ανάγκη να αποχωριστεί τον αδερφό του ήταν οδυνηρή. Τη στιγμή του θανάτου η ψυχή δεν πρέπει να νιώθει πόνο, αλλιώς θα υποφέρει με τον ίδιο τρόπο στον άλλο κόσμο. Αν κάποιος αγαπά τον πλησίον του σαν τον εαυτό του, δεν μπορεί να του προκαλέσει τον πόνο του χωρισμού. Η ψυχή θα εξιλεωθεί για τον πόνο που προκλήθηκε σε άλλον, περιπλανώμενος από αστέρι σε αστέρι («κατά μήκος των προεξοχών του καθαρτηρίου», όπως είπε ο Δάντης), αναβάλλοντας την επανένωση με τον Θεό (31). Έχοντας ήδη μια παρουσίαση του Θεού, θα νιώσει ακόμα πιο οδυνηρά τον χωρισμό από αυτόν.

Οι Καθαροί προτιμούσαν πέντε μεθόδους αυτοκτονίας. Θα μπορούσαν να πάρουν δηλητήριο, να αρνηθούν φαγητό, να ανοίξουν τις φλέβες τους, να πεταχτούν σε μια άβυσσο ή να ξαπλώσουν σε κρύες πέτρες το χειμώνα μετά το μπάνιο για να πάθουν πνευμονία. Αυτή η ασθένεια ήταν μοιραία για αυτούς, γιατί οι καλύτεροι γιατροί δεν μπορούν να σώσουν έναν ασθενή που θέλει να πεθάνει.

Το Κατάρ έβλεπε πάντα τον θάνατο μπροστά του στο διακύβευμα της Ιεράς Εξέτασης και θεωρούσε ότι αυτός ο κόσμος είναι κόλαση. Μετά την αποδοχή consolamentumούτως ή άλλως πέθαινε σε αυτή τη ζωή και μπορούσε «να επιτρέψει στον εαυτό του να πεθάνει», όπως έλεγαν τότε, για να ξεφύγει από αυτή την κόλαση και να του άναψε η φωτιά.

Εάν ο Θεός έχει περισσότερη καλοσύνη και κατανόηση από τους ανθρώπους, δεν θα έπρεπε οι αιρετικοί σε αυτόν τον κόσμο να αποκτήσουν όλα όσα επιθυμούσαν τόσο παθιασμένα, που επιδίωκαν με σκληρή υπερνίκηση του εαυτού τους, με πεισματική δύναμη θέλησης και, όπως θα δούμε, με ανήκουστο ηρωισμό ? Έψαχναν τη συγχώνευση με τον Θεό εν Πνεύματι. Το όριο των ανθρώπινων επιθυμιών είναι η Βασιλεία των Ουρανών, δηλαδή η μετά θάνατον ζωή.

Δεκτός consolamentumγίνετε «τέλειοι». Ως γνωστόν, μόνο αυτοί ονομάζονταν «καθαροί», Καθαροί. Τους έλεγαν και «καλούς», «υφαντές» ή «παρηγορητές». Η μοναχική τους ζωή ήταν λιτή και μονότονη, διακόπηκε μόνο όταν ταξίδευαν για να κηρύξουν, να διδάξουν τους πιστούς και να φέρουν consolamentumόσοι το επιθυμούσαν και άξιζαν. Αποκήρυξαν ό,τι κατείχαν και δεν ανήκαν πλέον στους εαυτούς τους, αλλά στην Εκκλησία της Αγάπης. Όλες οι οικονομίες που έφεραν στην Εκκλησία, οι Καθαροί ξόδεψαν σε έργα ελέους. Η ζωή τους ήταν μια σειρά από κακουχίες και περιορισμούς. Απαρνήθηκαν κάθε δεσμό αίματος και φιλίας, νήστευαν τρεις φορές το χρόνο για σαράντα ημέρες και τρεις ημέρες την εβδομάδα έπρεπε να ζουν με ψωμί και νερό.

«Ζούμε», είπαν, «μια ζωή γεμάτη κακουχίες και περιπλανήσεις. Περνάμε από τις πόλεις σαν πρόβατα ανάμεσα σε λύκους, υπομένουμε διωγμούς, σαν απόστολοι και μάρτυρες, αλλά ένα μόνο θέλουμε: να κάνουμε αυστηρή, ευσεβή, εγκρατή ζωή, να προσευχόμαστε και να εργαζόμαστε. Αλλά τίποτα δεν μας στεναχωρεί, γιατί δεν είμαστε πια από αυτόν τον κόσμο.

«Όποιος μισεί την ψυχή του σε αυτόν τον κόσμο, θα την φυλάξει για αιώνια ζωή» (Ιωάννης 12:25).

Δεν μπορούσαν να σκοτώσουν ούτε ένα σκουλήκι. Αυτό απαιτούσε το δόγμα της μετεμψύχωσης των ψυχών (32). Επομένως, δεν μπορούσαν να συμμετάσχουν σε πολέμους. Όταν άρχισε η δίωξη, οι Καθαροί πήγαν στα πεδία των μαχών τη νύχτα, μάζεψαν τους τραυματίες και έδωσαν τους ετοιμοθάνατους consolamentum.Ήταν ικανοί γιατροί και απολάμβαναν τη φήμη των αξεπέραστων αστρολόγων. Οι Ιεροεξεταστές έφτασαν στο σημείο να ισχυριστούν ότι είχαν τη δύναμη να διοικούν τους ανέμους, να ηρεμούν τα κύματα και να σταματήσουν την καταιγίδα.

Καθαροί ντυμένοι με μαύρες μακριές ρόμπες για να δείξουν τη θλίψη της ψυχής τους για το ότι βρίσκονται στην επίγεια κόλαση. Στο κεφάλι τους φορούσαν μια περσική τιάρα, παρόμοια με τον φαρδύ μπερέ των σύγχρονων Βάσκων. Στο στήθος φυλάσσονταν δερμάτινο ειλητάριο με το Ευαγγέλιο του Ιωάννη. Δίνοντας έμφαση στη διαφορά τους από τους μακρυγενειοφόρους μοναχούς, οι Καθαροί ξύρισαν τα γένια τους και άφησαν τα μαλλιά τους μέχρι τους ώμους τους.