Διαλεκτικές ιδέες του Νικολάου του Κουζάν. Ο Νικολάι Κουζάνσκι ως διαλεκτικός

Ένας από τους χαρακτηριστικούς εκπροσώπους της αναγεννησιακής φιλοσοφίας ήταν ο Νικόλαος της Κούσας (1401–1464). Μια ανάλυση της διδασκαλίας του καθιστά δυνατό να δούμε ιδιαίτερα καθαρά τις διαφορές μεταξύ της αρχαίας ελληνικής και της αναγεννησιακής ερμηνείας της ύπαρξης.

Ο Νικολάι Κουζάνσκι, όπως και οι περισσότεροι φιλόσοφοι της εποχής του, καθοδηγούνταν από την παράδοση του νεοπλατωνισμού. Ταυτόχρονα όμως ξανασκέφτηκε τις διδασκαλίες των Νεοπλατωνικών, ξεκινώντας από την κεντρική έννοια του ενιαίου. Στον Πλάτωνα και στους Νεοπλατωνιστές, όπως γνωρίζουμε, το ένα χαρακτηρίζεται από την αντίθεση με το «άλλο», το μη ένα. Αυτό το χαρακτηριστικό ανάγεται στους Πυθαγόρειους και τους Ελεάτες, που αντιπαραβάλλουν το ένα με τα πολλά, το όριο με το άπειρο. Ο Νικόλαος της Κούσας, ο οποίος συμμερίζεται τις αρχές του χριστιανικού μονισμού, απορρίπτει τον αρχαίο δυισμό και δηλώνει ότι «τίποτα δεν είναι αντίθετο από το ένα». Και από εδώ βγάζει ένα χαρακτηριστικό συμπέρασμα: «το ένα είναι τα πάντα» - μια φόρμουλα που ακούγεται πανθεϊστική και προμηνύει ευθέως τον πανθεϊσμό του Τζορντάνο Μπρούνο.

Αυτή η φόρμουλα είναι απαράδεκτη για τον χριστιανικό θεϊσμό, ο οποίος διακρίνει θεμελιωδώς τη δημιουργία (όλα) από τον δημιουργό (ένα). αλλά, όχι λιγότερο σημαντικό, διαφέρει επίσης από την έννοια των Νεοπλατωνικών, που ποτέ δεν ταύτισαν αυτόν με τα «όλα». Εδώ εμφανίζεται μια νέα, αναβιωτική προσέγγιση στα προβλήματα της οντολογίας. Από τη δήλωση ότι το ένα δεν έχει αντίθετο, ο Νικολάι Κουζάνσκι συμπεραίνει ότι το ένα είναι πανομοιότυπο με το απέραντο, το άπειρο. Το άπειρο είναι αυτό από το οποίο τίποτα δεν μπορεί να είναι μεγαλύτερο. Ως εκ τούτου, χαρακτηρίζεται ως «μέγιστο», ενώ το σύνολο χαρακτηρίζεται ως «ελάχιστο». Ο Νικόλαος της Κούσας ανακάλυψε έτσι την αρχή της σύμπτωσης των αντιθέτων (coincidentia oppositorum) - μέγιστο και ελάχιστο. Για να γίνει πιο σαφής αυτή η αρχή, στρέφεται στα μαθηματικά, επισημαίνοντας ότι όταν η ακτίνα ενός κύκλου αυξάνεται στο άπειρο, ο κύκλος μετατρέπεται σε μια άπειρη ευθεία γραμμή. Για έναν τέτοιο μέγιστο κύκλο, η διάμετρος γίνεται πανομοιότυπη με τον κύκλο, επιπλέον, όχι μόνο η διάμετρος, αλλά και το κέντρο συμπίπτει με τον κύκλο, και έτσι το σημείο (ελάχιστο) και η άπειρη ευθεία (μέγιστο) είναι ένα και το αυτό . Η κατάσταση είναι παρόμοια με ένα τρίγωνο: αν μια από τις πλευρές του είναι άπειρη, τότε και οι άλλες δύο θα είναι επίσης άπειρες. Έτσι αποδεικνύεται ότι μια άπειρη ευθεία είναι επίσης ένα τρίγωνο, ένας κύκλος και μια μπάλα.

Η σύμπτωση των αντιθέτων είναι η σημαντικότερη μεθοδολογική αρχή της φιλοσοφίας του Νικολάου της Κούσας, που τον καθιστά έναν από τους θεμελιωτές της σύγχρονης ευρωπαϊκής διαλεκτικής. Στον Πλάτωνα, έναν από τους μεγαλύτερους διαλεκτικούς της αρχαιότητας, δεν βρίσκουμε το δόγμα της σύμπτωσης των αντιθέτων, γιατί για αρχαία ελληνική φιλοσοφίαπου χαρακτηρίζεται από δυϊσμό, την αντίθεση ιδέας (ή μορφής) και ύλης, το ένα και το άπειρο. Αντίθετα, για τον Νικόλαο της Κούσας, τη θέση του ενός καταλαμβάνει πλέον η έννοια του πραγματικού απείρου, που είναι, στην πραγματικότητα, ο συνδυασμός των αντιθέτων - του ενός και του άπειρου.

Η ταύτιση της ενότητας με το άπειρο, που πραγματοποιήθηκε, αν και όχι πάντα με συνέπεια, συνεπαγόταν στη συνέχεια μια αναδιάρθρωση των αρχών όχι μόνο αρχαία φιλοσοφίακαι της μεσαιωνικής θεολογίας, αλλά και της αρχαίας και μεσαιωνικής επιστήμης – μαθηματικών και αστρονομίας.

Τον ρόλο που έπαιξε το αδιαίρετο (μονάδα) μεταξύ των Ελλήνων, εισάγοντας μέτρο και όριο τόσο στο σύνολο της ύπαρξης όσο και σε κάθε είδος ύπαρξης, παίζει το άπειρο στον Νικόλαο της Κούσας - τώρα του ανατίθεται η λειτουργία του μέτρο όλης της ύπαρξης. Αν το άπειρο γίνει μέτρο, τότε το παράδοξο αποδεικνύεται συνώνυμο με την ακριβή γνώση. Και στην πραγματικότητα, αυτό προκύπτει από τις παραδοχές που δέχεται ο στοχαστής: «... αν μια άπειρη γραμμή αποτελούνταν από άπειρο αριθμό τμημάτων ενός ανοίγματος, και η άλλη - από άπειρο αριθμό τμημάτων δύο ανοιγμάτων, θα εξακολουθούσε να είναι αναγκαστικά ίσο, αφού το άπειρο δεν μπορεί να είναι μεγαλύτερο από το άπειρο». Όπως βλέπουμε, μπροστά στο άπειρο, όλες οι πεπερασμένες διαφορές εξαφανίζονται και το δύο γίνεται ίσο με ένα, τρία και οποιονδήποτε άλλο αριθμό.

Στη γεωμετρία, όπως δείχνει ο Νικολάι Κουζάνσκι, η κατάσταση είναι ίδια με την αριθμητική. Δηλώνει ότι η διάκριση μεταξύ ορθολογικών και παράλογων σχέσεων, στις οποίες στηρίχθηκε η γεωμετρία των Ελλήνων, αφορά μόνο την κατώτερη νοητική ικανότητα - λογική, και όχι λογική. Όλα τα μαθηματικά, συμπεριλαμβανομένης της αριθμητικής, της γεωμετρίας και της αστρονομίας, είναι, κατά τη γνώμη του, προϊόν της δραστηριότητας του νου. ο λόγος εκφράζει τη βασική του αρχή με τη μορφή απαγόρευσης της αντίφασης, δηλαδή απαγόρευσης συνδυασμού αντιθέτων. Ο Νικολάι Κουζάνσκι μας μεταφέρει πίσω στον Ζήνωνα με τα παράδοξα του απείρου, με τη διαφορά, ωστόσο, ότι ο Ζήνων είδε τα παράδοξα ως εργαλείο για την καταστροφή της ψευδούς γνώσης και ο Νικολάι Κουζάνσκι ως μέσο δημιουργίας αληθινής γνώσης. Είναι αλήθεια ότι αυτή η ίδια η γνώση έχει έναν ιδιαίτερο χαρακτήρα - είναι "εξελιγμένη άγνοια".

Η διατριβή για το άπειρο ως μέτρο εισάγει μετασχηματισμούς στην αστρονομία. Εάν στον τομέα της αριθμητικής και της γεωμετρίας το άπειρο ως μέτρο μετατρέπει τη γνώση των πεπερασμένων σχέσεων σε κατά προσέγγιση γνώση, τότε στην αστρονομία αυτό το νέο μέτρο εισάγει επίσης την αρχή της σχετικότητας. Και μάλιστα: αφού ο ακριβής προσδιορισμός του μεγέθους και του σχήματος του σύμπαντος μπορεί να δοθεί μόνο μέσω της απόδοσής του στο άπειρο, τότε το κέντρο και η περιφέρεια δεν μπορούν να διακριθούν σε αυτό. Ο συλλογισμός του Νικολάου της Κούσας βοηθά στην κατανόηση της σύνδεσης μεταξύ της φιλοσοφικής κατηγορίας του ενοποιημένου και της κοσμολογικής ιδέας των αρχαίων για την παρουσία ενός κέντρου του κόσμου, και ως εκ τούτου για το πεπερασμένο του. Η ταύτιση του ενιαίου με το άπειρο καταστρέφει την εικόνα του σύμπαντος από τον οποίο προχώρησαν όχι μόνο ο Πλάτωνας και ο Αριστοτέλης, αλλά και ο Πτολεμαίος και ο Αρχιμήδης. Για την αρχαία επιστήμη και τους περισσότερους εκπροσώπους της αρχαίας φιλοσοφίας, ο κόσμος ήταν ένα πολύ μεγάλο, αλλά πεπερασμένο σώμα. Και το σημάδι του πεπερασμένου ενός σώματος είναι η ικανότητα να διακρίνει το κέντρο και την περιφέρειά του, την «αρχή» και το «τέλος». Σύμφωνα με τον Νικόλαο της Κούσας, το κέντρο και η περιφέρεια του σύμπαντος είναι ο Θεός, και επομένως, αν και ο κόσμος δεν είναι άπειρος, δεν μπορεί να θεωρηθεί πεπερασμένος, αφού δεν έχει όρια μεταξύ των οποίων θα ήταν κλειστός.

Το βασικό πρόσωπο στη φιλοσοφική σκέψη της Αναγέννησης ήταν Νικόλαος της Κούσας (1401-1464) , γεννημένος Νικολάι Κρεμπς (απέκτησε ένα όνομα που έμεινε στην ιστορία της φιλοσοφίας στον τόπο γέννησής του - το μικρό χωριό Κούζα, στις όχθες του Μοζέλα, στη Νότια Γερμανία). Ο πατέρας του ήταν ψαράς και οινοποιός. Πολιτικά, επιστημονικά και φιλοσοφική δραστηριότηταΟ Ν. Κουζάνσκι συνδέεται στενά με την Ιταλία, γεγονός που μας επιτρέπει να εξετάσουμε το φιλοσοφικό του έργο στο πλαίσιο της ιταλικής φιλοσοφίας.

Έχοντας σπουδάσει στα Πανεπιστήμια της Χαϊδελβέργης, της Πάντοβας και της Κολωνίας, ο Κουζάνους έγινε κληρικός και στη συνέχεια καρδινάλιος της Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας.

Οι φιλοσοφικές και κοινωνικές δραστηριότητες του Νικολάου της Κούσας, παρά τη θρησκευτική του τάξη, συνέβαλαν ενεργά στην εκκοσμίκευση της δημόσιας συνείδησης γενικά και της φιλοσοφικής συνείδησης ειδικότερα. Πολλές ιδέες ανθρωπισμού ήταν κοντά του. Όντας ο μεγαλύτερος επιστήμονας της εποχής του, σπούδασε σοβαρά μαθηματικά, αστρονομία, ιατρική και γεωγραφία.

Ενας από κεντρικά μέρηστη φιλοσοφία των τάξεων Cusanus διδασκαλία για τον Θεό.Σύμφωνα με τη μεσαιωνική σχολαστική παράδοση, υποστηρίζει ότι η θεία ύπαρξη παίζει καθοριστικό ρόλο στη διαμόρφωση του φυσικού κόσμου και του ανθρώπινου κόσμου. Ωστόσο, ο Kuzanets απομακρύνεται από τις ορθόδοξες σχολαστικές ιδέες στην ερμηνεία του Θεού και αναπτύσσει ιδέες κοντά σε αρχαίος πανθεϊσμός, αποπροσωποποιεί τον Θεό, ο οποίος του εμφανίζεται ως «μη-άλλος», «είναι-δυνατότητα», «η ίδια η δυνατότητα» και τις περισσότερες φορές ως «απόλυτο μέγιστο», πραγματικό άπειρο. Ο κόσμος είναι ένα «περιορισμένο μέγιστο», δυνητικό άπειρο.

Ο Cusansky έρχεται στην ιδέα της ασυνέπειας του Θεού, η οποία οφείλεται στο γεγονός ότι το απόλυτο μέγιστο, όντας άπειρο, δεν υποφέρει από πεπερασμένες πράξεις. Όντας αδιαίρετο, είναι επίσης το απόλυτο ελάχιστο, και έτσι αντιπροσωπεύει ενότητα των αντιθέτων- απόλυτο μέγιστο και απόλυτο ελάχιστο. Η σύμπτωση του μέγιστου και του ελάχιστου μας επιτρέπει να συμπεράνουμε, πρώτον, ότι ο Θεός είναι σε όλα («όλα είναι σε όλα») και η αναγνώριση ενός κόσμου έξω από τον Θεό είναι ασυνεπής. ότι, δεύτερον, ο Θεός είναι η ενότητα αιτίου και αποτελέσματος, δηλ. ο δημιουργός και το κτιστό· και, τέλος, τρίτον, συμπίπτει η ουσία των ορατών πραγμάτων και ο Θεός, και αυτό μαρτυρεί την ενότητα του κόσμου. Η κατανόηση του Θεού ως ενότητας αντιθέτων αποδυναμώνει τις δημιουργικές προσωπικές του λειτουργίες, φέρνει τον άπειρο Θεό και τον πεπερασμένο κόσμο πιο κοντά και οδηγεί σε απομάκρυνση από την αρχή του δημιουργισμού.

ιδέα γένεση του σύμπαντοςΟ Cusanus αναπτύσσεται σύμφωνα με τη νεοπλατωνική αρχή εκπορεύσεις. Η Θεία αρχή, όντας η απεριόριστη δυνατότητα όλων των πραγμάτων και η απόλυτη ενότητα, περιέχει μέσα της όλη την άπειρη ποικιλότητα του φυσικού και του ανθρώπινου κόσμου σε καταρρέουσα μορφή· η ανάδυση του κόσμου είναι το αποτέλεσμα της ξεδίπλωσής του από τα θεϊκά βάθη. Υπάρχει μια «αιώνια γενιά» του απεριόριστου περιορισμένου, του ενιαίου πολλαπλού, του αφηρημένα απλού, του συγκεκριμένα πολύπλοκου, του ατόμου. Η επιστροφή του διαφορετικού, ατομικού κόσμου της φύσης και του ανθρώπου στον Θεό αντιπροσωπεύει ένα είδος διαδικασίας «κατάρρευσης».

Έτσι, χωρίς τελείως ρήξη με θεϊστικές απόψεις μεσαιωνικός σχολαστικισμός, ο Νικολάι Κουζάνσκι βάζει μια ιδέα μυστικιστικό πανθεϊσμό, ταυτίζοντας τον δημιουργό και τη δημιουργία, διαλύοντας τη δημιουργία στον δημιουργό. Παραμελεί την ιδέα του χάσματος μεταξύ του θείου και του φυσικού, του γήινου και του ουράνιου, χαρακτηριστικό της σχολαστικής σκέψης. Υποστηρίζοντας ότι «η ύπαρξη του Θεού στον κόσμο δεν είναι τίποτα άλλο από την ύπαρξη του κόσμου στον Θεό», ο Cusansky διατυπώνει τις αρχές που είναι εγγενείς στην πολιτιστική και φιλοσοφική παράδοση της Αναγέννησης, προσπαθώντας να κατανοήσει τον πνευματικό κόσμο και τον γήινο κόσμο ως ενιαίο σύνολο.

Οι πανθεϊστικές και διαλεκτικές ιδέες του Νικολάου της Κούσας βρήκαν την περαιτέρω έκφρασή τους κοσμολογία και φυσική φιλοσοφία.Έχοντας αναγάγει το άπειρο του Θεού σε φύση, ο Cusansky προβάλλει την ιδέα του άπειρου του Σύμπαντος στο διάστημα. Ισχυρίζεται ότι η σφαίρα των σταθερών αστεριών δεν είναι ένας κύκλος που περικλείει τον κόσμο: «... η μηχανή του κόσμου θα φαίνεται να έχει κέντρο παντού και κύκλο πουθενά. Γιατί η περιφέρεια και το κέντρο του είναι ο Θεός, που είναι παντού και πουθενά». Το Σύμπαν είναι ομοιογενές, οι ίδιοι νόμοι επικρατούν σε διαφορετικά μέρη του, κάθε μέρος του Σύμπαντος είναι ίσης αξίας, ούτε μία αστρική περιοχή δεν στερείται κατοίκων.

Τα σημεία εκκίνησης της κοσμολογίας του Cusanus ήταν η βάση για τον ισχυρισμό ότι η Γη δεν είναι το κέντρο του Σύμπαντος, έχει την ίδια φύση με άλλους πλανήτες και βρίσκεται σε συνεχή κίνηση. Μια τέτοια άποψη έρχεται σε αντίθεση με την κυρίαρχη ιδέα του Μεσαίωνα για το πεπερασμένο του σύμπαντος στο διάστημα και για τη Γη ως κέντρο του. Ο Κουζάνσκι σε μια κερδοσκοπική μορφή ξανασκέφτηκε την αριστοτελική-πτολεμαϊκή εικόνα του κόσμου και ήταν προάγγελος της ηλιοκεντρικής θεώρησης του σύμπαντος. Προέβλεψε με την ιδέα του τα συμπεράσματα του Κοπέρνικου, ο οποίος «μετακίνηση της Γης σταμάτησε τον Ήλιο» και περιόρισε το Σύμπαν στη σφαίρα των σταθερών αστεριών.

Οι κοσμολογικές ιδέες του Κουζάνου είχαν μεγάλη επιρροή στον Γ. Μπρούνο, ο οποίος ξεπέρασε τις στενές απόψεις του Κοπέρνικου, στηριζόμενος στις βαθιές διαλεκτικές ιδέες του Κουζάνου.

Ο φυσικός κόσμος, σύμφωνα με τον Kuzantz, είναι ένας ζωντανός οργανισμός που εμψυχώνεται από την παγκόσμια ψυχή. Όλα τα μέρη αυτού του κόσμου είναι μέσα γενική επικοινωνίακαι υπάρχουν σε συνεχή δυναμική. Η φύση είναι αντιφατική, λειτουργεί ως ενότητα αντιθέτων. «Όλα τα πράγματα», γράφει ο Cusanus στο «Learned Ignorance», «αποτελούνται από αντίθετα... αποκαλύπτοντας τη φύση τους από δύο αντιθέσεις με την υπεροχή του ενός έναντι του άλλου». Συνήθως αντλεί παραδείγματα σύμπτωσης αντιθέτων από μαθηματικοί , γιατί πιστεύει ότι οι μαθηματικές αρχές αποτελούν τη βάση όλων των φαινομένων. Η επέκταση της αρχής της ενότητας των αντιθέτων στον πραγματικό φυσικό κόσμο επέτρεψε στον Kuzansky να καταλάβει εξέχουσα θέση στην ιστορία της ανάπτυξης της διαλεκτικής.

Ιδιαίτερη προσοχή δίνεται στη φιλοσοφία του Νικολάου της Κούσας διδασκαλία για τον άνθρωπο. Ο Κουζάνσκι εγκαταλείπει τη χριστιανική ιδέα του δημιουργισμού στην ερμηνεία του ανθρώπου και επιστρέφει στις ιδέες της αρχαιότητας, βλέποντας τον άνθρωπο ως ένα είδος μικρόκοσμου. Προσπαθώντας να συνδέσει τον μικρόκοσμο με τη θεία ουσία, εισάγει την έννοια "μικρός κόσμος"εκείνοι. ο ίδιος ο άνθρωπος, « μεγάλος κόσμος» , δηλ. σύμπαν και "μέγιστη ειρήνη"- το θεϊκό απόλυτο. Σύμφωνα με τον Cusanus, ο μικρός κόσμος είναι ομοιότητα με τον μεγάλο και ο μεγάλος κόσμος είναι ομοιότητα με τον μέγιστο. Αυτή η δήλωση οδηγεί αναγκαστικά στο συμπέρασμα ότι ο μικρός κόσμος, ο άνθρωπος, όχι μόνο αναπαράγει τον πολύπλευρο φυσικό κόσμο γύρω του, αλλά είναι και ομοιότητα με τον κόσμο του μέγιστου Θεού.

Μια επιφανειακή ανάλυση δίνει την εντύπωση ότι παρομοιάζοντας τον άνθρωπο με τον Θεό, ο Νικόλαος της Κούσας δεν ξεφεύγει από το πλαίσιο της μεσαιωνικής ορθοδοξίας. Ωστόσο, μετά από μια βαθύτερη εξέταση, γίνεται σαφές ότι δεν παρομοιάζει τόσο τον άνθρωπο με τον Θεό, αλλά μάλλον έρχεται στη θέωσή του, καλώντας τον άνθρωπο "ανθρώπινος Θεός"ή «στους εξανθρωπισμένους θεούς». Ο άνθρωπος, από τη σκοπιά του Cusanus, είναι μια διαλεκτική ενότητα του πεπερασμένου και του απείρου, ένα πεπερασμένο-άπειρο ον. Οντολογικά, ο άνθρωπος στέκεται πάνω από όλα τα άλλα δημιουργήματα του Θεού, με εξαίρεση τους αγγέλους, και είναι όσο το δυνατόν πιο κοντά στον Θεό. «Η ανθρώπινη φύση είναι ένα πολύγωνο εγγεγραμμένο σε κύκλο και ο κύκλος είναι θεϊκή φύση», δηλώνει ο Κουζάνσκι στην Πραγματεία του για τη Μαθημένη Άγνοια.

Θεοποιώντας τον άνθρωπο, ο Kuzansky εκφράζει την ιδέα της δημιουργικής του ουσίας. Εάν το απόλυτο, ο Θεός, είναι η δημιουργικότητα, τότε ο άνθρωπος, όπως και ο Θεός, είναι επίσης απόλυτο, αντιπροσωπεύει μια δημιουργική αρχή, δηλ. έχει πλήρη ελεύθερη βούληση.

Νατουραλιστικές, κοντά στον ανθρωποκεντρισμό, τάσεις στη φιλοσοφία του Νικολάου της Κούσας ενισχύθηκαν στις μεταγενέστερες ουμανιστικές αντιλήψεις της ιταλικής Αναγέννησης του 15ου αιώνα.

Το δόγμα του Κουζάνου για τον άνθρωπο συνδέεται στενά με επιστημολογικά προβλήματακαι επίλυση του ζητήματος των ανθρώπινων γνωστικών ικανοτήτων. Ο Κουζάνσκι βλέπει το κύριο καθήκον της γνώσης στην εξάλειψη της σχολαστικής πίστης στις αρχές. «Η εξουσία κανενός δεν με καθοδηγεί, ακόμα κι αν με ενθαρρύνει να κινηθώ», γράφει στον διάλογο «The Simpleton about the Mind» και στον διάλογο «The Simpleton about Wisdom», ο Cusansky συγκρίνει τον σχολαστικό, δεμένος από την πίστη στην εξουσία. , με ένα άλογο, που είναι από τη φύση του ελεύθερο, αλλά είναι δεμένο με χαλινάρι στον ταΐστρο και δεν μπορεί να φάει τίποτα άλλο από αυτό που του σερβίρουν. Ο Cusansky πιστεύει ότι ο άνθρωπος, ως μικρόκοσμος, έχει μια φυσική ικανότητα να αντιλαμβάνεται τη φύση. Οι γνωστικές του ικανότητες πραγματοποιούνται μέσω τρελός, παρομοιάζεται με το θεϊκό, δημιουργικό μυαλό. Ο νους είναι ατομικός, κάτι που οφείλεται στη διαφορετική σωματική δομή των ανθρώπων. Υπάρχουν τρεις ικανότητες, τρεις τύποι νου: συναίσθημα (αισθήσεις συν φαντασία), λόγος και λόγος.

Ο προσδιορισμός της αισθητηριακής γνώσης ως μίας από τις ανθρώπινες γνωστικές ικανότητες δείχνει ότι ο Cusansky δεν αρνείται την ανάγκη για μια πειραματική-εμπειρική μελέτη της πραγματικότητας, και αυτό υπερβαίνει τη μεσαιωνική παράδοση. Ωστόσο, θεωρεί ότι η αισθητηριακή γνώση είναι ο πιο περιορισμένος τύπος νου, εγγενής ακόμη και στα ζώα. Η ανθρώπινη αισθητηριακή γνώση υπόκειται στη διακριτική και διατακτική αρχή της λογικής. Αλλά ούτε τα συναισθήματα ούτε η λογική είναι ικανά να γνωρίσουν τον Θεό. Είναι ένα εργαλείο για την κατανόηση της φύσης. Ο Κουζάνσκι δεν αμφιβάλλει για τη δυνατότητα γνώσης της φύσης, ο μεθοδολογικός πυρήνας της οποίας είναι τα μαθηματικά.

Ο λόγος είναι η υψηλότερη γνωστική ικανότητα ενός ανθρώπου. «Το μυαλό δεν μπορεί να κατανοήσει οτιδήποτε δεν βρίσκεται ήδη μέσα του σε μια μειωμένη, περιορισμένη κατάσταση». Ο νους είναι εντελώς απομονωμένος από την αισθητηριακή-λογική δραστηριότητα, όντας μια καθαρά υποθετική, καθαρά πνευματική ουσία, το δημιούργημα του ίδιου του Θεού. Είναι σε θέση να σκέφτεται το καθολικό, το άφθαρτο, το μόνιμο, προσεγγίζοντας έτσι τη σφαίρα του απείρου και του απόλυτου. Η κατανόηση του απείρου που είναι εγγενής στο μυαλό τον οδηγεί στην κατανόηση της έννοιας των αντιθέτων και της ενότητάς τους. Αυτή είναι η ανωτερότητα της λογικής έναντι της λογικής, η οποία «σκοντάφτει γιατί απέχει πολύ από αυτή την άπειρη δύναμη και δεν μπορεί να συνδέσει τις αντιφάσεις που χωρίζει το άπειρο».

Λαμβάνοντας υπόψη τις βασικές γνωστικές ικανότητες ενός ατόμου στην αλληλεπίδρασή του, ο Cusansky καταλήγει στην ιδέα ότι η διαδικασία της γνώσης είναι η ενότητα των αντίθετων στιγμών - γνωστής φύσης και ο άγνωστος Θεός, οι περιορισμένες ικανότητες συναισθήματος και λογικής και οι υψηλότερες δυνατότητες του νου. .

Το πρόβλημα της αλήθειας της γνώσηςλύνεται διαλεκτικά από τον Cusanus. Το δόγμα της αλήθειας βασίζεται στην ακόλουθη πρόταση: η αλήθεια είναι αδιαχώριστη από το αντίθετό της - το λάθος, όπως το φως είναι αχώριστο από τη σκιά, χωρίς την οποία είναι αόρατο. Ένα άτομο στη γνωστική δραστηριότητα είναι ικανό μόνο για μια περισσότερο ή λιγότερο ακριβή ιδέα για την ουσία του κόσμου, γιατί οι θεϊκοί τρόποι είναι ακατανόητοι, δεν μπορούν να κατανοηθούν με ακρίβεια και συνέπεια. Η ασυνέπεια της «επιστημονικής» άγνοιας μπορεί να γίνει κατανοητή μόνο από τη λογική, η οποία προσεγγίζει έτσι την αλήθεια. Ωστόσο, «το μυαλό μας... ποτέ δεν κατανοεί την αλήθεια με τόση ακρίβεια, ώστε να μην μπορεί να την κατανοήσει όλο και πιο σωστά χωρίς τέλος, και σχετίζεται με την αλήθεια όπως ένα πολύγωνο σε έναν κύκλο: όταν είναι εγγεγραμμένος σε έναν κύκλο, τόσο περισσότερο μοιάζει με τόσο περισσότερες γωνίες έχει, αλλά ακόμα και όταν οι γωνίες του πολλαπλασιάζονται στο άπειρο, δεν είναι ποτέ ίσο με έναν κύκλο». Όσο για τον λόγο, είναι δογματικός, τείνει να θεωρεί κάθε διάταξη του ως την απόλυτη αλήθεια. Ο Cusansky πιστεύει ότι ο νους χρειάζεται να ξεπερνά συνεχώς τη δογματική αυτοπεποίθηση του νου σχετικά με την τελική αλήθεια των κρίσεων, προάγοντας έτσι την κατανόηση της αλήθειας ως μια διαδικασία διαρκώς αυξανόμενης εμβάθυνσης της γνώσης στο μονοπάτι προς το ανέφικτο απόλυτο.

Οι φιλοσοφικές απόψεις του Νικολάου της Κούσας έπαιξαν σημαντικό ρόλο στην υπέρβαση της σχολαστικής παράδοσης στη φιλοσοφία και στην ανάπτυξη των ιδεών της ύστερης Αναγέννησης

Σκεφτείτε έναν κύκλο. Έχει μια πεπερασμένη ακτίνα, και έχει επίσης έναν πεπερασμένο κύκλο, ο οποίος είναι αρκετά ορατός φυσικά. Αν αρχίσουμε να φανταζόμαστε ότι η ακτίνα ενός κύκλου γίνεται μεγαλύτερη και μεγαλύτερη, την ίδια στιγμή που η ακτίνα του κύκλου αυξάνεται, η περιφέρεια αυτού του κύκλου θα αρχίσει να ισιώνει όλο και περισσότερο. Όταν η ακτίνα του κύκλου γίνει απείρως μεγάλη, ο κύκλος θα μετατραπεί σε ευθεία γραμμή.

Ή, για παράδειγμα, μια άπειρη ευθεία είναι ταυτόχρονα και άπειρο τρίγωνο, αφού οι δύο πλευρές ενός τριγώνου είναι πάντα μεγαλύτερες από την τρίτη και αν φανταστούμε ότι η τρίτη πλευρά είναι άπειρη, τότε οι άλλες δύο πλευρές δεν μπορούν να είναι μικρότερες από αυτό το άπειρο, και επομένως, κατά συνέπεια, είναι ατελείωτα. Δεν μπορεί να υπάρχουν περισσότερα από ένα άπειρα, τότε ένα άπειρο τρίγωνο αποτελείται από μια άπειρη ευθεία γραμμή. Με παρόμοιο τρόπο, ο συγγραφέας αποδεικνύει γενικά ότι μια μπάλα, μια ευθεία, ένα τρίγωνο και ένας κύκλος στο άπειρο συμπίπτουν σε μια αδιαχώριστη ταυτότητα.

Ο Cusanus όχι μόνο χρησιμοποιεί μαθηματικούς αριθμούς ως σύμβολα του άρρητου άπειρου μέγιστου, αλλά επιτρέπει επίσης τη δυνατότητα ανύψωσης μιας φιγούρας στο άπειρο, με στόχο τη μετατροπή της στη μεγαλύτερη φιγούρα. Και η φιγούρα χάνει εκείνες τις ιδιότητες που διαθέτει στη σφαίρα του πεπερασμένου, στη διαδικασία μιας τέτοιας κατασκευής. Ως αποτέλεσμα μιας τέτοιας λειτουργίας, τα μαθηματικά σχήματα υπερβαίνουν τη σφαίρα της ικανότητας κατανόησης και της ικανότητας αναπαράστασης στην οποία ανήκουν αρχικά και ανεβαίνουν στη σφαίρα της λογικής.

«Η ανάβαση στο άπειρο, όπου όλες οι φιγούρες συμπίπτουν, απαιτεί την υπέρβαση κάθε δυνατής φιγούρας και μια απομάκρυνση από όλες τις μεμονωμένες φιγούρες. Ο Cusanus έγραψε σχετικά: «Θα εκπλαγείτε, φυσικά, με αυτό που είπαμε, δηλαδή, ότι όποιος θέλει να κατανοήσει το μέγιστο με απλή περισυλλογή πρέπει να κάνει ένα άλμα πέρα ​​από τα όρια της υλικής διαφοράς και της διαφορετικότητας, όπως πρέπει να πάει πέρα από τα όρια όλων των μαθηματικών αριθμών.» (Κεφ. 10, βιβλίο 1)

Ο Νικολάι Κουζάνσκι μετατρέπει την ανάλυση των γεωμετρικών σχημάτων σε ανάλυση της ορθολογικής σκέψης και την αναγωγή ενός γεωμετρικού σχήματος στο άπειρο σε αναγωγή στο άπειρο της λογικής, όπου ο νους αρχίζει να εκτελεί τις δραστηριότητές του με έναν πολύ ιδιαίτερο τρόπο. Το ανθρώπινο πνεύμα μπορεί να υψωθεί πάνω από τον εαυτό του στη σύμπτωση των αντιθέτων. Είναι σε θέση να πραγματοποιήσει μια τέτοια ανάβαση μόνο με τη βοήθεια αυτών των αντιθέσεων. Ό,τι διατηρεί το πνεύμα μας στη μνήμη δεν μπορεί να είναι ένα γεωμετρικό σχήμα ή ένας συγκεκριμένος αριθμός, αλλά αντιπροσωπεύει μια σύμπτωση αντιθέτων που ανακαλύπτουμε όταν εξετάζουμε έναν αριθμό ή έναν αριθμό.

ΣΥΜΠΕΡΑΣΜΑ: Έτσι, μπορούμε να εξετάσουμε την ακόλουθη τυπολογία του άπειρου:

1.το άπειρο ως «σύμπτωση αντιθέτων» απόλυτου μέγιστου και απόλυτου ελάχιστου, στο οποίο απουσιάζουν όλες οι διαφορές.

2. περιορισμένο άπειρο τύπο

3.τα πάντα υπάρχουν σε όλα

Το άπειρο ως «σύμπτωση των αντιθέτων» νοείται χωρίς τα επιμέρους στοιχεία του, στην καθαρή του μορφή, δηλαδή δεν έχει καν σκεφτεί. Το άπειρο είναι «σκέψη μόνο στην τάξη του ασύλληπτου», άγνοια. Ο Κουζάνσκι ονόμασε το έργο του όχι απλώς μια πραγματεία για την άγνοια, αλλά συγκεκριμένα για τη μαθημένη άγνοια. Στην καθαρή του μορφή, το άπειρο είναι η σύμπτωση όλων των αντιθέτων, και με αυτή την έννοια είναι άγνωστο. Ωστόσο, αυτό δεν είναι απόλυτο άγνωστο. Όπως περιγράφηκε παραπάνω, φτάσαμε σε αυτό το άπειρο λειτουργώντας με πεπερασμένους αριθμούς και καταλήγοντας στο συμπέρασμα ότι αυτοί οι πεπερασμένοι αριθμοί είναι δυνατοί μόνο εάν, στη μοναδική περίπτωση, εάν υπάρχει άπειρο, δηλαδή άπειρος αριθμός. Κατά συνέπεια, φτάσαμε σε αυτό το άπειρο με ορθολογικό τρόπο, δηλαδή τίποτα άλλο, δηλαδή η κοινή λογική, δεν μας αναγκάζει να αναγνωρίσουμε το άπειρο ως σύμπτωση όλων των υπαρχόντων αντιθέτων.

Ο επόμενος τύπος άπειρου είναι ο τύπος όπου μπορούμε ήδη να διακρίνουμε μεμονωμένα μέρη, μεμονωμένες στιγμές, επιμέρους στοιχεία, των οποίων η τελική ολότητα σχηματίζει εκείνο το πρώτο και ήδη αδιαίρετο άπειρο, που περιγράψαμε στον πρώτο τύπο. Βλέπουμε δηλαδή πώς το απόλυτο άπειρο περνά στο περιορισμένο άπειρο, δηλαδή στην ετερότητά του. Αυτό το περιορισμένο άπειρο δεν είναι απλώς μια σύμπτωση των αντιθέτων, αλλά ταυτόχρονα και η διαφοροποίησή τους. Κατά συνέπεια, αυτό είναι ήδη διατεταγμένο άπειρο, και σε αυτό στο προσκήνιο δεν είναι απλώς το ίδιο το άπειρο, «αλλά η εσωτερική του χωρικότητα, η τάξη και η παραστατικότητα».

Ο τρίτος τύπος απείρου υπονοεί ότι σε κάθε πράγμα, όπως σε έναν καθρέφτη, αντανακλάται ολόκληρη η πληρότητα και η ποικιλομορφία του σύμπαντος.

Παραπάνω ορίσαμε ότι το άπειρο είναι αδιαίρετο και τώρα φανταζόμαστε ότι το άπειρο αποτελείται από μεμονωμένα στοιχεία ή πεπερασμένα πράγματα. Τότε αυτό μπορεί να σημαίνει ότι σε κάθε τέτοιο μεμονωμένο μέρος υπάρχει ολόκληρο το άπειρο. Αν υποθέσουμε ότι το άπειρο είναι διαιρετό, τότε αυτό θα σημαίνει ότι δεν υπάρχει στα επιμέρους πράγματα από τα οποία αποτελείται το άπειρο. Ή αν υποθέσουμε ότι το άπειρο είναι σοβαρά αδιαίρετο, τότε από αυτό μπορούμε να συμπεράνουμε, «ότι είναι αδιαίρετο και είναι εξ ολοκλήρου παρόν σε καθένα από τα επιμέρους στοιχεία του, σε κάθε μέρος του, σε κάθε μεμονωμένο πράγμα».

Εξ ου και η διδασκαλία του Νικολάου της Κούσας ότι «τα πάντα υπάρχουν σε οποιονδήποτε και τα πάντα υπάρχουν σε όλα» (κεφάλαιο 5, αβ. 1, βιβλίο 2) Δηλαδή, βλέπουμε ότι αυτός είναι ο τρίτος τύπος απείρου.

Κεφάλαιο 2. «Κατάρρευση-επεκτασιμότητα»

2.1 Σχετικά με τη σχέση μεταξύ Θεού και κόσμου

Όπως είδαμε παραπάνω, σε γεωμετρικά παραδείγματα, στο άπειρο όλα τα μαθηματικά σχήματα συμπίπτουν με μια ευθεία γραμμή, αλλά αυτό δεν σημαίνει ότι γίνονται απολύτως πανομοιότυπα, είναι, σαν να λέγαμε, κουλουριασμένα, αλλά μπορούν επίσης να ξεδιπλωθούν, πράγμα που σημαίνει ότι το να είσαι άπειρος σημαίνει να μην έχεις αναδίπλωση την μετρήσιμη ποικιλία από οτιδήποτε μπορεί να επεκταθεί. Αν εγκαταλείψουμε τη γεωμετρία, μπορούμε να πούμε ότι ως άπειρο και ενότητα, ο Θεός είναι το απόλυτο ον, το οποίο σε μια καταρρέουσα κατάσταση περιέχει όλα τα αντίθετα. Επομένως, η ύπαρξη του Θεού είναι η ύπαρξη της απόλυτης ενότητας, και παντός πραγματικού και παντός δυνατού. Η ατελείωτη σύμπτωση των αντιθέτων στον Θεό στον Νικόλαο της Κούσας δίνει μια νέα κατανόηση του κτιστού κόσμου: «Σε έναν Θεό όλα διπλώνονται, αφού όλα είναι μέσα του, και ξεδιπλώνει τα πάντα, αφού είναι σε όλα» (κεφ. 3, αβ. 6, βιβλίο 2) . Το ξεδίπλωμα όλων των πραγμάτων από τον Θεό, στο οποίο είχαν αρχικά διπλωθεί, είναι ένα από τα κύρια θέματα του Cusanus. Ένα από τα κεφάλαια της «μαθημένης άγνοιας» στο δεύτερο βιβλίο της πραγματείας ονομάζεται: «Για το γεγονός ότι το μέγιστο καταρρέει ακατανόητα και διευρύνει τα πάντα».

Ο συγγραφέας δείχνει ότι στο ένα είναι διπλωμένοι όλοι οι αριθμοί, σε ένα σημείο είναι διπλωμένοι όλες οι φιγούρες, στο «τώρα» όλοι οι χρόνοι είναι διπλωμένοι, στο υπόλοιπο όλες οι κινήσεις διπλώνονται, στην ταυτότητα όλες οι διαφορές διπλώνονται. Ταυτόχρονα, «ο Θεός τυλίγει και ξεδιπλώνει όλα τα πράγματα, και αφού τυλίγεται, είναι όλα ο εαυτός του μέσα του, και αφού ξεδιπλώνεται, σε κάθε πράγμα έχει ό,τι είναι, όπως η αλήθεια στην εικόνα». Με άλλα λόγια, πράγματα που τυλίγονται V Ο Θεός είναι η ουσίαο ίδιος, και ο Θεός, ξεδιπλωμένος στα πράγματα, είναι η αλήθεια τους.

Έτσι, ό,τι διπλώνεται ξεδιπλώνεται συνεχώς, και κάθε ξεδιπλωμένη κατάσταση έχει από μόνη της κουλουριασμένη όχι λιγότερο από οποιαδήποτε άλλη. Ως εκ τούτου, μπορεί να υποστηριχθεί ότι ο Θεός είναι παρών παντού στον κόσμο, όλα περιέχουν τον Θεό εξίσου, ότι είναι κοντά σε όλα, ότι ο Θεός είναι η αρχή και το τέλος κάθε πράγματος και, όπως λέει ο Cusanus, «δεν είναι τίποτα στο Καμία από τις ξεδιπλωμένες καταστάσεις του κόσμου δεν μπορεί να ξεδιπλώσει όλη την περιτύλιξή του, επομένως ο κόσμος δεν είναι Θεός· από την άλλη πλευρά, ο κόσμος είναι το ξεδίπλωμα της Θεϊκής πτυχής, επομένως, ο κόσμος δεν είναι κάτι διαφορετικό από τον Θεό. Έτσι, βλέπουμε ότι η συνέλιξη δεν μετατρέπεται σε επέκταση: παραμένει η ίδια, δηλαδή η συνέλιξη, από μόνη της μια ουδέποτε διευρυμένη ποικιλία δυνατοτήτων. Ακολουθώντας τον Cusansky, μπορούμε να πούμε ότι η αναδίπλωση είναι η ιδανική λογική πηγή, η οποία φτάνει διπλωμένη, αλλά που είναι ο προγονέας όλων των πιθανοτήτων και όλων των ξεδιπλώσεων. Η συνέλιξη προηγείται του ξεδιπλώματος μόνο λογικά, και προηγείται όλων εκείνων των αντιθέτων που υπάρχουν στον ξεδιπλωμένο κόσμο, και μόνο από τις λογικές μας κατασκευές είναι το ξετύλιγμα συνέπεια της αναδίπλωσης. Οντολογικά ταυτίζονται.

Κατά συνέπεια, αφού ο Θεός είναι παρών σε κάθε μέρος του σύμπαντος, και όλα είναι μέσα σε αυτό, και «το Σύμπαν, σαν από φυσική τάξη, όντας η τελειότερη πληρότητα, προηγείται πάντα από όλα εκ των προτέρων, έτσι ώστε το καθένα να εμφανίζεται στο καθένα: Κάθε δημιουργία το Σύμπαν μένει ως αυτή η δημιουργία και έτσι, το καθένα απορροφά όλα τα πράγματα που γίνονται συγκεκριμένα μέσα του: μη μπορώντας, λόγω της συγκεκριμένης αποφασιστικότητάς του, να είναι σχετική με όλους, ο καθένας συγκεκριμενοποιεί τα πάντα, ορίζοντας τα πάντα από μόνος του». (κεφ. 5, αβ. 2, βιβλίο 2) .

2.2 Σύμπαν κατά τον Cusanus

Η ενότητα του Σύμπαντος έρχεται σε πολλαπλότητα και συγκεκριμενοποιείται από αυτήν «Το Σύμπαν (universum) σημαίνει καθολικότητα (universalitem), δηλαδή η ενότητα πολλών πραγμάτων» (κεφάλαιο 4, αβ. 4, βιβλίο 2). Επιπλέον, ο Cusansky λέει ότι κάθε πράγμα έρχεται στον Θεό με τη μεσολάβηση του Σύμπαντος: είναι ένας περιορισμός της ενότητας και της πληρότητας του σύμπαντος και, με τη σειρά του, είναι περιορισμός της ενότητας του απόλυτου απείρου. Ο Νικολάι εστιάζει την προσοχή μας στο γεγονός ότι «Μόνο το απόλυτο μέγιστο είναι αρνητικά άπειρο. μόνο αυτός είναι αυτό που μπορεί να είναι σε όλες του τις δυνατότητες. Αντίθετα, το Σύμπαν, που αγκαλιάζει κάθε τι που δεν είναι Θεός, δεν μπορεί να είναι αρνητικά άπειρο, αν και δεν έχει όριο και επομένως είναι ιδιωτικά άπειρο» (κεφ. 1, αβ. 9, βιβλίο 2).

Έτσι, μαζί με την κατανόηση του άπειρου ως μη πεπερασμένου, ο Kuzantz κατανοεί το άπειρο ως το απόλυτο του απεριόριστου, χωρίς όρια. Ο κόσμος θεωρείται ως μια άπειρη επέκταση που αγκαλιάζει όλη την ανεξάντλητη ποικιλία των πραγμάτων. τοποθετείται μεταξύ του σωματικού κέντρου και του εξωτερικού κύκλου «Αποδεικνύεται ότι η μηχανή ο κόσμος θα φαίνεται να έχει ένα κέντρο παντού και μια περιφέρεια πουθενά. Διότι η περιφέρεια και το κέντρο της είναι ο Θεός, που είναι παντού και πουθενά» (κεφ. 12, αβ. 2, βιβλίο 2).

Επομένως, η γνώση, εάν βασίζεται στη μετρητική ικανότητα του νου, αναζητά σταθερά κέντρα μέτρησης.Έτσι, με βάση την πρωτογενή πηγή, μπορούμε να καταλήξουμε στο εξής συμπέρασμα: για τον Cusanus, «ο δημιουργός και η δημιουργία είναι ένα και το ίδιο» (κεφ. 2, αβ. 8, βιβλίο 3), επομένως σκέφτεται το Σύμπαν ως αποτέλεσμα περιορισμού, κατάρρευσης του απόλυτου μέγιστου, εναλλασσόμενου με διαστολή, που από μόνο του δημιουργεί μια εικόνα ενός διαρκώς μεταβαλλόμενου σύμπαντος. .

Ο Νικολάι Κουζάνσκι επιβεβαιώνει την ιδέα όχι μόνο για το άπειρο του Σύμπαντος, αλλά και για την έλλειψη μόνιμου κέντρου, διότι, σε αντίθεση με τον Θεό, είναι ένα «περιορισμένο μέγιστο» και «δυνητικό άπειρο», από το οποίο προκύπτει ότι το κέντρο και τα όρια εδώ είναι ασταθή και υπό όρους. Με όλα αυτά, ο ίδιος ο κόσμος, που θεωρείται ως μια άπειρη προέκταση, έχει μια μαθηματική διαμόρφωση. Και λόγω της άπειρης έκτασής του, ο κόσμος είναι μια κλειστή σφαίρα, και αυτή η σφαίρα στερείται κέντρου, και οποιοδήποτε κέντρο είναι σχετικό (δηλαδή, αρχίζει να σχηματίζεται η αρχή της σχετικότητας στη γνώση). Ο Κουζάνσκι βλέπει τη Γη ως ένα ευγενές αστέρι όπως όλα τα άλλα. Και το σημαντικότερο, υποστηρίζει ότι η Γη δεν είναι το κέντρο του Σύμπαντος.

Κεφάλαιο 3. Ο άνθρωπος ως μικρόκοσμος

Ο συγγραφέας εισάγει μια ανθρωπολογική πτυχή στη θεολογική κατανόηση του προβλήματος της «δίπλωσης-ξεδίπλωσης». Στη φιλοσοφία του Νικολάου της Κούσας, ο άνθρωπος κατέχει μια ιδιαίτερη θέση μεταξύ όλων των πραγμάτων. Εάν θεωρεί τον Θεό ως μακρόκοσμο, τότε ο άνθρωπος, ως ομοίωσή του, είναι ένας μικρόκοσμος. Ο Κουζάνσκι θεωρεί την ανθρώπινη φύση ως το υψηλότερο και σημαντικότερο θεϊκό δημιούργημα: σύμφωνα με τον Νικόλαο του Κουζάνου, η ανθρώπινη φύση περικλείει μέσα της και τις λογικές και τις αισθησιακές φύσεις. είναι υπερυψωμένη πάνω από όλα τα άλλα πλάσματα και ελαφρώς κατώτερη από τους αγγέλους, «συνδυάζει τα πάντα στον κόσμο μέσα της και γι' αυτό δικαίως αποκαλούνταν από τους αρχαίους φιλοσόφους μικρόκοσμος, μικρόκοσμος» (κεφ. 3, αβ. 3, βιβλίο 3 ).

Η αρχή της «σύμπτωσης των αντιθέτων», που είναι ο ακρογωνιαίος λίθος της «επιστημονικής άγνοιας» και, με τη σειρά της, χαρακτηριστική όλων των πραγμάτων, αντανακλάται στην ανθρώπινη φύση. Και σύμφωνα με τον Cusanus, είναι τέτοιο που, όντας ανυψωμένος σε μια σύνδεση με τη μεγιστοποίηση, «θα αποδεικνύεται επομένως η πληρότητα όλων των τελειοτήτων και του σύμπαντος στο σύνολό του και κάθε μεμονωμένο πράγμα, έτσι ώστε τα πάντα μέσω του ανθρώπου να φτάσουν στο υψηλότερο επίπεδο. επίπεδο» (κεφ. 3, αβ. 3, βιβλίο 3).

Αυτή η πληρότητα της τελειότητας είναι η Θεότητα, και η άνοδος στην ένωση με το μέγιστο σύμφωνα με τον Νικόλαο της Κούσας φαίνεται δυνατή μόνο για ένα άτομο που θα μπορούσε να ενσωματώσει ολόκληρη την αλήθεια του ανθρώπου. ένα άτομο θα ήταν πραγματικά το ίδιο, όπως ο Θεός, και ο Θεός καθώς και ο άνθρωπος, - η τελειότητα του Σύμπαντος, έχοντας την πρωτοκαθεδρία σε όλα» (κεφάλαιο 3, αβ. 4, βιβλίο 3) Και μπορεί να θεωρηθεί μόνο ως ένας θεάνθρωπος Στο τρίτο κεφάλαιο, το βιβλίο Στην τρίτη πραγματεία «On Learned Ignorance», ο συγγραφέας δίνει τον ακόλουθο ορισμό αυτής της έννοιας: «Ο θεάνθρωπος, δηλαδή, δημιούργησε την ανθρωπότητα αποδεκτή από τον Θεό στην ύψιστη ένωση μαζί Του, την καθολική συγκεκριμενότητα όλων των πραγμάτων, υποστατικά και προσωπικά ενωμένη με την ισότητα όλων των όντων, έτσι ώστε το συγκεκριμένο Σύμπαν μέσω της καθολικής συγκεκριμένης, αυτό που είναι ένα άτομο, να μπορεί να υπάρχει από το θείο απόλυτο» (αβ.6).

Μια τέτοια ένωση Θείας και ανθρώπινης φύσης ενσαρκώνεται μόνο στον Υιό του Θεού, τον Θεάνθρωπο Χριστό.

Ο Κουζάνσκι θεωρεί τη νόηση ως ικανότητα που αποτελεί την ουσία της ανθρώπινης ύπαρξης και λέει ότι όλες οι άλλες ικανότητες αναδιπλώνονται σε αυτήν. Στο τρίτο βιβλίο της πραγματείας «On Learned Ignorance», ο Νικολάι γράφει ότι «ο άνθρωπος αποτελείται (υπάρχει) από συναίσθημα, νόηση και μεσολαβητής-λόγος. Η αίσθηση είναι μια τάξη μεγέθους κατώτερη από τη λογική, ο λόγος - η νόηση. Η διάνοια δεν είναι βυθισμένη στα χρονικά και υλικά, είναι απολύτως απαλλαγμένη από αυτά» (κεφ. 6, αβ. 1).

Η ανθρώπινη διάνοια είναι εγγενώς παρόμοια με τον Θεό, με βάση αυτό, ο Νικολάι Κουζάνσκι λέει ότι «ο άνθρωπος είναι το μυαλό του» και η διανοητική φύση γίνεται, κατά μία έννοια, η βάση της ύπαρξης συγκεκριμένου αισθησιασμού. η διανοητική φύση για τον αισθησιασμό είναι σαν ένα απόλυτο ξεχωριστό θεϊκό ον» (κεφ. 4, αβ. 3, βιβλίο 3).

Με βάση τα παραπάνω, μπορούμε να καταλήξουμε στο εξής συμπέρασμα: η ουσία του ανθρώπου ενσωματώνεται στον Χριστό, επομένως ο άνθρωπος είναι άπειρος, την ίδια στιγμή αυτή η ουσία είναι περιορισμένη σε κάθε άτομο - από αυτό προκύπτει ότι ο άνθρωπος είναι πεπερασμένος. Αυτό μας δίνει λόγο να ισχυριστούμε ότι ο Νικόλαος της Κούσας ορίζει τον άνθρωπο ως ένα πεπερασμένο-άπειρο ον: ως σωματικό γήινο ον είναι πεπερασμένο και ως πνευματικό, θεϊκό ον είναι άπειρο.

Συμπέρασμα.

Ο Νικολάι Κουζάνσκι τήρησε την προοδευτική, καινοτόμο για την εποχή του φιλοσοφικές απόψεις. Ολοκληρώνοντας την εργασία μας, θα σταθούμε για άλλη μια φορά στις βασικές ιδέες της διδασκαλίας του. Στην αρχή της πραγματείας του «On Learned Ignorance», ο Cusansky επισημαίνει την αδυναμία επίτευξης απόλυτης γνώσης, το ακατανόητο της αλήθειας, αφού η αύξηση της γνώσης μας οδηγεί μόνο στη μάθηση, δηλαδή στη μαθημένη άγνοια. Ήταν ένας από τους πρώτους φιλοσόφους που εξέφρασαν την ιδέα ότι «η γνώση είναι η αιώνια, άπειρη προσέγγιση της σκέψης στο αντικείμενο», δηλαδή στο άπειρο, το οποίο ο Νικολάι Κουζάνσκι κατανοούσε ως «σύμπτωση των αντιθέτων».

Η προοδευτική σημασία της φιλοσοφίας του Κουζάνσκι καθορίζεται από τον ρόλο του στην ιστορία της ανάπτυξης της διαλεκτικής. Το διαλεκτικό του δόγμα για τη «σύμπτωση των αντιθέτων» αναπτύχθηκε περαιτέρω στη φιλοσοφία του γερμανικού κλασικού ιδεαλισμού στα τέλη του 18ου και στις αρχές του 19ου αιώνα.

Ο Νικολάι Κουζάνσκι επέκτεινε την αρχή της «σύμπτωσης των αντιθέτων» στον κόσμο των πραγματικών πραγμάτων, κάτι που μπορεί να θεωρηθεί η αξία του στην ανάπτυξη της διαλεκτικής. Αναφερόμενος στον Αναξαγόρα και αναπτύσσοντας την ιδέα του για την καθολική σύνδεση των πραγμάτων, ο Cusansky στο δεύτερο βιβλίο της «επιστημονικής άγνοιας» γράφει: «Οι αιτίες του μέλλοντος κρύβονται στα γήινα πράγματα, όπως ένα χωράφι σε σπόρο». Και χωρίς την υπόθεση των αντιθέτων, η καθολική σύνδεση των πραγμάτων είναι αδιανόητη.

Η διδασκαλία του Νικολάου της Κούσας για το «δίπλωμα» και το «ξεδίπλωμα» είναι επίσης διαποτισμένη από τη διαλεκτική. Στη δική του μοναδική μορφή, λύνει το πρόβλημα της σχέσης μεταξύ του πεπερασμένου και του απείρου. Σύμφωνα με τον Cusanus, κάθε πράγμα συνδέεται με την άπειρη ενότητα, αλλά δεν συμπίπτει πλήρως με αυτήν, το άπειρο περιέχεται στο πεπερασμένο και το άπειρο περιλαμβάνει το πεπερασμένο, αλλά δεν είναι πανομοιότυπα. Ο Κουζάνετς ισχυρίζεται ότι ό,τι υπάρχει περιέχεται στον Θεό, ότι όλα είναι σε όλα. Για τον φιλόσοφο, η Θεία ύπαρξη, που περιέχει όλα τα αντίθετα, σε μια καταρρέουσα μορφή περιέχει όλη την ποικιλομορφία των πραγμάτων, και ο κόσμος για τον Νικόλαο της Κούσας είναι το ξεδίπλωμα του Θείου. Το «Ένα» (ο Θεός) και το «άπειρο» (το δημιούργημά του) συσχετίζονται μεταξύ τους ως ελάχιστο και μέγιστο (αντίθετα), και εφόσον στον Cusanus ο Θεός και η δημιουργία του συμπίπτουν, το ελάχιστο και το μέγιστο συμπίπτουν. Αυτό νέα έννοιακόσμος ανακάλυψε «πολλές επαναστατικές συνέπειες για τη γνώση της φύσης» (1)

Ο Kuzansky πίστευε ότι υπάρχει πραγματικά ένα πραγματικό άπειρο που απορροφά όλα τα άλλα. Ότι το άπειρο ενώνει τα αντίθετα και ο Cusanus το αποδεικνύει στην πραγματεία του με τη βοήθεια μαθηματικών παραδειγμάτων. Ότι το άπειρο του Σύμπαντος οδηγεί στο άπειρο της γνώσης. Δίνει τον ακόλουθο ορισμό του άπειρου: είναι ένα ενιαίο ον ως «σύμπτωση των αντιθέτων», ως σύμπτωση πληρότητας και απλότητας. Έτσι, «η κατηγορία του απείρου γίνεται μια από τις πιο θεμελιώδεις στη φιλοσοφία των σύγχρονων χρόνων». (2) Ολόκληρη η δομή της γνώσης μεταμορφώνεται και η προηγούμενη παράδοση σκέψης αλλάζει εντελώς. Σύμφωνα με τον Cusanus, η γνώση πρέπει να ξεκινά από τη δυνατότητα, η οποία περιέχει οποιαδήποτε πραγματικότητα, και όχι από το πεπερασμένο.

Η κατανόηση του Θεού ως «διπλωμένου» και του κόσμου ως «ξεδιπλωμένου» συνεχίστηκε στα έργα του Β. Σπινόζα.

Ας σταθούμε χωριστά στην κοσμολογία του Κουζάνου, που βασίστηκε στη διαλεκτικο-πανθεϊστική κοσμοθεωρία του ίδιου του φιλοσόφου. Για την ανάπτυξη της φιλοσοφίας πολύ σημαντικό ρόλο έπαιξε και η κοσμολογία του Cusanus. σημαντικός ρόλος, αυτό είναι εκείνο το μέρος της φιλοσοφικής του διδασκαλίας στο οποίο ο Κουζάνσκι ήταν σημαντικά μπροστά από τους συγχρόνους του. Για τον Cusanus, το Σύμπαν είναι ένα, σε αυτό όλα τα αντίθετα συμπίπτουν, είναι το μέγιστο, είναι σε όλα τα πράγματα. Η δήλωση του Νικολάου της Κούσας ότι η Γη δεν είναι το κέντρο του Σύμπαντος τεκμηριώθηκε έναν αιώνα αργότερα στο έργο του Νικολάου Κοπέρνικου «Περί της Επανάστασης των Ουράνιων Σφαιρών», όπου τεκμηρίωσε το ηλιοκεντρικό σύστημα του κόσμου. Η ιδέα του απείρου του Σύμπαντος ήταν επαναστατική για εκείνη την εποχή. Η ιδέα του Cusan για το Σύμπαν ως άπειρο, χωρίς κέντρο και χωρίς κύκλο, είχε μεγάλη επιρροή στον D. Bruno, ο οποίος συνδύασε το ηλιοκεντρικό σύστημα του Κοπέρνικου με τη λαμπρή διαλεκτική του Cusan.

Ο Kuzansky εκτίμησε ιδιαίτερα τη σημασία της ανθρώπινης προσωπικότητας και επιβεβαίωσε τις απεριόριστες ικανότητες του ανθρώπινου μυαλού στην επιθυμία του να εμβαθύνει τις γνώσεις του. Ο φιλόσοφος τόνισε ότι αυτή η ικανότητα είναι πολύ πιο σημαντική από τον ισχυρισμό της λογικής να κατέχει την αιώνια αλήθεια.

Έτσι, όντας φιλόσοφος και θεολόγος, ο Nikolai Cusansky πλησίασε πολύ την υλιστική κατανόηση και εξήγηση του κόσμου γύρω μας και άσκησε τεράστια επιρροή στις φυσικές φιλοσοφικές διδασκαλίες του N. Copernicus, D. Bruno και άλλων.

Λίστα χρησιμοποιημένης βιβλιογραφίας:

1.Λόσεφ Α.Φ. Αισθητική της Αναγέννησης M.: Mysl, 1978.

2. Σεργκέεφ Κ.Α. Φιλοσοφία του απείρου του Nikolai Kuzansky.SP.b.: Verbum, τεύχος 9, Εκδοτικός Οίκος του Πανεπιστημίου Αγίας Πετρούπολης, 2007.

3. Sokolov V.V. Ευρωπαϊκή φιλοσοφία των αιώνων XV-XVIII. M.: Ανώτατο Σχολείο, 1984.

4. Ταζουριζίνα Ζ.Α. Φιλοσοφία του Νικολάι Κουζάνσκι Μ.: Εκδοτικός Οίκος του Κρατικού Πανεπιστημίου της Μόσχας, 1972.

Το αντίθετο είναι η πιο σημαντική μεθοδολογική αρχή φιλοσοφία Νικόλαος Κουζάνσκι, που τον κάνει έναν... και άπειρο. Αντιθέτως, Νικόλαος Κουζάνσκιη θέση του ενός τώρα παίρνει έννοιασχετικό άπειρο, που στην πραγματικότητα είναι...

1. 1. Ο ΝΙΚΟΛΑΟΣ ΤΟΥ ΚΟΥΣΑΝΟΥ ΩΣ ΔΙΑΛΕΚΤΟΣ
Ο Νικόλαος της Κούσας (1401-1464) είναι ο μεγαλύτερος στοχαστής όχι μόνο της Αναγέννησης, αλλά και όλης της σύγχρονης και σύγχρονης ευρωπαϊκής φιλοσοφίας. Προερχόμενος από κατώτερη τάξη (ο πατέρας του ήταν ψαράς και οινοποιός), από ένα απομακρυσμένο χωριό στις όχθες του Μοζέλα στη νότια Γερμανία, ο Νικόλαος της Κούσας έγινε ούτε περισσότερο ούτε λιγότερο από παπικός καρδινάλιος και επίσκοπος, κάτι που δεν μπορούσε μακροπρόθεσμα βοηθούν αλλά τον κάνουν οπαδό της αυστηρής καθολικής ορθοδοξίας. Και, ωστόσο, οι δραστηριότητές του, τόσο φιλοσοφικές, κοινωνικοπολιτικές, όσο και εκκλησιαστικές, συνέβαλαν πολύ περισσότερο στην εκκοσμίκευση που δημιουργούσε εκείνη την εποχή από τις δραστηριότητες ενός άλλου πραγματικού ουμανιστή και κοσμικού συγγραφέα. Είναι σίγουρα νεοπλατωνιστής με την πιο αυστηρή και αληθινή έννοια της λέξης. Ωστόσο, στον Νεοπλατωνισμό έθεσε και τόνισε σημεία που συνάδουν πλήρως με τον ωριμαζόμενο τότε ατομικισμό με τη διαρκή του τάση προς μια υποκειμενικά έμφυτη ερμηνεία της πραγματικότητας.
1.1. Δομική-μαθηματική μέθοδος
Το πρώτο πολύ εντυπωσιακό σημείο της φιλοσοφίας του Νικολάι Κουζάνσκι είναι η δομική-μαθηματική μέθοδος. Επηρέασε, πρώτον, την κατανόηση της θεότητας ως ένα είδος ενεργού σχηματισμού. Για τον Κουζάν, ο Θεός είναι, πρώτα απ' όλα, η καθαρή δυνατότητα ύπαρξης ή, όπως λέει ο ίδιος, η δυνατότητα να γίνεις. Αυτή η συνεχής ενεργητική δυνατότητα διαπερνά ολόκληρο το θεϊκό στοιχείο της ύπαρξης, και το θείο ον δεν είναι γι' αυτόν τίποτε άλλο από το possest, δηλ. ως posse est, όπως αυτό που είναι και η ύπαρξη και η ενεργητική δυνατότητα ύπαρξης. Ο Νικόλαος της Κούσας κατέχει ακόμη και μια ολόκληρη πραγματεία που ονομάζεται «De possest» για την ύπαρξη-δυνατότητα. Εδώ ο Κουζάνσκι είναι αναμφίβολα ο προκάτοχος της μαθηματικής ανάλυσης του 17ου αιώνα, δηλαδή ο προκάτοχος του δόγματος του απειροελάχιστου και του ορίου. Μια απειροελάχιστη αξία μεταξύ των μαθηματικών του 17ου αιώνα. δεν είναι κάποια αδιαίρετη μορφή όπως τα άτομα του Δημόκριτου, αλλά, όπως άρχισαν να διδάσκουν τότε, μια τέτοια ποσότητα που μπορεί να γίνει μικρότερη από κάθε δεδομένη ποσότητα, τείνει ατελείωτα στο μηδέν, αλλά ταυτόχρονα δεν μετατρέπεται ποτέ σε μηδέν.
Πρέπει να σημειωθεί ότι η πιο σωστή και, επιπλέον, κυριολεκτική, μετάφραση του λατινικού όρου «possest» στο Cusanus είναι δυνατή μόνο ως «είναι-δυνατότητα», γιατί γι' αυτόν εδώ το ον και η δυνατότητα είναι ένα και το αυτό. Επομένως, ο θεός του Νικολάου της Κούσας είναι είτε το όριο του αθροίσματος όλων των άπειρων γίγνεσθών του, και τότε είναι, προφανώς, ένα απόλυτο ολοκλήρωμα, είτε είναι κάθε μεμονωμένος μικρότερος μετασχηματισμός, αλλά και στο όριο του, και μετά είναι μια απόλυτη διαφορά.
Δεν χρειάζεται να πούμε ότι μια τέτοια κατανόηση του απόλυτου το έφερε αναμφίβολα πιο κοντά στην ανθρώπινη κατανόηση, η οποία γενικά τείνει να παρακολουθεί περισσότερο τη διαδικασία του όντος, την ωρίμανση και τις μεμονωμένες στιγμές του, που συνεχώς μεγαλώνουν και τελικά ερμηνεύονται ως αδιαίρετο σύνολο. Εξάλλου, είναι ευκολότερο να κατανοήσουμε μεμονωμένες στιγμές μιας διαδικασίας παρά ολόκληρη τη διαδικασία στο σύνολό της. Αυτό προβάλλει ο Νικόλαος της Κούσας εμβαθύνοντας την κατηγορία του απόλυτου γίγνεσθαι, που αντιπροσωπεύτηκε επαρκώς στον χιλιετή νεοπλατωνισμό, αλλά που εδώ εμφανίστηκε υποκειμενικά έμφυτα στο προσκήνιο και διακόσια χρόνια αργότερα έγινε πράγματι αντικείμενο της πιο ακριβούς επιστήμης, δηλαδή μαθηματικά. Θα έχουμε απόλυτο δίκιο αν ονομάσουμε αυτή τη μέθοδο του Νικολάου της Κούσας απειροελάχιστη, δηλ. τη μέθοδο των απειροελάχιστων.
Δεύτερον, ο Νικολάι Κουζάνσκι κατανοεί και γεωμετρικά τη δομική-μαθηματική του μέθοδο. Οτι. ότι ο γεωμετρισμός είναι η αγαπημένη μορφή αναπαράστασης της πραγματικότητας στην αισθητική της Αναγέννησης, γνωρίζουμε ήδη καλά, αλλά ως εκ θαύματος, ο Nikolai Kuzansky είναι σε θέση να συνδυάσει διαλεκτικά αυτόν τον αναγεννησιακό γεωμετρισμό με τη δίψα για άπειρο, που είναι επίσης χαρακτηριστικό ολόκληρης της Αναγέννησης. Ας πάρουμε το πιο συνηθισμένο τρίγωνο. Έχοντας στερεώσει τη βάση του σε ένα συγκεκριμένο σημείο, θα αφαιρέσουμε την κορυφή του στο άπειρο. Καθώς η κορυφή του τριγώνου πλησιάζει το σημείο στο άπειρο, η γωνία στην κορυφή του τριγώνου θα γίνεται όλο και μικρότερη. Και όταν φτάσουμε στο σημείο στο άπειρο, οι δύο πλευρές του τριγώνου που σχηματίζουν τη γωνία στην κορυφή θα συγχωνευθούν σε μια ευθεία γραμμή. Κατά συνέπεια, ένα τρίγωνο σε πεπερασμένη απόσταση, που εκτείνεται στο άπειρο, μετατρέπεται σε μία ευθεία γραμμή. Ας πάρουμε έναν κύκλο που μπροστά στα μάτια μας έχει μια πεπερασμένη ακτίνα και έχει μια πεπερασμένη περιφέρεια που είναι εντελώς ορατή φυσικά. Αλλά τώρα αρχίζουμε να φανταζόμαστε την ακτίνα του κύκλου όλο και μεγαλύτερη. Καθώς η ακτίνα ενός κύκλου αυξάνεται, η περιφέρεια αυτού του κύκλου θα γίνεται όλο και πιο άκαμπτη. Και όταν η ακτίνα του κύκλου γίνει απείρως μεγάλη, ο κύκλος θα μετατραπεί επίσης σε ευθεία γραμμή. Με τον ίδιο τρόπο, ο Νικολάι Κουζάνσκι αποδεικνύει γενικά ότι μια ευθεία γραμμή, ένα τρίγωνο, ένας κύκλος και μια μπάλα στο άπειρο συμπίπτουν σε μια αδιαχώριστη ταυτότητα. Λαμπερές σελίδες είναι αφιερωμένες σε αυτό στην πραγματεία «On Learned Ignorance» (I, 13-15 με σημαντικές προκαταρκτικές σκέψεις στα Κεφάλαια 11-12).
Οι διαλεκτικές κατασκευές αυτού του είδους από τον Νικόλαο της Κούσας απεικονίζουν με μεγαλύτερη σαφήνεια τις δύο κύριες αισθητικές τάσεις της Αναγέννησης - να αναπαριστούν τα πάντα στον κόσμο γεωμετρικά και να αναπαραστήσουν τα πάντα στον κόσμο σαν να πηγαίνουν σε μια ατελείωτη απόσταση. Και τα δύο αντιπροσωπεύουν εξίσου την τάση της ανθρώπινης προσωπικότητας της Αναγέννησης να σκέφτεται τα πάντα αναγκαστικά δομικά, απαραίτητα μαθηματικά και ακόμη και γεωμετρικά. Αλλά αυτή η ιδέα δεν δεσμεύει την ανθρώπινη προσωπικότητα, αλλά, αντίθετα. θέλει να το εγκρίνει. θέλει να απελευθερώσει τη φυσική της επιθυμία να αναζητά ατελείωτα, να αγωνίζεται ατελείωτα για κάτι νέο και νέο, να βρίσκεται σε αιώνιο γίγνεσθαι. Ας μην ξεχνάμε: αυτός είναι καθαρός νεοπλατωνισμός. Ωστόσο, μετά την ανάλυσή μας θα πρέπει να γίνει σαφές σε όλους ότι οι αντίστοιχες νεοπλατωνικές κατηγορίες εδώ μετασχηματίζονται και ερμηνεύονται ανθρώπινα με τέτοιο τρόπο ώστε να ικανοποιούν τις φυσικές ανθρώπινες ανάγκες να βλέπει και να αγγίζει τα πάντα, να μετράει τα πάντα, να διατυπώνει τα πάντα γεωμετρικά και ταυτόχρονα. προσπαθούν συνεχώς σε άπειρες αποστάσεις. Αποδεικνύεται ότι και αυτές οι αποστάσεις είναι γεωμετρικές, δηλαδή δίνονται και οπτικά και απτά. Μόνο ο Νικολάι Κουζάνσκι επεσήμανε πώς, με τη βοήθεια του απλούστερου διαλεκτικού σχηματισμού και άλματος, μπορούν να συνδυαστούν η ορατότητα και το άπειρο. Αυτό το σκέφτηκε έξοχα ο Νικόλαος της Κούσας, και γι' αυτό είναι αληθινός στοχαστής της Αναγέννησης. Και γι' αυτό η αισθητική του δεν είναι μόνο απειροελάχιστη, ούτε γεωμετρική, αλλά ακριβώς αυτή που πάει στο άπειρο.
1.2. Μεταβατική οντολογία
Ένας άλλος σημαντικός τομέας των φιλοσοφικών προβληματισμών του Νικολάου της Κούσας, που σχετίζεται άμεσα με τα προβλήματα της αισθητικής, είναι αυτό που θα μπορούσαμε να ονομάσουμε επί του παρόντος ουσιαστικό-ρεαλιστικό και διεξοδικό-οντολογικό συμβολισμό. Κανένας από αυτούς τους πέντε όρους που χρησιμοποιήσαμε τώρα δεν είναι οι όροι του Νικολάου της Κούσας. Αυτό είναι ήδη το αποτέλεσμα της δικής μας ανάλυσης. Αλλά αυτή η ανάλυση έπρεπε να γίνει για να γίνει κατανοητός όλος ο συλλογισμός του φιλοσόφου, που είναι μακριά από εμάς, και έτσι χάρη σε αυτό να φανταστούμε την αναγεννησιακή αισθητική του Κουζάν όσο το δυνατόν πιο καθαρά.
Γιατί εδώ μιλάμε για ουσίες και ρεαλισμό; Επειδή ο Νικόλαος της Κούσας είναι ακόμα εξαιρετικά κοντά στη φιλοσοφία του Μεσαίωνα, και η μεσαιωνική Καθολική φιλοσοφία βασίζεται εξ ολοκλήρου στην επιβεβαίωση ορισμένων ουσιών που πιστεύει ότι υπάρχουν απαραίτητα στην πραγματικότητα. Ο Θεός είναι μια πραγματική και μάλιστα η πιο πραγματική ουσία. Ο κόσμος που δημιούργησε είναι επίσης μια αντικειμενική ουσία. Ο άνθρωπος, παρά την υποδεέστερη θέση του, είναι επίσης μια πραγματική ουσία. Όλοι οι μύθοι και τα σύμβολα που συνθέτουν τη δογματική θεολογία του Χριστιανισμού είναι επίσης απαραίτητα ουσιαστικά, αντικειμενικά και πραγματικά. Δεν υπάρχει καμία ασυμφωνία μεταξύ του Νικολάου της Κούσας και της καθολικής ορθοδοξίας σε αυτό. Ωστόσο, τότε αρχίζουν τα νέα.
Πρώτον, ο Kuzanets λειτουργεί με μαεστρία με την έννοια του άπειρου. Αυτό το έχουμε ήδη δει παραπάνω στον απειροελάχιστο συλλογισμό του, με βάση τη μετάβαση του αθροίσματος των απειροελάχιστων προσαυξήσεων στο όριό του. Όμως η αισθητική του Νικολάου της Κούσας δεν είναι μόνο απειροελάχιστη, αλλά και διεξοδική. Αυτό σημαίνει ότι ο Νικολάι Κουζάνσκι λειτουργεί με άπειρο όπως με ένα είδος φιγούρας κατασκευής, με την επιφύλαξη της αρχής της παραγγελίας.
Καταρχάς, είναι εξαιρετικά ξεκάθαρο από τον Kuzantz και δεν εγείρει αμφιβολίες ακόμη και από την πλευρά των πιο δύσπιστων αναγνωστών του ότι αν μετακινηθούμε από έναν πεπερασμένο αριθμό στον άλλο στο σύστημα φυσικούς αριθμούς, τότε, υποστηρίζει ο Νικολάι, δεν μπορούμε να σταματήσουμε πουθενά. Κάθε πεπερασμένος αριθμός από φυσική σειράοι αριθμοί είναι δυνατοί μόνο όταν υπάρχουν περισσότεροι μεγαλύτερο αριθμό, έστω και μεγαλύτερο κατά τουλάχιστον ένα. Αλλά, συνεχίζοντας να κινούμαστε με αυτόν τον τρόπο από τον έναν αριθμό στον άλλο, πείθουμε αμέσως ότι υπάρχει ένας άπειρος αριθμός, ο οποίος δεν μπορεί πλέον να ληφθεί με την προσθήκη ενός ή του άλλου πεπερασμένου αριθμού, όσο μεγάλος κι αν είναι. Ένας άπειρος αριθμός αναδύεται αναγκαστικά στη συνείδησή μας μέσω ενός συγκεκριμένου είδους ποιοτικού άλματος. Και δεν μπορούμε ούτε να αυξήσουμε ούτε να μειώσουμε αυτό το άπειρο, ούτε να πολλαπλασιάσουμε, ούτε να διαιρέσουμε. Το άπειρο συν ένα είναι ακόμα άπειρο. Το άπειρο μείον ένα είναι επίσης άπειρο. Το άπειρο, πολλαπλασιασμένο με έναν ή άλλο πεπερασμένο αριθμό, παραμένει το ίδιο άπειρο. Και η διαίρεση του με τον έναν ή τον άλλο αριθμό οδηγεί στο ίδιο άπειρο. Επομένως, υπάρχει ένα απόλυτο μέγιστο που δεν υποφέρει από πεπερασμένες πράξεις. Όμως, όντας αδιαίρετο με αυτή την έννοια, είναι επίσης ένα απόλυτο ελάχιστο. Το απόλυτο μέγιστο και το απόλυτο ελάχιστο είναι ένα και το αυτό. Αυτό το είδος συλλογισμού του Νικολάι Κουζάνσκι είναι τόσο απλό και προφανές που κανένας σύγχρονος μαθηματικός με όλες τις πιο ακριβείς μεθόδους του δεν θα μπορέσει να αντιταχθεί στη διδασκαλία του Νικολάι Κουζάνσκι για το άπειρο.
Και αυτό είναι απολύτως συνεπές με την κύρια τάση της Αναγέννησης να φαντάζεται ό,τι υπάρχει: το απόλυτο, το σχετικό, το άπειρο και το πεπερασμένο - αναγκαστικά οπτικά, αναγκαστικά αδιαμφισβήτητο από την άποψη της κοινής λογικής, και επομένως εντελώς έμφυτο. το ανθρώπινο υποκείμενο και η ανθρώπινη προσωπικότητα.
Δεύτερον, ο Νικολάι Κουζάνσκι όχι μόνο λειτουργεί πολύ αριστοτεχνικά με την ίδια την έννοια του άπειρου, αλλά επίσης χαρακτηρίζει αριστοτεχνικά τους πιο σημαντικούς τύπους απείρου. Αποτυπώνει, πρώτα απ' όλα, το ίδιο το άπειρο, δηλαδή το άπειρο στην καθαρή του μορφή. Θεωρείται χωρίς τα επιμέρους στοιχεία του, στην καθαρή του μορφή, δηλαδή δεν νοείται καν καθόλου. Συλλαμβάνεται μόνο με την τάξη του αδιανόητου, της άγνοιας. Αλλά ο Νικολάι Κουζάνσκι ονόμασε την πρώτη του πραγματεία όχι απλώς μια πραγματεία για την άγνοια, αλλά συγκεκριμένα για τη μαθημένη (docta) άγνοια. Στην καθαρή του μορφή, το άπειρο είναι η σύμπτωση όλων των αντιθέτων, coincidencia oppositorum, και με αυτή την έννοια είναι άγνωστο. Ωστόσο, αυτό δεν είναι απόλυτο άγνωστο. Άλλωστε, φτάσαμε σε αυτό μέσω πράξεων σε πεπερασμένους αριθμούς και διαπιστώσαμε ότι όλοι αυτοί οι πεπερασμένοι αριθμοί είναι δυνατοί μόνο σε εκείνη την περίπτωση, εάν υπάρχει άπειρο, δηλαδή ένας άπειρος αριθμός. Αυτό σημαίνει ότι φτάσαμε σε αυτό το άπειρο με έναν εντελώς ορθολογικό τρόπο. Δεν είναι τίποτα άλλο από την κοινή λογική που απαιτεί την αναγνώριση του απείρου ως σύμπτωσης όλων των υπαρχόντων αντιθέτων. Αλλά αυτός είναι ένας τύπος άπειρου, ο πρώτος του τύπος. Αυτός ο τύπος απείρου ακολουθεί, και δεν μπορεί παρά να ακολουθεί, έναν περιορισμένο τύπο απείρου, δηλαδή έναν τύπο στον οποίο ήδη διακρίνουμε μεμονωμένα μέρη, μεμονωμένα στοιχεία, μεμονωμένες στιγμές, η τελική ολότητα των οποίων σχηματίζει αυτό το πρώτο και ήδη αδιαίρετο άπειρο με το οποίο έχουμε ξεκίνησε. Βλέπουμε δηλαδή τη μετάβαση του απόλυτου απείρου στην ετερότητά του, στο περιορισμένο άπειρο, που δεν είναι απλώς σύμπτωση αντιθέτων, αλλά ταυτόχρονα και διαφοροποίησή τους. Αυτό είναι ήδη διατεταγμένο άπειρο, στο οποίο δεν έρχεται μόνο το ίδιο το άπειρο στο προσκήνιο, αλλά η εσωτερική του χωρικότητα, η τάξη του, η παραστατικότητα του. Αυτό όμως δεν είναι αρκετό.
Υπάρχει επίσης ένας τρίτος τύπος άπειρου. Ας αναρωτηθούμε: εάν έχουμε διαπιστώσει ότι το άπειρο είναι αδιαίρετο και τώρα αποδεικνύουμε ότι αποτελείται από μεμονωμένα στοιχεία, ή πεπερασμένα πράγματα, αυτό δεν σημαίνει ότι σε κάθε τέτοιο διαιρετό μέρος υπάρχει ολόκληρο το άπειρο; Είτε το άπειρο είναι διαιρετό, τότε δεν είναι στα επιμέρους πράγματα που συνθέτουν το άπειρο, είτε είναι σοβαρά αδιαίρετο, τότε εννοείται ότι είναι αδιαίρετο και είναι εντελώς παρόν σε κάθε ένα από τα επιμέρους στοιχεία του, σε κάθε μέρος του, σε κάθε μεμονωμένο πράγμα. Εξ ου και η διδασκαλία του Νικολάου της Κούσας ότι το «οποιοδήποτε» υπάρχει στο «οποιοδήποτε» και τα πάντα υπάρχουν απολύτως σε όλα. Φυσικά, αυτός είναι ήδη ο τρίτος τύπος του απείρου, δηλαδή ένας τύπος που στηρίζεται αδιαίρετα και αναπόσπαστα σε κάθε μεμονωμένο στοιχείο του τέτοιο άπειρο.
Θα ονομάζαμε αυτόν τον συλλογισμό του Kuzantz για τους τύπους του άπειρου σε έναν όρο των σύγχρονων μαθηματικών, δηλαδή, θα τον ονομάζαμε διόγκο. Αν στο απειροελάχιστο άπειρο το προσκήνιο είναι ο σχηματισμός και η μετάβαση στο όριό του, τότε στην υπερπεπερασμένη αισθητική δεν είναι θέμα σχηματισμού, αλλά σταθερής δομής. Το άπειρο έχει επίσης τη δική του δομή και μάλιστα έναν άπειρο αριθμό δομών. Για λόγους συντομίας, αυτή την αισθητική του Νικολάου της Κούσας, που βασίζεται στη θεωρία των άπειρων δομών, την ονομάζουμε πλέον διαπεραστική. Εδώ, όμως, πρέπει να προστεθεί ότι για τον Νικολάι αυτή η μεταβατική θεωρία δεν είναι σε καμία περίπτωση κάποιου είδους υποκειμενική φαντασίωση και αποτέλεσμα υποκειμενιστικής αυθαιρεσίας. Αντίθετα, αυτή η διαπερατή αισθητική συνεχίζει να είναι η ίδια επιστήμη για τις πραγματικά υπάρχουσες ουσίες, είναι δηλαδή μια εντελώς οντολογική κατασκευή. Ως εκ τούτου, για να αντικατοπτρίσουμε σωστά και επαρκώς τη σκέψη του Cusan, αρχίσαμε να μιλάμε παραπάνω για την transfinite-οντολογική αισθητική.
Τρίτον, και τέλος, θεωρήσαμε απαραίτητο να μιλήσουμε για τον συμβολισμό του Νικολάου της Κούσας. Μετά από όλα όσα μόλις είπαμε, κανείς δεν θα τολμήσει να θεωρήσει τον συμβολισμό του Cusanto ως κάτι υποκειμενικό. Αντίθετα, για αυτόν αυτό είναι μόνο η ολοκλήρωση της γενικής του οντολογίας. Τι συμβολισμός είναι αυτός; Στην πιο γενική του μορφή, βρίσκεται στο δόγμα του Θεού ως δημιουργού του κόσμου. Ο κόσμος ως περιορισμένο άπειρο είναι εφικτός -όπως έδειξε καθαρά αριθμητικά ο Νικολάι Κουζάνσκι- χάρη στην εξοικείωσή του με το απόλυτο και απεριόριστο άπειρο. Έχει μια ολόκληρη πραγματεία «Περί του Δώρου του Πατέρα των Φώτων», όπου ό,τι είναι αόρατο στον Θεό και ό,τι αδιανόητο μέσα του ερμηνεύεται ως εντελώς ορατό, εντελώς φανταστικό και απτό από κτιστά όντα με βάση την παρατήρηση φυσικών και παγκόσμιων φαινομένων. Αυτό, φυσικά, είναι πραγματικός συμβολισμός. Αλλά μόνο αν ξεχάσουμε την απειροελάχιστη και την απεριόριστη βάση του, τον άνευ όρων και αδιαμφισβήτητο οντολογισμό του, τότε καλύτερα να μην χρησιμοποιήσουμε τους όρους «σύμβολο» ή «συμβολισμό» και ταυτόχρονα καλύτερα να μην διαβάσουμε τον Νικόλαο της Κούσας. καθόλου. Σε αυτήν την περίπτωση, πρέπει να προσθέσετε τα ακόλουθα. Το ότι υπάρχει απόλυτη προσωπικότητα του δημιουργού, και ότι ο δημιουργός δημιουργεί τον κόσμο, είναι μια παλιά και εντελώς μεσαιωνική ορθοδοξία. Αλλά εδώ είναι το ενδιαφέρον. Αυτή η θεϊκή δημιουργία συλλαμβάνεται από τον Νικολάι ως εντελώς παρόμοια με τη συνηθισμένη και εντελώς ανθρώπινη δραστηριότητα ενός καλλιτέχνη. Γράφει (Για τους λόγιους αδαείς., II 13): «Όταν δημιούργησε τον κόσμο, ο Θεός χρησιμοποίησε την αριθμητική, τη γεωμετρία, τη μουσική και την αστρονομία, όλες τις τέχνες που χρησιμοποιούμε επίσης όταν μελετάμε τη σχέση πραγμάτων, στοιχείων και κινήσεων». Ο Νικολάι Κουζάνσκι εξηγεί περαιτέρω αυτή τη γενική θέση για τη δημιουργία του κόσμου λεπτομερώς. Αποδεικνύεται ότι εδώ χρειαζόταν η αριθμητική για να γίνει ο κόσμος «ολόκληρος», και θα λέγαμε, σχολιάζοντας τον φιλόσοφο, ένα ενιαίο σύνολο. Η γεωμετρία έδωσε στα πράγματα μορφές, σταθερές και κινητές. Με τη μουσική, ο Kuzanets κατανοεί το αρχαίο μεσαιωνικό δόγμα της αρμονίας των σφαιρών - γη, νερό, αέρας και φωτιά. Υπό αυτή την έννοια, ακριβώς χάρη στην κοσμική μουσική κάθε στοιχείο παραμένει μόνο του και δεν μεταμορφώνεται σε άλλο στοιχείο και ταυτόχρονα όλα τα στοιχεία αποδεικνύονται άνευ όρων συνδεδεμένα στον κόσμο ως αποτέλεσμα της αμοιβαίας σχέσης τους. Τέλος, μόνο από την άποψη της αστρονομίας θα μπορούσε ο Θεός να δημιουργήσει τον κόσμο με τη μορφή ενός άφθαρτου συστήματος κίνησης των ουράνιων σωμάτων στη σχέση τους με τη Γη. Μας φαίνεται ότι δεν μπορούμε να φανταστούμε μια πιο εντυπωσιακή αναγεννησιακή τροποποίηση της μεσαιωνικής ορθοδοξίας. Όλα αυτά τα επιχειρήματα του Νικολάου της Κούσας βασίζονται ακριβώς στην υποκειμενική ανθρώπινη εμμονή όλων όσων υπάρχουν «έξω από τον άνθρωπο.
Στη συμβολική κατασκευή του για το σύμπαν, ο Κουζάν προχωρά ακόμη παραπέρα. Το ίδιο απόσπασμα από την πραγματεία του «On Learned Ignorance» περιέχει μια δήλωση που είναι αρκετά επικίνδυνη από την άποψη του ορθόδοξου Μεσαίωνα, ότι η σχέση του Θεού με τον κόσμο δεν είναι τίποτα άλλο από τη σχέση δύο ακραίων στοιχείων - της φωτιάς και της γη. Η φωτιά φωτίζει τα πάντα, ζεσταίνει τα πάντα, δίνει σε όλα την ευκαιρία να γνωρίσουν και να γίνουν γνωστά, όλα να υπάρχουν και να ζήσουν. Από την άλλη, η φωτιά καταβροχθίζει και καταστρέφει τα πάντα, όπως το απόλυτο άπειρο του θεϊκού όντος απορροφά στο υπερευφυές φως του όλα τα μεμονωμένα φωτισμένα αντικείμενα, όντας η αρχή και ο δημιουργός τους, δηλαδή το απείρως δυνατό πρότυπό τους. Μας φαίνεται ότι όλος αυτός ο συλλογισμός από τον ίδιο τον Νικόλαο της Κούσας μαρτυρεί τι είναι ορθόδοξο και μεσαιωνικό εδώ και τι νέο και αναγεννησιακό.
1.3. Εικαστική - πειραματική μέθοδος
Μία από τις ουσιαστικές πτυχές της φιλοσοφικής αισθητικής του Νικολάι Κουζάνσκι είναι η εικαστική-πειραματική μέθοδος της φυσικής φιλοσοφίας και των φυσικών επιστημών γενικότερα. Η λατινική λέξη "conjecture" υποδηλώνει, από την άποψη του Cusan, εκείνες τις "υποθέσεις" ή "υποθέσεις" που, αν όχι λογικά, με τη διαχρονική έννοια της λέξης, τότε τουλάχιστον προσωρινά αποτελούν υποθέσεις εργασίας για την επιλογή των κατάλληλων εμπειρικά υλικά και η γενίκευσή τους. Εδώ, για πρώτη φορά, με φόντο την αισθητική και τη μυθολογία και με φόντο τη θεωρία του απείρου γενικότερα, προβάλλεται η ανάγκη για ένα ιδιαίτερο είδος λογικής της επιστήμης. Αυτή η λογική, σύμφωνα με τον Kuzantz, απαιτεί τόσο προσεκτικές εμπειρικές παρατηρήσεις και οποιοδήποτε εμπειρικό πείραμα, όσο και κάθε είδους γενικεύσεις, επαγωγικές και απαγωγικές, χωρίς τις οποίες δεν μπορεί να προκύψει η ίδια η επιστήμη. Σε αυτό πρέπει να προσθέσουμε τις πολυάριθμες και αρκετά θετικές δραστηριότητες του Νικολάι Κουζάνσκι, για τις οποίες μπορείτε να διαβάσετε σε όλες τις λίγο πολύ ολοκληρωμένες βιογραφίες του. Ο Νικόλαος της Κούσας έκανε προτάσεις για μεταρρύθμιση του ξεπερασμένου Ιουλιανού ημερολογίου, το οποίο εφαρμόστηκε μετά τον θάνατό του. Ήταν ο πρώτος που συνέταξε γεωγραφικό χάρτη της Κεντρικής και Ανατολικής Ευρώπης. Υπολόγισε τον χρόνο μετρώντας την ποσότητα του νερού που ρέει έξω. Μελέτησε τον σφυγμό και τον ρυθμό της αναπνοής. Παρατήρησε και υπολόγισε το φαινόμενο της πτώσης σωμάτων. Παρεμπιπτόντως, από το δόγμα του για το απόλυτο άπειρο έβγαζε και άμεσα συμπεράσματα για το άπειρο του κόσμου σε χρόνο και χώρο, το οποίο, ωστόσο, ήταν ήδη κακώς συμφιλιωμένο με την εκκλησιαστική του ορθοδοξία.
1.4. Αισθητική με τη στενή έννοια του όρου
Ας περάσουμε τώρα στην αισθητική του Νικολάου της Κούσας με τη στενή έννοια του όρου. Εδώ θα πρέπει να επαναλάβουμε εν μέρει όσα ειπώθηκαν παραπάνω, αλλά με μια ειδική ερμηνεία του θεωρητικού συλλογισμού του Kuzantz ειδικά για την αισθητική και την τέχνη.
Θα μπορούσε κανείς εύκολα να συμφωνήσει με την παρατήρηση πολλών ιστορικών της φιλοσοφίας ότι ο Νικόλαος της Κούσας αντιπροσωπεύει μια βασική προσωπικότητα στη φιλοσοφική και αισθητική σκέψη της Αναγέννησης (βλ. 129, 6. 124, 57). Αλλά η αναγνώριση αυτού του γεγονότος δεν διευκολύνει, αλλά, αντίθετα, μας δυσκολεύει να μελετήσουμε αυτό το σημείο καμπής στην ιστορία της Ευρώπης, επειδή οι απόψεις του Κουζάν αποδεικνύονται ακόμη πιο περίπλοκες και βαθιές από πολλές εκείνες τις αναγεννησιακές θεωρίες και διδασκαλίες, για τις οποίες θα θέλαμε να έχουμε το κλειδί.
Ας προσπαθήσουμε να σκιαγραφήσουμε ορισμένα σημεία στα οποία εκδηλώθηκε με μεγαλύτερη σαφήνεια η αισθητική καινοτομία του Kuzantz.
1) Το φιλοσοφικό σύστημα του Νικολάου της Κούσας θα μπορούσε να επεξηγηθεί από το δόγμα του καταρρακωμένου «περιπλεγμένου» απόλυτου και της ανάπτυξής του στον κόσμο των «συμβεβλημένων» (ή «συγκεκριμένων» - συμβαλλομένων) πραγμάτων. Η δύναμη και η καθολικότητα του απόλυτου, δηλαδή το τελευταίο θεμέλιο του Παντός, είναι με την αληθινή έννοια άπειρες και απεριόριστες, γι' αυτό, φυσικά, το απόλυτο δεν επιδέχεται λόγου γνώση. Όπως όλες οι απόψεις του Νικολάου της Κούσας, έτσι και αυτή η διδασκαλία του είναι εντελώς παραδοσιακή και εντελώς νέα. Διαβάσαμε επανειλημμένα για την ανάγκη παρατήρησης των παραδοσιακών απόψεων, για παράδειγμα, στην πραγματεία «On the Mind» (κεφ. 3-4) Φυσικά, η σχέση μεταξύ του απόλυτου και του κόσμου των συμβαλλομένων πραγμάτων μπορεί επίσης να θεωρηθεί ως Ο «χορισμός» (χωρισμός) και η «μέθεξη» (συμμετοχή) του Πλάτωνα, τόσο ως αριστοτελική εμμενής εξέλιξη όσο και ως νεοπλατωνική έμπνευση (με άμεσες αναφορές από τον Νικόλαο της Κούσας στον Πρόκλο). Η γλώσσα του Νικολάου της Κούσας δεν παρεμβαίνει καθόλου ούτε στο ένα, ούτε στο άλλο, ούτε στο τρίτο. Εδώ όμως κρύβεται ήδη μια εντελώς σύγχρονη εικόνα ενός «απομυθοποιημένου» κόσμου, ομοιογενούς στην υπαρξιακή του αξία, διαποτισμένου, όπως θα φανεί από όσα ακολουθούν, με ένα συνεχές μοτίβο.
Ωστόσο, η τελευταία ουσία, ο Θεός, εξακολουθεί να αναγνωρίζεται από τον Κουζάν ως άγνωστη. Μπορείτε να διαβάσετε από αυτόν ότι «περιπλανιόμαστε σε αυτόν τον κόσμο ανάμεσα σε ομοιότητες και μυστήρια» (επιστολή στον Alberti, 1463). Ωστόσο, εφόσον ο άνθρωπος είναι δημιούργημα του Θεού, ο άγνωστος Θεός είναι για εμάς κάτι όσο το δυνατόν πιο οικείο και οικείο. Νικόλαος του Κουζάνσκι ακόμη2) Από την ιδέα του απείρου και, λόγω του απείρου του, του ακατανόητου απόλυτου του Νικολάι του Κουζάνσκι, προέκυψε ότι το απόλυτο δεν μπορεί να εκδηλωθεί με κατανοητό τρόπο εκτός από συγκεκριμένα πράγματα. Κάθε πράγμα γινόταν έτσι απείρως πολύτιμο ως απαραίτητη έκφραση της θείας αρχής, και αυτή η αξία επιτυγχανόταν μόνο όταν το πράγμα ήταν το ίδιο και τίποτα άλλο, γιατί μόνο έτσι μπορούσε να μαρτυρήσει τον δημιουργό του. «Η ατομικότητα για τον Cusanus δεν αντιπροσωπεύει καθόλου έναν απλό περιορισμό, αλλά λειτουργεί ως μια γνήσια αξία που δεν πρέπει να ισοπεδωθεί ή να διαγραφεί, αφού μόνο μέσω αυτής είναι το Ένα, «πέρα από το υπάρχον», κατανοητό σε εμάς» (129, 30). Το άτομο «δεν είναι το αντίθετο του γενικού, αλλά μάλλον η αληθινή του πραγμάτωση» (ό.π., 32), έτσι ώστε «κάτι ειδικό και ατομικό να βρίσκεται σε άμεση σχέση με τον Θεό» (ό.π., 33).
"Όλα τα πράγματα", λέει ο Kuzanets, "χάρη στη συμμετοχή του Ενός, είναι αυτό που είναι. Το Ένα, η συμμετοχή του οποίου είναι η ύπαρξη και των πάντων και του ατόμου, λάμπει με τον δικό του τρόπο σε όλα τα πράγματα και σε Κάθε πράγμα. Επομένως, στους στοχασμούς σου χρειάζεται μόνο να αναζητήσεις ταυτότητα στην πολλαπλότητα ή ενότητα στην ετερότητα» («De coniecturis». II I). Κάθε πράγμα γίνεται πραγματικότητα. Τα πάντα, μα τα πάντα με τρόπο «συμβεβλημένο», δηλαδή με τη μορφή της ίδιας της ύπαρξης ενός πράγματος. Από εδώ ο Kuzanets εξάγει ένα συμπέρασμα για τη μοναδικότητα και τη μοναδικότητα κάθε πράγματος: αφού στην ύπαρξή του κάθε πράγμα είναι πανομοιότυπο με μια αμετάβλητη ενότητα, δεν μπορούν να υπάρχουν δύο ίσα πράγματα.
3) Ακολουθώντας αυτό το μονοπάτι, ο Νικολάι Κουζάνσκι δίνει μια τόσο σαφή αιτιολόγηση για τη δημιουργική υποκειμενικότητα που πρέπει να αναζητήσει ένα φιλοσοφικό ανάλογο μόνο αρκετούς αιώνες αργότερα, στον Καντ, στον Φίχτε ή στον Χέγκελ. Ο Kuzanets αναπτύσσει αυτή την ενισχυμένη κατανόηση της προσωπικότητας που είναι χαρακτηριστικό της χριστιανικής παράδοσης Δυτική Ευρώπη. Η ανθρώπινη προσωπικότητα, η ανώτατη αρχή της οποίας είναι ο νους (που σε σχέση με το σώμα εμφανίζεται ως ψυχή και έχει αυτό το σώμα με έναν απαραίτητο τρόπο σαν εκείνο χωρίς το οποίο δεν μπορεί να εκδηλωθεί), εμφανίζεται στον κόσμο, όπως πιστεύει ο Νικολάι Κουζάνσκι. , ως ελεύθερη δημιουργική αρχή. «Ο ανθρώπινος νους, σύμφωνα με τον Cusanus, φτάνει μόνο στην αληθινή ενόραση εκεί, όπου δεν αντανακλά απλώς την εξωτερική ύπαρξη, αλλά «εξηγεί», ξεδιπλώνει τον εαυτό του και τη δική του ύπαρξη», γράφει ο E. Cassirer (129, 43). Όντας μια ομοιότητα του δημιουργικού απόλυτου, ο νους είναι επίσης ανεξάρτητος από τις συγκεκριμένες εκδηλώσεις του και για τη δραστηριότητά του επίσης δεν χρειάζεται κανένα άλλο πρωτότυπο εκτός από τον εαυτό του. Είναι απίθανο να δει κανείς εδώ απλώς τη «επιστημολογία» του Νικολάου του Κουζάνσκι, όπως κάνει ο E. Cassirer, σύμφωνα με τον οποίο η συνεχής εστίαση στις δυνατότητες της ανθρώπινης γνώσης είναι το κύριο πράγμα για τον Νικόλαο του Κουζάνσκι, που τον χαρακτηρίζει. ως «ο πρώτος σύγχρονος στοχαστής» (ό.π., 10).
Αντίθετα, αντίθετα, ο Kuzanets «ξεπερνά» εδώ την καθαρή επιστημολογία, υποθέτοντας την υπεροχή της δημιουργικότητας και του σχεδιασμού έναντι της γνώσης. «Η λογική ψυχή είναι μια δύναμη που περιέχει από μόνη της όλες τις [άλλες] εννοιολογικές περιπλοκές», γράφει στην πραγματεία του «The Ball Game». «Πράγματι, περιέχει από μόνη της τη συνέλιξη του συνόλου και τη συνέλιξη μεγέθους, δηλαδή , η μονάδα και το σημείο.Χωρίς αυτά δηλαδή χωρίς πολλαπλότητα και μέγεθος δεν γίνεται διάκριση... Τα χρόνια, οι μήνες, οι ώρες είναι εργαλεία που δημιούργησε ο άνθρωπος για τη μέτρηση του χρόνου.Κατά τον ίδιο τρόπο ο ίδιος ο χρόνος είναι μέτρο Κατά συνέπεια, η βάση της ψυχής δεν εξαρτάται από τον χρόνο, αλλά [αντίθετα], η βάση της μέτρησης της κίνησης, που ονομάζεται χρόνος, εξαρτάται από τη βάση στην ψυχή. Επομένως, η λογική ψυχή δεν υπόκειται στον χρόνο, αλλά προηγείται του» («De ludo globi», II). Ο ανθρώπινος νους είναι ένα είδος «θεϊκού σπόρου» που ρίχνεται στη φύση, που φυσικά δεν μπορεί να υπάρξει και να αναπτυχθεί χωρίς αυτή τη φύση, αλλά ταυτόχρονα αναπτύσσει μόνο ό,τι είναι εγγενές σε αυτό από την αρχή («The Simpleton about ο Νους», Κεφάλαιο 5 ), δηλαδή η αρχή της δημιουργικής ενότητας.
Εδώ ο άνθρωπος είναι εντελώς ίσος με τον Θεό και ο ίδιος ενεργεί ως «ανθρώπινος θεός» (humanus deus). Η μόνη διαφορά μεταξύ τους είναι ότι ο Θεός μπορεί να δημιουργήσει τα πάντα, και ο άνθρωπος μπορεί να «αφομοιώσει» τα πάντα (193, 30). Είναι αλήθεια ότι η δημιουργία του Θεού είναι επίσης, κατά μια έννοια, «αφομοίωση» - «η αφομοίωση της απόλυτης ουσίας, αφού η ίδια η ταυτότητα, μέσω της ταύτισης, καλεί στον εαυτό της κάτι ή κάτι που δεν υπάρχει» («De genesi», I 149). . «Στο ευφυές και άφθαρτο πνεύμα μας, είμαστε σαν τον χρυσό που ζούμε μια ευφυή ζωή, ικανός [με την αξία του] να συμμορφώνεται (συμμορφώνεται) με όλα τα πράγματα. Είναι σαν το κερί να ζούσε μια έξυπνη ζωή, τότε θα μπορούσε να προσαρμοστεί στα γράμματα και φιγούρες.» των πραγμάτων. αφού, όμως, το κερί δεν ζει μια τέτοια ζωή, φέρεται σε αυτή την κατάσταση μέσω εξωτερικής επιρροής ανθρώπινο μυαλό. Λάβαμε μια τέτοια φύση από τον παντοδύναμο κύριο, που είναι τα πάντα σε όλα: μας δίνει τη ζωντανή εικόνα του, σύμφωνα με την οποία μπορούμε, αν όχι να σχηματίσουμε τα πάντα σαν τον εαυτό του, τότε να αφομοιώσουμε τα πάντα και να συμμορφωθούμε με τα πάντα. Αλλά μόνο, η αφομοιωτική δύναμη απευθύνεται πάντα στην πρωτογενή δύναμη, γιατί αφομοιώνεται στο βαθμό που προϊδεάζει. ώστε αυτή η αφομοιωτική δύναμη να μη βρίσκει την ανάπαυση και την ολοκλήρωσή της παρά μόνο στη διαμορφωτική δύναμη. Ως σχόλιο σε αυτούς τους συλλογισμούς του Νικολάου της Κούσας, μπορούμε να πούμε: Ο Θεός δημιουργεί πράγματα παρόμοια με τον εαυτό του. άρα ο άνθρωπος μοιάζει με τον Θεό, δηλαδή δημιουργεί και πράγματα παρόμοια με τον εαυτό του. Και αυτό σημαίνει ότι ο Νικολάι Κουζάνσκι -και υπό αυτή την έννοια είναι το αληθινό σύνορο της μεσαιωνικής και σύγχρονης ευρωπαϊκής κοσμοθεωρίας- είναι ένας φιλόσοφος της Αναγέννησης.
Ωστόσο, ακριβώς εκεί, δίπλα του, εμφανίζονται στοχαστές στους οποίους η ανθρώπινη προσωπικότητα αρχίζει ήδη να αποκτά ξεκάθαρο πλεονέκτημα έναντι του απόλυτου. Όσον αφορά το πρόβλημα της ανθρώπινης δημιουργικότητας, η σκέψη του Κουζάνσκι εδώ είναι απολύτως σαφής: ο Θεός είναι δημιουργικότητα και ο άνθρωπος δημιουργήθηκε κατ' ομοίωση και εικόνα του Θεού. Επομένως, ο άνθρωπος είναι και δημιουργικότητα. Η Ορθοδοξία έχει διατηρηθεί εδώ προς το παρόν. Ωστόσο, μόλις λίγες δεκαετίες αργότερα, θα μιλήσει ο Pico della Mirandola, ο οποίος ήδη θα υποστηρίξει ότι εάν ο Θεός είναι ο δημιουργός του εαυτού του και ο άνθρωπος είναι πλασμένος κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσιν του Θεού, τότε ο άνθρωπος πρέπει να δημιουργήσει και τον εαυτό του. Και αυτό ήδη ξεπερνά κάθε όριο της μεσαιωνικής ορθοδοξίας.
Γενικά, η ανθρώπινη προσωπικότητα, όπως, μάλιστα, κάθε ατομικότητα, αντανακλά απόλυτα από μόνη της, σύμφωνα με τον Kuzantz, το παγκόσμιο στοιχείο της θεότητας. Αυτό σημαίνει ότι η ανθρώπινη προσωπικότητα είναι επίσης απόλυτη, μία και μοναδική (όπως το απόλυτο καθεαυτό), αν και κάθε φορά πρωτότυπη και συγκεκριμένη. Εδώ ο Nikolai Kuzansky ισορροπεί επίσης αριστοτεχνικά στο φιλοσοφικό-αισθητικό και πολιτιστικό-ιστορικό άκρο. Το παραμικρό βήμα μπροστά - και ο μεσαιωνικός οντολογικός οικουμενισμός θα αρχίσει να καταρρέει αμετάκλητα και θα μετατραπεί σε απολυτοποίηση όχι του ίδιου του αντικειμενικού απόλυτου, αλλά της ανθρώπινης προσωπικότητας, ήδη απομονωμένης από τον μεσαιωνικό οικουμενισμό. Γι' αυτό η σημασία της αισθητικής του Νικολάου του Κουζάν είναι τόσο μεγάλη.
Συνοψίζοντας όλα τα παραπάνω, πρέπει να σημειωθεί ότι ο Νικόλαος της Κούσας γνώριζε το σχολαστικισμό, ήταν κοντά στον γερμανικό μυστικισμό (Meister Eckhart), κατείχε τη φιλοσοφία της αρχαιότητας και του ελληνισμού (Νεοπλατωνισμός), μελέτησε τους Ανατολικούς Πατέρες της Εκκλησίας και ήταν επαγγελματίας. στα μαθηματικά και την αστρονομία. Ωστόσο, λόγω της έντονης εκκλησιαστικής και πολιτικής δραστηριότητας, τα φιλοσοφικά του έργα γράφτηκαν σαν παρορμήσεις και από ιδιοτροπία. Οι πιο καρποφόρες περίοδοι ήταν το 1440 («Επιστήμη της Άγνοιας»), 1445-1447. («Sonship of God», «The Quest for God», «The Gift of the Father of Lights», «On Formation»), 1450 (διάλογοι «The Simpleton about Wisdom», «The Simpleton about the Mind», «The Simpleton about Experiments with Scales»), 1458-1460 χρόνια («Beryl», σχετικά με τη φιλοσοφική μέθοδο, «Possibility-being») και ιδιαίτερα Πέρυσιζωή ("The Ball Game", "Compendium", "The Hunt for Wisdom", "The Pinnacle of Contemplation"). Πολλά έργα δημιουργήθηκαν σε μια συνεδρίαση, σε μια μέρα. μόνο οι «Εικασίες» (1441-1444) γράφτηκαν για μεγάλο χρονικό διάστημα, αλλά, προφανώς, με διακοπές.
Χωρίς να αλλάξει η παράδοση της καθολικής θεολογίας, ο Νικόλαος της Κούσας ανήκει ταυτόχρονα στον μελλοντικό Γερμανό κλασική φιλοσοφία. Προσδοκά τον Λάιμπνιτς στο εύρος των σπουδών του, το ενδιαφέρον του για τα μαθηματικά και τη σημειωτική και την ιδέα της ίσης οντολογικής αξιοπρέπειας όλων των πραγμάτων 1. ο κόσμος; Το σύστημα κοσμολογικών αντινομιών του Καντ αναπτύχθηκε στο «The Science of Ignorance» (Βιβλίο II). Η τριαδική διάταξη των όντων του κόσμου από τον Χέγκελ. Η διδασκαλία των Husserl και Heidegger για το ανθρώπινο σύμπαν ως a priori ολότητα. ΚατευθείανΟ Nikolai Cusansky επηρέασε τις αισθητικές κατασκευές του Luca Pacioli και του Leon Albert, τη φυσική φιλοσοφία του Giordano Bruno, ο οποίος με ενθουσιασμό τον τοποθέτησε «πάνω από τον Πυθαγόρα, τον Κοπέρνικο και τον Αριστοτέλη». Η πραγματεία του Μιραντόλα «On the Dignity of Man» βασίζεται στο Βιβλίο III της «Επιστήμης της Άγνοιας».
Στην καρδιά της κοσμοθεωρίας του φιλοσόφου βρίσκεται η θεϊκή οντότητα (posse-est), δηλαδή μια τέτοια απόλυτη δυνατότητα των πάντων, η οποία, παραδόξως, είναι και η απόλυτη πραγματικότητα. Οτιδήποτε μπορεί να ειπωθεί για αυτήν την καθολική πηγή και τη δημιουργικότητά της μόνο με τη μορφή επίσης δημιουργικών «υποθέσεων» ή «εικασιών» (coniectura), γιατί η απεριόριστη των εκδηλώσεών της αργά ή γρήγορα θα αντικρούσει κάθε συγκεκριμένη δήλωση και θα ξεπεράσει κάθε ορισμό: απλά «μπορεί να κάνει τα πάντα». Ο κόσμος είναι το έργο του (“The Science of Ignorance”, II, 13) και, σύμφωνα με μια σύγκριση του Νικολάου του Κούζα, όπως το κείμενο του Αριστοτέλη είναι μακρύ και πολύπλοκο μόνο για να κατανοήσει κανείς καλύτερα το μοναδικό σχέδιο του συγγραφέα, Έτσι, σε όλη την ποικιλομορφία του κόσμου δεν υπάρχει τίποτα άλλο από την υλοποίηση του δημιουργικού σχεδίου του δημιουργού («The Pinnacle of Contemplation», 5-6). Η προσωπική δύναμη του δημιουργού λειτουργεί ως «μορφή μορφών» επειδή σχηματίζει την εικόνα οποιουδήποτε συγκεκριμένου πράγματος. Το γιατί τα πράγματα είναι ακριβώς όπως είναι και είναι τόσο διαφορετικά είναι ένα δημιουργικό μυστήριο που δεν μπορεί να λυθεί, αλλά στο οποίο ένα άτομο μπορεί να εμπλακεί εάν ο ίδιος φτάσει στη δημιουργικότητα. Χάρη στην πανταχού παρουσία της μορφής των μορφών, το «ακριβέστερο μέτρο» κάθε πράγματος, ο κόσμος δεν πνίγεται στο χάος της ατελείωτης ποικιλομορφίας, τα πάντα συγκρατούνται μέσω της πηγής του από μια ενιαία αρμονία. Κάθε άτομο υπάρχει στο βαθμό που επιτυγχάνει μέσα του την ενότητα και τη συνοχή μιας ολοκληρωμένης εικόνας. Αλλά κάθε άλλο άτομο είναι επίσης μια αναπόσπαστη εικόνα, επομένως τα άτομα, παρ' όλη την ανομοιότητά τους, είναι ίσα στο είναι τους και ενώνονται στην αιωνιότητα από αυτή την ισότητα. Είναι ασύνδετα, ασύμμετρα και αμοιβαία ακατανόητα μόνο μέχρι να φωτιστεί η υπαρξιακή μορφή σε αυτά. Σύμφωνα με τον Αριστοτέλη (Ποιητ. 4, 1448b 12-19), οι «μιμήσεις» μας δίνουν ευχαρίστηση γιατί αναγνωρίζουμε σε αυτές την ταυτότητα με το πρωτότυπο. Στην ανάπτυξη της ίδιας ιδέας στον Νικόλαο της Κούσας, η υπαρξιακή μορφή, «η-ν-φαίνομαι και γίνεται αντιληπτός σε ένα πράγμα, γίνεται αντικείμενο στοχαστικής απόλαυσης και «γεύσης», γιατί σαφώς και απτά επιστρέφει το πράγμα στο δικό του και μόνο, το φιλόξενο μέρος του. Η πιστότητα το αληθινό πρωτότυπο εκδηλώνεται από ένα πράγμα όταν είναι ίσο με τον εαυτό του: όταν είναι, και όχι έτσι, ότι είτε είναι, είτε δεν είναι, όταν είναι ακριβώς αυτό το πράγμα, και όχι κάποιο άλλο· όταν είναι ακριβώς έτσι και δεν είναι δομημένο με κάποιον άλλο τρόπο Το γεγονός ότι ένα πράγμα υπάρχει, ότι είναι ακριβώς αυτό το πράγμα και όπως είναι, αντανακλάται από την παρουσία σε αυτό μιας υπαρξιακής μορφής , η αληθινή του ουσία.Μια τέτοια μορφή δεν πετάει έξω και πάνω από το υλικό που τη μιμείται. «Αν τα πάντα μπορούν να ξεκουραστούν μόνο στη θέση τους», λέει ο Νίκολας σε ένα κήρυγμα, «οι μορφές είναι ένα είδος ειρήνης και όταν τα πράγματα φτάνουν στη μορφή τους, ηρεμούν». Η διαφάνεια της υπαρξιακής μορφής συμπίπτει λοιπόν με την επιστροφή ενός πράγματος στον εαυτό του και με την απόκτηση της αυτάρκης πληρότητας. Οι εκφραστικές ικανότητες οποιουδήποτε αντικειμένου με μια τέτοια ερμηνεία της ιδέας (είδος) αποδεικνύονται ίδιες, και εδώ υπάρχει μια χαρακτηριστική ασυμφωνία με τον Πλάτωνα, ο οποίος αμφέβαλλε αν τα μη εξυψωμένα πράγματα έχουν καθόλου ιδέες. Σε οποιοδήποτε μονοπάτι, είτε πρόκειται για αιτιολογικές εξηγήσεις, μαθηματικούς υπολογισμούς, ζωή, καλλιτεχνική εμπειρία, περισυλλογή, διαίσθηση, σε κάθε σωματίδιο της καθολικής ύπαρξης για τον Νικόλαο της Κούσας, το απολαυστικό, «θρεπτικό» βάθος του απείρου με την ολοκληρωμένη του ενότητα, την πηγή όλων αρμονία, ανοίγει. Ακόμη και ο κατακερματισμός και η ασχήμια είναι τέτοιες μόνο επειδή προεξέχουν στο φόντο της ενότητας και της ομορφιάς. Έχοντας εμβαθύνει σε διαισθητικές ιδέες, ο νους, σύμφωνα με τον Νικολάι, θα δει σε όλα μόνο την πιο τέλεια ενότητα, στην οποία αναγνωρίζει τη δική του ουσία, επειδή κάθε αντίληψή του παρέχεται εκ των προτέρων από το συνειδητό ή ασυνείδητο φως της ενότητας (ενότητα είναι ελαφρύ γιατί, ακόμη και σε αναμονή, δίνει πληρότητα στην αντίληψη για πρώτη φορά, και ως εκ τούτου σαφήνεια). Η δεύτερη παραδοσιακή πτυχή της ομορφιάς, η «αναλογία», βασίζεται στην ίδια βάση της ενότητας.
Όσο για ολόκληρη την Αναγέννηση, για τον Νικόλαο της Κούσας, η αναλογία και η αρμονία αποτελούν επίσης την ουσία της ομορφιάς. Όμως, παρά το δικό του πάθος για τα μαθηματικά, δεν υποκύπτει στο αισιόδοξο μετρητικό πάθος που δυνάμωνε μεταξύ των καλλιτεχνών και των θεωρητικών (αργότερα αναπτύχθηκε στον πρώιμο Dürer, Leonardo da Vinci, στην τάση για πλήρη προοπτική της καλλιτεχνικής εικόνας). και μιλάει για το ανυπολόγιστο και μη μαθηματικό αυτού του μέτρου για το τι μετριέται η ομορφιά στον κόσμο και ποιος τη μετρά ανθρώπινη ψυχή(«Περπατήστε στο Πνεύμα»). Η έκκληση στην αμέτρητη βάση της αρμονίας και της αναλογίας είναι ένα απαραίτητο συμπληρωματικό αντίβαρο στον τεχνικό μέτρησης της Αναγέννησης. Χωρίς να ληφθούν υπόψη οι σκέψεις του Νικολάου της Κούσας, η αναγεννησιακή αισθητική θα παραμείνει μονόπλευρη. Αν η Αναγέννηση δεν ήταν μια ακαταλόγιστη γιορτή του ανεμπόδιστου πνεύματος - το παράδειγμα του Πετράρχη δείχνει ότι το ανθρώπινο πνεύμα, τουλάχιστον στην αρχή αυτής της εποχής, δεν ήταν λιγότερο σοβαρό, έντονα συγκεντρωμένο και βασανισμένο από τη δυαδικότητα της τέχνης και της ομορφιάς. τον Μεσαίωνα - δεν περιορίστηκε ούτε στη ρητορική τέχνη, ούτε στον ψυχολογισμό, ούτε στον τεχνικισμό, όπως αποδεικνύεται από τη φιγούρα του Νικολάου της Κούσας: ενός ουμανιστή που δεν έχει ούτε μια σκιά ρητορικής και μαθηματικής και αισθητικής αντίληψη του όντος περιλαμβάνονται στην καθολική οντολογία.
Ας συνοψίσουμε: Ο Νικολάι Κουζάνσκι πίστευε ότι ο κόσμος είναι το σώμα του Θεού. Τέτοιες απόψεις, που ταυτίζουν τον Θεό με τον κόσμο, ονομάζονται πανθεϊστικές. Ο Νικολάι Κουζάνσκι διατύπωσε μια από τις πιο σημαντικές ιδέες του πανθεϊσμού - την ιδέα της ενότητας του μακρόκοσμου και του μικρόκοσμου. Ο άνθρωπος και το Σύμπαν είναι μια αντανάκλαση του άλλου. Σύμφωνα με τη διδασκαλία του, χάρη στην ενότητα των αντιθέτων, ο κόσμος εν Θεώ γίνεται αρμονικός.
2. ΦΙΛΟΣΟΦΙΚΗ ΣΗΜΑΣΙΑ ΤΩΝ ΔΙΔΑΣΚΑΛΕΙΩΝ ΤΩΝ N. COPERNICA ΚΑΙ J. ΜΠΡΟΥΝΟ. ΗΛΙΟΚΕΝΤΡΙΣΜΟΣ.
Η δημιουργία του ηλιοκεντρικού συστήματος του κόσμου από τον Κοπέρνικο ήταν η αρχή μιας βαθιάς επανάστασης στην ακριβή φυσική επιστήμη. Έχοντας προέλθει από την αστρονομία, αυτή η επανάσταση εξαπλώθηκε στη μηχανική και σε όλη τη φυσική. Τα επιτεύγματα αυτής της επιστημονικής επανάστασης ουσιαστικά χρησιμεύουν ως θεμέλιο για ολόκληρο το οικοδόμημα της σύγχρονης φυσικής επιστήμης. Όσο καλύτερη και ισχυρότερη είναι η θεμελίωση ενός κτιρίου, τόσο λιγότερη αναστάτωση προκαλεί και τόσο λιγότερο απασχολημένο είναι για τους ανθρώπους που ζουν σε αυτό το κτίριο. Τα θεμέλια που έθεσαν ο Κοπέρνικος, ο Γαλιλαίος, ο Κέπλερ και ο Νεύτωνας ήταν εξαιρετική. Πραγματικά δεν τον απασχολεί. Για αυτό, η σύγχρονη φυσική επιστήμη οφείλει απεριόριστα τον Κοπέρνικο, ο οποίος έβαλε το πρώτο του λιθαράκι.
Αλλά θα ήταν λάθος να υποθέσουμε ότι στην εποχή του Κοπέρνικου δεν υπήρχαν άμεσα στοιχεία για την κίνηση της Γης. Ακριβώς επειδή ο Κοπέρνικος είχε μια λαμπρή διαίσθηση, η δύναμη και η σημασία των παραπάνω στοιχείων στα μάτια του ξεπέρασε πολλές φορές τις διάφορες ασυνέπειες στη θεωρία του και τις πιθανές αντιρρήσεις των αντιπάλων του νέου συστήματος. Από αυτή την άποψη, τόσο η ανακάλυψη της εκτροπής του αστρικού φωτός τον 18ο αιώνα όσο και η μέτρηση των πρώτων ετήσιων παραλλαγών τον 19ο αιώνα. χρησίμευσαν ως επιβεβαιώσεις, αν και εξαιρετικά σημαντικές, αλλά μόνο επιβεβαιώσεις του συστήματος του Κοπέρνικου.
Η περίσταση που αναμφίβολα έκανε το ηλιοκεντρικό σύστημα πειστικό στα μάτια του Κοπέρνικου ήταν ότι στο Πτολεμαϊκό σύστημα τα σχετικά μεγέθη των τροχιών των διαφόρων πλανητών γύρω από τη Γη παρέμεναν αβέβαια. Στο ηλιοκεντρικό σύστημα, αυτές οι σχέσεις προσδιορίστηκαν αμέσως από παρατηρήσεις. Βρέθηκαν από τον Κοπέρνικο και οι αριθμητικές τιμές των αναλογιών των τροχιακών διαμέτρων που λήφθηκαν από αυτόν διαφέρουν ελάχιστα από τις αναλογίες των ημικυριότερων αξόνων που δεχόμαστε σήμερα. Αυτό σημαίνει ότι ο Κοπέρνικος κατάφερε να αποκτήσει, αν και κατά προσέγγιση, σωστή εικόνα της δομής του ηλιακού συστήματος.
Έτσι, το ηλιοκεντρικό σύστημα του κόσμου εμφανίστηκε αμέσως ενώπιον του συγγραφέα του και ενώπιον γνήσιων επιστημόνων ως μια θεωρία που έδωσε μια σαφή απάντηση σε ερωτήματα που η θεωρία του Πτολεμαίου άφησε καθόλου αναπάντητα. Μπορεί κανείς να φανταστεί τη σιγουριά που ενέπνευσε μια τόσο αυστηρή σαφής απάντηση στον συγγραφέα της θεωρίας.
Το νέο σύστημα του κόσμου έγινε μια κοσμολογία στην οποία οι γεωμετρικές σχέσεις προσδιορίζονταν ποσοτικά και, επιπλέον, αναμφισβήτητα από παρατηρήσεις. Αυτό ίσχυε σε κάποιο βαθμό και για τα σταθερά αστέρια, οι αποστάσεις των οποίων ήταν τόσο μεγάλες που δεν μπορούσαν να προσδιοριστούν χρησιμοποιώντας τα όργανα μέτρησης εκείνης της εποχής. Επομένως, τότε ήταν δυνατό μόνο να δοθεί κατώτερο όριοαυτές οι αποστάσεις.
Τα παραπάνω δίνουν αφορμές για να γίνουν κάποιες διευκρινίσεις στην εκτίμηση του ιστορικού ρόλου του Κοπέρνικου και να υποστηριχθεί ότι ο Κοπέρνικος, στην προσέγγισή του στα προβλήματα, απομακρύνθηκε απείρως από τον Πτολεμαίο. Εν τω μεταξύ, η βιβλιογραφία τονίζει συχνά ότι όταν περιγράφει τις κινήσεις των πλανητών, ο Κοπέρνικος χρησιμοποιεί συνεχώς τις έννοιες και τις τεχνικές του Πτολεμαίου, με αποτέλεσμα το υποτιθέμενο νέο σύστημα να μην ήταν ακόμη ικανοποιητικό. Φυσικά, όταν περιέγραψε την κινηματική πλευρά του θέματος, ο Κοπέρνικος εισήγαγε επιπλοκές του ίδιου τύπου που είχε ο Πτολεμαίος. Αλλά δεν πρέπει να ξεχνάμε ότι το πρόβλημα της δομής του πλανητικού συστήματος είχε δύο όψεις: χωρική και κινηματική. Η φύση του συστήματος απαιτούσε μια κοινή εξέταση αυτών των δύο πτυχών, αλλά αυτό δεν σημαίνει ότι η προκύπτουσα λύση έπρεπε να είναι εξίσου τέλεια και στις δύο όψεις. Είναι απολύτως σαφές ότι ο Κοπέρνικος βρήκε μια λύση στο πρόβλημα της χωρικής δομής του πλανητικού συστήματος, η οποία δεν προκάλεσε θεμελιώδεις αντιρρήσεις. Όσον αφορά την κινηματική πτυχή, εδώ δόθηκε μόνο μια κατά προσέγγιση περιγραφή. Τελική απόφασηπροβλήματα κινηματικής δόθηκαν από τον Κέπλερ. Ως αποτέλεσμα της έρευνας του Γαλιλαίου, του Κέπλερ και του Νεύτωνα, το ηλιοκεντρικό σύστημα του κόσμου του Κοπέρνικου μετατράπηκε σε μια λογικά πλήρη θεωρία που έφερε πλήρη σαφήνεια στο πρόβλημα της δομής του πλανητικού συστήματος. Η μεταγενέστερη έρευνα, που οδήγησε στην ανακάλυψη του Ουρανού, του Ποσειδώνα και του Πλούτωνα, καθώς και στην ανακάλυψη πολλών δορυφόρων μεγάλων πλανητών και αστεροειδών, ολοκλήρωσε την εικόνα σε πλήρη συμφωνία με τα θεμέλια της ήδη κατασκευασμένης θεωρίας. Έτσι, επιλύθηκε το πρώτο καθήκον της κοσμολογίας - διευκρινίζοντας τη δομή του κόσμου που μας περιβάλλει αμέσως - το ηλιακό σύστημα.
2.1. Η φιλοσοφική σημασία των έργων του Νικολάου Κοπέρνικου
Το όνομα του Κοπέρνικου συνδέεται άρρηκτα με την πρώτη μεγάλη επανάσταση που συνέβη στη φυσική επιστήμη. Στην πραγματικότητα, η φυσική επιστήμη ως συστηματική επιστήμη, ως ανεξάρτητος κλάδος της ανθρώπινης γνώσης, γεννήθηκε από αυτή την επανάσταση. Από τότε, έχουμε δει μια συνεχή αλυσίδα επαναστάσεων που έλαβαν χώρα στην επιστήμη τον 17ο, 18ο και 19ο αιώνα. και οι οποίες συνεχίζονται στον αιώνα μας, προερχόμενοι από την πρώτη επιστημονική επανάσταση που έκανε ο Κοπέρνικος. Όταν οι άνθρωποι μιλούν για επαναστάσεις στη φυσική επιστήμη, συνήθως έχουν δύο πλευρές στο μυαλό τους. Το ένα είναι συγκεκριμένες, φυσικές επιστημονικές διατάξεις, ιδέες, θεωρίες, αρχές, νόμοι, η ανακάλυψη των οποίων προκαλεί μια θεμελιώδη αλλαγή στις απόψεις για τη φύση, για τη μία ή την άλλη περιοχή της. Η άλλη πλευρά είναι μια ευρύτερη πτυχή που αφορά την ίδια τη μέθοδο σκέψης των επιστημόνων, την προσέγγισή τους στο αντικείμενο της έρευνας, την ίδια την αντίληψη του κόσμου από τον άνθρωπο.
Το όνομα του Νικολάου Κοπέρνικου είναι άρρηκτα συνδεδεμένο για εμάς με το γεγονός ότι αυτός, και αυτό είναι βέβαια σωστό, είναι ο συγγραφέας της ηλιοκεντρικής διδασκαλίας, που συνέτριψε τη γεωκεντρική διδασκαλία του Πτολεμαίου. Ωστόσο, αυτή η συγκεκριμένη ανακάλυψη - από μόνη της αρκετά μεγάλη ώστε να δοξάζει το όνομα του Κοπέρνικου για όλους τους αιώνες - κρύβει ένα βαθύτερο περιεχόμενο, το οποίο στη συνέχεια είχε τη μεγαλύτερη επίδραση σε όλες τις επόμενες γενιές επιστημόνων μέχρι τα μέσα του 19ου αιώνα, συμπεριλαμβανομένου του γεγονότος ότι εμφανίστηκε στον τομέα των κοινωνικών επιστημών.
Φυσικά, υπήρξαν και επαναστάσεις στη φυσική επιστήμη που ήταν ελαφρώς διαφορετικής φύσης, αλλά δεν θα μιλήσουμε για αυτές εδώ. Ας σταθούμε μόνο σε εκείνες τις επαναστάσεις που ήταν άμεση συνέχεια και εξέλιξη αυτής που έκανε ο Κοπέρνικος. Πώς θα μπορούσε να χαρακτηριστεί αυτή η επανάσταση από άποψη γνωσιολογικής, γενικής φιλοσοφικής θεώρησης; Έχοντας απαντήσει σε αυτό το ερώτημα, θα μπορέσω να απαντήσω στο ερώτημα σχετικά με τη φιλοσοφική σημασία των έργων του Κοπέρνικου, τις διδασκαλίες του, τις ανακαλύψεις του.
Ολόκληρη η ιστορία της ανθρώπινης γνώσης μαρτυρεί ότι ένα άτομο αρχίζει να κατανοεί ένα θέμα από την επιφανειακή του πλευρά. Αυτό είναι απολύτως φυσικό: εξάλλου, όταν κάποιος αντιμετωπίζει οποιοδήποτε πράγμα ή φαινόμενο, βλέπει πρώτα απ 'όλα την επιφάνειά του. Ως αποτέλεσμα, εμφανίζεται μπροστά του η εμφάνιση του αντικειμένου με το οποίο συγκρούεται. Στην αρχαιότητα, όταν δεν υπήρχε ακόμη καθιερωμένη επιστήμη, αλλά μόνο τα βασικά στοιχεία της επιστημονικής γνώσης, συνήθως δεν υπήρχε καν η σκέψη ότι πίσω από αυτή την εμφάνιση, που αντανακλά την επιφάνεια των πραγμάτων και των φαινομένων, θα μπορούσε να κρύβεται κάποια κρυμμένη ουσία, κάποιοι νόμοι. αιτίες, συνδέσεις και σχέσεις. Τότε φαινόταν στον άνθρωπο ότι όλα όσα βλέπει και αισθάνεται άμεσα είναι η ίδια η πραγματικότητα... Από τότε προέκυψαν οι αρχικές αφελείς ιδέες για τον κόσμο, οι οποίες στην αρχή έγιναν κυρίαρχες σε όλους τους τομείς της ανθρώπινης γνώσης - στον τομέα της αστρονομία. χημεία, βιολογία, στον τομέα της μελέτης κοινωνικών φαινομένων... Τι είδους κοινό χαρακτηριστικόόλες αυτές οι απόψεις; Μπορούμε να πούμε ότι όλοι έδωσαν μια ανεστραμμένη εικόνα του κόσμου - εξέφρασαν τις σχέσεις των πραγμάτων όχι όπως είναι στην πραγματικότητα, αλλά ακριβώς απέναντι. Πρέπει μάλιστα να τονιστεί: η εικόνα που δημιουργήθηκε δεν ήταν απλώς διαφορετική από την πραγματική, αλλά διαμετρικά αντίθετη από αυτήν. Υπάρχει ένας νόμος στη βιολογία που λέει ότι η οντογένεση, όπως ήταν, επαναλαμβάνει συνοπτικά, σε γενικούς όρους, τη φυλογένεση, δηλαδή η ατομική ανάπτυξη ενός οργανισμού επαναλαμβάνει την ιστορία ολόκληρου του δεδομένου γένους. Ένας παρόμοιος νόμος λειτουργεί στη σφαίρα της ανθρώπινης γνώσης. Για να δείξουμε αυτήν την ιδέα, ας αναφερθούμε στην εξής περίσταση: ένα νεογέννητο παιδί αντιλαμβάνεται ολόκληρο τον κόσμο γύρω του ανάποδα. δηλαδή βλέπει τα πράγματα «ανάποδα»: έτσι λειτουργεί ο φακός του ματιού μας ως φυσική συσκευή. Και μόνο τότε το παιδί μαθαίνει να διορθώνει την εικόνα ενός πράγματος που βλέπει με τις δικές του κινήσεις, μαθαίνει να φέρνει αυτήν την εικόνα, με τη βοήθεια της δραστηριότητας του ακόμα υπανάπτυκτου εγκεφάλου του, σε συμφωνία με την πραγματικότητα. Ως αποτέλεσμα αυτού, η αρχική εικόνα αναστρέφεται και η εικόνα, όπως λέμε, τοποθετείται στα πόδια της. Μπορούμε να πούμε ότι αυτό συνέβη με τον ίδιο τρόπο στην ιστορία της γνώσης: για χιλιάδες χρόνια, οι άνθρωποι έβλεπαν πρώτα τα πάντα ανάποδα. Και μετά ήρθε μια επανάσταση στη συνείδησή τους και οι σχέσεις των πραγμάτων και των φαινομένων που αρχικά τους φαινόταν ανατράπηκαν και έγιναν το αντίθετο, δηλαδή όπως ήταν στην πραγματικότητα. Αυτό ήταν ένα κοινό χαρακτηριστικό όλων των πρώτων επαναστάσεων στην επιστήμη, και ξεκίνησαν από τον Κοπέρνικο.
Επομένως, η ανακάλυψη που έκανε ο Κοπέρνικος ήταν σημαντική όχι μόνο για την αστρονομία, όχι μόνο για την επίλυση του προβλήματος της δομής του Ηλιακού συστήματος, αλλά και γενικής μεθοδολογικής σημασίας. Ας σκεφτούμε από τη σκοπιά της γνωσιολογίας πώς προέκυψε το Πτολεμαϊκό σύστημα; Ένα άτομο, όντας στην επιφάνεια της Γης, βλέπει απευθείας ότι ο Ήλιος ανατέλλει και δύει, ότι κινείται στον ουρανό. Το βλέπει αυτό με τα μάτια του, πιστεύει τυφλά τη μαρτυρία των αισθήσεών του και από τις παρατηρήσεις του συμπεραίνει: η Γη είναι ακίνητη, και ο Ήλιος και τα αστέρια κινούνται γύρω της στον ουρανό. Αυτό το συμπέρασμα έχει αναπτυχθεί εδώ και χιλιάδες χρόνια, μεταβιβάζεται από γενιά σε γενιά και έχει σταθεροποιηθεί στο μυαλό των ανθρώπων. Αν και οι αρχαίοι στοχαστές έχουν ήδη τα πρώτα μικρόβια των σωστών ιδεών, όπως οι αναλαμπές της αλήθειας, δεν αναπτύσσονται, επειδή η γενική άποψη είναι ότι οι αισθήσεις δεν μπορούν να μας εξαπατήσουν, ότι μας δίνουν μια σωστή ιδέα για το τι είναι συμβαίνει έξω από εμάς, και συγκεκριμένα, ότι ο Ήλιος κινείται γύρω από τη Γη. Έρχεται ένας επιστήμονας, ας πούμε ο Πτολεμαίος, ο οποίος εκθέτει αυτή την καθολική γνώμη με τη μορφή μιας θεωρίας, με τη μορφή μιας ειδικής γεωκεντρικής διδασκαλίας. αλλά συναντά δυσκολίες, γιατί η κίνηση των πλανητών, που πρέπει να εξηγηθεί και ως η κίνησή τους γύρω από τη Γη, προκαλεί, από αυτή την άποψη, μεγάλες επιπλοκές. Προκειμένου να ξεπεραστούν με κάποιο τρόπο οι δυσκολίες που έχουν προκύψει, εισάγονται πρόσθετες προϋποθέσεις και αξιώματα, ενώ εδώ περιλαμβάνεται και η θρησκεία. Η θρησκεία λέει: άγγελοι κάθονται στους πλανήτες, οι οποίοι επιτρέπουν στους πλανήτες να κινηθούν πρώτα προς μια κατεύθυνση, μετά τους καθυστερούν και τους αναγκάζουν να κινηθούν προς την άλλη κατεύθυνση. Η Εκκλησία αρχίζει να χρησιμοποιεί τη γεωκεντρική διδασκαλία γιατί είναι πολύ σύμφωνη με αυτήν: ο Θεός δημιούργησε τον άνθρωπο κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσή του. Ο άνθρωπος βρίσκεται στη Γη και επομένως, φυσικά, είναι η Γη που πρέπει να είναι το κέντρο του σύμπαντος. Ο Θεός δεν θα είχε δημιουργήσει τον άνθρωπο πάνω σε κάποιο κόκκο άμμου στο σύμπαν· τον δημιούργησε στο πιο σημαντικό μέρος αυτού του σύμπαντος.
Σε τέτοιες συνθήκες, κυριολεκτικά σαν επαναστατικός ανεμοστρόβιλος, η διδασκαλία του Κοπέρνικου ξεσπά στην επιστήμη με την κεντρική της θέση: δεν είναι ο Ήλιος που κινείται γύρω από τη Γη, αλλά η Γη, μαζί με τους πλανήτες, κινείται γύρω από τον Ήλιο.
Με συγκεκριμένη, ακριβή έρευνα, ο Κοπέρνικος αποδεικνύει ότι μόλις αντιστραφούν όλες οι σχέσεις που είναι αποδεκτές στις διδασκαλίες του Πτολεμαίου, όλα τα αξιώματα που εισήγαγε ο Πτολεμαίος και οι οπαδοί του, πρόσθετες προϋποθέσεις, όλα τα ακατανόητα πολύπλοκα ζιγκ-ζαγκ και καμπύλες που υποτίθεται ότι κάνουν οι πλανήτες και που εφευρέθηκαν μόνο για χάρη της διατήρησης της λανθασμένης γεωκεντρικής αρχής, όλα αυτά εξαφανίζονται ως περιττά και η εικόνα γίνεται εξαιρετικά απλή και ξεκάθαρη. Το πιο σημαντικό εδώ, από γνωσιολογική άποψη, είναι το εξής: για να το αποδεχτούμε, πρέπει να παραδεχτούμε ότι αυτό που βλέπουμε δεν είναι η ίδια η πραγματικότητα, αλλά είναι μόνο το καβούκι της, μόνο η εξωτερική παραπλανητική πλευρά της, πίσω από την οποία βρίσκονται. κρύβονται κάποιες σημαντικές συνδέσεις, αιτιώδεις σχέσεις και μοτίβα. Δεν μας δίνονται αισθησιακά, δεν τα βλέπουμε άμεσα, δεν μπορούμε να τα αγγίξουμε, σε αντίθεση με αυτά που μπορούμε να δούμε, παρατηρούμε άμεσα την κίνηση του Ήλιου στον ουρανό. Όταν εμφανίζεται η σκέψη ότι πίσω από την εμφάνιση κρύβεται κάποια αόρατη πλευρά πραγμάτων και φαινομένων, όχι άμεσα αντιληπτή, από εκείνη τη στιγμή αρχίζει η αληθινή επιστήμη. Μέχρι να το συνειδητοποιήσει ένας άνθρωπος, ενώ δεν έχει ακόμη μια τέτοια σκέψη, δεν υπάρχει επιστήμη. Το πρώτο βήμα προς αυτή την κατεύθυνση έγινε από τον Κοπέρνικο. Έδειξε ότι η εμφάνιση δεν είναι η ίδια η πραγματικότητα, ότι πίσω από την εμφάνιση κρύβεται κάτι άλλο, διαφορετικό από αυτήν, που αντιπροσωπεύει την πραγματικότητα. Για τους ανθρώπους εκείνης της εποχής, μάλλον φαινόταν τόσο τρελό σαν κάποιος τώρα να άρχιζε να ισχυρίζεται κάτι που διαψεύδει όλα τα δεδομένα της σύγχρονης επιστημονικής γνώσης. Ας γυρίσουμε το μυαλό μας μισή χιλιετία πίσω. Φανταστείτε ότι ένα άτομο έρχεται σε ανθρώπους που έχουν συνηθίσει στα τυφλά, χωρίς δισταγμό, να εμπιστεύεται τις άμεσες αποδείξεις των συναισθημάτων τους και να λέει: ό,τι βλέπετε και αισθάνεστε είναι λάθος, πρέπει να τα φανταστείτε όλα αντίθετα! Αυτός ο άνθρωπος ήταν ο Κοπέρνικος. Συλλογίστηκε βαθιά υλιστικά, δείχνοντας την ανεπάρκεια της άμεσης, και επομένως περιορισμένης, αισθητηριακής γνώσης. Παρατήρησε απροσδόκητα διακριτικά την ίδια την ουσία του γνωσιολογικού λάθους της διδασκαλίας του Πτολεμαίου: δεν κάνει διάκριση μεταξύ του φαινομένου και του πραγματικού, χρειάζεται εμφάνιση για την ίδια την πραγματικότητα.
Ο Κοπέρνικος χτίζει την απόδειξή του στην ακόλουθη γνωσιολογική βάση: εάν στην πραγματικότητα δεν κινείται ο Ήλιος γύρω από τη Γη, αλλά η Γη γύρω από τον Ήλιο και γύρω από τον άξονά της, τότε στο άτομο που βρίσκεται πάνω του, θα πρέπει να φαίνεται ότι όλα Τα κοσμικά σώματα που βρίσκονται έξω από τη Γη κινούνται με την ίδια ταχύτητα, ακριβώς προς την αντίθετη κατεύθυνση. Έτσι το βλέπουμε, έτσι μας φαίνεται. Συνήθως, αναφέρονται οι αστρονομικού χαρακτήρα συλλογισμοί του Κοπέρνικου, τα επιχειρήματα και οι υπολογισμοί του που σχετίζονται με την κατασκευή του ίδιου του ηλιοκεντρικού συστήματος. Εδώ διατύπωσε πολύ ξεκάθαρα από φιλοσοφικής πλευράς την ίδια την ουσία του θέματος, και με τέτοιο τρόπο ώστε στα 430 χρόνια που έχουν περάσει από τότε, αυστηρά μιλώντας, το επιχείρημά του έχει διατηρήσει όλο του το νόημα, όλη του τη δύναμη και ακούγεται σαν να ήταν απαραίτητο να εξηγήσουμε σήμερα αυτό το ερώτημα για τους σύγχρονους αναγνώστες. «Γιατί να μην παραδεχτούμε ότι ο ουρανός ανήκει μόνο στην εμφάνιση της καθημερινής κυκλοφορίας», ρωτά ο Κοπέρνικος. «Η πραγματικότητα ανήκει στην ίδια τη Γη, οπότε αυτό που συμβαίνει εδώ είναι αυτό που λέγεται στην Αινειάδα του Βιργίλιου: «Πλέουμε από το λιμάνι. και τα εδάφη και τα χωριά μας φεύγουν.» Διότι, όταν ένα πλοίο κινείται ήρεμα, τότε ό,τι είναι έξω από αυτό φαίνεται στους ναυτικούς σαν να κινούνται όλα σαν πλοίο· αντίθετα, αυτοί θεωρούν τους εαυτούς τους και ό,τι είναι μαζί τους σε ηρεμία." .
Στον «Διάλογο» του ο Γαλιλαίος ανέπτυξε στη συνέχεια τη σκέψη του και έδωσε ένα ολόκληρο σύστημα επιχειρημάτων υπέρ των διδασκαλιών του Κοπέρνικου. Αλλά εδώ η ίδια η αρχική ιδέα είναι σημαντική, ότι είναι απαραίτητο να γίνει διάκριση μεταξύ εμφάνισης και πραγματικότητας. Γιατί η πραγματικότητα είναι η πλευρά του πραγματικού κόσμου που κρύβεται από το άμεσο βλέμμα μας. Ας συνεχίσουμε αυτή την ιδέα περαιτέρω. Ας δούμε τι προκάλεσε η επανάσταση που σχετίζεται με το όνομα του Κοπέρνικου σε όλες τις φυσικές επιστήμες, η οποία ξεκίνησε την ανεξάρτητη ανάπτυξή της από αυτήν την εποχή.
Ας πάρουμε τον επόμενο, τον 17ο αιώνα. Ονομάζεται αιώνας της επιστημονικής επανάστασης. Χαρακτηρίστηκε από την αναγνώριση ότι πίσω από όλα τα αισθησιακά προσβάσιμα πράγματα γύρω μας, τις ιδιότητες και τις ορατές κινήσεις τους, κρύβονται κάποιες άυλες, αόρατες συνδέσεις, νόμοι και αρχές που δεν είναι γραμμένες ούτε στον ουρανό ούτε σε καμία πλάκα, που αποκαλύπτονται μέσω της δραστηριότητας. ανθρώπινο μυαλό, αφηρημένη σκέψη. Όταν ο Γαλιλαίος ανακάλυψε τον νόμο της πτώσης ενός βαριού σώματος ή τον νόμο της κίνησης ενός πεταμένου βαρέως σώματος, που ήταν σημαντικός σε σχέση με το πυροβολικό, ουσιαστικά έδειξε τα εξής: κοιτάζοντας μια πέτρα που πέφτει, πρέπει να ξετυλίξουμε διανοητικά πίσω από αυτήν την πτώση ο γενικός νόμος των σωμάτων που πέφτουν, ο νόμος της μηχανικής. Όταν ο Νεύτωνας ανακάλυψε το νόμο της παγκόσμιας έλξης, έδειξε ότι η Σελήνη, η Γη και όλα τα σώματα που πέφτουν στη Γη καλύπτονται από τον ίδιο νόμο, κρυμμένο από το άμεσο αισθητήριο βλέμμα του παρατηρητή. Αλλά αν κάνουμε μια ανάλυση, όπως άρχισε να κάνει ο Κοπέρνικος, τότε θα αποκαλύψουμε και θα ανακαλύψουμε αυτόν τον κρυμμένο νόμο της μηχανικής. Θα παραμείνει όμως απρόσιτο για εμάς αν δεν μάθουμε να αναζητούμε το κρυφό, το αόρατο, αλλά το πραγματικό, πίσω από το ορατό και το φαινομενικό. Από εδώ γεννήθηκε τον 17ο αιώνα. πάθος για τα μαθηματικά, που τον 20ο αι. σαν να επαναλαμβανόταν κάτω από νέες συνθήκες, γιατί τα μαθηματικά είναι το συγκεκριμένο όργανο της γνώσης, αυτός ο ειδικός τρόπος αντανάκλασης τέτοιων συνδέσεων στη φύση που δεν μας δίνονται άμεσα αισθησιακά. Τα μαθηματικά εμφανίζονται ως ξένα στις άμεσες αισθήσεις μας. Προϋποθέτει αφαιρέσεις και απαιτεί αφαιρέσεις· μπαίνει στο παιχνίδι όταν η ανθρώπινη γνώση κάνει μια μετάβαση από το ορατό στο αφηρημένο βασίλειο των ουσιαστικών σχέσεων που δεν μας δίνονται αισθησιακά, αν και όλες περιέχονται σε αισθητηριακό υλικό. Απλά πρέπει να μπορείτε να τα εξαγάγετε από αυτό.
Ας συνεχίσουμε την ανίχνευση της εξέλιξης της αλυσίδας επιστημονικές επαναστάσειςξεκίνησε από τον Κοπέρνικο. Η επόμενη επανάσταση συνέβη τον 18ο αιώνα· ήταν χημική και συνδέθηκε με το όνομα του Λαβουαζιέ. Έχοντας το αναλύσει από την ίδια γνωσιολογική πλευρά, θα δούμε ότι ακριβώς, μόνο σε διαφορετικό υλικό και σε διαφορετικές ιστορικές συνθήκες, επανέλαβε την επανάσταση που έκανε ο Κοπέρνικος στην αστρονομία. Ο Κοπέρνικος εργάστηκε στην Αναγέννηση, Λαβουαζιέ - στην εποχή της τρίτης μεγάλης μάχης της αστικής τάξης με τη φεουδαρχία, στην εποχή της γαλλικής αστικής επανάστασης στα τέλη του 18ου αιώνα. Αλλά η ουσία και των δύο επαναστάσεων είναι η ίδια από μεθοδολογική και γνωσιολογική άποψη: ο Λαβουαζιέ έκανε στη χημεία το ίδιο πράγμα που έκανε ο Κοπέρνικος στην αστρονομία. Ο Λαβουαζιέ συνέχισε άμεσα τη γραμμή των κοπερνίκων ιδεών.
Από αμνημονεύτων χρόνων, οι άνθρωποι έχουν δει ότι η φωτιά καταστρέφει σώματα που καίγονται. Ποιος θα αντιταχθεί ότι τα καταστρέφει; Το κτίριο πήρε φωτιά, το δάσος πήρε φωτιά, το χωράφι όπου οι άνθρωποι έσπειραν σιτηρά πήρε φωτιά, όλα καταστρέφονται, όλα καταρρέουν, γκρεμίζονται, στάχτη και καπνός μένουν, και ό,τι ήταν πριν εξαφανίζεται. Η θεωρία του phlogiston προέκυψε από την ιδέα ότι η φωτιά είναι η αποσύνθεση ενός σώματος, η καύση είναι η διαδικασία απελευθέρωσης κάτι από ένα σώμα που καίγεται με τη μορφή φλόγας. Αυτή η άποψη ήταν μια λογική εξέλιξη ολόκληρης της προηγούμενης ιδέας, η οποία βασίστηκε μόνο στην εμφάνιση, στην αναγνώριση ότι η εμφάνιση είναι πραγματικότητα. Ο Λαβουαζιέ τάχθηκε ενάντια σε τέτοιες απόψεις: είπε: όχι, η καύση δεν είναι η αποσύνθεση ενός σώματος, δεν είναι η απελευθέρωση του μυθικού φλογιστονίου, αλλά αντίθετα, είναι ο συνδυασμός μιας εύφλεκτης ουσίας με το οξυγόνο. Κατά συνέπεια, εδώ η επανάσταση στην επιστήμη συνίστατο επίσης στο γεγονός ότι η προηγούμενη πεποίθηση αντικαταστάθηκε από το ακριβώς αντίθετο. Στην αστρονομία: η Γη στέκεται ακίνητη, και ο Ήλιος κινείται γύρω από τη Γη - σύμφωνα με τον Πτολεμαίο, και η Γη κινείται γύρω από τον Ήλιο - σύμφωνα με τον Κοπέρνικο. Στη χημεία: η καύση είναι αποσύνθεση με την απελευθέρωση φλογιστόνης - σύμφωνα με τον Stahl, και είναι συνδυασμός με οξυγόνο - σύμφωνα με τον Lavoisier. Και στις δύο περιπτώσεις, η αρχική εικόνα, το αντίθετο της αλήθειας, αντικαθίσταται από το ακριβώς αντίθετο, που αντιστοιχεί στην αλήθεια. Έτσι, η εμφάνιση, αν δεν διορθωθεί με τη συμμετοχή του νου, έχει την ιδιότητα να μας δίνει μια ανεστραμμένη, παραμορφωμένη εικόνα του αντικειμένου. Εάν οι άνθρωποι περιορίζονταν πάντα μόνο στην εμφάνιση, τότε θα παρέμεναν στην επιστήμη στο επίπεδο ενός νεογέννητου παιδιού, που δεν έχει ακόμη αναπτύξει την ικανότητα να αναποδογυρίζει μια εικόνα και να την ευθυγραμμίζει με το αντικείμενο που βλέπει. Η επανάσταση που έφερε ο Λαβουαζιέ ήταν μια επανάσταση στη χημεία. Ο ίδιος δεν ανακάλυψε οξυγόνο. Άλλοι το έκαναν - ο Priestley και ο Scheele. Αλλά ο Lavoisier ερμήνευσε σωστά την ανακάλυψη του οξυγόνου και αποκάλυψε σωστά την ουσία τέτοιων χημικών αντιδράσεων όπως η καύση και η οξείδωση, η χημεία τους.
Μπορούμε να συνεχίσουμε να ανιχνεύουμε την ίδια αλυσίδα επιστημονικών επαναστάσεων που ξεκίνησαν οι διδασκαλίες του Κοπέρνικου. Τον 19ο αιώνα κατέλαβαν τη φυσική, όπου η θεωρία του μετασχηματισμού ενέργειας αντικατέστησε το δόγμα των ακαταμάχητων ρευστών, και τη βιολογία, όπου η τελεολογική αντίληψη του Λαμάρκ διαψεύστηκε από την ντετερμινιστική διδασκαλία του Δαρβίνου.
Σε αυτές τις επιστήμες, όπως και πριν στην αστρονομία και τη χημεία, η επανάσταση συνίστατο σε μια ριζική αλλαγή από τις αρχικές ιδέες για τη φύση, που έδιναν μια αντίστροφη εικόνα της πραγματικότητας, στο ακριβώς αντίθετο.
Ήδη στα μέσα του 18ου αιώνα. Άρχισε να αναδύεται μια αλυσίδα νέων επαναστάσεων, η βάση της οποίας ήταν η ιδέα της ανάπτυξης. Αυτές οι επαναστάσεις εκτυλίχθηκαν στις φυσικές επιστήμες του 19ου αιώνα, για να μην αναφέρουμε τις κοινωνικές επιστήμες, και στο τέλος του 19ου και του 20ού αιώνα. Οδήγησε στην τελευταία επανάσταση στη φυσική επιστήμη. Φυσικά, δεν είναι μια άμεση συνέχεια της επανάστασης που πέτυχε ο Κοπέρνικος. Αλλά έμμεσα, αν εντοπίσετε διανοητικά όλους τους δεσμούς που πηγαίνουν πίσω στο παρελθόν, τότε ο αρχικός σύνδεσμος θα είναι αυτή η πρώτη μεγάλη επανάσταση που έκανε ο Κοπέρνικος στην επιστήμη και η οποία, ξεκινώντας από την αστρονομία, κατέλαβε ολόκληρο το σύστημα σκέψης των επιστημόνων εκείνης της εποχής. , ολόκληρος ο τρόπος με τον οποίο ο άνθρωπος αντιλαμβάνεται τον κόσμο. Γιατί εκείνη την εποχή δεν αφορούσε μόνο και όχι τόσο την αντικατάσταση ενός αστρονομικού συστήματος (Πτολεμαϊκό) με ένα άλλο (ηλιοκεντρικό), αλλά για να πειστούν οι άνθρωποι για την ανάγκη να αναζητήσουν την ουσία των πραγμάτων και των φαινομένων που κρύβονται πίσω από αυτό που μας δίνεται άμεσα. και αυτό αποδεικνύεται απλώς μια εμφάνιση. Και αυτή η ουσία πρέπει να αναζητηθεί χρησιμοποιώντας τα μέσα που έχει στη διάθεσή της η επιστήμη. Το άνοιγμα των θυρών σε αυτήν την περιοχή αναζήτησης της αλήθειας είναι άρρηκτα συνδεδεμένο με το όνομα του Νικόλαου Κοπέρνικου. Και, πράγματι, πολύ σύντομα, χάρη στον Κοπέρνικο, η επιστήμη εντελώς και πολύ συνειδητά απομακρύνθηκε από τις καθημερινές ιδέες των ανθρώπων για τον κόσμο. Αντί η προηγούμενη περιγραφή της φύσης να βασίζεται στην εμπειρία, η νεότερη φυσική επιστήμη βασίστηκε στο πείραμα. Κατά τη διάρκεια ενός πειράματος, ένας επιστήμονας-ερευνητής δεν παρατηρεί απλώς ένα συγκεκριμένο γεγονός ανάμεσα σε πολλές περιστάσεις, αλλά, αφαιρώντας από αυτές, παρεμβαίνει ενεργά στη διαδικασία· το φαινόμενο που μελετά κατανοείται στην καθαρή του μορφή. Ανεξάρτητα από το πόσο μεγάλες μπορεί να είναι οι περαιτέρω επιτυχίες της επιστήμης, το όνομα του λαμπρού Πολωνού επιστήμονα θα λάμπει για πάντα ως λαμπρότερο αστέρι, που υποδείκνυε έναν από τους πιο σημαντικούς τρόπους ανάπτυξης του πιο πολύτιμου πράγματος που κατακτά ένας άνθρωπος.
2.2. Η φιλοσοφική σημασία των έργων του Τζορντάνο Μπρούνο.
Από τις διδασκαλίες του Κοπέρνικου, ο Μπρούνο έβγαλε ένα λογικό συμπέρασμα για τον άπειρο αριθμό κόσμων και την υλική φύση του άπειρου κόσμου. Ποια είναι όμως η θέση του Θεού; Ο Μπρούνο απάντησε - Ο Θεός είναι στον ίδιο τον κόσμο, σε όλα, η ύλη έχει μια άπειρη παγκόσμια ψυχή, αυτός είναι ο Θεός: Natura est Deus in rebus / Η φύση είναι Θεός στα πράγματα. Λόγω του παγκόσμιου πνεύματος που βρίσκεται σε όλα τα πράγματα, λόγω του εσωτερικού ζωτικότηταο κόσμος βρίσκεται σε συνεχή αλλαγή. Επομένως, «η ρήση του Ηράκλειτου δεν ακούγεται παράξενη, που ισχυρίζεται ότι τα πράγματα είναι ένα, που περιέχουν τα πάντα χάρη στη μεταβλητότητα», έγραψε ο Μπρούνο. Ο Μπρούνο γνωρίζει καλά την ιστορία της αρχαίας και μεσαιωνικής φιλοσοφίας και τη φιλοσοφία της εποχής του. Είχε εγκυκλοπαιδικές γνώσεις. Μιλάει με ιδιαίτερο σεβασμό για τον Δημόκριτο και τον Επίκουρο και συχνά παραθέτει με αγάπη τα έργα του Λουκρήτιου, με τον οποίο αναγνωρίζει πνευματική συγγένεια. Γράφει γι' αυτούς ότι θεωρούν οτιδήποτε ασώματο ως τίποτα, και κατά συνέπεια πιστεύουν ότι η ύλη από μόνη της είναι η ουσία των πραγμάτων, αν και δεν συμμερίζονται πλήρως τις απόψεις τους. Ο Μπρούνο είναι εξοικειωμένος με τα έργα του Νικολάου της Κούσας, του Παράκελσου, του Κοπέρνικου, του Τελέσιου, του Βανίνι, του Κάρνταν, του Ρέιμοντ Λουλ, τους οποίους εκτιμά ιδιαίτερα και αποδέχεται πολλά από αυτούς.
Η φιλοσοφία του Μπρούνο δεν είναι ένα μεμονωμένο φαινόμενο. Ανήκει στην κατηγορία των μεγαλύτερων φυσικοφιλοσοφικών συστημάτων των Ιταλών της Αναγέννησης. Αυτοί οι στοχαστές εκφράζουν την ανάπτυξη και τις νίκες του νέου καπιταλιστικού τρόπου παραγωγής. Από τους Ιταλούς στοχαστές που προηγήθηκαν του Μπρούνο, πρέπει να γίνει ειδική μνεία στον Λεονάρντο ντα Βίντσι, έναν λαμπρό καλλιτέχνη, μηχανικό και επιστήμονα που έδωσε εξαιρετικά παραδείγματα τέχνης και μια σειρά από επιστημονικές ανακαλύψεις και εφευρέσεις. Πιστεύει ότι η αληθινή γνώση μπορεί να αποκτηθεί μέσω της εμπειρίας. με την παρουσίαση της εμπειρίας του αντιτίθεται στην εκκλησιαστική εξουσία, τη θεολογία και τον μυστικισμό.
Ο Λεονάρντο ντα Βίντσι γράφει: «Η σοφία είναι η κόρη της εμπειρίας». «Η εμπειρία δεν εξαπατά· μόνο οι κρίσεις μας μας εξαπατούν, περιμένοντας από την εμπειρία αυτό που δεν μπορεί να δώσει».
Αναγνωρίζει τον τεράστιο ρόλο των αισθήσεων στη γνώση των πραγμάτων. Γράφει: «Υποστηρίζεται ότι η όραση παρεμβαίνει στην προσεκτική και λεπτή νοητική γνώση, με τη βοήθεια της οποίας γίνεται η διείσδυση στα θεϊκά μυστικά της επιστήμης, και ότι αυτό το εμπόδιο ώθησε έναν φιλόσοφο να στερηθεί την όραση. Σε αυτό θα απαντήσω ότι το μάτι, ως κυρίαρχος των αισθήσεων, εκπληρώνει το καθήκον του παρέχοντας ένα εμπόδιο σε αυτούς τους ασαφείς και απατηλούς συλλογισμούς -θα τους αποκαλώ επιστημονικούς- που συμβαίνουν κατά τη διάρκεια συζητήσεων με μεγάλο θόρυβο και χτυπήματα χεριών. Και αν ένας φιλόσοφος στερούσε τον εαυτό του μάτια για να άρει ένα εμπόδιο στη λογική αυτής της σειράς, τότε αυτή η επέμβαση, αναμφίβολα, επηρέασε τον εγκέφαλο και τη λογική του, αφού όλα ήταν τρέλα».
Ο Λεονάρντο ντα Βίντσι διαπιστώνει ότι ο αιώνιος νόμος είναι η μηχανική κανονικότητα. Γράφει: «Η αναγκαιότητα είναι η κυρίαρχη αρχή στη φύση. Η αναγκαιότητα είναι η βασική ιδέα και η κινητήρια αρχή της φύσης, σε αυτήν η φύση βρίσκει τον περιορισμό και τον αιώνιο νόμο της».
Ένας άλλος προχωρημένος στοχαστής, ο Ludwig Vives, απαιτεί μια έμπειρη μελέτη της φύσης, και όχι σχολαστικά κόλπα και διαμάχες.
Ο Bernardino Telesius θεωρεί την ίδια τη φύση αντικείμενο της επιστήμης.
Σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Τελέσιου, υπάρχουν δύο ενεργές αρχές στη φύση - ζεστό και κρύο. Το ζεστό παράγει ζωή και κίνηση, ενώ το κρύο παράγει ηρεμία και γαλήνη. Και οι δύο αυτές αρχές βρίσκονται σε διαρκή αγώνα μεταξύ τους και καμία από αυτές δεν καταστρέφεται. Από αυτόν τον αγώνα προκύπτουν διάφορες μορφές στην ύλη.
Η επιρροή του Τελέσιου στον Μπρούνο εκφράζεται στο γεγονός ότι πείθει τον Μπρούνο για την ανάγκη μελέτης της φύσης, την ανάγκη για εμπειρία αντί για σχολαστικό συλλογισμό.
Ένας άλλος μεγάλος στοχαστής, ο Γερμανός Νικολάι Κουζάνσκι, ο οποίος είναι ένας από τους προκατόχους
Ο Μπρούνο είχε σημαντική επιρροή πάνω του με τη διδασκαλία του για τον «συνδυασμό των αντιθέτων». Ο Κουζάνσκι αντιτίθεται επίσης στην κοσμοθεωρία της φεουδαρχικής κοινωνίας, ενάντια στον σχολαστικισμό. Πιστεύει ότι πρέπει να εγκαταλείψουμε το σχολαστικισμό και να αρχίσουμε να μελετάμε τη φύση. Σε όλους αυτούς τους στοχαστές βλέπουμε ισχυρές υλιστικές πλευρές. Στη φιλοσοφία του Μπρούνο όλα αυτά τα στοιχεία δίνονται ως ένα μεγαλειώδες φυσικό-φιλοσοφικό, πανθεϊστικό, μονιστικό σύστημα.
Αυτοί οι μεγάλοι στοχαστές είναι κυρίως πανθεϊστές. Ο πανθεϊσμός εκείνη την εποχή ήταν ουσιαστικά μια υλιστική και προοδευτική διδασκαλία, αντίθετη στη φεουδαρχική-θεολογική κοσμοθεωρία.
Ο Ισπανός φιλόσοφος Raymond Lull άσκησε σημαντική επιρροή στον Bruno, του οποίου η επιρροή δεν διέφυγε ορισμένοι φιλόσοφοι της σύγχρονης εποχής. Ο Leibniz διάβαζε τον Lull με ευχαρίστηση και ονειρευόταν να δημιουργήσει μαθηματική λογική με τον τρόπο του έργου της λογικής μηχανής του Lull.
Καθοριστική στη διαμόρφωση της κοσμοθεωρίας του Μπρούνο ήταν η γνωριμία του με τις διδασκαλίες του Κοπέρνικου. Ο τελευταίος, αντίπαλος του γεωκεντρικού συστήματος του Πτολεμαίου, έθεσε τα θεμέλια για μια νέα ιδέα του κόσμου - ηλιοκεντρική.
Ο Μπρούνο ήταν ένθερμος υποστηρικτής αυτού του νέου συστήματος εξήγησης του κόσμου, μιλώντας έντονα ενάντια στη γεωκεντρική, ανθρωποκεντρική κοσμοθεωρία.
Συμφωνεί με τον Κοπέρνικο ότι η Γη είναι ένας από τους πλανήτες του ηλιακού συστήματος και αναγνωρίζει ότι ο ίδιος ο Ήλιος είναι ένα αστέρι σε ένα σύστημα σταθερών ήλιων.
Ο Μπρούνο ειρωνεύεται όσους δεν το επιτρέπουν. Γράφει: «Το να πιστεύει κανείς ότι δεν υπάρχουν περισσότεροι πλανήτες από αυτούς που γνωρίζουμε είναι λίγο πιο λογικό από ό,τι αν κάποιος πίστευε ότι μόνο πουλιά πετούν στον αέρα, τον οποίο μόλις είδε να περνούν όταν κοίταξε έξω από το μικρό του παράθυρο».
Επιπλέον, παραδέχεται την ύπαρξη ζωντανών όντων σε άλλους πλανήτες. "Μόνο ένας ανόητος μπορεί να σκεφτεί ότι δεν υπάρχουν όντα, δεν υπάρχουν συναισθήματα, δεν υπάρχουν άλλες ικανότητες σκέψης από αυτό ακριβώς που δίνεται στα συναισθήματά μας."
Ο Μπρούνο αποδεικνύει την ενότητα του σύμπαντος και ότι το ηλιακό σύστημα είναι μόνο ένα μέρος του και ότι το πλανητικό μας σύστημα είναι μόνο μία από τις μονάδες των άπειρων ηλιακών συστημάτων.
Ωστόσο, η αστρονομική διδασκαλία του Μπρούνο δεν ήταν απλώς μια εκλαΐκευση των διδασκαλιών του Κοπέρνικου. Ο Μπρούνο ανέπτυξε περαιτέρω το σύστημα του Κοπέρνικου.
Ο Κοπέρνικος ήταν της γνώμης ότι υπήρχαν όρια του κόσμου και αναγνώριζε την ύπαρξη συμπαγών σφαιρών στις οποίες ήταν προσκολλημένα σταθερά αστέρια.
Ο Μπρούνο, αποδεχόμενος τη δήλωση του Επίκουρου-Λουκρητίου για το άπειρο των κόσμων, απορρίπτοντας τη γνώμη για τις «στερεές σφαίρες» του Κοπέρνικου, ανέπτυξε το δόγμα της πολλαπλότητας των κόσμων, δίδαξε για το άπειρο και το άπειρο του σύμπαντος, για το άπειρο του σύμπαντος. χώρος.
Ο μεγαλύτερος ποιητής του Μεσαίωνα, ο Δάντης, στη «Θεία Κωμωδία» του συστηματοποιεί τις διδασκαλίες του Αριστοτέλη-Πτολεμαίου για τη δομή του κόσμου ως εξής: στο κέντρο είναι η ακίνητη Γη, γύρω της τα ουράνια σώματα διατάσσονται με τη μορφή ομόκεντρων κύκλων στην ακόλουθη σειρά: πρώτα η σφαίρα της Σελήνης, μετά ο Ερμής, η Αφροδίτη, ο Ήλιος, ο Άρης, ο Δίας και ο Κρόνος. Ακολουθεί ο ουρανός των σταθερών άστρων, μετά ο κρυστάλλινος ουρανός και ο εμπειρίας, που λαμβάνουν την κίνησή τους απευθείας από τον Θεό, ο οποίος στον Δάντη ταυτίζεται με τον πρώτο κινούμενο του Αριστοτέλη. Ο Μπρούνο απορρίπτει αυτή την άποψη των σωμάτων που είναι προσκολλημένα στον θόλο του ουρανού. Ο Μπρούνο γράφει: «Αυτή είναι μια παράλογη ιδέα, την οποία μπορούν να πιστέψουν μόνο τα παιδιά, τα οποία, ίσως, πίστευαν ότι αν τα αστέρια δεν ήταν προσκολλημένα στο θησαυροφυλάκιο του ουρανού, σαν πιάτα, με καλή κόλλα ή καρφωμένα με δυνατά νύχια, τότε θα έπεφταν πάνω μας από τον γειτονικό αέρα σαν χαλάζι»1. Σε αντίθεση με αυτή τη μεσαιωνική κοσμοθεωρία, ο Μπρούνο εκφράζει μια σειρά από θέσεις που διαψεύδουν πλήρως τη διδασκαλία της εκκλησίας για τον κόσμο. Ένα σημαντικό φάσμα των σκέψεων του Μπρούνο επιβεβαιώθηκε στη συνέχεια από την επιστήμη. Ο Μπρούνο πιστεύει ότι η Γη έχει περίπου σφαιρικό σχήμα και πεπλατυσμένη στους πόλους. ότι ο Ήλιος κινείται γύρω από τον άξονά του και δεν είναι ακίνητος, αλλά αλλάζει θέση σε σχέση με άλλα ηλιακά συστήματα. ότι και τα σταθερά αστέρια είναι ήλιοι και ότι αμέτρητοι πλανήτες περιστρέφονται γύρω τους, περιγράφοντας ακανόνιστους κύκλους, αν και δεν τους βλέπουμε λόγω της μεγάλης απόστασης τους από εμάς.
Ο Μπρούνο εναντιώνεται στους μεσαιωνικούς σχολαστικούς, που δεν μελετούσαν πράγματα, αλλά συζητούσαν μόνο λέξεις. Ο Άγγλος τραγουδιστής Sidney, φίλος του Bruno, λέει για το Πανεπιστήμιο της Οξφόρδης ότι εκεί, στην ουσία, «και οι τέσσερις σχολές αποτελούν μόνο μια σχολή λεκτικών σοφών, που δεν ενδιαφέρονται καθόλου για τη μελέτη των πραγμάτων και κυνηγούν μόνο τις λέξεις».
Ο Μπρούνο υπερασπίζεται αποφασιστικά την επιστήμη, απορρίπτει την τυφλή πίστη στην εξουσία, πολεμώντας ενάντια στην αντικατάσταση της επιστήμης με την πίστη.
Πολύ χαρακτηριστικά της εκκλησιαστικής φιλοσοφίας είναι τα λόγια του Anselm of Canterbury: «Πιστεύω, άρα ξέρω. Η πίστη είναι η βάση της γνώσης, η λογική πρέπει να υπακούει στην πίστη». Ο Μπρούνο απορρίπτει το σύνθημα που έδωσε ο Θωμάς Ακινάτης ότι η επιθυμία να γνωρίσουμε τη φύση των πραγμάτων είναι αμαρτία, αφού μια τέτοια γνώση δεν έχει ως στόχο τη γνώση του Θεού.
Ο Μπρούνο αντιτίθεται στην αντίθεση ουρανού και γης. Σύμφωνα με τη μεσαιωνική κοσμοθεωρία, ο έναστρος ουρανός είναι το βασίλειο της τελειότητας, και ο «υπογόνιμος κόσμος» είναι το βασίλειο της ατέλειας. το πρώτο υποτίθεται αποτελείται από "αιθέρα", και το δεύτερο από "τέσσερα στοιχεία". Ο Μπρούνο απορρίπτει αποφασιστικά αυτή τη διάκριση μεταξύ ουρανού και γης και διδάσκει την ομοιογένεια του σύμπαντος σε όλα τα μέρη του. Και το κύριο έργο σε αυτή τη γραμμή είναι το "On Infinity, the Universe and Worlds".
Η διδασκαλία του Μπρούνο για το άπειρο των κόσμων φαινόταν πολύ τολμηρή εκείνη την εποχή. Ο λαμπρός αστρονόμος Κέπλερ λέει ότι ένιωθε ζάλη όταν διάβαζε τα έργα του Μπρούνο.
Ο Μπρούνο, μιλώντας ενάντια στον κλήρο, αντιτάχθηκε φυσικά και στον Αριστοτέλη, διεστραμμένο από τους σχολαστικούς, που έθεσαν τη διδασκαλία του στη βάση της φεουδαρχικής κοσμοθεωρίας. Αγωνίζεται σκληρά εναντίον του Αριστοτέλη για την αναγνώριση των περιορισμών του κόσμου.
Για τον Αριστοτέλη, οι ορίζοντες της θέσης (κάτω και πάνω) είναι απόλυτοι και ο κόσμος έχει κέντρο και περιφέρεια. Ο Μπρούνο αποδεικνύει ότι όλοι οι ορισμοί των χωρικών θέσεων είναι σχετικοί.
Ζητεί η μελέτη της φύσης να καθοδηγείται από τα ίδια τα πράγματα και όχι από την εξουσία. Πιστεύει ότι η ειδωλολατρία πρέπει να εγκαταλειφθεί πριν από την εξουσία του Αριστοτέλη στη μελέτη της φύσης. «Όποιος θέλει να κρίνει σωστά», γράφει ο Μπρούνο, «πρέπει να είναι σε θέση να απελευθερωθεί από τη συνήθεια να πιστεύει, να θεωρεί ότι καθεμία από τις δύο αντιφατικές θέσεις είναι εξίσου δυνατή και να αφήσει τα συναισθήματα απορροφημένα από τη γέννηση πριν από την πραγματικότητα».
Ο Μπρούνο αναγνωρίζει μια ουσία. Η διαφορά μεταξύ των πραγμάτων, σύμφωνα με τον Μπρούνο, δεν έγκειται σε σχέση με το είναι τους, αλλά σε σχέση με τις μορφές εκδήλωσής τους, και η ίδια ουσία είναι ντυμένη με διαφορετικές μορφές. Γι' αυτό, λέει, οι νόμοι της φύσης είναι ομοιόμορφοι και απαράβατοι, γιατί είναι νόμοι αυτής της μιας αιώνιας ουσίας.
Ο Μπρούνο είναι μονιστής. Θεωρεί ότι όλα τα φαινόμενα της φύσης, όλη η ποικιλομορφία της είναι η έκφραση και η δημιουργία μιας ενιαίας αρχής, που είναι και η αρχή και η αιτία, και σε αυτή την ποιητική μορφή
Εξέφρασε αυτή τη βασική θέση και αρχή της φιλοσοφίας του:
«Το Ένα, η αρχή και η αιτία,
Από πού πηγάζει η ύπαρξη, η ζωή και η κίνηση,
Γη και ουρανός, γεννημένος στην κόλαση,
Όλα όσα πηγαίνουν στην απόσταση και το πλάτος, στα βάθη.
Για συναισθήματα, λόγο, μυαλό - εικόνα:
Καμία ενέργεια, αριθμός ή μέτρηση
Για αυτόν τον όγκο, δύναμη, φιλοδοξία,
Που υπερβαίνει αιώνια όλες τις κορυφές.
Τυφλή εξαπάτηση, μια σύντομη στιγμή, μια κακιά μοίρα,
Η βρωμιά του φθόνου, η ζέστη της οργής με την εχθρότητα,
Σκληρόκαρδος, κακές επιθυμίες
Ανίκανος να επιτίθεται συνεχώς,
Καλύψτε τα μάτια μου με ένα πέπλο
Και κρύψτε την όμορφη λάμψη του ήλιου».
Γιατί το σύμπαν είναι ένα; Γιατί είναι η έκφραση μιας άπειρης ουσίας και ως τέτοια δεν υπάρχει διάκριση μεταξύ του όλου και του μέρους.
Η ύπαρξη είναι μία με την έννοια αυτού που αποτελείται από μια υλική αρχή, μία με την έννοια της ακεραιότητάς της. Αυτή τη βάση έχουμε παντού, και εμφανίζεται ως σύνολο. Αυτή η ενότητα είναι μεγάλη (μέγιστη), αλλά αντανακλάται σε κάθε μικρό. Αυτό είναι το ίδιο, και όχι διπλασιασμός του άλλου. Ο Γκαίτε, κατά τη διάρκεια των φοιτητικών του χρόνων στο Στρασβούργο, σημειώνει τον διάλογο του Μπρούνο «On Reason, Beginning and One», με τις κύριες σκέψεις του οποίου συμφωνεί. υπερασπίζεται αυτό το έργο. Πολλά από τα ποιήματα του Γκαίτε μπορούν να χρησιμεύσουν ως σχολιασμός της φιλοσοφίας του Μπρούνο. Ο Γκαίτε εκθέτει τον πανθεϊσμό του σχεδόν με τους ίδιους όρους με τον Μπρούνο.
Ο Μπρούνο συμπληρώνει την εικόνα του υψηλότερου απείρου των κόσμων με την επιβεβαίωσή του για το εσωτερικό άπειρο με τη μορφή της διδασκαλίας του για την ενότητα της ύλης και της μορφής, για τον ατελείωτο σχηματισμό νέων και νέων μορφών, για την ουσία. Ο Μπρούνο αντιτίθεται στην αναγνώριση του πρώτου κινητήρα.
Ο Μπρούνο διδάσκει ότι υπάρχει μια αληθινή ενοποιημένη ουσία, η οποία είναι έμψυχη, και ότι η δύναμη δράσης της προκύπτει από τις δυναμικές ιδιότητες αυτής ακριβώς της ουσίας. Όλη η φύση είναι μια ενότητα δύναμης, ή μεμονωμένες μονάδες, καθεμία από τις οποίες μπορεί να γίνει τα πάντα.
Είναι επίσης απαραίτητο να σημειώσουμε τον έπαινο του Μπρούνο για τη διαλεκτική του Ηράκλειτου. Ο Μπρούνο πιστεύει ότι ο ατομισμός του Δημόκριτου πάσχει από το ελάττωμα ότι δεν παρέχει μια ενιαία, ζωτική κατανόηση της πραγματικότητας, αλλά μόνο μια μηχανική εξήγηση του κόσμου. Ο Μπρούνο πιστεύει ότι η αναγνώριση των ατόμων και του κενού χώρου δεν αρκεί· είναι επίσης απαραίτητο κάτι να «τα κολλήσει μεταξύ τους».
Ο Μπρούνο, με θεολογικό ένδυμα, εμφανίζεται ως υλιστής και πρωτόγονος διαλεκτικός.
Ο Μπρούνο είναι ενάντια στη μηχανική διάσπαση της πραγματικότητας, ενάντια στον τρόπο που λέγεται μέσα από το στόμα του Μεφιστοφέλη στον Φάουστ του Γκαίτε:
«Όποιος θέλει να σπουδάσει κάτι ζωντανό,
Πρώτα τον σκοτώνει,
Μετά το διαλύει...»
Η φιλοσοφία του Μπρούνο είναι γεμάτη θεολογική ασυνέπεια, αλλά η υλιστική της πλευρά φαίνεται ξεκάθαρα σε αυτήν. Ο Μπρούνο υπερασπίζεται την ιδέα της αιωνιότητας της ύλης. Ο Μπρούνο γράφει: «Ο Δίας γνωρίζει επίσης ότι η σύνθεση της αιώνιας υλικής ουσίας (η οποία δεν μπορεί ούτε να προέλθει από το τίποτα ούτε να μετατραπεί σε τίποτα, αλλά είναι ικανή για αραίωση, συμπύκνωση και αλλαγές σε μορφή, τάξη, σχήμα) καταστρέφεται, η πολυπλοκότητα παρουσιάζει διακυμάνσεις, η φιγούρα αλλάζει, η μοίρα διαφοροποιείται και μόνο τα στοιχεία παραμένουν πάντα ίδια στην ουσία, και η ίδια, όπως ήταν πάντα, παραμένει η υλική αρχή, που είναι η αληθινή ουσία των πραγμάτων - αιώνια, αγέννητη, αθάνατη».
Είναι ένας πανθεϊστής που πιστεύει ότι ο Θεός είναι η εσωτερική ουσία του σύμπαντος, ότι ο Θεός δρα στην άπειρη φύση ως μια πανταχού παρούσα δημιουργική δύναμη. Για τον Μπρούνο, ο Θεός και το σύμπαν δεν είναι διαφορετικές και ανεξάρτητες οντότητες, αλλά ο Θεός συγχωνεύεται με τη φύση, είναι έμφυτος στη φύση και όχι υπερβατικός σε αυτήν. Με τον πανθεϊσμό του, ο Μπρούνο έρχεται σε έντονη αντίθεση με την εκκλησία και με τη σχολαστική φιλοσοφία, αφού ο Μπρούνο απέρριψε την υπερφυσική δύναμη που στεκόταν πάνω από τον κόσμο.
Αν η σχολαστική φιλοσοφία «διέλυσε» τη φύση και την ύλη στον Θεό, τότε, αντίθετα, ο Μπρούνο «διέλυσε» τον Θεό στη φύση. Με αυτή τη μορφή, η πανθεϊστική διδασκαλία του ήταν μια αθεϊστική διδασκαλία για την εποχή της, γιατί ο Θεός απορρίφθηκε τόσο ως πρόσωπο όσο και ως υπερβατικό ον. Επιπλέον, ο Μπρούνο αρνείται τη δημιουργία του κόσμου από τον Θεό. Για αυτόν, ο κόσμος δεν ξεκίνησε εγκαίρως, αλλά είναι ένα αιώνιο δημιούργημα της θεότητας-φύσης. Ο κόσμος είναι ενότητα με τον Θεό: «Μόνο στην πίστη εκείνων που δεν καταλαβαίνουν, οι ανόητοι, ο Θεός και ο κόσμος φαίνονται αντίθετοι» (Μπρούνο).
Μπρούνο ο υλοζωιστής. Ισχυρίζεται ότι δεν υπάρχει πράγμα που να μην έχει ψυχή ή τουλάχιστον ζωτική αρχή. Σύμφωνα με τον Μπρούνο, ο κόσμος είναι μια αιώνια διαδικασία, η αιώνια αυτοδημιουργία της έμψυχης ύλης. Η σκέψη θεωρείται από τον Μπρούνο ως αρχέγονη και αιώνια ιδιότητα της ύλης. «Θα έχω την ευκαιρία να συζητήσω εκτενώς για το πνεύμα, την ψυχή, τη ζωή, το μυαλό, που διαπερνά τα πάντα και βρίσκεται σε όλα…»
Ο Μπρούνο δίδασκε για την ενότητα ψυχής και σώματος και πίστευε ότι η διαφορά μεταξύ της ψυχής ενός ανθρώπου και ενός ζώου συνίσταται μόνο στον βαθμό ανάπτυξης. Αυτή η θέση ήταν αθεϊστική για την εποχή της, αφού αρνήθηκε μια ανεξάρτητη πνευματική ουσία.
Ο Bruno στέκεται στην άποψη της γνώσης του κόσμου. διδάσκει ότι η γνώση της φύσης επιτυγχάνεται μέσω του συναισθήματος, της λογικής και της νόησης, που αποτελούν τα τρία στάδια της γνώσης. Η σχέση τους στο θέμα της γνώσης είναι η εξής: το συναίσθημα είναι το κατώτερο, ο λόγος είναι το δεύτερο και η νόηση είναι το τελευταίο στάδιο της γνώσης.
Μέσα από το συναίσθημα, σύμφωνα με τον Bruno, αντιλαμβανόμαστε τα χρώματα, τους ήχους, την επιφανειακή μορφή των πραγμάτων, αλλά δεν είμαστε ακόμη σε θέση να διεισδύσουμε στο πράγμα ως σύνολο. Τα συναισθήματα παρέχουν μόνο μια εικόνα μεμονωμένων πραγμάτων και των ιδιοτήτων τους, αλλά δεν παρέχουν βαθιά, πλήρη, ιδανική γνώση του αντικειμένου. ο νους είναι ενεργός, συνδυάζει αυτό που αντιλαμβάνεται. Μέσω της γνώσης μέσω της λογικής, η διαδικασία της γνώσης πηγαίνει από το πλήθος στην ενότητα. Μόνο μέσω της λογικής γίνεται κατανοητή η αλήθεια πιο βαθιά και ολοκληρωμένα, αλλά όχι ακόμη επαρκώς, όχι πλήρως.
Η πλήρης γνώση, σύμφωνα με τον Μπρούνο, επιτυγχάνεται μόνο μέσω της νόησης. Μόνο μέσω της διάνοιας καταλήγουμε στην κατανόηση ενός ενιαίου κόσμου-σύμπαντος-ως σύμπτωσης αντιθέτων. Ολόκληρη η διαδικασία της γνώσης, σύμφωνα με τον Bruno, είναι μια ανάβαση στην καθολική γνώση μέσω της σύνθεσης της διαφορετικότητας των επιμέρους πραγμάτων.
Καθιερώνοντας τρία στάδια γνώσης, ο Μπρούνο τα χωρίζει το ένα από το άλλο και δεν βλέπει τη μετάβαση από τα συναισθήματα στη σκέψη. Αυτό αντανακλά τη μεταφυσική φύση της θεωρίας της γνώσης του Μπρούνο. Στη θεωρία της γνώσης, ο Μπρούνο είναι ορθολογιστής, αν και δεν αρνείται την τεράστια σημασία της αισθητηριακής γνώσης.
Παρά τη γενική μεταφυσική φύση της φιλοσοφίας του Μπρούνο, έχει έντονα στοιχεία διαλεκτικής. Ο Μπρούνο έχει στοιχεία διαλεκτικής στη διδασκαλία του για την κυκλοφορία της ύλης, τη μετάβαση του ενός φαινομένου στο άλλο ως εκδήλωση της ίδιας ουσίας.
Ο Μπρούνο γράφει: «Αναγκαστικά υπάρχει ένα και το αυτό πράγμα, που από μόνο του δεν είναι ούτε πέτρα, ούτε γη, ούτε πτώμα, ούτε άνθρωπος, ούτε έμβρυο, ούτε αίμα κ.λπ., αλλά που, αφού είναι αίμα, γίνεται έμβρυο, λαμβάνοντας η ύπαρξη ενός εμβρύου· αφού είναι έμβρυο, λαμβάνει την ύπαρξη ενός ατόμου, γίνεται πρόσωπο...» Σύμφωνα με τον Μπρούνο, τα πράγματα χάνουν μόνο την εξωτερική και τυχαία μορφή τους.
Λαμπρά στοιχεία της διαλεκτικής εμφανίζονται στη φιλοσοφία του Μπρούνο, στο δόγμα του για τη σύμπτωση των αντιθέτων.
Σύμφωνα με τον Bruno, η αληθινή γνώση της φύσης είναι δυνατή μόνο εάν προσεγγίσουμε την πραγματικότητα με βάση την κατανόηση της ταυτότητας των αντιθέτων. Γράφει: «Έτσι, κρίνοντας από φυσική, μαθηματική και ηθική σκοπιά, είναι σαφές ότι ο φιλόσοφος που διείσδυσε στην έννοια της σύμπτωσης των αντιθέτων δεν έχει επιτύχει λίγα και ο μάγος που αναζητά αυτό από το οποίο αποτελείται δεν είναι καθόλου ένας ηλίθιος ασκούμενος. αυτό είναι σύμπτωση».
Σύμφωνα με τον Bruno, υπάρχει ένας αιώνιος κύκλος κίνησης και όλα τα αντίθετα επιστρέφουν ξανά στην αρχική ενότητα. Από την αντίθεση και τη διαφορετικότητα προκύπτει η αρμονία των πραγμάτων.
Το δόγμα του Μπρούνο για την ενότητα των αντιθέτων είναι ουσιαστικά μια ασαφής εικασία σχετικά με το νόμο της ενότητας των αντιθέτων. Ο Χέγκελ γράφει σχετικά: «Είναι σπουδαία λέξη να αναγνωρίζεις την ανάπτυξη μιας ιδέας με τέτοιο τρόπο που αποδεικνύεται ότι είναι αναγκαιότητα για ορισμούς».
Σύμφωνα με τον Bruno, η καθολική γνώση διαφέρει από τη μερική γνώση όπως το άπειρο διαφέρει από το πεπερασμένο. Και κάθε πράγμα είναι ένα κρυμμένο άπειρο, που δίνεται ως σύμπτωση αντιθέτων. Και το σύμπαν είναι μια αποκαλυμμένη ενότητα. Σε μια αφελή και πανθεϊστική ιδεαλιστική μορφή δίνει τη διαλεκτική του καθολικού και του ατομικού.
Ο Μπρούνο γράφει: «Η λογική γνωρίζει την ενότητα, γνωρίζει το ένα και τον αριθμό, γνωρίζει το πεπερασμένο και το άπειρο, το τέλος και το όριο της κατανόησης και τα άκρα των πάντων, και μπορεί να κάνει τα πάντα όχι μόνο γενικά, αλλά και ειδικότερα, γιατί υπάρχει κανένα ιδιαίτερο που να μην περιλαμβάνεται στο καθολικό, Δεν υπάρχει αριθμός στον οποίο δεν θα υπήρχε ενότητα, που είναι ο ίδιος ο αριθμός. Και επομένως, χωρίς κόπο ή δυσκολία, ο Δίας παρέχει τα πάντα, παντού και πάντα, αφού υπάρχει αναγκαστικά ύπαρξη και ενότητα σε όλους τους αριθμούς, σε όλα τα μέρη, σε όλα τα άπειρα άτομα που ήταν, είναι και θα είναι».
ΒΙΒΛΙΟΓΡΑΦΙΑ
Ιστορία της φιλοσοφίας. Εγχειρίδιο για τα πανεπιστήμια. Ροστόφ-ον-Ντον. 1999.
Mironov V.V. Φιλοσοφία. Σχολικό βιβλίο. - Μ., 1998.
FES. - Μ., 1984.
Losev A.F. Αισθητική της Αναγέννησης. - Μ., 1978.
Aesthetics of the Renaissance: Anthology. Τ 1, που συνέταξε ο V.P. Σεστάκοφ. - Μ., 1981.
J. Bruno. Σχετικά με το άπειρο του σύμπαντος και των κόσμων. - Μ., 1936.
J. Bruno. Για την αιτία, την αρχή και το ένα. Μ., 1934.
Σπήλαιο. J. Bruno και πανθεϊσμός. - Μ., 1885.
Aiken. Ιστορία και σύστημα μεσαιωνικής κοσμοθεωρίας. - Μ., 1907.
Kedrov B.M. Συλλογή. Νικόλαος Κοπέρνικος. - Μ., 1973.
Ambartsumyan V.A. Ο Κοπέρνικος και η σύγχρονη αστρονομία. - Μ., 1973.
J. Bruno. Εκδίωξη του θριαμβευτικού θηρίου. - Μ., 1936.
Γκάιτε. Φάουστ.
1

Η εργασία σε αυτή τη σελίδα παρουσιάζεται για κριτική σας σε μορφή κειμένου (συντομευμένη). Για να λάβετε μια πλήρως ολοκληρωμένη εργασία σε μορφή Word, με όλες τις υποσημειώσεις, πίνακες, σχήματα, γραφήματα, εφαρμογές κ.λπ., απλώς ΚΑΤΕΒΑΣΤΕ την.

Από τη σκοπιά της αρχαίας φιλοσοφίας, ο κόσμος είναι πεπερασμένος, επειδή η ύπαρξη δεν θεωρήθηκε έξω από κάθε βεβαιότητα· ένας άπειρος κόσμος απλά δεν μπορεί να υπάρξει κάτω από τέτοιες συνθήκες. Στη μεσαιωνική σκέψη, κάθε τι πεπερασμένο είναι ένα κτισμένο ον. Η εξάρτηση του κόσμου από τον Δημιουργό τονίζει το πεπερασμένο του. Αφού γίνεται ο Νικολάι Κουζάνσκι πιθανή μετάβασηαπό ένα κλειστό μοντέλο του κόσμου σε ένα άπειρο σύμπαν. Ωστόσο, αυτό δεν σημαίνει καθόλου ότι ο φιλόσοφος έσπασε με αυτές τις κοσμοθεωρίες. Οι θεμελιώδεις αλλαγές στη σκέψη οφείλονται στην ανάπτυξη και υπέρβαση της προηγούμενης μεταφυσικής θέσης. Στην αντίληψή του για την κατανόηση της θείας ύπαρξης ως άπειρο, φαίνεται μια συνεπής και αυστηρή εφαρμογή της θεοκεντρικότητας που είναι εγγενής στη μεσαιωνική κοσμοθεωρία. Ο Θεός, κατά την κατανόηση του Νικολάου της Κούσας, δεν είναι μόνο άπειρο ον, αλλά και άπειρη ενότητα. Βασισμένος στην έννοια της ενότητας, ο Νικολάι Κουζάνσκι ανακαλύπτει τη δυνατότητα ανάπτυξης μιας θετικής έννοιας του άπειρου. Καταλήγει στο συμπέρασμα ότι το άπειρο είναι η απόλυτη τελειότητα, η απόλυτη πληρότητα της ύπαρξης, που είναι πέρα ​​από κάθε μοίρα και σύγκριση. Αυτός είναι ένας από τους λόγους για τους οποίους η γνώση της αλήθειας πρέπει να ξεκινά όχι από το πεπερασμένο και παροδικό, αλλά από τη σκοπιά της αιωνιότητας. Το πεπερασμένο εξαρτάται από τον Θεό, δηλαδή από το άπειρο ως το πιο οριστικό και τέλειο ον. Στο σκεπτικό του, ο Νικολάι Κουζάνσκι εισάγει την έννοια του μέγιστου - της άπειρης ύπαρξης του Θεού. Μεταξύ των πεπερασμένων πραγμάτων δεν υπάρχει μέγιστο· είναι ακατανόητο. Το μέγιστο είναι η ποικιλομορφία όλων όσων υπάρχουν στην πραγματικότητα, και ό,τι είναι ακόμα δυνατό, ό,τι υπάρχει σε όλα τα γένη και τους τύπους, σε όλους τους βαθμούς και τις διαφορές του. Ως απόλυτη πληρότητα της ύπαρξης, είναι ο συνδυασμός στην ενότητα όλων των διαφορών και των αντιθέτων. Σε αυτή την έννοια του μέγιστου, ο Νικολάι Κουζάνσκι βρίσκει τη δική του δικαιολόγηση για τη θετική κατανόηση του απείρου, εγγενής μόνο στην ύπαρξη του Θεού. Το Άπειρο είναι το μέγιστο ον, η απόλυτη ενότητα ή τέλεια ολοκλήρωση όλων των διαφορών, αποκλίσεων και αντιθέτων. Ο Νικόλαος της Κούσας το δανείζεται εν μέρει από τη νεοπλατωνική έννοια του ενός. Αλλά αυτή η σκέψη στη φιλοσοφία του λαμβάνει μια νέα, εντελώς πρωτότυπη ερμηνεία.

Το Ένα είναι η πηγή και η αρχή κάθε πραγματικής και ατομικής ύπαρξης. Περιέχει όλες τις πιθανές διαφορές και τα αντίθετα που υπάρχουν στον κόσμο, αλλά δεν τα περιέχει ως απλό άθροισμα ή τελική έκφραση, γιατί σε αυτήν την περίπτωση δεν θα μπορούσε να είναι η πηγή της ανεξάντλητης ποικιλομορφίας της ύπαρξης, αφού μια τέτοια πηγή πρέπει να είναι έξω από κάθε αντιπαράθεση. Δηλαδή, όλη η ποικιλία των πραγμάτων σε ένα πρέπει να συμπίπτει. Και σε μια εντελώς μοναδική ενότητα. Αυτή η έννοια της σύμπτωσης μπορεί να εξηγηθεί χρησιμοποιώντας μαθηματικά παραδείγματα. Ολα γεωμετρικά σχήματα, τα οποία απεικονίζουμε είναι πεπερασμένα. Μπορούμε όμως να τα φανταστούμε ως άπειρα. Για παράδειγμα, σχεδιάζουμε μια πεπερασμένη γραμμή και λέμε ότι συνεχίζει απεριόριστα και προς τις δύο κατευθύνσεις. Ένα τρίγωνο οριοθετείται από τρεις ακραίες γραμμές που σχηματίζουν τρεις γωνίες που αθροίζονται έως και 180 μοίρες. Εάν μια από τις πλευρές του τριγώνου αυξάνεται συνεχώς, τότε η αντίθετη γωνία θα τείνει στις 180 μοίρες και οι δύο πλευρές θα συμπίπτουν με μια άπειρη ευθεία γραμμή. Το ίδιο ισχύει και για έναν κύκλο: αν αυξήσετε την ακτίνα του στο άπειρο, η καμπύλη θα μετατραπεί σε μια άπειρη ευθεία γραμμή.

Χρησιμοποιώντας μαθηματικά παραδείγματα, ο φιλόσοφος δείχνει ότι στο άπειρο, όλα τα μαθηματικά σχήματα συμπίπτουν με μια ευθεία γραμμή. Ωστόσο, αυτό δεν σημαίνει ότι γίνονται ακριβώς τα ίδια· είναι, σαν να λέγαμε, «κατάρρευση», αλλά μπορούν επίσης να «ξεδιπλωθούν». Κατά συνέπεια, το να είσαι άπειρος σημαίνει να έχεις σε «κατάρρευση» μια αναρίθμητη ποικιλία από όλα όσα μπορούν ήδη ξεκάθαρα να «ξεδιπλωθούν». Αν αφαιρέσουμε από τη γεωμετρία, μπορούμε να πούμε ότι, όπως το άπειρο και η ενότητα, ο Θεός είναι ένα απόλυτο ον, το οποίο σε μια «καταρρευμένη» κατάσταση περιέχει τυχόν αποκλίσεις και διαφορές. Γι' αυτό η ύπαρξη του Θεού είναι η ύπαρξη απόλυτης ενότητας τόσο του δυνατού όσο και του πραγματικού. Το να είσαι αληθινά άπειρος σημαίνει να έχεις σε καταρρέουσα μορφή κάθε δυνατότητα και, γενικά, ό,τι υπάρχει· το άπειρο είναι η πραγματικότητα όλων όσων περιέχονται στη δυνατότητα του πεπερασμένου. Στο βιβλίο του, ο φιλόσοφος λέει: «Σε έναν Θεό όλα είναι τυλιγμένα, αφού όλα είναι μέσα του· και αυτός ξεδιπλώνει τα πάντα, αφού είναι σε όλα». Αυτή είναι η ουσία της θετικής έννοιας του άπειρου, που οδηγεί σε μια ριζική μεταμόρφωση της μεσαιωνικής μεταφυσικής θέσης και σε μια εντελώς νέα κατανόηση του κόσμου ως τέτοιου. Αυτό είναι σε μεγάλο βαθμό ασυμβίβαστο με το δόγμα της υπέρβασης της ύπαρξης του Θεού. Πράγματι, αν το Σύμπαν είναι το αποτέλεσμα του «ξεδιπλώματος» του, τότε ο Θεός δεν μπορεί να είναι τελείως διαφορετικός από τον κόσμο. Ο πρώιμος χριστιανισμός και ολόκληρη η μετέπειτα και βασική του παράδοση στην κατανόηση του κόσμου απέρριψε μια τέτοια νεοπλατωνική αντίληψη της «εισόδου» του κόσμου στην ύπαρξη. Και ο Νικολάι Κουζάνσκι μόλις ενέκρινε αυτήν την ιδέα. Αλλά το δόγμα της υπέρβασης του Θεού δεν απορρίπτεται ρητά. Το γεγονός και μόνο ότι ο Θεός είναι μια απόλυτη και άπειρη ενότητα προϋποθέτει μια ορισμένη απομόνωση του Θεού. Ο Θεός είναι ον μέσα στο οποίο αναδιπλώνεται ό,τι υπάρχει, και γι' αυτό ο Θεός πρέπει απαραίτητα να είναι υπερβατικό. Αυτό ακριβώς προϋποθέτει τη δυνατότητα «ξεδίπλωσης» της θείας ύπαρξης, δηλαδή της δημιουργίας. Και όμως αυτή η έννοια είναι ασυμβίβαστη με τον διαχωρισμό του Δημιουργού από τον «πεσόντα» κόσμο. Η μεσαιωνική θεολογική σκέψη είχε μια εν πολλοίς αρνητική έννοια του άπειρου. Από την οποία πηγάζει η θέση για την πλήρη ετερότητα του Θεού προς τον κόσμο ως τέτοιο. Και ακριβώς σε αυτή την καθοριστική πτυχή ο Νικόλαος της Κούσας υπερνικά τη μεσαιωνική μεταφυσική θέση. Ένα άλλο ερώτημα που θέτει ο φιλόσοφος είναι: πώς συμβαίνει το «ξεδίπλωμα»; Δεν δίνει συγκεκριμένη απάντηση, με βάση το γεγονός ότι τέτοια πράγματα είναι ακατανόητα στον άνθρωπο, όπως και το θέλημα του Θεού. Ο ανθρώπινος νους δεν μπορεί να το καταλάβει αυτό. Ο Θεός είναι ο Δημιουργός και κάθε πράγμα που δημιούργησε είναι ατομικό, και δεν υπάρχει σαφές όριο στον αριθμό των δημιουργημένων πραγμάτων, ακόμη και λαμβάνοντας υπόψη την ατομικότητα κάθε πράγματος. Ο ανθρώπινος νους είναι πεπερασμένος, δεν μπορεί να γνωρίζει τα πάντα, ειδικά τη διαδικασία δημιουργίας τους. Ο Nikolai Kuzansky εισάγει την έννοια της «απόκτησης» στο σκεπτικό του. Αυτό μπορεί να εξηγηθεί χρησιμοποιώντας ένα βιολογικό παράδειγμα της ταξινόμησης των ζωντανών οργανισμών. Ας πάρουμε τρεις συστηματικές ομάδες: γένος, είδος και άτομο. Σε αυτή την περίπτωση, ένα γένος περιέχει είδη και ένα είδος περιέχει πολλά άτομα. Μπορούμε να πούμε ότι το γένος που υπάρχει στα είδη είναι, σαν να λέγαμε, «μειωμένο» από αυτά, δηλαδή υπάρχει σε αυτά μέσω «απόκτησης» και περιορισμού. και το γένος με τη σειρά του υπάρχει μέσω της απόκτησής του από άτομα. Αυτό το παράδειγμα μας επιτρέπει να κατανοήσουμε τον κόσμο και από τη θέση της «απόκτησης». Ο κόσμος είναι μια περιορισμένη ενότητα, η συσσώρευση της ύπαρξης του Θεού ως απόλυτη και άπειρη ενότητα. Όλα τα πράγματα στον κόσμο υπάρχουν επίσης μέσω της συστολής του ίδιου του κόσμου. Από αυτή την κατανόηση πηγάζουν πολύ σημαντικές συνέπειες που καθορίζουν τη διάθεση της ανθρώπινης σκέψης. Ειδικότερα, εάν η φύση κατανοηθεί ως η «απόκτηση» του θελήματος του Θεού, η παραμέληση των νόμων της αποδεικνύεται ανεπιθύμητη και ακόμη και επιβλαβής. Η φύση, λόγω της πρωτοτυπίας της, πρέπει ακόμα να ανακαλυφθεί, με κάποιο τρόπο να αποκατασταθεί στη δική της αλήθεια και ύπαρξη. (Σήμερα αυτό το έργο είναι ιδιαίτερα σημαντικό αν λάβουμε υπόψη καταστροφές και καταστροφές περιβαλλοντικής φύσης.) Στη συνέχεια, το ενδιαφέρον για τη φύση υποστηρίχθηκε από αρκετούς μεσαιωνικούς φιλοσόφους. Ο Νικολάι Κουζάνσκι ήταν μπροστά από την εποχή του με πολλούς τρόπους. Πάνω από έναν αιώνα αργότερα, οι ιδέες του έγιναν δεκτές και διαδόθηκαν με ενθουσιασμό από τον Τζορντάνο Μπρούνο. Η κριτική του Αριστοτελισμού αμφισβήτησε την έννοια του πεπερασμένου σύμπαντος. Εκτός από τον Πλάτωνα, ο φιλόσοφος αναβίωσε τις ιδέες του Εμπιδοκλή, του Δημόκριτου, του Αρχιμήδη κ.α. Οι στοχαστές του 16ου αιώνα ήταν ήδη πιο προσεκτικοί στη συλλογιστική του Αριστοτέλη. Σε αυτόν τον αιώνα, η έννοια του κόσμου ως το «ξεδίπλωμα» της ύπαρξης του Θεού επιβεβαιώθηκε ξεκάθαρα. Στη συνέχεια, οι ιδέες του Νικολάου του Κουζάν αναπτύχθηκαν και κάπως άλλαξαν. Ο πιο διάσημος διάδοχος του Cusanus ήταν ο ήδη αναφερόμενος Giordano Bruno.