Ο J Deleuze είναι εκπρόσωπος της φιλοσοφίας. Ντελέζ Ζιλ

Ο Ζιλ Ντελέζ ανήκει στους εκπροσώπους της ηπειρωτικής φιλοσοφίας, μερικές φορές το έργο του αποδίδεται στον μεταστρουκτουραλισμό. Η φιλοσοφία του παίρνει σημαντικό μέροςσε θέματα που σχετίζονται με την κοινωνία, την πολιτική, τη δημιουργικότητα, την υποκειμενικότητα. Κατά τη διάρκεια της ζωής του δημιούργησε και δημοσίευσε πολλά έργα, μερικά από τα οποία ήταν από κοινού, μεταξύ άλλων με τον ψυχαναλυτή Guattari.

σύντομο βιογραφικό

Ο Γάλλος φιλόσοφος γεννήθηκε στις 18 Ιανουαρίου 1925 στο Παρίσι. Ο Ζιλ Ντελέζ ήταν από μια συντηρητική μεσαία τάξη. Πέρασε το μεγαλύτερο μέρος της ζωής του στη γενέτειρά του.

Ο πατέρας μου ήταν μηχανικός και μέχρι το 1930 ιδιοκτήτης μιας μικρής επιχείρησης. Μετά το κλείσιμό του, έπιασε δουλειά σε ένα εργοστάσιο που παρήγαγε αερόπλοια. Η μητέρα ήταν νοικοκυρά.

Το αγόρι έλαβε την εκπαίδευσή του σε ένα συνηθισμένο δημόσιο σχολείο. Το 1940, ο πατέρας πήρε τα παιδιά στη Νορμανδία, αλλά ένα χρόνο αργότερα επέστρεψαν στο σπίτι και ο Gilles μπήκε στο Carnot Lycée. Στο κατεχόμενο Παρίσι, ο αδερφός του Gilles, Georges, ενεπλάκη στην Αντίσταση. Συνελήφθη και σύντομα πέθανε. Ο θάνατος του αδελφού του, σύμφωνα με πολλούς βιογράφους, επηρέασε την κοσμοθεωρία ενός νεαρού που απομακρύνθηκε από την οικογένειά του, αναζητώντας τον εαυτό του στη φιλοσοφία. Λίγο καιρό αργότερα πέθανε και ο πατέρας του.

Σημαντική επιρροή στον νεαρό άσκησε το «Είναι και το τίποτα» του Σαρτρ που εκδόθηκε το 1943. Το ήξερε απέξω και μπορούσε να αναφέρει σχεδόν οποιοδήποτε μέρος του.

Μετά την αποφοίτησή του από το Λύκειο, ο Gilles παρακολούθησε προπαρασκευαστικές διαλέξεις στα λύκεια του Ερρίκου του Τέταρτου και του Λουδοβίκου του Μεγάλου. Έχοντας λάβει ανεπαρκή μόρια για την Ανώτατη Σχολή, μπήκε ωστόσο στη Σορβόννη και έλαβε υποτροφία. Από το 1945, ο μαθητής άρχισε να δημοσιεύει δικά του άρθρα, τα οποία ήταν εμποτισμένα με τη φαινομενολογία του Σαρτρ.

Από το 1948, ο Ντελέζ άρχισε να εργάζεται στα λύκεια της Αμιένης, της Ορλεάνης, του Λουδοβίκου του Μεγάλου. Από το 1957 άρχισε να εργάζεται στη Σορβόννη και από το 1960 έλαβε τετραετή άδεια με αποδοχές για να γράψει τα έργα του από το Εθνικό Κέντρο Επιστημονικών Ερευνών.

Σε όλη του τη ζωή, ο Ντελέζ συνοδευόταν από προβλήματα υγείας. Πρώτα είχε άσθμα, μετά φυματίωση, μετά υποβλήθηκε σε επέμβαση αφαίρεσης ενός πνεύμονα και προς το τέλος της ζωής του η ασθένεια εξελίχθηκε σε καρκίνο του πνεύμονα. Ο φιλόσοφος δεν άντεξε την αδυναμία να δουλέψει τα έργα του. Και παρόλο που ήθελε να γράψει πολλά περισσότερα, συμπεριλαμβανομένου ενός βιβλίου για τον Μαρξ, στις 4 Νοεμβρίου 1995, πήδηξε από το παράθυρο. Κηδεύτηκε στο νεκροταφείο στο Λιμουζίν.

Οικογένεια

Το 1956, ένας φίλος σύστησε τον Gilles στη Fanny Grandjouan. Εργάστηκε ως μεταφράστρια. Νέοι παντρεύτηκαν στο κτήμα των γονιών της νύφης, που βρισκόταν στο Λιμουζίν. Αφού μετακόμισαν σε ένα διαμέρισμα στο Παρίσι, το οποίο ήταν μέρος της κληρονομιάς της οικογένειας Grandjouan.

Ο γάμος απέκτησε δύο παιδιά:

• το 1960 ο γιος Julien?
• το 1964 η κόρη Έμιλυ.

Η ιδέα ενός νέου οράματος για τον κόσμο

Ο φιλόσοφος συνεργάστηκε για μεγάλο χρονικό διάστημα με τον ψυχαναλυτή Guattari. Μαζί δημοσίευσαν αρκετά επιτυχημένα βιβλία και πρότειναν επίσης τη δική τους ιδέα για το να δούμε τον κόσμο. Πήρε το όνομά του από τη λέξη «νομάδα», που σημαίνει «νομάδα».

Η νομαδολογία του Gilles Deleuze χαρακτηριζόταν από την απόρριψη ιδεών που ήταν άκαμπτη δομή και ντετερμινισμός. Το βασικό σύμβολο της νέας ιδέας ήταν το ρίζωμα, το οποίο αντιτίθεται στις αμετάβλητες γραμμικές δομές που χαρακτηρίζουν τον ευρωπαϊκό πολιτισμό.

Σημαντικά έργα

Ο φιλόσοφος εκδίδει τα έργα του από το 1945. Στην αρχή, αυτά ήταν άρθρα και αφού μετακόμισε με τη γυναίκα του στο δικό του μικρό διαμέρισμα, άρχισε να δημιουργεί τα πρώτα του βιβλία. Σε όλη του τη ζωή, εκτός από βιβλία, δημοσίευσε πολλά άρθρα, κριτικές, διαλέξεις, σεμινάρια, διατριβές, αναφορές.

Σημαντικά έργα:

• 1968 - πραγματεία "Διαφορά και επανάληψη"
• 1969 - πραγματεία "The Logic of Meaning";
• 1972 - κοινό έργο "Anti-Oedipus"
• 1975 - κοινό έργο "Kafka"
• 1977 - "Η κριτική φιλοσοφία του Καντ";
• 1980 - κοινό έργο "Χίλια Οροπέδια"
• 1983, 1985 - "Κινηματογράφος";
• 1988 - "The Fold: Leibniz and the Baroque";
• 1991 - κοινή εργασία "Τι είναι η φιλοσοφία;".

Αυτό είναι μόνο ένα μικρό μέρος των έργων στα οποία ο Gilles Deleuze αποκαλύπτει τη φιλοσοφία του. Η Λογική του Νοήματος ήταν ένα από τα πρώτα σημαντικά έργα του στοχαστή.

«Η λογική του νοήματος»

Το βιβλίο εστιάζει σε ένα από τα πιο δύσκολα αλλά παραδοσιακά θέματα για τη φιλοσοφία: τι είναι νόημα; Ο στοχαστής βασίζεται στο έργο του Κάρολ, του Φρόυντ, του Νίτσε, καθώς και των Στωικών. Αναπτύσσει την αρχική του ιδέα. Ο συγγραφέας συνδέει το νόημα με ανοησίες και γεγονότα που διαφέρουν από τις μεταφυσικές οντότητες που ήταν χαρακτηριστικές της παραδοσιακής φιλοσοφίας.

Τι αντιλαμβάνεται ο Gilles Deleuze την κύρια αρχή της φιλοσοφίας; «Η λογική του νοήματος» περίληψηπου δεν μπορεί να εκφραστεί με λίγα λόγια, απαντά σε αυτό το ερώτημα. Γίνεται σαφές από το έργο ότι η κύρια αρχή είναι να δημιουργηθούν έννοιες για το τι πρέπει να γίνει μόνο αντικείμενο, δηλαδή αυτό που δεν υπάρχει ακόμη. Σε αυτή την περίπτωση, ο φιλόσοφος μπορεί να γίνει «διδάκτορας του πολιτισμού».

Πώς αντιλαμβάνονται το έργο οι αναγνώστες της ίδιας Ρωσίας και ο ίδιος ο Ζιλ Ντελέζ; Η «λογική του νοήματος», οι κριτικές της οποίας είναι αντιφατικές, δεν μπορεί a priori να γίνει αποδεκτή από όλους απολύτως. Αυτό δεν είναι pulp fiction, δεν είναι ένα εύκολο μυθιστόρημα ... Υπάρχουν κριτικές των κατοίκων, από τις οποίες είναι σαφές ότι δεν ήταν όλοι σε θέση να αποδεχτούν τις ιδέες του στοχαστή και εγκατέλειψαν τις προσπάθειές τους στην αρχή του ταξιδιού. Το μόνο που θα ήθελα να συμβουλεύσω είναι να έχεις υπομονή και τίποτα παραπάνω.

Μεταξύ των κριτικών της Ρωσίας για το φιλοσοφικό έργο του Ντελέζ, αναφέρεται η Λ. Α. Μάρκοβα με το έργο της «Science and Deleuze's Logic of Meaning». Επίσης αρκετά ενδιαφέρον είναι το άρθρο του A. S. Kravets με τίτλο «Deleuze's Theory of Meaning: Pros and Cons».

"Αντι-Οιδίπους"

Το έργο που ο Gilles Deleuze και ο Felix Guattari μπόρεσαν να ζωντανέψουν γνώρισε επιτυχία μεταξύ των αναγνωστών. Το βιβλίο είναι ο πρώτος τόμος μιας δημιουργίας που ονομάζεται Καπιταλισμός και Σχιζοφρένεια. Ο δεύτερος τόμος εκδόθηκε αργότερα και ονομάζεται Χίλια Οροπέδια.

Το πρώτο κομμάτι περιελάμβανε:

• θεωρία παραγωγής?
• τη γενεαλογία του καπιταλισμού, που βασίστηκε στον Νίτσε, τον Μαρξ, τον Φρόυντ.
• κριτική του μαρξισμού σε όλες τις μορφές του, συμπεριλαμβανομένου του φροϋδομαρξισμού.

Ο «Αντι-Οιδίπους» (Gilles Deleuze και Felix Guattari) μίλησε με την έννοια της εξουσίας και τη θεωρία της υποκειμενικότητας. Οι συγγραφείς του έργου εμπνεύστηκαν από τον Καντ, τον Μαρξ, τον Νίτσε.

Ιδεολογικές συνδέσεις

Ο Gilles Deleuze ανήκει σε μια φιλοσοφία που ονομάζεται continental. Διαφέρει από την αναλυτική στο ότι τοποθετεί τα ζητήματα στο πλαίσιο της ιστορίας, χρησιμοποιώντας πιο συνθετική ορολογία.

Ορισμένοι ερευνητές εξέτασαν ορισμένες πτυχές της φιλοσοφίας του Deleuze:

• Ο Β. Μπέργκεν σπούδασε δημιουργικότητα.
• F. Zurabishvili, D. Williams - γεγονός, χρόνος και δύναμη.
• D. Olkowski - παράσταση.
• T. May - εξατομίκευση και ηθική.

Ο στοχαστής συζήτησε ορισμένα προβλήματα όχι μέσα από πολεμικές, αλλά χτίζοντας τη δική του φιλοσοφία. Κατά την κατανόηση της φιλοσοφίας, ενδιαφερόταν για τις έννοιες των στοχαστών του παρελθόντος, αλλά όχι για τα φιλοσοφικά τους συστήματα.

Πώς ένιωθε ο Ντελέζ για τους διάσημους ειδήμονες;

Ο Ζιλ θεωρούσε τον Χέγκελ στοχαστή της ταυτότητας, με τα δικά του λόγια παρέμενε πάντα μαρξιστής. Με τον Μαρξ, του άρεσαν ιδιαίτερα οι ιδέες του εξωτερικού ορίου και του ορίου. Αν και, σύμφωνα με τον ίδιο, διάβαζε τον Μαρξ επιφανειακά και επιλεκτικά.

Επιρροή στη νεωτερικότητα

Gilles Deleuze, τα βιβλία του οποίου είχαν μεγάλη επιτυχίακατά τη διάρκεια της ζωής του, έγινε ένας από τους πιο σημαντικούς στοχαστές του κόσμου ήδη από τον νέο αιώνα. Ο Ντελέζ δεν βασίζεται μόνο σε θέματα φιλοσοφίας, αλλά και από εκπροσώπους των κοινωνικών και ανθρωπιστικών επιστημών. Αναφέρεται στην κοινωνιολογία, τις πολιτισμικές σπουδές, τις αστικές σπουδές, τις κινηματογραφικές σπουδές, τη λογοτεχνική κριτική, τη γεωγραφία και πολλούς άλλους τομείς.

Τα έργα του έχουν λάβει παγκόσμια αναγνώριση. Έτσι, στην Ιαπωνία, η δημιουργία των «Χιλιάδων Οροπεδίων» κέρδισε μεγάλη δημοτικότητα, ειδικά μεταξύ των αρχιτεκτόνων και των κοινωνιολόγων. Το βιβλίο Anti-Oedipus που αναφέρθηκε παραπάνω έγινε δημοφιλές στη Βραζιλία και την Ιταλία. Στη Βρετανία, η φιλοσοφία του Ντελέζ έγινε δημοφιλής ξεκινώντας από την τελευταία δεκαετία του εικοστού αιώνα. Ο φιλόσοφος είναι γνωστός και στη Ρωσία.

Σήμερα ο Ντελέζ θεωρείται ένας από τους προδρόμους του κερδοσκοπικού ρεαλισμού. Πολλοί τομείς έχουν επηρεαστεί από αυτόν, για παράδειγμα, η θεωρία του δικτύου ηθοποιών, η μετα-αποικιοκρατία, η queer θεωρία και πολλά άλλα.

Από τότε που δίδασκε στο Λύκειο, ο Ντελέζ συνηθίζει να ντύνεται με κλασικό στυλ. Φορούσε πάντα ένα καπέλο, το οποίο γινόταν μέρος της εικόνας του. Σε μερικές φωτογραφίες μπορείτε να τον δείτε με το αγαπημένο του στυλ.

Μεταξύ της παγκόσμιας κοινότητας σε διαφορετικά χρόνια, η μία ή η άλλη φιλοσοφία κέρδισε δημοτικότητα. Ο Gilles Deleuze και το concept του επίσης δεν έμειναν στη σκιά. Το 2007, κατατάχθηκε στη δωδέκατη θέση στη λίστα των συγγραφέων με τις περισσότερες αναφορές στις ανθρωπιστικές και κοινωνικές επιστήμες. Ξεπέρασε ακόμη και διάσημους στοχαστές όπως ο Καντ, ο Μαρξ, ο Χάιντεγκερ.

Ο Ντελέζ αγαπούσε τον κινηματογράφο. Μαζί με την οικογένειά του πήγαινε συχνά στις ταινίες του Φελίνι, του Γκοντάρ και άλλων σκηνοθετών. Από το 1974, ο φιλόσοφος άρχισε να γράφει άρθρα για τον κινηματογράφο. Παράλληλα, άρχισε να παρακολουθεί ένα άτυπο κινηματογραφικό φεστιβάλ κάθε χρόνο. Παράλληλα, δεν του άρεσε να συμμετέχει σε συνέδριο για τη φιλοσοφία.

Η από κοινού συγγραφή με τον Felix Guattari απέδωσε καρπούς. Μαζί έγραψαν σημαντικά έργα. Αλλά οι συγγραφείς δούλεψαν σε εντελώς διαφορετικούς ρυθμούς. Ο Ντελέζ είναι πειθαρχημένος και ο Γκουαταρί ήταν αναρχικός από αυτή την άποψη.

Γάλλος φιλόσοφος. Σπούδασε φιλοσοφία στη Σορβόννη (1944-1948). Καθηγητής στο Πανεπιστήμιο Paris-VIII (1969-1987). Αυτοκτόνησε. Κύρια έργα: Εμπειρισμός και υποκειμενικότητα (1952), Νίτσε και φιλοσοφία (1962), Φιλοσοφική κριτική του Καντ (1963), Προυστ και σημεία (1964), Μπεργσονισμός (1966), Σάχερ-Μαζόχ και μαζοχισμός» (1967), «Σπινόζα και the Problem of Expression» (1968), «Distinction and Repetition» (1968), «Logic of Meaning» (1969), «Cinema-1» (1983), «Francis Bacon: The Logic of Feeling» (1981), Kino -2 (1985), Foucault (1986), The Fold: Leibniz and the Baroque (1988), Criticism and Clinic (1993) κ.ά. μαζί με τον Guattari - το δίτομο "Capitalism and Schizophrenia": τόμος πρώτος - "Anti-Oedipus" (1972), τόμος δεύτερος - "Thousand Plateaus" (1980). "Kafka" (1974), "Τι είναι η φιλοσοφία;" (1991). Στο επίκεντρο της φιλοσοφίας του Δ. βρίσκεται, αφενός, η έκκληση στην κλασική φιλοσοφία από τον στωικισμό στον Ι. Καντ και, αφετέρου, η χρήση των αρχών της λογοτεχνικής και φιλοσοφικής πρωτοπορίας και της αριστεράς. πτέρυγα πολιτικά κινήματα της δεκαετίας του 1960. ( Το τελευταίο βιβλίοΟ D. επρόκειτο να ονομαστεί «Το μεγαλείο του Μαρξ».) Σύμφωνα με τον D., μια αληθινά κριτική φιλοσοφία είναι πολύ σπάνια: μπορεί να ονομαστεί «νατουραλιστική» (ως απόρριψη κάθε τι υπερφυσικού) παράδοση. Μελετώντας διεξοδικά την ιστορία της φιλοσοφίας, ο Δ. αναζητά να βρει φιλοσόφους που αντιτίθενται στην κύρια γραμμή της μεταφυσικής από τον Πλάτωνα μέχρι τον Χέγκελ. Αυτοί είναι ο Λουκρήτιος, ο Χιουμ, ο Σπινόζα, ο Νίτσε και ο Μπερξόν, που θέτουν τις βάσεις για την κριτική των θεωριών της αναπαράστασης και του θέματος που κυριαρχούν στη δυτική φιλοσοφία. Στο πνεύμα ο Δ. είναι μετακαντιανός. Ακολουθώντας την «υπερβατική διαλεκτική» του Καντ, απορρίπτει τις ιδέες της ψυχής, του κόσμου και του Θεού: καμία δυνατή εμπειρία δεν είναι ικανή να τεκμηριώσει τον ισχυρισμό ενός ουσιαστικού ταυτόσημου Εαυτού, της ολότητας των πραγμάτων και της βασικής αιτίας αυτής της ολότητας. Η επαναφορά της μεταφυσικής, κλονισμένη από την κριτική του Καντ, χαρακτηρίζεται από τον Δ. ως «διαλεκτική». Η διαλεκτική του μετα-καντιανισμού αποθεώνει ένα άτομο που επιστρέφει στον εαυτό του όλη την πληρότητα που προηγουμένως είχε αποδοθεί στον Θεό. Έτσι, σύμφωνα με τον Δ. («Νίτσε και φιλοσοφία»), «η αποκατάσταση της θρησκείας, παύουμε να είμαστε θρησκευόμενους? Μετατρέποντας τη θεολογία σε ανθρωπολογία, βάζοντας τον άνθρωπο στη θέση του Θεού, καταστρέφουμε το κύριο πράγμα, δηλαδή τον τόπο; ". Η φιλοσοφία του D. είναι η κύρια εναλλακτική σε μια άλλη εκδοχή του μεταστρουκτουραλισμού - την "αποδόμηση" του Derrida. Σε αντίθεση με τελευταία, ο Δ. δίνει πολύ λιγότερη σημασία στη γλωσσολογία και εισάγει την έννοια των προατομικών «νομαδικών ιδιαιτεροτήτων» (περιπλανώμενες ιδιαιτερότητες), που προορίζονται να αντικαταστήσουν και τα δύο κλασικές θεωρίεςυποκείμενο, και στρουκτουραλιστικές θεωρίες που σχετίζονται με την ανάλυση του σημαίνοντος. Σύμφωνα με τον Δ., οι στοχαστές που εκπροσωπούν τη «νομαδική σκέψη» (βλ. Νομαδολογία), αντιτίθενται στην «κρατική φιλοσοφία», η οποία συνδυάζει τις αναπαραστατικές θεωρίες της δυτικής μεταφυσικής. Σύμφωνα με τον Δ., τα μεγαλύτερα φιλοσοφικά έργα υπηρετούν την τάξη, την εξουσία, τους επίσημους θεσμούς, χτίζοντας τα πάντα και τα πάντα με τάξη, κατανέμοντας ανάλογα χαρακτηριστικά σε διάφορα θέματα. Η επαγγελματική ιεραρχία οργανώνεται σύμφωνα με την «πρώτη μη υποθετική αρχή»: η κατάταξη κάθε ατόμου είναι όσο υψηλότερη, τόσο πιο κοντά βρίσκεται ο ίδιος σε αυτήν την αρχή. Η «νομαδική σκέψη», από την άλλη πλευρά, προτείνει την άναρχη κατανομή των ιδιοτήτων: δεν σημαίνει τη διαίρεση μεταξύ των πραγμάτων του συνόλου των όντων, στην οποία το καθένα έχει την ταυτότητά του ως αποκλειστική περιοχή, αλλά, αντίθετα, μια αντανάκλαση του τρόπου με τον οποίο τα πράγματα διασκορπίζονται στον χώρο του «αδιαμφισβήτητου και αδιαίρετου», επεκτατικά ερμηνευόμενου όντος. Είναι με αυτόν τον τρόπο που οι νομάδες απλώνονται αυθαίρετα σε μια ή την άλλη επικράτεια, τα σύνορα της οποίας είναι ένας εξωγήινος κόσμος. Μια τέτοια «διανομή ουσίας» και στο όριο της «τρέλας», σύμφωνα με τον Δ., δεν υπόκειται σε καμία συγκεντρωτική διαχείριση ή έλεγχο. Από την άποψη του Δ., η νομαδική σκέψη αντιτίθεται στην καθιστική ή καθιστική κατανομή των ιδιοτήτων που σχετίζονται με τη σκέψη του κλασικού κόσμου. Η Last D. αποκαλεί τη «φιλοσοφία της αναπαράστασης», πιστεύοντας ότι ο κόσμος της - ο κλασικός κόσμος - δεν έχει ακόμη «ρομαντική εξέγερση». Η «φιλοσοφία της αναπαράστασης», σύμφωνα με τον Δ., υπόκειται στην κυριαρχία της αρχής της ταυτότητας, τα μετατάγματα της οποίας βρίσκονται στο επαναληπτικό πρόθεμα «ανα-» της λέξης «αναπαράσταση» («αναπαράσταση»): τα πάντα. το παρόν (παρών) πρέπει να παρουσιαστεί (εκ νέου παρουσίαση), ώστε να ανακαλυφθεί εκ νέου (αναδρομή) ως το ίδιο (βλ. επίσης Επανάληψη). Όπως τόνισε ο D., μέσα στα όρια μιας τέτοιας φιλοσοφίας, το άγνωστο δεν είναι τίποτα περισσότερο από το να μην αναγνωρίζεται ακόμη ως γνωστό. η διαφορά αυτή καθαυτή βρίσκεται καταρχήν έξω από αυτήν. Σύμφωνα με τον D., η διαφορά μεταξύ εύρεσης και εύρεσης ξανά είναι το διάστημα μεταξύ της εμπειρίας και της επανάληψης της. Το πρόβλημα της επανάληψης, λοιπόν, αποδεικνύεται ένα από τα κεντρικά για τον Δ.: με τέλεια επανάληψη (σειριακή παραγωγή του ίδιου) ορθολογιστική φιλοσοφία με μεγάλη δυσκολία διορθώνει τη διαφορά. Τα φαινόμενα της επανάληψης αποδεικνύονται το κλειδί για την κατανόηση της διαφοράς. Επομένως, συνοψίζει ο Δ., είναι αντιπαραγωγικό να ορίσουμε την επανάληψη επιστρέφοντας στο ίδιο, μέσω της επανάληψης του πανομοιότυπου: η επανάληψη, σύμφωνα με τον Δ., είναι η παραγωγή της διαφοράς - η παραγωγή που δίνει ύπαρξη στη διαφορά, και αργότερα». το εκθέτει». Ο Δ. τονίζει τη διαφορά ανάμεσα στη «διαφορά» ως τέτοια και στην «απλά εννοιολογική διαφορά». Το τελευταίο, σύμφωνα με τη σκέψη του Δ., είναι η διαφορά στο πλαίσιο της ταυτότητας. Η έννοια της διαφοράς ως «το ον του αισθητού» θα πρέπει να επιτρέπει σε κάποιον να σκεφτεί όχι μόνο τη διαφορά στην ταυτότητα, αλλά και τη διαφορά μεταξύ ταυτότητας και μη ταυτότητας. Ο Δ. ως ένα βαθμό ακολουθεί τη λογική του Καντ: μια αληθινή διαφορά δεν είναι μια διαφορά που μπορεί να βρεθεί μεταξύ δύο εννοιών (ως δύο ταυτότητες), αλλά μια διαφορά που αναγκάζει τη σκέψη να εισάγει μια διαφορά στις δικές της ταυτότητες, και έτσι, μια ιδιαιτερότητα σε γενικές παραστάσεις, ακρίβεια - σε έννοιες. Η πραγματική διαφορά είναι η διαφορά μεταξύ της έννοιας και της διαίσθησης (σύμφωνα με τον Καντ, μια ενιαία αναπαράσταση), μεταξύ του νοητού και του αισθητού. Έτσι, για τον Καντ, η φιλοσοφία της διαφοράς εμφανίζεται ως ένα είδος θεωρίας του αισθητού, κατανοητή ως ποικιλόμορφο («διαφορετικά a priori», αντικείμενο καθαρών διαισθήσεων). Ταυτόχρονα, ο Καντ αντιλαμβανόταν τη διαφορετικότητα a priori, δηλ. Αυτό που είναι κοινό σε όλες τις διαισθήσεις. αυτό, σύμφωνα με τον D., ήταν ήδη η ιδέα της μη εννοιολογικής ταυτότητας, αλλά σε καμία περίπτωση η ιδέα της μη εννοιολογικής διαφοράς. Ο Δ. σημειώνει ότι η θεωρία της ευαισθησίας a priori, εξ ορισμού, στοχεύει σε κάθε δυνατή εμπειρία: κάθε εμπειρία τονίζεται εδώ και τώρα. Ωστόσο, η «Υπερβατική Αισθητική» δεν καθηλώνει, σύμφωνα με τον Ντ., την προσοχή «στην πραγματική εμπειρία στη διαφορά της από την απλώς πιθανή εμπειρία». Η ουσία του θέματος, σύμφωνα με τον D., είναι ότι υπάρχει διαφορά μεταξύ: 1) τι γνωρίζουμε για το φαινόμενο εκ των προτέρων, ακόμη και πριν το αντικείμενο εμφανιστεί σε εμάς, και 2) τι πρέπει να μάθουμε για αυτό εκ των υστέρων, t .e. που δεν μπορούσαμε με κανέναν τρόπο να προβλέψουμε a priori. Η «Υπερβατική αισθητική», σύμφωνα με τον Δ., περιγράφει τη γνώση που έχουμε πάντα εκ των προτέρων για να αποκτήσουμε εμπειρία και την οποία ξαναβρίσκουμε σε αυτήν. Ταυτόχρονα, σύμφωνα με τον Δ., υπάρχει διαφορά μεταξύ της εκπροσώπησης που δίνεται εκ των προτέρων, και στη συνέχεια νεοαποκτηθείσα, και της πραγματικής εκπροσώπησης. Όπως σημειώνει ο Δ. "η διαφορά δεν είναι διαφορετική. Το διαφορετικό είναι το δεδομένο. Η διαφορά όμως είναι αυτή μέσω της οποίας δίνεται το δεδομένο". (Η διαφορά μεταξύ μιας έννοιας και της διαίσθησης - μια ενιαία αναπαράσταση - μπορεί να ερμηνευθεί ως εννοιολογική ή μη εννοιολογική· η φιλοσοφία σε ένα τέτοιο πλαίσιο θα, σύμφωνα με τον D. , ή διαλεκτικό, ή εμπειριστικό.) Ως αποτέλεσμα, ο Δ. εκθέτει το πλαίσιο του βάθους της εμπειριστικής αμφισβήτησης: το εμπειρικό στην εμπειρία είναι σαφώς εκ των υστέρων, αυτό που ονομάζεται «δομένο». Η θεωρία της εμπειρίας, σύμφωνα με τον Δ., δεν έχει δικαίωμα να μην θίξει τις a priori προϋποθέσεις της. Σύμφωνα με τον D., «αυτό που ήταν ξεκάθαρα παρόν στον Καντ υπάρχει και στον Husserl: η αδυναμία της φιλοσοφίας τους να σπάσει με τη μορφή του καθολικά έγκυρου νοήματος. Ποια μοίρα περιμένει μια τέτοια φιλοσοφία, η οποία έχει πλήρη επίγνωση ότι δεν θα αντιστοιχούσε το όνομά του, αν, αν και υπό όρους, δεν θα έσπασε με τα συγκεκριμένα περιεχόμενα και τις λεπτομέρειες της δόξας / γνώμης - A.G. /, αλλά, εντούτοις, συνεχίζει να μιλά για ουσιές (δηλαδή μορφές) και ανεβάζει εύκολα την απλή εμπειρική εμπειρία στην τάξη του υπερβατικό με τη μορφή της σκέψης που δηλώθηκε «έμφυτη»;.. Το λάθος που βρισκόταν σε όλες τις προσπάθειες να κατανοηθεί το υπερβατικό ως συνείδηση ​​ήταν ότι σε αυτές το υπερβατικό είχε συλληφθεί κατ' εικόνα και ομοίωση αυτού που καλούνταν να τεκμηριώσει. περίπτωση, είτε ετοιμαζόμαστε και στην «πρωταρχική» με την έννοια ότι ανήκουμε στη συστατική συνείδηση, ό,τι προσπαθούμε να δημιουργήσουμε με τη βοήθεια της υπερβατικής μεθόδου, ή, ακολουθώντας τον Καντ, αφήνουμε στην άκρη τη γένεση και τη θέση, τον περιορισμό. τον εαυτό μας μόνο στις σφαίρες ω υπερβατικές συνθήκες... Πιστεύεται ότι ο ορισμός του υπερβατικού ως αρχικής συνείδησης είναι δικαιολογημένος, αφού οι συνθήκες του πραγματικού αντικειμένου της γνώσης πρέπει να είναι οι ίδιες με τις συνθήκες της γνώσης. Χωρίς αυτή την υπόθεση, η υπερβατική φιλοσοφία ... θα αναγκαζόταν να δημιουργήσει αυτόνομες συνθήκες για τα αντικείμενα, αναστώντας έτσι τις Ουσίες και το θείο Είναι της παλιάς μεταφυσικής... Αλλά μια τέτοια απαίτηση, προφανώς, είναι γενικά παράνομη. Αν υπάρχει κάτι κοινό μεταξύ της μεταφυσικής και της υπερβατικής φιλοσοφίας, είναι η εναλλακτική με την οποία μας έρχεται αντιμέτωπος η καθεμία από αυτές: είτε ένα αδιαφοροποίητο θεμέλιο, αβάσιμο, άμορφο μη ον, μια άβυσσος χωρίς διαφορές και ιδιότητες - είτε ένα εξαιρετικά εξατομικευμένο ον και ένα εξαιρετικά εξατομικευμένη μορφή ...". Σύμφωνα με τον D. ("Nietzsche and Philosophy"), η διανοητική κριτική είναι μια συνεχής διαφοροποίηση που προκαλεί επανάληψη της σκέψης του άλλου. Στο ίδιο βιβλίο, ο D. έγραψε: "Η φιλοσοφία ως κριτική λέει το πιο θετικό για τον εαυτό της: εργασία για την απομυθοποίηση ". Η κριτική "εξ ορισμού" αντιτίθεται από αυτούς στη διαλεκτική ως μια μορφή αφαίρεσης της άρνησης στην ταυτότητα. Η πραγματική σκέψη περιέχει πάντα τη διαφορά. Η διατριβή του, που δημοσιεύτηκε το 1968, D. Ξεκίνησα ορίζοντας τις θεμελιώδεις στιγμές που αποτελούν τη βάση του «πνεύματος των καιρών» («οντολογική διαφορά», «στρουκτουραλισμός» κ.λπ.). Ο Δ. σημειώνει: «Όλα αυτά τα σημάδια μπορούν να αποδοθούν στα γενικά αντιεγελιανά αισθήματα: η διάκριση και η επανάληψη έχουν πάρει τη θέση του πανομοιότυπου και του αρνητικού, η ταυτότητα και η αντίφαση». Περιγράφοντας τη δική του φιλοσοφική μαθητεία στη διαδικασία απόκτησης επίσημης φιλοσοφικής παιδείας, σύμφωνα με τον Δ., «η γραφειοκρατία του καθαρού λόγου», που βρίσκεται «στη σκιά ενός δεσπότη», δηλ. δηλώνει, - έγραψε ο Δ.: «Εκείνη την εποχή δεν άφησα την αίσθηση ότι η ιστορία της φιλοσοφίας είναι ένα είδος διεστραμμένης σύζευξης ή, το ίδιο, άψογη σύλληψη . Και τότε φανταζόμουν τον εαυτό μου να πλησιάζει τον συγγραφέα από πίσω και να του δίνει ένα παιδί, αλλά με τέτοιο τρόπο που θα ήταν το παιδί του, που θα αποδεικνυόταν επίσης τέρας.» Η έννοια της φιλοσοφίας, κατά τον Δ. η ελεύθερη κατασκευή και περαιτέρω λειτουργία των εννοιών (όχι εκείνων που είναι «προδομένες», «προϋπάρχουν» και προϋποθέτουν τη δική του κατανόηση μέσω του στοχασμού), που δηλώνουν κάτι που δεν έχει ακόμη εισέλθει στην αντικειμενική δομή του σύμπαντος για ένα άτομο ( που δεν είναι ακόμη «στην πραγματικότητα»), αλλά που είναι ήδη ικανό να εκδηλωθεί. Σε αυτήν την περίπτωση ο φιλόσοφος, σύμφωνα με τον D., ενεργεί ως «γιατρός του πολιτισμού»: αυτός «δεν επινόησε την ασθένεια, αυτός, Ωστόσο, διαχώρισε τα συμπτώματα που ήταν ακόμα συνδεδεμένα, ομαδοποίησε τα συμπτώματα που ήταν ακόμη διαχωρισμένα, - εν ολίγοις, έφτιαξε κάποιο είδος βαθιάς πρωτότυπης κλινικής εικόνας. "Η ουσία της φιλοσοφίας, σύμφωνα με τον D., είναι μια αντισυμβατική, μερικές φορές" τρομοκρατική», τεμαχισμός των εικόνων πραγμάτων και φαινομένων που μέχρι τώρα ερμηνεύονταν εννοιολογικά ολιστικά, αλλά μαζί με την εφεύρεση διαφορετικών εικόνων και νοημάτων πραγμάτων και φαινομένων που δεν έχουν γίνει καν αντικείμενα για τον άνθρωπο. Το κύριο πράγμα στη φιλοσοφική δημιουργικότητα, από τη σκοπιά του Δ., είναι η εύρεση εννοιολογικών μέσων που εκφράζουν επαρκώς την ποικιλομορφία δύναμης και την κινητικότητα της ζωής. Σύμφωνα με τον Δ., τα νοήματα δημιουργούνται - και δημιουργούνται από το Γεγονός. (Βλ. Γεγονός.) Ο Δ. είδε τη στρατηγική της φιλοσοφικής υπέρβασης των παραδειγμάτων του υπερβατισμού και της φαινομενολογίας στη σφαίρα της γλώσσας ως, πρώτα απ' όλα, φορέα έκφρασης. Όπως πίστευε ο Δ. "η λογική της σκέψης δεν είναι ένα ισορροπημένο ορθολογικό σύστημα. Η λογική της σκέψης είναι σαν ριπές ανέμου που σε σπρώχνουν στην πλάτη. Νομίζεις ότι είσαι ακόμα στο λιμάνι, αλλά αποδεικνύεται ότι έχεις βρισκόταν εδώ και πολύ καιρό στην ανοιχτή θάλασσα, όπως είπε ο Leibniz». Από τη σκοπιά του Δ. «η φύση κάθε φιλοσοφίας αποδεικνύεται, πρώτα απ' όλα, από τον εγγενή ειδικό τρόπο της διαμελισμού του όντος και της έννοιας». Η θεωρία των «νομαδικών ιδιομορφιών», που προτάθηκε από τον Δ. ήδη στη «Λογική του Νοήματος», στρεφόταν ενάντια στο κλασικό υποκείμενο-αντιπροσωπευτικό σχήμα της μεταφυσικής. Χρησιμοποιώντας τις ιδέες του στωικισμού, αναλύοντας τα κείμενα των Carroll, Artaud και την ιστορία της δυτικής μεταφυσικής, ο D. επισημαίνει ότι η τελευταία επιδιώκει να περιορίσει την ελεύθερη μετακίνηση των προ-ατομικών και απρόσωπων ιδιομορφιών στις ιδέες του Υποκειμένου, του Θεού, του Είναι. , σχηματίζοντας αμετάβλητες ουσιαστικές δομές. Εξαιτίας αυτού, οι μοναδικότητες αποδεικνύεται ότι περιορίζονται από το πλαίσιο ατομικών και προσωπικών «πεδίων», που αφήνουν ένα αποτύπωμα ψυχολογισμού και ανθρωπολογίας στην παραγωγή νοήματος. Ο Δ. κατηγορεί την υπερβατική φιλοσοφία από τον Καντ έως τον Χούσερλ ότι δεν μπόρεσε να ξεφύγει από τα ανθρωπόμορφα σχήματα περιγράφοντας τη διαδικασία της ανάδυσης του νοήματος. Το τελευταίο δεν έχει τα χαρακτηριστικά του καθολικού, του προσωπικού, του ατομικού και του γενικού, αλλά είναι το αποτέλεσμα της δράσης των «νομαδικών ιδιομορφιών», για τις οποίες ενδείκνυται η έννοια του Νίτσε για «βούληση για εξουσία». Το νόημα μιας πραγματικά κριτικής ιδέας είναι, σύμφωνα με τον Δ., στην απελευθέρωση της διαθήκης. Αυτό είναι, σύμφωνα με τον Δ., το κύριο δίδαγμα του Καντιανισμού: «Το πρώτο πράγμα που μας διδάσκει η κοπερνίκεια επανάσταση είναι ότι είμαστε εμείς που κυβερνάμε» («Φιλοσοφική κριτική του Καντ»). Η «βούληση για δύναμη» (ως η μη αναπαραστάσιμη ελεύθερη και απεριόριστη ενέργεια της διονυσιακής αρχής) αντιτίθεται στην άκαμπτη αναπαραστατική δομή του υποκειμένου. Η έκκληση του Νίτσε στη «βούληση για εξουσία» χαρακτηρίζει τον Δ. ως «γενετική και διαφοροποιητική στιγμή της δύναμης», ως μια τέτοια εγγενή αρχή βούλησης που εφαρμόζει την επιλογή, αρνείται την άρνηση, διεκδικεί την τύχη και παράγει τη διαφορετικότητα. Η φιλοσοφία, που γεννήθηκε από την επιτυχή ολοκλήρωση του καντιανού κριτικού εγχειρήματος, ο Δ. ορίζει ως «φιλοσοφία της θέλησης», σχεδιασμένη να αντικαταστήσει την προκαντιανή μεταφυσική - «τη φιλοσοφία του είναι». Η ριζοσπαστικοποίηση της κριτικής σκέψης, ωστόσο, δεν ήταν εφικτή χωρίς την κριτική του Νίτσε για την «αληθινή επιστήμη» και την «αληθινή ηθική». Το νόημα της δημιουργικότητας του τελευταίου φαίνεται από τον Δ. ως εξής: «Στο πολύ γενική εικόνα Το εγχείρημα του Νίτσε έχει ως εξής: να εισαγάγει στη φιλοσοφία τις έννοιες του νοήματος και της αξίας. [...] Η φιλοσοφία των αξιών, όπως τη βασίζει και την κατανοεί, είναι η αληθινή πραγμάτωση της κριτικής, ο μόνος τρόπος για να ασκηθεί καθολική κριτική. «Τέτοια κριτική, σύμφωνα με τον Δ., θα έπρεπε να έχει ως σημείο εφαρμογής της». αξίες" - οι αρχές που εφαρμόζονται από τις "αξιακές κρίσεις", είναι απαραίτητο να διευκρινιστεί πώς δημιουργούνται τέτοιες αξίες, τι ακριβώς τους δίνει σημασία για τους ανθρώπους. Σύμφωνα με τον D., οι αξίες αυτού του είδους πρέπει να έχουν "σημασία από μόνες τους ", δηλαδή από μόνες τους (και όχι λόγω της δικής τους καταγωγής), ή έχουν αξία για εμάς (λόγω ιδιόμορφων κοινωνικών συμβάσεων). 2) οι αξίες δεν μπορούν να είναι υποκειμενικά γενικές, επειδή η υποκειμενικότητα αυτή καθαυτή αποκλείει οποιαδήποτε συναίνεση μεταξύ των ατομικών συνειδήσεων. ο άνθρωπος απελευθερώνεται από τη βία της υποκειμενοποίησης. Ο Δ. καθορίζει ότι το θέμα προηγείται από ένα «πεδίο αβεβαιότητας», μέσα στο οποίο αναπτύσσονται προ-ατομικές και απρόσωπες ιδιομορφίες-γεγονότα, συνάπτοντας σχέσεις επανάληψης και διαφοροποίησης μεταξύ τους, σχηματίζοντας την αντίστοιχη σειρά (βλ. Συμβάντα) και συνεχίζοντας να διαφοροποιούνται στην πορεία περαιτέρω ετερογένεσης. Ο Δ. όρισε επίσης το δικό του φιλοσοφικό εγχείρημα ως «γενεαλογία», ως σκέψη «στη μέση» χωρίς καταβολές και απαρχές, ως τονισμένη «πλουραλιστική ερμηνεία». (Όπως σημειώνει ο D., «το να γράφεις σημαίνει να είσαι ένα από τα ρεύματα που δεν έχουν κανένα προνόμιο σε σχέση με άλλα, συγχωνεύονται με άλλα σε ένα κοινό ρεύμα ή σχηματίζοντας ένα αντίθετο ρεύμα ή δίνη, την πηγή των σκατά, το σπέρμα, λόγια, πράξεις, ερωτισμός, χρήματα, πολιτική, κ.λπ. ".) Σύμφωνα με τον D., η επανάληψη είναι η βάση όλων των διαδικασιών που συνθέτουν τη ζωή, που δεν είναι τίποτα άλλο από τη διαφοροποίηση που δημιουργεί διαφορετικότητα. Οι διαδικασίες επανάληψης, σύμφωνα με τον D., πραγματοποιούνται σε οποιοδήποτε ζωντανό ον στην άλλη πλευρά της συνείδησης. Είναι διαδικασίες «παθητικής σύνθεσης», που συνιστούν «μικροενότητες» και ρυθμίζουν πρότυπα συνήθειας και μνήμης. Αποτελούν το ασυνείδητο ως «επαναληπτικό» (βλ. Επαναληπτικό) και διαφοροποιητικό. Σε αντίθεση με τον Φρόυντ, ο D. αναφέρει ότι η επανάληψη δεν είναι αποτέλεσμα καταστολής, αλλά αντίθετα, «αποστέλλουμε επειδή επαναλαμβάνουμε». Εισάγοντας την έννοια του «καταφατικού τρόπου ύπαρξης», ο Δ. τονίζει: «Αυτό που επιθυμείς, το επιθυμείς γιατί επιθυμείς την αιώνια επιστροφή σε αυτό». Η "επιβεβαίωση" σε αυτό το πλαίσιο δεν μπορεί να αναχθεί σε μια εφάπαξ επανάληψη, αλλά λειτουργεί ως μόνιμη απελευθέρωση της έντασης σημαντικών βαθμών. Έτσι, επιδιώκοντας να απελευθερώσει τις ιδιομορφίες από κάθε εννοιολόγηση που προσφέρει κλασική φιλοσοφία, ο Δ. τα χαρακτηρίζει με το πνεύμα της αποφατικής θεολογίας, ως στερούμενα από όλα τα χαρακτηριστικά που επιβάλλουν οι δυαδικές έννοιες της μεταφυσικής, όπως «γενικό – ατομικό», «υπερβατικό – εμπειρικό» κ.λπ. Στην τοπολογία της διαλεκτικής, που κατανέμει έννοιες μεταξύ της «άβυσσος» του εμπειρισμού και των «ουρανών» του ορθολογισμού, οι μοναδικότητες καταλαμβάνουν μια ενδιάμεση θέση, στην επιφάνεια, που τους επιτρέπει να αποφεύγουν τον προσδιορισμό τόσο από την πλευρά των ιδεών όσο και από την πλευρά. των σωμάτων. Παράλληλα, μιλώντας για τον κίνδυνο της κατάρρευσης της γλώσσας στη σχιζοφρενική «άβυσσο» των σωμάτων, ο Δ. τονίζει το προνόμιο των σωμάτων στη διαμόρφωση νοήματος έναντι της σφαίρας των άυλων ιδεών. Έτσι, το χάος της σχιζοφρενικής «άβυσσος» των σωμάτων καλείται να αντισταθεί στην παρανοϊκή ενότητα του χώρου των ιδεών. Αυτή η αντίθεση, που είναι θεμελιώδης σε όλο το έργο του, αναπτύσσεται στο δίτομο Καπιταλισμός και Σχιζοφρένεια, όπου η φιλοσοφία του Δ. παίρνει τον χαρακτήρα της κοινωνικοπολιτικής κριτικής. Ο Δ. κατανέμει όλες τις έννοιες του πολιτισμού ανάμεσα σε δύο πόλους - τη σχιζοφρένεια και την παράνοια, που σχηματίζουν δύο αντίθετους τρόπους σκέψης, ο πρώτος θεωρείται αναμφίβολα θετικός και ο δεύτερος, αντίστοιχα, ενσαρκώνει τα πάντα. αρνητικά χαρακτηριστικά Πολιτισμός. Μια τέτοια ερμηνεία της σχιζοφρένειας ενσαρκώνει το ιδανικό της επαναστατικής πάλης των αριστερών αναρχικών κινημάτων των δεκαετιών του 1960 και του 1970. Οι έννοιες «μηχανές επιθυμιών» και παραγωγή αντιτίθενται στις θεωρίες του υποκειμένου και της αναπαράστασης ως αναπαραγωγής. Σύμφωνα με τον D., στη σύγχρονη κουλτούρα, τα ελεύθερα ρεύματα ιδιομορφιών που παράγονται από «μηχανές επιθυμιών» είναι διαρκώς δομημένα και περιορισμένα, «εδαφικά» μέσα στο πεδίο του θέματος. Έργο της «σχιζοανάλυσης» είναι η «αποεδαφικοποίηση» των ρευμάτων των ιδιομορφιών και η απελευθέρωσή τους από τη δύναμη της «κρατικής σκέψης» της μεταφυσικής του υποκειμένου. Η «φιλοσοφία του κράτους» βασίζεται στις έννοιες της παράνοιας, της ταυτότητας, της ομοιότητας, της αλήθειας, της δικαιοσύνης και της άρνησης, που επιτρέπουν την ιεραρχική δόμηση των εσωτερικών περιοχών της αναπαραστατικής σκέψης - υποκείμενο, έννοια, αντικείμενο. Το καθήκον μιας τέτοιας σκέψης είναι να εδραιώσει την ομοιότητα, τη συμμετρία μεταξύ αυτών των τριών περιοχών και να τις διακρίνει ξεκάθαρα με τη βοήθεια της άρνησης από οτιδήποτε φέρνει ετερότητα και διαφορά. Ο Δ. αντιπαραβάλλει το αντιπροσωπευτικό μοντέλο της κρατικής φιλοσοφίας με τη νομαδική σκέψη, η οποία βασίζεται στη σχιζοφρένεια, στη διαφορετικότητα και όχι στην ταυτότητα και υπάρχει στο «εξωτερικό» που αντιτίθεται στο «μέσα» αυτών των τριών δομημένων περιοχών. Η «νομαδική σκέψη» επιδιώκει να διατηρήσει τη διαφορά και την ετερογένεια των εννοιών όπου η «πολιτειακή σκέψη» χτίζει μια ιεραρχία και ανάγει τα πάντα σε ένα ενιαίο κέντρο-υποκείμενο. Η έννοια, απαλλαγμένη από τη δομή της αναπαράστασης, είναι το σημείο επιρροής διαφόρων δυνάμεων που αντιτίθενται στη Δ. εξουσία. Το τελευταίο είναι προϊόν αναπαράστασης και στοχεύει στη δημιουργία μιας ιεραρχίας, ενώ το ελεύθερο παιχνίδι των δυνάμεων καταστρέφει κάθε συγκεντρωτική τάξη. Η δύναμη ενός φιλοσοφούντος στοχαστή, σύμφωνα με τον D., βρίσκεται στην αντίσταση της εξουσίας σε όλες τις μορφές και εκδηλώσεις της, η εξουσία αυτή καθαυτή: «είναι σημαντικό να συμπληρώνουμε τις σχέσεις των δυνάμεων με μια στάση απέναντι στον εαυτό μας, που μας επιτρέπει να αντισταθούμε , αποφυγή, στρέψτε τη ζωή και τον θάνατο ενάντια στην εξουσία. Σύμφωνα με τον Φουκώ, αυτό ακριβώς επινοήθηκε από τους Έλληνες. Δεν μιλάμε πλέον για ορισμένες μορφές, όπως στη γνώση, ούτε για καταναγκαστικούς κανόνες εξουσίας: μιλάμε για αυθαίρετους κανόνες που γεννούν την ύπαρξη ως έργο τέχνης, ηθικούς και αισθητικούς κανόνες που συνθέτουν τον τρόπο ύπαρξης ή τον τρόπο ζωής (στον αριθμό τους περιλαμβάνει ακόμη και την αυτοκτονία). Οι έννοιες της «νομαδικής σκέψης» δεν είναι αρνητικές, αλλά καλούνται να επιτελούν τη λειτουργία μιας θετικής δήλωσης σε αντίθεση με τη μηδενιστική αρνητικότητα της κρατικής θεωρίας της αναπαράστασης. Η έννοια, σύμφωνα με τον Δ., δεν πρέπει να συσχετίζεται ούτε με το υποκείμενο ούτε με το αντικείμενο, γιατί είναι ένα σύνολο περιστάσεων, ένα διάνυσμα αλληλεπίδρασης δυνάμεων. Λαμβάνοντας υπόψη την αντιπαράθεση μεταξύ των δύο τύπων σκέψης σε επίπεδο τοπολογίας, ο Δ. υποδεικνύει ότι ο χώρος των νομαδικών ροών είναι μια λεία επιφάνεια με δυνατότητα κίνησης σε διαφορετικές κατευθύνσεις, πράγμα που σημαίνει ότι υπάρχουν πολλές επιλογές για ανάπτυξη. Με τη σειρά του, ο χώρος της πολιτειακής σκέψης είναι άνισος, με ένα ξεκάθαρα καθορισμένο ανάγλυφο που περιορίζει την κίνηση και θέτει έναν ενιαίο δρόμο για τις ροές της επιθυμίας. Σύμφωνα με τον Δ. «αυτό είναι το θεμελιώδες πρόβλημα: «ποιος μιλάει στη φιλοσοφία;» ή: ποιο είναι το «αντικείμενο» του φιλοσοφικού λόγου;». - Τετ. με τις σκέψεις του Δ. για την υποκειμενοποίηση: για τον ίδιο, είναι «προϊόν τρόπων ύπαρξης ή τρόπων ζωής... Αναμφίβολα, μόλις δημιουργηθεί η υποκειμενικότητα, μόλις γίνει «τρόπος», υπάρχει ανάγκη για Μεγάλη προσοχή όταν χειρίζεσαι αυτή τη λέξη. Ο Foucault λέει: "η τέχνη του να είσαι ο εαυτός σου, που θα είναι το εντελώς αντίθετο από τον εαυτό σου...". Εάν υπάρχει ένα θέμα, τότε είναι ένα θέμα χωρίς προσωπικότητα. Η υποκειμενοποίηση ως διαδικασία είναι μια εξατομίκευση, προσωπική ή συλλογική, μειωμένη σε μία ή περισσότερες. Επομένως, υπάρχουν πολλές. χωρίς θέμα: άνεμος, ατμόσφαιρα, ώρα της ημέρας, μάχη...». - Ο Δ. ήταν απολύτως πεπεισμένος ότι δεν υπάρχει και δεν μπορεί να υπάρξει «καμία επιστροφή στο «θέμα», δηλαδή σε μια περίπτωση προικισμένη με καθήκοντα, δύναμη και γνώση. Ο όρος «εαυτός» του D. ερμηνεύεται στο πλαίσιο της λέξης «αυτοί» - ο τελευταίος, κατά την κατανόησή του, ενεργεί ως κάποιου είδους υποστατικές (νοητικές ή νοητικές) περιπτώσεις διαδικασιών υποκειμενοποίησης, όπως τεχνικές αυτοεκπαίδευσης που οι άνθρωποι προσπαθούν ως μάσκες. Η θεμελιώδης πολλαπλότητα των μασκών, σύμφωνα με τον D., είναι ένα χαρακτηριστικό της διαδικασίας της υποκειμενοποίησης. (Αναδημιουργώντας τα έργα των M. Proust, L. Carroll, F. Kafka, V. Wolf, G. Melville, S. Beckett, G. Miller, J. Kerouac και άλλων, ο D. σημειώνει ότι σε αυτά τα έργα, μέσα από συγκεκριμένο κείμενο διαδικασίες πραγματοποιείται η απουποκειμενοποίηση του συγγραφέα -βλέπε Συγγραφέας- και η απελευθέρωση των διαδικασιών του απρόσωπου γίγνεσθαι ή του "Ανθρωπογίγνεσθαι" του εαυτού που σχετίζεται με αυτό. τις δικές του διαφορές. Επομένως, ο Κάφκα του Ντ. δεν είναι «σκεπτόμενος του νόμου», αλλά «δακτυλογράφος των γραμμάτων»: σύμφωνα με τον Ντ., αυτός ο Αυστριακός συγγραφέας κατάφερε να εισάγει την επιθυμία στην υφή των δικών του αφηγήσεων. Ως αποτέλεσμα, αναπαράγονται ατελείωτες διεργασίες συντακτικών μετατοπίσεων, ξεφεύγοντας από δεσμευτικές καθηλώσεις νοήματος και – έτσι – απελευθερώνοντας από την τυραννία του σημαινομένου. Εξαιτίας αυτού, ο Δ. βλέπει το καθήκον του να δημιουργήσει έναν ομαλό χώρο σκέψης, που ονομάζεται «σχιζανάλυση» και δεν περιορίζεται σε καμία περίπτωση στον τομέα της φιλοσοφίας, αλλά βρίσκεται στους τομείς της λογοτεχνίας, της τέχνης, της μουσικής, αναζητώντας ξεφύγετε από την πεπατημένη του δυτικού πολιτισμού. Η σχιζοανάλυση στοχεύει στην απελευθέρωση των ρευμάτων της επιθυμίας από το σύστημα του αντιπροσωπευτικού υποκειμένου, η ακεραιότητα του οποίου διασφαλίζεται από την παρουσία ενός σώματος με όργανα. Για να γίνει αυτό, ο Δ. προσφέρει την έννοια του «σώματος χωρίς όργανα», που ενσαρκώνει το ιδανικό ενός ομαλού χώρου σκέψης. Χρησιμοποιώντας τον μηχανισμό του σύγχρονου νεοφροϋδισμού, ασκεί κριτική στην κλασική ψυχανάλυση, η οποία θεωρείται ως ένας από τους κύριους θεσμούς της αστικής κοινωνίας, που πραγματοποιεί την «εδαφικοποίηση» της επιθυμίας. Το Οιδίποδα τρίγωνο, σύμφωνα με τον Δ., είναι μια άλλη προσπάθεια να περιοριστούν τα απρόσωπα ρεύματα επιθυμίας στη ζωή ενός ατόμου ή ενός είδους. Οι παραδοσιακές ερμηνείες του ασυνείδητου αντικαθίστανται από ένα είδος σχιζοαναλυτικής φυσικής που περιγράφει τη λειτουργία της λίμπιντο στην κοινωνία. Και εδώ χρησιμοποιείται η σχιζοφρενική και παρανοϊκή αντίθεση: «μηχανές επιθυμίας» που παράγουν επιθυμία σε μικροεπίπεδο με τη μορφή μοριακών μικροσυνόλων, σε αντίθεση με μεγάλα κοινωνικά συσσωματώματα ή μοριακές δομές σε μακροεπίπεδο, που επιδιώκουν να καταστείλουν τις μοναδικότητες, κανάλι και να τα εντάξουν σε ενότητες. Το κύριο καθήκον της σχιζοανάλυσης είναι να απελευθερώσει τα ρεύματα της επιθυμίας από τη δύναμη της παρανοϊκής δόμησης. Επαναστατικές τάσεις στη σχιζοφρένεια Δ. βλέπει πρωτίστως στην τέχνη, η οποία πραγματοποιείται από τις δυνάμεις των «αρρώστων», καταστρέφοντας καθιερωμένες δομές. (Συγκρίνετε με την κατανόηση της ουσίας των διαδικασιών των ιστορικών και φιλοσοφικών ανακατασκευών από τον D.. Όντας συγγραφέας άκρως ευρετικών έργων για τον Kant, τον Leibniz, τον Spinoza και τον Bergson, ο D. τόνισε: «Ο εννοιολογικός χαρακτήρας δεν είναι αντιπροσωπευτικός του φιλόσοφος, μάλλον το αντίθετο: ο φιλόσοφος είναι απλώς ένα κέλυφος του εννοιολογικού του χαρακτήρα, όπως όλοι οι άλλοι που είναι μεσολαβητές, αληθινά υποκείμενα της φιλοσοφίας του. Οι εννοιολογικοί χαρακτήρες είναι τα «ετερώνυμα» του φιλοσόφου και το όνομα του φιλοσόφου είναι απλώς ένα ψευδώνυμο των χαρακτήρων του. Δεν είμαι το «εγώ» αλλά η δύναμη της σκέψης να βλέπω τον εαυτό μου και να αναπτύσσομαι μέσα από το επίπεδο που με διατρέχει σε πολλά σημεία. Ο εννοιολογικός χαρακτήρας δεν έχει τίποτα κοινό με μια αφηρημένη προσωποποίηση, σύμβολο ή αλληγορία, γιατί ζει, επιμένει. Ο φιλόσοφος είναι μια ιδιοσυγκρασία των εννοιολογικών του χαρακτήρων.") Σκιαγραφώντας σε αυτό το πλαίσιο τη φύση των επαναστατικών μετασχηματισμών καθαυτή, ο D. δήλωσε ότι "κάθε κοινωνία… αντιπροσωπεύεται από όλους τους νόμους της ταυτόχρονα - νομικούς, θρησκευτικούς, πολιτικούς, οικονομικούς , νόμοι που διέπουν την αγάπη και την εργασία, την τεκνοποίηση και τον γάμο, τη δουλεία και την ελευθερία, τη ζωή και τον θάνατο. Αλλά η κατάκτηση της φύσης, χωρίς την οποία δεν μπορεί να υπάρξει η κοινωνία, αναπτύσσεται σταδιακά - από την κυριαρχία μιας πηγής ενέργειας ή ενός αντικειμένου εργασίας στην κυριαρχία μιας άλλης. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο ένας νόμος έχει ισχύ ακόμη και πριν γίνει γνωστό το αντικείμενο της εφαρμογής του, και παρόλο που αυτό το αντικείμενο μπορεί να μην γίνει ποτέ γνωστό. Αυτή η ανισορροπία είναι που κάνει δυνατές τις επαναστάσεις... Η δυνατότητά τους καθορίζεται από αυτό το διαδοχικό χάσμα - ένα χάσμα που προκαλεί την αναδιάρθρωση του οικονομικού και πολιτικού συνόλου σύμφωνα με την κατάσταση πραγμάτων σε ορισμένους τομείς της τεχνολογικής προόδου. Επομένως, υπάρχουν δύο λάθη που είναι ουσιαστικά τα ίδια: το λάθος του ρεφορμισμού ή της τεχνοκρατίας, που στοχεύει στη σταδιακή και μερική αναδιοργάνωση των κοινωνικών σχέσεων σύμφωνα με το ρυθμό της τεχνολογικής προόδου. και το λάθος του ολοκληρωτισμού, που επιδιώκει να υποτάξει σε συνολική κάλυψη ό,τι γενικά προσφέρεται για προσδιορισμό και γνώση, σύμφωνα με τον ρυθμό του κοινωνικού συνόλου που υπάρχει αυτή τη στιγμή. Γι' αυτό ο τεχνοκράτης είναι ο φυσικός φίλος του δικτάτορα... Ο επαναστατισμός ζει στο χάσμα που χωρίζει τεχνική πρόοδοαπό το κοινωνικό σύνολο". Ο αριστερός ριζοσπαστικός μεταστρουκτουραλισμός του D., ο οποίος κέρδισε την αναγνώριση στις δεκαετίες του 1960 και του 1970, σήμερα έχει χάσει σε μεγάλο βαθμό την επιρροή και τη σημασία του, σε αντίθεση με τα έργα του που είναι αφιερωμένα στα προβλήματα του νοήματος. (" Ίσως έρθει η μέρα που ο τρέχων αιώνας θα ονομαστεί αιώνας Ντελέζ», - έτσι περιέγραψε ο Φουκώ τα έργα του Δ. «Διάκριση και επανάληψη» και «Λογική του νοήματος».) (Βλ. επίσης Αντι-Οιδίπους, Σχιζοανάλυση, Ρίζωμα, Σώμα χωρίς όργανα, Νομαδολογία, Γεγονός, Εκδηλώσεις, Αναδίπλωση, Αναδίπλωση, "Θεός του Θανάτου", Αεροπλάνο, Επιφάνεια, Αιώνας.)

Deleuze Gilles (1925-1995)

Γάλλος φιλόσοφος. Σπούδασε φιλοσοφία στη Σορβόννη (1944 - 1948). Στη συνέχεια το δίδαξε στα λύκεια της Αμιένης (1948-1952), της Ορλεάνης (1953-1955), στο Λύκειο του Μεγάλου Λουδοβίκου στο Παρίσι. Το 1957 -1960 ο Δ. Επίκουρος Καθηγητής της Ιστορίας της Φιλοσοφίας στη Σορβόννη. Το 1964 - 1969 δίδαξε φιλοσοφία στη Λυών, το 1968 υπερασπίστηκε τη διδακτορική του διατριβή. Περαιτέρω, D. καθηγητής στο Πανεπιστήμιο της Προβηγκίας, μέλος του Εθνικού Κέντρου Επιστημονικής Έρευνας, καθηγητής στο Πανεπιστήμιο Paris-8 (πρώτα στη Vincennes, μετά στο Saint-Denis: από το 1969 έως το 1987, μέχρι τη συνταξιοδότηση). Αυτοκτόνησε.

Το ενδιαφέρον για το έργο του D. στη Γαλλία ήταν διαρκές καθ' όλη τη διάρκεια του 1995 - 2005. Λίγο πριν από το θάνατό του, δημοσιεύθηκαν στη χώρα μια σειρά από επιστημονικές μονογραφίες αφιερωμένες στο έργο του: βιβλία του J.C. Martin ("Variations. Philosophy of Gilles Deleuze" 1993 ), P Menga (“Gilles Deleuze or the Multiple System”, 1993) και F. Zurabishvili (“Philosophy of the Event”, 1994). Μετά τον θάνατό του, συγκεκριμένα, τα έργα των A. Badiou (“Deleuze. The Cry of Being” 1997), M. Antonioli (“Deleuze and the History of Philosophy. On Philosophy as a Rigorous Science” 1999) και F. Zurabishvili («Λεξικό του Ντελέζ» 2003). Το 2000 εκδόθηκε μια συλλογή στη μνήμη του D. “The Tomb of Gilles Deleuze” (επιμέλεια J. Bobati).

Τα κύρια έργα του D. (μέχρι το 2004, τα περισσότερα βιβλία είχαν επανεκδοθεί, μερικά περισσότερες από μία φορές): «Εμπειρισμός και υποκειμενικότητα. Εμπειρία για την ανθρώπινη φύση σύμφωνα με τον Hume» (1953, ανατυπώθηκε 5 φορές έως το 2004, βλ.) Nietzsche and Philosophy (1962, ανατυπώθηκε 9 φορές· βλ.); "Kant's Critical Philosophy: The Doctrine of Abilities" (1963, ανατυπώθηκε 8 φορές· βλ.); "Marcel Proust and Signs" (1964, βλ.); «Νίτσε» (1965, ανατυπώθηκε 9 φορές· βλ.); Bergsonism (1966, ανατυπώθηκε 5 φορές· βλ.); “Representation of Sacher-Masoch” (1967); Spinoza and the Problem of Expression (1968); Difference and Repetition (1969, ανατυπώθηκε 8 φορές· βλ.); «The Logic of Meaning» (1969); Spinoza (1970, βλ.); «Dialogues» (1977, συν-συγγραφέας με τον S. Parnier); «Superpositions» (1979, συν-συγγραφέας με τον K. Bene); Francis Bacon: The Logic of Perception (1981, σε δύο τόμους). Spinoza: A Philosophical Practice (1981); “Cinematography I. Image-Movement” (1983); Κινηματογραφία II. Image-Time» (1985); Foucault (1986, βλ.); «Περικλής και Βέρντι. Philosophy of Francois Chatelet» (1988); The Fold: Leibniz and the Baroque (1988); "Negotiations" (1990); «Criticism and Clinic» (1993) κ.λπ., μαζί με τον F. Guattari (βλ.) το δίτομο «Capitalism and Schizophrenia» (βλ.): ο πρώτος τόμος «Anti-Oedipus» (1972), ο δεύτερος τόμος - « A Thousand Plateaus» (1980);

«Κάφκα, στο πρόβλημα της μικρής λογοτεχνίας» (1975); "Rizoma" (1976, βλ.); «Τι είναι η φιλοσοφία;» (1991, βλ.).

Θυμούμενος τα χρόνια της μαθητείας του, ο Δ. απέτισε φόρο τιμής στον J.-P. Σαρτρ Η εμφάνιση του Σαρτρ στη Σορβόννη μετά τη φασιστική κατοχή αμβλύνει σε μεγάλο βαθμό, σύμφωνα με τον Δ., την πίεση του νέου σχολαστικισμού: «Ο Σαρτρ έγινε ο Άλλος Κόσμος μας. Ήταν πραγματικά μια ανάσα ζωής καθαρός αέραςαπό την πίσω αυλή… Από όλα όσα μπορούσε να δώσει η Σορβόννη, ήταν ο μοναδικός συνδυασμός της που μας έδωσε τη δύναμη να υπομείνουμε μια νέα αποκατάσταση της τάξης. στη φιλοσοφία, έθεσε ένα διαφορετικό στυλ πολεμικού διεκδικητικού τρόπου τοποθέτησης ερωτήσεων - έδειξε πόση σκέψη χρειάζεται τουλάχιστον έναν κόκκο χάους, μια παρόρμηση ενθουσιασμού και αποφασιστικότητα μοναξιάς. Σύμφωνα με τον Ντ., ο Σαρτρ έδειξε πώς να μιλάει για λογαριασμό του, έγινε ο πρώτος δάσκαλος για τον άλλο κόσμο, για τις «απολύτως εξωτερικές» παραδόσεις από τον Πλάτωνα στον Χέγκελ. Αυτή η στάση έγινε κυρίαρχη στα περαιτέρω ιστορικά και φιλοσοφικά πειράματα του D.

Ο Δ. εξέφρασε τη στάση του για την ιστορία της φιλοσοφίας ως εξής: «Πιστεύω ότι η ιστορία της φιλοσοφίας πρέπει να παίξει έναν ρόλο που είναι σε μεγάλο βαθμό ανάλογος με τον ρόλο του κολάζ στη ζωγραφική. Η ιστορία της φιλοσοφίας είναι η αναπαραγωγή της ίδιας της φιλοσοφίας. Η παρουσίαση της ιστορίας της φιλοσοφίας πρέπει να γίνει ένα γνήσιο διπλό [της φιλοσοφίας] και να περιέχει τη μέγιστη αλλαγή που είναι εγγενής σε αυτό το διπλό (Μπορούμε να φανταστούμε τον φιλοσοφικά γενειοφόρο Χέγκελ και τον φιλοσοφικά φαλακρό Μαρξ με τον ίδιο τρόπο όπως η μουστακαλή Μόνα Λίζα. )”

Αν και ο Δ. ξανασκέφτηκε δημιουργικά ένα εκτενές ιστορικό και φιλοσοφικό υλικό, οι δηλώσεις του για την ιστορία της φιλοσοφίας και τους «ειδικούς» της ήταν πολύ αμερόληπτες: «Η ιστορία της φιλοσοφίας ήταν πάντα ένας παράγοντας δύναμης στη φιλοσοφία, καθώς και στη σκέψη. Παίζει έναν κατασταλτικό ρόλο: πώς, λένε, μπορεί κανείς να σκεφτεί χωρίς να διαβάσει τον Πλάτωνα, τον Ντεκάρτ, τον Καντ και τον Χάιντεγκερ, καθώς και πολλά άλλα σχετικά βιβλία; Ο τρόπος σκέψης που ονομάζεται φιλοσοφία έχει διαμορφωθεί ιστορικά και ουσιαστικά απομακρύνει τους ανθρώπους από τη σκέψη».

Η βασική αρχή του Δ.-δασκάλου ήταν η εξής: "Κάντε μαζί μου, αλλά μην κάνετε όπως εγώ", δηλαδή μια παιδαγωγική παράφραση της ιδέας "" διαφορές και επανάληψη".

Στο επίκεντρο της φιλοσοφίας του Δ. βρίσκεται, αφενός, η έκκληση στην κλασική φιλοσοφία από τον στωικισμό στον Ι. Καντ και, αφετέρου, η χρήση των αρχών της λογοτεχνικής και φιλοσοφικής πρωτοπορίας και της αριστεράς. πτέρυγα πολιτικά κινήματα της δεκαετίας του 1960. Το τελευταίο βιβλίο του Ντ., η ιδέα της συγγραφής που δημοσίευσε λίγο πριν πεθάνει, θα ονομαζόταν «Το μεγαλείο του Μαρξ».

Σύμφωνα με τον Δ. η αληθινά κριτική φιλοσοφία είναι πολύ σπάνια: μπορεί να ονομαστεί «νατουραλιστική» (ως απορρίπτοντας όλη την υπερφυσική) παράδοση. Μελετώντας διεξοδικά την ιστορία της φιλοσοφίας, ο Δ. αναζητά να βρει φιλοσόφους που αντιτίθενται στην κύρια γραμμή της μεταφυσικής από τον Πλάτωνα μέχρι τον Χέγκελ. Πρόκειται για τους Lucretius, D. Hume, B. Spinoza, F. Nietzsche και A. Bergson, οι οποίοι θέτουν τα θεμέλια για την κριτική των θεωριών της αναπαράστασης και του θέματος που κυριαρχούν στη δυτική φιλοσοφία. Ακολουθώντας την «υπερβατική διαλεκτική» του I. Kant, ο D. απορρίπτει τις ιδέες της ψυχής, του κόσμου και του Θεού: καμία πιθανή εμπειρία δεν είναι ικανή να τεκμηριώσει τον ισχυρισμό ενός ουσιαστικού ταυτόσημου Εαυτού, την ολότητα των πραγμάτων και τη βασική αιτία αυτού. ολότητα. Η αποκατάσταση της μεταφυσικής, κλονισμένη από την κριτική του Καντ, χαρακτηρίζεται από τον Δ. ως «διαλεκτική» Η διαλεκτική του μετακαντιανισμού αποθεώνει ένα άτομο που επιστρέφει στον εαυτό του όλη την πληρότητα που προηγουμένως είχε αποδοθεί στον Θεό Σύμφωνα με τον Δ. («Νίτσε και Φιλοσοφία») , «η αποκατάσταση της θρησκείας, παύουμε να είμαστε θρησκευόμενοι άνθρωποι; Μετατρέποντας τη θεολογία σε ανθρωπολογία, βάζοντας τον άνθρωπο στη θέση του Θεού, καταστρέφουμε το κυριότερο, δηλαδή τον τόπο; Σε αντίθεση με το πρόγραμμα αποδόμησης (εκ.),που αναπτύχθηκε από τον J. Derrida (εκ.),Ο Δ. έδωσε πολύ λιγότερη προσοχή στη γλωσσολογία, εισάγοντας την έννοια των προ-ατομικών «νομαδικών ιδιαιτεροτήτων» (περιπλανώμενες ιδιαιτερότητες), οι οποίες προορίζονται να αντικαταστήσουν τόσο τις κλασικές θεωρίες του υποκειμένου όσο και τις στρουκτουραλιστικές θεωρίες που σχετίζονται με την ανάλυση του σημαίνοντος. (εκ.).

Σύμφωνα με τον D. προχωρημένους στοχαστές, που αντιπροσωπεύουν μια πραγματικά φιλοσοφική «νομαδική σκέψη» (βλ. Νομαδολογία),αντιταχθούν στη «κρατική φιλοσοφία» που ενοποιεί τις αναπαραστατικές θεωρίες της δυτικής μεταφυσικής. Σύμφωνα με τον Δ., τα μεγαλύτερα φιλοσοφικά έργα υπηρετούν την τάξη, την εξουσία, τους επίσημους θεσμούς, τακτοποιώντας τα πάντα με τη σειρά κατάταξης, κατανέμοντας ανάλογα χαρακτηριστικά σε διάφορα θέματα. Η επαγγελματική ιεραρχία οργανώνεται σύμφωνα με την «πρώτη μη υποθετική αρχή»: η κατάταξη κάθε ατόμου είναι όσο υψηλότερη, τόσο πιο κοντά βρίσκεται ο ίδιος σε αυτήν την αρχή. Η «νομαδική σκέψη», από την άλλη πλευρά, προτείνει την άναρχη κατανομή των ιδιοτήτων: δεν σημαίνει τη διαίρεση μεταξύ των πραγμάτων του συνόλου των όντων, στην οποία σε καθένα αποδίδεται η ταυτότητά του ως αποκλειστικής περιοχής, αλλά, αντίθετα, μια αντανάκλαση του τρόπου με τον οποίο τα πράγματα διασκορπίζονται στον χώρο του «αδιαμφισβήτητου και αδιαίρετου», επεκτατικά ερμηνευόμενου όντος. Είναι με αυτόν τον τρόπο που οι νομάδες απλώνονται αυθαίρετα σε μια ή την άλλη επικράτεια, τα σύνορα της οποίας είναι ένας εξωγήινος κόσμος. Μια τέτοια «κατανομή ουσίας» και στο όριο της «τρέλας» κατά τον Δ. δεν υπόκειται σε καμία συγκεντρωτική διαχείριση ή έλεγχο. Από τη σκοπιά του Δ., η νομαδική σκέψη αντιτίθεται στην καθιστική κατανομή ιδιοτήτων, που συνδέονται με τη σκέψη του κλασικού κόσμου. Η D. αποκαλεί την τελευταία «φιλοσοφία της αναπαράστασης», πιστεύοντας ότι ο κόσμος της - ο κλασικός κόσμος - δεν έχει ακόμη μια «ρομαντική εξέγερση».

Η «φιλοσοφία της αναπαράστασης», σύμφωνα με τον Δ., υπόκειται στην κυριαρχία της αρχής της ταυτότητας, τα μετατάγματα της οποίας βρίσκονται στο επαναληπτικό πρόθεμα. εκείνοι- λέξεις "αναπαράσταση" ("αναπαράσταση"): οτιδήποτε παρόν (παρόν) πρέπει να παρουσιαστεί (εκ νέου παρουσίαση) για να ανακαλυφθεί (re-trouve) ως το ίδιο (βλ. επίσης επανάληψη).Όπως υπογράμμισε ο D. μέσα στα όρια μιας τέτοιας φιλοσοφίας, το άγνωστο δεν είναι τίποτα περισσότερο από το να μην αναγνωρίζεται ακόμη ως γνωστό. η διαφορά αυτή καθαυτή βρίσκεται καταρχήν έξω από αυτήν. Σύμφωνα με τον Δ. η διαφορά μεταξύ εύρημα και βρείτε ξανά είναι το διάστημα μεταξύ εμπειρίας και επανάληψης. Πρόβλημα επανάληψη έτσι αποδεικνύεται ένα από τα κεντρικά για τον Δ.: με τέλεια επανάληψη (σειριακή παραγωγή του ίδιου πράγματος), η ορθολογιστική φιλοσοφία διορθώνει τη διαφορά με μεγάλη δυσκολία. Τα φαινόμενα της επανάληψης αποδεικνύονται το κλειδί για την κατανόηση της διαφοράς. Επομένως, συνοψίζει ο Δ. είναι αντιπαραγωγικό να ορίσουμε την επανάληψη μέσω της «επιστροφής στο ίδιο» Η επανάληψη, σύμφωνα με τον Δ. είναι παραγωγή διαφορές. Παραγωγή, δίνοντας ύπαρξη στη διαφορετικότητα και αργότερα «εκθέτοντάς την».

Ο Δ. τονίζει τη διαφορά μεταξύ της «διαφοράς» ως έχει και της «απλώς εννοιολογικής διαφοράς». Η τελευταία, σύμφωνα με τη σκέψη του, είναι διαφορά στο πλαίσιο της ταυτότητας. Η έννοια της διαφοράς ως «το ον του αισθητού» θα πρέπει να επιτρέπει σε κάποιον να σκεφτεί όχι μόνο τη διαφορά στην ταυτότητα, αλλά και τη διαφορά μεταξύ ταυτότητας και μη ταυτότητας. Ο Δ. ως ένα βαθμό ακολουθεί τη λογική του Καντ: μια αληθινή διαφορά δεν είναι μια διαφορά που μπορεί να βρεθεί μεταξύ δύο εννοιών (ως δύο ταυτότητες), αλλά μια διαφορά που αναγκάζει τη σκέψη να εισάγει μια διαφορά στις δικές της ταυτότητες, και έτσι, ιδιαιτερότητα σε γενικές παραστάσεις, ακρίβεια σε έννοιες. Η πραγματική διαφορά είναι η διαφορά μεταξύ της έννοιας και της διαίσθησης (σύμφωνα με τον Καντ, μια ενιαία αναπαράσταση), μεταξύ του νοητού και του αισθητού. Έτσι, για τον Καντ, η φιλοσοφία της διαφοράς εμφανίζεται ως ένα είδος θεωρίας του αισθητού, κατανοητή ως ποικιλόμορφο («διαφορετικό ένα εκ των προτέρων”, αντικείμενο καθαρών διαισθήσεων). Ταυτόχρονα, ο Καντ κατανοούσε τη διαφορετικότητα ένα εκ των προτέρων, δηλαδή αυτό που είναι κοινό σε όλες τις διαισθήσεις. αυτό, σύμφωνα με τον D., ήταν ήδη η ιδέα ενός μη εννοιολογικού ταυτότητες, αλλά σε καμία περίπτωση, η ιδέα του μη εννοιολογικού διαφορές. Ο Δ. σημειώνει ότι η θεωρία της ευαισθησίας ένα εκ των προτέρων εξ ορισμού απευθύνεται σε κάθε πιθανή εμπειρία: κάθε εμπειρία θα λάβει χώρα εδώ και τώρα. Ωστόσο, η «υπερβατική αισθητική» του Καντ δεν καθορίζει, σύμφωνα με τον D., «στην πραγματική εμπειρία στη διαφορά της από την απλώς πιθανή εμπειρία».

Η ουσία του θέματος, σύμφωνα με τον Δ., είναι ότι υπάρχει διαφορά μεταξύ: 1) τι έχουμε εκ των προτέρων, ακόμη και πριν αντικείμενο σε mεμφανίζεται, γνωρίζουμε για το φαινόμενο και 2) τι πρέπει να γνωρίζουμε για αυτό ένα εκ των υστέρων, δηλ. από το γεγονός ότι δεν μπορούσαμε σε καμία περίπτωση να προβλέψουμε ένα εκ των προτέρων. Η «Υπερβατική Αισθητική» περιγράφει τη γνώση που έχουμε πάντα εκ των προτέρων για να αποκτήσουμε εμπειρία και την οποία ξαναβρίσκουμε σε αυτήν. Ταυτόχρονα, σύμφωνα με τον Δ. υπάρχει διαφορά μεταξύ της εκπροσώπησης που δίνεται εκ των προτέρων, και στη συνέχεια νεοαποκτηθείσα, και της πραγματικής παράστασης. Όπως σημειώνει ο Δ. «η διαφορά δεν είναι εξαιρετική. Το άριστο δίνεται. Αλλά η διαφορά είναι αυτή μέσω της οποίας το δεδομένο είναι το δεδομένο» (Η διαφορά μεταξύ της έννοιας και της διαίσθησης από μια ενιαία αναπαράσταση μπορεί να ερμηνευθεί ως εννοιολογική ή μη εννοιολογική· η φιλοσοφία σε ένα τέτοιο πλαίσιο θα, σύμφωνα με τον Δ., είτε διαλεκτική είτε εμπειρική.) Συζητώντας το πρόβλημα διαφορές, ΡΕ-. Ως υψηλά επαγγελματίας στοχαστής-ειδικός, βασίστηκε σε μεγάλο βαθμό στον διαφορικό λογισμό και μιλώντας για καθιερωμένες και νομαδικές στρατηγικές σε εικόνες και αναπαραστάσεις μη γραμμικών μαθηματικών.

Ο Δ. εκθέτει το πλαίσιο του βάθους της εμπειρικής αμφισβήτησης: το εμπειρικό στην εμπειρία είναι ξεκάθαρα ένα εκ των υστέρων, αυτό που ονομάζεται «δομένο» Η θεωρία της εμπειρίας, σύμφωνα με τον Δ. δεν έχει δικαίωμα να μην επηρεάζει τις a priori συνθήκες της. Σύμφωνα με τον Δ. «αυτό που ήταν ξεκάθαρα παρόν στον Καντ, υπάρχει και στον Husserl: η αδυναμία της φιλοσοφίας τους να σπάσει με τη μορφή του γενικά έγκυρου νοήματος. Ποια μοίρα περιμένει μια τέτοια φιλοσοφία, η οποία έχει πλήρη επίγνωση ότι δεν θα ανταποκρινόταν στο όνομά της, αν, τουλάχιστον υπό όρους, δεν έσπαγε συγκεκριμένα περιεχόμενα και λεπτομέρειες; δόξα (απόψεις. ΑΛΛΑ. ΣΟΛ.), αλλά, παρ' όλα αυτά, συνεχίζει να μιλά για ουσίες (δηλαδή μορφές) και ανεβάζει εύκολα την απλή εμπειρική εμπειρία στο βαθμό της υπερβατικής με τρόπο σκέψης που δηλώνεται «έμφυτος»; Το λάθος που βρισκόταν σε όλες τις προσπάθειες κατανόησης του υπερβατικού ως συνείδησης ήταν ότι σε αυτές το υπερβατικό συνελήφθη κατ' εικόνα και ομοίωση αυτού που καλούνταν να τεκμηριώσει. Σε αυτήν την περίπτωση, είτε παίρνουμε έτοιμο και με την «πρωταρχική» έννοια ανήκοντας στην ιδρυτική συνείδηση ​​όλα όσα προσπαθούμε να δημιουργήσουμε με τη βοήθεια της υπερβατικής μεθόδου ή, ακολουθώντας τον Καντ, αφήνουμε στην άκρη τη γένεση και τη θέση, τον περιορισμό. τον εαυτό μας μόνο στη σφαίρα των υπερβατικών συνθηκών... Θεωρείται ότι ο ορισμός του υπερβατικού ως αρχέγονης συνείδησης είναι δικαιολογημένος, αφού οι συνθήκες του πραγματικού αντικειμένου της γνώσης πρέπει να είναι οι ίδιες με τις συνθήκες της γνώσης. Χωρίς αυτή την υπόθεση, η υπερβατική φιλοσοφία ... θα αναγκαζόταν να δημιουργήσει αυτόνομες συνθήκες για τα αντικείμενα, αναστώντας έτσι τις Ουσίες και το θείο Είναι της παλιάς μεταφυσικής... Αλλά μια τέτοια απαίτηση, προφανώς, είναι γενικά παράνομη. Αν υπάρχει κάτι κοινό μεταξύ της μεταφυσικής και της υπερβατικής φιλοσοφίας, είναι η εναλλακτική με την οποία μας έρχεται αντιμέτωπος η καθεμία από αυτές: είτε ένα αδιαφοροποίητο θεμέλιο, αβάσιμος, άμορφο μη ον, μια άβυσσος χωρίς διαφορές και ιδιότητες, είτε μια εξαιρετικά εξατομικευμένη

Όντας και εξαιρετικά εξατομικευμένη φόρμα...”

Σύμφωνα με τον Δ. («Νίτσε και Φιλοσοφία»), η πνευματική κριτική είναι μια επανάληψη της σκέψης του Άλλου που δημιουργεί συνεχώς διαφοροποίηση (βλ.). Στο ίδιο βιβλίο, ο Δ. έγραψε: «Η φιλοσοφία ως κριτική λέει το πιο θετικό πράγμα για τον εαυτό της: εργασία για την απομυθοποίηση» Κριτική Το «εξ ορισμού» είναι αντίθετο σε αυτά διαλεκτική ως μορφή αφαίρεσης άρνησης στην ταυτότητα. Η αληθινή σκέψη, όπως διαρκώς υποστήριζε ο Δ., περιέχει πάντα μια διαφορά. Η διατριβή του, που δημοσιεύτηκε το 1968, ο Δ. ξεκίνησε ορίζοντας τα θεμελιώδη σημεία που αποτελούν τη βάση του «πνεύματος των καιρών» («οντολογική διαφορά», «στρουκτουραλισμός» κ.λπ.). Ο D. σημείωσε: «Όλα αυτά τα σημάδια μπορούν να αποδοθούν σε γενικά αντι-Εγκελιανά αισθήματα: η διάκριση και η επανάληψη έχουν πάρει τη θέση του πανομοιότυπου και του αρνητικού, η ταυτότητα και η αντίφαση». Περιγράφοντας τη δική του φιλοσοφική μαθητεία στη διαδικασία απόκτησης επίσημης φιλοσοφικής εκπαίδευσης, σύμφωνα με στον Δ. «Στη σκιά ενός δεσπότη», δηλ. του κράτους, ο στοχαστής έγραψε το 1977: «Εκείνη την εποχή είχα την αίσθηση ότι η ιστορία της φιλοσοφίας είναι κάποιου είδους διεστραμμένη σύζευξη ή, το ίδιο πράγμα. , μια άψογη σύλληψη. Και μετά φανταζόμουν τον εαυτό μου να πλησιάζει τον συγγραφέα από πίσω και να του δίνει ένα παιδί, αλλά με τέτοιο τρόπο που να είναι ακριβώς το παιδί του, που, επιπλέον, θα αποδεικνυόταν και τέρας. Είναι πολύ σημαντικό το παιδί να είναι δικό του, γιατί είναι απαραίτητο ο συγγραφέας να πει αυτό που τον έβαλα να πει».

Η έννοια της διαδικαστικής φύσης της φιλοσοφίας, σύμφωνα με τον Δ., είναι η ελεύθερη κατασκευή και περαιτέρω λειτουργία με έννοιες (όχι αυτές που είναι «προδομένες», «προϋπάρχουν» και προϋποθέτουν τη δική του κατανόηση μέσω του στοχασμού), αλλά με έννοιες που δηλώνουν ό,τι δεν έχει ακόμη εισέλθει για τον άνθρωπο στην αντικειμενική δομή του σύμπαντος (που δεν είναι ακόμη «στην πραγματικότητα»), αλλά που μπορεί ήδη να είναι ένα κομμάτι του προβληματικού πεδίου της φιλοσοφικής δημιουργικότητας. Σε αυτήν την περίπτωση, ο φιλόσοφος, σύμφωνα με τον Δ., ενεργεί ως «γιατρός του πολιτισμού»: «δεν εφηύρε την ασθένεια, αυτός, ωστόσο, αποσύνδεσε τα συμπτώματα που ήταν ακόμα συνδεδεμένα, ομαδοποίησε τα συμπτώματα που ήταν ακόμη αποσυνδεδεμένα. , εν ολίγοις, συνέθεσε μια βαθιά πρωτότυπη κλινική εικόνα» Η ουσία της φιλοσοφίας, σύμφωνα με τον D., είναι η μη παραδοσιακή, μερικές φορές «τρομοκρατική» διαίρεση των εικόνων των πραγμάτων και των φαινομένων που μέχρι τώρα έχουν ερμηνευθεί ως εννοιολογικά αναπόσπαστα, μαζί με η εφεύρεση διαφορετικών εικόνων και νοημάτων πραγμάτων και φαινομένων που δεν έχουν γίνει καν αντικείμενα για τον άνθρωπο.

Το κύριο πράγμα στη φιλοσοφική δημιουργικότητα, από τη σκοπιά του Δ., είναι η εύρεση εννοιολογικών μέσων που εκφράζουν επαρκώς την ποικιλομορφία δύναμης και την κινητικότητα της ζωής. Σύμφωνα με τον Δ. έννοιες δημιουργούνται και παράγονται Εκδήλωση (εκ.). Ο Δ. είδε τη στρατηγική της φιλοσοφικής υπέρβασης των παραδειγμάτων του υπερβατισμού και της φαινομενολογίας στη σφαίρα της γλώσσας ως, πρώτα απ' όλα, φορέα έκφρασης.

Όπως πίστευε ο Δ., «η λογική της σκέψης δεν είναι ένα ισορροπημένο ορθολογικό σύστημα. Η λογική της σκέψης μοιάζει με ριπές ανέμου που σε σπρώχνουν προς τα πίσω. Νομίζεις ότι είσαι ακόμα στο λιμάνι, αλλά αποδεικνύεται ότι είσαι στην ανοιχτή θάλασσα για πολύ καιρό, όπως είπε ο Leibniz. "Από την άποψη του D., "η φύση οποιασδήποτε φιλοσοφίας αποδεικνύεται, πρώτα απ 'όλα, με τον εγγενή ειδικό τρόπο του να διαμελίζει το είναι και την έννοια».

Χρησιμοποιώντας τις ιδέες του στωικισμού, αναλύοντας τα κείμενα του L. Carroll (βλ.), του A. Artaud και της ιστορίας της δυτικής μεταφυσικής, ο D. επισημαίνει ότι η τελευταία επιδιώκει να περιορίσει την ελεύθερη μετακίνηση των προατομικών και απρόσωπων ιδιομορφιών στις ιδέες του Υποκειμένου, του Θεού, του Είναι, σχηματίζοντας αμετάβλητες ουσιαστικές δομές. Εξαιτίας αυτού, οι μοναδικότητες αποδεικνύεται ότι περιορίζονται από το πλαίσιο ατομικών και προσωπικών «πεδίων», που αφήνουν ένα αποτύπωμα ψυχολογισμού και ανθρωπολογίας στην παραγωγή νοήματος. Ο Δ. κατηγορεί την υπερβατική φιλοσοφία από τον Καντ έως τον Χούσερλ ότι δεν μπόρεσε να ξεφύγει από τα ανθρωπόμορφα σχήματα περιγράφοντας τη διαδικασία της ανάδυσης του νοήματος. Το τελευταίο δεν έχει τα χαρακτηριστικά του καθολικού, του προσωπικού, του ατομικού και του γενικού, αλλά είναι το αποτέλεσμα της δράσης των «νομαδικών ιδιομορφιών» για τις οποίες ενδείκνυται η έννοια της «βούλησης για εξουσία» του F. Nietzsche.

Το νόημα μιας πραγματικά κριτικής ιδέας βρίσκεται, σύμφωνα με τον D., στην κυκλοφορία θα. Αυτό, σύμφωνα με τον Δ., είναι το κύριο δίδαγμα του Καντιανισμού: «Το πρώτο πράγμα που μας διδάσκει η κοπερνίκεια επανάσταση είναι ότι εμείς κυβερνάμε» (το κείμενο «Φιλοσοφική κριτική

Καντ»). Η «βούληση για δύναμη» (ως η μη αναπαραστάσιμη ελεύθερη και απεριόριστη ενέργεια της διονυσιακής αρχής) αντιτίθεται στην άκαμπτη αναπαραστατική δομή του υποκειμένου. Η έκκληση του Νίτσε στη «βούληση για εξουσία» χαρακτηρίζει τον Δ. ως μια «γενετική και διαφοροποιητική στιγμή δύναμης» ως μια τέτοια αρχή εγγενή στη βούληση, η οποία εφαρμόζει την επιλογή, αρνείται την άρνηση, διεκδικεί την τύχη και παράγει τη διαφορετικότητα. Η φιλοσοφία, που γεννήθηκε από την επιτυχή ολοκλήρωση του καντιανού κριτικού εγχειρήματος, ο Δ. ορίζει ως τη «φιλοσοφία της θέλησης» που σχεδιάστηκε για να αντικαταστήσει την προκαντιανή μεταφυσική «φιλοσοφία του όντος». Η ριζοσπαστικοποίηση της κριτικής σκέψης, ωστόσο, δεν ήταν εφικτή χωρίς κριτική της «αληθινής επιστήμης» και της «αληθινής ηθικής» που πέτυχε ο Νίτσε.

Το νόημα του έργου του τελευταίου φαίνεται από τον Δ. ως εξής: «Στην πιο γενική του μορφή, το εγχείρημα του Νίτσε έχει ως εξής: να εισάγει τις έννοιες του νοήματος και της αξίας στη φιλοσοφία. [...] Η φιλοσοφία των αξιών, όπως τη βασίζει και την κατανοεί, είναι η αληθινή πραγμάτωση της κριτικής, ο μόνος τρόπος άσκησης καθολικής κριτικής» Μια τέτοια κριτική, σύμφωνα με τον Δ., θα έπρεπε να έχει ως σημείο εφαρμογής της «αξίες. Οι αρχές που εφαρμόζονται από τις «αξιακές κρίσεις» - είναι απαραίτητο να κατανοήσουμε πώς δημιουργούνται τέτοιες αξίες, τι ακριβώς τους δίνει σημασία για τους ανθρώπους.

Σύμφωνα με τον D., οι αξίες αυτού του είδους πρέπει να έχουν «σημασία στον εαυτό του", δηλαδή από μόνα τους (και όχι ως αποτέλεσμα της δικής τους καταγωγής), ή έχουν αξία για εμάς (λόγω ιδιόμορφων κοινωνικών συμβάσεων). Από εδώ, σύμφωνα με τον Δ.

1) οι αξίες δεν μπορούν να είναι αντικειμενικά γενικές, επειδή η "αξία από μόνη της" είναι τόσο αντιφατική όσο η "σημασία από μόνη της": η αξία όλων των σημαντικών συσχετίζεται με την αξιολόγηση.

2) οι αξίες δεν μπορούν να είναι υποκειμενικά γενικές, επειδή η υποκειμενικότητα αυτή καθαυτή αποκλείει οποιαδήποτε συναίνεση μεταξύ των ατομικών συνειδήσεων.

Σύμφωνα με την εκδοχή του D., είναι ακριβώς το μη-προσωπικό γίγνεσθαι που είναι εφικτό και επιθυμητό, ​​μέσα στα όρια του οποίου ο άνθρωπος απελευθερώνεται από τη βία της υποκειμενοποίησης. Ο Δ. αποτυπώνει το γεγονός ότι του θέματος προηγείται ένα «πεδίο αβεβαιότητας» μέσα στο οποίο εκτυλίσσονται προ-ατομικές και απρόσωπες ιδιομορφίες-γεγονότα, συνάπτοντας μια σχέση επανάληψης και διαφοροποίησης, σχηματίζοντας την αντίστοιχη σειρά και συνεχίζοντας να διαφοροποιούνται στην πορεία περαιτέρω ετερογένεση.

Ο D. όρισε επίσης το δικό του φιλοσοφικό εγχείρημα ως «γενεαλογία» ως σκέψη «στη μέση» χωρίς πηγές και ξεκίνησε ως μια τονισμένη «πλουραλιστική ερμηνεία» (όπως σημείωσε ο D., «το να γράφεις σημαίνει να είσαι ένα από τα ρεύματα που δεν έχουν οποιοδήποτε προνόμιο σε σχέση με τους άλλους, συγχώνευση με άλλους σε ένα κοινό ρεύμα ή σχηματίζοντας ένα αντίθετο ρεύμα ή δίνη, την πηγή σκατά, σπέρματος, λέξεων, πράξεων, ερωτισμού, χρημάτων, πολιτικής κ.λπ.»)

Σύμφωνα με τον D., η «επανάληψη» είναι η βάση όλων των διεργασιών που συνθέτουν τη ζωή, οι οποίες δεν είναι τίποτα άλλο από τη διαφοροποίηση που δημιουργεί ποικιλομορφία. Οι διαδικασίες επανάληψης, σύμφωνα με τον D., πραγματοποιούνται σε οποιοδήποτε ζωντανό ον στην άλλη πλευρά της συνείδησης. Είναι διαδικασίες «παθητικής σύνθεσης» που συνιστούν «μικροενότητες» και ρυθμίζουν πρότυπα συνήθειας και μνήμης. Ένα αντίβαρο

3. Ο Freud, D. δηλώνει ότι η επανάληψη δεν είναι αποτέλεσμα καταστολής, αλλά, αντίθετα, «καταστέλλουμε επειδή επαναλαμβάνουμε»

Εισάγοντας την έννοια του «καταφατικού τρόπου ύπαρξης», ο Δ. τονίζει: «Αυτό που επιθυμείς, το επιθυμείς επειδή επιθυμείς την αιώνια επιστροφή σε αυτό». μόνιμη απελευθέρωση της έντασης σημαντικών βαθμών . Έτσι, σε μια προσπάθεια να απελευθερώσει τις ιδιομορφίες από τυχόν εννοιολογήσεις που προσφέρει η κλασική φιλοσοφία, ο Δ. τις περιγράφει ως στερημένες από όλα τα χαρακτηριστικά που επιβάλλουν οι δυαδικές έννοιες της μεταφυσικής, όπως «γενικό - ατομικό», «υπερβατικό - εμπειρικό» κ.λπ.

Στην τοπολογία του λόγου, που κατανέμει έννοιες μεταξύ της «άβυσσος» του εμπειρισμού και των «ουρανών» του ορθολογισμού, οι μοναδικότητες καταλαμβάνουν μια ενδιάμεση θέση, στην επιφάνεια, που τους επιτρέπει να αποφύγουν τον προσδιορισμό τόσο από την πλευρά των ιδεών όσο και από την πλευρά. των σωμάτων. Παράλληλα, μιλώντας για τον κίνδυνο της κατάρρευσης της γλώσσας στη σχιζοφρενική «άβυσσο» των σωμάτων, ο Δ. τονίζει το προνόμιο των σωμάτων στη διαμόρφωση νοήματος έναντι της σφαίρας των μη υλικών ιδεών. Έτσι, το χάος της σχιζοφρενικής «άβυσσος» των σωμάτων καλείται να αντισταθεί στην παρανοϊκή ενότητα του χώρου των ιδεών.

Η δύναμη ενός φιλοσοφούντος στοχαστή, σύμφωνα με τον D., έγκειται στην αντίσταση στην εξουσία σε όλες τις εκφάνσεις και εκφάνσεις της, σε μια ολοκληρωτική και ανελέητη κριτική της εξουσίας ως τέτοιας: «είναι σημαντικό να συμπληρώνουμε τις σχέσεις των δυνάμεων με μια στάση απέναντι τον εαυτό μας, που μας επιτρέπει να αντισταθούμε, να αποφύγουμε, να στρέψουμε τη ζωή και τον θάνατο ενάντια στην εξουσία. Σύμφωνα με τον Φουκώ, αυτό επινόησαν οι Έλληνες. Δεν μιλάμε πλέον για ορισμένες μορφές, όπως στη γνώση, ούτε για καταναγκαστικούς κανόνες εξουσίας: μιλάμε για αυθαίρετους κανόνες που γεννούν την ύπαρξη ως έργο τέχνης, ηθικούς και αισθητικούς κανόνες που συνθέτουν έναν τρόπο ύπαρξης, ή ένας τρόπος ζωής (μεταξύ αυτών και η αυτοκτονία)» Οι έννοιες της «νομαδικής σκέψης» δεν είναι αρνητικές, αλλά καλούνται να επιτελούν τη λειτουργία μιας θετικής δήλωσης σε αντίθεση με τη μηδενιστική αρνητικότητα της κρατικής θεωρίας της αναπαράστασης. Τέτοιες έννοιες, σύμφωνα με τον Δ., δεν πρέπει να συσχετίζονται ούτε με το υποκείμενο ούτε με το αντικείμενο, αφού αντιπροσωπεύουν ένα σύνολο περιστάσεων, ένα διάνυσμα αλληλεπίδρασης δυνάμεων.

Λαμβάνοντας υπόψη την αντιπαράθεση των δύο τύπων σκέψης σε τοπολογικό επίπεδο, ο Δ. επισημαίνει ότι ο χώρος των νομαδικών ροών είναι μια ομαλή «επιφάνεια» με δυνατότητα κίνησης σε διαφορετικές κατευθύνσεις, πράγμα που σημαίνει ότι υπάρχουν πολλές επιλογές ανάπτυξης. Με τη σειρά του, ο χώρος της πολιτειακής σκέψης είναι άνισος, με ένα ξεκάθαρα καθορισμένο ανάγλυφο που περιορίζει την κίνηση και θέτει έναν ενιαίο δρόμο για τις ροές της επιθυμίας. Σύμφωνα με τον Δ. «αυτό είναι το θεμελιώδες πρόβλημα: «ποιος μιλάει στη φιλοσοφία;» ή: ποιο είναι το «αντικείμενο» του φιλοσοφικού λόγου;»

Η υποκειμενοποίηση για τον Δ. «είναι η δημιουργία τρόπων ύπαρξης ή τρόπων ζωής... Αναμφίβολα, μόλις γεννηθεί η υποκειμενικότητα, μόλις γίνει «τρόπος», χρειάζεται μεγάλη προσοχή στο χειρισμό αυτής της λέξης. Ο Φουκώ λέει: «η τέχνη του να είσαι ο εαυτός σου, που θα είναι το εντελώς αντίθετο του εαυτού σου...» Αν υπάρχει θέμα, τότε είναι θέμα χωρίς προσωπικότητα. Η υποκειμενοποίηση ως διαδικασία είναι η εξατομίκευση, προσωπική ή συλλογική, που μπορεί να αναχθεί σε ένα ή περισσότερα. Επομένως, υπάρχουν πολλοί τύποι εξατομίκευσης. Υπάρχουν άτομα του τύπου «υποκειμένου» (είσαι εσύ… είμαι εγώ…), αλλά υπάρχουν και άτομα του τύπου γεγονότος, χωρίς θέμα: άνεμος, ατμόσφαιρα, ώρα της ημέρας, μάχη…» Ο Δ. ήταν απολύτως πεπεισμένος ότι αυτό δεν υπάρχει και δεν μπορεί να υπάρξει «καμία επιστροφή στο «θέμα», δηλαδή σε μια περίπτωση προικισμένη με καθήκοντα, δύναμη και γνώση».

Ο όρος «εαυτοί» ερμηνεύεται από τον D. στο πλαίσιο της λέξης «αυτοί» - ο τελευταίος, κατά την κατανόησή του, λειτουργούν ως κάποιου είδους υποστατικές (νοητικές ή νοητικές) περιπτώσεις διαδικασιών υποκειμενοποίησης, όπως τεχνικές αυτοεκπαίδευσης που οι άνθρωποι δοκιμάζουν τον εαυτό τους ως μάσκες. Η θεμελιώδης πολλαπλότητα των μασκών, σύμφωνα με τον D., είναι ένα χαρακτηριστικό της διαδικασίας υποκειμενοποίησης. Αναδημιουργώντας τα έργα των M. Proust, L. Carroll, F. Kafka, W. Wulf, G. Melville, S. Beckett, G. Miller, A. Artaud, Hogarth, J. Kerouac, τα έργα του P. Klee κ.λπ. Ο Δ. σημείωσε ότι σε αυτά τα έργα, μέσω ορισμένων κειμενικών διαδικασιών, πραγματοποιείται η απουποκειμενοποίηση του συγγραφέα και η σχετική απελευθέρωση των διαδικασιών απρόσωπης διαμόρφωσης ή «σχηματισμού χάρτη» του εαυτού του.

Τα «λογοτεχνικά» κείμενα του Δ. δεν ήταν ποτέ «μυθιστόρημα για το μυθιστόρημα» (για τη ζωγραφική, για τον κινηματογράφο), αλλά η αποκάλυψη στα βάθη του «μυθιστορήματος» αυτού που είναι εξίσου χαρακτηριστικό τόσο για το «μυθιστόρημα» όσο και για το φιλοσοφική πραγματεία. Επρόκειτο για την ανακάλυψη και το ξεδίπλωμα εκείνων των «δομών και εντολών» (σημασιολογικών και πραγματολογικών) που «αρέσουν τα μυαλά καλή θέλησησυμφωνώντας από μόνοι τους και μεταξύ τους, κατευθύνουν την ολίσθηση της σκέψης στην επιφάνεια αυτού που (κάποτε) υποτίθεται ότι ήταν «ανάμεσα», αλλά, στην ουσία, είναι μια αυτάρκης αυτονομία, μόνο για λόγους ευκολίας και προσωρινά αναλύεται από τη σκέψη -τελεστής σε διακριτά τμήματα. Όπως, για παράδειγμα, σημείωσε ο Δ.: «Γιατί γράφω, γιατί έγραψα για τον εμπειρισμό

και ειδικά για τον Yuma; Επειδή ο εμπειρισμός είναι σαν ένα αγγλικό μυθιστόρημα «Το θέμα του ιστορικού και φιλοσοφικού έργου του Δ. ήταν εκείνοι που, κατά τη γνώμη του, «προφανώς ενεργούν ως μέρος της ιστορίας της φιλοσοφίας, αλλά τη διαφεύγουν με τον έναν ή τον άλλον τρόπο» απέδειξε ο Δ. ο τρόπος ανάγνωσης του υπέδειξε τους συγγραφείς ανάγνωσης στη μέση. Έτσι, σχετικά με το έργο του B. Spinoza, έγραψε: «Αν εδραιωθούμε πραγματικά στη μέση των [σπινοζιστικών] θεωρημάτων, εάν ζούμε σύμφωνα με αυτά, τότε όλα γίνονται πολύ πιο περίπλοκα και ανακαλύπτουμε ότι είμαστε σπινοζιστές πριν καταλάβετε γιατί."

Δηλώνοντας αυτόν τον μετασχηματισμό με τον όρο «ετερογένεση», ο D. δείχνει ακριβώς πώς (με τη βοήθεια του «εγκάρσιου μηχανισμού») οι πολυδιάστατοι κόσμοι σημείων μετατρέπονται σε ένα ανοιχτό, αυτοαναπαραγόμενο σύστημα που δημιουργεί αυτόνομα τις δικές του διαφορές. Επομένως, ο Κάφκα του Ντ. δεν είναι «σκεπτόμενος του νόμου», αλλά «δακτυλογράφος»: σύμφωνα με τον Ντ., αυτός ο Αυστριακός συγγραφέας κατάφερε να εισάγει την επιθυμία στην υφή των αφηγήσεων του. Ως αποτέλεσμα, αναπαράγονται ατελείωτες διαδικασίες συντακτικών μετατοπίσεων, ξεφεύγοντας από τις δεσμευτικές μονιμοποιήσεις του νοήματος και – έτσι απελευθερώνοντας από την τυραννία του σημαινομένου. Εξαιτίας αυτού, ο Δ. βλέπει το καθήκον του να δημιουργήσει έναν ομαλό χώρο σκέψης, ο οποίος ονομάζεται «σχιζανάλυση» (βλ.) και δεν περιορίζεται σε καμία περίπτωση στον τομέα της φιλοσοφίας, αλλά βρίσκεται στους τομείς της λογοτεχνίας, της τέχνης, της μουσικής. , επιδιώκοντας να ξεφύγει από την πεπατημένη του δυτικού πολιτισμού. Η σχιζοανάλυση στοχεύει στην απελευθέρωση των ρευμάτων της επιθυμίας από το σύστημα του αντιπροσωπευτικού υποκειμένου, η ακεραιότητα του οποίου διασφαλίζεται από την παρουσία ενός σώματος με όργανα. Για να γίνει αυτό, ο Δ. προσφέρει την έννοια του «σώματος χωρίς όργανα», ενσαρκώνοντας το ιδανικό ενός ομαλού χώρου σκέψης.

Χρησιμοποιώντας τον μηχανισμό του σύγχρονου νεοφροϋδισμού, ο Δ. ασκεί κριτική στην κλασική ψυχανάλυση, η οποία θεωρείται ως ένας από τους κύριους θεσμούς της αστικής κοινωνίας, που πραγματοποιεί την «εδαφικοποίηση» της επιθυμίας. Το τρίγωνο του Οιδίποδα, σύμφωνα με τον Δ. είναι μια άλλη προσπάθεια να περιοριστούν τα απρόσωπα ρεύματα της επιθυμίας στη ζωή ενός ατόμου ή ενός είδους. Οι παραδοσιακές ερμηνείες του ασυνείδητου αντικαθίστανται από ένα είδος σχιζοαναλυτικής φυσικής που περιγράφει τη λειτουργία της λίμπιντο στην κοινωνία. Εδώ ο D. χρησιμοποιεί και πάλι την αντίθεση σχιζοφρενή και παρανοϊκού: «μηχανές επιθυμίας», που παράγουν επιθυμία σε μικροεπίπεδο με τη μορφή μοριακών μικροσυνόλων, αντιτίθενται σε μεγάλα κοινωνικά συσσωματώματα ή μοριακές δομές σε μακρο επίπεδο, που επιδιώκουν να καταστείλουν τις μοναδικότητες. να τα κατευθύνουν σε ορισμένα κανάλια και να ενσωματωθούν στην ενότητα.

Το κύριο καθήκον της σχιζοανάλυσης είναι, σύμφωνα με τον D., η απελευθέρωση των ρευμάτων της επιθυμίας από τη δύναμη της παρανοϊκής δόμησης. Ο Δ. βλέπει τις επαναστατικές τάσεις της σχιζοφρένειας, πρώτα απ 'όλα, στην τέχνη, η οποία πραγματοποιείται από τις δυνάμεις των «αρρώστων», καταστρέφοντας κατεστημένες δομές.

Όπως τόνισε ο συγγραφέας άκρως ευρετικών κειμένων για τον Καντ, τον Λάιμπνιτς, τον Σπινόζα και τον Μπεργκσόν, ο Ντ.: «Ο εννοιολογικός χαρακτήρας δεν είναι εκπρόσωπος του φιλοσόφου, μάλλον το αντίθετο: ο φιλόσοφος είναι απλώς ένα κέλυφος του εννοιολογικού του χαρακτήρα, όπως όλοι οι άλλοι. που είναι μεσολαβητές, τα αληθινά υποκείμενα της φιλοσοφίας του. Οι εννοιολογικοί χαρακτήρες είναι τα «ετερώνυμα» του φιλοσόφου και το όνομα του φιλοσόφου είναι απλώς ένα ψευδώνυμο για τους χαρακτήρες του. Δεν είμαι το «εγώ» αλλά η δύναμη της σκέψης να βλέπω τον εαυτό μου και να αναπτύσσομαι μέσα από το επίπεδο που με διατρέχει σε πολλά σημεία. Ο εννοιολογικός χαρακτήρας δεν έχει τίποτα κοινό με μια αφηρημένη προσωποποίηση, σύμβολο ή αλληγορία, γιατί ζει, επιμένει. Ο φιλόσοφος είναι η ιδιοσυγκρασία των εννοιολογικών χαρακτήρων του»

Όπως σημείωσε ο I. P. Ilyin, ένας Ρώσος ιστορικός και συστηματιστής του μεταμοντερνισμού, χαρακτηρίζοντας το έργο του D.: «Όλες οι άλλες έννοιες με τις οποίες δούλεψε ο Foucault υπόκεινται επίσης σε επανεξέταση: υποστατίζονται και μολύνονται εκ νέου και, ως εκ τούτου, αποκτούν μια σαφή πινελιά μεταφυσικής οντότητες που ζουν μια ανεξάρτητη ζωή.σύμφωνα με τους δικούς του νόμους ... Ο Φουκώ ... δεν μπορούσε να φανταστεί πόσο μακριά θα μπορούσε να φτάσει ο D. στα παιχνίδια ταχυδακτυλουργίας ... με μεταφυσικό τρόπο πτυχώσεις ”

Σε συνέντευξή του σε εφημερίδα Le Mond (6 Οκτωβρίου 1983) Ο D., καθορίζοντας την αποστολή του φιλοσόφου, είπε ότι ο φιλόσοφος πρέπει να γίνει ένας «ιατρός του πολιτισμού» που, αν και δεν εφηύρε την ασθένεια, «αποσύνδεσε τα μέχρι τότε συνδεδεμένα συμπτώματα, ομαδοποίησε τα μέχρι τώρα αποσυνδεδεμένα συμπτώματα , με λίγα λόγια, συνέταξε μια βαθιά πρωτότυπη κλινική εικόνα»

Όπως σημείωσε ο Δ. το 1977, «όταν κάποιος μου κάνει μια ερώτηση, ακόμα κι αν η τελευταία σχετίζεται με εμένα, καταλαβαίνω ότι, αυστηρά, δεν έχω τίποτα να πω. Οι ερωτήσεις επινοούνται όπως όλα τα άλλα. Αν δεν επιτρέπεται να εφεύρετε τις δικές σας ερωτήσεις, και εφευρεθείτε όπως θέλετε και από οποιαδήποτε θέση, αν άνθρωποι βάζω είναι μπροστά σου, τότε δεν έχεις τίποτα άλλο να πεις... Οι ενστάσεις είναι ακόμα χειρότερες. Κάθε φορά που κάποιος μου έχει αντίρρηση, θέλω να απαντήσω: Καλός, Καλά, ας μιλήσουμε για κάτι άλλο”

Όταν ο Δ. μιλά για τη διεκδικητικότητα αυτού που διαφέρει στη φύση, πρέπει να θυμάται κανείς την ανάλυσή του [βλ. Σπινόζα (Ντελέζ)]έννοιες Καλός και Κακό. Η διεκδίκηση και η φιλοδοξία αποκτούν θετικότητα μόνο όταν καλή συνάντηση, αυξάνοντας τη δύναμη των διαφωνούντων που έχουν συνάψει νέα σύνδεση. Σε μια από τις τελευταίες του συνεντεύξεις, αφιερωμένη στην ανάλυση της τρέχουσας πολιτικής κατάστασης, ο D. περιέγραψε τη δική του αντίληψη για την επανάσταση: «Σήμερα είναι της μόδας να αποκαλύπτουμε τη φρίκη της επανάστασης. Δεν υπάρχει τίποτα καινούργιο σε αυτό, ολόκληρος ο αγγλικός ρομαντισμός διαποτίζεται από έναν προβληματισμό για τον Κρόμγουελ, που μοιάζει με τον σημερινό προβληματισμό για τον Στάλιν. Οι επαναστάσεις λέγεται ότι έχουν κακό μέλλον. Αλλά ταυτόχρονα αναμειγνύουν δύο πράγματα - το μέλλον των επαναστάσεων στην ιστορία και την επαναστατική ανάπτυξη των ανθρώπων στο παρόν».

Δ. πολύ συμβολικά προσδιόρισε την ιστορική τέχνη και τη φύση της φιλοσοφίας. Στο βιβλίο «Kino-1», σημείωσε ότι ένα κείμενο για την ιστορία της φιλοσοφίας με τη μορφή ελεύθερου αφηρημένου συλλογισμού «είναι μια δήλωση που περιέχεται στη διατύπωση ενός προβλήματος, το οποίο εξαρτάται από μια άλλη δήλωση». Κατά τη γνώμη του, οποιαδήποτε πράξη στην ιστορία της φιλοσοφίας, καθώς και η συμπεριφορά κάθε στοχαστή, είναι «αποτέλεσμα κλοπής», «οργανωμένης πειρατείας», «θετικής ληστείας», που καθιστά δυνατή την ίδια τη γέννηση της σκέψης.

Στο κείμενο «Kadr-Movement», ο Δ. δήλωσε: «Τα πράγματα και οι άνθρωποι είναι πάντα αναγκασμένοι να κρύβονται, είναι αποφασισμένοι να κρυφτούν από την αρχή, από το ντεμπούτο. Και πώς θα μπορούσε να είναι διαφορετικά; Εμφανίζονται σε ένα περιβάλλον όπου δεν έχουν βρεθεί ακόμη και πρέπει να κρύβονται πίσω από σύμβολα γενικά αποδεκτά σε αυτό το περιβάλλον για να μην τους απορρίψουν. νέα φιλοσοφίαάρα είναι τελικά μια «μεγάλη προδοσία», κάθε φιλοσοφία είναι «πολεμική μηχανή»

Όπως πολύ σωστά πίστευε ο Δ. «κανένα βιβλίο κατά τίποτα δεν σημαίνει τίποτα: μόνο τα βιβλία έχουν σημασία πίσω κάτι νέο, βιβλία που μπορούν να το δημιουργήσουν «Αν και, κατά τη γνώμη του, αυτή τη στιγμή» αναζητούν πάντα αυτό που λέγεται αλήθεια κατά κάποιος άλλος» Και επομένως: «Μια καλή θέληση δεν ήταν ποτέ αρκετή, καθώς και μια ανεπτυγμένη μεθοδολογία, για να μάθουμε να σκέφτομαι. ένας φίλος δεν αρκεί για να πλησιάσεις την αλήθεια. Τα μυαλά επικοινωνούν μεταξύ τους μόνο για όσα συμφωνούν. ο λόγος δημιουργεί μόνο το δυνατό. Οι φιλοσοφικές αλήθειες στερούνται την αναγκαιότητα και τα νύχια της ανάγκης ”

Δείτε επίσης: «The Logic of Meaning» (Deleuze), «Difference and Repetition» (Deleuze), «Marcel Proust and Signs» (Deleuze), «Kant's Critical Philosophy: The Doctrine of Capabilities» (Deleuze), «Bergsonism» (Deleuze), «Σπινόζα» (Ντελέζ), «Με ποια κριτήρια αναγνωρίζεται ο στρουκτουραλισμός;» (Deleuze), «Lucretius and Naturalism» (Deleuze), «Rhizome» (Deleuze, Guattari), «Capitalism and Schizophrenia» (Deleuze, Guattari), «What is Philosophy» (Deleuze, Guattari), «Foucault» (Deleuze) , «Theatrum philosophicum» (Foucault), Σχιζοανάλυση, Επιθυμία, «Σώμα<* без органов”, Номадология, Ризома, Событие, Складка, Плоскость, Хронос/Эон, Кэрролл.

Από το βιβλίο Όλα τα αριστουργήματα της παγκόσμιας λογοτεχνίας εν συντομία. Οικόπεδα και χαρακτήρες. Ξένη Λογοτεχνία 17ου-18ου αιώνα ο συγγραφέας Novikov V I

Οι περιπέτειες του Gil Blas από τη Santillana (Histoire de Gil Blas de Santillane) Roman (1715–1735) «Με εντυπωσίασε η εκπληκτική ποικιλία των περιπετειών που σημειώνονται στα χαρακτηριστικά του προσώπου σου», θα πει κάποτε ένας τυχαίος ξένος στον Gil Blas - ένας από τους πολλούς ανθρώπους με τους οποίους ο ήρωας έφερε τη μοίρα και του οποίου

Από το βιβλίο Lexicon of Noclassics. Καλλιτεχνική και αισθητική κουλτούρα του ΧΧ αιώνα. συγγραφέας Ομάδα συγγραφέων

Από το βιβλίο Ιστορική περιγραφή των ενδυμάτων και των όπλων των ρωσικών στρατευμάτων. Τόμος 15 συγγραφέας Viskovatov Alexander Vasilievich

Από το βιβλίο του εικοστού αιώνα Εγκυκλοπαίδεια εφευρέσεων συγγραφέας Rylev Yury Iosifovich

Από το βιβλίο Murderers and Maniacs [Sexual Maniacs, Serial Crimes] συγγραφέας Ρεβιάκο Τατιάνα Ιβάνοβνα

Από το βιβλίο των 100 μεγάλων πληγών συγγραφέας Avadyaeva Elena Nikolaevna

Από το βιβλίο Ρωσική λογοτεχνία σήμερα. Νέος οδηγός συγγραφέας Τσούπρινιν Σεργκέι Ιβάνοβιτς

1995 Στις 31 Ιανουαρίου, η Διεθνής Κοινότητα Ενώσεων Συγγραφέων και η Ένωση Συγγραφέων της Ρωσίας πραγματοποίησαν μια πανηγυρική συνάντηση στην Αίθουσα των Στυλών αφιερωμένη στην 60η επέτειο του Πρώτου Συνεδρίου των Συγγραφέων της ΕΣΣΔ. Στις 14 Φεβρουαρίου, η Nina Yuryevna Iskrenko Στις 26 Μαρτίου πέθανε ο Βλαντιμίρ Εμελιάνοβιτς

Από το βιβλίο Το νεότερο φιλοσοφικό λεξικό συγγραφέας Γκριτσάνοφ Αλεξάντερ Αλεξέεβιτς

Deleuze (Deleuze) Gilles (1925-1995) - ένας από τους μεγαλύτερους εκπροσώπους του γαλλικού μεταστρουκτουραλισμού. Τα κύρια έργα είναι «Νίτσε και Φιλοσοφία» (1962), «Προυστ και σημεία» (1964), «Διαφορά και επανάληψη» (1968), «Λογική του νοήματος» (1969), «Κριτική φιλοσοφία του Καντ», «Σινεμά-1 " ( 1983), Kino-2 (1985), Foucault (1986);

Από το βιβλίο 100 μεγάλοι λογοτεχνικοί ήρωες [με εικονογράφηση] συγγραφέας Ερεμίν Βίκτορ Νικολάεβιτς

Από το βιβλίο Big Dictionary of Quotes and Popular Expressions συγγραφέας Ντουσένκο Κονσταντίν Βασίλιεβιτς

Deleuze, Gilles (Deleuze, Gilles, 1925-1995), Γάλλος φιλόσοφος; GUATTARI, Felix (Guattari, Felix, 1930–1992), Γάλλος ψυχαναλυτής 88 Desire Machines. // Les machines d'sirantes. Καπιταλισμός και Σχιζοφρένεια, τ. 1: Anti-Oedipus (1972), κεφ. 1, § 1 ("Παραγωγή επιθυμιών"); Deleuze G., Guattari F. Capitalisme et schizophrenie. – Παρίσι, 1975, v. ένας,

Από το βιβλίο Χρονολογικό Ευρετήριο Έργων συγγραφέας Φρόλοφ Ιβάν Τιμοφέβιτς

MENAGE, Gilles (M?nage, Gilles, 1613-1692), Γάλλος φιλόλογος 594 Άπιστες καλλονές. // Les belles infid?les. Περί μεταφράσεων-τροποποιήσεων με στόχο τη «βελτίωση» του πρωτοτύπου. Έτσι στις δεκαετίες 1640-50. Ονομασμένες μεταφράσεις Menage από τα ελληνικά και τα λατινικά από τον Nicolas Perrot d'Ablancourt (N. P. d'Ablancourt, 1606-1664). Δίνεται στη συλλογή

Από το βιβλίο του συγγραφέα

1995 Ο ανθρωποκεντρισμός ως κοσμοθεωρία / / Φιλοσοφική ανθρωπολογία: προέλευση, τρέχουσα κατάσταση και προοπτικές: Περιλήψεις του VIII Ετήσιου Συνεδρίου. Τμήμα Φιλοσοφίας ΡΑΣ (6–7 Φεβρουαρίου 1995). - Μ.: Ινστιτούτο Φιλοσοφίας ΡΑΣ, 1995. - 224 σελ. - S. 17–21. Έτσι

), F. Chatelet (François Chatelet), M. Tournier (εκ. TOURNIER Michel)και άλλοι που αργότερα έγιναν γνωστοί ερευνητές και πολιτιστικές προσωπικότητες. Οι δάσκαλοι του Deleuze περιελάμβαναν γνωστούς φιλοσόφους όπως οι J. Canguilhem, J. Hippolyte (εκ.Ιππολύτη Ζαν), M. de Gandillac (Maurice de Gandillac). Το 1957 έλαβε θέση ως ανώτερος λέκτορας στη Σορβόννη, όπου συνέχισε την ιστορική και φιλοσοφική του έρευνα. Από το 1960 εργάστηκε στο Εθνικό Κέντρο Επιστημονικών Ερευνών. Ως δάσκαλος εργάστηκε στο Πανεπιστήμιο της Λυών, το 1967-1989 - στο Πανεπιστήμιο Paris-Vincennes (Paris-Vincennes). Έλαβε το διδακτορικό του το 1969, υπερασπίζοντας δύο διατριβές ταυτόχρονα: «Διαφορά και επανάληψη» και «Ο Σπινόζα και το πρόβλημα της έκφρασης».
Τα πρώιμα έργα του Deleuze χαρακτηρίζονται από την επιθυμία να απομονωθούν οι στοχαστές στην ιστορία της ευρωπαϊκής φιλοσοφίας που αντιτίθενται στην κυρίαρχη παράδοση που προέρχεται από τον Πλάτωνα. (εκ.Πλάτωνας (φιλόσοφος)στον Χέγκελ (εκ. Hegel Georg Wilhelm Friedrich). Ο Ντελέζ δήλωσε ανοιχτά την ανάγκη για καταστροφή του πλατωνισμού και της διαλεκτικής. Τα πρώτα έργα του Deleuze - "Empirism and Subjectivity" (1953), "Nietzsche and Philosophy" (1962), "The Sacher-Masoch Representation" (1967) - χωρίς να παραβιάζουν τυπικά το είδος της ιστορίας της φιλοσοφίας, στοχεύουν στην αποκάλυψη αυτών των πιθανοτήτων. της φιλοσοφικής σκέψης που συνδέονται με την αντίθεση του εμπειρισμού (D. Hume (εκ. Yum David)) υπερβατισμός και κερδοσκοπική φιλοσοφία. Ο Ντελέζ δίνει μεγάλη σημασία στη φιλοσοφία του Καντ (εκ. KANT Immanuel)και τη θεωρία του για την εμπειρία (Kant's Philosophy, 1964)), πιστεύοντας ότι η φιλοσοφία του Kant έχει πόρους που σκόπιμα αποκλείστηκαν από την περαιτέρω ανάπτυξη της ευρωπαϊκής σκέψης. Ο Ντελέζ αφιερώνει αρκετά έργα στον Νίτσε (εκ. NIETZSCHE Friedrich), πολλά θέματα των οποίων (το γίγνεσθαι, η ενεργή λήθη, η επιστροφή του πανομοιότυπου) θα μείνουν για πάντα στον Ντελέζ.
Το προγραμματικό έργο του Ντελέζ The Logic of Meaning (1969) έγινε ένα από τα κύρια κείμενα του φιλοσοφικού μεταστρουκτουραλισμού. Σε αυτό, ο Ντελέζ αντιμετωπίζει το παραδοσιακό για τη φιλοσοφία πρόβλημα της απομόνωσης της παρουσίας του νοήματος. Βασισμένος σε ορισμένα επιτεύγματα της δομικής γλωσσολογίας (ιδίως στη θέση του K. Levi-Strauss για το «πλωτό σημαίνον») και τη στωική θεωρία των «ασώματων γεγονότων», ο Ντελέζ δημιουργεί μια καθολική θεωρία νοήματος ως παράδειγμα που οργανώνει την τάξεις του σημαίνοντος και του σημαινόμενου σε συνεχές γίγνεσθαι.
Στη δεκαετία του 1970 Ο Ντελέζ δούλεψε πολύ με τον φιλόσοφο και ψυχαναλυτή F. Guattari (εκ.ΓΚΟΥΑΤΑΡΙ Φέλιξ), τον οποίο γνώρισε το 1969. Ο Ντελέζ και ο Γκουαταρί εκδίδουν το περίφημο περιοδικό Chimeres εδώ και πολλά χρόνια. Ο κύριος καρπός της δημιουργικής τους ένωσης είναι το δίτομο έργο «Καπιταλισμός και Σχιζοφρένεια» (ο πρώτος τόμος - «Αντι-Οιδίπους», 1972, ο δεύτερος - «Χίλια αεροπλάνα», 1980). Επίσης, σε συνεργασία με τον Guattari, οι αναπτυσσόμενες ιδέες «Καπιταλισμός και Σχιζοφρένεια» του έργου «Kafka. To Minor Literature» (1975) και «What is Philosophy» (1991) είναι το τελευταίο έργο των δύο φιλοσόφων.
Το «Καπιταλισμός και Σχιζοφρένεια» έγινε το μανιφέστο της «φοιτητικής επανάστασης» του 1968 και ένα από τα πιο διάσημα φιλοσοφικά έργα του δεύτερου μισού του 20ού αιώνα. Η κύρια κριτική θέση των Deleuze και Guattari είναι ότι η κυρίαρχη ψυχανάλυση στη δυτική κοινωνία και η πρακτική της επιθυμίας που σχετίζεται με αυτήν είναι στην πραγματικότητα η έκφραση των νόμων της καπιταλιστικής κοινωνίας. Η φιλοσοφική στρατηγική των Deleuze και Guattari ονομάζεται «σχιζοανάλυση». Στην τελευταία τους κοινή δουλειά, What is Philosophy, οι Deleuze και Guattari προσφέρουν τη δική τους αντίληψη για τη φιλοσοφική δημιουργικότητα, η οποία διαφέρει τόσο από την επιστημονική δημιουργικότητα όσο και από την καλλιτεχνική δημιουργικότητα.
Στη δεκαετία του 1980 Ο Ντελέζ επιστρέφει συνεχώς στα δικά του οντολογικά ζητήματα, που του δίνει η Λογική του Νοήματος. Οι δύο τόμοι του αφιερωμένοι στον κινηματογράφο («Cinema 1. – Image-Movement», 1983, «Cinema 2. – Image-Time», 1985) έγιναν σημαντικό γεγονός στην ιστορία της κινηματογραφικής κριτικής και της κινηματογραφικής θεωρίας της τέχνης. Την περίοδο αυτή ο Ντελέζ συνεχίζει τις φιλοσοφικές του σπουδές τέχνης. Στο «Περικλής και Βέρντι. Philosophy of François Chatelet» (1988) αναλύει τη σχέση μεταξύ των εννοιών του και του M. Foucault. (εκ.ΦΟΥΚΩ Μισέλ Πολ)(Foucault, 1986), επιστρέφει σε μια μη τυποποιημένη ιστορία της φιλοσοφίας (The Fold. Leibniz and the Baroque, 1988), περιγράφει τα όρια της λογοτεχνικής κριτικής στον σύγχρονο κόσμο (Critique and Clinic, 1993).
Τα τελευταία χρόνια της ζωής του, ο Ντελέζ υπέφερε από μια σοβαρή πνευμονοπάθεια. Στις 4 Νοεμβρίου 1995 αυτοκτόνησε πετώντας από το παράθυρο του διαμερίσματός του. Το τελευταίο βιβλίο του Ντελέζ, το οποίο δεν μπόρεσε ποτέ να γράψει, αφήνοντας μόνο ένα προσχέδιο, ήταν το Μεγαλείο του Μαρξ (Grandeur de Marx). Μετά τον θάνατο του Ντελέζ, δημοσιεύτηκαν βιβλία που συγκεντρώθηκαν από τον David Lapoujade από άρθρα και συνομιλίες διαφορετικών ετών - "Desert Island and Other Texts" και "Two Modes of Madness".
.

εγκυκλοπαιδικό λεξικό. 2009 .

Δείτε τι είναι το "Deleuz Gilles" σε άλλα λεξικά:

Gilles Deleuze Ημερομηνία και τόπος γέννησης: 18 Ιανουαρίου 1925, Παρίσι Ημερομηνία και τόπος θανάτου: 4 Νοεμβρίου 1995, ibid Σχολείο / παράδοση: Σκηνοθεσία ... Wikipedia

- (Deleuze, Gilles) (1925 1995), Γάλλος φιλόσοφος. Σπούδασε φιλοσοφία στη Σορβόννη. Το 1948 1968 δίδαξε σε πολλά λύκεια, στη συνέχεια στο Πανεπιστήμιο της Λυών και στη Σορβόννη. από το 1969 έως το 1987 καθηγητής στο Πανεπιστήμιο Paris VIII. Έφερε παγκόσμια φήμη...... Εγκυκλοπαίδεια Collier

Γάλλος φιλόσοφος. Σπούδασε φιλοσοφία στη Σορβόννη (1944-1948). Καθηγητής στο Πανεπιστήμιο Paris VIII (1969 1987). Αυτοκτόνησε. Κύρια έργα: Εμπειρισμός και υποκειμενικότητα (1952), Νίτσε και φιλοσοφία (1962), Φιλοσοφική κριτική του Καντ ... ...

Gilles Deleuze Ημερομηνία και τόπος γέννησης: 18 Ιανουαρίου 1925, Παρίσι Ημερομηνία και τόπος θανάτου: 4 Νοεμβρίου 1995, ibid Σχολείο / παράδοση: Σκηνοθεσία ... Wikipedia

Ημερομηνία και τόπος γέννησης: 18 Ιανουαρίου 1925, Παρίσι Ημερομηνία και τόπος θανάτου: 4 Νοεμβρίου 1995, ό.π. Σχολείο / παράδοση: Προορισμός ... Wikipedia

Gilles Deleuze Ημερομηνία και τόπος γέννησης: 18 Ιανουαρίου 1925, Παρίσι Ημερομηνία και τόπος θανάτου: 4 Νοεμβρίου 1995, ibid Σχολείο / παράδοση: Σκηνοθεσία ... Wikipedia

Gilles Deleuze Ημερομηνία και τόπος γέννησης: 18 Ιανουαρίου 1925, Παρίσι Ημερομηνία και τόπος θανάτου: 4 Νοεμβρίου 1995, ibid Σχολείο / παράδοση: Σκηνοθεσία ... Wikipedia

- (Deleuze) Gilles (1925 1995) Γάλλος φιλόσοφος. Σπούδασε φιλοσοφία στη Σορβόννη (1944-1948). Καθηγητής στο Πανεπιστήμιο Paris VIII (1969 1987). Αυτοκτόνησε. Κύρια έργα: «Εμπειρισμός και υποκειμενικότητα» (1952), «Νίτσε και φιλοσοφία» ... ... Ιστορία της Φιλοσοφίας: Εγκυκλοπαίδεια

«Δεν μπορείς να ξέρεις τίποτα με τη βοήθεια των εννοιών αν δεν τις δημιουργήσεις πρώτα μόνος σου», έγραψε κάποτε ο Gilles Deleuze. Και σε αυτή τη φράση υπάρχει περισσότερος ο ίδιος ο Ντελέζ παρά σε πολύτομες μελέτες που προσπαθεί να ερμηνεύσει έναν στοχαστή που κατάφερε να σπάσει με προηγούμενες φιλοσοφικές παραδόσεις τον 20ό αιώνα και να δημιουργήσει το δικό του φιλοσοφικό σύστημα σε άμεσο διάλογο με τη λογοτεχνία, τη ζωγραφική και τον κινηματογράφο.

Σήμερα θα παραιτηθούμε από τις άσκοπες και άχαρες προσπάθειες να ξαναδιηγηθούμε και να ερμηνεύσουμε αυτό που αξίζει να διαβαστεί στο πρωτότυπο, και θα σας προσφέρουμε κάτι καλύτερο - μια ηχογράφηση της ομιλίας του Gilles Deleuze το 1987 σε ένα συνέδριο στη Γαλλική Εθνική Σχολή Κινηματογράφου "La Femis" ( La Femis). Στη συνέχεια ο φιλόσοφος μίλησε στους μαθητές με θέμα «Τι είναι η πράξη της δημιουργίας;» ("Qu'est-ce que l'acte de création?"), που του επέτρεψε να αναλογιστεί τα ερωτήματα που τον απασχολούσαν τα τελευταία δέκα χρόνια της ζωής του.

Τι κάνει η φιλοσοφία; Τι είναι η δημιουργικότητα στη φιλοσοφία, την επιστήμη, την τέχνη; Ποιες είναι οι προϋποθέσεις για την ανάδυση ενός νέου; Τι σημαίνει «έχω μια ιδέα» στη φιλοσοφία και την τέχνη; Πώς λύνεται το πρόβλημα του χώρου και του χρόνου στην τέχνη; Πώς συνδέονται μεταξύ τους η δημιουργικότητα και η επικοινωνία; Τι ρόλο παίζει το έργο τέχνης σε μια κοινωνία ελέγχου;

Αυτά είναι τα θέματα που διερευνώνται λεπτομερέστερα σε δύο έργα του Gilles Deleuze: The Cinema (1983, 1985) και What is Philosophy; (1991). Φυσικά, για όσους έχουν ήδη μελετήσει αυτά τα έργα, δεν υπάρχει τίποτα νέο στη διάλεξη που παρουσιάζει ο Ντελέζ. Ωστόσο, το να ακούς έναν φιλόσοφο στο πρωτότυπο είναι πάντα μια ευκαιρία να δεις τους τόνους, να δώσεις προσοχή σε σκέψεις που θα μπορούσαν να χαθούν όταν σεβόμαστε το κείμενο και γενικά - να περάσουμε καλά στην παρέα των μεγάλων. Για τους υπόλοιπους, είναι μια ενδιαφέρουσα εμπειρία να βλέπεις θέματα που έχουν φορεθεί από καιρό από μια νέα οπτική γωνία. Ας κρατηθούμε λοιπόν. Για να γίνει πιο εύκολη η κατανόηση του πάθους του λόγου του Ντελέζ, ακολουθεί ένα μικρό εισαγωγικό απόσπασμα από την ομιλία του στοχαστή:

Θα ήθελα να -- Θα ήθελα να θέσω μια σειρά από ερωτήματα. Βάλτε μπροστά σας και μπροστά σας. Θα είναι... θα είναι ερωτήσεις αυτού του τύπου: τι κάνετε πραγματικά όταν κάνετε ταινίες; Και τι κάνω πραγματικά όταν κάνω ή ελπίζω να ασχοληθώ με τη φιλοσοφία; Αν αυτό μπορείς να πεις για αυτά τα πράγματα.

Φυσικά, αυτό είναι δύσκολο για εσάς, αλλά είναι επίσης πολύ προβληματικό για μένα, και αυτό δεν είναι το μόνο που πρέπει να ειπωθεί. και θα ήταν καλύτερα να θέσουμε διαφορετικά το ερώτημα: τι σημαίνει να έχεις μια ιδέα στον κινηματογράφο; Αν κάποιος κάνει ταινίες και αν υπάρχει η επιθυμία να το κάνει, τότε τι σημαίνει να έχεις μια ιδέα για ταινία; Λοιπόν, ας πούμε ότι έχω μια ιδέα. Όλοι όμως γνωρίζουν καλά ότι το να βρεις μια ιδέα είναι ένα σπάνιο γεγονός, δεν συμβαίνει συχνά. Έρχεται μια ιδέα - είναι ένα είδος διακοπών. Και, από την άλλη, το να έχεις μια ιδέα σημαίνει να ασχολείσαι με κάτι κοινό. Αλλά δεν υπάρχουν γενικές ιδέες. Μια ιδέα είναι πάντα για κάτι. Και ό,τι σχετίζεται με αυτή την ιδέα ανήκει σε αυτόν τον συγγραφέα και σε αυτόν τον τομέα. Θέλω να πω ότι μια ιδέα είναι είτε απαραίτητα μια ιδέα ζωγραφικής, είτε μια ιδέα ενός μυθιστορήματος, είτε μια ιδέα της φιλοσοφίας, είτε μια ιδέα της επιστήμης. Αν θέλετε, οι ιδέες - και πρέπει να αντιμετωπίζονται ως είδη δυνατοτήτων - είναι πιθανότητες, αλλά τέτοιες που υπάρχουν ήδη με τη μια ή την άλλη μορφή έκφρασης και συνδέονται άρρηκτα με τον τρόπο έκφρασης. Δεν μπορώ λοιπόν να πω «έχω μια γενική ιδέα». Με βάση το τι μπορώ να κάνω, μπορώ να έχω μια ιδέα σε έναν ή τον άλλο τομέα - μια ιδέα στον κινηματογράφο ή μια ιδέα σε κάτι άλλο, μια ιδέα στη φιλοσοφία. Τι σημαίνει όμως να έχεις μια ιδέα σε οποιονδήποτε τομέα;

Λοιπόν, επαναλαμβάνω, ασχολούμαι με τη φιλοσοφία και εσύ επιλέξατε τον κινηματογράφο.

Έτσι, θα ήταν πολύ εύκολο να πούμε ότι η φιλοσοφία είναι πάντα έτοιμη να στοχαστεί για οτιδήποτε και επομένως γιατί να μην ασχοληθεί με τον στοχασμό για τον κινηματογράφο. Ω, αυτή είναι μια κακή ιδέα. Η φιλοσοφία δεν έχει σχεδιαστεί για να στοχάζεται τίποτα. Δεν δημιουργήθηκε για να σκέφτεται τίποτα. Αυτό που θέλω να πω είναι ότι προικίζοντας τη φιλοσοφία με την ικανότητα να σκέφτεται κάτι, προσποιούμαστε ότι την προικίζουμε με δύναμη, και ως εκ τούτου, στην πραγματικότητα, της στερούμε τα πάντα. Γιατί κανείς δεν χρειάζεται τη φιλοσοφία για να ασχοληθεί με τον στοχασμό. Αυτό που θέλω να πω είναι ότι οι μόνοι άνθρωποι που είναι πραγματικά ικανοί να αναλογιστούν τον κινηματογράφο είναι στην πραγματικότητα σκηνοθέτες ή κριτικοί κινηματογράφου, ή απλώς αυτοί που αγαπούν τον κινηματογράφο. Όλοι τους δεν χρειάζονται φιλοσοφία για να στοχαστούν στον κινηματογράφο. Η ιδέα ότι οι μαθηματικοί χρειάζονται φιλοσοφία για να σκεφτούν τα μαθηματικά είναι μια γελοία ιδέα. Αν η φιλοσοφία ασχολούνταν με τον προβληματισμό για κάτι τέτοιο, δεν θα είχε νόημα η ύπαρξή της. Αν υπάρχει φιλοσοφία, είναι μόνο επειδή έχει το δικό της περιεχόμενο.

Αν αναρωτηθείτε ποιο είναι το περιεχόμενο της φιλοσοφίας, τότε η απάντηση είναι πολύ απλή. Η φιλοσοφία είναι ένας δημιουργικός κλάδος, όχι λιγότερο εφευρετικός από οποιονδήποτε άλλο κλάδο. Η φιλοσοφία είναι ένας κλάδος που περιλαμβάνει τη δημιουργία ή την επινόηση εννοιών. Και οι έννοιες δεν υπάρχουν εντελώς έτοιμες, και οι έννοιες δεν υπάρχουν στον παράδεισο, όπου περιμένουν να έρθει ένας φιλόσοφος να τις μαδήσει. Έννοιες, πρέπει να δημιουργηθούν. Ωστόσο, βέβαια, αυτό δεν συμβαίνει με τέτοιο τρόπο ώστε, ας πούμε, να πει κανείς μια μέρα: «Θα δημιουργήσω μια έννοια», ή: «Θα επινοήσω τη τάδε έννοια». Είναι σαν ένας ζωγράφος που θα πει μια μέρα: «Και θα ζωγραφίσω τη τάδε εικόνα». Πρέπει να είναι απαραίτητο. Αλλά όπως και στη φιλοσοφία, όπως και σε οτιδήποτε άλλο, ο σκηνοθέτης δεν θα πει στον εαυτό του: «Λοιπόν, θα κάνω ακριβώς μια τέτοια ταινία», είναι απαραίτητο να προκύψει η ανάγκη, διαφορετικά όλα είναι μάταια.

Facebook

Κελάδημα

Σε επαφή με

Συμμαθητές

Google+