Μύθοι του αρχαίου Σουμερίου. Ακκαδική και Σουμεριακή μυθολογία

Η Μεσοποταμία στο σύνολό της, καταγράφεται στις πηγές στην καθορισμένη γλώσσα. Περιλάμβανε το αρχαιότερο (συμπεριλαμβανομένου του προσουμεριακού;) στρώματος πεποιθήσεων των κατοίκων της Κάτω Μεσοποταμίας, τη μυθολογία των νότιων «νομών» της πρώιμης δυναστικής εποχής, τη μυθολογία του πληθυσμού των Σουμερίων του ακκαδικού βασιλείου και τη δύναμη του III δυναστεία Ουρ. Η ενότητα της μυθολογίας των Σουμερίων είναι υπό όρους: κάθε πόλη-κράτος είχε το δικό της πάνθεον, τη δική της γενεαλογία των πιο σημαντικών θεών και τοπικές παραλλαγές μύθων.

Σύγκριση Σουμερίων και Ακκαδικών ονομάτων μυθικών χαρακτήρων, όρων, τοποθεσιών

Μυθολογική εικόνα του κόσμου

Όπως στους περισσότερους παραδοσιακούς πολιτισμούς, το σύμπαν είχε μια σφαιρική εικόνα και μια τριμερή δομή. Διακρίθηκαν τα ακόλουθα επίπεδα.

• υπερκόσμου- παράδεισος; σπίτι των ανώτερων θεών.
• Μεσαίος κόσμος- Γη κατοικία των ανθρώπων.
• Κόσμος κατώτερος ή χθόνιος- κάτω κόσμος; η κατοικία των νεκρών, δαιμόνων, χθόνιων θεών.

Πάνθεο

Το ενιαίο Σουμεριο-Ακκαδικό πάνθεον είναι το αποτέλεσμα του συγχρονισμού πολυάριθμων τοπικών παραδόσεων που έλαβαν χώρα ως αποτέλεσμα ορισμένων πολιτικών γεγονότων: οι ιερείς των μεγάλων δυνάμεων της Μεσοποταμίας, κυρίως του Βαβυλωνιακού βασιλείου και της Δύναμης της ΙΙΙ δυναστείας της Ουρ, εργάστηκε για να οικοδομήσει ένα ενιαίο μυθολογικό σχήμα. Υπήρχε μια ομάδα σημαντικών θεοτήτων, πιθανώς παγκοσμίως σεβαστή, αλλά τα ονόματα και η θέση τους στη θεία ιεραρχία δεν ήταν πάντα τα ίδια.

Οι σημαντικότεροι κοινοί θεοί της Μεσοποταμίας

Οι πιο σημαντικοί θεοί ήταν σεβαστοί στη συντριπτική πλειοψηφία των πόλεων. οι λατρείες τους έχουν τις ρίζες τους στα πρώτα στάδια της ιστορίας της Μεσοποταμίας.

• Ενα(θόρυβος. "ουρανός" ), Anu(m)(ακκαδ.) - θεός του ουρανού. η λατρεία του είχε ιδιαίτερη σημασία στην Ουρούκ. Το An ενεργεί ως η υψηλότερη ουσία στη θεία ιεραρχία, η ενσάρκωση της υπέρτατης δύναμης, ο κοσμικός οικοδόμος, ο ανώτατος δικαστής, ο προστάτης της βασιλείας, ο «πατέρας των θεών». Με την αύξηση της λατρευτικής σημασίας της πόλης του Nippur, πολλές από αυτές τις λειτουργίες πέρασαν στον "πρωτότοκο του An" - τον θεό Enlil. οι διαφορές μεταξύ των λειτουργιών των δύο θεών ήταν ασαφείς, αλλά σε γενικές γραμμές, ο Αν θεωρήθηκε ως μια παθητική υπέρτατη θεότητα, η ενσάρκωση της υπέρτατης δικαιοσύνης. Στην τριμερή δομή του κόσμου, ο Αν είναι ο άρχοντας του «άνω», ουράνιου κόσμου. είναι υπεύθυνος για τα αστέρια και τον καιρό.
• Ενλίλ(θόρυβος. «Κύριος της αναπνοής (δηλαδή του αέρα)» ), Έλληλ(Ακκαδ.) - η υπέρτατη ενεργή θεότητα. όπως και άλλοι σημαντικοί θεοί, θα μπορούσε αρχικά να είναι ο προστάτης μιας ξεχωριστής εδαφικής κοινότητας, που συγκεντρώνεται γύρω από την πόλη Nippur. Οι λειτουργίες του Ενλίλ είναι παρόμοιες με αυτές του Αν: είναι ο «πατέρας των θεών», που καθορίζει τη μοίρα, ο υπέρτατος άρχοντας, ο άρχοντας του ανέμου. αλλά σε αντίθεση με τον πατέρα του, παίρνει ενεργό μέρος στη ζωή των θεών και των ανθρώπων. Στην τριμερή δομή του κόσμου, ο Ενλίλ είναι ο άρχοντας του «μεσαίου κόσμου», του κόσμου των ανθρώπων. Σε σχέση με την ανθρωπότητα, εκδηλώνεται με δύο τρόπους: αφενός, είναι υπεύθυνος για τη γονιμότητα, είναι ο δότης της συγκομιδής και μιας ευημερούσας, ειρηνικής ζωής, αφετέρου, είναι ένας άγριος και πολεμοχαρής θεός του καταιγίδα, που φέρνει φυσικές καταστροφές στους ανθρώπους. Με την άνοδο της Βαβυλώνας, οι περισσότερες από τις λειτουργίες του Έλλιλ, καθώς και το επίθετο «μπελ» (Ακκάδ. «Κύριος») πέρασαν σταδιακά στον Μαρντούκ. Στο ασσυριακό πάνθεον, ο Ασούρ ενεργούσε ως ο υπέρτατος θεός
• Ένκι(θόρυβος. "Κύριος της Γης(;)", "Κύριος του Υπεδάφους(;)" ), Εα(Ακκάδ." Άγια) - ο θεός των υπόγειων νερών, της γονιμότητας, της σοφίας, της μαγικής τέχνης. δημιουργός και κοσμολόγος. Μπορεί αρχικά να ήταν ο προστάτης της αρχαίας πόλης Eredu, όπου η χαρακτηριστική λατρεία της θυσίας ψαριών μπορεί να εντοπιστεί στους προϊστορικούς χρόνους. Ο Ένκι είναι υπεύθυνος για τον «κατώτερο» χθόνιο κόσμο, ή μάλλον εκείνο το τμήμα του που συνδέεται με το νερό. Η κατοικία του είναι το παλάτι Abzu στον υπόγειο ωκεανό των γλυκών νερών. η στάση απέναντι στους ανθρώπους είναι ευνοϊκή. Στο γενεαλογικό σχήμα, αυτός ο θεός είναι συνήθως ο γιος του Αν. Η σύζυγός του είναι η Damkina, ένα από τα παιδιά είναι ο Amarutu  (Marduk)
• Ινάννα(θόρυβος.), Ishtar(Ακκαδική) - η κύρια γυναικεία θεότητα του Σουμεριο-Ακκαδικού πανθέου. σεβαστή παντού, συμπεριλαμβανομένης της ενιαίας υπόστασης διαφόρων γυναικείων θεοτήτων που είναι υπεύθυνες για τη γονιμότητα (πρβλ. «Μητέρα Θεά»). το πιο σημαντικό κέντρο είναι το Ουρούκ. Οι πρώτες πηγές δεν δίνουν σαφείς πληροφορίες για τις λειτουργίες αυτής της θεότητας. Τον επόμενο χρόνο, η Inanna συγχωνεύθηκε με την Ishtar - την ακκαδική εκδοχή της σημιτικής πολεμίστριας θεάς Astar, υιοθετώντας μερικές από τις ιδιότητές της. Η περίπλοκη βάση στην οποία έχει αναπτυχθεί η εικόνα της θεάς καθορίζει την πολυπλοκότητα των λειτουργιών της. Σε διάφορες πηγές, η Inanna εμφανίζεται ως η «ερωμένη του ουρανού», «η ερωμένη όλων μου" (ο τίτλος των υψηλότερων θεών), "ουράνια αγελάδα" (δηλαδή ο δότης της ζωής και των καθημερινών ευλογιών), "γυναίκα" (σημασιολογία των γυναικείων θεοτήτων), "ουράνια πόρνη" (προβολή ερωτικών λειτουργιών στην κλίμακα του το σύμπαν), «πολλαπλασιάζοντας ανθρώπους και χώρες σαν πρόβατα» (αναπαραγωγική δύναμη της φύσης). Ταυτόχρονα, η Inanna-Ishtar ενσωματώνει επίσης καταστροφικές δυνάμεις. Αυτός είναι ένας μεγάλος πολεμιστής, που συντρίβει πόλεις και χώρες, αξεπέραστος στις μάχες. Η λατρεία αυτής της θεάς συνδέθηκε επίσης με την έννοια του «Ιερού-γάμου» και την πρακτική της λατρείας-πορνείας. Οι ενδείξεις για τη θέση του Ιστάρ στη θεία γενεαλογία είναι αντιφατικές. Η αστρονομική ενσάρκωση ήταν ο πλανήτης Αφροδίτη. Με την άνοδο της Βαβυλώνας, μέρος των λειτουργιών της Ishtar συνέπεσε με τις λειτουργίες της Tsarpanit, της θεϊκής συζύγου του Marduk.
• Marduk(ακκάδ.), Αμαρούτου(θόρυβος. "Ταύρος Ούτου;" ) - αρχικά ο προστάτης θεός της κοινότητας με κέντρο την πόλη της Βαβυλώνας, ένας από τους νεότερους θεούς (igigs). Με την άνοδο της Βαβυλώνας στις αρχές της II χιλιετίας π.Χ. μι. η σημασία του Marduk αυξάνεται επίσης. Στη διαδικασία της εξέλιξης, η εικόνα του απορρόφησε τα χαρακτηριστικά άλλων σημαντικών λατρειών, κυρίως των Elll, Ea, Shamash και άλλων. ως αποτέλεσμα, η εικόνα του Marduk είναι πολύπλοκη. Στις πηγές περιγράφεται ως «άρχοντας των θεών» (κεφαλή του πανθέου), κοσμικός οικοδόμος, θεϊκός πολεμιστής, ήρωας υπεύθυνος για τη γονιμότητα, «πατέρας της ανθρώπινης φυλής», θεός της σοφίας, της θεραπείας, της μαγικής τέχνης, προστάτης της άρδευσης, δότης της ειρήνης και της ευημερίας. Σε αντίθεση με πολλές πρώιμες θεότητες, η εικόνα του Marduk δεν έχει έντονα χαρακτηριστικά αμφιθυμίας: ο Marduk είναι ευνοϊκός για τους ανθρώπους και οι πόλεμοι και οι καταστροφές συνήθως ερμηνεύονται ως συνέπεια της ύπαρξης άλλων δυνάμεων που ενεργούν ερήμην του. Στη νεοβαβυλωνιακή εποχή, η λατρεία αυτού του θεού έφτασε στο απόγειό της: δεν υπήρχαν ίσοι με αυτόν χαρακτήρες στο πάνθεον, γινόταν αντιληπτός ως ο κυβερνήτης του Σύμπαντος. Ταυτόχρονα, η σταδιακή αφομοίωση άλλων λατρειών οδήγησε σε προσπάθειες μονοθεϊστικής ερμηνείας της εικόνας του Μαρντούκ, σύμφωνα με την οποία όλοι οι άλλοι θεοί ήταν οι υποστάσεις του. Η αστρονομική όψη είναι ο πλανήτης Δίας.
• Ασούρ(Ακκάδ.;) - αρχικά ο προστάτης θεός της κοινότητας με κέντρο την ομώνυμη πόλη. με την επέκταση του ασσυριακού βασιλείου - αρχηγός θεόςπάνθεον αυτής της χώρας. Η εξέλιξη της εικόνας του Assur είναι παρόμοια με την εξέλιξη του Marduk. εδώ υπήρχε μια αντίληψη για τις ιδιότητες των πιο σημαντικών θεοτήτων της Μεσοποταμίας - Enlil, Ea, Shamash, κ.λπ. Στην πραγματικότητα, ήταν μια τοπική εκδοχή του βαβυλωνιακού θεού: στην ασσυριακή εκδοχή του έπους Enuma Elish, το όνομα του Marduk αντικαταστάθηκε από το όνομα Ασούρ. Η λατρεία αυτού του θεού είχε ιδιαίτερη ιδεολογική σημασία: ο Ασσύριος βασιλιάς θεωρούνταν αρχιερέας του Ασούρ. Μετά την καταστροφή του ασσυριακού κράτους, η λατρεία του Ασούρ συνέχισε να επιμένει για αρκετό καιρό. αναφορές στον «Ασσουρισμό» των κατοίκων της περιοχής βρίσκονται σε πηγές μέχρι τον 3ο αιώνα π.Χ. n. μι. .
• Nanna(r)(θόρυβος.), Zuen(θόρυβος. "κύριος της γνώσης" ), Συν(ακκαδ.) - θεός της σελήνης, ιδιαίτερα σεβαστός στην Ουρ. Η λατρεία του είχε σημαντική ιδεολογική σημασία στο Σουμερο-Ακκαδικό βασίλειο. αρχιέρειαΗ Νάννα ήταν κόρη του βασιλιά. Στη θεία γενεαλογία, συνήθως θεωρείται ως «πρωτότοκος του Ενλίλ». Η μητέρα του είναι η Ninlil, η σύζυγός του είναι η Ningal, ο γιος του είναι Utu  (Shamash). Στις πηγές, η Nanna ονομάζεται «ακτινοβόλος», «Caurus of Enlil» (σημαίνει το «κεράτιο» του μήνα), «βάρκα» (άλλη αναφορά στο σχήμα του φωτιστικού). Όπως και άλλες προστάτιδες θεότητες των κοινοτήτων, η Nanna ήταν υπεύθυνη για τη γονιμότητα και την ευημερία της φύσης και των ανθρώπων. Η λειτουργία της γονιμότητας συνδέθηκε μερικές φορές με τον έμμηνο κύκλο (λόγω της σύνδεσης της σελήνης με τη μηνιαία χρονική περίοδο), καθώς και με μια ιδιαίτερη εύνοια για τα βοοειδή (πρβλ. τα «κέρατα» του μήνα). Επιπλέον, η ευθύνη της Nanna περιελάμβανε επίσης τον καθορισμό της μοίρας των ζωντανών (σε αυτόν τον ρόλο ενεργούσε ως σύμβουλος του Enlil) και των νεκρών (κατά τη διάρκεια της νέας σελήνης, όταν κατέβηκε στον κάτω κόσμο). Οι διαφορές στα ονόματα του θεού οφείλονταν στην αλλαγή των φάσεων της σελήνης: Ναννα- είναι πανσέληνος Zuen- μισοφέγγαρο Ashimbabbar- νεαρή ημισέληνος του φεγγαριού. Στα ακκαδικά, το όνομα Zuen ( σουέν) ως αποτέλεσμα συστολής έχει λάβει το έντυπο Συν. Στη βαβυλωνιακή και ασσυριακή παράδοση, ο Σιν θεωρούνταν επίσης θεός θεραπευτής και μάντης. Μετά την απώλεια της πολιτικής ανεξαρτησίας από την αρχαία Μεσοποταμία, η λατρεία της αμαρτίας συνέχισε να υφίσταται μεταξύ των ντόπιων για αρκετό καιρό, μέχρι που αντικαταστάθηκε από άλλες θρησκευτικές παραδόσεις.
• «Θεά Μητέρα»- σύμβολο για μια σειρά από γυναικείες θεότητες (κυρίως το πάνθεον των Σουμερίων) με παρόμοιες λειτουργίες, αλλά σεβάστηκαν διαφορετικά ονόματαΣε διάφορες πόλεις. Ανάμεσα τους: Ninhursag(θόρυβος. "Η ερωμένη του δασωμένου βουνού" ), Ninmah(θόρυβος. "Μεγάλη Κυρία" ), Ντινγκιρμαχ(θόρυβος. "Μεγάλη Θεά" ), Κλειδί(θόρυβος. "Γη") και άλλες.Ο χαρακτήρας αυτών των θεών ανάγεται στο αρχαίες δοξασίεςπληθυσμού της Μέσης Ανατολής. Στη συνέχεια, οι περισσότεροι από αυτούς έγιναν αντιληπτοί ως διάφορες μορφές Ishtar.
• Shamash(Ακκάδ. "ήλιος"), Utu(θόρυβος. "ήλιος") - ο θεός του ήλιου, η ενσάρκωση των ευεργετικών δυνάμεων του ηλιακού φωτός. Ο Sumerian Utu είναι ο γιος της Nanna, κάτι που αντανακλά την ιδέα ότι η ημέρα είναι προϊόν της νύχτας. λατρευτικό της κέντρο είναι η Λάρσα. Η Ακκαδική Σαμάς μπορεί αρχικά να ήταν γυναικεία θεότητα. το σημαντικότερο λατρευτικό του κέντρο ήταν στο Sippar. Ο ρόλος αυτού του θεού στα πρώτα στάδια της ιστορίας της Μεσοποταμίας ήταν λιγότερο σημαντικός από αυτόν των θεοτήτων που αναφέρθηκαν παραπάνω. Ωστόσο, με την πάροδο του χρόνου, ο Shamash άρχισε να θεωρείται ένας από τους μεγάλους θεούς, «ο θεός του ουρανού και της γης», η ενσάρκωση της δικαιοσύνης, ο κριτής των ζωντανών (το μεσημέρι, στο ζενίθ) και των νεκρών (τη νύχτα , όταν κατεβαίνει στον κάτω κόσμο), ένας πολεμιστής που διώχνει τους κακούς δαίμονες, ένας δότης ευημερίας και μακροζωίας.
• Adad(ακκάδ.), Ishkur(θόρυβος) - ο θεός της βροντής και του δυνατού ανέμου. Ο Σουμερίων Ishkur ήταν ο κύριος θεός της πόλης Karkara (η τοποθεσία δεν είναι σαφής), ο οποίος ήταν υπεύθυνος για τη γονιμότητα αυτής της περιοχής. στους μύθους, ενεργεί ως δευτερεύουσα θεότητα, ο γιος του Ενλίλ (ή του Αν), ενός θεού πολεμιστή, που «ιππεύει μια καταιγίδα», «ένας βρυχηθμός άνεμος» και επίσης ως φροντιστής καναλιών. απέκτησε η ακκαδική Adad μεγάλης σημασίαςστην Ασσυρία, όπου συνδέθηκε με τη βασιλική εξουσία, καθώς και με την μαντική τέχνη.
• Ντουμούζι(θόρυβος. "Αληθινός γιος" ), η εβραϊκή ή αραμαϊκή μορφή αυτού του ονόματος χρησιμοποιείται συχνά Ταμούζ. Θεότητα της φύσης που πεθαίνει και ανασταίνει (αλλαγή εποχών). Τα κέντρα λατρείας του ήταν το Kullab (μία από τις συνοικίες του Uruk) και το Bad-tibira. Οι λειτουργίες ήταν κοντά σε εκείνες παρόμοιων θεοτήτων της Μέσης Ανατολής όπως ο Adon (is), ο Telepin, εν μέρει ο Osiris κ.λπ.
• Χθόνιες θεότητες- οι άρχοντες του «κάτω», του κάτω κόσμου, που κατοικείται από δαίμονες και ψυχές νεκρών. Οι πληροφορίες για αυτή την ομάδα θεοτήτων είναι αποσπασματικές, αντιφατικές και κατά κανόνα εξαρτώνται από τις ιδιαιτερότητες της τοπικής παράδοσης. Επικεφαλής της «Χώρας χωρίς επιστροφή» ήταν μια θεότητα με το επίθετο ne-eri-gal; Σε διάφορες παραδόσεις αυτόν τον ρόλο έπαιξαν: Ερεσκιγκάλ(κακή αδερφή της Inanna), Ninazu(γιος του Ereshkigal) Girra(Θεός της φωτιάς), Έλα(θεός της πανώλης) Μεσλαμτά-εακλπ. Στην ακκαδική παράδοση ο τίτλος ne-eri-galεξελίχθηκε στο όνομα του θεού Νεργαλά- ο άρχοντας του κάτω κόσμου, ένας θεός πολεμιστής που στέλνει επιδημίες, αλλά και μια αστρική θεότητα, η προσωποποίηση του πλανήτη Άρη και, ταυτόχρονα, ο θεός της γονιμότητας. Σε οριακές πέτρες kudurru, όπου σκαλίζονταν τα σύμβολα των θεοτήτων, στην περιοχή που προοριζόταν για τον κάτω κόσμο, μερικές φορές απεικονιζόταν θεός Ningishzida, πιο συγκεκριμένα, το σύμβολό του είναι ένα κερασφόρο φίδι. στην εικόνα υπήρχαν χθόνια χαρακτηριστικά Τιαμάτ(η ενσάρκωση του πρωταρχικού χάους), Ishkhara(η προσωποποίηση του αστερισμού-Σκορπιός) κ.λπ. Γενικά, οι θεοί αυτής της ομάδας είχαν διφορούμενες λειτουργίες: η σημασιολογία της γης συνδέθηκε τόσο με τον θάνατο όσο και με τη γονιμότητα.
• Θεοί πολεμιστές- μια ομάδα θεοτήτων που μάχονται ενάντια σε πολλούς εχθρούς ή τέρατα. Ο πιο διάσημος: Νινούρτα- (αρχικά ο προστάτης θεός Dilbat (;)· ήταν ιδιαίτερα σεβαστός στην Ασσυρία), Ningirsu(αρχικά ο προστάτης θεός Girsu, σεβαστός στην πολιτεία Lagash), Zababa(προστάτης θεός του Kish), Tishpak(προστάτης του Eshnunna, δολοφόνος του τέρατος Labbu), Pabilsag(η υπόσταση του Ninurta· η ενσάρκωση του αστερισμού-Τοξότης), κ.λπ. Τα χαρακτηριστικά ενός πολεμιστή ήταν συχνά εγγενή στους πιο σημαντικούς θεούς: Enlil, Marduk, Ashur, Ishtar, Shamash, κ.λπ.

Προστάτες θεοί μεμονωμένων κοινοτήτων

Προστάτες μεμονωμένων κοινοτήτων- αρχικά αντιπροσώπευε τοπικές ανώτατες θεότητες υπεύθυνες για τη γονιμότητα της γης και τη γενική ευημερία των κατοίκων της περιοχής. Αργότερα οι λειτουργίες τους εξειδικεύτηκαν.

Οι πιο σημαντικοί μύθοι

Μύθοι για τη δημιουργία και τη διάταξη του κόσμου

Enki και Ninhursag

Σε ένδειξη ευγνωμοσύνης για την απελευθέρωση από τη σκληρή εργασία, οι Ανουνάκι έδωσαν στον Μαρντούκ ένα δώρο από ένα μεγαλοπρεπές ιερό, τη Βαβυλώνα, όπου έχτισαν την Εσαγκίλα, το ζιγκουράτο Ετεμενάνκι, καθώς και ναούς προς τιμήν τους. Μετά από αυτό, οι θεοί άρχισαν να γιορτάζουν και να καθορίζουν τη μοίρα. Το υπόλοιπο κείμενο είναι μια έκθεση και επεξήγηση των «Πενήντα Ονομάτων του Μαρντούκ».

Μύθοι που σχετίζονται με τον ετήσιο κύκλο

Η κάθοδος της Inanna στον κάτω κόσμο

«Η κάθοδος της Inanna στον κάτω κόσμο» (θόρυβος. an.gal.ta ki.gal.še- Από τους Μεγάλους Ουρανούς στα Μεγάλα Έντερα [η Ινάννα γύρισε τις σκέψεις της]) - ένα εκτενές κείμενο στη σουμεριακή γλώσσα, που λέει για την προσπάθεια της Ινάννα να επεκτείνει τη δύναμή της στον κατώτερο (χθόνιο) κόσμο, καθώς και τη μοίρα του Ντούμουζι, του γαμπρός της θεάς.

Στην αρχή της ιστορίας, η Inanna αφήνει τον ουρανό και τη γη, αφήνει τους ναούς του Σούμερ που της είναι αφιερωμένοι, αφαιρεί όσους της ανήκουν μουκαι με επίσημη ενδυμασία με ρέγκαλια πηγαίνει στο «γήινο εσωτερικό». Φοβούμενη να μην επιστρέψει, πριν φύγει, η Inanna τιμωρεί τον αγγελιοφόρο της Ninshubur: μετά από τρεις μέρες και νύχτες, περιηγηθείτε σε όλους τους ναούς με πένθος και στο Ekur παρακαλέστε τον Enlil να μην την αφήσει να πεθάνει. αν ο Ενλίλ αρνηθεί, πήγαινε στην Ουρ, στο Ekishnugal στη Nanna, αν αρνηθεί, στον σοφό Enki στο Ered. Η Inanna φτάνει στις πύλες του παλατιού Ganzir - της κατοικίας των θεών του κάτω κόσμου, όπου τη συναντά ο φρουρός Neti. Η Inanna λέει στον έκπληκτο φρουρό ότι έχει έρθει για να συμμετάσχει στο τελετουργικό για τη νεκρή Gugalanna, σύζυγο της Ereshkigal, ερωμένη του κάτω κόσμου και αδερφή της Inanna. Η Νέτι αναφέρει στον τρομαγμένο Ερεσκίγκαλ για την άφιξη της Ινάννα, μετά την οποία αφήνει τη θεά στη «Χώρα χωρίς επιστροφή». Αλλά οι νόμοι του κάτω κόσμου δεν υπόκεινται στη δύναμη της Inanna. περνώντας από τις επτά πύλες του παλατιού του Γκανζίρ, η θεά στερείται καθεμίας από τις επτά δυνάμεις της και εμφανίζεται γυμνή ενώπιον του Ερεσκιγκάλ. Η προσπάθεια της Inanna να καταλάβει τον θρόνο της αδερφής της είναι ανεπιτυχής και επτά Anunnaki - δικαστές του κάτω κόσμου καταδικάζουν τη θεά σε θάνατο. Ο Ereshkigal μετατρέπει την Inanna σε πτώμα και την κρεμάει σε ένα γάντζο. Μετά από τρεις μέρες και νύχτες, ο Ninshubur κάνει τα πάντα όπως τον τιμώρησε η ερωμένη του. Ο Enlil και η Nanna αρνούνται τον απεσταλμένο, πιστεύοντας ότι η Inanna ήθελε πάρα πολύ δύναμη και επομένως η ίδια φταίει για αυτό που συνέβη, ότι οι νόμοι του κάτω κόσμου είναι παντοδύναμοι και ότι κανείς δεν θα υπερασπιστεί τη θεά. και μόνο ο Ένκι είναι πρόθυμος να βοηθήσει. Από τη γη κάτω από τα νύχια του, ο Enki δημιουργεί δύο χαρακτήρες - ανάχωμα(θόρυβος. κουρ.γαρ.ρα) και γαλατούρα(θόρυβος. gala.tur.ra), τους δίνει το «χόρτο της ζωής» και το «νερό της ζωής» και τους στέλνει στις πύλες της υπόγειας χώρας. Οι χαρακτήρες βλέπουν τον Ereshkigal, ο οποίος βασανίζεται από πόνους τοκετού και έχοντας μια «ηχώ» μαζί της, «παζαρεύει» το σώμα της Inanna. Μετά από αυτό, με τη βοήθεια του «νερού» και του «χόρτου της ζωής» αναβιώνουν τη θεά. Ωστόσο, οι Ανουνάκι αρπάζουν τη θεά και λένε ότι θα μπορέσει να φύγει από τη «Χώρα χωρίς επιστροφή» μόνο αν βρει αντικαταστάτη για τον εαυτό της. Περιτριγυρισμένο από ορδές δαιμόνων γκαλάΗ Inanna βγαίνει από τις επτά πύλες του κάτω κόσμου, επιστρέφοντας τα άμφια και τα διακριτικά της στην πορεία. Ο πρώτος που εμφανίστηκε στο δρόμο τους είναι ο Ninshubur ντυμένος με κουρέλια, τον οποίο οι δαίμονες είναι ήδη έτοιμοι να αρπάξουν, αλλά η Inanna τους εμποδίζει. το ίδιο συμβαίνει στην Umma με τον θλιμμένο τοπικό θεό Shara και στο Bad-tibir με τον θρηνητικό Ulul. Τέλος, η πομπή φτάνει στο Kullab (τη συνοικία του Uruk), όπου συναντούν τον Dumuzi, ο οποίος, αντί να θρηνήσει, κάθεται με πολυτελή ρούχα σε έναν λαμπερό θρόνο. Θυμωμένη, η Inanna διατάζει τους δαίμονες να τον πιάσουν, αλλά η Dumuzi φωνάζει τον ηλιόλουστο Utu, τον αδερφό της Inanna, λέγοντας ότι πήγε στον κάτω κόσμο με τη θέλησή της, και τώρα θέλει να στείλει την Dumuzi εκεί αντί για τον εαυτό της. Ο Utu ακούει το αίτημα του ήρωα και τον μετατρέπει σε σαύρα, κάτι που επιτρέπει στον τελευταίο να ξεφύγει από τους δαίμονες, αλλά αυτοί συνεχίζουν να κυνηγούν τον Dumuzi. Επιπλέον, το κείμενο είναι κατεστραμμένο και εν μέρει αποκατασταθεί από άλλη πηγή - "Το όνειρο του Ντουμούζι": σε αυτό το μέρος, ίσως, υπάρχει περιγραφή άλλων προσπαθειών του ήρωα να κρυφτεί από τους δαίμονες, για τις οποίες παίρνει άλλες μορφές, κρύβεται με την αδερφή του Geshtinanna. Οι δαίμονες βασανίζουν την Geshtinanna και βρίσκουν τον Dumuzi. Η Geshtinanna είναι έτοιμη να πάει στον κάτω κόσμο αντί για τον αδερφό της. Το κείμενο του πρωτότυπου ποιήματος συνεχίζεται. Η Inanna είναι λυπημένη για την αποχώρηση της Dumuzi και αποφασίζει ότι ο αγαπημένος της θα περάσει μόνο τον μισό χρόνο στον κάτω κόσμο και η Geshtinanna θα είναι εκεί αντί για εκείνον το άλλο μισό.

Το κείμενο τελειώνει με τον έπαινο της «φωτεινής Ινάννα» και της «φωτεινής Ερεσκιγκάλ».

Ο μύθος του ήρωα Ετάνα

Οι κύριοι χαρακτήρες του έπους είναι ο Gilgamesh και ο Enkidu, για τους οποίους κατέβηκαν και μεμονωμένα τραγούδια στη σουμεριακή γλώσσα, μερικά από αυτά δημιουργήθηκαν στο τέλος του πρώτου μισού της 3ης χιλιετίας π.Χ. μι. Οι ήρωες είχαν τον ίδιο εχθρό -

Victor: Το νέο Hobbit θα πρέπει να έχει μια εισαγωγή όπως αυτή:
Victor: Έχετε ακούσει την ιστορία του δράκου που Smog;
bash.org

Σουμερο-Ακκαδική μυθολογία

ΤΙ ΑΛΛΑΜΑΤ («θάλασσα»), στην ακκαδική μυθολογία (κοσμογονικό ποίημα «Enuma Elish») η προσωποποίηση του αρχέγονου στοιχείου, η ενσάρκωση του παγκόσμιου χάους. Tiamat, η δημιουργός μαζί με τον σύζυγό της Apsu ( Abzu) οι πρώτοι θεοί, σε μια κοσμική μάχη μεταξύ της γενιάς των παλαιότερων θεών (με επικεφαλής τον Tiamat) και των νεότερων θεών με επικεφαλής τον Marduk, που σκοτώθηκε από τον Marduk. κόβει το σώμα του Tiamat σε δύο μέρη, κάνοντας το πρώτο τον ουρανό, το δεύτερο - τη γη. Απεικονίζεται (πιθανώς) με τη μορφή τερατώδους δράκου ή επτακέφαλης ύδρας.

(«Myths of the peoples of the world» σε 2 τόμους, Μ. 1982)

ΘΟΡΥΒΟΣ μιΡΟ-ΑΚΚ ΑΛΛΑΜΥΘΟΛΟΓΙΑ DSKAYA, η μυθολογία των λαών που κατοικούσαν στην αρχαιότητα στις κοιλάδες των ποταμών Τίγρη και Ευφράτη (Μεσοποταμία, Μεσοποταμία ή Μεσοποταμία), των Σουμερίων και των Ακκάδιων (Βαβυλώνιοι και Ασσύριοι, των οποίων η γλώσσα ήταν η Ακκαδική).

Η ιστορία της διαμόρφωσης και ανάπτυξης των μυθολογικών παραστάσεων μπορεί να ανιχνευθεί στα υλικά των καλών τεχνών περίπου από το ser. 6η χιλιετία π.Χ ε., και σύμφωνα με γραπτές πηγές - από την αρχή. 3η χιλιετία

Σουμεριακή μυθολογία

Οι Σουμέριοι είναι φυλές άγνωστης προέλευσης, σε συζ. 4η χιλιετία π.Χ μι. κυριάρχησε στην κοιλάδα του Τίγρη και του Ευφράτη και σχημάτισε τις πρώτες πόλεις-κράτη στη Μεσοποταμία. Η περίοδος των Σουμερίων της ιστορίας της Μεσοποταμίας καλύπτει περίπου μιάμιση χιλιάδες χρόνια, καταλήγει σε συ. 3 - νωρίς 2η χιλιετία π.Χ μι. η λεγόμενη III δυναστεία της πόλης Ουρ και οι δυναστείες του Ισίν και της Λάρσας, από τις οποίες η τελευταία ήταν ήδη εν μέρει μόνο Σουμερίων. Μέχρι τη στιγμή που σχηματίστηκαν οι πρώτες πόλεις-κράτη των Σουμερίων, είχε προφανώς σχηματιστεί η ιδέα μιας ανθρωπόμορφης θεότητας. Οι προστάτιδες θεότητες της κοινότητας ήταν, πρώτα απ' όλα, η προσωποποίηση των δημιουργικών και παραγωγικών δυνάμεων της φύσης, με τις οποίες οι ιδέες για τη δύναμη του στρατιωτικού ηγέτη της φυλής-κοινότητας, σε συνδυασμό (αρχικά ακανόνιστα) με τις λειτουργίες του ο αρχιερέας, συνδυάζονται. Από τις πρώτες γραπτές πηγές (τα παλαιότερα εικονογραφικά κείμενα της λεγόμενης περιόδου Uruk III - Jemdet-Nasr χρονολογούνται στα τέλη της 4ης - αρχές της 3ης χιλιετίας), τα ονόματα (ή σύμβολα) των θεών Inanna, Είναι γνωστά τα Enlil κλπ. και από την εποχή του λεγόμενου n. η περίοδος του Abu-Salabiha (οικισμοί κοντά στο Nippur) και του Fara (Shuruppak) 27 - 26 αιώνες. - θεοφορικά ονόματα και ο αρχαιότερος κατάλογος θεών (ο λεγόμενος «κατάλογος Α»). Τα πρώτα πραγματικά μυθολογικά λογοτεχνικά κείμενα - ύμνοι στους θεούς, λίστες παροιμιών, έκθεση ορισμένων μύθων (για παράδειγμα, για τον Ενλίλ) χρονολογούνται επίσης από την περίοδο του Φάρα και προέρχονται από τις ανασκαφές του Φάρα και του Αμπού-Σαλαμπίχ. Από την εποχή της βασιλείας του ηγεμόνα του Λαγκάς Gudei (περ. 22ος αιώνας π.Χ.), έχουν καταγραφεί οικοδομικές επιγραφές που παρέχουν σημαντικό υλικό σχετικά με τη λατρεία και τη μυθολογία (περιγραφή της ανακαίνισης του κύριου ναού της πόλης Lagash στο Eninnu - ο «ναός των πενήντα» για τον Ningirsu, τον προστάτη θεό της πόλης). Αλλά η κύρια μάζα των Σουμερίων κειμένων μυθολογικού περιεχομένου (λογοτεχνικό, εκπαιδευτικό, στην πραγματικότητα μυθολογικό κ.λπ., με τον ένα ή τον άλλο τρόπο συνδεδεμένο με τον μύθο) αναφέρεται σε συν. 3 - νωρίς 2η χιλιετία, έως τη λεγόμενη. η Παλαιά Βαβυλωνιακή περίοδος - μια εποχή που η Σουμεριακή γλώσσα είχε ήδη σβήσει, αλλά η βαβυλωνιακή παράδοση διατηρούσε ακόμα ένα σύστημα διδασκαλίας σε αυτήν. Έτσι, όταν εμφανίστηκε η γραφή στη Μεσοποταμία (τέλη της 4ης χιλιετίας π.Χ.), ένα συγκεκριμένο σύστημα μυθολογικών ιδεών καταγράφηκε εδώ. Όμως κάθε πόλη-κράτος διατήρησε τις δικές της θεότητες και ήρωες, κύκλους μύθων και τη δική της ιερατική παράδοση. Μέχρι τη συν. 3η χιλιετία π.Χ μι. Δεν υπήρχε ενιαίο συστηματοποιημένο πάνθεον, αν και υπήρχαν αρκετές κοινές θεότητες των Σουμερίων: Ενλίλ, «άρχοντας του αέρα», «βασιλιάς των θεών και των ανθρώπων», θεός της πόλης Nippur, του κέντρου της αρχαίας ένωσης των Σουμερίων φυλών. Ένκι,ο άρχοντας των υπόγειων γλυκών νερών και των ωκεανών (αργότερα και η θεότητα της σοφίας), ο κύριος θεός της πόλης Eredu (g), του αρχαιότερου πολιτιστικού κέντρου του Σουμερίου. Ενα, ουρανού θεού και Ινάννα, η θεά του πολέμου και της σαρκικής αγάπης, η θεότητα της πόλης Ουρούκ, που ανέβηκε στην κορυφή. 4 - νωρίς 3η χιλιετία π.Χ μι.; Ναννα, ο θεός της σελήνης που λάτρευε στην Ουρ. πολεμιστής θεός Ningirsu, σεβαστός στο Lagash (αυτός ο θεός αργότερα ταυτίστηκε με τον Lagash Ninurta) κ.λπ. Ο παλαιότερος κατάλογος θεών από τα Fara (περ. 26 αιώνας π.Χ.) προσδιορίζει έξι ανώτατους θεούς του πρώιμου Σουμερίου πανθέου. Enlil, An, Inanna, Enki, Nanna και ηλιακός θεός Utu.

Οι αρχαίες θεότητες των Σουμερίων, συμπεριλαμβανομένων των αστρικών θεών, διατήρησαν τη λειτουργία μιας θεότητας της γονιμότητας, η οποία θεωρήθηκε ως ο προστάτης θεός μιας ξεχωριστής κοινότητας. Μια από τις πιο χαρακτηριστικές εικόνες είναι η εικόνα μητέρες θεές(στην εικονογραφία, μερικές φορές συνδέονται μαζί της εικόνες μιας γυναίκας με ένα παιδί στην αγκαλιά της), το οποίο τιμούνταν με διάφορα ονόματα: Damgalnuna, Ninhursag, Ninmah (Mach), Nintu, Mama, Mami. Ακκαδικές εκδοχές της εικόνας της μητέρας θεάς - Beletili ("ερωμένη των θεών"), της ίδιας Mami (που έχει το επίθετο "βοήθεια με τον τοκετό" στα ακκαδικά κείμενα) και Aruru - ο δημιουργός των ανθρώπων στους ασσυριακούς και νεοβαβυλωνιακούς μύθους , και στο έπος για τον Γκιλγκαμές - «άγριο» άνθρωπο (σύμβολο του πρώτου ανθρώπου) Ενκίντου. Είναι πιθανό ότι οι προστάτιδες θεές των πόλεων συνδέονται επίσης με την εικόνα της μητέρας θεάς: για παράδειγμα, οι θεές των Σουμερίων Bau και Gatumdug φέρουν επίσης τα επίθετα "μητέρα", "μητέρα όλων των πόλεων".

Στους μύθους για τους θεούς της γονιμότητας, υπάρχει στενή σύνδεση μεταξύ του μύθου και της λατρείας. Τα λατρευτικά τραγούδια από την Ουρ (τέλη της 3ης χιλιετίας π.Χ.) μιλούν για την αγάπη της ιέρειας "lukur" (μια από τις σημαντικές ιερατικές κατηγορίες) για τον βασιλιά Shu-Suen και τονίζουν τον ιερό και επίσημο χαρακτήρα της ένωσής τους. Ύμνοι στους θεοποιημένους βασιλιάδες IIIΟι δυναστείες της Ουρ και η 1η Δυναστεία του Ισίν δείχνουν επίσης ότι μεταξύ του βασιλιά (ταυτόχρονα ο αρχιερέας «εν») και της αρχιερέας, τελούνταν ετησίως μια ιερή γαμήλια τελετή, στην οποία ο βασιλιάς αντιπροσώπευε την ενσάρκωση του ο βοσκός θεός Dumuzi, και η ιέρεια - η θεά Inanna. Το περιεχόμενο των έργων (αποτελώντας έναν ενιαίο κύκλο «Inanna - Dumuzi») περιλαμβάνει τα μοτίβα της ερωτοτροπίας και του γάμου των ηρώων-θεών, την κάθοδο της θεάς στον κάτω κόσμο («χώρα χωρίς επιστροφή») και την αντικατάστασή της με ήρωας, ο θάνατος του ήρωα και το κλάμα για αυτόν και η επιστροφή (για περιορισμένο χρονικό διάστημα, αλλά, προφανώς, περιοδικά) στον ήρωα στη γη (για μια έκθεση μύθων, βλ. Art. Ινάννα). Όλα τα έργα του κύκλου αποδεικνύονται το κατώφλι του δράματος-δράσης, που αποτέλεσε τη βάση του τελετουργικού και ενσάρκωσε μεταφορικά τη μεταφορά «ζωή - θάνατος - ζωή». Οι πολυάριθμες παραλλαγές του μύθου, καθώς και οι εικόνες των θεοτήτων που φεύγουν (που πεθαίνουν) και που επιστρέφουν (που στην προκειμένη περίπτωση είναι ο Ντουμούζι), συνδέονται, όπως στην περίπτωση της μητέρας θεάς, με τη διχόνοια των Σουμερίων κοινοτήτων και με την ίδια τη μεταφορά «ζωή - θάνατος - ζωή», αλλάζει διαρκώς την όψη της, αλλά σταθερή και αναλλοίωτη στην ανανέωσή της. Πιο συγκεκριμένη είναι η ιδέα της αντικατάστασης, η οποία διατρέχει σαν λάιτ μοτίβο όλους τους μύθους που σχετίζονται με την κάθοδο στον κάτω κόσμο. Στο μύθο του Ενλίλ και του Νινλίλ, ο ρόλος της θεότητας που πεθαίνει (φεύγει) και ανασταίνεται (επιστρέφει) είναι ο προστάτης της κοινότητας Νιπούρ, ο άρχοντας του αέρα Ενλίλ, ο οποίος κατέλαβε τη Νινλίλ με τη βία, εκδιώκοντας από τους θεούς στον κάτω κόσμο. για αυτό, αλλά κατάφερε να το αφήσει, αφήνοντας αντί για τον ίδιο, τη σύζυγο και τον γιο του «αναπληρωτές». Σε μορφή, το αίτημα «για το κεφάλι - το κεφάλι» μοιάζει με νομικό τέχνασμα, μια προσπάθεια παράκαμψης του νόμου, ακλόνητη για όποιον μπήκε στη «χώρα χωρίς επιστροφή». Αλλά ακούγεται επίσης η ιδέα μιας ορισμένης ισορροπίας, η επιθυμία για αρμονία μεταξύ του κόσμου των ζωντανών και των νεκρών. Στο ακκαδικό κείμενο για την κατάβαση Ishtar(αντιστοιχεί στη Σουμεριακή Inanna), καθώς και στο ακκαδικό έπος για τον Έρα, τον θεό της πανούκλας, αυτή η ιδέα διατυπώνεται πιο ξεκάθαρα: η Ishtar μπροστά στις πύλες της «χώρας χωρίς επιστροφή» απειλεί, αν δεν είναι αφήστε, «να απελευθερώσετε τους νεκρούς που τρώνε τους ζωντανούς», και μετά «οι νεκροί θα πολλαπλασιαστούν πιο ζωντανοί», και η απειλή λειτουργεί.

Μύθοι που σχετίζονται με τη λατρεία της γονιμότητας παρέχουν πληροφορίες για τις ιδέες των Σουμέριων για τον κάτω κόσμο. Σχετικά με τη θέση του κάτω κόσμου (Sumer. Kur, Ki-gal, Eden, Irigal, Arali, δευτερεύον όνομα - kur-nu-gi, "χώρα χωρίς επιστροφή". Ακκαδικοί παραλληλισμοί με αυτούς τους όρους - ercetu, tseru) δεν υπάρχει σαφής ιδέα. Όχι μόνο κατεβαίνουν εκεί, αλλά και «πέφτουν». το σύνορο του κάτω κόσμου είναι ο υπόγειος ποταμός, μέσω του οποίου περνά ο μεταφορέας. Όσοι μπαίνουν στον κάτω κόσμο περνούν από τις επτά πύλες του κάτω κόσμου, όπου τους συναντά ο επικεφαλής θυρωρός, ο Νέτι. Η μοίρα των νεκρών υπόγεια είναι δύσκολη. Το ψωμί τους είναι πικρό (μερικές φορές είναι λύματα), αλμυρό νερό (οι πλαγιές μπορούν να χρησιμεύσουν και ως ποτό). Ο κάτω κόσμος είναι σκοτεινός, γεμάτος σκόνη, οι κάτοικοί του, «σαν τα πουλιά, είναι ντυμένοι με ρούχα από φτερά». Δεν υπάρχει ιδέα για «πεδίο ψυχών», όπως δεν υπάρχουν πληροφορίες για το δικαστήριο των νεκρών, όπου θα κρίνονται από τη συμπεριφορά στη ζωή και από τους κανόνες ηθικής. Μια ανεκτή ζωή (καθαρό πόσιμο νερό, ειρήνη) απονέμεται στις ψυχές, σύμφωνα με την οποία κηδείακαι γίνονταν θυσίες, καθώς και οι πεσόντες στη μάχη και οι πολύτεκνοι. Οι δικαστές του κάτω κόσμου, οι Anunnaki, κάθονταν πριν Ερεσκιγκάλ,ερωμένη του κάτω κόσμου, επιβάλλονται μόνο θανατικές ποινές. Τα ονόματα των νεκρών εισάγονται στον πίνακα από μια γυναίκα γραφέα του υπόγειου βασιλείου της Geshtinanna (μεταξύ των Ακκάδιων - Belet-tseri). Μεταξύ των προγόνων - των κατοίκων του κάτω κόσμου - υπάρχουν πολλοί θρυλικοί ήρωες και ιστορικές προσωπικότητες, για παράδειγμα, ο Gilgamesh, ο θεός Sumukan, ο ιδρυτής της III δυναστείας του Ur-Nammu. Οι άταφες ψυχές των νεκρών επιστρέφουν στη γη και φέρνουν προβλήματα, οι θαμμένοι περνούν πάνω από το «ποτάμι που χωρίζει από τους ανθρώπους» και είναι το σύνορο μεταξύ του κόσμου των ζωντανών και του κόσμου των νεκρών. Το ποτάμι διασχίζεται από μια βάρκα με τον μεταφορέα του κάτω κόσμου Ur-Shanabi ή τον δαίμονα Humut-Tabal.

Στην πραγματικότητα οι κοσμογονικοί μύθοι των Σουμερίων είναι άγνωστοι. Το κείμενο "Gilgamesh, Enkidu and the Underworld" λέει ότι ορισμένα γεγονότα έλαβαν χώρα την εποχή "όταν οι ουρανοί χωρίστηκαν από τη γη, όταν ο An πήρε τον ουρανό για τον εαυτό του και ο Enlil πήρε τη γη, όταν το Ereshkigal δόθηκε στον Kura". Ο μύθος της σκαπάνης και του τσεκούρι λέει ότι ο Ενλίλ χώρισε τη γη από τον ουρανό, ο μύθος του Λαχάρκαι ο Ασνάν,θεές των βοοειδών και των σιτηρών, περιγράφει επίσης τη συγχωνευμένη κατάσταση της γης και του ουρανού («βουνό του ουρανού και της γης»), η οποία, προφανώς, ήταν επικεφαλής του Αν. Ο μύθος «Enki and Ninhursag» λέει για το νησί Tilmun σαν αρχέγονος παράδεισος.

Έχουν καταγραφεί αρκετοί μύθοι για τη δημιουργία ανθρώπων, αλλά μόνο ένας από αυτούς είναι εντελώς ανεξάρτητος - για τον Ένκι και τη Νινμά. Ο Enki και η Ninmah πλάθουν έναν άντρα από πηλό Abzu,τον υπόγειο παγκόσμιο ωκεανό, και εμπλέκουν τη θεά Nammu, «τη μητέρα που έδωσε ζωή σε όλους τους θεούς», στη διαδικασία της δημιουργίας. Ο σκοπός της δημιουργίας του ανθρώπου είναι να δουλεύει για τους θεούς: να καλλιεργεί τη γη, να βόσκει βοοειδή, να συλλέγει καρπούς, να ταΐζει τους θεούς με τα θύματά τους. Όταν ένα άτομο φτιάχνεται, οι θεοί καθορίζουν τη μοίρα του και οργανώνουν μια γιορτή με αυτή την ευκαιρία. Στη γιορτή, ο μεθυσμένος Enki και η Ninmah αρχίζουν και πάλι να σμιλεύουν ανθρώπους, αλλά καταλήγουν σε φρικιά: μια γυναίκα που δεν μπορεί να γεννήσει, ένα πλάσμα χωρίς φύλο κ.λπ. Στο μύθο των θεών των βοοειδών και των σιτηρών, η ανάγκη να να δημιουργήσει ένα άτομο εξηγείται από το γεγονός ότι οι θεοί που εμφανίστηκαν μπροστά του Οι Ανουνάκι δεν ξέρουν πώς να διαχειρίζονται ένα νοικοκυριό. Η ιδέα ξεφεύγει επανειλημμένα ότι οι παλαιότεροι άνθρωποι μεγάλωναν υπόγεια, όπως το γρασίδι. Στον μύθο της σκαπάνης, ο Ενλίλ κάνει μια τρύπα στο έδαφος με μια σκαπάνη και άνθρωποι βγαίνουν από εκεί. Το ίδιο μοτίβο ακούγεται και στην εισαγωγή του ύμνου στην πόλη Ered (d).

Πολλοί μύθοι είναι αφιερωμένοι στη δημιουργία και τη γέννηση των θεών. Εκπροσωπείται ευρέως στη μυθολογία των Σουμερίων πολιτιστικούς ήρωες.Δημιουργοί-δημιούργοι είναι κυρίως Ενλίλ και Ένκι.Σύμφωνα με διάφορα κείμενα, η θεά Ninkasi είναι ο εμπνευστής της ζυθοποιίας, η θεά Uttu είναι η υφαντική τέχνη, ο Enlil είναι ο δημιουργός του τροχού, των σιτηρών. Η κηπουρική είναι εφεύρεση του κηπουρού Shukalitudda. Ένας ορισμένος αρχαϊκός βασιλιάς Enmeduranki δηλώνεται ότι είναι ο εφευρέτης διαφόρων μορφών πρόβλεψης του μέλλοντος, συμπεριλαμβανομένων προβλέψεων με τη βοήθεια μιας έκχυσης πετρελαίου. Ο εφευρέτης της άρπας είναι κάποιος Ningal-Paprigal, οι επικοί ήρωες Enmerkar και Gilgamesh είναι οι δημιουργοί του πολεοδομικού σχεδιασμού και ο Enmerkar γράφει επίσης.

Η εσχατολογική γραμμή (αν και όχι με την κυριολεκτική έννοια της λέξης) αντανακλάται στους μύθους του κατακλυσμού (βλ. Ζιουσούντρα) και για τον «θυμό Ινάννα» .

Στη μυθολογία των Σουμερίων έχουν διατηρηθεί πολύ λίγες ιστορίες για τον αγώνα των θεών με τέρατα, την καταστροφή στοιχειωδών δυνάμεων κ.λπ. [μέχρι στιγμής είναι γνωστοί μόνο δύο τέτοιοι θρύλοι - για τον αγώνα του θεού Ninurta (επιλογή - Ningirsu) με ο κακός δαίμονας Asag και για τον αγώνα της θεάς Inanna με το τέρας Ebih ]. Τέτοιες μάχες είναι στις περισσότερες περιπτώσεις ο κλήρος μιας ηρωικής προσωπικότητας, ενός θεοποιημένου βασιλιά, ενώ οι περισσότερες πράξεις των θεών συνδέονται με το ρόλο τους ως θεών της γονιμότητας (η πιο αρχαϊκή στιγμή) και φορείς του πολιτισμού (η τελευταία στιγμή). Η λειτουργική αμφιθυμία της εικόνας αντιστοιχεί στα εξωτερικά χαρακτηριστικά των χαρακτήρων: αυτοί οι παντοδύναμοι, παντοδύναμοι θεοί, οι δημιουργοί όλης της ζωής στη γη, είναι κακοί, αγενείς, σκληροί, οι αποφάσεις τους συχνά εξηγούνται από ιδιοτροπίες, μέθη, ασωτία, καθημερινή μη ελκυστική Τα χαρακτηριστικά μπορούν να τονιστούν στην εμφάνισή τους (βρωμιά κάτω από τα νύχια, βαμμένα κόκκινα, ο Enki έχει τα ατημέλητα μαλλιά του Ereshkigal κ.λπ.). Ο βαθμός δραστηριότητας και παθητικότητας κάθε θεότητας είναι επίσης ποικίλος. Έτσι, οι πιο ζωντανοί είναι η Inanna, ο Enki, ο Ninhursag, ο Dumuzi, μερικές δευτερεύουσες θεότητες. Ο πιο παθητικός θεός είναι ο «πατέρας των θεών» Αν . Οι εικόνες του Ένκι, της Ινάννα και εν μέρει του Ενλίλ είναι συγκρίσιμες με τις εικόνες των θεών των ημιούργων, «φορέων πολιτισμού», στα χαρακτηριστικά των οποίων τονίζονται στοιχεία κωμωδίας, οι θεοί των πρωτόγονων λατρειών που ζουν στη γη, μεταξύ ανθρώπων, των οποίων η λατρεία εκτοπίζει τη λατρεία του «ανώτερου όντος». Ταυτόχρονα όμως, στη μυθολογία των Σουμερίων δεν βρέθηκαν ίχνη «θεομαχίας» -ο αγώνας παλαιών και νέων γενιών θεών. Ένα κανονικό κείμενο της Παλαιάς Βαβυλωνιακής περιόδου ξεκινά με έναν κατάλογο 50 ζευγών θεών που προηγήθηκαν του Anu: τα ονόματά τους σχηματίζονται σύμφωνα με το σχήμα: «ο άρχοντας (ερωμένη) του τάδε και του άλλου». Ανάμεσά τους ονομάζεται ένας από τους παλαιότερους, αν κρίνουμε από ορισμένες πηγές, οι θεοί Enmesharra («κύριος όλων μου»). Από μια πηγή ακόμη μεταγενέστερη (ένα νεοασσυριακό ξόρκι της 1ης χιλιετίας π.Χ.), μαθαίνουμε ότι ο Ενμεσάρα είναι «αυτός που έδωσε στον Ανού και στον Ενλίλ το σκήπτρο και την κυριαρχία». Στη μυθολογία των Σουμερίων, αυτή η θεότητα είναι χθόνια, αλλά δεν υπάρχουν στοιχεία που να αποδεικνύουν ότι ο Enmesharra ρίχτηκε βίαια στον κάτω κόσμο.

Από τα ηρωικά παραμύθια, μόνο τα παραμύθια του κύκλου του Ουρούκ έχουν φτάσει σε εμάς. Οι ήρωες των θρύλων είναι τρεις βασιλιάδες της Ουρούκ που κυβέρνησαν διαδοχικά: Ενμερκάρ, γιος του Meskingasher, του θρυλικού ιδρυτή της I δυναστείας του Uruk (27ος - 26ος αι. π.Χ.· σύμφωνα με το μύθο, η δυναστεία προήλθε από τον θεό του ήλιου Utu, του οποίου ο γιος Meskingasher θεωρούνταν). Λουγκαλμπάντα, τέταρτος ηγεμόνας της δυναστείας, πατέρας (και πιθανώς θεός της φυλής) Γκιλγκαμές,ο δημοφιλέστερος ήρωας της σουμεριακής και ακκαδικής λογοτεχνίας.

Μια ενιαία εξωτερική γραμμή για τα έργα του κύκλου Ουρούκ είναι το θέμα των συνδέσεων της Ουρούκ με τον έξω κόσμο και το κίνητρο της περιπλάνησης (ταξίδι) των ηρώων. Το θέμα του ταξιδιού του ήρωα σε μια ξένη χώρα και η δοκιμασία της ηθικής και σωματικής του δύναμης, σε συνδυασμό με τα μοτίβα των μαγικών χαρισμάτων και ενός μαγικού βοηθού, δεν δείχνει μόνο τον βαθμό μυθοποίησης του έργου, που συντάχθηκε ως ηρωικό-ιστορικό μνημείο , αλλά σας επιτρέπει επίσης να αποκαλύψετε τα σκηνικά-πρώιμα μοτίβα που σχετίζονται με τις τελετές μύησης. Η σύνδεση αυτών των μοτίβων στα έργα, η αλληλουχία ενός καθαρά μυθολογικού επιπέδου παρουσίασης, φέρνει τα Σουμεριακά μνημεία πιο κοντά σε ένα παραμύθι.

Στους πρώιμους καταλόγους των θεών από το Farah, οι ήρωες Lugalband και Gilgamesh αποδίδονται στους θεούς. σε μεταγενέστερα κείμενα εμφανίζονται ως θεοί του κάτω κόσμου. Εν τω μεταξύ, στην εποχή του κύκλου του Ουρούκ, ο Γκιλγκαμές, ο Λουγκαλμπάντα, ο Ενμερκάρ, αν και έχουν μυθοεπικά και παραμυθένια χαρακτηριστικά, λειτουργούν ως πραγματικοί βασιλιάδες - οι ηγεμόνες του Ουρούκ. Τα ονόματά τους εμφανίζονται στο λεγόμενο. «βασιλικός κατάλογος», που συντάχθηκε κατά την ΙΙΙ δυναστεία της Ουρ (προφανώς, περ. ο μυθικός αριθμός των ετών βασιλείας: Meskingasher, ο ιδρυτής της δυναστείας των Ουρούκ, «ο γιος του θεού του ήλιου», 325 ετών, Enmerkar 420 ετών γέρος, ο Γκιλγκαμές, που ονομάζεται γιος του δαίμονα λιλού, 126 ετών). Η επική και εξωεπική παράδοση της Μεσοποταμίας έχει λοιπόν ένα ενιαίο γενική κατεύθυνση- μια ιδέα της ιστορικότητας των κύριων μυθο-επικών ηρώων. Μπορούμε να υποθέσουμε ότι ο Λουγκαλμπάντα και ο Γκιλγκαμές θεοποιήθηκαν μετά θάνατον ως ήρωες. Τα πράγματα ήταν διαφορετικά από την αρχή της Παλαιάς Ακκαδικής περιόδου. Ο πρώτος ηγεμόνας που διακήρυξε τον εαυτό του «προστάτη θεό του Ακκάδ» κατά τη διάρκεια της ζωής του ήταν ο Ακκάδιος βασιλιάς του 23ου αιώνα. προ ΧΡΙΣΤΟΥ μι. Naram-Suen; την περίοδο της ΙΙΙ δυναστείας της Ουρ, η λατρευτική λατρεία του ηγεμόνα έφτασε στο αποκορύφωμά της.

Η ανάπτυξη της επικής παράδοσης από μύθους για πολιτιστικούς ήρωες, χαρακτηριστικό πολλών μυθολογικών συστημάτων, δεν γινόταν, κατά κανόνα, στο έδαφος των Σουμερίων. Οι μύθοι για τους θεούς-εφευρέτες ήταν ως επί το πλείστον έργα σχετικά αργά. Αυτοί οι μύθοι δεν ήταν τόσο ριζωμένοι στην παράδοση ή την ιστορική μνήμη του λαού, αλλά αναπτύχθηκαν με τις μεθόδους εννοιολογικής κερδοσκοπικής σκέψης, κάτι που είναι εμφανές από τον τεχνητό σχηματισμό των ονομάτων πολλών δευτερευόντων θεών - «πολιτιστικών μορφών», που είναι μια θεοποίηση κάποιας λειτουργίας. Αλλά το θέμα που αναπτύχθηκε στα μυθολογικά έπη, στις περισσότερες περιπτώσεις, είναι σχετικό, φέρει ορισμένες ιδεολογικές κατευθυντήριες γραμμές, αν και μια αρχαία παραδοσιακή δράση θα μπορούσε να ληφθεί ως βάση. Μια χαρακτηριστική πραγματοποίηση αρχαίων μορφών (ιδιαίτερα, το παραδοσιακό κίνητρο του ταξιδιού) μοιάζει επίσης με το κίνητρο του ταξιδιού ενός θεού σε μια άλλη, ανώτερη, θεότητα για ευλογία, που βρίσκεται συχνά στα μυθολογικά κείμενα των Σουμερίων (μύθοι για την Inanna και εμένα, για τον Enki ταξίδι στο Enlil μετά την οικοδόμηση της πόλης του, σχετικά με το ταξίδι του θεού της σελήνης Nanna στη Nippur στον Enlil, τον θεϊκό του πατέρα, για μια ευλογία).

Η περίοδος της ΙΙΙ δυναστείας της Ουρ, η εποχή από την οποία προήλθαν οι περισσότερες γραπτές μυθολογικές πηγές, είναι η περίοδος ανάπτυξης της ιδεολογίας της βασιλικής εξουσίας με την πληρέστερη μορφή στην ιστορία των Σουμερίων.Αφού ο μύθος παρέμεινε ο κυρίαρχος και πιο «οργανωμένη» περιοχή κοινωνικής συνείδησης, η κορυφαία μορφή σκέψης, στο βαθμό που μέσω του μύθου επιβεβαιώθηκαν οι αντίστοιχες ιδέες. Επομένως, δεν είναι τυχαίο ότι τα περισσότερα κείμενα ανήκουν σε μια ομάδα - τον κανόνα του Νιπούρ , που συντάχθηκε από τους ιερείς της ΙΙΙ δυναστείας της Ουρ και τα κύρια κέντρα που αναφέρονται συχνότερα στους μύθους: Eredu (g), Uruk, Ur, που έλκονται προς το Nippur, ως παραδοσιακό μέρος της σουμεριακής λατρείας. "Ψευδομύθος", a μύθος-έννοια (και όχι παραδοσιακή σύνθεση) είναι επίσης ένας μύθος που εξηγεί την εμφάνιση των σημιτικών φυλών των Αμοριτών στη Μεσοποταμία και δίνει την αιτιολογία της αφομοίωσής τους στην κοινωνία - τον μύθο του Θεού Μάρτιος(το ίδιο το όνομα του Θεού είναι θεοποίηση του Σουμερίου ονόματος των Δυτικοσημιτικών νομάδων). Ο μύθος στον οποίο βασίζεται το κείμενο δεν ανέπτυξε μια αρχαία παράδοση, αλλά ελήφθη από την ιστορική πραγματικότητα. Όμως τα ίχνη μιας γενικής ιστορικής αντίληψης - η ιδέα της εξέλιξης της ανθρωπότητας από την αγριότητα στον πολιτισμό (η οποία αντανακλάται - ήδη στο ακκαδικό υλικό - στην ιστορία του "άγριου ανθρώπου" Enkidu στο ακκαδικό έπος του Gilgamesh) δείχνουν μέσω η «πραγματική» έννοια του μύθου. Μετά την άλωση στα τέλη της 3ης χιλιετίας π.Χ. μι. κάτω από την επίθεση των Αμορραίων και των Ελαμιτών της ΙΙΙ δυναστείας της Ουρ, σχεδόν όλες οι κυρίαρχες δυναστείες των επιμέρους πόλεων-κρατών της Μεσοποταμίας αποδείχθηκαν Αμορραίες. ανατέλλει η Βαβυλώνα με τη δυναστεία των Αμοριτών (παλαιά Βαβυλωνιακή περίοδος). Ωστόσο, στον πολιτισμό της Μεσοποταμίας, η επαφή με τις Αμοριτικές φυλές δεν άφησε σχεδόν κανένα ίχνος.

Ακκαδική (Βαβυλωνιακή-Ασσυριακή) μυθολογία

Από την αρχαιότητα, οι Ανατολικοί Σημίτες - Ακκάδιοι, που κατείχαν το βόρειο τμήμα της κάτω Μεσοποταμίας, ήταν γείτονες των Σουμερίων και βρίσκονταν υπό ισχυρή επιρροή των Σουμερίων. Στο 2ο μισό της 3ης χιλιετίας π.Χ. μι. Ακκάδοι είναι επίσης εγκατεστημένοι στα νότια της Μεσοποταμίας, κάτι που διευκόλυνε η ενοποίηση της Μεσοποταμίας από τον ηγεμόνα της πόλης Ακκάτ Σάρτον. Αρχαία στο «βασίλειο των Σουμερίων και του Ακκάδ» (αργότερα, με την άνοδο της Βαβυλώνας, η περιοχή αυτή έγινε γνωστή ως Βαβυλωνία). Ιστορία της Μεσοποταμίας στη 2η χιλιετία π.Χ μι. - αυτή είναι η ιστορία των σημιτικών λαών. Ωστόσο, η συγχώνευση των Σουμερίων και των Ακκαδικών λαών έγινε σταδιακά, η μετατόπιση της Σουμεριακής γλώσσας από την Ακκαδική (Βαβυλωνιακή-Ασσυριακή) δεν σήμαινε την πλήρη καταστροφή του Σουμερίου πολιτισμού και την αντικατάστασή του με μια νέα, Σημιτική.

Δεν έχει βρεθεί ακόμη ούτε μία πρώιμη αμιγώς σημιτική λατρεία στην επικράτεια της Μεσοποταμίας. Όλοι οι ακκαδικοί θεοί που μας γνωρίζουμε είναι Σουμεριακής καταγωγής ή πριν πολύ καιρόταυτίζεται με τους Σουμέριους. Έτσι, ο ακκαδικός θεός του ήλιου Shamash ταυτίστηκε με τον Σουμερίων Utu, η θεά Ishtar - με την Inanna και μια σειρά από άλλες θεές των Σουμερίων, ο θεός της καταιγίδας Adad - με τον Ishkur, κ.λπ. Ο Θεός Enlil λαμβάνει το σημιτικό επίθετο Bel, «κύριος». Με την άνοδο της Βαβυλώνας, ο κύριος θεός αυτής της πόλης αρχίζει να παίζει έναν ολοένα και πιο σημαντικό ρόλο. Marduk,αλλά αυτό το όνομα έχει και σουμεριακή προέλευση.

Τα ακκαδικά μυθολογικά κείμενα της Παλαιάς Βαβυλωνιακής περιόδου είναι πολύ λιγότερο γνωστά από τα Σουμεριακά. κανένα από το κείμενο δεν είναι πλήρες. Όλες οι κύριες πηγές για την ακκαδική μυθολογία χρονολογούνται από τη 2η - 1η χιλιετία π.Χ. ε., δηλαδή από την εποχή μετά την Παλαιοβαβυλωνιακή περίοδο.

Εάν έχουν διατηρηθεί πολύ αποσπασματικές πληροφορίες για την κοσμογονία και τη θεογονία των Σουμερίων, τότε η κοσμογονική διδασκαλία της Βαβυλωνίας αντιπροσωπεύεται από το μεγάλο κοσμογονικό επικό ποίημα "Enuma Elish" (σύμφωνα με τις πρώτες λέξεις του ποιήματος - "When above", η παλαιότερη έκδοση χρονολογείται από αρχές του 10ου αιώνα π.Χ.) . Το ποίημα παίζει σημαντικό ρόλο σε η δημιουργία του κόσμου στον Marduk, ο οποίος σταδιακά καταλαμβάνει την κύρια θέση στο πάνθεον της 2ης χιλιετίας και μέχρι το τέλος της Παλαιάς Βαβυλωνιακής περιόδου λαμβάνει καθολική αναγνώριση εκτός Βαβυλώνας (για μια έκθεση του κοσμογονικού μύθου, βλ. Art. Abzuκαι Marduk).

Σε σύγκριση με τις ιδέες των Σουμερίων για το σύμπαν, αυτό που είναι νέο στο κοσμογονικό μέρος του ποιήματος είναι η ιδέα των διαδοχικών γενεών θεών, καθεμία από τις οποίες ξεπερνά την προηγούμενη, της θεομαχίας - η μάχη των παλαιών και των νέων θεών και η ενοποίηση πολλών θείων εικόνων των δημιουργών σε μία. Η ιδέα του ποιήματος είναι να δικαιολογήσει την εξύψωση του Marduk, ο σκοπός της δημιουργίας του είναι να αποδείξει και να δείξει ότι ο Marduk είναι ο άμεσος και νόμιμος κληρονόμος των αρχαίων ισχυρών δυνάμεων, συμπεριλαμβανομένων των θεοτήτων των Σουμερίων. Οι «πρωτότυποι» θεοί των Σουμερίων είναι τότε οι νεαροί κληρονόμοι των παλαιότερων δυνάμεων που συντρίβουν. Λαμβάνει την εξουσία όχι μόνο με βάση τη νόμιμη διαδοχή, αλλά και με βάση το δικαίωμα του ισχυρότερου, επομένως το θέμα του αγώνα και της βίαιης ανατροπής των αρχαίων δυνάμεων είναι το μοτίβο του θρύλου. Χαρακτηριστικά του Enki - Eya, όπως και άλλοι θεοί, μεταφέρονται στον Marduk, αλλά ο Eya γίνεται ο πατέρας του «άρχοντα των θεών» και ο σύμβουλός του.

Παρίσι, Λούβρο. " href="/dragons/books-and-articles/articles/shumer/shumer/kudurru.jpg"> Παρίσι, Λούβρο. " src="/dragons/books-and-articles/articles/shumer/shumer/tn_kudurru.jpg ">

Kudurru (οριακός λίθος) Melishipak (12ος αιώνας π.Χ.) από τα Σούσα, που αντιπροσωπεύει πληρέστερα τα σύμβολα των θεών του Σουμεριο-Ακκαδικού πανθέου.
Παρίσι, Λούβρο.

Στην έκδοση Ashur του ποιήματος (τέλη της 2ης χιλιετίας π.Χ.), ο Marduk αντικαθίσταται από Ασούρ, ο κύριος θεός της πόλης Ασούρ και η κεντρική θεότητα του ασσυριακού πανθέου. Αυτό έγινε εκδήλωση μιας γενικής τάσης προς την ενοποίηση και τον μονοθεϊσμό, πιο συγκεκριμένα, τη μονολατρεία, που εκφράστηκε στην επιθυμία να ξεχωρίσει τον κύριο θεό και ριζωμένη όχι μόνο στην ιδεολογική, αλλά και στην κοινωνικοπολιτική κατάσταση της 1ης χιλιετίας π.Χ. μι. Μια σειρά από κοσμολογικά μοτίβα του Enuma Elish έχουν φτάσει σε μας σε ελληνικές μεταγραφές από έναν Βαβυλώνιο ιερέα του 4ου - 3ου αιώνα. προ ΧΡΙΣΤΟΥ μι. Ο Βερόσος (δια του Πολυιστόρου και του Ευσέβιου), καθώς και Έλληνας συγγραφέας του 6ου αι. n. μι. Δαμάσκο. Η Δαμασκός έχει μια σειρά από γενιές θεών: Taut και Apason και τον γιο τους Mumiye (Tiamat, Apsu, Mummu), καθώς και Lahe και Lahos, Kissar και Assoros (Lahmu και Lahamu, Anshar και Kishar), τα παιδιά τους Anos, Illinos, Aos (Anu , Enlil, Eya). Ο Aos και ο Dauke (δηλαδή η θεά Damkina) δημιουργούν τον θεό των απομίμηρων Bel (Marduk). Στο Berossus, η ερωμένη που αντιστοιχεί στο Tiamat είναι κάποια Omorka («θάλασσα»), που κυριαρχεί στο σκοτάδι και τα νερά και της οποίας η περιγραφή μοιάζει με εκείνη των κακών βαβυλωνιακών δαιμόνων. Ο Θεός Μπελ το κόβει, δημιουργεί τον ουρανό και τη γη, οργανώνει την παγκόσμια τάξη και διατάζει να κόψουν το κεφάλι ενός από τους θεούς για να δημιουργήσουν ανθρώπους και ζώα από το αίμα και τη γη του.

Οι μύθοι για τη δημιουργία του κόσμου και της ανθρώπινης φυλής στη βαβυλωνιακή λογοτεχνία και μυθογραφία συνδέονται με ιστορίες ανθρώπινων καταστροφών, θανάτου ανθρώπων, ακόμη και με την καταστροφή του σύμπαντος. Όπως στα μνημεία των Σουμερίων, στους βαβυλωνιακούς θρύλους τονίζεται ότι η αιτία των καταστροφών είναι η κακία των θεών, η επιθυμία τους να μειώσουν τον αριθμό των ολοένα αυξανόμενων και ενοχλώντας τους θεούς με τον θόρυβο της ανθρώπινης φυλής. Οι συμφορές δεν γίνονται αντιληπτές ως μια νόμιμη τιμωρία για τις ανθρώπινες αμαρτίες, αλλά ως μια κακή ιδιοτροπία μιας θεότητας.

Ο μύθος του κατακλυσμού, βασισμένος, σύμφωνα με όλες τις πηγές, στον θρύλο των Σουμερίων του Ziusudra, ήρθε με τη μορφή ενός μύθου Ατραχάση και την ιστορία του κατακλυσμού, που εισήχθη στο Έπος του Γκιλγκαμές (και όχι πολύ διαφορετικό από το πρώτο), και επίσης διατηρήθηκε στην ελληνική μετάδοση του Μπερόσου. Ο μύθος του θεού της πανώλης λέει επίσης για την τιμωρία των ανθρώπων Εδώ, παίρνοντας δόλια την εξουσία από τον Μαρντούκ. Αυτό το κείμενο ρίχνει φως στη βαβυλωνιακή θεολογική έννοια μιας ορισμένης φυσικής και πνευματικής ισορροπίας του κόσμου, ανάλογα με την παρουσία του νόμιμου ιδιοκτήτη στη θέση του (πρβλ. το Σουμερο-Ακκαδικό μοτίβο της ισορροπίας μεταξύ του κόσμου των ζωντανών και των νεκρός). Παραδοσιακή για τη Μεσοποταμία (από την περίοδο των Σουμερίων) είναι η ιδέα της σύνδεσης μιας θεότητας με το άγαλμά του: αφήνοντας τη χώρα και το άγαλμα, ο θεός αλλάζει έτσι τον τόπο διαμονής του. Αυτό γίνεται από τον Marduk, και η χώρα είναι κατεστραμμένη, και το σύμπαν απειλείται με θάνατο. Είναι χαρακτηριστικό ότι σε όλα τα έπη για την καταστροφή της ανθρωπότητας, η κύρια καταστροφή - η πλημμύρα, προκαλείται όχι από πλημμύρα από τη θάλασσα, αλλά από καταιγίδα βροχής. Με αυτό συνδέεται και ο σημαντικός ρόλος των θεών των καταιγίδων και των τυφώνων στην κοσμογονία της Μεσοποταμίας, ιδιαίτερα της βόρειας. Εκτός από τους ειδικούς θεούς του ανέμου και των καταιγίδων, τις καταιγίδες (ο κύριος ακκαδικός θεός είναι ο Adad), οι άνεμοι ήταν η σφαίρα δραστηριότητας διάφορων θεών και δαιμόνων. Έτσι, σύμφωνα με την παράδοση, ήταν πιθανώς ο υπέρτατος θεός των Σουμερίων Enlil [η κυριολεκτική σημασία του ονόματος είναι «κύριος (αναπνοή) του ανέμου», ή «κύριος-άνεμος»], αν και είναι βασικά ο θεός του αέρα στην ευρεία έννοια της λέξης. Ωστόσο, ο Ενλίλ κατείχε καταστροφικές καταιγίδες, με τις οποίες κατέστρεψε τους εχθρούς και μισούσε πόλεις. Οι γιοι του Ενλίλ, Νινούρτα και Νινγκιρσού, συνδέονται επίσης με την καταιγίδα. Ως θεότητες, σε κάθε περίπτωση, ως προσωποποιημένες ανώτερες δυνάμεις, οι άνεμοι των τεσσάρων πλευρών έγιναν αντιληπτοί (ειδικά σημαντικός ρόλοςέπαιξε ο νότιος άνεμος - βλ. ο μύθος της Adapa ή ο αγώνας ενάντια στην Anzu, όπου ο νότιος άνεμος είναι ο βοηθός της Ninurta).

Ο βαβυλωνιακός μύθος για τη δημιουργία του κόσμου, η πλοκή του οποίου χτίστηκε γύρω από την προσωπικότητα μιας ισχυρής θεότητας, η επική ανάπτυξη επεισοδίων που μιλούσαν για τη μάχη του θεού-ήρωα με το τέρας - την προσωποποίηση των στοιχείων, προκάλεσε στο θέμα του θεού-ήρωα στη βαβυλωνιακή επική-μυθολογική λογοτεχνία (και όχι του θνητού ήρωα, όπως στη σουμεριακή λογοτεχνία).

Το μοτίβο των πινάκων της μοίρας συνδέεται με τις ιδέες των Σουμερίων για μου. Σύμφωνα με τις ακκαδικές αντιλήψεις, οι πίνακες της μοίρας καθόρισαν την κίνηση του κόσμου και τα παγκόσμια γεγονότα. Η κατοχή τους εξασφάλιζε την παγκόσμια κυριαρχία (πρβλ. «Enuma Elish», όπου αρχικά ανήκαν στον Tiamat, στη συνέχεια στον Kingu και τέλος στον Marduk). Ο Γραμματέας των Πινάκων της Μοίρας - ο θεός της γραφικής τέχνης και ο γιος του Μαρντούκ Ναμπού - θεωρούνταν επίσης μερικές φορές ως ιδιοκτήτης τους. Πινακίδες γράφτηκαν και στον κάτω κόσμο (γραφέας ήταν η θεά Μπελετ-τσέρι). προφανώς, επρόκειτο για καθήλωση των θανατικών ποινών, καθώς και των ονομάτων των νεκρών.

Εάν ο αριθμός των θεών-ηρώων στη βαβυλωνιακή μυθολογική λογοτεχνία κυριαρχεί σε σύγκριση με τη σουμεριακή λογοτεχνία, τότε για τους θνητούς ήρωες, εκτός από το έπος για την Ατραχάση, είναι γνωστός μόνο ένας θρύλος (προφανώς σουμερικής προέλευσης) για Etane -ένας ήρωας που προσπάθησε να πετάξει στον ουρανό με έναν αετό, και μια σχετικά καθυστερημένη ιστορία για Adape - ο σοφός που τόλμησε να «σπάσει τα φτερά» του ανέμου και να προκαλέσει την οργή του θεού του ουρανού Αν, αλλά έχασε την ευκαιρία να πάρει την αθανασία και το περίφημο έπος για τον Γκιλγκαμές δεν είναι μια απλή επανάληψη των Σουμερίων θρύλων για τον ήρωα , αλλά ένα έργο που αντικατόπτριζε την περίπλοκη ιδεολογική εξέλιξη που έκαναν οι ήρωες μαζί με τα έργα της Βαβυλωνιακής κοινωνίας των Σουμερίων. Το μοτίβο των επικών έργων της βαβυλωνιακής λογοτεχνίας είναι η αποτυχία του ανθρώπου να επιτύχει τη μοίρα των θεών, παρ' όλες τις φιλοδοξίες του, η ματαιότητα των ανθρώπινων προσπαθειών σε μια προσπάθεια να αποκτήσει την αθανασία.

Ο μοναρχικός-κρατικός, και όχι κοινοτικός (όπως στη μυθολογία των Σουμερίων) χαρακτήρας της επίσημης βαβυλωνιακής θρησκείας, καθώς και η καταστολή δημόσια ζωήπληθυσμού, οδηγεί στο γεγονός ότι σταδιακά καταστέλλονται τα χαρακτηριστικά των αρχαϊκών θρησκευτικών και μαγικών πρακτικών. Με την πάροδο του χρόνου, οι «προσωπικοί» θεοί αρχίζουν να παίζουν όλο και πιο σημαντικό ρόλο. Η ιδέα ενός προσωπικού θεού κάθε ανθρώπου, που διευκολύνει την πρόσβασή του στους μεγάλους θεούς και τον συστήνει σε αυτούς, προκύπτει (ή, εν πάση περιπτώσει, διαδίδεται) από την εποχή της ΙΙΙ δυναστείας της Ουρ και στην παλιά Βαβυλωνιακή περίοδος. Στα ανάγλυφα και τις σφραγίδες αυτής της εποχής, υπάρχουν συχνές σκηνές που απεικονίζουν πώς η προστάτιδα θεότητα οδηγεί ένα άτομο στον υπέρτατο θεό για να καθορίσει τη μοίρα του και να λάβει ευλογίες. Την περίοδο της ΙΙΙ δυναστείας της Ουρ, όταν ο βασιλιάς θεωρούνταν προστάτης-φύλακας της χώρας του, ανέλαβε κάποιες από τις λειτουργίες του θεού-προστάτη (ιδιαίτερα του θεοποιημένου βασιλιά). Πιστεύεται ότι με την απώλεια του θεού προστάτη του, ένα άτομο γινόταν ανυπεράσπιστο ενάντια στην κακή αυτοβούληση των μεγάλων θεών και μπορούσε εύκολα να δεχθεί επίθεση από κακούς δαίμονες. Εκτός από έναν προσωπικό θεό, ο οποίος έπρεπε πρωτίστως να φέρει καλή τύχη στον προστάτη του, και μια προσωπική θεά, που προσωποποιούσε το «μερίδιο» της ζωής του, κάθε άτομο είχε επίσης το δικό του shedu (βλ. Sumer, αλαντ) - ανθρωπομορφωμένο ή ζωομορφωμένο ζωτικότητα. Εκτός από αυτούς τους υπερασπιστές, κάτοικος της Βαβυλωνίας την 2η - 1η χιλιετία π.Χ. μι. εμφανίζεται ο δικός του προσωπικός φύλακας - ο λαμάσου, ο φορέας της προσωπικότητάς του, πιθανώς συνδεδεμένος με τη λατρεία του πλακούντα. Το «όνομα» ενός ατόμου ή η «δόξα» του (θόρυβος) θεωρούνταν επίσης ως υλική ουσία, χωρίς την οποία είναι αδιανόητη η ύπαρξή του και η οποία μεταβιβάστηκε στους κληρονόμους του. Αντίθετα, η «ψυχή» (napishtu) είναι κάτι απρόσωπο, ταυτιζόταν είτε με την αναπνοή είτε με το αίμα. Οι προσωπικοί θεοί φύλακες αντιστάθηκαν στο κακό και ήταν, σαν να λέγαμε, αντίποδες των κακών δυνάμεων που περιβάλλουν ένα άτομο. Ανάμεσά τους είναι ο λεοντόκεφαλος Lamashtu, που αναδύεται από τον κάτω κόσμο και οδηγεί κάθε είδους ασθένειες, κακά πνεύματαασθένειες, φαντάσματα, πικραμένες σκιές νεκρών που δεν δέχονται θύματα, διάφορα είδη υπηρεσιακών πνευμάτων του κάτω κόσμου (utukki, asakki, etimme, galle, galle lemnuti - «κακοί διάβολοι», κ.λπ.), η θεϊκή μοίρα Namtar, έρχεται σε ένα άτομο την ώρα του θανάτου του, νυχτερινά πνεύματα-incubi lilu που επισκέπτονται γυναίκες, succubi lilit (lilitu) που κατέχουν άνδρες κ.λπ. καλές τέχνες.

Η γενική δομή του πανθέου, η προσθήκη του οποίου χρονολογείται από την ΙΙΙ δυναστεία της Ουρ, παραμένει βασικά αμετάβλητη σε όλη την εποχή της αρχαιότητας. Ολόκληρος ο κόσμος ηγείται επίσημα από την τριάδα των Anu, Enlil και Eya, που περιβάλλεται από ένα συμβούλιο επτά ή δώδεκα «μεγάλων θεών» που καθορίζουν τα «μερίδια» (shimatu) των πάντων στον κόσμο. Όλοι οι θεοί πιστεύεται ότι χωρίζονται σε δύο γενικές ομάδες - τους Igigi και τους Anunnaki, οι θεοί της γης και του κάτω κόσμου, κατά κανόνα, είναι μεταξύ των τελευταίων, αν και μεταξύ ουράνιους θεούςυπάρχουν και θεοί Ανουνάκι. Στον κάτω κόσμο, ωστόσο, δεν είναι πλέον η Ereshkigal που κυβερνά τόσο όσο ο σύζυγός της Nergal, ο οποίος υπέταξε τη σύζυγό του, κάτι που αντιστοιχεί στη γενική μείωση του ρόλου των γυναικείων θεοτήτων στη βαβυλωνιακή μυθολογία, υποβιβάζεται, κατά κανόνα, σχεδόν αποκλειστικά σε η θέση των απρόσωπων συζύγων των θεϊκών συζύγων τους (ουσιαστικά, μια ειδική μόνο η θεά της θεραπείας Gula και Ishtar διατηρούν τη σημασία τους, αν και, αν κρίνουμε από το έπος του Gilgamesh, η θέση της απειλείται επίσης). Αλλά βήματα προς μια ορισμένη μονολατρεία, που εκδηλώνεται με την ενίσχυση της λατρείας του Μαρντούκ, που μονοπωλούσε μέχρι το τέλος. 2η χιλιετία, σχεδόν όλοι οι τομείς της θεϊκής δραστηριότητας και δύναμης γίνονται περαιτέρω. Ο Ενλίλ και ο Μαρντούκ συγχωνεύονται σε μια ενιαία εικόνα του «άρχοντα» - Μπέλα (στην Ασσυρία - Ενλίλ και Ασούρ). Την 1η χιλιετία π.Χ. μι. Ο Marduk σε μια σειρά από κέντρα αντικαθίσταται σταδιακά από τον γιο του, τον θεό της γραφικής τέχνης Nabu, ο οποίος τείνει να γίνει μια κοινή βαβυλωνιακή θεότητα. Οι ιδιότητες ενός θεού είναι προικισμένες με άλλες θεότητες και οι ιδιότητες ενός θεού καθορίζονται από τις ιδιότητες άλλων θεών. Αυτός είναι ένας άλλος τρόπος για να δημιουργήσετε την εικόνα μιας ενιαίας παντοδύναμης και παντοδύναμης θεότητας με καθαρά αφηρημένο τρόπο.

Τα μνημεία (κυρίως της 1ης χιλιετίας) καθιστούν δυνατή την ανασυγκρότηση του γενικού συστήματος κοσμογονικών απόψεων των Βαβυλωνίων θεολόγων, αν και δεν υπάρχει πλήρης βεβαιότητα ότι μια τέτοια ενοποίηση έγινε από τους ίδιους τους Βαβυλώνιους. Ο μικρόκοσμος φαίνεται να είναι μια αντανάκλαση του μακρόκοσμου - "κάτω" (γη) - σαν μια αντανάκλαση της "κορυφής" (ουρανού). Ολόκληρο το σύμπαν, σαν να λέμε, επιπλέει στον παγκόσμιο ωκεανό, η γη παρομοιάζεται με μια μεγάλη ανεστραμμένη στρογγυλή βάρκα και ο ουρανός είναι σαν μια συμπαγής ημι-καμάρα (θόλος) που καλύπτει τον κόσμο. Ολόκληρος ο ουράνιος χώρος χωρίζεται σε διάφορα μέρη: τον «άνω ουρανό του Anu», τον «μεσαίο ουρανό», που ανήκει στους Igigi, στο κέντρο του οποίου βρισκόταν το lapis lazuli cella του Marduk και ο «κάτω ουρανός», ήδη ορατό στους ανθρώπουςστην οποία βρίσκονται τα αστέρια. Όλοι οι ουρανοί είναι φτιαγμένοι από διαφορετικούς τύπους πέτρας, για παράδειγμα, ο «κάτω ουρανός» είναι φτιαγμένος από μπλε ίασπι. πάνω από αυτούς τους τρεις ουρανούς υπάρχουν άλλοι τέσσερις ουρανοί. Ο ουρανός, σαν ένα κτίριο, στηρίζεται σε ένα θεμέλιο στερεωμένο στον ουράνιο ωκεανό με μανταλάκια και, σαν ένα επίγειο παλάτι, προστατεύεται από το νερό με μια επάλξεις. Το υψηλότερο μέρος του ουράνιου θόλου ονομάζεται «μέση του ουρανού». Η εξωτερική πλευρά του θόλου (το "μέσα του ουρανού") ακτινοβολεί φως. αυτός είναι ο χώρος όπου κρύβεται το φεγγάρι - ο Sii κατά τη διάρκεια της τριήμερης απουσίας του και όπου ο ήλιος - ο Shamash περνά τη νύχτα. Στα ανατολικά είναι το "βουνό της ανατολής", στη δύση - το "βουνό του δειλινού", που είναι κλειδωμένα. Κάθε πρωί, ο Shamash ανοίγει το «βουνό της ανατολής», ξεκινά ένα ταξίδι στον ουρανό και το βράδυ μέσα από το «βουνό του ηλιοβασιλέματος» κρύβεται στο «μέσα του ουρανού». Τα αστέρια στο στερέωμα είναι «εικόνες» ή «γραφές», και το καθένα από αυτά έχει μια σταθερή θέση, ώστε κανείς να μην «ξεφεύγει από την πορεία του». Η γήινη γεωγραφία αντιστοιχεί στην ουράνια γεωγραφία. Τα πρωτότυπα όλων των πραγμάτων: χώρες, ποτάμια, πόλεις, ναοί - υπάρχουν στον ουρανό με τη μορφή αστεριών, τα γήινα αντικείμενα είναι μόνο αντανακλάσεις των ουράνιων, αλλά και οι δύο ουσίες έχουν το καθένα τις δικές του διαστάσεις. Έτσι, ο ουράνιος ναός είναι περίπου διπλάσιος από τον επίγειο. Το σχέδιο της Νινευή σχεδιάστηκε αρχικά στον ουρανό και υπήρχε από την αρχαιότητα. Σε έναν αστερισμό είναι ο ουράνιος Τίγρης, στον άλλο - ο ουράνιος Ευφράτης. Κάθε πόλη αντιστοιχεί σε έναν συγκεκριμένο αστερισμό: Sippar - ο αστερισμός του Καρκίνου, η Βαβυλώνα, η Nippur - άλλες των οποίων τα ονόματα δεν ταυτίζονται με τα σύγχρονα. Τόσο ο ήλιος όσο και ο μήνας χωρίζονται σε χώρες: σωστη πλευραμήνες - Akkad, στα αριστερά - Elam, το πάνω μέρος του μήνα - Amurru (Αμορίτες), το κάτω μέρος - η χώρα Subartu. Κάτω από το θησαυροφυλάκιο του ουρανού βρίσκεται (σαν μια ανεστραμμένη βάρκα) "ki" - η γη, η οποία επίσης χωρίζεται σε πολλά επίπεδα. Οι άνθρωποι ζουν στο πάνω μέρος, στο μεσαίο μέρος - τα υπάρχοντα του θεού Ey (ο ωκεανός του γλυκού νερού ή υπόγεια νερά), στο κάτω μέρος - τα υπάρχοντα των θεών της γης, των Anunnaki και του κάτω κόσμου. Σύμφωνα με άλλες απόψεις, επτά γη αντιστοιχούν στους επτά ουρανούς, αλλά τίποτα δεν είναι γνωστό για την ακριβή διαίρεση και τη θέση τους. Για να δυναμώσουν τη γη, την έδεναν με σχοινιά στον ουρανό και την ασφάλιζαν με μανταλάκια. Αυτά τα σχοινιά είναι ο Γαλαξίας. Η πάνω γη, όπως είναι γνωστό, ανήκει στον θεό Znlil. Ο ναός του Ekur ("σπίτι του βουνού") και ένα από τα κεντρικά του μέρη - το Duranki ("σύνδεση ουρανού και γης") συμβολίζουν τη δομή του κόσμου.

Έτσι, σκιαγραφείται μια ορισμένη εξέλιξη στις θρησκευτικές και μυθολογικές απόψεις των λαών της Μεσοποταμίας. Εάν το θρησκευτικό-μυθολογικό σύστημα των Σουμερίων μπορεί να οριστεί ότι βασίζεται κυρίως σε κοινοτικές λατρείες, τότε το βαβυλωνιακό σύστημα δείχνει μια σαφή επιθυμία για μονολατρεία και για περισσότερη ατομική επικοινωνία με τη θεότητα. Από πολύ αρχαϊκές ιδέες σχεδιάζεται μια μετάβαση σε ένα ανεπτυγμένο θρησκευτικό και μυθολογικό σύστημα και μέσω αυτού στο πεδίο των θρησκευτικών και ηθικών απόψεων, με όποια υποτυπώδη μορφή κι αν εκφραστούν.

Λιτ.: Literature of Sumer and Babylonia, στο βιβλίο: Ποίηση και Πεζογραφία αρχαία ανατολήΜ., 1973; Αναγνώστης για την ιστορία της Αρχαίας Ανατολής, μέρος I - 2, M., 1980; Έπος για τον Γκιλγκαμές («Σχετικά με το ποιος έχει δει τα πάντα»), μτφρ. από Akkad., M. - L.. 1961; Kramer S. N. Η ιστορία ξεκινά στο Sumer, [μτφρ. from English], Μ., 1965; δική του, Mythology of Sumer and Akkad, στη συλλογή: Mythologies αρχαίος κόσμοςΜ., 1977; Afanasiev V.K., Gilgamesh and Enkidu, Μ., 1979; Deimel A. (επιμ.). Pantheon Babylonicum, Romae, 1914; Dhorme E. P., Les reflects de Babylonie et d "Assyrie, P., 1949; Bottego J., La fetare babylonienne. P., 1952; δικό του, Les divinites semitiques en Mesopotamie anciennes, "Studi semitici", No.195. Falkenstein A., Soden W. von, Sumerische und akkadische Hymnen und Gebete, Z. - Stuttg., 1953· L.ambert W. G., Babylonian wisdom literature, Oxf., 1960. Kramer S. N.. Sumerian mythology, N. Y. ιερή τελετή γάμου, Μπλούμινγκτον, ζωή". Από αυτό το λογοπαίγνιο, που χρησιμοποίησε ο Σουμερίους ποιητής, γεννήθηκε το βιβλικό: "Και ο Κύριος ο Θεός ξαναέχτισε το πλευρό που πήρε από έναν άντρα για γυναίκα..." (Γένεση 2 :22) Προφανώς, το παιχνίδι με τις λέξεις ξεχάστηκε και οι Εβραίοι γραμματείς φαίνεται ότι θυμήθηκαν μόνο μια έννοια του Σουμερίου ti -"άκρη". Εξ ου και η γνωστή ιδέα της δημιουργίας μιας γυναίκας από τα πλευρά ενός άνδρα γεννήθηκε. Αυτήν την πιο ενδιαφέρουσα λύση του γρίφου του βιβλικού κειμένου οφείλουμε στον Σ.Ν. Κράμερ. Φυσικά, ο σουμεριακός και ο βιβλικός παράδεισος αντικατοπτρίζουν εντελώς διαφορετικά, προερχόμενα από διαφορετικές υποθέσεις. ηθικές έννοιες. Πόσο πειστική ήταν η εικόνα του παραδείσου που σχεδίασαν οι Σουμέριοι, αν, έχοντας υπάρξει για χιλιετίες, αιχμαλώτιζε τη φαντασία των φιλοσόφων και των κληρικών - των συγγραφέων της Βίβλου.

Κατά την άποψη των Σουμερίων θεολόγων, ο παράδεισος προοριζόταν όχι για θνητούς ανθρώπους, αλλά για τους αθάνατους θεούς. Ωστόσο, ένας θνητός - αλλά μόνο ένας! - σύμφωνα με τους Σουμερίους αφηγητές, ωστόσο έγινε δεκτός σε αυτόν τον παράδεισο των θεών. Μιλάμε για τον Σουμερίων «Νώε». Εδώ ερχόμαστε στον μύθο του κατακλυσμού, τον πλησιέστερο και πιο εντυπωσιακό παραλληλισμό με το βιβλικό κείμενο σε όλη τη σφηνοειδή λογοτεχνία.

Ο ΣΟΥΜΕΡΙΚΟΣ ΜΥΘΟΣ ΤΗΣ ΔΗΜΙΟΥΡΓΙΑΣ ΤΟΥ ΚΟΣΜΟΥ

ΚΑΠΟΙΑ ΑΡΘΡΑ ΑΠΟ ΤΟ ΒΙΒΛΙΟ ΤΟΥ O. ZHANAYDAROV "TENGRIANISM: MYTHS AND LEGENDS OF THE ANCIENT TURKS"

Οι Σουμέριοι εξήγησαν την προέλευση του σύμπαντος με τον ακόλουθο τρόπο.
Στην αρχή υπήρχε ο αρχέγονος ωκεανός. Δεν λέγεται τίποτα για την καταγωγή ή τη γέννησή του. Είναι πιθανό ότι κατά την άποψη των Σουμερίων, υπήρχε για πάντα.
Ο αρχέγονος ωκεανός γέννησε το κοσμικό βουνό, που αποτελούνταν από τη γη ενωμένη με τον ουρανό.
Δημιουργημένοι ως θεοί με το πρόσχημα ενός ανθρώπου, ο θεός Αν (Ουρανός) και η θεά Κι (γη) γέννησαν τον θεό του αέρα, Ενλίλ.
Ο θεός του αέρα Ενλίλ χώρισε τον ουρανό από τη γη. Ενώ ο πατέρας του Αν σήκωσε (παρέσυρε) τον ουρανό, ο ίδιος ο Ενλίλ έστειλε (παρέσυρε) τη γη, τη μητέρα του. S. Kramer, «History Begins in Sumer», σελ.97.
Και τώρα, για σύγκριση, παρουσιάζουμε την αρχαία τουρκική εκδοχή του μύθου για την προέλευση του σύμπαντος, της γης και του ουρανού. Αυτός ο μύθος καταγράφηκε από τον Verbitsky μεταξύ των Αλταίων. Ιδού το περιεχόμενό του:
Όταν δεν υπήρχε γη, δεν υπήρχε ουρανός, υπήρχε μόνο ένας μεγάλος ωκεανός, χωρίς σύνορα, χωρίς τέλος και άκρη. Πάνω απ' όλα αυτά ο Θεός πέταξε ακούραστα - Tengri - με το όνομα Ulken - δηλαδή μεγάλος, τεράστιος. Σε ορισμένες πηγές, ακόμη και σε αυτές του Καζακστάν, το όνομα αυτού του θεού είναι γραμμένο ως Ulgen, κάτι που μου φαίνεται λάθος. Ο Ούλγκεν είναι σαν νεκρός, Όλγκεν. Ο Θεός, που είναι προορισμένος να γεννήσει τη ζωή και να δημιουργήσει το σύμπαν, δεν μπορεί να είναι νεκρός ή να φέρει το όνομα «Νεκρός»... Κάποτε στην περιοχή του Ανατολικού Καζακστάν, έπρεπε να επισκεφτώ ένα φυλάκιο που ονομάζεται Uryl. Αξιωματικοί και στρατιώτες δεν μπορούσαν να εξηγήσουν γιατί λέγεται έτσι. Έπρεπε να επικοινωνήσω με τους ντόπιους. Αποδεικνύεται ότι το φυλάκιο και το ομώνυμο χωριό φέρουν το όνομα «Ορ Ελ», δηλαδή το χωριό, που βρίσκεται ψηλά στα βουνά. Σχεδόν αετός! Και στον στρατό, από τους συνοριοφύλακες, όλα αυτά παραμορφώνονται στον σκοτεινό και υποτιμητικό Uryl. Το ίδιο, νομίζω, συνέβη και με τον Ulken-Ulgen, του οποίου το όνομα παραμορφώθηκε επίσης κατά την ηχογράφηση τον 19ο αιώνα, κάτι που πίστευαν και οι ίδιοι οι Καζάκοι και οι Αλταιοί. Επιπλέον, το Ανατολικό Καζακστάν και το Αλτάι βρίσκονται κοντά.
Αλλά δίπλα του είναι ο Ulken - ο Τεράστιος, μεγάλος, μεγάλος δημιουργός του σύμπαντος από τον Αλτάι! Ποιος θα έπρεπε να δημιουργήσει τον κόσμο, αν όχι ένας μεγάλος και τεράστιος Ulken!
Τάκο, πέταξε και πέταξε ακούραστα Μεγάλος Θεός- Ο Tengri Ulken πάνω από τον ωκεανό του νερού, ώσπου κάποια φωνή τον διέταξε να αρπάξει πάνω σε έναν βράχο που κρυφοκοίταζε έξω από το νερό. Καθισμένος σε αυτόν τον γκρεμό με εντολή από ψηλά, ο Tengri Ulken άρχισε να σκέφτεται:
"Θέλω να δημιουργήσω τον Κόσμο, το σύμπαν. Αλλά πώς πρέπει να είναι; Ποιον και πώς να δημιουργήσω;" Εκείνη τη στιγμή, η Ak Ana, η Λευκή Μητέρα, που ζούσε στο νερό, βγήκε στην επιφάνεια και είπε στον Tengri Ulken:
«Αν θέλεις να δημιουργήσεις, τότε πες το εξής ιερά λόγια: "Δημιουργώ, αυτό είναι!" Μπάστα, κατά την έννοια, τελείωσε, αφού είπα! Αλλά το κόλπο είναι ότι στην τουρκική γλώσσα η λέξη "Basta, Bastau" σημαίνει "Ξεκινήστε, Ξεκινήστε". Το είπε η Λευκή Μητέρα και εξαφανίστηκε.
Ο Tengri Ulken θυμήθηκε αυτά τα λόγια. Γύρισε στη Γη και είπε: «Αφήστε τη Γη να ανατείλει!» και γεννήθηκε η γη.
Ο Τένγκρι Ούλκεν γύρισε στον Ουρανό και είπε: «Αφήστε τον Ουρανό να ανατείλει» και εμφανίστηκε ο Ουρανός.
Ο Tengri Ulken δημιούργησε τρία ψάρια και τοποθέτησε τον Κόσμο που δημιούργησε ο ίδιος στις πλάτες αυτών των τριών ψαριών. Την ίδια στιγμή, ο Κόσμος ήταν ακίνητος, σταθερά στεκόμενος σε ένα μέρος. Αφού ο Tengri Ulken δημιούργησε τον κόσμο με αυτόν τον τρόπο, ανέβηκε στο υψηλότερο Χρυσό Βουνό, φτάνοντας στους ουρανούς, και κάθισε εκεί, κοιτάζοντας.
Ο κόσμος δημιουργήθηκε σε έξι μέρες, την έβδομη ο Tengri Ulken πήγε για ύπνο. Ξυπνώντας, κοίταξε γύρω του και κοίταξε τι είχε δημιουργήσει.
Αυτός, αποδεικνύεται, δημιούργησε τα πάντα εκτός από τον Ήλιο και τη Σελήνη.
Κάποτε είδε ένα κομμάτι πηλού στο νερό, το άρπαξε και είπε: «Αφήστε τον να γίνει άντρας!» Ο Κλέι μετατράπηκε σε άντρα, στον οποίο ο Τενγκρί Ούλκεν έδωσε το όνομα «Ερλίκ», και άρχισε να τον θεωρεί αδερφό του.
Αλλά ο Έρλικ αποδείχθηκε ζηλιάρης άνθρωπος, ζήλεψε τον Ούλκεν που ο ίδιος δεν ήταν ο ίδιος με τον Έρλικ, ότι δεν ήταν ο δημιουργός ολόκληρου του Κόσμου.
Ο Tengri Ulken δημιούργησε επτά ανθρώπους, έφτιαξε κόκαλα από καλάμια, και μύες από χώμα και λάσπη, και τους έδωσε ζωή μέσα από τα αυτιά τους και εισέπνευσε λογική στα κεφάλια τους από τη μύτη τους. Προκειμένου να καθοδηγήσει τους ανθρώπους, ο Tengri Ulken δημιούργησε έναν άντρα με το όνομα Maitore και τον έκανε χάν.
Αυτός ο εκλεκτικός μύθος του Αλτάι περιέχει διάφορα στοιχεία από διαφορετικές θρησκείεςκυρίως η επιρροή της Βίβλου. Δεν μπορεί να αναγνωριστεί ως εντελώς ανεξάρτητο.
Αλλά το θέμα των Σουμερίων του μεγάλου ωκεανού και του παγκόσμιου βουνού, που δημιουργήθηκε σε μια περίοδο, είναι επίσης αξιοσημείωτο. Μπορεί να ειπωθεί ότι ο μύθος των Σουμερίων για την προέλευση του Κόσμου επιμελήθηκε η σημιτική βιβλική μυθολογία και αποδείχθηκε ο μύθος των Αλτάι (αρχαίος τουρκικός) για την προέλευση του κόσμου.