Μύθος και η προέλευση του κόσμου της Ινδίας. Ινδικός μύθος δημιουργίας

Όταν ο Μπράχμα δημιούργησε τον ουρανό, τη γη και τον εναέριο χώρο, και όλα τα έμβια όντα στο σύμπαν που κατέβηκαν από τους γιους του, ο ίδιος, κουρασμένος από τη δημιουργία, αποσύρθηκε για να ξεκουραστεί κάτω από τον θόλο του δέντρου σαλμαλί και παρέδωσε την εξουσία στο κόσμους στους απογόνους του - τους θεούς και τους ασούρες. Οι Asuras ήταν τα μεγαλύτερα αδέρφια των θεών. Ήταν ισχυροί και σοφοί και γνώριζαν τα μυστικά της μαγείας - τους Μάγια, μπορούσαν να πάρουν διάφορες μορφές ή να γίνουν αόρατοι. Κατείχαν αναρίθμητους θησαυρούς, τους οποίους φύλαγαν στα οχυρά τους σε ορεινές σπηλιές. Και είχαν τρεις οχυρωμένες πόλεις, πρώτα στον ουρανό, μετά στη γη: μία από σίδηρο, άλλη από ασήμι, η τρίτη από χρυσό. Στη συνέχεια ένωσαν αυτές τις τρεις πόλεις σε μία, που υψώνονται πάνω από τη γη. και έχτισαν οι ίδιοι πόλεις στον κάτω κόσμο.

Οκτώ λαμπροί θεοί γεννήθηκαν στο τέλος της δημιουργίας. Είναι γνωστοί με το όνομα Vasu, που σημαίνει Ευεργετικός. Λέγεται ότι προέρχονται από τον αφαλό του Μπράχμα. Το όνομα του μεγαλύτερου από αυτούς - Ahan, Day, ο δεύτερος - Dhruva - έγινε ο άρχοντας του Βόρειου Αστέρα, ο τρίτος ήταν ο Soma, ο οποίος έγινε ο θεός του φεγγαριού, ο τέταρτος του Vasu - Dhara, η υποστήριξη του Γη, η πέμπτη - η όμορφη Anila, που ονομάζεται επίσης Vayu, ο Άνεμος, η έκτη - Anala, είναι Agni, Fire, η έβδομη είναι Pratyusha, Dawn, η όγδοη είναι Dyaus, Ουρανός, είναι Prabhasa, Radiance. Η Agni ήταν η πιο ισχυρή από αυτές, και έγινε αρχηγός τους. αλλά όλοι φημίζονται ότι είναι η ακολουθία του Ίντρα, του βασιλιά των θεών, που συχνά αποκαλείται Βασάβα, ο Άρχοντας του Βάσου.

Ο Indra ήταν ο έβδομος γιος του Aditi, ο όγδοος ήταν ο Vivasvat. Όταν όμως γεννήθηκε, δεν αναγνωρίστηκε ως ίσος με τα επτά μεγαλύτερα αδέρφια, τους θεούς. Γιατί ο όγδοος γιος της Αδίτης γεννήθηκε άσχημος - χωρίς χέρια και χωρίς πόδια, λείος από όλες τις πλευρές, και το ύψος του ήταν ίσο με το πάχος του. Τα μεγαλύτερα αδέρφια - Μίτρα, Βαρούνα, Μπάγκα και άλλοι - είπαν: «Δεν είναι σαν εμάς, είναι διαφορετικής φύσης - και αυτό είναι κακό. Ας το ξανακάνουμε». Και το ξαναέφτιαξαν: έκοψαν όλα τα περιττά. έτσι γεννήθηκε ο άνθρωπος. Ο Vivasvat έγινε ο γενάρχης των θνητών στη γη. μόνο ο ίδιος έγινε τότε ίσος με τους θεούς. Έγινε ο θεός του ήλιου. και ως θεός του ήλιου ονομάζεται Surya. Και από τα κομμάτια του σώματός του, που έκοψαν οι θεοί, σηκώθηκε ένας ελέφαντας.

Όταν στην αρχαιότητα πολλαπλασιάστηκαν αμέτρητα έμβια όντα, η Γη εξαντλήθηκε κάτω από το βάρος των βουνών και των δασών και των πλασμάτων που αναπαράγονταν σε αυτήν. Δεν άντεξε αυτό το βάρος και, πέφτοντας στα σπλάχνα της Πάταλα, βυθίστηκε στο νερό εκεί. Τότε, για να τη σώσει, ο Βισνού μετατράπηκε σε έναν τεράστιο κάπρο, με σώμα σαν σκοτεινό κεραυνό και μάτια που άστραφταν σαν αστέρια. Κατέβηκε στην Πατάλα και, περιεργάζοντας τη γη με τον κυνόδοντα του, την έβγαλε από το νερό και την σήκωσε. Ο πανίσχυρος asura Hiranyaksha, ο γιος του Diti, ήταν εκείνη την εποχή στο Patala. είδε ένα γιγάντιο κάπρο να κουβαλά γη στον χαυλιόδοντα του, από τον οποίο κυλούσαν ρυάκια νερού, πλημμυρίζοντας τις υπόγειες αίθουσες των ασούρων και των νάγκα. Και ο Hiranyaksha επιτέθηκε στον κάπρο για να του πάρει τη γη και να την καταλάβει. Ο Βισνού με τη μορφή κάπρου σκότωσε τη μεγάλη ασούρα στη μάχη. Στη συνέχεια έβγαλε τη γη από την Πατάλα και την εγκατέστησε στη μέση του ωκεανού για να μην ξαναπέσει ποτέ.

Τα μεγαλύτερα παιδιά του Kashyapa, του εγγονού του Brahma, ήταν ασούρες και θεοί, που γεννήθηκαν από τις τρεις μεγαλύτερες συζύγους του. Οι άλλες δέκα γυναίκες του γέννησαν διάφορα και διαφορετικά πλάσματα που κατοικούσαν στη γη, στους ουρανούς και στους κάτω κόσμους. Η Surasa γέννησε τεράστιους τερατώδεις δράκους, ο Arishta έγινε γενάρχης κορακιών και κουκουβάγιων, γερακιών και χαρταετών, παπαγάλων και άλλων πουλιών, η Vinata γέννησε γιγάντια ηλιακά πουλιά - suparnas, Surabhi - αγελάδες και άλογα, και πολλά άλλα θεϊκά και δαιμονικά πλάσματα κατέβηκαν από άλλες συζύγους των Kashyapa κόρες της Daksha. Η Kadru έγινε η μητέρα των Nagas και η Muni έγινε η μητέρα των Gandharvas.

Πέντε αιώνες έχουν περάσει από τη διαμάχη μεταξύ των αδελφών και από το δεύτερο αυγό, γεννήθηκε ο γιγάντιος αετός Garuda από τον Vinata, ο οποίος έμελλε να γίνει δολοφόνος φιδιών - σε εκδίκηση για τη σκλαβιά της μητέρας του. Ο ίδιος έσπασε το κέλυφος του αυγού με το ράμφος του και, μόλις γεννήθηκε, πετάχτηκε στους ουρανούς αναζητώντας θήραμα. Όλα τα έμβια όντα και οι ίδιοι οι θεοί τρόμαξαν όταν είδαν ένα τεράστιο πουλί στον ουρανό, να σκιάζει τον ήλιο με τη λάμψη του. Ο Μπράχμα, ο Πρόγονος των κόσμων, την κάλεσε και την πρόσταξε να κάνει το θέλημά του.

Η Ίντρα ήταν ο αγαπημένος γιος της Αντίτι, της μητέρας των θεών, του πιο ισχυρού από τους γιους της. Λένε ότι γεννήθηκε όχι με τον ίδιο τρόπο όπως τα άλλα παιδιά της, αλλά με έναν ασυνήθιστο τρόπο, κατά τη γέννηση παραλίγο να σκοτώσει τη μητέρα του. Μόλις γεννήθηκε, άρπαξε το όπλο του. Φοβισμένη από την ασυνήθιστη γέννηση του γιου της και την τρομερή εμφάνισή του, η Aditi έκρυψε την Indra. Αλλά εμφανίστηκε μπροστά σε όλους με χρυσή πανοπλία αμέσως μετά τη γέννησή του, γεμίζοντας το σύμπαν με τον εαυτό του. και η μητέρα γέμισε περηφάνια για τον δυνατό γιο. Και έγινε ένας μεγάλος, ακαταμάχητος πολεμιστής, μπροστά στον οποίο έτρεμαν και οι θεοί και οι ασούρες. Ενώ ήταν ακόμη πολύ νέος, νίκησε τον ύπουλο δαίμονα Emushu. Αυτός ο δαίμονας, με τη μορφή κάπρου, έκλεψε κάποτε από τους θεούς το σιτάρι που προοριζόταν για θυσία και το έκρυψε ανάμεσα στους θησαυρούς των ασούρων, που ήταν αποθηκευμένοι τρεις φορές επτά βουνά. Ο Emusha είχε ήδη αρχίσει να μαγειρεύει χυλό από τα κλεμμένα σιτηρά, όταν ο Indra τράβηξε το τόξο του, τρύπησε είκοσι ένα βουνά με ένα βέλος και σκότωσε τον κάπρο Emusha. Ο Βισνού, ο νεότερος από τους Αντίτιες, αφαίρεσε τη θυσιαστική τροφή από τις κτήσεις των ασούρων και την επέστρεψε στους θεούς.

Στα αρχαία βιβλία της ιερής Γνώσης - τις Βέδες - λέγεται ότι το σύμπαν προέκυψε από το σώμα του Πουρούσα - του Αρχέγονου Ανθρώπου, τον οποίο οι θεοί θυσίασαν στην αρχή του κόσμου. Τον έκοψαν σε κομμάτια. Βραχμάνοι - ιερείς - προέκυψαν από το στόμα του, τα χέρια του έγιναν kshatriyas - πολεμιστές, οι αγρότες vaishya δημιουργήθηκαν από τους μηρούς του και από τα πόδια του γεννήθηκαν οι shudras - η κατώτερη τάξη, η οποία ήταν αποφασισμένη να υπηρετήσει την υψηλότερη. Από το μυαλό του Πουρούσα προέκυψε το φεγγάρι, από το μάτι ο ήλιος, από το στόμα του γεννήθηκε φωτιά και από την ανάσα του ο άνεμος.

Αν συγκεντρώσουμε όλα τα αρχαία χρονολογικά συστήματα και κοιτάξουμε τη δημιουργία του κόσμου, θα βρούμε δύο γενικά πρότυπα.

Πρώτα.Σύμφωνα με τις περισσότερες αρχαίες παραδόσεις ή θρύλους, η δημιουργία του κόσμου συνέβη αφού η υπέρτατη θεότητα θυσίασε κάποιο άλλο πλάσμα, μαχαιρώνοντάς το, πυρπολώντας το ή κόβοντάς το σε κομμάτια. Ταυτόχρονα, σχηματίστηκε ένας κόσμος από τα μέρη του σώματος αυτού του θύματος.

Δεύτερος.Για πολλά έθνη αρχίζει η δημιουργία του κόσμου περίπου 5500 χρόνια πριν από τη γέννηση του Χριστού:

• το βυζαντινό σύστημα χρονολογίας ξεκινά την 1η Σεπτεμβρίου 5509 π.Χ.
• Παλαιά Ρωσικά - από την 1η Μαρτίου 5508 π.Χ.
• Αλεξανδρινή - από 29 Αυγούστου 5493 π.Χ.
• Αντιοχική εποχή από τη δημιουργία του κόσμου - 1 Σεπτεμβρίου 5969 π.Χ.
• Εβραίος, ή απολογισμός από τον Αδάμ - από τις 7 Οκτωβρίου 3761 π.Χ.

Συνολικά, υπάρχουν περισσότερες από εκατό διαφορετικές ημερομηνίες για τη δημιουργία του κόσμου και το χρονικό διάστημα από τη δημιουργία του κόσμου έως τη γέννηση του Χριστού είναι από 3483 έως 6984 χρόνια.
Ένα χαρακτηριστικό γνώρισμα του παραδοσιακού ινδικού πολιτισμού είναι ότι δεν γνωρίζει χρονολογία. Κυριαρχείται από την κυκλικότητα κάθε τι που υπάρχει, ο «κύκλος της αιώνιας επιστροφής». Στην ινδική μυθολογία, αυτή η «διαχρονικότητα» εκδηλώθηκε στο γεγονός ότι της λείπει ένας μόνο μύθος για τη δημιουργία του κόσμου.

Βέδες για τη δημιουργία του κόσμου

Ήδη στις Βέδες υπάρχουν αρκετές ισότιμες εκδοχές του κοσμογονικού μύθου και οι Μπράμαν, οι Ουπανισάδες και οι Πουράνα προσθέτουν σε αυτές τις δικές τους εκδοχές, όχι λιγότερο ίσες. Μετά από προσεκτική μελέτη και σύγκριση αυτών των εκδόσεων, αποκαλύπτουν κοινό χαρακτηριστικό- η ιδέα του αρχικού χάους, από το οποίο, ως αποτέλεσμα των ενεργειών διαφόρων θεϊκών «πρακτόρων», προέκυψε ένας τακτοποιημένος κόσμος.

Επομένως, σύμφωνα με τη «χρονική ιεραρχία», οι πρώτες είναι οι εκδοχές του κοσμογονικού μύθου που βρέθηκαν στις Βέδες, μετά οι εκδοχές των Μπραχμάνων, των Ουπανισάδων και των Πουρανών και μετά οι εκδοχές που «αγιοποιήθηκαν» από τους Βισνουίτες και τους Σαϊβίτες.

Στη Rigveda, όπως και σε άλλα αρχαία κείμενα, οι μύθοι είναι εξαιρετικά σπάνιοι, που εκτίθενται στο σύνολό τους. Τις περισσότερες φορές, συναντάμε θραύσματα μύθων, ακόμη και μεμονωμένα μυθολογικά μοτίβα, με αποτέλεσμα οι μύθοι να πρέπει να αποκατασταθούν και να αναδημιουργηθούν. Οι ανακατασκευασμένοι βεδικοί μύθοι περιλαμβάνουν:

• ο μύθος της Ίντρα που σκοτώνει το δαιμονικό φίδι Βρίτρα.
• για τον αετό που κλέβει από τον ουρανό το υπέροχο ποτό της σόμα,
• για τη φυγή του θεού Agni? που δεν ήθελε να γίνει ιερέας.
• περίπου τρεις θνητοί τεχνίτες αδελφοί Ribhu που έλαβαν την αθανασία.
• για τον σοφό Agastya, ο οποίος συμφιλίωσε την Indra και τους θεούς Marut, καθώς και για κοσμογονικούς μύθους που αφορούσαν την Indra και τον Vishnu.

Μία από τις πιο ενδιαφέρουσες, μυστηριώδεις και πλούσιες μυθολογίες του κόσμου είναι η ινδική. Μύθοι και θρύλοι αρχαία Ινδίαπολύ ποικίλη. Επιπλέον, είναι διπλά ενδιαφέροντα για τους Ρώσους που ενδιαφέρονται για την προέλευση του ρωσικού πνευματικού πολιτισμού, τις απαρχές του στην προχριστιανική εποχή. Οι Άριοι (Άριοι) ήρθαν στο έδαφος της Ινδικής Χερσονήσου γύρω στη δεύτερη χιλιετία π.Χ. μι. από τα εδάφη της σύγχρονης Ρωσίας. Οι μύθοι και οι θρύλοι τους έχουν διατηρήσει πολλά κοινά μοτίβα που ενώνουν τους λαούς μας σε μια τεράστια ινδοευρωπαϊκή γλωσσική οικογένεια. Η μυθολογία τους έχει επιβιώσει μέχρι σήμερα, αν και στολισμένη, αλλά ζωντανή, και η δική μας έχει καταστραφεί σε μεγάλο βαθμό, πάει στο «υποσυνείδητο».

Δημιουργία ζωής

Κάποτε ο κόσμος μας ήταν τυλιγμένος στο σκοτάδι χωρίς φως, και παντού υπήρχε μόνο νερό. Ο ωκεανός κυβέρνησε τον πλανήτη, η γη ήταν μόνο στον πυθμένα της. Ο ωκεανός ήταν τρομερός και δαιμονισμένος τεράστιες δυνάμεις, κρύβοντας μέσα του φωτιά και φως, και πολλά άλλα δώρα για τη μελλοντική ζωή.

Και το Χρυσό Αυγό προέκυψε στο διάστημα, στον πιο εσωτερικό του πυρήνα ήταν κρυμμένο το Έμβρυο. Για πολύ καιρό μεγάλωνε σιγά σιγά, μεγάλωνε η ​​δύναμή του. Μια μέρα το μικρόβιο έσπασε το κέλυφος, το χώρισε στα δύο και βγήκε έξω. Ήταν ο πρώτος θεός - ο Μπράχμα. Από το ένα μέρος του κελύφους δημιούργησε τον ουρανό και το άλλο έστειλε κάτω για να γίνει ουράνιος θόλος. Ο Μπράχμα γέμισε την έκταση από τον ουρανό στη γη με καθαρό αέρα και μετά αφιέρωσε τη σκέψη του και το πνεύμα του στο μεγάλο έργο της δημιουργίας. Ο Πρώτος Θεός δημιούργησε ό,τι έπρεπε να είναι στο νερό, στη γη, στον ουρανό. Δημιούργησε το έτος και έγινε ο γενάρχης του χρόνου.

Με τη δύναμη του πνεύματός του γέννησε γιους και τους όρισε να γίνουν άρχοντες διαφόρων πλασμάτων, θεών, δαιμόνων, όλων των καλών και κακών δυνάμεων. Από το μέτωπό του, έβγαλε τον πανίσχυρο, κυρίαρχο θεό Ρούντρα (σανσκριτικά «έξαλλος, βρυχηθμός, κόκκινος», ο σλαβικός ομόλογός του Περούν - ο έξαλλος άρχοντας της καταιγίδας, ο προστάτης των κυνηγών και η στρατιωτική αρχή).

Από τα δάχτυλα του δεξιού και του αριστερού του ποδιού, ο Μπράχμα γέννησε τον θεό του φωτός και τη θεά της νύχτας. Συνδυάστηκαν σε έναν άφθαρτο γάμο, γιατί δεν υπάρχει φως χωρίς σκοτάδι. Κατόπιν εντολής του Μπράχμα, ο ήλιος και η σελήνη, μυριάδες αστέρια, φωτίστηκαν στον ουρανό. Από τους πολλούς απογόνους του Μπράχμα, προέκυψαν άλλοι θεοί, και συνολικά ήταν τριάντα τρεις χιλιάδες, τριάντα τριακόσιοι τριάντα τρεις περισσότεροι. Ταυτόχρονα, γεννήθηκαν οι εχθροί των θεών - ασούρες και δαίμονες, που προκαθόρισαν τις μελλοντικές μάχες μεταξύ των δυνάμεων του φωτός και του σκότους.

Ο Μπράχμα ένιωσε ότι ήταν δύσκολο για τη γη να βρίσκεται στον πυθμένα του ωκεανού και με τη μορφή κάπρου βούτηξε στην άβυσσο και σήκωσε τη γη από τα βάθη του νερού πάνω στους δυνατούς κυνόδοντες του. Η γη ήταν στολισμένη με βουνά, ποτάμια και λίμνες, δάση και χωράφια. Κατοικείται από πολλά πλάσματα: από τους πιο δυνατούς γίγαντες μέχρι τα αδύναμα πλάσματα, αυτά που κολυμπούν, σέρνονται ή εγκαθίστανται σε κορώνες δέντρων. Το πιο λευκό από τα πουλιά - η άγρια ​​βόρεια χήνα (κύκνος), ο Μπράχμα επέλεξε ως αχώριστο φίλο και οδηγό. Από τότε, είναι μαζί - ο Μπράχμα με φωτεινά ρούχα και μια χιονάλευκη δυνατή χήνα που κουβαλά έναν θεό. Να σημειωθεί ότι ο κύκνος, χήνα είναι αρχαία εικόναΙνδοευρωπαίοι, συμπεριλαμβανομένων των Σλαβορώσων.

Δημιούργησε τον Μπράχμα και τους ανθρώπους. Από το στόμα δημιουργήθηκαν οι Βραχμάνοι, οι οποίοι υποτίθεται ότι μιλούσαν εκ μέρους του, για να κρατήσουν τον νόμο ανάμεσα στους ανθρώπους. Από ισχυρά χέρια, ο Θεός δημιούργησε τους kshatriyas - πολεμιστές και διαχειριστές. Έπρεπε να τηρούν τη θεία τάξη μέσω της δράσης. Από τους μηρούς του Μπράχμα δημιουργήθηκε το τρίτο κτήμα varna - vaishyas (αγρότες, κτηνοτρόφοι, τεχνίτες), ήταν η τάξη στην οποία στηρίζεται ολόκληρη η κοινωνία, το ακλόνητο θεμέλιο της παγκόσμιας τάξης. Και από τα πόδια του Μπράχμα δημιουργήθηκαν οι Σούντρα, μια κάστα υπηρετών (σαν περιπλανώμενοι ηθοποιοί), έπρεπε να κάνουν βρώμικες δουλειές, να διασκεδάζουν τους ανθρώπους κ.λπ.

Αθανασία

Ένας μακρινός ωκεανός εκτεινόμενος στην άκρη της γης (ο Γαλαξίας, προφανώς ο Αρκτικός Ωκεανός), στα νερά του ήταν αποθηκευμένος μεγάλο μυστήριο Amrita, το ποτό της αθανασίας. Τόσο οι θεοί όσο και οι εχθροί τους ασούρες (δαιμονικά πλάσματα) λαχταρούσαν την αθανασία, ως τη μεγαλύτερη ευλογία, που θα τους έσωζε από τις αρρώστιες και τα γεράματα, από το να πάνε στο σκοτάδι.

Μια μέρα, ο παντόφως θεός Βισνού τους είπε να σταματήσουν να πολεμούν και να πάνε στον μακρινό ωκεανό για να πάρουν αμρίτα. Συμφωνήστε να μοιραστείτε το ποτό εξίσου. Το όρος Mandara χρησιμοποιήθηκε για ένα τεράστιο στρόβιλο και τα φίδια Shesha (ή Vasuki, ο βασιλιάς μεταξύ των Nagas, ημι-θεϊκά πλάσματα που μοιάζουν με φίδια) ως σχοινί.

Ζητήθηκε άδεια από τον ωκεανό για το ανακάτεμα του (αναδόμηση), την έδωσε, ζητώντας ένα σωματίδιο αμρίτα. Για εκατοντάδες χρόνια, το ανακάτεμα συνεχίστηκε, μετά από μια ορισμένη περίοδο ο ωκεανός έγινε γαλακτώδης, το βούτυρο αναδεύτηκε από το γάλα. Τα γαλακτώδη νερά γέννησαν τον μήνα, η θεά Λάκσμι με λευκά ρούχα (η θεά της αφθονίας, της ευημερίας, του πλούτου, της καλής τύχης και της ευτυχίας, έγινε σύζυγος του Βισνού). Γεννήθηκε επίσης ένα λευκό άλογο και πολλά άλλα μαγικά πλάσματα. Από τον ωκεανό εμφανίστηκε και λάμπει σαν ουράνιο τόξο, κόσμημα, έγινε ζώδιο του Βισνού, διακοσμώντας το στήθος του.

Τελικά αναδύθηκε από τα νερά γαλακτώδης ωκεανόςο θεραπευτής θεός (Dhanvantari), είχε στα χέρια του ένα δοχείο γεμάτο αμρίτα. Αμέσως έγινε λογομαχία, ξέσπασε μια κραυγή. Όλοι ήθελαν να πάρουν στην κατοχή τους το σκάφος. Ο Βισνού πήρε το σκάφος και ήθελε να πιει τους θεούς, οι ασούρες δεν το κατέβασαν και όρμησαν στη μάχη. Μια άνευ προηγουμένου μάχη ξέσπασε κοντά στον ωκεανό, ο Βισνού έβαλε τέλος σε αυτό - πέταξε έναν ηλιακό δίσκο (sudarshan-chakra) στις ασούρες, υποχώρησαν και εξαφανίστηκαν υπόγεια. Έτσι οι θεοί έγιναν αθάνατοι και μπορούσαν ανά πάσα στιγμή να ανταμείψουν τους δίκαιους και να τιμωρήσουν τους αμαρτωλούς.

Ο Βισνού («διεισδυτικός, παντοδύναμος», «αυτός που διεισδύει παντού», η ενσάρκωση του Ενός Θεού, στα ρωσικά μπορεί να ονομαστεί «Ο Υπέρτατος») και η σύζυγός του Λάκσμι είναι ένα θεϊκό ζευγάρι, που δίνει χαρά, βοήθεια σε όλα καλές επιχειρήσεις, πάντα βοηθούν αυτούς που πιστεύουν και προσεύχονται.

Samsonov Alexander

Πηγές Βεδική μυθολογίαείναι οι Βέδες - τέσσερις συλλογές από τις πιο αρχαίες γραφέςΙνδουισμός στα σανσκριτικά.

Βεδική μυθολογία - ένα σύνολο μυθολογικών αναπαραστάσεων των Βεδικών Αρίων, που εισέβαλαν τη 2η χιλιετία π.Χ. μι. προς τη βορειοδυτική Ινδία και σταδιακά εγκαταστάθηκαν σε ανατολικές και νότιες κατευθύνσεις. Συνήθως, η βεδική μυθολογία νοείται ως οι μυθολογικές αναπαραστάσεις των Αρίων της περιόδου δημιουργίας των Βεδών, και μερικές φορές η περίοδος της δημιουργίας των Brahmana (πεζογραφικά σχόλια στις Βέδες) και οι Ουπανισάδες, μυστικές διδασκαλίες μιας φιλοσοφικής και θρησκευτική φύση, γενετικά συνδεδεμένη με τις Βέδες, αλλά αντικατοπτρίζει, στην πραγματικότητα, ένα διαφορετικό πολιτισμικό υπόβαθρο.παράδοση.

Χρονολογικά, η βεδική μυθολογία αναφέρεται στην εποχή μεταξύ των μέσων της δεύτερης και των μέσων της πρώτης χιλιετίας π.Χ., όταν η πρωτόγονη κοινοτική δομή της βεδικής κοινωνίας βρισκόταν ήδη στο στάδιο της αποσύνθεσης και σταδιακά διαμορφώθηκε ένας τρόπος που ήταν χαρακτηριστικός των στρατιωτικών Δημοκρατία.

Αλλά η ίδια η προέλευση της βεδικής μυθολογίας βρίσκεται στις μυθολογικές και θρησκευτικές ιδέες των ινδοευρωπαϊκών φυλών μιας παλαιότερης εποχής (τουλάχιστον την 3η χιλιετία π.Χ.), τροποποιημένες σε έναν ή τον άλλο βαθμό στις συνθήκες ζωής των Βεδικών Αρίων. Αυτό μπορεί να κριθεί από τη σύμπτωση λέξεων που υποδηλώνουν μια σειρά από σημαντικές θρησκευτικές και μυθολογικές έννοιες και ονόματα στη Βεδική και σε άλλες ινδοευρωπαϊκές γλώσσες.

Ακόμη πιο προφανείς είναι οι συνδέσεις μεταξύ της βεδικής μυθολογίας και της αρχαίας ιρανικής μυθολογίας, οι οποίες καθιστούν δυνατή την αξιόπιστη ανακατασκευή του πυρήνα ενός ενιαίου ινδοϊρανικού πανθέου, ορισμένα κοινά μυθολογικά μοτίβα, παρόμοια χαρακτηριστικά της τελετουργίας (συμπεριλαμβανομένης της ιερατικής οργάνωσης) και του κύριου στοιχεία της αρχικής θρησκευτικής και μυθολογικής αντίληψης, που διαφέρει από άλλες αρχαίες ινδοευρωπαϊκές παραδόσεις.

Στη βεδική μυθολογία, εντοπίζονται επίσης κάποιες ομοιότητες με θρησκευτικές και μυθολογικές ιδέες. αρχαίο πολιτισμότην κοιλάδα του Ινδού (Mohenjo-Daro, Harappa), που υπήρχε πριν από την εισβολή των Αρίων και, πιθανώς, καταστράφηκε από αυτούς. Είναι πιθανό να μιλάμε για δανεισμό. Ωστόσο, δεδομένης της χρονολογίας αυτών των δανείων, μπορεί κανείς να σκεφτεί και τη μεταγενέστερη προέλευσή τους υπό την επίδραση των επαφών με τον αυτόχθονο πληθυσμό της Ινδίας νοτιότερα και ανατολικότερα της κοιλάδας του Ινδού. Για παράδειγμα, η εικόνα του παγκόσμιου δέντρου με τη μορφή ενός ashvattha, θεών με πολλά κεφάλια ή με πολλά πρόσωπα, τη Μεγάλη Θεά, μια σύνθεση από πουλιά και φίδια, Rudra-Shiva, εν μέρει Vishnu, μερικά σύμβολα (σβάστικα, linga, yoni, κ.λπ.), ξεχωριστές ιδέες για το χώρο και το χρόνο, βρίσκουν αναλογίες όχι μόνο στα δεδομένα του πολιτισμού της κοιλάδας του Ινδού, αλλά και σε άλλες παραδόσεις αυτής της περιοχής.

Πηγές της βεδικής μυθολογίας:

- Βέδες
- Βραχμάνοι στις σχετικές Βέδες (πολύτιμες πληροφορίες για το τελετουργικό, ερμηνεία της πιο εσώτερης σημασίας και συμβολισμού του).
- Aranyakas (κείμενα που σχετίζονται με Brahman ή Upanishads).
— Ουπανισάδες.

Οι πηγές που αναφέρονται ανήκουν στην κατηγορία των shruti - "ακούστηκαν" (δηλαδή, αποκάλυψη).

Τα κείμενα της Σμρίτι - «θυμούνται» (ανεβαίνοντας στις αρχές) περιλαμβάνουν σούτρα, που ασχολούνται με θυσίες, οικιακές τελετουργίες, μυθοποιημένη νομοθεσία κ.λπ. Ορισμένες πληροφορίες για τη βεδική μυθολογία μπορούν να εξαχθούν από μεταγενέστερα ινδουιστικά κείμενα, γενετικά σχετιζόμενα με τη βεδική παράδοση, ακόμη και από βουδιστικά κείμενα.

Οι Βέδες είναι οι τέσσερις παλαιότερες συλλογές θρησκευτικών ύμνων στα σανσκριτικά):

1. - "Βέδα των ύμνων"
2. Yajurveda - "Veda of sacrificial formulas"
3. Samaveda - "Veda of chants"
4.Atharvaveda - "Veda of Spells"

Η βεδική μυθολογία μεταδόθηκε προφορικά και ο «θείος» χαρακτήρας των κειμένων αντιστοιχούσε στον ιδιαίτερο ρόλο του λόγου και της μνήμης, αντικρούοντας τη λήθη και το άναρθρο χάος. Τα κείμενα της Σμρίτι - «θυμούνται» (ανεβαίνοντας στις αρχές) περιλαμβάνουν σούτρα, που ασχολούνται με θυσίες, οικιακές τελετουργίες, μυθοποιημένη νομοθεσία κ.λπ. Ορισμένες πληροφορίες για τη βεδική μυθολογία μπορούν να εξαχθούν από μεταγενέστερα ινδουιστικά κείμενα, γενετικά σχετιζόμενα με τη βεδική παράδοση, ακόμη και από βουδιστικά κείμενα.

Ο Βεδισμός δεν ήταν πανινδική θρησκεία, ακολουθήθηκε μόνο από μια ομάδα Ινδο-Αρίων φυλών που κατοικούσαν στο Ανατολικό Παντζάμπ και το Ούταρ Πραντές, είναι επίσης ο δημιουργός της Rigveda και άλλων Βεδικών συλλογών.

Ενας από ιδιαίτερα χαρακτηριστικάΗ βεδική θρησκεία είναι ο πολυθεϊσμός - η λατρεία πολλών θεών, οι οποίοι είναι συνήθως προικισμένοι με ανθρώπινες ιδιότητες. Ο κύριος θεός θεωρήθηκε ο Ίντρα - ο θεός της βροντής, ένας ισχυρός πολεμιστής. Ο Βαρούνα είναι ο θεματοφύλακας της παγκόσμιας τάξης και δικαιοσύνης. Η Αγνή είναι ο θεός της φωτιάς και προστάτης της εστίας. Ο Ινδός της Βεδικής εποχής θεοποιούσε τις δυνάμεις της φύσης, τα ζωντανά φυτά, τα βουνά και τα ποτάμια. Αργότερα, με βάση αυτό, διαμορφώθηκε το δόγμα της μετεμψύχωσης των ψυχών.

Για να κερδίσουν την εύνοια των θεών, οι Ινδοί έκαναν θυσίες σε αυτούς, προσευχήθηκαν για βοήθεια, απογόνους και πλούτη. Τα βεδικά γραπτά απεικονίζουν έναν πλούσιο πνευματικός κόσμοςΙνδοί, που ήδη τότε δημιούργησαν περίπλοκες κοσμογονικές ιδέες. Ακόμη και τότε, ο άνθρωπος προσπάθησε με μια μυθοποιημένη μορφή να εξηγήσει τα αίτια της εμφάνισης του κόσμου και όλης της ζωής στη γη.

Εδώ είναι οι κύριες σκέψεις των βεδικών ύμνων:

«Τίποτα δεν είναι αιώνιο, ακόμη και οι θεοί δεν είναι αιώνιοι.
- Ο δημιουργός του κόσμου ήταν κάποια αφηρημένη θεότητα, η βάση της ύπαρξης είναι απρόσωπη.
«Όλα τα πράγματα προέκυψαν από τον γίγαντα Πουρούσα.

Συνηθίζεται να αποδίδονται 33 θεοί στο υψηλότερο (θείο) επίπεδο της βεδικής μυθολογίας (333 σε ορισμένους Βραχμάνους· σε ορισμένες πηγές - 3306, 3339), και αυτός ο ίδιος ο αριθμός είναι μια ουσιαστική σταθερά, σύμφωνα με την οποία ο αριθμός των χαρακτήρων "προσαρμόζεται ". Αυτοί οι 33 θεοί χωρίζονται σε γήινους, ατμοσφαιρικούς (ενδιάμεσους) και ουράνιους. Μερικές φορές οι θεοί χωρίζονται σε ομάδες (8 Vasus, 11 Rudras, 12 Adityas και δύο ακόμη θεότητες - Ashvins ή Dyaus και Prithivi, ή Indra και Prajapati), που αντιτίθενται σύμφωνα με την ίδια τριπλή αρχή.

Παρά τις μεμονωμένες αποκλίσεις στη σύνθεση των ομάδων, ο πυρήνας παραμένει σταθερός: οι Prithivi, Lie, Brihaspati, Soma, Saraswati και άλλοι είναι επίγειοι. Indra, Trita Aptya, Apam Napat, Matarishvan, Ahi Budhnya, Aja Ekapad, Rudra, Maruts, Vayu, Vata, Parjanya, Anac - ατμοσφαιρική; Οι Dyaus, Varuna, Mitra και άλλα adityas, Surya, Savitar, Pushan, Vishnu, Vivasvat, Ushas, ​​Ashvins είναι ουράνια.

Μεταγενέστερα κείμενα προσφέρουν άλλες ερμηνείες των ίδιων ομάδων: vasus - φωτιά, γη, άνεμος, αέρας, ήλιος, ουρανός, φεγγάρι, αστέρια. rudras - 10 ζωτικά όργανα και atman. aditya - 12 μήνες το χρόνο. Τέτοιες διαιρέσεις αντικατοπτρίζουν προσπάθειες να δημιουργηθούν αντιστοιχίες μεταξύ των αρχαϊκών κοσμολογικών σχημάτων του σύμπαντος τριών όρων και της σύνθεσης του πανθέου (αργότερα - τα κύρια στοιχεία του μακρο- και του μικρόκοσμου).

Μια άλλη ταξινόμηση των θεών βασίζεται στη διάκριση των τριών κοινωνικές λειτουργίες: μαγικό-νομικό (Adityas και, κυρίως, Varuna και Mitra - ιερείς), στρατιωτικοί (Indra και Maruts - πολεμιστές), γονιμότητα (Ashvins - παραγωγοί υλικών αγαθών). Αυτή η ταξινόμηση υποστηρίζεται από κειμενικές ακολουθίες στις οποίες οι Varuna και Mitra ακολουθούνται από τους Indra και Maruts, Ashvins, Pushan κ.λπ.

Ο πυρήνας της βεδικής μυθολογίας σχηματίζεται από κοσμογονικούς μύθουςπαρουσιάζεται με μια σειρά επιλογών. Η αρχική κατάσταση που αντιστοιχεί στο χάος περιγράφεται ως πλήρης απουσίαστοιχεία του σύμπαντος και οι κύριες αντιθέσεις που καθορίζουν τη λειτουργία του. «Τότε δεν υπήρχε ούτε το είναι ούτε το μη ον. Δεν υπήρχε εναέριος χώρος, ούτε ουρανός από πάνω του ... Τότε δεν υπήρχε ούτε θάνατος ούτε αθανασία, δεν υπήρχε διαφορά μεταξύ ημέρας και νύχτας ... Όλα αυτά είναι δυσδιάκριτα ρευστά ”(; Ταυτόχρονα τονίζεται η μονιστική αρχή («Χωρίς ανάσα, ο Ένας ανάσαινε, και δεν υπήρχε τίποτα άλλο»).

Η αρχή της δημιουργίας δόθηκε από το νερό, από το οποίο γεννήθηκε το σύμπαν, είναι τα θεμέλιά του. Από τα νερά προέκυψε η γη (συνήθως πυκνώνοντας τα νερά, μια μεταγενέστερη εκδοχή - αναδεύοντας τον ωκεανό· η πάχυνση των νερών, η σκλήρυνσή τους είναι αποτέλεσμα της κοινής δραστηριότητας των ντέβα και των ασούρων) και τροφή. Μια άλλη επιλογή είναι η προέλευση ενός αυγού (ιδίως ενός χρυσού) από τα νερά, από το οποίο ένα χρόνο αργότερα εμφανίστηκε ο ημίουργος Prajapati ή ο δημιουργός θεός Brahman. Το αυγό χωρίστηκε σε χρυσά και ασημένια μισά, από τα οποία προέκυψαν ο ουρανός και η γη, αντίστοιχα.

Ορισμένα κείμενα αντικατοπτρίζουν την εκδοχή σύμφωνα με την οποία η γη και ο ήλιος (φωτιά) προέκυψαν από έναν λωτό που επέπλεε στα νερά (επίσης με τη συμμετοχή του Prajapati). Αυτή η τελευταία εκδοχή, προφανώς, έχει τις ρίζες της στις κοσμογονικές ιδέες του αυτόχθονου πληθυσμού της Ινδίας. Άλλες μεταγενέστερες εκδοχές του μύθου της δημιουργίας είναι επίσης γνωστές. Πρώτα απ 'όλα, μιλάμε για τη δημιουργία του σύμπαντος από τα μέλη του σώματος του πρώτου ανθρώπου Purusha (Rigveda X 90; Ayurveda X 2) - τόσο φυσική όσο και κοινωνική οργάνωση («Όταν ο Purusha χωρίστηκε, ... Το στόμα του έγινε μπραμάν, τα χέρια του έγιναν kshatriya, οι γοφοί του έγιναν vaishya, μια σούντρα προέκυψε από τα πόδια, το φεγγάρι γεννήθηκε από μια σκέψη, ο ήλιος αναδύθηκε από τα μάτια, ... ο ουρανός αναδύθηκε από το κεφάλι…»). αυτή η παραλλαγή βασίζεται στην πρακτική της αρχαίας ανθρωποθυσίας.

Στο επίκεντρο της βεδικής μυθολογίας βρίσκονται μύθοι για τη «δεύτερη δημιουργία», πιο συγκεκριμένα, ο κύριος μύθος για τον αγώνα του Ίντρα με τον αντίπαλό του, ο οποίος ενσαρκώνει τις δυνάμεις του χάους, της αβεβαιότητας, της καταστροφής και της δημιουργίας ενός νέου σύμπαντος οργανωμένου στις άλλες αρχές. Πρώτα απ 'όλα, οι δαίμονες ενεργούν ως εχθροί της Indra - τα τέρατα Vritra, Vala, λιγότερο συχνά Shushna, Pani και άλλα, κρύβοντας βοοειδή (σε έναν βράχο, σε μια σπηλιά), τον ήλιο, την πρωινή αυγή ή κρατώντας κάτω τα νερά. Η νίκη της Ίντρα οδηγεί στην απελευθέρωση των βοοειδών, των υδάτων κ.λπ., στον τεμαχισμό του τέρατος σε μέρη, στην ανασυγκρότηση του κόσμου, ιδιαίτερα σε εκείνη την πτυχή του που σχετίζεται με τη γονιμότητα, τον πλούτο, τους απογόνους, με τη μετάβαση από την εκτεταμένη χρήση της φύσης στην εντατική, δηλαδή στον ειδικά βεδικό κοινωνικό κόσμο.

Η βεδική μυθολογία, όπως αντανακλάται στα αρχαιότερα κείμενα, προϋποθέτει μια ελεύθερη σύνθεση μύθων με βάση το σύνολο της μυθοποιητικής γνώσης. κάθε πλοκή, μοτίβο, χαρακτηριστικό είναι κατ' αρχήν μυθολογικό και δεν απαιτεί ειδικό μύθο σε καθιερωμένη, ολοκληρωμένη μορφή για την εξήγησή του. Η ιστορική και πολιτιστική σημασία της μυθολογίας της Αρχαίας Ινδίας είναι εξαιρετικά μεγάλη.

Μέχρι το τέλος της 1ης χιλιετίας π.Χ. μι. αρχαία θρησκείαΟ Βεδικός Βραχμανισμός, που παραμερίστηκε την προηγούμενη εποχή από τις κυρίαρχες θέσεις του από τα μεταρρυθμιστικά κινήματα του Βουδισμού και του Τζαϊνισμού, αναβιώνει σε νέες ιστορικές συνθήκες με τη μορφή του Ινδουισμού, απορροφώντας και αφομοιώνοντας πολλές λαϊκές δοξασίες και λατρείες που παρέμεναν προηγουμένως εκτός της ορθόδοξης τελετουργίας. -μυθολογικό σύστημα.

Το πρώιμο στάδιο του σχηματισμού της ινδουιστικής μυθολογίας αντανακλάται στα έπη "Mahabharata" και "Ramayana" (η λεγόμενη "επική μυθολογία"), που αναπτύχθηκε η ινδουιστική μυθολογία - στα Puranas, θρησκευτικά-κοσμογονικά ποιήματα της αρχής. Ι - σερ. II χιλιετία μ.Χ ε., καθώς και στη σανσκριτική κλασική λογοτεχνία και μεσαιωνικές λογοτεχνίεςστις νέες ινδικές γλώσσες.

Νερό, φωτιά, χρυσό αυγό, Μπράχμα.Κάποτε δεν υπήρχε τίποτα: ούτε ήλιος, ούτε φεγγάρι, ούτε αστέρια. Δεν υπήρχε θάνατος και δεν υπήρχε αθανασία. το σκοτάδι γέμισε το σύμπαν, που ήταν, σαν να λέγαμε, βυθισμένο σε βαθύ ύπνο. Και μέσα σ' αυτό το σκοτάδι, πρώτα απ' όλα ανέβηκαν τα νερά, γέννησαν φωτιά και μετά, κάτω από την επίδραση της ζέστης της, γεννήθηκε στα νερά το Χρυσό Αυγό, με τη λάμψη του οποίου μπορούσε να συγκριθεί μόνο η λάμψη του ήλιου. αν υπήρχε τότε ο Ήλιος.

Τότε κανείς δεν μέτρησε ακόμα το χρόνο, και δεν υπήρχε κανείς να το κάνει, αλλά είναι γνωστό ότι για έναν ολόκληρο χρόνο αυτό το Αυγό επέπλεε σε απέραντο και απύθμενο νερά. Όταν πέρασε το έτος, ο Μπράχμα προέκυψε από το Χρυσό Έμβρυο μέσα στο αυγό - τον πρόγονο όλου του κόσμου. Μεγάλη ήταν η δύναμη του Προγονέα: με τη δύναμη της σκέψης του και μόνο, χωρίς να κουνήσει χέρι ή πόδι, χώρισε το Αυγό σε δύο μισά. Το πάνω μέρος του Αυγού έγινε ο ουρανός, το κάτω μέρος έγινε η γη και ανάμεσά τους ο Μπράχμα τοποθέτησε τον εναέριο χώρο.

Ο Μπράχμα δημιουργεί απογόνους.Αλλά ο Μπράχμα ήταν μόνος σε αυτόν τον κόσμο και φοβήθηκε, γιατί δεν υπάρχει τίποτα χειρότερο για ένα ζωντανό ον από την πλήρη μοναξιά. Τότε αποφάσισε να δημιουργήσει απογόνους για τον εαυτό του - άλλους θεούς που θα ήταν επικεφαλής των υποθέσεων του κόσμου που είχε δημιουργήσει. Και τώρα, από την ψυχή του, από τα μάτια, από τα αυτιά και τα ρουθούνια του και από το μεγάλο δάχτυλο του δεξιού του ποδιού, ο γενάρχης Μπράχμα γέννησε επτά γιους, επτά Άρχοντες των πλασμάτων. Από αυτούς προήλθαν θεοί και άνθρωποι, ζώα και πουλιά, τέρατα, γίγαντες, σοφοί - με μια λέξη, όλα τα ζωντανά πλάσματα που κατοικούσαν στους τρεις κόσμους - υπόγεια, γήινα και ουράνια.

Μεγάλοι θεοί και ασούρες.Αλλά δεν γεννήθηκαν μόνο γιοι στον Μπράχμα: από το μεγάλο δάχτυλο του αριστερού του ποδιού, γεννήθηκε η κόρη του Βιρίνη, Νάιτ. Έγινε σύζυγος του έβδομου γιου του Μπράχμα - Ντάκσα και γέννησε πενήντα κόρες που έγιναν σύζυγοι των θεών. Αλλά εδώ είναι το πρόβλημα: τα παιδιά των δύο μεγαλύτερων κόρες, που γεννήθηκαν από την Ντάκσα και τη Βιρίνα, γεννήθηκαν νωρίτερα από τα παιδιά της τρίτης κόρης, της Αντίτι. Οι μεγαλύτερες κόρες γέννησαν πανίσχυρες ασούρες, που κατείχαν σοφία και δύναμη. Η Αντίτι γέννησε δώδεκα μεγάλους θεούς. Οι Asuras ήταν περήφανοι για τη δύναμή τους και το γεγονός ότι ήταν τα μεγαλύτερα αδέρφια των θεών, και ως εκ τούτου πίστευαν ότι έπρεπε να κυβερνήσουν το σύμπαν. Εξαιτίας αυτού, υπήρξε ένας πόλεμος μεταξύ των θεών και των ασούρων, ο οποίος κράτησε για πολλούς αιώνες.

Το όρος Μερού και ο ουρανός του Μπράχμα.Όταν ολοκληρώθηκε η δημιουργία του σύμπαντος, ο Μπράχμα ένιωσε ότι αυτή η δουλειά τον κούρασε και πήγε να ξεκουραστεί σε ένα μέρος που λέγεται Μπραμαλόκα. Στο κέντρο του κόσμου βρίσκεται το μεγάλο χρυσό βουνό Meru. Ο ήλιος, το φεγγάρι και οι πλανήτες περιστρέφονται γύρω από την κορυφή του, και στην κορυφή βρίσκεται ο έβδομος ουρανός - ο υψηλότερος από τους ουρανούς, ο ουρανός του Μπράχμα. Εδώ ο Δημιουργός του Κόσμου κατοικεί με απόλυτη ειρήνη και ευδαιμονία στη σκιά του ιερού δέντρου Σαλμάλι (Μουριάς).

«Ημέρα του Μπράχμα».Ο Μπράχμα σχεδόν δεν παρεμβαίνει σε ό,τι συμβαίνει στον κόσμο. Ενώ ξεκουράζεται, βυθίζεται σε βαθιά σκέψη. Πόσο καιρό θα διαρκέσουν; Για τον ίδιο τον Μπράχμα, δεν είναι πολύ - μια «ημέρα του Μπράχμα». Άλλωστε, μια μέρα αυτού του θεού ισούται με 360.000 ανθρώπινα χρόνια! Και όταν τελειώσει η «ημέρα του Μπράχμα» και έρθει η «νύχτα του Μπράχμα», θα εξαφανιστεί υπάρχον κόσμο, και πάλι ολόκληρο το Σύμπαν θα γεμίσει με σκοτάδι, και τότε ο Μπράχμα θα δημιουργήσει ένα νέο Σύμπαν, το οποίο επίσης θα υπάρχει μόνο μία «ημέρα του Μπράχμα», και έτσι οι μέρες και οι νύχτες του Μπράχμα θα εναλλάσσονται για πάντα.

Η εμφάνιση και τα σύμβολα του Μπράχμα.Ο μεγάλος Μπράχμα είναι σαν χίλιοι ήλιοι. Είναι λαμπερός, δυνατός, ανίκητος. Έχει τέσσερα σώματα, οκτώ χέρια και τέσσερα πρόσωπα που βλέπουν σε διαφορετικές κατευθύνσεις. Ο Μπράχμα δημιούργησε αυτά τα πρόσωπα για τον εαυτό του για να θαυμάσει την ομορφιά της συζύγου του, της θεάς Σαβιτάρι, χωρίς να σταματήσει ούτε στιγμή. Ο Μπράχμα κρατά στα χέρια του τέσσερα ιερά βιβλία - τις Βέδες, μια ράβδο, ένα δοχείο με νερό από τον μεγάλο ιερό ποταμό Γάγγη, ένα λουλούδι λωτού και ένα τόξο.