Πέρσης θεός του ήλιου. Αρχαίος κόσμος

Ενδιαφέρον από αυτή την άποψη είναι το γνωστό τεστ πολεμικών τεχνών που ονομάζεται tameshiwari - σπάσιμο στερεών αντικειμένων (σανίδες, πλακάκια, τούβλα, τσιμεντόλιθοι κ.λπ.) με διάφορους τρόπους, το οποίο δεν είναι μόνο μια δοκιμή σωματικής δύναμης και τεχνικής, αλλά βασίζεται σχετικά με την ικανότητα βραχυπρόθεσμης έκστασης για άμεση συγκέντρωση της ψυχικής ενέργειας για τη δημιουργία ενός ενεργειακού «μαξιλαριού» μεταξύ της επιφάνειας του αντικειμένου και της επιφάνειας κρούσης του χεριού ή του ποδιού.

Όταν το χέρι ενός καρατέκα πλησιάζει ένα σωρό από τούβλα, το τούβλο συνθλίβεται όχι από τη σωματική δύναμη ενός ατόμου, αλλά από την εστιασμένη κατευθυνόμενη ενέργειά του. Αυτό το φαινόμενο είναι πολύ γνωστό στους δασκάλους πολεμικών τεχνών και έχει αποδειχθεί ξανά και ξανά όταν παρακολουθούν βίντεο αργά.

Υπάρχουν όμως αντικειμενικοί περιορισμοί στην επιλογή ψυχοτεχνικών, κρυπτογραφημένων σε μια συγκεκριμένη γλώσσα. Για να ακολουθήσει κανείς με επιτυχία τις συστάσεις, για παράδειγμα, Θιβετιανών μυστικιστών, πρέπει να είναι προσκολλημένος στη σχετική πολιτιστική παράδοση, να γνωρίζει ειδικά σύμβολα και να ζει σε ειδικές ιδέες. Στα μοναστήρια του Θιβέτ διδάσκονται «ενεργειακά» είδη κουνγκ φου από την ηλικία των επτά ετών. Το Kung Fu χρησιμοποιείται επίσης ευρέως στη θιβετιανή ιατρική για να απενεργοποιήσει τη συνείδηση ​​του ασθενούς κατά τη διάρκεια της επέμβασης και στη συνέχεια να τον επαναφέρει στη συνείδηση ​​πιέζοντας ορισμένα βιολογικά ενεργά σημεία του σώματος.

Ωστόσο, τα «ενεργειακά» είδη πολεμικών τεχνών δεν είναι ευρέως διαδεδομένα, γιατί. αυτού του είδους η «μυστική» γνώση φυλάσσεται προσεκτικά και κρυπτογραφείται για να προστατεύει τους αμύητους από ανίκανους και επικίνδυνους πειραματισμούς με την ψυχή τους. Επιπλέον, εικασίες εσωτερική γνώσηδεν μπορεί να συνδεθεί με καλές προθέσεις και οι σύγχρονες ερμηνείες τους πρέπει να προσεγγίζονται με προσοχή.

Η εμπειρία χρήσης των «ενεργειακών» τύπων πολεμικών τεχνών είναι μεγάλη, αποτυπώνεται σε πολυάριθμες ιστορίες, θρύλους, παραβολές για εξαιρετικούς σοφούς πολεμιστές, ιδρυτές σχολών πολεμικών τεχνών. Έτσι, ο John Stevens επαναλαμβάνει μια από αυτές τις ιστορίες για τον διάσημο Ιάπωνα ξιφομάχο του 19ου αιώνα, τον Tesshu Yamaske, ο οποίος βίωσε τη «φώτιση» στο μονοπάτι της πολεμικής τέχνης, που γέμισε όλη του τη ζωή με νέο νόημα.

Στα νιάτα του προκάλεσε σε μονομαχία τον διάσημο δάσκαλο του σπαθιού Jimei Azari και μετά από πολύ αγώνα, χρησιμοποιώντας τα φυσικά του πλεονεκτήματα, έριξε τον εχθρό στο έδαφος. Αλλά μια στιγμή πριν, ο Azari έσπασε τρεις λωρίδες μπαμπού του πέλματος στο Yamaske με ένα κεραυνό. Όταν ο Γιαμάσκε συνειδητοποίησε ότι νικήθηκε, έγινε μαθητής του δασκάλου που τον νίκησε.

Ο Αζάρι διέθετε κολοσσιαία πνευματική δύναμη και ως εκ τούτου βγήκε νικητής από τις πολεμικές τέχνες. Αλλά μόνο μετά από 17 χρόνια σκληρής προπόνησης, ο Yamaske επιτέλους πέτυχε τη «φώτιση» και γέμισε επίσης με πνευματική δύναμη. Ένας από τους μαθητές, που ήταν έτοιμος να τον πολεμήσει, άφησε ξαφνικά το σπαθί του και αναφώνησε: «Σενσέι, σε παρακαλώ σταμάτα!» - "Γιατί?" ρώτησε ο Γιαμάσκε. «Εγώ προπονούμαι μαζί σας πολλά χρόνια», απάντησε ο μαθητής, «αλλά δεν έχω νιώσει ποτέ μια τόσο τρομακτική παρουσία».

Σε αυτή την ιστορία βρίσκεται το κλειδί για να κατανοήσουμε γιατί ένα άτομο που ακολουθεί έναν φαύλο τρόπο ζωής και κάνει το κακό δεν θα φτάσει ποτέ στα ύψη της κυριαρχίας. Μπορεί να μετριάσει το σώμα, να επεξεργαστεί την τεχνική του στον αυτοματισμό, αλλά ποτέ δεν θα μπορέσει να επιτύχει διορατικότητα που δίνει το κλειδί για την πνευματική δύναμη, γιατί. δεν θα μπορέσει να συγχωνευθεί πνευματικά στο μυαλό του με τη φύση και τον κόσμο. Και επομένως αναπόφευκτα θα ηττηθεί από τον πλοίαρχο που το πέτυχε αυτό.

"Η πιο υπέροχη εμπειρία που μπορούμε να βιώσουμε είναι μυστικιστική. Αυτό είναι το θεμελιώδες συναίσθημα που γεννά την αληθινή τέχνη και επιστήμη. Αυτός που δεν το γνωρίζει αυτό, και αυτός που έχει χάσει την ικανότητα να αναρωτιέται, είναι σαν νεκρός και τα μάτια του είναι θολός." (Albert Einstein.)

Θα θέλατε να μάθετε πόσο δυνατό εσωτερική ενέργειααπό έναν δάσκαλο τσιγκόνγκ πριν αρχίσετε να μαθαίνετε από αυτόν; Ή πόσο ισορροπημένο είναι το ki του σωματικά, συναισθηματικά ακόμα και πνευματικά; Τι γίνεται με το να μετρήσουμε τη δική μας ενέργεια ή να προσδιορίσουμε πόσο όφελος παίρνουμε από τις προπονήσεις μας;

Το Pranic Healing όχι μόνο μας διδάσκει πώς να θεραπεύουμε χωρίς να αγγίζουμε το ανθρώπινο σώμα, αλλά δίνει τη δυνατότητα στους ασκούμενους στις πολεμικές τέχνες να απαντήσουν σε αυτές και σε πολλές άλλες ερωτήσεις.

Ως παιδί, με γοήτευαν οι τηλεοπτικές εκπομπές όπως το Kung Fu, οι ταινίες του Morihei Ueshiba και οι ιστορίες για τους πολεμικούς καλλιτέχνες που μπορούσαν να σταματήσουν έναν ταύρο που έτρεχε με ένα χτύπημα. Ήθελα να μάθω και να αναπτύξω αυτές τις μυστικιστικές ικανότητες που ήταν αδρανείς μέσα μου και περίμενα να ξεσπάσουν όπως η περίφημη γροθιά τριών ιντσών του Bruce Lee.

Όπως τα περισσότερα αγόρια που ξεκίνησαν τον κόσμο των πολεμικών τεχνών, μπήκα στο γυμναστήριο σε ηλικία 12 ετών με απόλυτη σιγουριά ότι σε ένα μήνα θα μπορούσα να περπατήσω σε ριζόχαρτο χωρίς να αφήσω ίχνος και να γίνω αόρατος - όπως σε τηλεοπτικές εκπομπές ή σε ιστορίες για δασκάλους . Ξεκίνησα την παραδοσιακή εκπαίδευση στις τέχνες: έμαθα kata μετά από kata, έλαβα ζώνες και, όπως φαίνεται, εγκατέλειψα για πάντα τα όνειρά μου να επιτύχω την ενότητα με το σύμπαν και να αναπτύξω όλες τις ικανότητες που άνοιξε αυτή η κατάσταση.

Τελευταίο stress test

Μόνο μετά από 13 χρόνια πολεμικών τεχνών βρήκα το όνειρό μου. Επί επτά χρόνια δούλευα ως έμπορος και το άγχος κυριολεκτικά με διέλυσε. Χρόνια κατανόησης διάφορα είδηοι πολεμικές τέχνες δεν με έσωσαν από το άγχος που είχα. Και άρχισα πάλι να ψάχνω για δασκάλους που θα μπορούσαν να μου δώσουν γνώσεις για τη μυστικιστική ενέργεια «τσι». Σπούδασα με διάσημους δασκάλους, εκπαιδεύτηκα σε ειδικά προγράμματα, σπούδασα τεχνικές διαλογισμού και μάλιστα άρχισα να πιστεύω ότι ήξερα ήδη κάτι για τον Ταοϊσμό. Κι όμως, δεν ένιωθα τσι, δεν ήμουν υγιής και δεν βίωσα τις μυστικιστικές εμπειρίες που λαχταρούσα.

Και τελικά βρήκα αυτό που έψαχνα. Η γυναίκα μου και εγώ πήγαμε στο Whole Life Expo όπου εκατοντάδες άνθρωποι παρουσίασαν ό,τι μπορούσε να φανταστεί κανείς. Την προσοχή μου τράβηξε η επιγραφή στο περίπτερο: "Chakra Balancing. Free." Δεν ήξερα τι ήταν το τσάκρα - αλλά η υπηρεσία ήταν δωρεάν. Ξάπλωσα στο πάτωμα και ένας από τους μαθητές πέρασε τα χέρια του πάνω από το σώμα μου σε απόσταση περίπου ενός ποδιού. Ένιωσα την ενέργεια να περνά μέσα μου κατά κύματα και συνειδητοποίησα: όλα όσα ονειρευόμουν από την παιδική μου ηλικία είναι δυνατά.

Σκέφτηκα: «Για να μου μεταδώσει αυτή τη μυστική γνώση, θα πρέπει να σκουπίζω τα πατώματα στο σπίτι του για πολλά χρόνια». Και εξεπλάγην πολύ όταν άκουσα ότι μπορείτε να διαβάσετε το βιβλίο "Pranic Healing" και να παρακολουθήσετε ένα διήμερο μάθημα Pranic Healing υπό την καθοδήγηση ενός πιστοποιημένου εκπαιδευτή. Οπότε μπορώ να το μάθω κι εγώ! Ήμουν τόσο ενθουσιασμένος που δεν μπορούσα να τον πιστέψω. Ωστόσο, ήταν αδύνατο να μην πιστέψω στις αισθήσεις που είχα μόλις βιώσει και αποφάσισα να προσπαθήσω.

Στην τάξη, συνάντησα έναν υπέροχο εκπαιδευτή πρανικής θεραπείας, τον Δάσκαλο Stephen Coe, ο οποίος μπορούσε να κάνει θαύματα με το μυαλό του, όπως να αλλάξει τη θερμοκρασία του αέρα σε ένα δωμάτιο και να θεραπεύσει άλλους με τις κινήσεις των χεριών του ή ακόμα και χωρίς τη βοήθειά τους. Απίστευτα, μετά από δύο ώρες ένιωσα ενέργεια, μετέφερα ενέργεια και μάλιστα μετακόμισα τους συνεργάτες από τη θέση τους με τη βοήθεια της ενέργειας. Έμαθα για την πράνα (ενέργεια), πώς επηρεάζει το σώμα και τα ενεργειακά κέντρα που ονομάζονται τσάκρα.

Δύναμη της ενέργειας

Ο "Διαλογισμός σε δύο καρδιές" είναι ο πρώτος διαλογισμός που μας δίδαξε ο εκπαιδευτής μας. Έζησα απίστευτες αισθήσεις όταν με πέρασε τέτοια ενέργεια. Ποτέ δεν πίστευα ότι ήταν δυνατό. Στην πραγματικότητα, αυτή η ενέργεια ήταν πολύ δυνατή για μένα λόγω της υπέρτασης στην οποία με οδήγησε η μαχητική μου προπόνηση. Το κεφάλι μου χτυπούσε δυνατά από ένα σμήνος από σκέψεις που με κρατούσαν ξύπνιο. Με το Pranic Healing ήρθε η ελπίδα για καλύτερη υγεία.

Μέσα σε δύο εβδομάδες η αρτηριακή μου πίεση επέστρεψε στο φυσιολογικό και μπόρεσα να κάνω πραγματικά διαλογισμό. Οι αλλεργίες και οι πονοκέφαλοι έχουν φύγει, και αντίθετα υπάρχει μια απίστευτη αίσθηση ηρεμίας. Στις πολεμικές τέχνες έχω φτάσει σε υψηλότερο επίπεδο. Τι υπέροχο συναίσθημα να βρίσκω επιτέλους αυτό που έψαχνα, και ακόμα καλύτερα, να ξέρεις ότι έχεις δύο δασκάλους που μπορούν να διδάξουν και, το πιο σημαντικό, να μου διδάξουν όλα όσα χρειάζομαι.

Ο ιδρυτής της Pranic Healing, ο Grandmaster Choa Kok Sui, είναι το πιο εκπληκτικό άτομο που έχω γνωρίσει ποτέ. Συμμορφώνεται πλήρως με τον τίτλο του. Η ικανότητά του να χειρίζεται απίστευτα ποσά ενέργειας και να εξηγεί ξεκάθαρα τις πιο περίπλοκες έννοιες προκαλεί δέος. Τον πρωτογνώρισα σε ένα σεμινάριο με τίτλο «Pranic Spiritual Self Defense». Μάθαμε πώς να δημιουργούμε ενεργειακές ασπίδες για να απωθούμε σωματική, συναισθηματική και ψυχική επίθεση. Στις πολεμικές μου τέχνες, έχω ακούσει για τεχνικές όπως το «σιδερένιο πουκάμισο» και άλλες που απαιτούν χρόνια διαλογισμού για να τις κατακτήσεις. Για μια ώρα πετάγαμε διάφορα αντικείμενα ο ένας στον άλλο [για να δοκιμάσουμε την αξιοπιστία των ασπίδων].

Όσοι δεν είναι εξοικειωμένοι με τις λεπτές ενέργειες θα σοκαριστούν αν δουν την καταστροφική επίδραση που έχει πάνω μας η κριτική και η καταδίκη από άλλους ανθρώπους. Για παράδειγμα, η έκφραση «Τα αυτιά μου καίνε, κάποιος μάλλον με συζητάει» έχει πραγματική βάση. Τα άτομα με το χάρισμα να βλέπουν λεπτές ενέργειες λένε ότι οι αρνητικές σκέψεις για κάποιον μοιάζουν με κόκκινα στιλέτα που πετάγονται σε αυτό το άτομο και κάνουν το ενεργειακό του πεδίο ζεστό και πυκνό. Η επανάληψη τέτοιων επιθέσεων μετά από λίγο μπορεί να οδηγήσει σε προβλήματα υγείας σε σωματικό επίπεδο, ιδίως πόνο στον ώμο ή την πλάτη (εξ ου και η έκφραση "σαν στιλέτο στην πλάτη").

Θετικό από αρνητικό

Οι περισσότεροι άνθρωποι βιώνουν την επίδραση της αλληλεπίδρασης με την αρνητική ενέργεια. Για παράδειγμα, μετά την επίσκεψη στο νοσοκομείο, πολλοί αισθάνονται κουρασμένοι και άδειοι. Η θεραπεία Pranic μπορεί να βοηθήσει τους ασκούμενους στις πολεμικές τέχνες να προστατευτούν σε τέτοιες καταστάσεις. Αυτό που μου αρέσει περισσότερο στον Grandmaster Choa είναι ότι κάνει πάντα ενδιαφέροντα πειράματα. Ένα βράδυ μετά το σεμινάριο, πειραματιστήκαμε μέχρι αργά. Ήμουν δέκα πόδια μακριά από τον Grandmaster Choa και προσπάθησα να τον συγκινήσω με ενέργεια.

Η σκέψη και μόνο να το κάνω αυτό έστειλε ένα ελαφρύ αεράκι στο πρόσωπό μου. Καθώς έβαζα όλο και περισσότερη ενέργεια σε αυτή την προσπάθεια, τα πόδια μου άρχισαν να γλιστρούν προς τα πίσω, σαν να στεκόμουν στον πάγο προσπαθώντας να μετακινήσω το Empire State Building. Για την εξέλιξή μου, ο γκραν μάστερ μου επέτρεψε να συνεχίσω τις προσπάθειές μου να τον μετακινήσω για άλλα δέκα λεπτά. Ήμουν εξαντλημένη και ταυτόχρονα ευγνώμων για την ανεκτίμητη ευκαιρία να ζήσω την ενέργειά του και να αναπτύξω τη δική μου.

Το ίδιο βράδυ, έμαθα πώς το Grasshopper (David Carradine στο Kung Fu) αρπάζει ένα βότσαλο από το χέρι του δασκάλου του. Μόλις ολοκληρώσαμε ένα μάθημα υψηλότερου επιπέδου - την Arhat Yoga - που βασίζεται στον εσωτερικό θιβετιανό διαλογισμό. Δεν υπάρχουν βιβλία για αυτή τη διδασκαλία, η γνώση μεταδίδεται μόνο προφορικά.

Ο σύντροφός μου και εγώ εξασκούμασταν στο να αρπάξουμε ένα νόμισμα των 25 λεπτών ο ένας από τον άλλον όταν ο Grandmaster Choa και ένας άνδρας γύρω στα εβδομήντα μπήκαν στο δωμάτιο. Το όνομα του άντρα ήταν Πέπε. Δεν ήξερε τι κάναμε και δεν ήταν εξοικειωμένος με αυτό το παιχνίδι. Ο Grandmaster Choa του εξήγησε τους κανόνες του παιχνιδιού και του ζήτησε να μου αρπάξει το νόμισμα από το χέρι. Άπλωσα το χέρι μου, περιμένοντας να παίξω ένα κόλπο στον Πέπε. Με λίγη προσπάθεια, έκλεψε το κέρμα από το χέρι μου. Ήμουν πάνω από 40 χρόνια νεότερος από τον Πέπε και επίσης πολύ ευκίνητος, οπότε σκέφτηκα ότι κέρδισε μόνο επειδή οι αρχάριοι είναι πάντα τυχεροί ή επειδή δεν ήμουν έτοιμος γι' αυτό. Προς έκπληξή μου, μου πήρε το νόμισμα ξανά, ξανά και ξανά.

Έκπληκτος και λίγο απογοητευμένος, προσπάθησα να του αρπάξω το νόμισμα από το χέρι και κάθε φορά έβρισκα αέρα στο χέρι μου. Ήμασταν όλοι σοκαρισμένοι, χωρίς να καταλαβαίνουμε πώς το έκανε. Ο Grandmaster Choa εξήγησε στη συνέχεια, "Ο Pepe εξασκεί υψηλότερο επίπεδο διαλογισμού και μόλις ολοκληρώσατε το μάθημα, έτσι το σώμα του έχει περισσότερο τσι και η αντίδρασή του είναι πολύ πιο γρήγορη."

Αυτό το πείραμα αποδεικνύει ότι ένα άτομο που ασχολείται με πνευματικές πρακτικές, ακόμη και παρά την ηλικία του, νικάει εύκολα αυτούς που είναι πιο δυνατοί, πιο επιδέξιοι ή νεότεροι από αυτόν.

Μια άλλη φορά, κατά τη διάρκεια του δείπνου μετά το σεμινάριο, ο Grandmaster Choa πήρε ένα λεμόνι και μου ζήτησε να του προτείνω μια διαφορετική γεύση. Όπως κάνουν πολλοί Ινδοί γιόγκι, μετέτρεψε την πικράδα του λεμονιού στην υπέροχη γεύση της σοκολάτας. Μετά διοχέτευσε την ενέργεια στο δικό μου δείκτηςστο δεξί χέρι. Η ενέργεια που προερχόταν από το δάχτυλο επεκτάθηκε από 6 ίντσες σε πάνω από 6 πόδια και συνέχισε να αυξάνεται.

Άγγιξα αρκετούς ανθρώπους με αυτή την ενέργεια που ακτινοβολούσε το δάχτυλο και ένιωσαν το άγγιγμά μου. Στο τέλος της βραδιάς, ο Grandmaster Choa γέμισε την αίθουσα με το άρωμα των τριαντάφυλλων, ανεβάζοντας ακόμα περισσότερο τη διάθεση όλων. Αν δεν το είχα δει με τα μάτια μου και δεν το ένιωθα με τη μύτη μου, δεν θα το πίστευα.

Θεραπευτικές και πολεμικές τέχνες

Το Pranic Healing βοηθά τους ασκούμενους στις πολεμικές τέχνες να γίνουν πιο προχωρημένοι όσον αφορά την αύξηση των επιπέδων ενέργειάς τους και την εξισορρόπηση των ενεργειακών κέντρων τους. Για παράδειγμα, η ευαισθησία ενός ασκούμενου του Wing Chun, είτε είναι εξοικειωμένος με την ενέργεια είτε όχι, οφείλεται στην ευαισθησία της εσωτερικής του αύρας. Η προπόνηση 5ου Βαθμού Μαύρης Ζώνης Tai Jitsu (Nin Jitsu) περιλαμβάνει την περίφημη πρόκληση σπαθί μπακχάντ. Η ευαισθησία της αύρας του ασκούμενου στο κύμα ενέργειας που πλησιάζει, του επιτρέπει να βγει από τη γραμμή επίθεσης πριν τον χτυπήσει το χτύπημα.

Ο Grandmaster Choa έχει επιδείξει κινήσεις γροθιάς που, όταν συνδυάζονται με ενέργεια, γίνονται καταστροφικές.

Στη δεκαετία του 1980 Το nin-jitsu του Stephen Hayes πέτυχε ασυνήθιστη δημοτικότητα, και επάξια, καθώς ήταν μια σπουδαία τέχνη. Στη δεκαετία του 1990, χάρη στο Πρωτάθλημα στις μικτές πολεμικές τέχνες (Fighting without rules, Ultimate Fighting Championship), το ρεπερτόριο των ασκούμενων πολεμικών τεχνών αναπληρώθηκε με νέες λαβές. Ωστόσο, ανεξάρτητα από το πόσο συναρπαστική και χαρούμενη είναι η πρακτική του χτυπήματος, του πιάσιμου και της ανάπτυξης ταχύτητας κίνησης, όλα αυτά είναι δυσανάλογα μικρά σε σύγκριση με την ικανότητα να θεραπεύεις ένα διάστρεμμα αστραγάλου και να βάλεις ένα άτομο στα πόδια του. Ένα υψηλότερο επίπεδο είναι η εργασία με εσωτερική ενέργεια. Και αυτό είναι το Pranic Healing.

Υπάρχει ένα ρητό: «Τα πάντα είναι ενέργεια». Επομένως, όσο περισσότερη ενέργεια έχετε, τόσο πιο γρήγορες οι κινήσεις σας, τόσο πιο αποτελεσματικά μπορείτε να θεραπεύσετε τον εαυτό σας και τους άλλους. Προβλέπω ότι στο μέλλον οι επαγγελματίες αθλητές και οι επαγγελματίες μαχητές θα έχουν έναν προσωπικό θεραπευτή πρανικής που θα τους δίνει ενέργεια, θα βοηθάει σε τραυματισμούς και θα επιταχύνει την αποκατάσταση της χαμένης αθλητικής φόρμας. Έχω ήδη στοχεύσει μαχητές στο τουρνουά LJGC και ξέρω ότι αυτή η τάση θα συνεχιστεί. Οι ασκούμενοι στις πολεμικές τέχνες θα μπορούν να εκπαιδεύονται σαν αρχαίοι δάσκαλοι.

Αν θέλετε να καταλάβετε τον λόγο για την τεράστια δημοτικότητα και τη δύναμη του Pranic Healing, ξεκινήστε από την κορυφή: γνωρίστε τον ιδρυτή αυτής της διδασκαλίας - τον Grandmaster Choa Kok Sui, έναν χημικό μηχανικό στο επάγγελμα, έναν επιτυχημένο επιχειρηματία και μια εξαιρετική προσωπικότητα. Αφιέρωσε περισσότερα από 20 χρόνια στη μελέτη των αρχών των ανατολικών και δυτικών συστημάτων διαλογισμού, πολεμικών τεχνών, εσωτερικών επιστημών, πειραματίζοντας και δοκιμάζοντας την αποτελεσματικότητα διαφόρων τεχνικών και μεθόδων στην πράξη.

Ο Grandmaster Choa είναι πεπεισμένος ότι η ανθρωπότητα είναι έτοιμη να λάβει αυτή τη μυστική γνώση προκειμένου να ανέλθει σε ένα υψηλότερο επίπεδο πνευματικής ανάπτυξης. Κέρδισε τη φήμη του δασκάλου που αφαιρεί τα μυστικιστικά πέπλα από μυστικές αρχές και τελετουργίες και τα μετατρέπει σε πρακτικά, εφαρμόσιμα σε σύγχρονες συνθήκεςζωή, μέθοδοι. Εκπαιδευτικά και θεραπευτικά κέντρα και ιδρύματα, που ιδρύθηκαν σε περισσότερες από 45 χώρες, μεταφέρουν αυτή την ανεκτίμητη γνώση στους ανθρώπους.

Τα τελευταία 18 χρόνια έχω αφοσιωθεί στην εκμάθηση πολλών τύπων εξωτερικών και εσωτερικών πολεμικών τεχνών. Το Pranic Healing, αν και δεν είναι πολεμική τέχνη, με βοήθησε να βελτιώσω κάθε πτυχή της ζωής μου, και ιδιαίτερα την αποτελεσματικότητα της προπόνησής μου. Λέγεται ότι ένα άτομο δεν χρησιμοποιεί περισσότερο από το 10% των δυνατοτήτων του εγκεφάλου του. Ένας από τους λόγους που με ώθησαν να σπουδάσω πολεμικές τέχνες ήταν η επιθυμία να αναπτύξω την ικανότητα συγκέντρωσης, καθώς και να τονώσω την ανάπτυξη των άλλων νοητικών μου ικανοτήτων.

Υπάρχει ένα ρητό στην Ανατολή, «Το μυαλό είναι σαν μεθυσμένος πίθηκος», που σημαίνει ότι το μυαλό είναι δύσκολο να ελεγχθεί. Πολλοί άνθρωποι μελετούν το Τάι Τσι με σκοπό τη χαλάρωση, αλλά και πάλι δεν μπορούν να χαλαρώσουν λόγω της ανησυχίας του μυαλού. Ένα άτομο που έχει κατακτήσει τις τεχνικές του Pranic Healing μπορεί να χαλαρώσει μέσα σε λίγα λεπτά. Η ικανότητα να εστιάζω το μυαλό σε ένα θέμα είναι επίσης μια σημαντική δεξιότητα που έχω αποκτήσει στη διαδικασία εκμάθησης του Pranic Healing.

Με τη βοήθεια του Pranic Healing, ένας επαγγελματίας μαχητής μπορεί να αυξήσει σημαντικά τον υλικό του πλούτο. Άλλωστε, οι αθλητές χάνουν χρήματα, αν ως αποτέλεσμα των τραυματισμών τους δεν μπορούν να συμμετάσχουν σε αγώνες. Και πόσο υπέροχο θα ήταν να είχατε τη δυνατότητα να ελαχιστοποιήσετε τον χρόνο που απαιτείται για την αποκατάσταση της φυσικής κατάστασης.

Όταν συνάντησα για πρώτη φορά τον Joe Moreira, το γόνατό του ήταν τόσο σοβαρά τραυματισμένο που δεν μπορούσε να περπατήσει. Αν δεν τον είχα βοηθήσει, δεν θα μπορούσε να διευθύνει το διήμερο σεμινάριο που έγινε την επόμενη μέρα. Για να επιδείξει τη δύναμη του Pranic Healing να επιταχύνει τον ρυθμό της ανάρρωσης, ένας από τους μαθητές κάνει οικειοθελώς ένα κόψιμο στο δάχτυλό του στα εκπαιδευτικά σεμινάρια για την κατάκτηση των προηγμένων τεχνικών αυτής της διδασκαλίας. Κανονική ώραΟ χρόνος επούλωσης μιας κοπής είναι περίπου μία εβδομάδα, αλλά με τη χρήση ειδικής τεχνικής πρανικής επούλωσης μειώνεται στα 10 λεπτά.

Ένας φίλος μου που ασχολείται με τις πολεμικές τέχνες έσπασε το δάχτυλό του. Το σπασμένο δάχτυλο ήταν καθαρά ορατό στην ακτινογραφία που έγινε την προηγούμενη μέρα. Δέκα λεπτά μετά τη συνεδρία πρανικής θεραπείας, ένας φίλος ανέφερε ότι ο πόνος είχε φύγει και μάλιστα αφαίρεσε τον νάρθηκα. Τέτοια επιτάχυνση στον ρυθμό αυτοθεραπείας και ανάκτησης του σώματος έχει μεγάλης σημασίαςγια αθλητές που εξασκούν αγωνιστικές πολεμικές τέχνες.

Πολλοί μαχητές λαμβάνουν συμπληρώματα διατροφής για να αυξήσουν τη δύναμη, την ταχύτητα και την αντοχή τους. Ωστόσο, εδώ μπορεί να σώσει το Pranic Healing. Για να αυξήσουν τις ικανότητες δύναμης, οι αθλητές λαμβάνουν στεροειδή. Το Pranic Healing έχει μια φυσική εναλλακτική στα χημικά που είναι επιβλαβή για τον οργανισμό. Αυτή είναι η κύρια τεχνική. Με τη βοήθειά του, μπορείτε να αντλήσετε γρήγορα το σώμα με ενέργεια. Ο ίδιος έχω δει έναν bodybuilder να «ξεμένει από πίστωση» στον πάγκο. Του έκανα αυτή την τεχνική και πρόσθεσε άλλα 30 κιλά.

Όσον αφορά την ταχύτητα, η εσωτερική ενέργεια είναι επίσης βασικός παράγοντας εδώ. Έβλεπα πώς ο Grandmaster Choa, που δεν αθλείται, έδινε μια γροθιά με τέτοια ταχύτητα που έπιασα μόνο την επιστροφή του χεριού στην αρχική του θέση. Η θεραπεία Pranic θα βοηθήσει τους μαχητές να γίνουν πιο δυνατοί, πιο γρήγοροι και πιο ανθεκτικοί.

Ο σύγχρονος μαχητής θα γίνει πιο αρμονικός - τόσο εξωτερικά όσο και εσωτερικά. Υπάρχει ένας ταοϊστικός κανόνας: «Αν αναπνέεις βαριά από το στόμα σου, σταμάτα την άσκηση». Θεωρήθηκε ότι η υπερβολική σωματική δραστηριότητα καταστρέφει τα ενεργειακά αποθέματα του σώματος που είναι αποθηκευμένα στο Dan Tien. Η θεραπεία Pranic θα διδάξει στους μαχητές πώς να γεμίζουν αυτή την εσωτερική «δεξαμενή καυσίμου» ή να τους επιτρέψει να έχουν «πρανικά δευτερόλεπτα» για να τους βοηθήσει να αναρρώσουν μεταξύ των γύρων και κατά τη διάρκεια της μάχης. Όταν οι μαχητές κουράζονται, υπάρχει επιβράδυνση στην ανταλλαγή θρεπτικών ουσιών και οξυγόνου στα κύτταρα. Προκειμένου οι πνεύμονες να απορροφούν περισσότερο οξυγόνο υπό φυσιολογικές συνθήκες, οι αθλητές συχνά προπονούνται στα βουνά. Στο Pranic Healing, χρησιμοποιούμε ορισμένες ενέργειες για να βελτιώσουμε την ικανότητα των πνευμόνων στους αθλητές και να διαστέλλουμε τους βρόγχους κατά τη διάρκεια μιας κρίσης άσθματος.

Ένα από τα χαρακτηριστικά ενός επιτυχημένου μαχητή είναι η ικανότητά του να ξεπερνά τον πόνο. Σε ορισμένα νοσοκομεία της Ανατολής χρησιμοποιείται «πρανική αναισθησία» χωρίς επαφή. Υποστηρίζεται ότι ελαχιστοποιεί τον πόνο κατά τη διάρκεια διαδικασιών όπως η εισαγωγή καθετήρα και η οσφυονωτιαία παρακέντηση.

Οι σκέψεις και τα συναισθήματα ενός μαχητή μπορεί να είναι πιο επικίνδυνα για αυτόν από τον φυσικό του αντίπαλο. Πώς μπορεί ένας μαχητής να ελέγξει τον φόβο του να πολεμήσει; Ή, σε περίπτωση απώλειας, πώς να ξεπεράσετε την απροθυμία να επιστρέψετε στο ρινγκ; Εκτός από το ενεργειακό σώμα που διαπερνά και περιβάλλει το φυσικό σώμα και ελέγχει την υγεία του σώματος, υπάρχουν επίσης συναισθηματικές και ψυχικό σώμαπου ευθύνονται για την ψυχική ισορροπία ενός ατόμου.

Η πρανική ψυχοθεραπεία μπορεί να βοηθήσει έναν μαχητή να ξεπεράσει τους φόβους του, κακές συνήθειεςκαι περιορισμένη σκέψη. Γνωρίζω περιπτώσεις που άνθρωποι έρχονταν σε σεμινάριο για να διδάξουν, αν και την προηγούμενη μέρα μου παραπονέθηκαν ότι δεν μπορούσαν να περπατήσουν.

Ο Misashi είπε: «Οι μεγάλοι πολεμιστές είναι πάντα σπουδαίοι θεραπευτές». Όπως ο Bruce Lee, ο οποίος δημιούργησε το σύστημα Jeet Kune Do, ο Grandmaster Choa συνδύασε τα αποστάγματα διαφόρων διδασκαλιών θεραπείας και διαλογισμού, όπως το qigong, το reiki, το στήσιμο των χεριών, για να δημιουργήσει ένα βελτιωμένο και βελτιστοποιημένο σύστημα θεραπείας Pranic.

Σε περισσότερες από 30 χώρες σε όλο τον κόσμο, το Pranic Healing βοηθά τους ασκούμενους στις πολεμικές τέχνες να μάθουν πώς να θεραπεύουν, καθώς και να καλλιεργούν τα χαρακτηριστικά του χαρακτήρα ενός ασκητή πολεμιστή. Κατά τη διάρκεια του διήμερου εργαστηρίου, θα μάθετε πώς να θεραπεύετε χωρίς να αγγίζετε το σώμα του ασθενούς και πώς να αντιμετωπίζετε αθλητικούς τραυματισμούς. Ανώτερο επίπεδο διδασκαλίας είναι η Γιόγκα των Άρχατς – Θιβετιανός διαλογισμός, που μεταδίδεται προφορικά από τον δάσκαλο στους μαθητές.

ΣΤΟ του χρόνου, μετά από μόλις 4 χρόνια εξάσκησης, θα μάθω πώς να διαλογίζομαι στο χιόνι, λιώνοντας το χιόνι με τη ζέστη του σώματός μου. Αυτός ο διαλογισμός θα με βοηθήσει να φτάσω σε ένα υψηλότερο επίπεδο πνευματικής ανάπτυξης και εσωτερικής γαλήνης. Σήμερα υπάρχουν νοσοκομεία στον κόσμο που δεν χρησιμοποιούν φάρμακα, αλλά μεθόδους βιοενεργειακής θεραπείας για τη θεραπεία του καρκίνου και άλλων ασθενειών. Νοσοκομεία και ιατρικές σχολές στις ΗΠΑ αρχίζουν να διδάσκουν και να ασκούν το Pranic Healing.

Πώς να μάθετε το Pranic Healing

Πλέον Ο καλύτερος τρόποςτο να μάθεις να νιώθεις τα ενεργειακά κέντρα είναι να παρακολουθείς μαθήματα πρανικής θεραπείας. Οι μαθητές στο σεμινάριο καλούνται να δοκιμάσουν πειραματικά όλα όσα λέει ο καθηγητής. Για να γίνει αυτό, ο εκπαιδευτής ενεργοποιεί τις παλάμες σας και πολλά ενεργειακά κέντρα, μετά από τα οποία μπορείτε εύκολα να τα αισθανθείτε και να τα χρησιμοποιήσετε για πειράματα. Εάν τα χέρια σας δεν έχουν ενεργοποιηθεί ακόμα, αλλά θέλετε να νιώσετε την ενέργεια, δοκιμάστε αυτό το απλό κόλπο: πιέστε τη γλώσσα σας στον πάνω ουρανίσκο, χαμογελάστε, κάντε 15 μισά squats και μετά τοποθετήστε τα χέρια σας με τις παλάμες σας παράλληλες μεταξύ τους. απόσταση 6 ιντσών (σαν να κρατούσατε ανάμεσα σε χέρια γκρέιπφρουτ). Συγκεντρωθείτε στα δάχτυλα και τις παλάμες σας. Εκτελέστε αργή, βαθιά διαφραγματική αναπνοή για 30-45 δευτερόλεπτα.

Τα τσάκρα (ενεργειακά κέντρα) των παλαμών, όταν χρησιμοποιούνται ή αφού ενεργοποιηθούν, γίνονται πολύ ευαίσθητα. Για να νιώσετε (σαρώσετε) το τσάκρα, γυρίστε στον σύντροφό σας και αρχίστε να τον πλησιάζετε με την παλάμη σας στραμμένη προς αυτόν από απόσταση περίπου 5 ποδιών (μπορείτε να χρησιμοποιήσετε το συνημμένο διάγραμμα για να οπτικοποιήσετε τη θέση του τσάκρα). Πλησιάστε αργά τον σύντροφό σας και σταματήστε όταν τα χέρια σας αισθανθείτε πίεση. Νιώθετε το επίπεδο ενέργειας στο τσάκρα. Εάν τα χέρια σας δεν αισθάνονται τίποτα, κάντε την άσκηση για να αυξήσετε ξανά την ευαισθησία τους.

Αυτά τα ενεργειακά κέντρα γίνονται αισθητά ως ελαφρά πίεση ή μαγνητικό πεδίο. Με την πάροδο του χρόνου, θα μπορείτε να συλλάβετε την ταχύτητα της κίνησής τους και να προσδιορίσετε τα χαρακτηριστικά τους. Αυτή η ικανότητα θα σας επιτρέψει να σαρώσετε ενεργειακό σώμακαι ενεργειακά κέντρα του πιθανού εκπαιδευτή σας και αξιολογήστε το επίπεδό του.

Δεδομένου ότι το Pranic Healing είναι ένα σύστημα που στοχεύει στην πνευματική ανάπτυξη ενός ατόμου, είναι ιδανικό για την εξισορρόπηση των ενεργειών των μαθητών πολεμικών τεχνών. Εάν σαρώσετε τα ενεργειακά κέντρα των ασκουμένων του τσιγκόνγκ και των εξωτερικών πολεμικών τεχνών, θα δείτε ότι οι περισσότεροι άνθρωποι έχουν υπερβολικά αναπτυγμένα κατώτερα τσάκρα και υπανάπτυκτα ανώτερα τσάκρα. Μια τέτοια ανισορροπία επηρεάζει αρνητικά το ενεργειακό σύστημα ενός ατόμου και το φυσικό του σώμα.

Ως εκ τούτου, είναι τόσο σημαντικό να βρείτε μια ισορροπία στη ζωή, την προπόνηση και την ενέργεια. Η θεραπεία Pranic είναι ο τρόπος για να επιτευχθεί αυτός ο στόχος.

Οι διάσημοι δάσκαλοι του 19ου αιώνα Song Shizhong και Guo Yunshen αποκαλούσαν το σημείο εκκίνησης του Xingyiquan Santishi (θέση ταχυδρομείου στο xingyiquan)

Η αξία της μετά την εξάσκηση για τις πολεμικές τέχνες

Ο Sun Baoyin έγραψε στο βιβλίο του Xingyiquan:

«Πριν μάθετε πώς να χτυπάτε, πρώτα εκπαιδεύστε το πάσσαλο. Χίλιοι τρόποι προέρχονται από το santishi».

Ο Sun Lutang μίλησε για τον μαθητή του Qi Gongbo:

«Ο Τσι Γκονγκμπό εξασκούσε το Σαντίσι για τρία χρόνια, έτσι η εσωτερική του δύναμη συγκεντρώθηκε, η φόρμα και η σκέψη συγχωνεύτηκαν σε ένα. Εάν το αγγίξετε, αμέσως οι προσπάθειες όλου του σώματος συντονίζονται και προκαλεί αμέσως μια ισχυρή «έκρηξη» δύναμης. Τα χέρια του πετάνε ψηλά σαν βέλη - σαν μια τίγρη ορμάει σε ένα αρνί και τρέχει φοβισμένος...»

Σύμφωνα με τη Sun Jianyun, κόρη του Sun Lutang,

«Ο Τσι Γκονγκμπό δεν έκανε τίποτα άλλο εκτός από το σαντίσι για 3 χρόνια. Κάθε μέρα ερχόταν στην προπόνηση και στεκόταν σε αυτή τη θέση, χωρίς να ζητήσει να του μάθει κάτι άλλο. Τελικά, έγινε ο κορυφαίος μαθητής του πατέρα του στο Xingyiquan».

Τέτοια προσοχή δίνεται στην πρακτική του πυλώνα όχι μόνο στο xingyiquan. Στο Taijiquan, η μετά την πρακτική άσκηση είναι μια βοηθητική πρακτική. Δουλεύουν «να στέκονται με μια κολόνα» και να στέκονται στις κύριες 8 μεθόδους (Peng, Lu, Ji, An, Cai, Le, Zhou, Kao). Ο δάσκαλος Wang Peisheng έγραψε για αυτό λεπτομερώς στο βιβλίο «Taijiquan de jian shenhe ji ji zuo yong».

Ο Wang Xiangzhai, ο ιδρυτής του στυλ Da Cheng Quan, αποκάλεσε την πρακτική του πυλώνα «την κύρια πρακτική».

«Στο Baguazhang, το «στέκι με κολόνα» δεν είναι μια από τις πιο σημαντικές μεθόδους εκπαίδευσης, αλλά χρησιμοποιείται ως βοηθητική πρακτική στην εκπαίδευση της περιστροφής των παλάμων στο περπάτημα σε κύκλο μέχρι να επιτευχθεί «χτίζοντας ένα πλαίσιο». Για το λόγο αυτό, της αφιερώνεται λίγος χρόνος, αλλά δεν πρέπει να παραβλέπεται.
έγραψε ο Sha Guozheng.

Ωστόσο, η Baguazhang χρησιμοποιεί επίσης μια άλλη πρακτική ανάρτησης, την "κινούμενη θέση" (κινούμενος κάτω, σταθερή κορυφή), που είναι η κύρια πρακτική.

Η κολόνα εξασκείται σε όλες τις κινεζικές πολεμικές τέχνες, σε άλλες χρησιμοποιείται ως βοηθητική πρακτική, σε άλλες είναι η κύρια. Χρησιμοποιείται για την καλλιέργεια ενέργειας και τη σκλήρυνση του πνεύματος, για την ανάπτυξη της εσωτερικής δύναμης που είναι απαραίτητη στις γροθιές.

Τρία στοιχεία του «πυλώνα»

I.Ρύθμιση σώματος

Η ρύθμιση του σώματος είναι η υιοθέτηση της σωστής θέσης κατά την εξάσκηση του πυλώνα, που αποτελεί προϋπόθεση για την ελεύθερη κυκλοφορία ενέργειας και αίματος σε όλο το μεσημβρινό σύστημα. Όταν παίρνεις λάθος θέση

«Αν η ενέργεια δεν κινείται, τότε η σκέψη δεν συγκεντρώνεται, κάτι που οδηγεί σε άτακτη διασπορά της ενέργειας».

Μία από τις βασικές απαιτήσεις στη «ρύθμιση του σώματος» είναι η έννοια του ήλιου (χαλάρωση). Τραγούδι σημαίνει χαλάρωση του σώματος, που εκφράζεται με τη φυσική χαλάρωση των μυών, των τενόντων, των συνδετικών ιστών, των αρθρώσεων και όλων των εσωτερικών οργάνων, φέρνοντάς τα σε κατάσταση μη τάσης. Όταν επιτευχθεί αυτό, ο ασκούμενος θα αισθάνεται άνετα σε αυτή τη θέση, η οποία πρέπει να διατηρηθεί μέχρι το τέλος της πρακτικής του «πυλώνα». Εάν το jin προέρχεται από τα πόδια, ελέγχεται από το κάτω μέρος της πλάτης και εκφράζεται στα χέρια. η ένταση, αντίθετα, πηγάζει από τα χέρια και εξαπλώνεται σε όλο το σώμα. Επομένως, μεγάλη σημασία κατά την εξάσκηση της κολόνας, και όχι μόνο της κολόνας, αλλά και των πολεμικών τεχνών γενικότερα, δίνεται στη θέση της βούρτσας. Και η θέση της παλάμης σε σχέση με το σώμα επηρεάζει την κατανομή της ενέργειας μέσα σε αυτό. Αυτό φαίνεται στο παράδειγμα του santishi - φωτογραφίες 1, 2, που απεικονίζουν τον Sun Lutang. Σχολίασε η κόρη του Sun Jianyun:

«Η θέση του Santishi που αναφέρεται στο βιβλίο του πατέρα μου (Xingyiquan xue) άλλαξε από τον πατέρα μου όταν ήταν ήδη 60 ετών. Στην έκδοση του βιβλίου, τα δάχτυλα του μπροστινού χεριού δείχνουν ευθεία (βλ. Φωτογραφία 1). Όταν ήταν άνω των 60 ετών, άλλαξε θέση μπροστά από το τοποθετημένο χέρι (η θέση των χεριών άλλαξε γενικά - περίπου B.V.): τα δάχτυλα δείχνουν προς τα πάνω και ο καρπός λυγίζει. Αυτή τη στιγμή, το βιβλίο του είχε ήδη εκδοθεί και υποθέτω ότι τράβηξε μια φωτογραφία στη νέα θέση για να διδάξω στους ανθρώπους την τελευταία θέση. Είπε: «Έκανα λάθος που έδειξα την πρώτη θέση». Ένιωσε ότι αν το χέρι είναι ίσιο και τα δάχτυλα δείχνουν προς τα έξω, η ενέργεια βγαίνει από το χέρι. Θα είναι καλό για τη μάχη, αλλά κακό για την παραγωγή ενέργειας. Εάν καλλιεργείται ενέργεια, πρέπει να αποθηκευτεί στο σώμα. Όταν το χέρι σηκώνεται, η ενέργεια παραμένει σε αυτό και επιστρέφει στο σώμα».

Α. Ταξινόμηση πυλώνων στις πολεμικές τέχνες
(στο παράδειγμα των στυλ της εσωτερικής οικογένειας των πολεμικών τεχνών)

Ο δάσκαλος Kang Geu στο βιβλίο "Zhongguo Wushu Shiyong Quanshu" δίνει μια ταξινόμηση των "στυλώνων":

• ένα) "Μόνιμος πυλώνας"(zhanzhuang) - εκπαιδεύει την ακεραιότητα της φόρμας και συλλέγει ενέργεια. Το "Standing Pole" χρησιμοποιείται σε όλες τις πολεμικές τέχνες, με τη σειρά του χωρίζεται σε:
  • α) Στύλος "Μονού βάρους" - όταν το μεγαλύτερο μέρος του βάρους κατανέμεται σε ένα από τα πόδια.
  • β) Ένα κοντάρι με "διπλό βάρος" - το βάρος κατανέμεται ομοιόμορφα μεταξύ των ποδιών.

  Ο Master Song Shizhong το περιγράφει ως εξής:

«Στην τέχνη του xingyiquan διακρίνεται η τέχνη του tao και η πολεμική τέχνη. Τα Santishi χωρίζονται σε ράφια με μονά και διπλά βάρη. Κατά την προπόνηση σε πολεμικές τέχνες, χρησιμοποιείται στάση διπλής βαριάς, όταν το κέντρο βάρους βρίσκεται ανάμεσα στα πόδια. Όλο το σώμα έχει δύναμη, αγνό και λασπωμένο είναι αχώριστο, ξιαντιανό και χουτιανό δεν διακρίνονται. Χρησιμοποιούν τη θέληση του χουτιανού για να οδηγήσουν το τσι της αναπνοής και να συσσωρεύονται στο νταν τιάν, για να το ενισχύσουν σαν σιδερένια πέτρα. Όλο το σώμα είναι βυθισμένο σαν το όρος Taishan, δεν φοβούνται την κλωτσιά με το πόδι και ένα χτύπημα με το χέρι.Ασκώντας στην τέχνη του dao, μια θέση με ένα μόνο βάρος χρησιμοποιείται στο santishi. Μπροστά - γεμάτο, πίσω - άδειο, το κέντρο βάρους στο πίσω πόδι, το μπροστινό πόδι μπορεί να είναι άδειο ή γεμάτο. Δεν ασκείται δύναμη στο κέντρο [καρδιά]. Πρώτα πρέπει να αδειάσεις την καρδιά, η σκέψη συνδέεται με τον νταντιανό. ".

• σι) "Κινούμενος πυλώνας"(sinzhuang) - κατευθύνει την ενέργεια στα πόδια, κάνοντας τις κινήσεις εύκολες και τα πόδια χαμηλώνουν γρήγορα. Το σταθερό πάνω και το κινητό κάτω μέρος ασκούνται στο Baguazhang και στο Xingyiquan. Στο Baguazhang, είναι η κύρια πρακτική και ονομάζεται «Εσωτερική εργασία» (neigong).
• σε) "Beating Pillar"(zazhuang) - συλλέγει Jin και γεμίζει τα πόδια, εκπαιδεύει τη δύναμη της εκτίναξης Jin. στέλνει το jin διατεταγμένο σε μια «όρθια στήλη» προς τα έξω. Το ξυλοδαρμό ασκείται μόνο στο xingyiquan.

Αυτές οι τεχνικές επικεντρώνονται στον έλεγχο της ενέργειας μέσω της σκέψης, στην κίνηση του σώματος μέσω ενέργειας και στην απελευθέρωση δύναμης μέσω του σώματος. Σκέψη, ενέργεια, jin και μορφή (xing) - αν συγκεντρωθούν, τότε όλα συγκεντρώνονται σε ένα. αν κάποιος εκτιναχθεί, όλοι εκτινάσσονται.

Β. Τρεις βαθμοί πολυπλοκότητας του «πυλώνα»

Ανάλογα με τον βαθμό δυσκολίας, η "κολόνα" μπορεί να χωριστεί σε τρεις τύπους: σε υψηλή, μεσαία και χαμηλή στάση.

Μια ψηλή στάση περιλαμβάνει ελαφρά κάμψη των ποδιών στα γόνατα, που δεν απαιτεί μεγάλη προσπάθεια. Σε αυτή τη στάση, είναι πιο εύκολο να μπεις στην κατάσταση μεταξύ εγρήγορσης και ύπνου, στην οποία πραγματοποιείται η «Εσωτερική Εξάσκηση».

Στη μεσαία στάση, τα γόνατα είναι λυγισμένα σε γωνία περίπου 130 μοιρών, η οποία χρησιμοποιείται συνήθως αφού ληφθούν κάποια αποτελέσματα στην ψηλή στάση.

Η χαμηλή στάση απαιτεί να λυγίζετε τα γόνατά σας σε γωνία 90 μοιρών. Αυτή η θέση χρησιμοποιείται μόνο όταν έχει επιτευχθεί ένα αποτέλεσμα ενώ εργάζεστε στα δύο πρώτα. Η χαμηλή στάση μπορεί να χρησιμεύσει ως δοκιμή για τον προσδιορισμό του βάθους της Εσωτερικής Εξάσκησης. Από τη διάρκεια της παρουσίας σε αυτό, μπορεί κανείς να καθορίσει σε ποιο στάδιο βρίσκεται ο ασκούμενος. Όταν ο ασκούμενος βρίσκεται στο στάδιο «μετατροπής του πνεύματος (shen) σε κενό (xu), ο χρόνος που δαπανάται σε αυτή τη στάση «εξαφανίζεται» και ένα άτομο μπορεί να βρίσκεται σε χαμηλή θέση για όσο διάστημα επιθυμεί. Αυτό δεν μπορεί να γίνει μόνο με τη μυϊκή δύναμη.

Β. Η θέση του σώματος του ασκούμενου σε σχέση με τα κύρια σημεία

Ένα άτομο βρίσκεται υπό τη συνεχή επίδραση του μαγνητικού πεδίου της γης, επομένως είναι πολύ σημαντικό να προσανατολίζεται το σώμα σε σχέση με τα κύρια σημεία.

Πλέον ευνοϊκή κατεύθυνσηΤο σώμα, εάν δεν υπάρχουν προβλήματα υγείας, είναι η θέση «κοιτάζοντας νότο, πίσω βορρά». Εάν υπάρχουν αποκλίσεις στο σώμα, τότε η κατεύθυνση μπορεί να αλλάξει. Η θέση ενός σώματος προσανατολισμένου στην κατεύθυνση βορρά-νότου συμπίπτει με την κατεύθυνση των γραμμών δύναμης της Γης. Ως αποτέλεσμα, ο μαγνητισμός του ανθρώπινου βιολογικού πεδίου ενισχύεται, γεγονός που επηρεάζει θετικά το έργο ολόκληρου του οργανισμού και τα αποτελέσματα των μαθημάτων.

Δ. Επιλογή ώρας για τα μαθήματα

Ο χρόνος για την εξάσκηση του "πυλώνα" επιλέγεται ανάλογα με την εργασία:
23-01 ώρες - ο χρόνος της κυκλοφορίας της ενέργειας κατά μήκος του μεσημβρινού της χοληδόχου κύστης, η περίοδος ενίσχυσης του Αρχέγονου Γιανγκ
05 - 07 ώρες - ο χρόνος της κυκλοφορίας της ενέργειας κατά μήκος του μεσημβρινού του παχέος εντέρου, η περίοδος ενίσχυσης του Αληθινού γιανγκ.
11 - 13 ώρες - ο χρόνος της κυκλοφορίας της ενέργειας κατά μήκος του μεσημβρινού της καρδιάς, η περίοδος ενίσχυσης του Αρχέγονου Γιν
17 - 19 ώρες - ο χρόνος της κυκλοφορίας της ενέργειας κατά μήκος του μεσημβρινού των νεφρών, η περίοδος ενίσχυσης του Αληθινού Γιν.

Αυτή η φορά επιλέγεται εάν θα εξασκηθείτε στον «πυλώνα» χωριστά από άλλες τάξεις. Εάν το συμπεριλάβετε στη διαδικασία της προπόνησής σας, τότε είναι καλύτερο να το εξασκήσετε μετά το ζέσταμα και τις διατάσεις, πριν κάνετε το κύριο μέρος.

ΙΙ. Ρύθμιση της αναπνοής

Ρύθμιση της αναπνοής σημαίνει την τακτοποίησή της με τη βοήθεια της συνείδησης. Η προσαρμοσμένη αναπνοή διεγείρει την αληθινή ενέργεια ενός ατόμου, εναρμονίζει την κυκλοφορία της ενέργειας και του αίματος, κάνει μασάζ στα εσωτερικά όργανα, βοηθά στη χαλάρωση του σώματος, συγχώνευση σκέψης και ενέργειας και βυθίζει τον εγκέφαλο σε κατάσταση ηρεμίας. Όλα αυτά καθιστούν τη «Ρύθμιση της αναπνοής» σημαντικό μέρος της «εσωτερικής πρακτικής». Στην πρακτική του "πυλώνα" χρησιμοποιείται - φυσική και αντίστροφη αναπνοή. Η φυσική αναπνοή είναι η συνήθης διαφραγματική αναπνοή, κατά την οποία, ταυτόχρονα με την εισπνοή, το στομάχι διογκώνεται σταδιακά, προεξέχει και με την εκπνοή συμπιέζεται σταδιακά.

Αντίστροφη αναπνοή - ταυτόχρονα με την εισπνοή, το στομάχι τραβάει απαλά προς τα μέσα και με την εκπνοή προεξέχει σταδιακά.

Πριν από το στάδιο «μετατροπής του σπόρου (ching) σε ενέργεια», συνιστάται η χρήση φυσικής αναπνοής και μετά από αυτό το στάδιο, μπορείτε να εξασκηθείτε κατά την επιλογή σας. Η αναπνοή πρέπει να είναι ομοιόμορφη, αργή, βαθιά και κυρίως φυσική και ανεπαίσθητη. Η διαφραγματική αναπνοή βοηθά στη συλλογή ενέργειας στο Dan Tian. Η "ρύθμιση της αναπνοής" πρέπει να συμβαίνει φυσικά, ο τεχνητός εξαναγκασμός απλώς θα αποξενώσει τον στόχο.

ΙΙΙ. Ρύθμιση συνείδησης

Κάτω από τη ρύθμιση της συνείδησης νοείται η εκπαίδευσή της. Κατά τη διάρκεια της πρακτικής, είναι απαραίτητο να ηρεμήσετε, εστιάζοντας πλήρως στην άσκηση, να εξαλείψετε τις ξένες σκέψεις, να βυθιστείτε σε μια κατάσταση υψηλού βαθμού γαλήνης "κενότητας", χαλάρωσης, χαράς και άνεσης. Η ρύθμιση της συνείδησης περιλαμβάνει «συγκέντρωση της σκέψης», που σημαίνει έναν ορισμένο βαθμό συγκέντρωσης στα σημεία του ίδιου του σώματος και την κίνηση της σκέψης κατά μήκος των μεσημβρινών. Και αν θυμηθούμε ότι η σκέψη καθοδηγεί την ενέργεια, τότε στην πραγματικότητα «ρύθμιση της συνείδησης» σημαίνει ρύθμιση της ενέργειας ή Καλλιέργεια (καλλιέργεια) ενέργειας.

Στάδια της πρακτικής του "πυλώνα"

Σύμφωνα με τους Ταοϊστές, η πρακτική του «πυλώνα» μπορεί να χωριστεί σε πέντε στάδια:

1. Μετατροπή του φύτρου (gu) στον σπόρο (τζινγκ)

Αυτό είναι το κτίριο του θεμελίου ή «βάζοντας τα θεμέλια του Dan Tian», πάνω στο οποίο αρχίζει να εμφανίζεται η αίσθηση της ενέργειας και μεγαλώνει ο σπόρος.

Ο Ma Chuanxu είπε σχετικά:

«Η σκέψη γίνεται σημαντική. Η σκέψη οδηγεί την ενέργεια και η ενέργεια καθοδηγεί τη δύναμη. Πρέπει να αναπτύξει κανείς την ενέργεια Dan Tian για να τη χρησιμοποιήσει - και μόνο τότε μπορεί να ονομαστεί «εσωτερική πρακτική».

2. Μετατροπή του σπόρου (ching) σε ενέργεια ή κυκλοφορία ενέργειας στον Μικρό Ουράνιο Κύκλο

Όταν ολοκληρωθεί η μετατροπή του σπόρου σε ενέργεια, η ενέργεια μπορεί να κυκλοφορήσει ελεύθερα μέσω των μεσημβρινών Ren-Du (πρόσθιοι και οπίσθιοι διάμεσοι μεσημβρινοί).

Αυτός είναι ο τρόπος με τον οποίο ο Δάσκαλος Wang Peisheng περιγράφει τον Μικρό Ουράνιο Κύκλο στο βιβλίο του Shiyun and Gong:

Εισπνεύστε – φέρτε το Qi από το Dan Tian στο σημείο Huiyin στο περίνεο και περαιτέρω μέσα από τις «πύλες» του Weilu (κόκκυγας), του Jiaji (ανάμεσα στις ωμοπλάτες), του Yuzhen (στο πίσω μέρος του κεφαλιού) στο σημείο Baihui (στο στέμμα του κεφαλιού).
Εκπνεύστε - κατεβάστε το Qi από το t. Baihui κατά μήκος του πρόσθιου μέσου μεσημβρινού και επιστρέψτε στον κάτω Dan Tian.

Εδώ είναι η γνώμη του Δάσκαλου Ma Chuanxu:

«Ο Μικρότερος Κύκλος του Ουρανού ανοίγει φυσικά, όχι σκόπιμα, όταν η εσωτερική σας πρακτική φτάσει σε αυτό το επίπεδο».

3. Μεταμόρφωση της ενέργειας (τσι) σε πνεύμα (shen) - ή κυκλοφορία της ενέργειας στον Μεγάλο Ουράνιο Κύκλο

«Όταν ολοκληρωθεί η μετατροπή της ενέργειας σε πνεύμα, η ενέργεια μπορεί να κυκλοφορήσει ελεύθερα σε όλους τους μεσημβρινούς του σώματος. Όπου κι αν εστιάσετε την προσοχή σας, μια αίσθηση ενέργειας θα εμφανιστεί σε αυτό το μέρος και θα νιώσετε ζωντανοί και καθαροί».
(Wang Peisheng)

Συνήθως η πρακτική του Μεγάλου Ουράνιου Κύκλου περιγράφεται ως «η σύνδεση των πέντε κέντρων». Τα Πέντε Κέντρα είναι τα σημεία Laogong στα κέντρα των παλάμων, τα σημεία Yongquan στα κέντρα των ποδιών και το σημείο Baihui στην κορυφή του κεφαλιού. Η προπόνηση γίνεται με την παρακάτω σειρά

• Φρουρώντας τη σκέψη Νταν Τιάν
• Ακολουθώντας τη σκέψη στον σύντροφο Yongquan
• Ακολουθώντας τη σκέψη στον σύντροφο Laogong
• Ακολουθώντας τη σκέψη στον σύντροφο Baihui
• Συμβολή 5 κέντρων στο Dantian

«Είναι απαραίτητο να ανοίξουμε τον Μεγάλο Ουράνιο Κύκλο ώστε η ενέργεια να φτάσει στα χέρια. Χρειάζεται χρόνος, πρώτα πρέπει να χρησιμοποιήσετε τη σκέψη για να κατευθύνετε την ενέργεια στα χέρια».
(Ma Chuanxu)

4. Μεταμόρφωση του πνεύματος (shen) σε κενό (xu)

Η επίτευξη του Κενού είναι ο στόχος της Εσωτερικής Εξάσκησης των πιο εξαιρετικά προηγμένων τύπων τσιγκόνγκ, επομένως όλες οι σχολές του τσιγκόνγκ προσπαθούν να επιτύχουν το Κενό.

«Το κενό (Τίποτα) είναι μια κατάσταση στην οποία η ικανότητα κίνησης ενέργειας εμφανίζεται χωρίς συνειδητή προσπάθεια. Η ενέργεια θα συμπεριφέρεται σαν υδράργυρος: μόλις χτυπήσετε με το χέρι σας, η ενέργεια θα ρέει αμέσως έξω από το Dan Tian, ​​θα περάσει από το χέρι σας και θα φτάσει στον καρπό σας. Το χέρι θα γίνει αισθητό από τον αντίπαλο ως πολύ βαρύ.
(Ma Chuanxu)

Έτσι περιγράφει ο δάσκαλος Wang Peisheng την «Πρακτική της μετατροπής του πνεύματος στο Κενό»:

«Αφήστε το Qi να κυκλοφορήσει στον μεγάλο κύκλο του ουρανού, να εισέλθει σε μια κατάσταση στην οποία η αίσθηση του Qi επιτυγχάνεται σε όλο το σώμα.
Μην σκέφτεσαι τίποτα, ούτε καν να μπεις στο «Τίποτα». Θυμηθείτε την παροιμία: «Όλες οι επιθυμίες είναι ψεύτικες, η αλήθεια είναι μόνο όταν δεν υπάρχουν επιθυμίες».

Και εδώ είναι μια περιγραφή των αισθήσεων στην κατάσταση "Τίποτα":

«Όταν εισέρχεστε στην κατάσταση κενού, ένα λευκό φως και μια χρωματική κηλίδα μεγέθους κουμπιού συνήθως εμφανίζονται μπροστά στα μάτια. Το λευκό φως και το έγχρωμο σημείο θα εξαφανιστούν μετά την είσοδο στην κατάσταση του Τίποτα. Το σώμα φαίνεται να εξαφανίζεται.

5. Μετατροπή του κενού (xu) σε Τάο

Δεν υπάρχει περιγραφή αυτού του σταδίου στις πηγές, μπορεί κανείς μόνο να μαντέψει τι είναι. Εδώ είναι πώς έγραψε ο Chen Gu'an για αυτό το στάδιο:

«Όσο για τη συγκεκριμένη ενσάρκωση, αφού δεν έχω παράδειγμα μπροστά μου, το πινέλο και το μελάνι μου δεν μπορούν να δώσουν μορφή στο περιεχόμενο».

συμπέρασμα

Αυτό το άρθρο γράφτηκε με στόχο να δείξει τα πρακτικά οφέλη για τους ανθρώπους που είναι παθιασμένοι με τις πολεμικές τέχνες. Για να μπορέσουν να αξιολογήσουν τις σπουδές τους και την ποιότητα διδασκαλίας των «άτυχων δασκάλων» που διδάσκουν τον «πυλώνα» τυχαία, ή έστω παραλείπουν εντελώς την εκπαίδευση αυτού του σημαντικού στοιχείου στην εξάσκηση των πολεμικών τεχνών.