Ο Ένσιν της κορεατικής μυθολογίας είναι ο βασιλιάς των δράκων. Πνεύματα και θεότητες στην κορεατική μυθολογία Ο βασιλιάς των δράκων στην κορεατική μυθολογία

Αν υπάρχει ένα ψηλό βουνό στα βόρεια, φυλάσσεται από τη χελώνα του φιδιού,
Αν υπάρχει ρέμα στα ανατολικά, φυλάσσεται από τον Μπλε Δράκο,
Αν υπάρχουν καλλιεργημένα χωράφια στο νότο, τα φυλάει το Κόκκινο Χελιδόνι,
Αν υπάρχει μεγάλος δρόμος προς τα δυτικά, φυλάσσεται από τη Λευκή Τίγρη.
Ένας τέτοιος τόπος είναι ιερός και ονομάζεται «ο τόπος
φυλάσσεται από τέσσερις θεούς - kami "("enshin-shugo").

Αυτό είναι ένα αρκετά μεγάλο θέμα αφιερωμένο σε 4 θεούς φύλακες και ίσως θα ξεκινήσω με τον Seiryu - τον θεό του νερού (γνωστός και ως θεός του πολέμου). Η ενσάρκωσή του είναι ο Μπλε Δράκος.

Τα άλλα ονόματά του είναι Huang Long, Ryujin, Chung Ryong (Κορεάτικο), Qing Long (Κινέζικα), 青龍

Κορεάτικος δράκος

Η εμφάνιση της δικής της γραφής στην Κορέα. Το γεγονός είναι ότι οι Κορεάτες δεν είχαν τη δική τους γλώσσα για πολύ καιρό και χρησιμοποιούσαν τη γλώσσα της Κίνας, ή μάλλον τα σύμβολά της, για να προσδιορίσουν τις λέξεις τους. Το 1443, ο βασιλιάς Senjong διέταξε τη δημιουργία του hunminchon («σωστοί ήχοι για τη διδασκαλία του λαού»;). Το 1446, το αποτέλεσμα δημοσιεύτηκε με το ίδιο όνομα - "Hunminchon". Ορίστε λοιπόν το πρώτο λογοτεχνικό έργο, γραμμένο με το πραγματικό κορεάτικο αλφάβητο, ήταν η «Ωδή στον Δράκο που πετούσε στον ουρανό» και αυτό συνέβη το 1445. Από αυτό το βιβλίο, μπορούμε να μάθουμε ότι η πτήση του κορεατικού δράκου είναι προφανώς εξαιρετικά σπάνια, γιατί μόλις απογειωθεί στον ουρανό, η δυναστεία των αυτοκρατόρων αλλάζει στην Κορέα. Αν και την ίδια στιγμή, ο δράκος, όπως και στην Κίνα, είναι σύμβολο του ηγεμόνα.

Μια πιο ολοκληρωμένη ανάρτηση αφιερωμένη στους αυτοκράτορες της Κίνας

Κορεάτικος δράκος(용, Yong) έχει μια σειρά από χαρακτηριστικά ειδικά για την Κορέα που τη διακρίνουν από τους δράκους άλλων πολιτισμών. Ο πιο στενός συγγενής του κορεατικού δράκου, τόσο σε εμφάνιση όσο και σε πολιτιστική σημασία, είναι ο κινέζικος δράκος.
Ενώ οι περισσότεροι δράκοι στη δυτική μυθολογία συνδέονται συνήθως με τη φωτιά και την καταστροφή, οι κορεάτες δράκοι στη μυθολογία συνήθως θεωρούνται θετικά όντα, προστάτες λιμνών και ορυζώνων. Πιστεύεται ότι φέρνουν βροχή στη γη. Οι κορεάτες δράκοι ζουν συνήθως σε ποτάμια, λίμνες, ωκεανούς ή βαθιές λίμνες βουνών "όπου υπάρχει δράκος, υπάρχει νερό, όπου υπάρχει νερό, υπάρχει ένας δράκος".
Η αναφορά του δράκου είναι πανταχού παρούσα τόσο στην κορεατική μυθολογία όσο και στην τέχνη των Κορεατών. Στην πολιτική, ο δράκος προσωποποιεί τον αυτοκράτορα, επομένως, στα βαν (βασιλείς) απαγορεύτηκε να φορούν κοσμήματα με σύμβολα δράκων. Το πουλί Φοίνικας συνδέθηκε συνήθως με τους Βανίρ.
Στους αρχαίους θρύλους, μπορεί κανείς να βρει συχνά αναφορά για δράκους που μιλάνε, δράκους ικανούς να βιώσουν τέτοια περίπλοκα ανθρώπινα συναισθήματα όπως η αφοσίωση, η καλοσύνη και η ευγνωμοσύνη. Ένας από τους θρύλους της Κορέας μιλά για τον μεγάλο Wang Munmu, ο οποίος, στο νεκροκρέβατό του, ήθελε να γίνει ο «Δράκος της Ανατολικής Θάλασσας, του οποίου ο στόχος είναι να προστατεύσει την Κορέα».
Ο κορεατικός δράκος, σε αντίθεση με πολλούς δράκους άλλων πολιτισμών, δεν έχει φτερά, αλλά έχει μακριά γενειάδα.
Περιστασιακά, ο δράκος απεικονιζόταν να κρατά μια «σφαίρα δράκου» γνωστή ως Yeoiju (여의주) σε ένα από τα πόδια του. Σύμφωνα με το μύθο, ένας τολμηρός που θα καταφέρει να αποκτήσει τον Yeoiju θα γίνει παντοδύναμος, ωστόσο, μόνο οι δράκοι με τέσσερα δάχτυλα (που έχουν τον αντίχειρα για να κρατήσουν τη σφαίρα) είναι τόσο σοφοί και δυνατοί που μπορούν να κατέχουν τον Yeoiju.
Όπως και με τους Κινέζους δράκους, ο κύριος αριθμός των Κορεατικών είναι εννέα. Σύμφωνα με τον μύθο, έχουν 81 (=9x9) ζυγαριές στην πλάτη τους.

Εάν στην Κίνα η εμφάνιση ενός δράκου στο όνειρο μιας γυναίκας σημαίνει τη γέννηση ενός ήρωα ή ηγεμόνα, τότε στην Κορέα απλά φέρνει ευτυχία σε οποιονδήποτε.

Όπως και στην Κίνα, οι κορεάτες δράκοι έρχονται σε πέντε χρώματα: ο πράσινος δράκος (Chongnyeon) είναι ο φύλακας της Ανατολής και η Άνοιξη, ο κόκκινος (Chongnyon) και ο κίτρινος (Hwannyeon) είναι οι φύλακες του Νότου και οι δύο φάσεις του καλοκαιριού, το καλοκαίρι. ο ίδιος, και το τέλος του καλοκαιριού, λευκό (Pengnyeon) - ο φύλακας της Δύσης και του Φθινοπώρου, και το μαύρο (Hynnyon) - ο φύλακας του Βορρά και του Χειμώνα. Οι θεοί αξιοποιούν αυτά τα πέντε και κινούνται πάνω τους τόσο στον ουρανό όσο και στο νερό, κάτι που μοιάζει με τη μογγολική εκδοχή, όπου ο Λου μερικές φορές θεωρείται απλώς ένα είδος «άλογα» των θεών.

Μπορείτε να διαβάσετε περισσότερα για τους κορεατικούς δράκους ακολουθώντας αυτόν τον σύνδεσμο - elena-elk.narod.ru/Dragonology/Lessons/lesson44...

Πλάσματα που σχετίζονται με δράκους στην κορεατική μυθολογία

Ένας στενός συγγενής του δράκου στην κορεατική μυθολογία είναι ο Imugi (이무기). Υπάρχουν πολλοί θρύλοι αφιερωμένοι στους Imugi: ορισμένοι, για παράδειγμα, λένε ότι είναι πλάσματα χωρίς κέρατα παρόμοια με τους δράκους, αλλά λόγω της κατάρας που τους επιβάλλεται, δεν μπορούν να γίνουν δράκοι. Σε άλλα, μπορούν να βρεθούν αναφορές ότι το Imoogi είναι ένα είδος «προνύμφης» του δράκου, που θα χρειαστούν χίλια χρόνια για να γίνει ένας πλήρης δράκος. Μερικές φορές απεικονίζονται ως γιγάντια, καλοσυνάτα φίδια που μοιάζουν με πύθωνες. Ζουν σε νερό ή σπηλιές. Σύμφωνα με το μύθο, οι εικόνες των Imoogi φέρνουν καλή τύχη.
Ο κορεατικός βασιλικός, γνωστός ως kyeryong (계룡/鷄龍), που σημαίνει δράκος κόκορας, δεν εμφανίζεται τόσο συχνά όσο ο δράκος στην κορεατική μυθολογία. Συχνά απεικονίζονται ως δεσμευμένοι σε ένα άρμα που οδηγείται από έναν από τους θρυλικούς ήρωες των κορεατικών μύθων. Ένας από αυτούς τους μύθους μιλά για την ίδρυση του βασιλείου του Silla - η πρώτη πριγκίπισσα αυτού του βασιλείου γεννήθηκε από ένα αυγό βασιλικού.

Κινεζικός δράκος

Κινεζικός δράκος(龍, φεγγάρι) - στην κινεζική μυθολογία και κουλτούρα, σύμβολο της καλής αρχής γιανγκ (σε αντίθεση με τον ευρωπαϊκό δράκο) και του κινεζικού έθνους στο σύνολό του, έντονα συνδεδεμένο με το στοιχείο του νερού. Προς τιμήν του δράκου, καθιερώνεται ένα ετήσιο φεστιβάλ dragon boat.
Σύμφωνα με τις κινεζικές πεποιθήσεις, το φεγγάρι ζει σε ποτάμια, λίμνες και θάλασσες, αλλά είναι επίσης ικανό να πετάξει στα ύψη στον ουρανό. Δείχνει ξεκάθαρα ίχνη της θεότητας της υγρασίας και της βροχής, που αρχικά συνδέονταν με τη λατρεία της γονιμότητας. Τα τελετουργικά της βροχής δεν ήταν ολοκληρωμένα χωρίς εικόνες δράκων ήδη από τον 6ο αιώνα π.Χ. προ ΧΡΙΣΤΟΥ μι.

Οι κύριες ράτσες δράκων είναι οι εξής:
Tianlong- Ένας ουράνιος δράκος που φυλάει τις αίθουσες των θεών και τους μεταφέρει σε άρματα.
Futsanglong- Ένας δράκος με κρυμμένο θησαυρό που φυλάει πολύτιμους λίθους και μέταλλα υπόγεια και ταράζει τη γη με τα ηφαίστεια.
Dilun- Ένας γήινος δράκος που κυβερνά τις θάλασσες και τα ποτάμια.
Shenlong- Ο θεϊκός δράκος, από τον οποίο εξαρτώνται ο καιρός, ο άνεμος, η βροχή και που βροντάει από τον ουρανό με βροντές.
Οι δύο τελευταίοι τύποι δράκων στη λαϊκή φαντασία έχουν αναπτυχθεί μαζί σε φιγούρες δράκων βασιλιάδων, που έχουν σώμα ανθρώπου και κεφάλι δράκου. Ζουν στις θάλασσες στα ανατολικά (Ανατολική Θάλασσα της Κίνας), νότια (Θάλασσα της Νότιας Κίνας), δυτικά (Ινδικός Ωκεανός) και βόρεια (πιθανώς Βαϊκάλη).

Ως βασιλιάς των ζώων, ο δράκος χρησίμευε ως σύμβολο της αυτοκρατορικής εξουσίας. Σύμφωνα με τον κινέζικο μύθο, κίτρινος αυτοκράτοραςστο τέλος της ζωής του, μετατράπηκε σε δράκο και ανέβηκε στους ουρανούς. Ένας αληθινός αυτοκράτορας πρέπει να έχει ένα κρεατοελιά σε σχήμα δράκου. Ο αυτοκρατορικός θρόνος πολλών δυναστειών ονομαζόταν θρόνος του δράκου. Κατά τη διάρκεια της δυναστείας Qing, ένας κινέζος δράκος στόλιζε το λάβαρο του κράτους. Επειδή φορούσε ρούχα με φιγούρες δράκου, ένας κοινός υπόκειτο σε θανατική ποινή.

Εννέα γιοι του δράκου

Μέχρι τον 16ο αιώνα, οι Κινέζοι συγγραφείς είχαν συγκεντρώσει πολλά φανταστικά πλάσματα, μερικά από τα οποία είχαν εμφανιστεί από καιρό στην κινεζική γλυπτική ή τις τέχνες και τις τέχνες, με τον τίτλο των Εννέα Γιων του Δράκου (龙生九子). Υπάρχουν πολλές εκδόσεις αυτής της λίστας. Σύμφωνα με μια παράδοση, που παρουσιάστηκε στο Sheng'an Waiji (升庵外集) από τον ποιητή Yang Shen (1488-1559), οι γιοι του δράκου, κατά σειρά αρχαιότητας, αναφέρονται ως εξής:

1. Μπίσι(赑屃, bìxì) Στον Μπίσι αρέσει να κουβαλάει βάρη, γι' αυτό του τοποθετούνται στήλες.
2. Chiwen(螭吻, chīwěn) Ο Chiwen λατρεύει να καταπίνει, γι' αυτό τοποθετείται στις άκρες της κορυφογραμμής της οροφής για να καταπιεί όλες τις κακές συνήθειες.
3. Pulao(蒲牢, pulao) Ο Pulao λατρεύει να φωνάζει, και γι' αυτό του κρεμούν κουδούνια.
4. bian(狴犴, bì"àn) Ο Bian είναι πανίσχυρος και αγαπά τη δικαιοσύνη, γι' αυτό τοποθετείται πάνω από τις πόρτες της φυλακής.
5. Ταοτέ(饕餮, tāotiè) Ο Taote είναι ένα μυστηριώδες αρχαίο τέρας που λατρεύει να τρώει και του οποίου η μάσκα εμφανίζεται στα αγγεία θυσίας των δυναστείων Shang και Zhou.
6. Basya(🧈🧏, bāxià) Ο Basya λατρεύει το νερό και ως εκ τούτου τοποθετείται σε στηρίγματα γεφυρών, κοντά σε πηγές κ.λπ.
7. yazi(睚眦, yázì) Το Yatze είναι ένα θηρίο αρπακτικό που του αρέσει να σκοτώνει, και ως εκ τούτου διακοσμούν τις λαβές των κρύων όπλων.
8. Suanni(狻猊, suānní) Ο Σουάνι λατρεύει να κάθεται και ως εκ τούτου συνήθως τοποθετείται στα πόδια ενός Βούδα ή του Μποντισάτβα.
9. Chiaotu(椒图, jiaotu) Το Jiaotu είναι σαν κοχύλι και δεν του αρέσει να τον ενοχλούν. έτσι τοποθετείται επάνω πόμολαή κατώφλια.

Μια ελαφρώς διαφορετική συλλογή από ποικιλίες "συγγενών" δράκων:

1 . που λαο, σκαλισμένο στην κορυφή των καμπάνων και των γκονγκ, μιλά για τη «συνήθεια» του να φωνάζει δυνατά κατά την επίθεση του κύριου εχθρού του - της φάλαινας.
2. τσιου νιουσκαλισμένο σε μανταλάκια βιολιού λόγω της αγάπης του για τη μουσική.
3. Pi-hsiσκαλισμένο στην κορυφή πέτρινων πινακίδων λόγω της αγάπης του για τη λογοτεχνία. Αντιπροσώπευε επίσης μια θηλυκή και αρσενική χελώνα με κλίση προς το βουνό και χρησιμοποιήθηκε ως βάθρο για επιτύμβιες στήλες με το κεφάλι να δείχνει προς όλες τις κατευθύνσεις. Αυτός είναι ένας ποτάμιος θεός προικισμένος με υπερφυσική δύναμη.
4. Pa-xyaλαξευμένο στο κάτω μέρος πέτρινων μνημείων, καθώς πίστευαν ότι μπορούσε να σηκώσει τεράστια βάρη.
5. Τσάο Φενγκσκαλισμένο στα γείσα των ναών, καθώς πίστευαν ότι ήταν σε θέση να δει τον κίνδυνο.
6. φτέρνισμα-γουένήταν σκαλισμένο στα κάγκελα των γεφυρών λόγω της λαχτάρας του για νερό. Επίσης, η εικόνα του φαίνεται στις στέγες των σπιτιών, καθώς πίστευαν ότι ήταν σε θέση να προστατεύσει το σπίτι από τη φωτιά. Στέκεται σε εγρήγορση με το στόμα ανοιχτό και μερικές φορές απεικονίζεται συμβολικά ως μια μορφή ψαριού με ανασηκωμένη ουρά.
7. Σουάν-νισκαλίστηκε στο θρόνο του Βούδα λόγω της προδιάθεσής του για ανάπαυση. Ταυτίζεται επίσης με το Chih-tsu, δηλ. με ένα συμβολικό λιοντάρι?
8. Γιάι-τσουσκαλισμένο στην επιφάνεια της λεπίδας του σπαθιού στο σημείο που η λεπίδα συνδέεται με τη λαβή. Στο σπαθί, απεικονίστηκε λόγω της λαχτάρας του για μάχη.
9. Πι-κανήταν σκαλισμένος στις πύλες της φυλακής, καθώς είχε κλίση στην κρίση και τις διαφωνίες και του άρεσε να χρησιμοποιεί τη δύναμη και την ενέργειά του σε κατάσταση θυμού. Έχει φολιδωτό στήθος και κέρατο.

Συνήθως ο ανατολικός δράκος απεικονίζεται με ένα μαργαριτάρι - το έμβλημα του ήλιου, το οποίο είτε καταπίνει είτε κρεμάει στο λαιμό του. Αυτό το μαργαριτάρι περιέχει τη δύναμή του, και αν το μαργαριτάρι αφαιρεθεί ή κλαπεί, το τέρας γίνεται αβοήθητο. Το μαργαριτάρι είναι η πηγή της ενέργειας του δράκου, και επίσης βοηθά τον δράκο να ανέβει στον ουρανό, είναι σε θέση να πολλαπλασιάζει ό,τι αγγίζει. Αυτό το μαργαριτάρι συμβόλιζε έναν άλλο κρυμμένο θησαυρό - τη σοφία.

Ένα άλλο μαργαριτάρι θεωρείται σύμβολο του φεγγαριού. Οι Κινέζοι εξήγησαν έτσι το πλήρες σεληνιακός κύκλος, υποτίθεται ότι ο ουράνιος δράκος είτε λίγο είτε πολύ απελευθερώνει το φεγγάρι από το στόμα του.

Οι Ιάπωνες, όπως οι Κινέζοι και οι Κορεάτες, πίστευαν στα πνεύματα φύλακες που προστατεύουν τα βασικά σημεία. Ως εκ τούτου, στη διάταξη των στρατοπέδων και στην κατασκευή πόλεων, οι Ιάπωνες καθοδηγήθηκαν από τη θεωρία των πέντε πρωταρχικών στοιχείων.
Είναι ενδιαφέρον ότι το Τόκιο, το Κιότο, η Οσάκα και άλλες ακμάζουσες πόλεις και χωριά βρίσκονται με αλάνθαστη ακρίβεια σε μέρη που θεωρούνται κατάλληλα ως προς την προστασία των τεσσάρων θεοτήτων.

Ιαπωνικός δράκος

Kirin

Στο Διαδίκτυο - σε ιστολόγια και φόρουμ - λέγεται συχνά ότι ο Ιάπωνας δράκος είναι Κιν . Αυτό όμως δεν είναι αλήθεια. Ο Kirin είναι ένας ιαπωνικός μονόκερος, ένα πλάσμα με κεφάλι δράκου, σώμα ελαφιού και φτερά, έχει οπλές αλόγου, ένα κέρατο στο κεφάλι του και δέρμα πέντε χρωμάτων. Πολύ συχνά τα λέπια αντικαθίστανται από κηλίδες, όπως αυτές του ελαφιού. Οι σύγχρονοι Ιάπωνες αποκαλούν αυτή τη λέξη καμηλοπάρδαλη.
Ο Kirin, ένας ιαπωνικός μονόκερος, δανείστηκε από την κινεζική μυθολογία κατά την ανάπτυξη των διδασκαλιών Onmyodo (Τρόπος του Γιν και του Γιανγκ), περίπου πριν από 1200 χρόνια. Σύμφωνα με την κινεζική μυθολογία, είναι ένα πλάσμα με κεφάλι δράκου, σώμα ελαφιού και φτερά, με οπλές αλόγου, ένα κέρατο στο κεφάλι και δέρμα πέντε χρωμάτων. Πολύ συχνά τα λέπια αντικαθίστανται από κηλίδες, όπως αυτές του ελαφιού.

Ο Kirin είναι ένα μυθικό πλάσμα που προσωποποιεί την επιθυμία για γενναιόδωρη σοδειά και προσωπική ασφάλεια. Ο Kirin είναι ένα διάσημο ζώο, ένας καλός αγγελιοφόρος, καθώς και σύμβολο μακροζωίας, αρχοντιάς, ευτυχίας, χαρισματικών απογόνων και σοφής κυριαρχίας. Είναι σκληρός οπαδός της δικαιοσύνης και του νόμου, και ότι μερικές φορές εμφανιζόταν στο δικαστήριο, σκότωνε τους ένοχους και έσωζε τους αθώους. Μέχρι τώρα κάθε άνοιξη σε έναν από τους ναούς της πόλης του Τοτόρι τελείται ο τελετουργικός χορός «Κίριν-λιοντάρι». Χορεύοντας, το «λιοντάρι» τείνει να ανεβαίνει και να πετάει στον ουρανό. Ίσως, ακόμη και σήμερα στην Ιαπωνία, το kirin θεωρείται αγγελιοφόρος, μεταφέροντας στον Θεό την επιθυμία να λάβει μια γενναιόδωρη σοδειά, να ζήσει με ευημερία και ασφάλεια.

Η Kirin είναι η πιο σημαντική ζωική θεότητα. Στην Ιαπωνία, οι τέσσερις θεοί φύλακες - ο Κυανός Δράκος Seiryu (Άρχοντας της Ανατολής), ο Scarlet Phoenix Suzaku (Άρχοντας του Νότου), η Μαύρη Χελώνα Genbu (Άρχοντας του Βορρά) και η Λευκή Τίγρη Byakko (Άρχοντας της Δύσης). ), περιλάμβανε την πέμπτη θεότητα, στέφοντας ταυτόχρονα το πεντάγραμμο και στέκεται στο κέντρο της πλατείας των Φύλακων των Πλευρών του Κόσμου, ενώνοντας και εναρμονίζοντας τις δυνάμεις τους. Αυτή η θεότητα γίνεται ο Κύριος της Φύσης Kirin (στην πραγματικότητα ιαπωνική ανάπτυξη του δόγματος της αντίθεσης, της αλληλοδιείσδυσης και του αδιαίρετου Γιν και Γιανγκ). Στην Ιαπωνία το Kirin, σε αντίθεση με το κινέζικο Qilin, έχει αποκτήσει πολύ πιο «επιθετικά» χαρακτηριστικά. Έτσι, για παράδειγμα, του αποδόθηκε η περιουσία για να απαιτήσει θυσία για την παραχώρηση εξουσίας.

Ιαπωνικός δράκος(竜 ή りゅう ή リュウ, Ryu) - έχει τρία δάχτυλα σε κάθε πόδι, γεγονός που τους διακρίνει από άλλους δράκους της ανατολικής μυθολογίας.

Ένας από τους πιο διάσημους ιαπωνικούς δράκους - Yamata no Orochi山多の大蛇. Σύμφωνα με το μύθο, για επτά συνεχόμενα χρόνια τρομοκρατούσε τη χώρα του Izumo στον άνω ρου του ποταμού Hi River στα νοτιοδυτικά περίπου. Ο Χονσού, καταβροχθίζει τις κόρες του επίγειου θεού Ασιναζούτσι (Γέρος που χαϊδεύει πόδια) και τη γυναίκα του Τεναζούτσι (Γριά που χαϊδεύει τα χέρια). Ο θεός Susanoo no Mikoto, που εμφανίστηκε τον όγδοο χρόνο, συμφώνησε με τους γονείς του να σκοτώσουν τον δράκο, ζητώντας ως ανταμοιβή την τελευταία τους κόρη, Kushinada Hime. Στο αρχαίο ιαπωνικό χειρόγραφο "Nihongi", το όνομα του δράκου υποδεικνύεται από ιδεογράμματα, τα οποία μεταφράζονται ως "τρομερό φίδι, οκτώ ουρά, οκτώ κεφάλια". Και ο ίδιος ο Yamata no Orochi περιγράφεται ως εξής: «Τα μάτια του είναι σαν μούρα κερασιού, έχει σώμα με οκτώ κεφάλια, βρύα και δέντρα φυτρώνουν πάνω του. Το σώμα του δράκου καλύπτει οκτώ κοιλάδες και οκτώ λόφους και η κοιλιά του είναι ματωμένη και τυλιγμένη στις φλόγες. Ο Susanoo no Mikoto έκανε τον δράκο να πιει σάκε από οκτώ βαρέλια, και όταν μέθυσε, τον πήρε ο ύπνος, τον σκότωσε, κόβοντάς τον σε μικρά κομμάτια. Σε μια από τις ουρές, βρήκε το ξίφος Kusanagi (Murakumo-no-Tsurugi - Ουράνιο ξίφος με τα σύννεφα), το οποίο χάρισε στην αδερφή του, τη θεά του Ήλιου Amaterasu.
Ο ιαπωνικός δράκος διαφέρει από τον κινέζικο τσι-λιν μόνο στο ότι έχει τρία δάχτυλα αντί για πέντε, ενώ ο κορεατικός δράκος έχει τέσσερα δάχτυλα. Το χρώμα του δράκου είναι σημαντικό. Οι κίτρινοι δράκοι είναι ψηλότεροι από τους αυτοκρατορικούς δράκους, είναι σύμβολο του κέντρου της Γης. Οι χρυσοί δράκοι φέρνουν πλούτο, σοφία και καλοσύνη. Το μπλε και το πράσινο είναι σύμβολα της Άνοιξης, φέρνουν καλή τύχη και καλή υγεία. Το κόκκινο συνδέεται με τις καταιγίδες, το νότο, το καλοκαίρι, την καρδιά, είναι σύμβολο της φωτιάς, της δραστηριότητας και της καλής τύχης. Ο μαύρος δράκος συνδέεται με τις καταιγίδες, τον βορρά, τον χειμώνα, την εκδίκηση και το άγχος. Το λευκό αντιπροσωπεύει το φθινόπωρο, το πένθος και το θάνατο.
Φούκου Ρίου- Ιάπωνας τυχερός δράκος. Δεν πρέπει να φοβόμαστε όλους τους Ιάπωνες δράκους. Για παράδειγμα, ο Ιάπωνας τυχερός δράκος Fuku Riu δύσκολα μπορεί να χαρακτηριστεί άγριος. Η συνάντηση μαζί του είναι ευνοϊκή για την ενεργοποίηση της καλής τύχης, της ευημερίας και της αφθονίας.
Ο δράκος Ryo Wo. Ο δράκος Ryo Wo προέρχεται από τη θρησκεία του Σιντοϊσμού, είναι ένα θαλάσσιο φίδι. Είναι γνωστός για την αρχοντιά και τη σοφία του και είναι ο θεματοφύλακας της πίστης του Σιντοϊσμού. Οι άνθρωποι που πέθαναν στη θάλασσα λέγεται ότι διέμεναν στο βασίλειό του - ο Ryo Wo έχει ένα υποβρύχιο παλάτι.

γιονγκουάν, νεαρός(αρχαία Cor. Miri) - ο βασιλιάς των δράκων, που ζούσε σε ένα υποβρύχιο παλάτι. κύριος στοιχείο νερού, ο αρχηγός των μουλκισίνων. Λέγεται επίσης για τον Yongwan ότι βρήκε ένα μαγικό μαργαριτάρι (Yoi poju, Mani poju) στην κοιλιά της ερωμένης των ψαριών, εκπληρώνοντας κάθε επιθυμία του ιδιοκτήτη του και προστατεύοντάς τον από προβλήματα.

yeongdong- ένα από τα πνεύματα του σπιτιού. Κρύβεται πίσω από τη μεγαλύτερη δέσμη του σπιτιού κατά τη 2η σελήνη, παρακολουθώντας αυστηρά την καθαριότητα και αποτρέποντας με κάθε δυνατό τρόπο κάθε εκδήλωση «ακαθαρσίας».

Youngdeun μαμά, Yongdyn halmoni («μητέρα Yongdyn»), στην κορεατική μυθολογία, η θεά των ανέμων. Κάθε χρόνο την πρώτη μέρα του 2ου φεγγαριού κατεβαίνει από τον ουρανό στη γη συνοδευόμενη είτε από την κόρη είτε από τη νύφη της και επιστρέφει στις 20. Αν συνοδεύεται από τη νύφη της, χτυπιούνται από κρίση επιληψίας - και αρχίζει μια καταιγίδα, που καταστρέφει τις καλλιέργειες και βυθίζει πλοία. Μεταξύ των ανθρώπων, αυτός ο άνεμος, που φυσά στη νότια Κορέα ιδιαίτερα συχνά στο 2ο φεγγάρι, ονομάζεται "Yongdyn param" και για να αποτρέψουν τον κίνδυνο, αγρότες, ψαράδες και ναυτικοί έκαναν μια προσευχή με θυσίες για τη μητέρα του Yongdyn και την νύφη.

Yono-ran και Seo-nyo, στην κορεατική μυθολογία, ένα παντρεμένο ζευγάρι που προσωποποίησε τον ήλιο και τη σελήνη. Σύμφωνα με τον μυθολογικό μύθο που καταγράφεται στα «Samguk yusa» και «Silla suijon», ένα παντρεμένο ζευγάρι ζούσε στις ακτές της Ανατολικής (Ιαπωνικής) Θάλασσας την εποχή του ηγεμόνα του αρχαίου κορεατικού κράτους Silla Adalla-wang (154- 184). Μια φορά ο Yono-ran πήγε για φύκια και ξαφνικά εμφανίστηκε μπροστά του ένας βράχος (κατά μια άλλη εκδοχή, ένα ψάρι), που τον έφερε στην Ιαπωνία, όπου έγινε ο ηγεμόνας. Η Seo-nyeo, χωρίς να περιμένει τον άντρα της, βγήκε στη στεριά και βρήκε τα ψάθινα παπούτσια του. Όταν σκαρφάλωσε στον βράχο, άρχισε να κινείται και την έφερε στην Ιαπωνία. Το ζευγάρι συναντήθηκε, αλλά ο ήλιος και το φεγγάρι σταμάτησαν ξαφνικά να λάμπουν στη Σίλα. Ο αστρολόγος της αυλής ανέφερε στον ηγεμόνα του Σίλλα ότι αυτό συνέβη επειδή τα πνεύματα του ήλιου και της σελήνης είχαν εγκαταλείψει τη χώρα. Τότε ο ηγεμόνας έστειλε πρεσβευτές στην Ιαπωνία με αίτημα να επιστρέψουν. Αλλά αρνήθηκαν, επικαλούμενοι το θέλημα του ουρανού, και προσφέρθηκαν να πάρουν μαζί τους λεπτό μετάξι υφαντό από τον Seo-nyo, το οποίο έπρεπε να είχε φερθεί ως δώρο κατά τη θυσία στον ουρανό. Επιστρέφοντας, οι πρέσβεις συμβούλεψαν τον ηγεμόνα να το κάνει και ο ήλιος και το φεγγάρι έλαμψαν ξανά στη Σίλλα. Ο θρύλος του Yono-ran και του Seo-nyo αντανακλά την πρώιμη πολιτική και πολιτιστική επιρροή της Κορέας στην Ιαπωνία. Παρόμοια μοτίβα συναντάμε σε Ιαπωνικό μνημείο«Nihongi» (ή «Nihon shoki», «Annals of Japan»).

Irwolsonsin("ήλιος - φεγγάρι - αστέρια - πνεύμα"), το συλλογικό όνομα των θεοτήτων του ήλιου, της σελήνης και των αστεριών, που σώζουν τους ανθρώπους από πλημμύρες και ξηρασία. Οι ιδέες για τη δύναμη των ουράνιων σωμάτων αντικατοπτρίζονται στο Samguk Sagi. Οι μύθοι για την προέλευση του ήλιου, της σελήνης και των αστεριών είναι ευρέως διαδεδομένοι σε διάφορες εκδοχές και στη λαογραφία, όπου οι απλοί άνθρωποι μετατρέπονται σε φωτιστές.

Kanchhori, ένας κακός δράκος που η εμφάνιση του φέρνει μαζί του μια ξηρασία που καταστρέφει όλη τη βλάστηση. Υπάρχει μια λαϊκή παροιμία: «Όπου πάει το Καντσόρι, το χορτασμένο φθινόπωρο γίνεται πεινασμένη άνοιξη».

Κασίν, καθέκσιν, ένας γενικός όρος για τα οικιακά αποστάγματα. Μεταξύ αυτών: μπράουνι (sonju, λιτ. "ιδιοκτήτης ενός φρουρίου σπιτιού"), προστάτης οικοπέδου σε κτίριο κατοικιών (toju), καλλιέργειες και ρούχα (sejong), φύλακες της κουζίνας και των τροφίμων (chowan), πύλες, είσοδοι (munsin), οικιακά αντικείμενα και ντουλάπια (obvi), αποχωρητήρια και τιμωρίες (chhyksin), στάβλοι και ζώα (mabusin), προστάτες γιων και εγγονών τεσσάρων γενεών (chosanshin), εγκυμοσύνη και παιδική ηλικία γιων και εγγονών (sanshin), κ.λπ. Έγιναν διάφορες θυσίες για να ειρηνεύσουν τον Κασίν. Για παράδειγμα, τοποθετήθηκε μια στάμνα με σιτηρά για thoju.

Kwanseim, Kwanum,το πιο δημοφιλές βουδιστικό μποντισάτβα. Άνοδος στην Avalokiteshvara. Αρχικά ήταν αρσενική θεότητα, αλλά από την περίοδο Baekche (6ος αιώνας) στην Κορέα και από την περίοδο Song (11ος αιώνας) στην Κίνα στον κοινό βουδισμό, η Kwanseim (στην Κίνα, η Guanyin είναι μια γυναικεία θεότητα, η "Θεά του Ελέους", της οποίας Η δύναμη συνίσταται στη θέαση των πάντων, τη συμπόνια και τη σωτηρία από την ατυχία.Προστατεύει επίσης τη γέννηση και τη θεραπεία των παιδιών.Το Gwanseem θα μπορούσε να περάσει από 33 τύπους αναγεννήσεων.Η εικονογραφία του Gwanseem παρουσιάζεται συνήθως σε 6 μορφές, από τις οποίες η πιο κοινή στην Κορέα είναι η Kwanseem με χίλια χέρια και χίλια μάτια, ένα σε κάθε παλάμη, σώζοντας τους πάντες και παντού από κάθε είδους κακοτυχίες (η επιρροή του Ταντρικού Βουδισμού), το ενδεκάπρόσωπο Kwanseim, μεταφέροντας διάφορα συναισθήματα: οίκτο, θυμό κ.λπ., ο Kwanseim ήταν μέρος μιας από τις βουδιστικές τριάδες.

Κουίσινδαίμονες και πνεύματα. Η έννοια του Kwisin, που προηγουμένως υποδιαιρούνταν σε δύο συστατικά - qui και xing, συνδέθηκε με το αρχαίο κινεζικό φυσικό-φιλοσοφικό δόγμα του γιν και του γιανγκ - τις αρχές του σκοτεινού και του φωτός. Στο «Hedon Chamnok» («Διάφορες καταγραφές για τη χώρα που βρίσκεται ανατολικά της θάλασσας», 16-17 αι.) λέγεται: «Ένας άνθρωπος μετά θάνατον γίνεται κουσίνι». Θεωρήθηκε ότι αφού οι Κουίσιν, ως πνεύματα (φαντάσματα) των νεκρών, έχουν τις ίδιες αισθήσεις και αντίληψη του κόσμου με τους ζωντανούς ανθρώπους, εκτελούν διάφορες λειτουργίες, συμμετέχοντας σε όλες τις ανθρώπινες υποθέσεις. Τα Quisina είναι πανταχού παρόντα, διαπερνούν τα πάντα. Τα Quisina είναι αντικείμενο σεβασμού, θαυμασμού και φόβου. Τα Quishins αρέσουν στις σκοτεινές γωνιές: εγκαθίστανται σε παλιά εγκαταλελειμμένα κτίρια, στα ερείπια μοναστηριών, φρουρίων, κατάφυτων λιμνών, σπηλαίων.

Η Κουρόνια, στην κορεατική μυθολογία, ένα μεγάλο φίδι. Πιστεύεται ότι η παρουσία του Κ. στο σπίτι είναι ένας ευτυχισμένος οιωνός: το opkuronji φέρεται να φέρνει πλούτο και μακροζωία στο σπίτι, επειδή γεννιέται στο κεφάλι της ένα αστραφτερό στολίδι, χάρη στο οποίο ζει για πάνω από χίλια χρόνια. Φανταστικά φίδια φύλακες με τέσσερα φτερά στα πλάγια, με διχαλωτές γλώσσες, μακριά σώματα απεικονίστηκαν στη σημαία μάχης της Κορέας. Μεταξύ των αρχαίων κορεατικών φυλών, ήταν ένα από τα τοτέμ. Ο Κ. είναι επίσης χαρακτήρας της σαμανικής μυθολογίας.

Geumgang Yeoksa, Kumgangsin, στην κορεατική μυθολογία, ισχυροί φύλακες της βουδιστικής πίστης. Ανεβαίνουν στο ινδικό Vajrapani (μέσω του κινεζικού Jingangshen). Γλυπτικές φιγούρες του K. yo. με διαμαντένια σκήπτρα τοποθετήθηκαν στην είσοδο των μοναστηριών. Στην Κορέα, τα ανάγλυφα του K. yo είναι ιδιαίτερα γνωστά. στον σπηλαιώδη ναό του Seokguram (8ος αιώνας). Αργότερα, συχνά ανακατεύονταν με τους φύλακες των πυλών (invan) και τα πνεύματα του munshin.

μαμά sonnim(λιτ. "σεβαστός επισκέπτης της ευλογιάς", μερικές φορές ανεστραμμένο - μητέρα Sonnim), Mamba Joseon mamba Hogeu byelseong ("πνεύμα με τη μορφή γυναίκας που σκορπίζει ευλογιά"), Tusin ("πνεύμα της ευλογιάς"), στην κορεατική μυθολογία, το ευφημιστικό όνομα ενός από τα πιο τρομερά πνεύματα των μεταδοτικών ασθενειών. Όταν ξέσπασε μια επιδημία ευλογιάς σε οποιοδήποτε μέρος, πιστεύεται ότι η μαμά Σονγκνίμ τον επισκέφτηκε μετά από μια μεγάλη βόλτα στο Jiangnan (Κίνα). Στο πνεύμα δόθηκαν διάφορες τιμές: χτίστηκε βιαστικά ένας βωμός, πάνω στον οποίο τοποθετήθηκαν κρασί, αχνιστό ρυζόψωμο με κόκκινα φασόλια, φρούτα για να κατευνάσουν τη μαμά σονίμ. Μετά τη θυσία γινόταν η ιεροτελεστία του σύρματος του πνεύματος (sonshin). Για αυτό, κατασκευάστηκε ένα ψάθινο ομοίωμα αλόγου ως η προσωποποίηση της Mama sonnim, που αντικατέστησε τον ασθενή. προσευχές και ξόρκια του απευθύνονταν. Στη συνέχεια, το ομοίωμα ντύθηκε, εφοδιάστηκε με ένα ζευγάρι ψάθινα σανδάλια και χρήματα, φορτώθηκε με θυσιαστικές λιχουδιές και μεταφέρθηκε στον δρόμο μακριά από την κατοικία, ώστε το πνεύμα να επιστρέψει εκεί από όπου ήρθε χωρίς να προκαλέσει καταστροφή στους ανθρώπους.

Mimyeongwi, Yogwi, στην κορεατική μυθολογία, κακά πνεύματα. Γίνονται, σύμφωνα με λαϊκή παράδοση, τις ψυχές των ανθρώπων που πέθαναν με βίαιο ή πρόωρο θάνατο, τις ψυχές των κοριτσιών που πέθαναν ανύπαντρες και των χήρων που δεν άφησαν απογόνους.

Mulkvisin, shushin, στην κορεατική μυθολογία, το κοινό όνομα για τα πνεύματα του νερού. Πιστεύεται ότι η ψυχή ενός πνιγμένου έγινε Mulkvisin. Σε διάφορα μέρη στην Κορέα, έγιναν θυσίες στα πνεύματα των τεσσάρων θαλασσών - Donghesin (το πνεύμα της ανατολικής θάλασσας) στο Yangyang, Seohesin (το πνεύμα της δυτικής θάλασσας) στο Puncheon, Namhaesin (το πνεύμα της νότιας θάλασσας) στο Naju και στο Bukhaesin (το πνεύμα της βόρειας θάλασσας) στο Gyeongsong. Επιπλέον, την άνοιξη και το φθινόπωρο, για να αποφευχθούν οι πλημμύρες και για την ειρήνη στη χώρα, γίνονταν θυσίες στα πνεύματα επτά δεξαμενών (Chkhildoksin) με τη μορφή πεντάχρωμων τελετουργικών χρημάτων, τα οποία πετούσαν σε ποτάμια και όρμους.

Ομπάν Σιντζάν,στην κορεατική μυθολογία, πνεύματα που φρουρούν τις πέντε ή τέσσερις βασικές κατευθύνσεις. Το υπέρτατο πνεύμα είναι πράσινο (Cheongje) στα ανατολικά, κόκκινο (Jokje) στα νότια, λευκό (Baekje) στα δυτικά, μαύρο (Hukje) στα βόρεια και κίτρινο (Hwangje) στο κέντρο. Στον ναό του σπηλαίου Seokguram (Silla, 8ος αιώνας, κοντά στο Gyeongju), έχουν διατηρηθεί τα παλαιότερα γλυπτά στην Κορέα του Oban Sinjan που στέκονται πάνω σε δαίμονες. Ο Oban Sinjan αντικατοπτρίστηκε στα λάβαρα μάχης της μεσαιωνικής Κορέας, τα οποία διέφεραν ως προς τα χρώματα και τις κατευθύνσεις. συμβολικά σημάδια των πέντε κατευθύνσεων τοποθετήθηκαν κατά την επιλογή ενός χώρου για ένα κτίριο, στην πύλη εισόδου για να διώξει το κακό πνεύμα της ευλογιάς (Mama sonnim). κατά την κατασκευή λαϊκό τελετουργικότην 15η ημέρα του 1ου φεγγαριού, στην είσοδο του χωριού, τοποθετήθηκαν οι μορφές του Ομπάν Σιντζάν, φτιαγμένες από πέτρα ή ξύλο και που έμοιαζαν με στύλους changsyn. Έχουν ανάλογο στην αρχαία κινεζική μυθολογία και πηγαίνουν πίσω στους βουδιστικούς μαχαραγιές (Κορ. Σαχόνβαν).

Op, ubvan, ubvi, upchu,ένα από τα κύρια πνεύματα του νοικοκυριού (βλέπε Κασίν), που είναι υπεύθυνος για τα βοηθητικά κτίρια και φέρνει πλούτο στο σπίτι. Αρχικά το Ο. ήταν το πνεύμα του αχυρώνα (σαχανσίν), που ήταν το πνεύμα του τροφοδότη της οικογένειας. Πιστεύεται ότι ο Ο. ενσαρκώνεται τόσο με τη μορφή ανθρώπου όσο και με τη μορφή φρύνου, φιδιού και στήλης. Ο Ο. ζει σε αχυρώνα, στοίβα ή στη στέγη. Στην επαρχία Gyeonggi-do, δύο στοίβες με άχυρο ρυζιού φυλάσσονται στην πίσω αυλή των σπιτιών των αγροτών για τους O. και tho-ju. Στην Κεντρική και Νότια Κορέα, το φετίχ του Ο. είναι μια πήλινη κανάτα με σιτηρά ή σόγια καλυμμένη με ένα κουρέλι. Στη σαμανική μυθολογία, ο Ο. (obvan-tegam) εκτελεί τις λειτουργίες του πνεύματος της ιδιοκτησίας. Το Ο. θεωρείται επίσης ένα πνεύμα που συμβάλλει στην καριέρα ενός ανθρώπου.

Sadjiksin,ανώτερα πνεύματα, προστάτες της γης και των δημητριακών. Γενετικά πηγαίνουν πίσω στην αρχαία κινεζική She chi. Η λατρεία του S. διαδόθηκε για πρώτη φορά στο αρχαίο κορεατικό κράτος Koguryeo τον 4ο αιώνα. Το 783, η λατρεία C υιοθετήθηκε επίσημα στο United Silla, που ανυψώθηκε από τον Κομφουκιανισμό στο κράτος. Με την ένταξη της δυναστείας Li στην πρωτεύουσα Hanseong (τώρα Σεούλ), κάτω από το όρος Inwansan, χτίστηκαν δύο ναοί για τα πνεύματα της γης (Kuksadan) και τα δημητριακά (Kukchiktan), που θεωρούνταν οι πυλώνες του κράτους. Το ένα συμβόλιζε την ανατολή, το άλλο τη δύση. Κοντά τους, με κατεύθυνση από βορρά προς νότο, υψώνονταν δύο πυλώνες, που ενσαρκώνουν το σώμα των πνευμάτων του S.

Sanshin, sansillion, sangun(«άρχοντας των βουνών»), τα πνεύματα των βουνών. Οι αρχαίες κορεατικές φυλές Goguryeo, κατά τη διάρκεια μιας μεγάλης συνάντησης των Dongmen στο 10ο φεγγάρι, έβαλαν μια ξύλινη εικόνα του πνεύματος του σπηλαίου Suhyul («πέρασμα στο κάτω κόσμος”) στο ιερό κάθισμα και ο ίδιος ο ηγεμόνας του έφερε δώρα. Στις διακοπές του muchkhon («χορεύει στον ουρανό») μεταξύ των φυλών Ye, προσευχήθηκαν στο πνεύμα της τίγρης ως ιδιοκτήτη των βουνών για να εξασφαλίσουν ορεινούς δρόμους και χωριά («San-guo zhi», «Ιστορία των Τριών Βασιλείων», 5ος αιώνας). Στην πολιτεία Paekche λατρεύονταν τα πνεύματα των ορεινών φαραγγιών (Jiu Tang shu, History of the Old Dynasty Tang, 10ος αιώνας). Στην πολιτεία United Silla, έγιναν δώρα στο παλάτι στα πνεύματα τριών βουνών (Penglai, Fanhu, Yingzhou) και πέντε κορυφών (Samsan Oaksin), που συνδέονται με πραγματικά βουνά. Στο Koryo (10ος-14ος αι.), λατρεύονταν τα πνεύματα τεσσάρων βουνών - Tokchoksan, Paegaksan, Sonak και Monmyok. Το κινεζικό έργο του Xu Jing Gaoli Tujing (Περιγραφή της Κορέας με εικονογραφήσεις, 12ος αιώνας) διατήρησε έναν θρύλο για το πνεύμα του όρους Sonak ("πεύκο"), που παλαιότερα ονομαζόταν Kosan ("ψηλό"). Κατά τη διάρκεια της δυναστείας Λι (τέλη 14ου - αρχές 20ου αιώνα), τα πνεύματα των τεσσάρων κορυφών (Saaksin) ήταν ιδιαίτερα σεβαστά: Chirisan στο νότο, Samgak στο κέντρο, Sonak στα δυτικά και Pibaek στο βορρά. Οι Κορεάτες είχαν μια ευρέως διαδεδομένη πεποίθηση ότι τα βουνά ήταν ο βιότοπος των πνευμάτων των μυθικών προγόνων. Συνήθως τα S. είναι αρσενικά πνεύματα προστάτη, αλλά στο μύθο του Pak Chesan (Samguk sagi, 12ος αιώνας, Samguk Yusa, 13ος αιώνας), βρέθηκε το θηλυκό S. Στο Μεσαίωνα, πίστευαν ότι ο S. μπορούσε να μετατρέψει ηγεμόνες, στρατηγοί, διάσημοι Κομφουκιανοί.

Sameen, Sasu, τέσσερα ιερά ζώα, πνεύματα - φύλακες των βασικών σημείων: Cheon-nyeon ("πράσινος δράκος", κινέζικο. Cyclu n) - ανατολικά, Baekho ("λευκός δράκος", κινέζικο Bai-hu) - δυτικά, Chudzhak ("κόκκινο πουλί " , κινέζικο Zhu-qiao) - νότια και Hyonmu ("μαύρος πολεμιστής", κινέζικο Xuan-wu) - βόρεια. Γενετικά επιστρέφουν στο κινέζικο Si-shen, ή Si-show. Ο συμβολισμός τους προέκυψε υπό την επίδραση του αρχαίου κινεζικού φυσικοφιλοσοφικού δόγματος του γιν και του γιανγκ και των πέντε πρωταρχικών στοιχείων ή στοιχείων (γου σινγκ), με τα οποία συνδέονταν επίσης τα βασικά σημεία. Ήταν, αντίστοιχα, τα σύμβολα των πνευμάτων του Δία, της Αφροδίτης, του Άρη και της Σελήνης, καθένα από τα οποία είχε στοιχεία υποταγή: ξύλο, μέταλλο, φωτιά και νερό. Ο Cheon-nyeon είχε ένα μακρύ σώμα σαν ερπετό, με τέσσερα άκρα με αιχμηρά νύχια, με ένα στόμα που έβγαζε φωτιά. Ο Baekho μοιάζει με δράκο, αλλά το κεφάλι του είναι στρογγυλό. Το Chudzhak στην εμφάνισή του μοιάζει με κόκκινο κόκορα ή φοίνικα με ψηλή τούφα, ανοιχτά φτερά και υπέροχη ουρά. Ο Hyeonmu είχε την εμφάνιση μιας χελώνας πλεγμένης με ένα φίδι, με κεφάλια να αντιτίθενται μεταξύ τους με τη γλώσσα τους να κρέμεται έξω. Ανάγλυφες μορφές του Σ. στην Κίνα είναι γνωστές από την περίοδο των δυναστείων Χαν (206 π.Χ. - 220 μ.Χ.) και Γουέι (220-264). Εικόνες του Σ. σώζονται στις τοιχογραφίες των τάφων του 5ου - 7ου αι. στα αρχαία κορεατικά κράτη Koguryeo και Baekje. Δράκοι και πουλιά που μοιάζουν με φοίνικα βρίσκονται συχνά σε πλακάκια και κεραμίδια από την περίοδο του Ενοποιημένου Σίλα (έβδομος έως δέκατος αιώνας). Στο Koryo (10ος–14ος αι.) και στην αρχή της δυναστείας Λι, κατά την ταφή των ηγεμών, όπως και στην Κίνα κατά τη δυναστεία των Βόρειων Γουέι (386–535), συνηθιζόταν να τοποθετούνται ανάγλυφα του Σ. στα πλάγια. από πέτρινα φέρετρα. Από τον Σ., η χελώνα και η τίγρη ήταν οι πιο δημοφιλείς χαρακτήρες στη λαϊκή τέχνη στην παλιά Κορέα. Η χελώνα λειτουργούσε ως ένα από τα τέσσερα πνεύματα - ιερά ζώα (saryon) που έφεραν καλή τύχη. Η τίγρη, καθώς συνδέθηκε με τη δύναμη του γιανγκ (φως), τιμούνταν ως ο βασιλιάς των θηρίων. Ήταν αυτός που έκανε καλές και κακές πράξεις. Στην Κορέα, η τίγρη συχνά λειτουργούσε ως αγγελιοφόρος του πνεύματος των βουνών (sanshin) και θεωρήθηκε επίσης σύμβολο καλής τύχης. Ως εκ τούτου, η εικόνα του μπορεί συχνά να βρεθεί στα ξίφη και τα ρέγκαλια των εκπροσώπων της αριστοκρατίας. Τον 19ο αιώνα Σε μεγάλα στρατιωτικά πανό απεικονίζονταν και Σ.

Sogin, πνεύματα- Φύλακες των τάφων.

Sonan, Sonanshin, Seonghwansin(«το πνεύμα των τειχών του φρουρίου»), στην κορεατική μυθολογία, το πνεύμα είναι ο προστάτης των πόλεων και των χωριών. Οικοτόπους του Γ. - σωροί από μικρές πέτρες - βωμοί του Ν. (Sonandan, Kuksudan ή Halmidan), μερικές φορές χτισμένοι σε πυραμίδες, κάτω από ένα ιερό δέντρο ή θάμνο στην άκρη του δρόμου, στην είσοδο ενός χωριού ή μοναστηριού, ή πιο συχνά σε ένα σταυροδρόμι σε ένα βουνό που προστατεύει αυτή την περιοχή από τα βόρεια. Γυναίκες απευθύνθηκαν στον Σ. με αίτημα να στείλουν απογόνους, έμποροι - για αύξηση εισοδήματος, νύφες - για ευημερία στην οικογένεια των γονιών τους μετά τη μετακόμιση στους συζύγους τους, ναυτικούς - για την πρόληψη ναυαγίου κ.λπ. σαμανική μυθολογία, ο Σ. είναι επίσης ένα σεβαστό πνεύμα. Κοντά στους βωμούς του Sonandan, οι σαμάνοι έκαναν διάφορες τελετουργίες με ευχαριστήρια αντίποινα στον S.

Sungju, Sungjushin, Sungjosin, Sannyangshin(«το πνεύμα της μεγάλης δέσμης») στην κορεατική μυθολογία, το κύριο οικιακό πνεύμα (kasin), στους θρύλους και τις λαϊκές πεποιθήσεις, ο S. είναι επίσης μπράουνι, το πνεύμα είναι ο προστάτης του οικοπέδου κάτω από το σπίτι (το πνεύμα του Thoju), το πνεύμα του 10ου μήνα του σεληνιακό ημερολόγιο, σαμανικό πνεύμα. Το φετίχ του S. είναι ένα πήλινο δοχείο με κριθάρι ή ρύζι, τοποθετημένο στη γωνία του κυρίως δωματίου με ξύλινο πάτωμα, το σύμβολο είναι μια κορδέλα από λευκό χαρτί διπλωμένη σε πολλά στρώματα (μερικές φορές αποξηραμένο ψάρι ή κλαδί πεύκου), Το χάλκινο νόμισμα μπήκε στην κορδέλα λευκού χαρτιού, εμποτίστηκε με νερό και προσαρτήθηκε στο εξωτερικό μιας μεγάλης δοκού στην κύρια αίθουσα και στη συνέχεια πασπαλίστηκε με πλιγούρι ρυζιού. Πιστεύεται ότι η ειρήνη, η ευτυχία, η μακροζωία και η απουσία ασθένειας εξαρτώνται από το S.. Κάθε χρόνο τη 10η σελήνη μια από τις «ευτυχισμένες μέρες», συνήθως την ημέρα του «άλογου», του αφιερωνόταν η τελετουργία της θυσίας του ρυζιού (σοντζουκούτ). Οι τελετές του sonjukut και του sonju-paji (που εκτελούνταν κατά την ανέγερση ενός νέου σπιτιού ή τη μεταφορά ενός παλιού σπιτιού σε ένα νέο μέρος) παρακολουθούνταν από σαμάνους (μουντάν). Υπάρχει ένας σαμανικός μύθος που έχει καταγραφεί στην επαρχία Gyeonggi σχετικά με το πώς ο επιδέξιος ξυλουργός Hwang Wuyang, ο οποίος επισκεύασε το κατεστραμμένο ουράνιο παλάτι, έγινε το πνεύμα του S μετά θάνατον. Υπάρχουν άλλοι σαμανικοί μύθοι για την καταγωγή του S.

Tokkabi, Tokkakkwi(«μονόποδος δαίμονας»), Khoju («κύριος του κενού»), Umhogi («πνεύμα του σκότους και του κενού»), Mannyan, στην κορεατική μυθολογία, ένα κακό πνεύμα από την κατηγορία του kwisin. Σύμφωνα με μια από τις περιγραφές, ο Τ. έχει ένα κέρατο στο κεφάλι, τα γένια του είναι κοκκινωπό χρώμα, το σώμα του πράσινο, αλλά ασώματο. Σύμφωνα με τις ιδέες των μεσαιωνικών Κορεατών, διέθετε τις ιδιότητες της δύναμης του σκότους. Η λαϊκή μυθολογία και η λαογραφία περιέχουν μεγάλος αριθμόςΠιστεύεται ότι τα οικιακά αντικείμενα και τα πράγματα που χρησιμοποιούνταν για πολύ (σκούπα, πόκερ, κόσκινο, θραύσματα αγγείων, κουρέλια) μετατρέπονται σε T. Με τους ανθρώπους, ο Τ. διατηρεί φιλικές σχέσεις, αν και του αρέσει να τους παίζει. Είναι ιδιαίτερα δεμένος με όσους φέρουν το όνομα Κιμ. Ως εκ τούτου, αποκαλείται συχνά «Δάσκαλος Κιμ». Με τη βοήθεια μαγικών δυνάμεων μπορούσε να μετατρέψει ένα βάλτο σε πεδιάδα, να διασχίσει μια απέραντη θάλασσα, να μπει σε ένα κλειδωμένο δωμάτιο, να σκαρφαλώσει σε μια κλειστή γλάστρα κ.λπ.

Tagum, Tegamsin, σαμανικό πνεύμα πλούτου και καλής τύχης. Μέχρι πρόσφατα ήταν συνηθισμένο αρχαία ιεροτελεστίαπρος τιμήν του Τ. (tegamnori), του πιο ενοχλητικού μεταξύ των σαμανικών τελετουργιών. Δεδομένου ότι το όνομα T. ανάγεται στο σεβαστό όνομα του στρατιωτικού βαθμού της περιόδου Silla (έβδομος έως 10ος αιώνας), γυναίκες σαμάνες ντυμένες με τη στολή ενός ανώτερου στρατιωτικού αξιωματούχου ή μια στρατιωτική κάπα για να εκτελέσουν την τελετή και τραγούδησαν ένα τραγούδι για Τ. με μυθολογικό περιεχόμενο. Ο Τ. ήταν ένα άπληστο πνεύμα. Του έδιναν ως δώρα μια στάμνα με σιτηρά, κρασί θυσίας και ένα κεφάλι ή ένα πόδι αγελάδας. Στους σαμανικούς μύθους, που ειπώθηκαν κατά τη διάρκεια μιας μεγάλης ιεροτελεστίας 12 κύκλων (madankut), το όνομα T. χρησιμοποιήθηκε συχνά ως ευγενική έκκληση προς διάφορα πνεύματα. Προστέθηκε στα ονόματά τους ως τιμητική λέξη με την έννοια «Η υψηλή σας αρχοντιά» (για παράδειγμα, Thoju-tegam, Sonju-tegam).

Khanynim(από το haneul, "ουρανός" και το nim είναι ευγενικό επίθημα), Sinmyeong ("υπέρτατος"), Sanjae ("υπέρτατος άρχοντας"), Cheongje ("κύριος του ουρανού"), Cheongwang ("ουράνιος κυρίαρχος"), Chongsin ( "ουράνιο κυρίαρχο") πνεύμα"), Sancheon ("ανώτατος ουράνιος άρχοντας"), Okhwan sanje ("ανώτατος άρχοντας νεφρίτης"), στην κορεατική μυθολογία, η υψηλότερη θεότητα, που φέρνει ευτυχία σε ένα άτομο, επηρεάζοντας την κατάσταση του νου του. Το αστέρι Taeylson (κινέζικο Tai-i) θεωρήθηκε η κατοικία του X. Από την αρχαιότητα, οι Κορεάτες πίστευαν ότι η συγκομιδή εξαρτιόταν από τις ιδιοτροπίες του Χ. Η ιεροτελεστία της θυσίας στον ουρανό γινόταν από τις φυλές Buyeo (Yonggo), Koguryeo (Tong-men) και Ye (Muchon). Μεταξύ των φυλών της Νότιας Κορέας, ο ιερέας Χαν, ο οποίος ήταν υπεύθυνος για τα δώρα στο πνεύμα του ουρανού, ονομαζόταν Cheongun ("ουράνιος πρίγκιπας"). Κατά την περίοδο Goryeo (10ος έως 14ος αιώνας), ένας βωμός ανεγέρθηκε στο Gyeongsong (Σεούλ) και κατά τη διάρκεια της δυναστείας Li (15ος αιώνας), ο βωμός Wondan ανεγέρθηκε στο χωριό Sodong στον ποταμό Hangang. Στους σαμανικούς μύθους, ο Χ ονομάζεται Cheonnim («κύριος του ουρανού») και στη θρησκευτική αίρεση του Chondogyo, Hanullim. Οι Κορεάτες που ομολογούν τον Χριστιανισμό μεταφέρουν το όνομα Χ. στον Ιησού Χριστό.

Hoguksin,Στην κορεατική μυθολογία, τα πνεύματα είναι οι προστάτες της χώρας. Η λατρεία του Χ ήταν ευρέως διαδεδομένη μεταξύ των αρχαίων κορεατικών φυλών. Μεταξύ των φυλών Ye και Mek, η αρκούδα (κόμα) ήταν η προσωποποίηση του Χ. Η λατρεία του Χ απέκτησε πανεθνικό χαρακτήρα από την εποχή της Ενωμένης Σίλλας (έβδομος αιώνας). Πιστεύεται ότι οι ψυχές διάσημων διοικητών, ηγεμόνων και σοφών μετατράπηκαν σε Χ. Στη σαμανική μυθολογία, ο ρόλος του Χ παίζεται από τους φύλακες του ουράνιου κόσμου - Cheonsindzhan.

chanseung, poksu,Στην κορεατική μυθολογία, τα ισχυρά πνεύματα προστατεύουν τα χωριά από κακά πνεύματακαι ατυχίες. Ως φετίχ τοποθετήθηκαν εικόνες του Χ. στην είσοδο ενός χωριού ή μοναστηριού, στην άκρη του δρόμου ή σε μια διακλάδωση του δρόμου, ξύλινες, μετέπειτα πέτρινες κολώνες (συχνά ζωγραφισμένες), στο πάνω μέρος των οποίων ανθρωπόμορφα κεφάλια. , αρσενικό και θηλυκό, ήταν σκαλισμένα. Η προέλευση των πυλώνων - φετίχ του Χ. εντοπίζεται στον φαλλικό συμβολισμό ή στην κατοικία των πνευμάτων sotto, που εκτελούσαν τις λειτουργίες ενός πνεύματος προστάτη και του φετίχ του, και στα πέτρινα είδωλα (ipsok). Στις λειτουργίες τους οι Ch. μοιάζουν με το Sonanshin και τα πνεύματα του βουνού (sanshin). Στη μεταγενέστερη εποχή, χρησίμευαν και ως οριακά δείκτες.

Cheboksin, Sejong, στην κορεατική μυθολογία, ένα από τα κύρια οικιακά πνεύματα (βλ. Kasin). Μια πήλινη κανάτα με chumiza ή ρύζι, καλυμμένη με λευκό χαρτί, χρησίμευε ως φετίχ για τον Ch. Τα αρχεία για τον Χ. υπάρχουν ήδη στο «Samguk yusa» (13ος αιώνας). Στη σαμανική μυθολογία ο Ch. ονομάζεται Sambul-Chesok. το πρώτο μέρος του ονόματός του (Sambul) πηγαίνει πίσω στη βουδιστική τριάδα (Amitabha, Avalokiteshvara και Mahashama), και το δεύτερο (Chesok) - στην Indra. Εδώ ενεργεί στις λειτουργίες του πνεύματος των προγόνων (Chosanshin), του πνεύματος - του προστάτη της συγκομιδής, του πνεύματος της τεκνοποίησης (Samsin) και της μακροζωίας.

Chosanshin, Choryeong,προγονικά πνεύματα στην κορεατική μυθολογία. Συνήθως Χ. θεωρούνται γυναικεία πνεύματα που ανήκουν στην κατηγορία του νοικοκυριού (βλ. Κασίν). Το φετίχ των ασωμάτων πνευμάτων του Χ. είναι ένα μικρό πήλινο δοχείο με κριθάρι ή ρύζι, καλυμμένο με χαρτί. Σε όλους σχεδόν τους μύθους των ιδρυτών της Κορέας, οι ήρωες γίνονται τα πνεύματα του αρχέγονου προγόνου μιας φυλής ή χώρας. Με την ενίσχυση του Κομφουκιανισμού στα τέλη του 11ου αι. η λατρεία του Χ. αγιοποιήθηκε. Κατά τη διάρκεια της σαμανικής ιεροτελεστίας του Chosankut, ο σαμάνος κάλεσε τον Ch., καλώντας τον

Imoogi (이무기) η αρχική ορθογραφία του ονόματος Imugi και η μεταγραφή του στα λατινικάη αρχική ορθογραφία του ονόματος Imugi και η μεταγραφή του στα λατινικάη αρχική ορθογραφία του ονόματος Imugi και η μεταγραφή του στα λατινικάη αρχική ορθογραφία του ονόματος Imugi και η μεταγραφή του στα λατινικά

Coul Αγγλική ορθογραφία του ονόματος "cole", με την οποία εμφανίζεται το imoogi στην τριλογία του K. Pike "Alosha"Αγγλική ορθογραφία του ονόματος "cole", με την οποία εμφανίζεται το imoogi στην τριλογία του K. Pike "Alosha"Αγγλική ορθογραφία του ονόματος "cole", με την οποία εμφανίζεται το imoogi στην τριλογία του K. Pike "Alosha"Αγγλική ορθογραφία του ονόματος "cole", με την οποία εμφανίζεται το imoogi στην τριλογία του K. Pike "Alosha"

Λάχανο ερμηνεία των imogi στην τριλογία του K. Pike "Alosha"ερμηνεία των imogi στην τριλογία του K. Pike "Alosha"ερμηνεία των imogi στην τριλογία του K. Pike "Alosha"ερμηνεία των imogi στην τριλογία του K. Pike "Alosha"

Στην Κορέα, υπάρχουν πολλοί θρύλοι για τους οποίους μιλούν imoogi- τεράστια θαλάσσια πλάσματα που ονειρεύονται να γίνουν δράκοι.

Ωστόσο, όπως αρμόζει σε μια ζωντανή και μη συστηματοποιημένη μυθολογία, μια ενιαία ερμηνεία της εικόνας imoogiΚορεάτες δεν υπάρχουν. Κάποιοι θρύλοι, για παράδειγμα, το λένε αυτό imoogiΥπάρχουν πλάσματα χωρίς κέρατα που μοιάζουν με δράκους, αλλά δεν μπορούν να γίνουν λόγω κατάρας. Άλλες παραδόσεις υποστηρίζουν την ιδέα ότι Imoogiείναι οι «χρυσαλίδες» ή «προνύμφες» των δράκων. Και θα εξακολουθούν να γίνονται δράκοι γεμάτοι και φουλ, έχοντας περάσει 1000 χρόνια στον ωκεανό. Σε μια τέτοια ερμηνεία imoogiαπεικονίζονται ως γιγάντια, καλοσυνάτα θαλάσσια φίδια που ζουν σε υδάτινους χώρους ή ακόμα και σε παράκτιες σπηλιές.

Και ναι, σύμφωνα με το μύθο, εικόνες imoogiφέρει καλή τύχη.

Για να βοηθήσω τους Κορεάτες που δεν έχουν εδραιωμένη εικόνα imoogiΉρθαν φίλοι Αμερικανοί και έκαναν μια ολόκληρη ταινία για αυτό το ελάχιστα γνωστό είδος δράκων, αποκαλώντας το έργο τους "D-War" ("War of the Dragons" / "War of the Dinosaurs", 2007). Αφήνοντας κατά μέρος τα ζητήματα αυθεντικότητας και ορθότητας των ερμηνειών, καθώς και την εκτίμηση των καλλιτεχνικών πλεονεκτημάτων της ταινίας, σημειώνουμε μόνο έναν διασκεδαστικό ηθικό διμορφισμό imoogiστην ταινία: κακό imoogiΠιο σκούρο στον τόνο, πιο λεπτό και έχει άκαμπτη κουκούλα σαν κόμπρα. είδος imoogi- ελαφρύτερο, πιο ογκώδες και χωρίς κουκούλα. Και έτσι ναι - οι όμιλοι παραμένουν υπόδρακοιπου χρειάζονται μια πηγή μαγικής δύναμης για να «ανέβουν κυριολεκτικά τον δράκο στον ουρανό».

Η δεύτερη εκδοχή της αμερικανικής ενσάρκωσης των δράκων προσφέρεται από τον Christopher Pike στην τριλογία του Alosha. Εδώ είναι μια εικόνα imoogiαναπτύχθηκε με το ψευδώνυμο "

Ο δράκος (κορεατικά 용, yong) είναι ένας τύπος μυθολογικού φιδιού που σχετίζεται με την κορεατική μυθολογία. Ο κορεατικός δράκος έχει μια σειρά από χαρακτηριστικά ειδικά για την Κορέα που τη διακρίνουν από δράκους άλλων πολιτισμών. Ο πιο στενός συγγενής του κορεατικού δράκου, τόσο σε εμφάνιση όσο και σε πολιτιστική σημασία, είναι ο κινέζικος δράκος.

Ενώ οι περισσότεροι δράκοι στη δυτική μυθολογία συνδέονται συνήθως με τη φωτιά και την καταστροφή, οι κορεάτες δράκοι στη μυθολογία συνήθως θεωρούνται θετικά όντα, προστάτες λιμνών και ορυζώνων. Πιστεύεται ότι φέρνουν βροχή στη γη. Οι κορεάτες δράκοι ζουν συνήθως σε ποτάμια, λίμνες, ωκεανούς ή βαθιές λίμνες βουνών.

Η αναφορά του δράκου είναι πανταχού παρούσα τόσο στην κορεατική μυθολογία όσο και στην τέχνη των Κορεατών. Στην πολιτική, ο δράκος προσωποποιεί τον αυτοκράτορα, επομένως, στα βαν (βασιλείς) απαγορεύτηκε να φορούν κοσμήματα με σύμβολα δράκων. Το πουλί Φοίνικας συνδέθηκε συνήθως με τους Βανίρ.

Στους αρχαίους θρύλους, μπορεί κανείς να βρει συχνά αναφορά για δράκους που μιλάνε, δράκους ικανούς να βιώσουν τέτοια περίπλοκα ανθρώπινα συναισθήματα όπως η αφοσίωση, η καλοσύνη και η ευγνωμοσύνη. Ένας από τους θρύλους της Κορέας μιλά για τον μεγάλο Wang Munmu, ο οποίος, στο νεκροκρέβατό του, ήθελε να γίνει ο «Δράκος της Ανατολικής Θάλασσας, του οποίου ο στόχος είναι να προστατεύσει την Κορέα».

Ο κορεατικός δράκος, σε αντίθεση με πολλούς δράκους άλλων πολιτισμών, δεν έχει φτερά, αλλά έχει μακριά γενειάδα.

Περιστασιακά, ο δράκος παριστάνεται να κρατά σε ένα από τα πόδια του μια «δύναμη δράκου», γνωστή ως Yeoiju (cor. 여의주). Σύμφωνα με το μύθο, ένας τολμηρός που θα καταφέρει να καταλάβει τον Yeoiju θα γίνει παντοδύναμος, ωστόσο, μόνο οι δράκοι με τέσσερα δάχτυλα (που έχουν τον αντίχειρα  για να κρατούν τη σφαίρα) είναι τόσο σοφοί και δυνατοί που μπορούν να κατέχουν τον Yeoiju. (Μια σύγχρονη ερμηνεία αυτού του μύθου παρουσιάζεται στην ταινία D-wars.)

Όπως και με τους Κινέζους δράκους, ο κύριος αριθμός των Κορεατικών είναι εννέα. Σύμφωνα με τον μύθο, έχουν 81 (=9x9) ζυγαριές στην πλάτη τους.

Εγκυκλοπαιδικό YouTube

1 / 2

5 Μυθικά πλάσματαΠου Πιθανώς Υπάρχουν!

Ο ΙΑΠΩΝΙΚΟΣ ΔΡΑΚΟΣ και οι διαφορές του από τον Ευρωπαϊκό

Υπότιτλοι

Πλάσματα που σχετίζονται με δράκους στην κορεατική μυθολογία

Στενός συγγενής του δράκου στην κορεατική μυθολογία είναι ο Imugi (kor. 이무기). Υπάρχουν πολλοί θρύλοι αφιερωμένοι στους Imugi: ορισμένοι, για παράδειγμα, λένε ότι είναι πλάσματα χωρίς κέρατα παρόμοια με τους δράκους, αλλά λόγω της κατάρας που τους επιβάλλεται, δεν μπορούν να γίνουν δράκοι. Σε άλλα, μπορούν να βρεθούν αναφορές ότι το Imoogi είναι ένα είδος «προνύμφης» του δράκου, που θα χρειαστούν χίλια χρόνια για να γίνει ένας πλήρης δράκος. Μερικές φορές απεικονίζονται ως γίγαντες καλοσυνάτοι

YONWAN, Yongsin (αρχαία Cor. Miri), στην κορεατική μυθολογία, ο βασιλιάς των δράκων που ζούσε σε ένα υποβρύχιο παλάτι. πλοίαρχος του υδάτινου στοιχείου, αρχηγός του. Γενετικά σχετίζεται με . Ο Yeongwan ζει όχι μόνο σε βαθιές θάλασσες, αλλά και σε ποτάμια και λίμνες. Οι δράκοντες βασιλιάδες των τεσσάρων θαλασσών (ανατολική, δυτική, νότια και βόρεια), μαζί με τις γυναίκες τους (yonpuin), τις κόρες (yonggun-agissi), τους κυβερνήτες (yonchanggun) και τους αξιωματούχους (yongun-tegam και yongun-taesin), αποτελούν το δικό τους πάνθεον των υδάτινων πνευμάτων. Τα υποβρύχια βασίλεια του Yeonwan έχουν πέντε χρώματα: ο πράσινος δράκος (Chongnyeon, βλέπε) είναι ο φύλακας της Ανατολής (Άνοιξη), το κόκκινο (Chongnyeon) και το κίτρινο (Hwannyeon) είναι οι φύλακες του Νότου (Καλοκαίρι και τέλος καλοκαιριού ), το λευκό (Pengnyeon) είναι ο φύλακας της Δύσης (Φθινόπωρο ) και το μαύρο (Hynnyon) - ο φύλακας του Βορρά (Χειμώνας). Ένα άρμα που οπλίζεται από πεντάχρωμους δράκους είναι το όχημα των ουρανών. Ο δράκος κινείται ελεύθερα τόσο στο νερό όσο και στον ουρανό. Πιστεύεται ότι εάν ο δράκος απογειωθεί στον ουρανό, συμβαίνει μια αλλαγή δυναστείων (βλ. το πρώτο έργο στο κορεατικό αλφάβητο, "Ωδή στους δράκους που πετούν στον ουρανό", 1447). Στο υποβρύχιο βασίλειο του Yongwan, ο ήλιος και το φεγγάρι βρίσκουν καταφύγιο. Το υποβρύχιο παλάτι φαίνεται να είναι ένα ουτοπικό βασίλειο και ο Yeongwan θα μπορούσε ακόμη και να προσκαλέσει κόσμο εκεί. Τα μικρά Yongwan θα μπορούσαν να μετατραπούν σε ανθρώπους και να ζήσουν στον γήινο κόσμο, επικοινωνώντας με το υποβρύχιο βασίλειο. Με λαϊκές δοξασίεςτα μεγάλα φίδια (Imugi) μετατρέπονται σε Yongwan μετά από παραμονή στο νερό για μεγάλο χρονικό διάστημα. έχοντας βρει ένα πολύτιμο μαργαριτάρι (Yoi poju. Mani poju), πετούν στον ουρανό. Ο κυρίαρχος μετά θάνατον θα μπορούσε να ενεργήσει ως πνεύμα - ο υπερασπιστής της χώρας με τη μορφή του Yeonvan. Πιστεύεται ότι η εμφάνιση ενός δράκου σε ένα όνειρο θα έφερνε ευτυχία σε ένα άτομο.

Η λατρεία Yongwan ήταν γνωστή μεταξύ των αρχαίων κορεατικών φυλών από την περίοδο των Τριών Κρατών (1ος αιώνας π.Χ. - 7ος αιώνας μ.Χ.) Ο δράκος, προφανώς υπό την επίδραση του νότιου ωκεάνιου πολιτισμού, ήταν το τοτέμ των αρχαίων κορεατικών φυλών. Η μητέρα ενός από τους ιδρυτές του κράτους, της Silla, γεννήθηκε από το αριστερό πλευρό ενός δράκου κόκορα (keryon). η μητέρα του ηγεμόνα των Paekche Wu-wang (7ος αιώνας) έμεινε έγκυος από έναν δράκο. το πνεύμα του Cheoyeon ήταν ο γιος του δράκου της ανατολικής θάλασσας κ.λπ. Ο Yongwan διέταξε σύννεφα και βροχόπτωση. Τη 15η ημέρα της 6ης σελήνης, την ημέρα του πλυσίματος του κεφαλιού και του χτενίσματος των μαλλιών (Yudunal), τα παλιά χρόνια στην Κορέα, κανονίζονταν μια προσευχή με θυσίες στον Yongwan για να ρίξει βροχή και ένα έτος συγκομιδής. Σε πολλά μέρη στην Κορέα, υπήρχε μια μαντεία που ονομαζόταν «dragon flash» (yony patkari). Κατά το χειμερινό ηλιοστάσιο, οι δεξαμενές ήταν καλυμμένες με πάγο, αλλά ο πάγος που έλιωνε στον ήλιο έμοιαζε με οργωμένο άροτρο. Οι ντόπιοι πίστευαν ότι αυτά ήταν τα κόλπα του Yeonwan. Εάν οι πάγοι παρατάχθηκαν από νότο προς βορρά, τότε η χρονιά υποσχέθηκε να είναι γόνιμη. αν από τη δύση προς την ανατολή, τότε όχι καρποφόρα. αν οι πάγοι αποκλίνονταν σε διαφορετικές κατευθύνσεις - τότε ο μέσος όρος. στα κορεάτικα λαϊκό ημερολόγιοΗ 5η ημέρα της 1ης σελήνης ονομάζεται "ημέρα του δράκου" (yonnal). πιστευόταν ότι αν αυτή την ημέρα μαζέψετε νερό από το πηγάδι στο οποίο ο δράκος γεννά ένα αυγό την προηγούμενη μέρα, τότε όλο το χρόνο θα είναι ασφαλές στο σπίτι. Ο Yeonwan είναι ένας κοινός χαρακτήρας στην κορεατική λαογραφία και μεσαιωνική λογοτεχνία. Η εικόνα ενός δράκου είναι ένα χαρακτηριστικό της αξιοπρέπειας ενός ηγεμόνα, ειδικά κατά την περίοδο Goryeo (αρχές 10ου - τέλη 14ου αιώνα).

____________________________

Mulkwisin, susin, στην κορεατική μυθολογία, το κοινό όνομα για τα υδάτινα πνεύματα. Πιστεύεται ότι η ψυχή ενός πνιγμένου έγινε Mulkvisin. Σε διάφορα μέρη στην Κορέα, έγιναν θυσίες στα πνεύματα των τεσσάρων θαλασσών - Donghesin (το πνεύμα της ανατολικής θάλασσας) στη Yangyada, Sohaesin (το πνεύμα της δυτικής θάλασσας) στην Phunchkhrna, Namhaesin (το πνεύμα της νότιας θάλασσας) «στο Naju και στο Bukhaesin (το πνεύμα της βόρειας θάλασσας) στο Gyeongsong. Επιπλέον, την άνοιξη και το φθινόπωρο, για να αποφευχθούν οι πλημμύρες και για την ειρήνη στη χώρα, γίνονταν θυσίες στα πνεύματα επτά δεξαμενών (Chkhildoksin) με τη μορφή πεντάχρωμων τελετουργικών χρημάτων, τα οποία πετούσαν σε ποτάμια και όρμους.

(L. R. Kontsevich. Encyclopedia "Myths of the peoples of the world" σε 2 τόμους, Vol. 2, M .: "Soviet. Encyclopedia", 1980.)