Новый буддийский храм в бурятии. Буддизм в Бурятии — его возникновение и развитие

). Первоначально буддизм распространен в основном среди этнических групп, которые недавно мигрировали из халхаска Монголии (Селенга и Zede бурят). В конце 17 - го до начала 18 - го века, она распространилась по всей Забайкальской области. Вторая ветвь пришла непосредственно из Тибета , из монастыря Лабранг в Амдо .

Создание буддизма

Дзогчен Дуган (храм) в Иволга дацана, 2012

Зеленая Тара Дуган на Ivolga дацана, 2012

• В 1701 году было одиннадцать dugans (небольшие Бурятские буддийские храмы) в Забайкалье.
• В 1722 году граница была очерчена между Монголией и Россией. Бурятские племена, живущие nomadically в северной части Монголии затем вошла в состав России. Правительство России закрыло границу, индуцированные кочевник бурятских взять на себя относительно оседлый образ жизни, и сделал себе полномочие по религиозным вопросам региона.
• Буддийские монастырские университеты, называемые дацана , были построены в Бурятии, в том числе один в Tsongol, завершено в начале 1740 - х годов.
• В 1741 году императрица Елизавета (Елизавета Петровна) приняла постановление о признании существования «ламаистской веры»: Она юридически признали существование одиннадцати дацанов, и с ним 150 лам . Буддизм был официально принят в качестве официальной религии в Российской империи. (В июле 1991 года буддисты Бурятии отмечается 250 лет официального признания их религии).
• В течение долгого времени в бурятском буддизме шла борьба за господство между Tsongol и Тамчинским (Гусиноозерск) дацанами. В 1764 году главный лама Tsongol дацана стал Верховным ламой бурят Забайкалья, получив звание Пандита Хамбо - лама («узнал до»). Начиная с 1809 годом, главенство перешло к настоятелям дацана Тамчинского .
• К 1846 году, тридцать четыре дацана был создан в Бурятии. Применяя большое количество усилий и материальных ресурсов, буряты удались импортировать из Тибета, Китая и Монголии большого количества эзотерической литературы и принять много живых традиций из Гелуг линии и других школ буддизма.
• В 1869 году монгольский лама Чой-Manramba начал вести обучение в индо-тибетской медицины в Tsugol дацан, и оттуда она распространилась.
• В 1878 годе Duynhor Калачакр школа была основана в Aga дацане, и это завершило создание базовых школ духовного высшего образования на основе модели тибетской.
• Книгопечатание быстро развивается. В 1887 году, двадцать девять типографий уже были в эксплуатации, которые до их разрушения в 1930 - е годы не было опубликовано около 2000 названий книг, написанных на тибетском и монгольском .
• В конце 19-го века, буддизм начал глубокое проникновение в Прибайкалье (ныне Северный Бурятия), где он встретил ожесточенное сопротивление со стороны шаманов и христианских миссионеров.
• В конце 19 и начале 20 веков, большое движение обновление началось в бурятском буддизме, и она получила дополнительный импульс после установления советской власти в Бурятии.

И по сей день

Devajin Дуган в дацане Тамчинский. Экспонат в Этнографическом музее народов Забайкалья.

Ч тайна танец

В Иволга дацана

Хамбо-лама (центр) дацана Тамчинского, 1886

• В 1918 году был принят закон, указ о разделении церкви от государства и школы от церкви, которая отменила религиозное образование. В Бурятии этот закон вступил в силу в 1925 году разрушили духовную культуру народов нового советского государства, так и для бурят конкретно это означало уничтожение их буддийской культуры. Духовные ценности, созданные и накопленные в течение веков были уничтожены и стерты в течение короткого периода времени. Из сорок семь дацана и dugans работают в начале 20-го века, почти ничего в настоящее время не осталось. Одна тысяча восемьсот шестьдесят четыре высоко ученые ламы были отправлены в тюрьму, в ссылку, или на каторгу; сотни были расстреляны.
• В 1920-е годы некоторые буряты переселенные из Забайкалья (в основном из Aga) в область Shenehen Внутренней Монголии, а затем продолжил свои буддийские традиции в дополнение к тем, которые уже существуют в регионе.
• Совет Народных Комиссаров Бурятской АССР принял постановление от 2 мая 1945 года, чтобы открыть буддийский храм, Hambyn Sume, в месте под названием Ivolga Среднего. Ivolga дацан в Бурятии и Aga Дацан в национальном округе Aga Бурятского Читинской области, был открыт и функционирует с 1946 года.
• В 1991 году был открыт религиозным учреждением высшего образования под названием Даши Choynhorlin в Иволга дацан для подготовки священников, преподавателей, переводчиков канонических текстов, художников и иконописцев. Обучение осуществляется в соответствии с системой монашеская образования Гоман Дацан. В 1991 г. число действующих дацанов в Бурятии достигло двенадцать.

Локальные характеристики

Буддизм в Бурятии является самым северным продолжением Ваджраяны буддизма в Центральной Азии. Это в первую очередь Гелуг традиция из Тибета, хотя есть признаки влияния со стороны Ньингма традиции, а также. Буддистские последователи в Бурятии почитают основатель Гелуга школы, великий гуру Цонкапы (так называемый Zonhobo бурят), на одном уровне с основателем всей буддийской традиции, Буддой Шакьямуни . Гелуг приверженцев в Бурятии предпочитают либо использовать это самоназвание для традиции, или общие термины «учение Будды» или «Махаяна доктрины.»

Бурятский буддизм показывает незначительные отклонения от общей традиции Махаяны главным образом в своей системе религиозной практики в своих ритуалах и магических практиках, а также из - за влияния традиционных, более древних и архаических верований, практики и ритуалами тибетцев и бурят -Mongols. В частности, религиозная система буддизма включены и усваиваются традиционные народные обряды, ритуалы и верования, связанные с почитанием ovoos , отдавая дань духам земли, гор, рек и деревьев. Среди монашеских религиозных практик, те тантрического происхождения, составляющие основу Ваджраян буддизм, играет важную роль. В своих философских, психологических и этических учений, бурятский буддизм не существенно отличаются от основных положений буддизма Махаяны, как представленные в версии тибетского буддийского канона упоминается как Кангьюра (Ganzhuur в бурятском; 108 томов) и Тенгьюра (Danzhuur в бурят; 225 томов).

Буддизм оказал огромное влияние на развитие культуры и науки среди бурят-монголов, в частности, на формирование и развитие философской мысли, норм морали, психического развития, художественной литературы, искусства, кулинарии , а также аспекты альтернативной медицины, в том числе хронобиология и биоэнергетика.

Среди большого разнообразия религиозных практик в бурятских дацанах, есть шесть больших церемоний, которые имеют место: Сагаалган (Новый год); Duynher (Калачакра); Gandan-Shunserme (рождение, просветление и Паринирвана Будды Шакьямуни); Майдари-Хурал (ожидаемый приход Майтрейи , Будды будущего мировой эпохи); Lhabab-Duysen (спуск Будды с небес под названием Тушита); и Зули-Хурал (празднование Цонкапы).

Храмы и монастыри

Дацаны в Бурятии и в Читинской и Иркутской областях:

1. Hambyn-Hure Дацан Улан-Удэ: г. Улан-Удэ
2. Aga Дацан: Чита, Aga Бурятский автономный округ, село Агинское
3. Ацагат Дацан: Республика Бурятия, деревня Ацагат
4. Курумкан Дацан: Республика Бурятия, Курумканский (Huramhaanai бурят) Район, село Курумкан
5. Sartul-Gegetuy Дацан: Республика Бурятия, Jidinsky (Zede) Район, село Gegetuy
6. Atagan-Dyrestuy Дацан: Республика Бурятия, Jidinsky (Zede) Район, село Dyrestuy
7. Tabangut-Ichotuy Дацан: Республика Бурятия, Jidinsky (Zede) Район, село Dodo-Ichotuy
8. Egita Дацан: Республика Бурятия, Еравнинском (Yaruunyn) Район, село Эгита
9. Санага Дацан: Республика Бурятия, Закаменский (Zahaaminai) Район, село Санага
10. Ivolga Дацан : Республика Бурятия, Иволгинский (Ebilge) район, село Vyerkhnyaya Иволга сайте
11. Кижинге Дацан: Республика Бурятия, Kizhinginsky (Hezhengyn) Район, село Кижинге
12. Baldan Breybun Дацан: Республика Бурятия, Кяхтинский (Hyaagtyn) Район, село Murochi
13. Тугнуйская Дацан: Республика Бурятия, Mukhorshibirsky (Muhar-Шебер) район, село Mukhorshibir
14. Окинский Дацан: Республика Бурятия, Окинский (Ahyn) Район, село Орлик
15. Тамчинский (Гусиноозерск) Дацан : Республика Бурятия, Селенгинского (Селенга) Район, село Гусиного Озере (Tamcha)
16. Кырен Дацан: Республика Бурятия, Тункинский (Tünhen) Район, село Кырен
17. Hoymor Дацан: Республика Бурятия, Тункинский (Tünhen) Район, Аршан курорт
18. Угдан Дацан: Забайкальский район, Читинская область, село Угдано
19. Усть-Ордынский (Abaganat) Дацан: Иркутская область, село Усть-Орда
20. Ana Дацан: Республика Бурятия, Khorinsky (Хори) Район, село Ана
21. Chesan Дацан: Республика Бурятия, Kizhinginsky (Hezhengyn) Район, село Chesan
22. Чита Дацан: Забайкальский край, Читинская область, г. Чита
23. Tsugol Дацан: Читинская область, село Tsugol

УЛАН-УДЭ, 10 мая — РИА Новости, Антон Скрипунов . В России немало буддийских святынь, но, пожалуй, главная — это Иволгинский дацан в Бурятии. Корреспондент РИА Новости побывал в центре российского буддизма и выяснил, какие чудеса надеются увидеть паломники и почему сами монахи не особо в них верят.

Лама нетленный

Центр традиционной сангхи России (крупнейшей в стране буддийской религиозной организации) в Бурятии знают и глубоко почитают все, вне зависимости от национальности и вероисповедания. Стоит неправильно произнести название, местные незамедлительно поправляют: "Иволгинский (ударение на третью гласную. — Прим. ред.)!" Здесь любой знает дорогу к святыне.

Солнце только что появилось из-за гор, а у входа в дацан уже припарковалось несколько автобусов с монгольскими номерами. Паломники разного пола и всех возрастов выстраиваются возле небольшой кабинки. Через минуту-другую они преображаются — все в расшитых золотом национальных костюмах. Вот человек на костылях догоняет своих, а жена в спешке накидывает на его плечи тэрлэк, легкий монгольский халат. "Мы всю ночь ехали из Улан-Батора, чтобы пораньше сюда попасть. Для каждого из нас это место особенное", — говорит она.

В дацане сообщают, что с 2015 года, когда ввели безвизовый режим с Монголией, из-за границы приезжают каждый день. О том, что монголы тут частые гости, свидетельствуют и стеклянные ящички для пожертвований, набитые рублями вперемешку с тугриками.

Главная святыня Иволгинского дацана — нетленное тело Пандито Хамбо-ламы (титул главы буддистов России) Даши-Доржо Итигэлова. Этот известный религиозный деятель, живший в начале XX века, очень много сделал для развития буддизма в России. В 1927 году он собрал своих учеников и завещал им проверять его могилу каждые 25 лет. Затем, как верят буддисты, сел в позу лотоса и медитировал до тех пор, пока не перестал подавать признаки жизни. В таком положении его и похоронили в специальном кедровом кубе. А в 2002 году тело обнаружили. "Оно было нетленным. На голове даже остались еще черные волосы", — рассказывает один из монахов. Тело Итигэлова поместили в построенный для него дуган (храм-дворец).

У входа в дацан паломников ждут торговки: "Смотрите, какие четки! А это портрет ламы Итигэлова — повесите его дома и обретете благополучие". Тут же можно купить подношения святому монаху — очень распространенный среди посетителей монастыря обычай.

"Приезжают из Европы, Америки, Австралии и очень много из Азии. Буддисты всего мира знают, что бурятский лама, наш современник, сохранился в таком феноменальном состоянии. А поскольку слово "феномен" мы часто ассоциируем со словом "чудо", люди обращаются с какими-то просьбами. Многие потом рассказывают, что Хамбо-лама их выполнил", — говорит пресс-секретарь Иволгинского дацана Алла Намсараева.

К ламе, подчеркивает она, приезжают буддисты совершенно разных направлений. А накануне чемпионата мира по футболу дацан даже посетили две съемочные группы крупнейших мексиканских телеканалов, "достаточно редкие для этих широт гости".

Колыбель российского буддизма

Итигэлов был двенадцатым Пандито Хамбо-ламой, то есть духовным лидером российских буддистов. Этот титул в 1764 году даровала ламе Дамба-Доржо Заяеву сама Екатерина Вторая.

"Но прежде его спросили, какой титул он сам хочет получить. Заяев сказал, что глава буддистов — это "хамбо-лама" и попросил добавить к этому еще и "пандито" — "ученый" на санскрите. Тем самым он дал понять, что буддизм в России напрямую связан не только с Тибетом, но и с Индией", — объясняет лама Иволгинского дацана Борис Балданов.

А началось с того, что императрица Елизавета Федоровна в 1741 году разрешила Заяеву проповедовать среди бурят.

До революции в Бурятии были сотни дацанов с тысячью лам. Но советская власть полностью запретила буддизм — монастыри разрушили, а их насельников либо расстреляли, либо отправили в лагеря. Лишь в 1945 году постановлением Совета народных комиссаров Бурят-Монгольской АССР в улусе Средняя Иволга было разрешено построить дугэн (храм). Монастырь же вновь открылся здесь шесть лет спустя, когда власти выделили землю под дома для лам. Сейчас здесь же находится резиденция двадцать четвертого Пандито Хамбо-ламы Дамбо Аюшеева "Хамбын Хурээ".

Буддизм — крупнейшая религия в регионе. Его исповедуют, как сообщили РИА Новости в информационно-аналитическом управлении правительства Республики Бурятия, 39 процентов населения.

Духовный промысел

Кроме лидера российских буддистов, в Иволгинском дацане проживают десятки лам. Внутри есть небольшие деревянные домики, в которых монахи принимают посетителей. На окнах висят объявления: "Астрология", "Лечение" и другие.

Марина стоит у входа в дом багши (учителя) Дымбрыла Дашибалданова. Она привела к нему сестру с племянником. На вопрос "Зачем?" отводит глаза, делая вид, что не слышит. Зато охотно рассказывает, к кому можно в случае чего обратиться: "В Бурятии многие приходят к ламам. По разным вопросам". Ламам обычно жертвуют столько, "сколько могут, они не просят определенную сумму".

По ее словам, ходят и к шаманам. Правда, среди них "много шарлатанов". "Моя знакомая побывала недавно у шамана. Так он сказал, что у ее мамы скоро будет онкология. Но пообещал помочь, за тридцать тысяч", — рассказывает Марина. Если не помог шаман, то обращаются еще к бабушкам. "Мы вообще тут избалованы — столько разных вариантов", — улыбается она.

Лама Дыбрыла Дашибалданов считает, что из-за этого у людей формируется потребительское отношение к вере: "Обычно как бывает: обращается к тебе человек, рассказывает о своей проблеме. И в ходе беседы проговаривается, что до этого побывал у бабки, у шамана, да еще и в православный храм забежал свечку поставить. У людей возникает путаница в голове".

Основная задача лам в этом случае — просвещать. "Лично я считаю, если человек обратился к ламе, то и должен впредь ходить к нему и слушать его советы — почитать мантры, например, и так далее. А не убегать к шаману. И наоборот — пошел однажды к шаману, то пусть только к нему и ходит. Мы не собираемся биться за паству, а просто хотим, чтобы у людей был порядок в голове и душе", — подчеркивает лама.

Аккредитация в нирвану

На Дашибалданова возложена большая ответственность, ведь он еще и ректор единственного в стране буддийского университета "Даши Чойнхорлин". В нем учатся около ста студентов из разных регионов страны. После окончания учебы они становятся ламами.

"Пока мы еще не прошли госаккредитацию, она ведь подразумевает, что мы должны будем преподавать тут предметы, базовые для светских вузов. Пока я не хочу сильно загружать ребят, они и так изучают философию, тибетский, старомонгольский, английский языки".

Университет существует исключительно на пожертвования. Помимо обучения студентов, университет, как и вся традиционная сангха России, вместе с властями региона занимается сохранением бурятской культуры, проводя среди школьников конкурсы на знание бурятского языка, а также соревнования по бухэ барилдаан — бурятской борьбе на кушаках (поясах).

"Бывает, например, приезжает к нам учиться парень из Перми, а его тут недружелюбно встречают: мол, зачем приехал. И это вдобавок к тому, что его и там, на родине, порицают за то, что подался в буддисты. Мы стараемся учить молодых людей терпимости. На конкурсах по бурятскому языку ребята из разных частей региона могут пообщаться друг с другом на своем диалекте, а не сидеть во дворах и бездельничать, говоря, что буряты здесь бесправное меньшинство. То же самое с борьбой — у людей, занимающихся спортом, просто нет времени на всякую ерунду", — объясняет лама.

Радна Ринчинов учится тут уже седьмой год. Говорит, когда решил стать ламой, вовсе не задумывался о таких сложных вещах, как "избавление от страданий", "выход из цикла перерождений", что считается целью как монахов, так и простых буддистов.

"Просто так случилось. У меня родители буддисты, хотя не сказал бы, что фанатики. Я случайно попал сюда — на стройку здания университета. Во время работы обдумывал поступление и решил один год здесь поучиться. Собирался после этого вернуться к мирской жизни, но прошел год, второй, а я до сих пор здесь", — рассказывает он.

"Ничего удивительного"

Радна идет по периметру дацана: каждый, кто вошел на территорию монастыря, должен совершить его троекратный обход по часовой стрелке. По пути встречаются многочисленные хурдэ — молитвенные барабаны, на которые нанесены мантры. Их нужно крутить тоже по часовой стрелке. Тем самым верующие сочетают физическую активность с молитвой, согласно учению Будды, тело и душа тесно взаимосвязаны друг с другом.

Возле барабанов разбросаны монеты, крупа, конфеты. "Паломники совершают подношения трем драгоценностям — Будде, его учению и его последователям. Они считают, что за материальные дары им воздастся в таком же материальном виде", — объясняет Ринчинов.

Неожиданно раздается резкий звук не то горна, не то схожего с ним инструмента. "Это конха — инструмент, изготовленный из раковины моллюска", — говорит студент. Троекратное звучание конха — призыв на молебен, который бурятские буддисты называют хуралом.

Внутри дугана категорически запрещено снимать, особенно во время службы. В центре перед алтарем со статуей Будды сидят друг напротив друга ламы и читают мантры. Скорость и монотонность, с которой они их произносят, легко может вогнать в экстатическое состояние. Однако чтение то и дело прерывается звучанием музыкальных инструментов — конхи, тарелок и барабанов. В среднем хуралы длятся полтора-два часа.

Кроме того, ламы проводят различные обряды, в том числе и за пределами дацана. За 20 километров отсюда, в Улан-Удэ примерно раз в год совершается красочный ритуал огненной пуджи (по-тибетски"жинсрэг"), собирающий сотни жителей. Во время обряда совершается подношение божеству Ямантаке. Ламы читают мантры, а затем бросают в ритуальный костер приготовленные дары. Считается, что в этот момент все присутствующие очищаются от плохой энергии.

Впрочем, сами обитатели Иволгинского дацана склонны смотреть на многие вещи достаточно рационально. Кто-нибудь из лам обязательно скажет: "Все взаимосвязано в этом мире, всему есть причина".

Есть причина эмоциям, чувствам, благополучию и неудачам. Тут даже не удивляются феномену ламы Итигэлова. "Это не чудо, как многие склонны считать. Это результат постоянной практики. Все ведь идет отсюда", — говорит Ринчинов, указывая пальцем себе на голову.

Vasiliy Tatarinov / wikimedia.org Согчен дуган (Иволгинский дацан) (Фото: Дмитрий Шипуля) Дворец Хамбо ламы Итигэлова (Иволгинский дацан) (Фото: Дмитрий Шипуля) Внешнее убранство Храма-дворца Хамбо ламы Итигэлова (Фото: Дмитрий Шипуля) Маанин дуган (Храм Будды сострадания)в Иволгинском дацане (Фото: Дмитрий Шипуля) Резиденция Пандито Хамбо Ламы Дамбы Аюшеева (Фото: Дмитрий Шипуля) Жуд дуган, а справа Майдарин сумэ (Храм Будды Грядущего) Иволгинский дацан (Фото: Дмитрий Шипуля) Дэваажин дуган в Иволгинском дацане (Фото: Дмитрий Шипуля) Аркадий Зарубин / wikimedia.org Храм Пандито Хамбо Ламы Даша-Доржо Итигэлова в Иволгинском дацане. Бурятия (Аркадий Зарубин / wikimedia.org) Цогчен-дуган в Иволгинском дацане. Бурятия (Аркадий Зарубин / wikimedia.org) Главные ворота Иволгинского дацана, Бурятия (Аркадий Зарубин / wikimedia.org) Дуган Зеленой Тары в Иволгинском дацане, Бурятия (Аркадий Зарубин / wikimedia.org) Слева войпур (курильница), справа строящийся храм Зеленой Белой Тары (Фото: Дмитрий Шипуля) Согчен дуган. Идут приготовления к празднику (Фото: Дмитрий Шипуля) Хурдэ (Фото: Дмитрий Шипуля) Субурганы Иволгинского дацана (Фото: Дмитрий Шипуля) Аркадий Зарубин / wikimedia.org

Иволгинский дацан – крупный буддийский монастырский комплекс, центр буддизма РФ, резиденция Пандито Хамбо-ламы. Находится в населенном пункте Верхняя Иволга, в пределах Иволгинского района Бурятии, примерно в 36 км к западу от Улан-Удэ.

Иволгинский дацан – наиболее известный буддийский монастырь Бурятии. Он привлекает многочисленных паломников и туристов, которые приезжают сюда не только со всей России, но и из других стран.

Здесь ежедневно проводятся ритуалы, а по религиозным праздникам – соответствующие службы. Иволгинский дацан является местом пребывания довольно необычной святыни – нетленного тела Хамбо-ламы Итигэлова.

Буддизм распространился по Бурятии в XVII столетии. Он был принесен в эти края монгольскими ламами. До революции 1917 года в России имелось более 35 дацанов, из которых 32 – в тогдашней Забайкальской области, занимавшей большую часть современной Бурятии и Забайкальского края. Однако, затем настали трудные времена.

К 1930 годам буддизм в нашей стране был почти полностью искоренен. Почти все дацаны были разрушены, а монахов отправили в тюрьмы, ссылки и на каторжные работы. Сотни лам были расстреляны. Ситуация стала меняться к лучшему лишь к середине 1940 годов.

Весной 1945 года Совет народных комиссаров Бурят-Монгольской Автономной Советской Социалистической Республики выпустил постановление. Этим постановлением разрешалось основание нового дацана.

Местные буддисты стали собирать деньги и предметы культа. На те средства, которые удалось собрать, в месте, известном как Ошор-Булаг, буквально посреди чистого поля построили первый храм.

Дворец Хамбо ламы Итигэлова (Иволгинский дацан) (Фото: Дмитрий Шипуля)

В декабре 1945 года здесь впервые провели открытую службу. В 1951 году были выделены земли под строительство монастыря, тогда тут выстроили дома для проживания лам и некоторые хозяйственные постройки.

В 1970 годах осуществлялось возведение почти всех существующих сегодня храмов дацана. В 1991 году в пределах монастыря открыли Буддийский университет. Сегодня в нем проходят обучение больше ста монахов.

В 2002 году в Иволгинский дацан было помещено нетленное тело Пандито Хамбо-ламы XII Итигэлова. Для хранения этой буддийской реликвии был возведен новый храм, куда в 2008 году и поместили тело Учителя.

Монастырский комплекс

В состав дацана входят 10 храмов. Имеется также ряд других зданий и сооружения – резиденция действующего Хамбо-ламы Аюшеева, библиотеки, учебные корпуса, оранжерея, гостиница, разные хозяйственные и жилые строения, информационный центр.

Священная реликвия Иволгинского дацана: история Ламы Итигэлова

Хамбо-Лама Итигэлов был духовным лидером буддистов Бурятии. По имеющимся данным он появился на свет в 1852 году в пределах нынешнего Иволгинского района.

Родители Итигэлова умерли, когда он был еще ребенком. В возрасте пятнадцати лет он пришел в Анинский дацан, а затем более 20 лет занимался там изучением буддизма.

В дальнейшем Итигэлов проявил себя как религиозный деятель. В 1904 году он стал настоятелем одного из дацанов Бурятии, а в 1911 году его выбрали XII Пандито Хамбо-ламой.

Принято полагать, что в июне 1927 года Итигэлов ушел в нирвану, предварительно дав указания монахам взглянуть на его тело семьдесят пять лет спустя. Он был погребен в саркофаге из кедра сидящим в позе лотоса, так как пребывал в этом положении во время своего ухода.

Тело Итигэлова дважды тайно осматривалось ламами – в 1950-х и 1970-х годах. В ходе осмотров ламы пришли к заключению, что оно не изменилось.

В сентябре 2002 года Хамбо-лама Аюшеев совместно с рядом других лиц вытащили куб с телом Итигэлова и препроводили его в Иволгинский дацан.

В 2008 году тело Учителя перенесли в возведенный для этого храм. Оно почитается как святыня буддизма.

Новый храм был выстроен по чертежам Дэважин-дугана Янгажинского дацана. Дэважин-дуган в 1906 году спроектировал и возвел сам Итигэлов, однако этот храм был разрушен в 1930-х в ходе преследований буддистов.

Тайна сохранности тела Хамбо-ламы – загадка для ученых. После поднятия тела были взяты некоторые элементы биологических тканей, но уже в 2005 году любые дальнейшие анализы были запрещены Аюшеевым. Данные лабораторных исследований показали, что ткани не омертвели.

Монахи, ухаживающие за телом, утверждают, что у него изменяется температура и даже появляется испарина на лбу. Увидеть Нетленного Учителя и поклониться ему можно восемь раз в году, во время важных религиозных праздников.

Как добраться до дацана?

Иволгинский дацан находится в хорошей транспортной доступности. По автомобильной дороге А-340 Улан-Удэ – Кяхта необходимо доехать до райцентра, поселка Иволгинск. В поселке нужно свернуть с основной трассы направо и проехать еще около 8 км до села Верхняя Иволга, на северной окраине которого и находится монастырь.

Расстояние от дацана до центра Улан-Удэ составляет 36 километров.

Из Улан-Удэ можно добраться на автобусе №130 до Иволгинска, а оттуда до монастырского комплекса ходят микроавтобусы. Во время важных богослужений автобусы из бурятской столицы следуют непосредственно до дацана.

Как одна из трех мировых религий, буддизм возник в Индии в IV веке до нашей эры и связан с именем принца Сиддхартхи Гаутамы из племени шакьев (воинов). В основе буддизма лежит Учение о Четырех благородных истинах: Истине о страдании, Истине о причине страдании, Истине о прекращении страдании, Истине о пути прекращения страданий.

Еще при жизни Будды его Учение достигло Тибета, но полное развитие получило только в XI-XII веках. В виде махаяны оно распространилось на север в Китай , Монголию , Японию , Корею , Бурятию и Калмыкию . Уже при потомках Чингиз-хана Угэдэе и Хубилае монгольская знать носила типичные буддийские имена.

В махаяне считается, что достичь состояния Будды может каждый человек, следовательно, закон кармы не абсолютен. Но человек слишком слаб, чтобы самому изменить свою судьбу, и помочь в этом ему должны бодхисаттвы - божественные создания, готовые перейти в нирвану (стать Буддами), но оставшиеся среди людей, чтобы указать им путь к совершенству.

В отличие от других религий, насаждавшихся «огнем, мечом и подарками», буддизм не разрушал сложившуюся систему мировоззрения, а принимал и дополнял ее. Так случилось и с бурятскими племенами, которые были шаманистами и поклонялись духам местностей, гор, рек и озер. Археологические материалы свидетельствуют, что буддизм был известен народам, населяющим Байкальский ареал, еще в VII веке (найдены статуэтки с изображением бодхисаттв).

Официальная история буддизма в России начинается с 1741 года, когда дочь Петра I - императрица Елизавета издала указ о «Ламайской вере» и утвердила штат из 150 лам при дацанах, освобожденных от уплаты налогов.

При Екатерине II была создана должность верховного ламы, а его резиденцией стал самый крупный в дореволюционной России Гусиноозерский дацан. Любопытно, что бурятские ламы, благодарные за полученные ими некоторые привилегии, считали эту императрицу воплощением Белой Тары - бодхисаттвы в женском образе.

При последующих «белых царях» генерал-губернаторы Восточной Сибири также не препятствовали распространению ламаизма среди коренного населения, но одновременно всячески способствовали насаждению среди бурят и эвенков христианской религии. Вначале обряд крещения осуществляли насильственно, но затем обращение в христианство приняло более «гуманный» вид: новым адептам начали выдавать деньги и освобождать на время от уплаты ясака (налога). Первый классический Сартульский дацан появился в Бурятии в 1707 году. В последующие тридцать лет открываются Цонгольский и Гусиноозерский дацаны.

Первым бурятским Хамбо-ламой (главой) стал Дамба-Даржаа Заяев, сделавший многое для укрепления и распространения Учения.

К концу XIX века буддизм в Бурятии представлял собой всесторонне развитую систему. В дацанах работали богословские школы: цанид (чойра), мамба (медицинские), дуйн-хор. Получили большое развитие книгопечатание, иконопись и культовое зодчество, в мастерских при дацанах специальным способом обрабатывались металл и дерево для художественного оформления культовых украшений. Бурятские ламы плодотворно занимались творческой деятельностью по созданию религиозной, популярной, дидактической и художественной литературы.

К началу XX века бурятские буддисты привезли из и Тибета мировую святыню Зандан-Жуу - скульптуру Сандалового Будды, которая сейчас находится в Эгитуиском дацане Еравнинского района. По преданию, она была сделана с прижизненного изображения Будды Шакьямуни. Художник, которому доверили рисовать Будду, не мог смотреть на Просветленного из-за исходящего от него ослепляющего света, и тогда было решено рисовать отражение Учителя с озера.

К общебуддийским святыням относится также огромная металлическая статуя Майтреи - Пятого Будды; канонические сочинения «Ганджур», состоящий из 113 томов, и «Данджур» - из 500 томов. В этих томах собраны и систематизированы своды средневековых буддийских трактатов по философии, медицине, логике, астрологии и другим разделам науки. Из Тибета были привезены «Чжуд-ши», «Вайдурья-онбо» и «Атлас тибетской медицины». Сегодня «Атлас тибетской медицины» - одна из полных копий Атласа - хранится в Музее истории Бурятии. Несколько лет назад он был отреставрирован в Америке, а позже и переведен на русский язык.

Самым крупным дацаном долгие годы был Тамчинский (Гусиноозерский), который отличался великолепной архитектурой. В годы воинствующего атеизма он, как и все дацаны Бурятии, был варварски уничтожен. После Великой Отечественной войны верующие смогли выпросить у руководства страны разрешение на строительство Иволгинского дацана, в котором сейчас размещается Духовное управление буддистов нашей страны.

В главном храме Иволгинского дацана хранится нетленное тело Пандидо Хамбо-Ламы Даши-Доржо Этигэлова - удивительного человека и истинного буддийского монаха, достигшего Просветления. Этигэлов был избран XII Пандидо Хамбо ламой буддийского духовенства Восточной Сибири весной 1911 года в Тамчинском дацане. Он активно занимался вопросами лечения, создал фундаментальный фармакологический справочник "Жор". Очевидцы рассказывают, что Этигэлов совершал удивительные вещи, и даже озерные воды расступались перед ним. После смерти он был похоронен, согласно буддийским канонам, и лишь недавно тело его эксгумировали в соответствии с предсмертной волей ламы. Невероятно, но факт: за почти восемьдесят лет, прошедших со дня смерти Этигэлова, тело его не претерпело никаких изменений. По признанию российских и иностранных ученых, которые исследовали останки, пробывшие в земле десятки лет, такой феномен не поддается научному объяснению.

Фото предоставлены В.Рачковским

Наиболее широкое распространение в современной Бурятии получила своеобразная тибетская ветвь буддизма махаяны ("Великая Колесни­ца" или иначе "широкий путь спасения"), известная под названием гелугпа (школа добродетели), что было обусловлено тесными культурно-исто­рическими связями бурят с другими народами Центральной Азии. Из всех дру­гих направлений буддизма махаяны школа гелугпа вообще занимает особое положение в истории духовной культуры народов Центральной Азии, испове­дующих буддизм (тибетцы, монголы, буряты, тувинцы и др.), поэтому основа­тель этой школы, выдающийся религиозный реформатор Цзонхава (1357-1419) (другие формы написания его имени - Цонкапа, Дже Цонкапла) был признан ими Буддой и почитался наравне с самим основателем всей буд­дийской традиции.

С именем Цзонхавы связаны значительные преобразования в тибет­ском буддизме того времени, позволившие буддийскому учению подняться на более высокий уровень развития. Цзонхаве удалось объединить в своем учении достижения всех философских школ индийского буддизма, сущест­вовавших до него, а также совместить практические методы духовного со­вершенствования человека и спасения "живых существ" от страданий, кото­рые использовались в трех основных направлениях ("колесницах") буддиз­ма - хинаяна ("Малая Колесница"), махаяна ("Великая Колесница"), ваджраяна ("Алмазная Колесница"). Вместе с тем Цзонхава восстановил стро­гие нормы и правила морального поведения, установленные для монахов в своде дисциплинарных правил Виная еще при жизни Будды, но пришедшие к тому времени в упадок. Символом возрождения строгих моральных норм раннего буддизма стал желтый цвет, преобладающий в головных уборах и одеяниях монахов школы гелугпа, поскольку в древней Индии люди, всту­пающие на путь освобождения от мирских страстей и желаний, препятству­ющих духовно-нравственному совершенствованию и просветлению, надева­ли на себя выброшенное за ненадобностью, выгоревшие на солнце и пожел­тевшее тряпье. Вот почему это направление в тибетском буддизме впослед­ствии стали также называть "желтошапочной школой", "желтой верой" (бур. шара шажин).

В научной литературе встречается еще одно название - "ламаизм", кото­рое является не только неточным и неправильным по существу, но и в неко­торой степени оскорбительным для последователей этого направления ти­бетского буддизма, о чем неоднократно высказывались такие авторитетные иерархи гелугпы, как Далай лама XIV. Использование этого термина часто мотивируется тем, что очень важное место в школе гелугпа занимает культ учителя-наставника (лама), который почитается наравне с тремя главными драгоценностями буддизма - Будда, Дхарма (Учение) и Сангха (монашеская община), становясь четвертой "драгоценностью", помогающей людям изба­виться от дурных страстей и обрести просветление. Но на Востоке вообще, в том числе и в Индии, откуда пришел буддизм, все религии основывались на почитании духовного учителя-наставника (гуру). К тому же термин "лама­изм", введенный в оборот немецкими исследователями отделяет школу ге­лугпа от других направлений буддизма, противопоставляя ее как некое осо­бое направление, мало связанное с предшествующими этапами развития буд­дийского учения.

Однако, являясь результатом синтеза всех предыдущих религиозно-фи­лософских школ и слияния главных направлений в буддизме, эта школа орга­нично соединила в себе лучшие достижения буддийской мысли и сохранила основное содержание и суть буддийского учения. Поэтому ее последователи рассматривая свою школу как неотъемлемую составную часть всей буддий­ской традиции, наряду с самоназванием (гелугпа) предпочитают применять общий для всей буддийской традиции термин "учение Будды" или общее для всего буддизма махаяны название "махаянское учение". Все это ни в коем случае не означает, что под влиянием местных культурных религиозных тра­диций, верований и культов народов Центральной Азии индийский буддизм не претерпевал никаких изменений. Но эти изменения носили, как правило, внешний характер и затрагивали формы проповеди учения, методы религи­озной практики, культовую и обрядовую стороны религии. Так, культовая система тибетского буддизма вобрала в себя различные традиционные народ­ные обряды, верования и ритуалы архаического происхождения, связанные с культом гор, почитанием духов и божеств земли, рек, водоемов, деревьев и других природных объектов. Но в буддийской системе все эти верования и культы были главным образом связаны с популярным уровнем вероучения и религиозной практики, подчиненным высшей и конечной цели буддизма - до­стижения просветленного состояния сознания, которого в свое время достиг сам Будда.

Широкому распространению школы гелугпа в других частях Центральной Азии, в том числе на ее самой северной окраине - Бурятии, способствовала поддержка монгольских ханов, благодаря которой она постепенно заняла до­минирующее положение в самом Тибете, оттеснив на задний план другие школы тибетского буддизма, а в Монголии стала господствующей школой. Во второй половине XVI в. самые крупные и влиятельные правители Монголии -халхасский Абатай-хан и чахарский Лэгдэн-хан, а также ойратские князья почти одновременно приняли буддизм школы гелугпа и стали активно распро­странять его среди своих подданных. В последней четверти XVI - первой по­ловине XVII в. гелугпа быстро распространяется среди всех монголов, в том числе среди той части бурят, которые входили в различные враждующие ме­жду собой государственные объединения монголов. Большую роль в распро­странении буддизма школы гелугпа сыграли также Алтан-хан тумэтский, Сэ-цэн-хан ордосский, которые активно вмешивались в борьбу различных школ тибетского буддизма в пользу гелугпы. В 70-х годах XVI в. Алтан-хан завое­вывает Тибет, а в 1576 г. по его инициативе вблизи оз. Куку-нур созывается большой сейм различных родов и племен Внутренней и Внешней Монголии, на который был приглашен верховный лама Тибета Содном-Чжамцо, позднее объявленный Далай ламой - верховным духовным и светским правителем Тибета и на котором буддизм школы гелугпа был провозглашен официальной религией всех монголов.

В начале XVII в. тибетский буддизм начинает широко распространяться на территории нынешней Бурятии и в первую очередь в местах проживания этнических групп бурят, которые, как уже было сказано, являлись подданны­ми монгольских ханов. Об этом свидетельствует, например, отчет-донесение казачьего десятника К. Москвитина, посетившего в 1646 г. типичный войлоч­ный переносной дуган (кумирня) в ставке князца Турухай-Табунана при слия­нии рек Чикой и Селенга, куда тот перекочевал со своими людьми от мон­гольских междоусобиц. Постепенно такого рода передвижные молельные юрты, которые обслуживались небольшим количеством лам, заменяются ста­ционарными деревянными и каменными храмами, а затем появляются и це­лые монастырские комплексы с различными культовыми, учебными, админи­стративными, хозяйственными и жилыми постройками. В дореволюционной Бурятии таких монастырей насчитывалось более 40, не считая маленьких дуганов. При крупных монастырях (дацаны) были открыты самостоятельные факультеты по философии, логике, астрологии, медицине и т.д.; печатались религиозные, научные и художественные тексты, популярная дидактическая литература; существовали мастерские, в которых работали живописцы, рез­чики по дереву, скульпторы, переписчики и т.д. Таким образом, буддийские монастыри фактически стали главными духовными и культурными центрами традиционного бурятского общества, которые оказывали большое влияние на все сферы жизнедеятельности бурят.

В конце XVII - первой половине XVIII столетия буддизм распространяет­ся на территории всей забайкальской (восточной) части этнической Бурятии. В 1741 г. по общепринятому мнению буддийское вероисповедание получает официальное признание российского правительства в лице императрицы Елизаветы Петровны, издавшей указ о кодификации юридического статуса буд­дийского духовенства. Согласно этому указу, правительство официально раз­решало буддийским монахам религиозные проповеди и другую деятельность среди бурят, освободив их от податей и всякого рода повинностей. В 1764 г. главный лама крупнейшего и самого старого в Бурятии Цонгольского (Хил-гантуйского) дацана был официально признан Верховным ламой бурят Забай­калья, получив титул Пандито Хамбо Лама ("Ученый Первосвященник"), что закрепляло автокефальный статус буддийской церкви в Бурятии, ее административную независимость от Тибета и Монголии (хотя духовный авторитет тибетских Далай лам всегда признавался и признается бурятскими ламами и верующими). В конце XIX в. началось активное проникновение буддизма в за­падную (предбайкальскую) Бурятию, где он встретил некоторое сопротивле­ние со стороны шаманов и православного духовенства, поддерживаемого цар­ской администрацией, не желавшей дальнейшего расширения сферы влияния буддийской конфессии. В начале XX в. тибетский буддизм стал распростра­няться и в европейской части Российской империи среди немонголоидного на­селения, особенно в кругах русской интеллигенции и в Прибалтике. Важным этапом распространения тибетского буддизма в России явилась постройка да­цана в 1909-1915 гг. в Санкт-Петербурге совместными усилиями русских, бу­рятских и калмыцких буддистов при финансовой и моральной поддержке Ти­бета (Андреев. 1992. С. 14-21).

На рубеже XIX-XX вв. в Бурятии начинается обновленческое движение буд­дистов-мирян и духовенства, направленное на модернизацию церковной органи­зации, некоторых сторон вероучения и обрядности в соответствии с меняющи­мися условиями, на заимствования новейших достижений европейской науки и культуры. Это движение было поддержано русскими и калмыцкими буддистами, приобретая общероссийский характер, но его дальнейшему развитию помеша­ли глобальные общественно-политические катаклизмы первой половины XX столетия (первая мировая война, революции 1905 и 1917 гг., гражданская война в России и др.). Активным деятелем и лидером обновленческого движения выступил знаменитый Агван Лопсан Доржиев - Хамбо Лама, лхарамба, совет­ник Далай ламы XIII, основатель Санкт-Петербургского буддийского монасты­ря, организатор журнала "Наран". Хотя после установления в Бурятии совет­ской власти обновленческое движение получило некоторое развитие на принци­пах лояльности к новому режиму и его лидеры даже пропагандировали принци­пы идентичности марксистского и буддийского учений (Герасимова. 1968), "об­новленцы" подверглись столь же жестоким гонениям со стороны властей, как и остальная более "консервативная" часть буддистов Бурятии в ходе массовых ре­прессий против последователей всех религиозных конфессий, которые развер­нулись в конце 1930-х годов и завершились полным разгромом, уничтожением буддийской церкви.

После Великой Отечественной войны была восстановлена лишь незначи­тельная часть буддийской церковной организации, находившейся под жестким административным и идеологическим контролем. На территории Бурятской АССР и Читинской области с 1946 г. вплоть до 1990-х годов действовали всего два дацана - Иволгинский и Агинский, возглавлявшиеся Центральным Духов­ным Управлением буддистов (ЦДУБ).

В последние годы в связи с процессом духовного и культурного возрожде­ния народов России, восстановлением утраченных этнокультурных и религи­озных традиций начался также бурный процесс возрождения тибетского буд­дизма в Бурятии и в целом в России. Восстанавливаются старые и строятся но­вые храмы, создаются различные объединения светских последователей буд­дизма, активно развивается издательская и культурно-просветительная деятельность буддийских организаций. В настоящее время на территории Респуб­лики Бурятия открыто около 50 дацанов, а при Иволгинском дацане открыт институт, в котором обучается более 100 учеников, причем в преподавании различных дисциплин принимают участие не только бурятские и монгольские, но и тибетские ламы. Расширяются международные связи Буддийской тради­ционной сангхи России (БТСР) и других самостоятельных буддийских органи­заций, благодаря чему все большее количество буддистов-мирян и монахов мо­жет посещать зарубежные культурно-религиозные центры, совершать палом­ничество к святым местам, обучаться в странах традиционного распростране­ния буддизма. Процесс возрождения буддизма в Бурятии носит достаточно конструктивный характер и способствует установлению здоровых межэтниче­ских отношений в республике, укреплению международных связей, что в ко­нечном итоге содействует дальнейшему развитию толерантных межрегио­нальных отношений в республике.

В 1991 г. средства массовой информации Республики Бурятия и Российской Федерации в целом уделили немало внимания 250-летнему юбилею официаль­ного признания буддизма Российским государством. При этом были допущены ошибочные высказывания о якобы 250-летии распространения буддизма в Бу­рятии, что является неверным и по сути своей свидетельствует не только о не­знании истории буддизма и его распространения в регионе этнической Буря­тии, но и неправильном толковании этнической истории бурят в целом. Об этом уже тогда писали и говорили с трибуны на научных конференциях уче­ные Бурятии и Москвы, но их мало кто слушал и слышал (Абаева. 1991. С. 10; Жуковская. 1992. С. 118-131).

Этому же были посвящены доклады К.М. Герасимовой, Р.Е. Пубаева, Г.Л. Санжиева на конференции (250-летие официаль­ного признания... 1991. С. 3-12).

В связи с юбилеем, который следовало отнести на самом деле к Тамчинскому (Гусиноозерскому) дацану, построенному в 1741 г., возникают также другие вопросы. Какую роль сыграл буддизм в истории духовной культуры бурят и в его консолидации как этнической общности? В какой мере буддизм способство­вал развитию связей бурят с другими народами Центральной Азии? Какую роль он может сыграть в возрождении духовной культуры и исторических традиций народа на современном этапе? Эти вопросы приобретают особую актуальность в связи с тем, что начавшийся, благодаря перестройке, процесс духовного возро­ждения и восстановления исторической памяти бурят настоятельно требует ра­дикальной переоценки некоторых ключевых моментов его этнокультурной ис­тории, трактовавшихся до последнего времени большинством исследователей - бурятоведов и религиоведов не очень корректно, особенно в вопросе о роли буд­дизма в этнокультурной истории нашего народа.

Все исследователи признают, что с распространением буддизма в забай­кальской части этнической Бурятии начался качественно новый этап в этнокультурогенезе народа, до того периода находившегося в состоянии большой разобщенности. Однако при этом допускается недооценка роли буддизма в кон­солидации и духовном развитии бурят. На наш взгляд, небходимо подчеркнуть, что народ, хоть в какой-то степени приобщившийся к великой мировой рели­гии, уже в силу самого этого факта не может характеризоваться как неинтегрированная этническая общность, к тому же якобы оторванная от своего основ­ного буддийского ядра. Несмотря на ярко выраженный интерэтнический хара­ктер буддийского учения, оно, как и во всех странах буддийского Востока, уже в течение столетия своего наиболее интенсивного распространения в этниче­ской Бурятии, то есть к середине XVIII в., обусловило завершение процесса эт­нокультурной и конфессиональной консолидации бурят в этом регионе. Несмо­тря на длительные, многовековые традиции существования бурятского народа в суперэтнических общностях Центральной Азии, именно благодаря успешной контаминации буддизма с локальными верованиями и культами, к указанному рубежу образовалась органически целостная этноконфессиональная общность бурят Забайкалья, которая к тому же динамически расширялась во всех напра­влениях, включая северо-западную территорию этнической Бурятии (то есть Предбайкалье, куда буддизм стал наиболее интенсивно проникать в конце XIX в.).

В отечественной буддологической литературе бытует мнение, что первым достоверным свидетельством проникновения буддизма в Забайкалье является отчет енисейского казачьего десятника Константина Москвитина, который по­сетил в 1646 г. типичный войлочный храм в ставке Турухай-Табунана при слия­нии Чикоя и Селенги. О широком распространении буддизма в XVII в. среди бу­рятских родов и племен Забайкалья сообщают и докладные записки, отчеты и сказки-донесения других русских служилых людей, в частности, докладные Пе­тра Бекетова, Ивана Похабова и др. (Ламаизм в Бурятии... 1983).

Однако эти данные свидетельствуют не о начале проникновения буддизма к бурятам, а о том, что в первой половине XVII в. эта религия уже достаточно прочно укоренилась на территории Южной Бурятии и была широко распростра­нена среди простых аратов. Можно утверждать, что это был уже сравнительно зрелый этап контакта бурят с буддизмом, который предполагает длительный подготовительный период, предшествовавший прочному его внедрению в стру­ктуру традиционного бурятского общества и его культуру. Например, в таких сопредельных странах, как Китай, Тибет, Монголия, процесс буддизации растя­нулся на несколько столетий, причем в Тибете буддизм утверждался дважды (первая попытка, как известно, не увенчалась успехом из-за антибуддийских на­строений тибетского царя Ландармы).

В этом смысле Бурятия также не составляла исключения, тем более, что в этой части центральноазиатского региона в конечном итоге наиболее широкое распространение получила общая для всей Центральной Азии тибетско-монгольская форма буддизма махаяны. Поскольку буряты генетически, этнически, исторически и политически были неотъемлемым звеном монгольской метаэтнической общности, то и историю распространения буддизма среди этой этниче­ской группы необходимо рассматривать в неразрывной связи с общемонголь­ским суперэтносом. Известно, что монголы, как и тибетцы, принимали буддизм дважды. Впервые это произошло еще в XIII в. при внуке Чингисхана - Хубилай-хане (годы правления 1260-1294). В тот период Забайкалье, как известно, явля­лось составной частью монгольских государственных объединений. Различные бурятские роды и племена входили в состав монгольских владений, а современ­ная территория Южной Бурятии называлась Ара Монгол (Северная Монголия). Поэтому буддизм, объявленный Хубилаем государственной религией, имел юридическое действие и на современной территории Бурятии.

Однако в силу разных исторических, политических и социальных причин в то время буддизм все же не стал массовой народной религией всех монголов, хо­тя его влияние среди элитных слоев населения было весьма значительным. Еще в 1206 г. сам Чингисхан отправляет письмо тибетскому буддийскому верховному иерарху, в котором пишет, что "хотел бы пригласить его в свою страну, но, по­скольку не закончены государственные дела", просит читать молитвы в честь его побед. Сын Чингисхана Угэдэй (годы правления 1229-1241) также поддер­живал идеи буддизма и даже начал воздвигать буддийские храмы, в том числе большую ступу (субурган) в Кара-Коруме, городе, который Чингисхан в 1220 г. провозгласил столицей монгольского государства. Ступа была завершена во времена Мункэ-хана (годы правления 1251-1258). Это было монументальное пя­тиэтажное сооружение, на первом этаже которого по четырем углам находи­лись большие комнаты, где согласно буддийскому канону располагались статуи и изображения божеств. Францисканский монах В. Рубрук, посетивший Кара-Корум в 1253-1255 гг. писал, что "в большом храме сидело множество монахов в желтых одеяниях, держа в руках четки и читая буддийские молитвы". Все это говорит о том, что с самого своего основания в XIII в. и до 1380 г. (когда город был полностью разрушен китайскими войсками) Кара-Корум почти в течение 100 лет был не только административным, но и религиозным центром монголь­ского государства. Монгольские литературные источники упоминают кроме то­го 120 буддийских монастырей, построенных в то время на территории Монго­лии. Как правило, эти монастыри находились в городах и крупных поселениях или при ставках правителей, военачальников, наместников и т.д. В связи с этим необходимо отметить, что вообще образование единой Монгольской империи в ХШ в. характеризовалось расцветом городской жизни в степях Центральной Азии. В этот период повсеместно строятся многочисленные города, храмы и дворцы. Монументальная архитектура монголов наиболее ярко была представ­лена в столице Монгольского государства Кара-Коруме, где кроме буддизма обосновались многие религии Востока и Запада. Так уже при Хубилай-хане, официально объявившем буддизм государственной религией, среди 12 храмов столицы было 9 буддийских, 2 мусульманских и 1 христианский. Вместе с тем буддизм начал проникать и на окраины Монгольской империи, в частности, в до­лину Енисея, где еще в IX в. появляются буддийские статуэтки, а "из княжеско­го дома страны Кыргыз" происходил известный переписчик китайских буддий­ских сочинений в тибетской транскрипции.

О достаточно широком распространении буддизма в Монголии XIII в. сви­детельствует также памятник (из сланцевого кирпича синевато-серого цвета, отшлифованный), воздвигнутый в честь Мункэ-хана в 1257 г. Этот памятник был найден монгольским ученым О. Намнандоржем в Хубсугульском аймаке Монголии в 1955 г. Обычно такого рода источники справедливо считаются бо­лее объективными и беспристрастными, чем письменные источники. В надпи­си на памятнике (три строки слева от центра на монгольском и двенадцать строк справа на китайском языках) содержатся восхваления Мункэ-хану, дан­ные о природе и характере ханской власти, строительстве буддийских мона­стырей, пожелания о дальнейшем распространении буддийской религии, эти­ческие наставления для мирян, а также принципы взаимоотношений государ­ства и буддийской религии. Кроме того, в надписи на памятнике имеются ука­зания на то, что ареал распространения буддизма к середине XIII в. доходил до мест проживания "лесных народов" (ойрат, ой-арад), с которыми буряты Предбайкалья были тесно связаны как по происхождению, так и в культур­ном, и религиозном отношении.

О возможности проникновения элементов буддийских верований и культов в Предбайкалье еще в древнемонгольскую эпоху (то есть до Чингисхана) свиде­тельствует также и ряд преданий, записанных в конце XIX в. среди балаганских бурят. В древнейших мифах западных бурят присутствуют персонажи, явно за­имствованные из буддийского пантеона: "три бурхана - Шибэгэни-бурхан, Майдари-бурхан и Эсэгэ-бурхан". Зафиксирован рассказ о проникновении буддий­ской миссии Гэнэн-хутухты в IX в. (Сказания бурят... 1890. Т. 1. Вып. 2. С. 112). Изучение наскального памятника "Гэнэн-хутухтын тамга" в долине р. Оки пока­зало, что изображенные символы "Три драгоценности" могут относиться к наи­более раннему периоду проникновения буддизма к берегам . IX столети­ем датируется также индийская легенда о божестве Лхамо (или Шримати Деве), которая ради веры (буддизма) пошла на убийство собственного сына и по одной из многочисленных легенд перемещалась из Шри Ланки на север, пока не обос­новалась "на горе Ойхан, в области Олгон", окруженной необитаемыми пусты­нями и океаном, предположительно в Восточной Сибири (Беттани, Дуглас. 1899. С. 93). С.III. Чагдуров считает, что в данном случае речь может идти об о-ве на оз. Байкал (Чагдуров. 1980. С. 233).

Более того, имеющиеся летописные, фольклорные и археологические дан­ные позволяют еще более "удревнить" время первого знакомства бурят с прак­тической стороной буддизма. Основываясь на этих данных, монгольский ученый Г. Сухбаатар считает, что распространение буддийской религии среди раннемонгольских племен началось в гораздо более ранний период, чем эпоха Чингисха­на - еще со времен хунну. Как он отмечает, "судя по этническим связям между хуннами, сяньби, жужанями, киданями, с одной стороны, и монголами - с другой, можно заключить, что их знакомство с буддизмом началось еще с эпохи ранних кочевников Монголии" (Сухбаатар. 1978. С. 70).

В работах монгольского ученого-ламы Ш. Дамдина, в частности, в его "Зо­лотой книге" приводится цитата со ссылкой на "Чойджун" ("Истории религии или доктрины"), где говорится о наиболее раннем периоде распространения буд­дизма в Монголии. Ш. Дамдин делит историю буддизма в Монголии на три пери­ода: ранний, средний и поздний. Первый период охватывает время от эпохи хуннов до Чингисхана, а второй - от эпохи Чингисхана и до монгольской юаньской династии в Китае (Цыремпилов. 1991. С. 68-70).

Таким образом, самый ранний период проникновения буддизма в степи Цен­тральной Азии может быть отнесен к Ш-П вв. до н.э. По крайней мере извест­но, что в 121 г. до н.э. китайский полководец Хо Цюйбин, разбив в районе Хухэ-нура и Ганьсу хунского Хючжуй-князя, захватил в его ставке золотое изваяние высотой около 4 м, которое еще в III в. н.э. считалось статуей Будды. Почетный титул потомков князя "Золотого рода" пожалованный императором У-ди, свя­зывается монгольскими учеными-ламами с легендой о том, что золотой род про­изошел от бывшей буддийской богини-ведьмы, сосланной за проступки на Золо­тую гору.

Но, если знакомство хунну с буддизмом, судя по всему, было довольно по­верхностным и эпизодическим, то более широкое распространение он начинает получать в раннесредневековых государствах тобасцев, муюнов, тугухуней, северовэйцев и жужаней (III-VI вв. н.э.). Например, в 514 г. в районе Хухэ-нура был построен девятиэтажный храм, а ханы носили типичные буддийские имена. Пятиэтажный храм существовал и у северовэйцев, в котором проживали 83 мо­наха, проповедовавшие новую религию и переводившие буддийские книги. Око­ло 475 г. у кочевников Центральной Азии появляются и общебуддийские святы­ни, например, "Зуб Будды" и другие реликвии, привезенные из Индии. Среди ар­хеологических памятников того периода можно отметить древнюю статую (V-VII вв.) из Аржаргалант сомона Восточного аймака МНР с названием "ловх" - "Будда" или строки письмом брахми на вершине горы Хуйс-толгой в местности Баин-голын эх Булганского аймака МНР (Сухбаатар. 1978. С. 68).

К эпохе жужаней относится, по мнению некоторых археологов, вполне дос­товерное свидетельство проникновения первых буддийских миссий в Забайка­лье. Таким свидетельством может служить бронзовый буддийский походный ал­тарь, найденный в 1927 г. на развалинах Нижнеиволгинского хуннского городи­ща. Он представляет собой квадратный постамент на четырех ножках и толстой пластины-иконы с усеченным навершением. На фасадной части три рельефные босоногие фигуры в широких халатах и накидках буддийских монахов, а на го­ловах надеты шишковидные украшения - символ знатности и величия. Харак­терна поза рук: они согнуты в локтях, ладони раскрыты, причем пальцы правой руки направлены вверх, а левой - вниз, что характерно для позы молящихся бодхисаттв. Вокруг фигур выгравированы ломаные линии, изображающие язы­ки пламени. Подобный фрагмент также обычно встречается на иконах докшитов из буддийского пантеона.

Приведенных фактов, возможно, вполне достаточно для того, чтобы убе­диться, что во всех частях Центральной Азии, в том числе на земле этнической Бурятии, буддийская религия начала распространяться значительно раньше XVIII в., а возможно даже раньше и XIII в., когда внук Чингисхана Хубилай объ­явил ее государственной религией. До эпохи чингизидов все попытки внедрения буддизма в среду народов Центральной Азии носили более или менее эпизоди­ческий характер. Тем не менее буддизм как феномен все же фиксируется в стру­ктуре этнокультурной истории монгольской метаэтнической общности того раннего периода. Объявление буддизма официальной религией монгольской империи при Хубилае заложило хорошие предпосылки для более широкого рас­пространения буддизма от центра к периферии государства, вплоть до его самых отдаленных окраин, включая территорию расселения "лесных народов" и "Се­верной Монголии" - то есть Бурятии. Но этот процесс был приостановлен из-за феодальных междоусобиц, начавшихся после крушения монгольской династии Юань в Китае, а также из-за агрессии Китайской империи против культурных и религиозных центров монголов.

Минская династия, которая пришла после падения Юаньской (1363), сделала все возможное, чтобы помешать попыткам нового объединения монгольских племен. И, поскольку буддизм играл важную роль в интеграции и консолидации монгольских племен, именно он в первую очередь подвергся гонению со сторо­ны династии Мин. Буддийские центры, которые существовали в течение 150 лет на территории Монголии, были разрушены. Период между второй половиной XIV в. и XVII в. считается одним из самых сложных и драматических в истории монгольских народов. Тем не менее, начиная с конца XIV в. и до второй полови­ны XVI в. буддизм был довольно влиятельной религией (правда только в элитар­ных слоях монгольского общества), наряду с вновь возрождающимся шаманиз­мом (особенно среди простых аратов). Во всяком случае, монгольские правите­ли старались сохранить влияние буддизма в своей среде. Но только начиная с XVI в. буддизм становится массовой религией среди всех монгольских племен, в том числе и бурят.

Среди хуралов (молебствий), совершаемых во всех буддийских монасты­рях Бурятии традиционно присутствуют 6 традиционных. К числу предново­годних, отмечаемых 29 числа последнего зимнего месяца по лунному календа­рю, относятся хуралы "Сочжин" и "Дугжуба". "Дугжуба", как правило, завер­шается сожжением магического конуса "Сор", первоначальная символика ко­торого ассоциировалась с врагами веры. Однако позже этот обряд становит­ся одним из центральных моментов для мировоззрения рядового буддиста, ас­социировавшего его с избавлением от всего плохого, что сопутствовало ему в уходящем году.

"Сочжин", входящий в состав "Дугжубы", относится к церемониям покаяния и очищения от совершенных грехов. В этом обряде участвовали только ламы. В догжурах (тибетские буддийские обрядники) перечисляются все случаи, от ко­торых избавляет ритуал "дугжуба", совершаемый 30 числа последнего зимнего месяца по лунному календарю. В представлениях бурятских буддистов, это мно­жество болезней, вызываемых нарушением баланса "ветра", "желчи", "слизи" (подробно о них см. в разделе "Тибетская медицина"). Причиной несчастий за прошедший год могли быть и злые силы, плохое отношение к "хозяевам" мест­ностей, от которых призваны охранять сахюсаны, защитники веры - Чойжал, Лхамо, Махакала, Жамсаран, Гонгор, Намсарай и др.

Чтение молитв и магическое уничтожение содеянных грехов в виде симво­лического "Сора" позволяли начать новый год - Сагаалган.

Со 2 по 15 число первого весеннего месяца нового года во всех буддийских монастырях совершается Монлам - служба, посвященная 15 чудесам, совершен­ных Буддой.

Дуйнхор хурал ассоциируется с Калачакрой.

15 числа первого летнего месяца совершают Гандан Шунсэрмэ хурал, свя­занный с мемориальными датами земной жизни Будды: вхождению в утробу ма­тери - царицы Махамайи, просветлению и погружению в нирвану.

Четвертого числа последней летней луны проводится Майдари хурал (Кру­говращение Майтрейи), посвященный грядущему Будде - Майтрейе, его снисхо­ждению с неба Тушиты на землю людей (Джамбудвипу). В буддийских сутрах подчеркивается, что с приходом Майтрейи люди станут крупнее, счастливее, здоровее, красивее. Зрелищным моментом молебна Круговращение Майтрейи был вынос статуи Майтрейи на колеснице, запряженной зеленым конем или бе­лым слоном, и обход праздничной процессии по кругу вокруг монастырского комплекса, сопровождаемый звуками ритуальных музыкальных инструментов.

Лхабаб дуйсэн проводится 22-го числа последнего осеннего месяца. В интер­претации популярного буддизма в этот день Будда спустился на землю людей из легендарной страны небожителей Тушита, которая находится на вершине горы Сумеру (бурят. Сумбэр-уула).

Зула хурал называется "праздником тысячи лампад" и посвящается извест­ному и очень популярному в Бурятии буддийскому реформатору Цзонхаве, дата его проведения - конец первой зимней луны. Во всех дацанах в этот день зажи­гаются тысячи лампад (зула).

Практически во всех буддийских дацанах этнической Бурятии совершались и так называемые малые хуралы, посвященные как хранителям Учения - сахюсанам, так и во благо всех живущих на Земле. Так, например, и к малым хуралам от носятся Ламчог-Нимбу, Диваажин, Лусууд, Сундуй, Жадонба, Табан Хан, Намса-рай, Алтан Гэрэл, Отошо, Банзарагша и др. Все большие и малые хуралы отмеча­ются по лунному календарю и стало быть даты их проведения ежегодно вычисля­ются ламами-астрологами. Постоянной в каледарях праздничных дат, ежегодно издаваемых Иволгинским дацаном, является лишь одна: 6 июля - день рождения Далай ламы XIV, отмечаемый буддистами центрально-азиатского направления.

12 августа 1992 г. бурятские ламы и миряне приняли участие в большом мо­лебне Дуйнхор-ване - Посвящении в Калачакру, проведенном Далай ламой XIV. 14 августа того же года в Улан-Удэ приехал представитель Далай ламы XIV - геше Джампа Тинлей, который на протяжении ряда лет читал лекции по теории и практике буддийского учения бурятским последователям буддизма. В честь 60-летия Далай ламы геше издал замечательное произведение - современный комментарий к сочинению Цзонхавы "Ламрим Ченмо" ("Путь к ясному свету).

28 апреля 1995 г. в Иволгинском дацане состоялась торжественная церемо­ния официального вступления в должность Хамбо ламы, Председателя Цент­рального духовного управления буддистов Российской Федерации Дамбы Аюшеева. Д. Аюшеев родился в 1962 г. в с. Шаргалджин Красночикойского района Читинской области, в 1988 г. окончил буддийскую Академию в Улан-Баторе. С 1991 по 1995 г. был настоятелем - ширетуем Мурочинского дацана (Балдан Брейбунг) в Кяхтинском районе РБ, активным организатором восстановления которого он был.

ЦДУБ РФ с 1996 г. вошел в состав Совета по взаимодействию с религиозны­ми объединениями при Президенте Российской Федерации, задачей которого яв­лялось решение актуальных проблем по возрождению духовности всех россиян по выработке взаимоотношений государства и религиозных конфессий.

В апреле 1996 г. прошло общее собрание Центрального духовного управле­ния буддистов Российской Федерации. Участвовали все представители этниче­ской Бурятии и Тувы. Была принята новая редакция Устава ЦДУБ, не менявша­яся с 1946 г. Новый Устав предусматривал более широкие возможности деятель­ности буддийской конфессии, с наибольшим применением структуры церковной организации буддийской церкви Российской Федерации, был также организован новый орган - Хурал - малое собрание ЦДУБ и введен институт представителей ЦДУБ при каждом дацане.

В 1991 г. буддийское духовенство Бурятии получило право на открытие Буд­дийского института при Иволгинском дацане для подготовки священнослужите­лей и интерпретаторов буддийской канонической литературы. В институте обу­чалось более ста хувараков (послушников) из Тывы, Калмыкии, Алтая, Моск­вы, Амурской и Иркутской областей, Украины, Белоруссии, Югославии на фи­лософском, медицинском факультетах и факультетах тантры и буддийской жи­вописи. В настоящее время институт преобразован в Буддийский Университет Даши Чойнхорлинг, который с 2004 г. носит имя первого Пандито Хамбо Ламы бурят Дамба-Доржи Заяева.

10 сентября 2002 г. священнослужители Буддийской традиционной Сангхи во главе с Пандито Хамбо Ламой Д. Аюшеевым выполнили завещание XII Пан­дито Хамбо Ламы Даши-Доржи Итигэлова, вскрыв саркофаг с его нетленным телом, захороненным в 1927 г. в местности Хухэ-Зурхэн. Всеобщее изумление и удивление медицинских экспертов вызвало то, что тело Ламы, сидящего в позе лотоса, спустя 75 лет со времени захоронения сохранилось в прекрасном состо­янии. Жизненный путь и деятельность Хамбо Ламы Д.Д. Итигэлова хорошо ос­ветила Г.Г. Чимитдоржин (Г.Г. Чимитдоржин. 2003. С. 34-38). Феномен Д.Д. Итигэлова (достижение самадхи) достаточно широко известен в традиции тибетского буддизма, однако на территории этнической Бурятии это уникаль­ное явление, и естественно, что буддисты воспринимают этот факт как некий са­кральный символ.

Приобщение бурят к мировой религии, представлявшей собой более разви­тую по сравнению с добуддийскими верованиями и культами форму обществен­ного сознания, заложило огромные идеологические, социально-культурные, психологические предпосылки для преодоления разобщенности между различ­ными этническими группами бурят и формирования целостной этноконфессиональной общности.

Нельзя конечно утверждать, что буддизм был единственной консолидирую­щей и интегрирующей силой, действующей на всей территории этнической Бу­рятии в указанный период. Но, наряду с другими политическими, социальными и экономическими факторами, детерминировавшими процесс формирования этноконфессиональной и культурной общности, буддизм, безусловно, сыграл оп­ределяющую роль в формировании таких необходимых для складывающейся общности элементов культуры, как литературный язык и базирующаяся на нем литературно-художественная традиция, книгопечатное дело, живопись, архите­ктура и многое другое. Доминирующей тенденцией 400-летнего процесса "буддизации" этнической Бурятии было прогрессирующее усиление роли и значения буддизма не только в чисто религиозной, но и во всей этнической культуре бу­рят, в результате чего это иноземное учение, первоначально казавшееся мало­понятным и даже чуждым широким массам, постепенно превращается в подлин­но народную и, можно сказать, национальную религию бурят.