Шаманизм - что это такое с точки зрения религии? Шаманизм хотят приравнять к официальным религиям россии Какие национальности исповедуют шаманизм.

Культура и вероисповедание бурят представляют собой синтез восточных и европейских традиций. На территории Республики Бурятия можно встретить и православные монастыри, и буддийские храмы, а также побывать на шаманских ритуалах. Буряты - колоритный народ с интересной историей, которая развивалась на берегу величественного Байкала. О религии и пойдет речь в нашей статье.

Кто такие буряты?

Этот этнос проживает на территории Российской Федерации, Монголии и Китая. Больше половины от общего числа бурят проживает в России: в Республике Бурятия, в Иркутской области (Усть-Ордынский округ), Забайкальском крае (Агинский округ). Встречаются и в других районах страны, но в меньшем количестве. Буряты - это древнейшая народность Байкальского региона. Современные генетические анализы показали, что их ближайшими родственниками являются корейцы.

По одной из версий, название народа произошло от монгольского слова «бул», означающего «охотник», «лесной человек». Так древние монголы называли все племена, жившие на берегах Байкала. Долгое время буряты находились под влиянием ближайших соседей и на протяжении 450 лет выплачивали им налоги. Близость с Монголией способствовала распространению буддизма в Бурятии.

История возникновения народности

Буряты произошли из различных монгольских племен и в начале своего становления (XVI-XVII века) состояли из нескольких родовых групп. Новый толчок в развитии этноса наступил с приходом в Восточную Сибирь первых русских поселенцев. С присоединением прибайкальских земель к Российскому государству в середине XVI века часть бурят переселилась в Монголию. Позже произошел обратный процесс, и до начала XVIII века они вернулись в свои родные земли. Существование в условиях российской государственности привело к тому, что бурятские племена и группы стали объединяться благодаря социальному и культурному взаимодействию. Это привело к образованию нового этноса в конце XIX века. Самостоятельная государственность бурят (Бурят-Монголия) начала формироваться в первой половине XX века. В 1992 году в составе Российской Федерации была образована Республика Бурятия, Улан-Удэ стал ее столицей.

Верования

Буряты долгое время находились под влиянием монгольских племен, потом последовал период Российской государственности. Это не могло не отразиться на вероисповедании бурят. Как и многие монгольские племена, изначально буряты были приверженцами шаманизма. Для этого комплекса верований используют и другие термины: тенгрианство, пантеизм. А монголы называли его «хара шашын», что означает «черная вера». В конце XVI века в Бурятии получил распространение буддизм. А с середины XVIII столетия стало активно развиваться христианство. На сегодняшний день эти три религии бурят гармонично сосуществуют на одной территории.

Шаманизм

У местного народа всегда было особое отношение к природе, что нашло отражение в их древнейшей вере - шаманизме. Они почитали Вечно Синее Небо (Хухэ Мунхэ Тэнгри), которое считалось верховным божеством. Природа и природные силы считались одухотворенными. Шаманские ритуалы проводились у определенных объектов на открытом воздухе, чтобы достичь единства между человеком и силами воды, земли, огня и воздуха. Тайлаганы (ритуальные празднества) устраивались на близлежащих к озеру Байкал территориях в особо почитаемых местах. Через жертвоприношения и соблюдение определенных правил и традиций буряты воздействовали на духов и богов.

Шаманы были особой кастой в общественной иерархии древних бурят. Они сочетали в себе мастерство целителя, психолога, манипулирующего сознанием, и сказителя. Стать им мог только тот, у кого были шаманские корни. Обряды производили сильное впечатление на зрителей, которых собиралось до нескольких тысяч. С распространением буддизма и христианства шаманизм в Бурятии начал притесняться. Но это древнее верование, лежащее в основе мироощущения бурятского народа, не могло быть уничтожено полностью. Многие традиции шаманизма сохранились и дошли до наших дней. Духовные памятники того периода, в частности сакральные места, являются важной частью культурного наследия бурятского народа.

Буддизм

Жители западного побережья Байкала оставались приверженцами этого вероисповедания, буряты же, жившие на восточном берегу, обратились к буддизму под влиянием соседей-монголов.

В XVII веке из Тибета через Монголию в Бурятию проникает ламаизм - одна из форм буддизма. Как следует из названия, в этом религиозном направлении большая роль уделяется ламам. Они почитались как учителя и проводники на пути к просветлению. Для этой новой для бурят религии характерна особая пышность церемоний. Обряды проводятся по строгим правилам. Ярким примером является ритуал цам-хурал. Этот театрализованный обряд богослужения включал исполнение священных танцев и показ пантомим.

Преданность шаманизму среди бурят была настолько велика, что даже в ламаизм они привнесли такие атрибуты древнего верования, как одухотворение природных сил и почитание духов-хранителей рода (эжинов). Вместе с буддизмом в Бурятию приходит культура Тибета и Монголии. В Забайкалье прибыло более 100 тибетских и монгольских лам, начали открываться дацаны (буддийские монастыри). При дацанах функционировали школы, издавались книги, развивалось прикладное искусство. А также они были своеобразными университетами, которые готовили будущих священнослужителей.

1741 год считается поворотным в истории становления буддизма как вероисповедания бурят. Императрица Екатерина Петровна подписала указ, признававший ламаизм одной из официальных религий на территории России. Официально был утвержден штат из 150 лам, который освобождался от уплаты налогов. А дацаны становились центром развития тибетской философии, медицины и литературы в Бурятии.

На протяжении почти двух столетий ламаизм активно развивался, обретая все больше последователей. После революции 1917 года, когда к власти пришли большевики, начался период упадка буддийской традиции бурят. Дацаны были закрыты и разрушены, а ламы репрессированы. Только в 1990-х годах началось возрождение буддизма. Было построено 10 новых дацанов. Однако еще в 1947 году недалеко от Улан-Удэ был основан и снова заработал Агинский.

Сейчас Республика Бурятия является центром В Эгитуйском дацане находится статуя Будды, сделанная из сандалового дерева. Для нее даже было построено помещение, в котором поддерживается определенный микроклимат.

Буддийские храмы и монастыри

Буряты были кочевниками. Жили они, как и многие тюркские племена, в юртах. Поэтому изначально у них не было постоянных храмов. Дацаны располагались в юртах, обустроенных специальным образом, и «кочевали» вместе с ламами. Первый стационарный храм, Тамчанский дацан, был построен в конце XVI века. Монастыри делятся на несколько категорий:

• Дуган - монастырский храм, название произошло от тибетского слова, означающего «зал собраний».
• Дацан - у бурят означает «монастырь», а в Тибете так называли учебные факультеты при крупном монастыре.
• Хурул - так называют все буддийские храмы калмыков и тувинцев. Название произошло от монгольского «хурал», что означает «собрание».

Интересна архитектура буддийских монастырей и храмов Бурятии, в которой прослеживаются 3 стиля:

• Монгольский стиль - представлен строениями, напоминающими юрты и шатры. Первые храмы были передвижными и располагались во временных сооружениях. Стационарные храмы сначала строились в виде шести- или двенадцатиугольных зданий, а затем стали квадратными. Крыши выполнялись в форме, напоминающей верхушку шатра.
• Тибетский стиль - характерен для ранних буддийских храмов. Архитектура представлена прямоугольными сооружениями с белыми стенами и плоской крышей. Храмы, выполненные в чисто тибетском стиле, встречаются нечасто.
• Китайский стиль - предполагает роскошное убранство, одноэтажные постройки и двускатные крыши, выполненные из черепицы.

Многие храмы построены в смешанном стиле, например, Агинский дацан.

Иволгинский монастырь

Этот дацан был основан в 1947 году в 40 км от Улан-Удэ. Он служил резиденцией Духовного управления буддистов России. В дацане находится священная статуя Будды и трон далай-ламы XIV. Каждый год в храме проводятся крупные хуралы. В начале весны празднуется Новый год по восточному календарю, а летом - праздник Майдари.

Иволгинский храм знаменит тем, что там хранится ламы Итигэлова. По легенде, в 1927 году лама завещал своим ученикам осмотреть его тело через 75 лет, затем сел в медитацию и ушел в нирвану. Его похоронили в той же позе в кедровом кубе. Согласно завещанию в 2002 году куб был открыт, а тело осмотрено. Оно было в неизменном состоянии. Были проведены соответствующие обряды и ритуальные действия, а нетленное тело ламы Итигэлова перенесено в Иволгинский дацан.

Агинский монастырь

Этот буддийский дацан был построен в 1816 году и освещен ламой Ринченом. Комплекс представляет собой главный храм и 7 малых сумэ. Агинский дацан известен тем, что с момента основания в нем ежедневно по 4 раза совершался Маани хурал (поклонение Бодхисаттве Арья Бала). В монастыре печатались книги по философии, медицине, логике, астрономии и астрологии. В конце 1930-х храм был закрыт, некоторые здания были частично разрушены, а некоторые были заняты под военные и светские нужды. В 1946 году Агинский монастырь был снова открыт и действует до сих пор.

Гусиноозерский монастырь

Другое название - Тамчинский дацан. Изначально не был стационарным, а располагался в большой юрте. В середине XVIII века был построен первый храм на постоянном месте. А спустя почти 100 лет монастырский комплекс состоял уже из 17 храмов. С начала XIX и до середины XX века был главным монастырем Бурятии, которая в то время называлась Бурят-Монголия. Постоянно там проживало 500 лам, и еще 400 были приходящими. С приходом к власти большевиков дацан был упразднен, как и многие другие религиозные объекты. Его здания заняли под нужды государства. Там располагалась тюрьма для политзаключенных. В конце 50-х годов XX века Гусиноозерский дацан был признан памятником архитектуры и начались работы по его реставрации. Снова открыл храм свои двери для верующих в 1990 году. В этом же году он был освящен.

В дацане хранится памятник, представляющий высокую историческую и культурную ценность. Это так называемый «оленный камень», возраст которого, по данным археологов, составляет 3,5 тыс. лет. Свое название этот камень получил из-за изображений мчащихся оленей, которые высечены на нем.

Христианство

В 1721 году была создана Иркутская епархия, с которой и началось распространение православия в Байкальском регионе. Особого успеха миссионерская деятельность достигла у западных бурят. Там получили распространение такие праздники, как Пасха, Рождество, Ильин день и др. Активному продвижению православия в Бурятии препятствовала приверженность местного населения шаманизму и развивающемуся буддизму.

Российская власть использовала православие как способ влияния на мировоззрения бурят. В конце XVII века началось строительство Посольского монастыря (на фото выше), что способствовало укреплению позиции христианской миссии. Использовались и такие методы привлечения последователей, как освобождение от уплаты налогов в случае принятия православной веры. Поощрялись межэтнические браки между русскими и коренным населением. К началу XX века около 10% от общего количества бурят были метисами.

Все эти усилия привели к тому, что к концу XX века насчитывалось 85 тыс. православных бурят. Затем последовала революция 1917 года, и христианская миссия была ликвидирована. Активные деятели церквей были расстреляны или сосланы в лагеря. После окончания Второй мировой войны началось возрождение некоторых храмов. А официальное признание православной церкви произошло только в 1994 году.

Селенгинский Троицкий монастырь

Открытие храмов и монастырей всегда было важным событием в укреплении христианства. В 1680 году по указу царя Федора Алексеевича было поручено построить на берегу монастырь и сделать его центром православной миссии в регионе. Новая обитель получила поддержку в виде казенных средств, а также денег, книг, утвари и одежды от царя и знати. Свято-Троицкий Селенгинский мужской монастырь владел землями, рыболовными угодьями, вотчинами. Вокруг обители стали селиться люди.

Как и планировалось, монастырь стал средоточием православной веры и образа жизни в Забайкалье. Почиталась обитель среди населения близлежащих сел за то, что в ней хранилась икона чудотворца Николая Мирликийского. Монастырь посещали выдающиеся религиозные, политические и государственные деятели. В обители находилась обширная по тем временам библиотека из 105 книг.

В 1921 году Свято-Троицкий Селенгинский мужской монастырь был закрыт. Его здания некоторое время занимал детский дом, а с 1929 по 1932 год монастырь пустовал. Затем здесь действовал пионерский санаторий, а позже - детская спецколония. За это время многие здания монастыря потеряли прежний облик, какие-то были разрушены. Только с 1998 года обитель стала возрождаться.

Старообрядчество

В середине XVII века на Руси началась церковная реформа. Менялись обряды, но не все были готовы к этим изменениям, что привело к расколу церкви. Несогласных с новыми реформами преследовали, и они вынуждены были бежать на окраины страны и за ее пределы. Так появилось старообрядчество, а его последователей называли староверами. Они скрывались на Урале, в Турции, Румынии, Польше и в Забайкалье, где жили буряты. Староверы селились большими семьями в основном на юге Забайкалья. Там они возделывали землю, строили дома и церкви. Насчитывалось до 50 таких поселений, 30 из которых существует и сейчас.

Бурятия - самобытный, колоритный регион с красивейшей природой и богатой историей. Чарующие чистейшие воды Байкала, буддийские храмы и священные места шаманов привлекают людей, желающих окунуться в природную и духовную атмосферу края.

Шаманизм как феномен представляет собой социокультурное явление, оказывающее влияние на мировоззрение многих народов мира. Хотя, если судить строго географически, это, прежде всего, сибирское и среднеазиатское религиозное течение. «Шаман» – слово из языка тунгусов. Эта ранняя форма религии, предполагающая общение с духами, до сих пор практикуется у народов Сибири и Дальнего Востока.

Исследователи данного явления считают, что самые сильные в мире шаманы живут именно в России.

Религия «назначенцев»

Шаманизм не преобладающая религия в Центральной и Северной Азии, хотя и доминирует в религиозной жизни целых регионов. Шаманы как избранные до сих пор представляют собой в этих отдаленных от цивилизации районах собой единственных «посланников истины». Аналогичные шаманизму магико-религиозные явления исследователями фиксировались в Северной Америке, Индонезии и Океании. В основном с шаманизмом мирно сосуществуют другие формы магии и религии.

Шаман – это избранник духов, «назначенец» свыше. Он своего рода передатчик воли небес, посредник между Богом и людьми. Входя в транс, шаман транслирует божественную волю посредством танцев, ударов в бубен или иного способа сакрального музицирования, произнося определенные заклинания. Шаманы входят в экстатическое состояние (камлание), чтобы отыскать ответы на самые разные жизненно важные вопросы: как вылечить больного, какой будет охота и другие. Шаман – специалист по трансу, уникум, способный в своих священнодействиях вознестись до неба и опуститься в ад, – именно эта особенность отличает его от иных «посредников» между земным и небесным в других верованиях и религиях.

Как считают археологи, шаманизм зародился в Сибири еще в эпоху неолита и бронзового века. Если исходить из научной точки зрения, это - наидревнейшее религиозное течение на земле из всех верований, практикующихся по сей день.

Исторически сложились несколько варианта обретения шаманского статуса: наследственное, призвание (человек как бы чувствует особое расположение к данному роду занятий, призыв свыше, реже случается, когда кто-то просто обозначает себя шаманом (это бывает у алтайцев) или таковым человека выбирает род (у тунгусов).

Кому поклоняются под камлание

Шаманы общаются с духами умерших, природы и т. д., но, как правило, не становятся одержимыми ими. В сибирском и среднеазиатском этносе шаманизм структурирован вкупе с экстатическими способностями полета в небо и нисхождения в ад. Шаман обладает возможностью общаться с духами, укротить огонь, проделать другие магические пассы. Это составляет основу специфических практик, применяемых при подобных религиозных действиях.

Знаменитый религиовед и исследователь шаманизма Мирча Элиаде относил шаманов больше к мистикам, нежели к деятелям религии. Шаманы, по его мнению, не являются проводниками и «ретрансляторами» божественных учений, они просто преподносят увиденное ими в процессе камлания как данность, не вдаваясь в подробности.

Критерии отбора разнятся

В основном у российских шаманов традиция обретения этого статуса наследственная, Но есть одна особенность, без которой шаман не шаман, как бы он ни старался: потенциальный гуру должен уметь входить в транс и видеть «правильные» сны, а также владеть традиционными шаманскими практиками и техниками, знать имена всех духов, мифологию и генеалогию своего рода, владеть его тайным языком.

У манси (воргулов) будущий шаман – наследник, в том числе по женской линии. Нервность, эпилептические припадки ребенка, рожденного в семье шамана, у этой народности – признак контактов с богами. Ханты (остяки), считают, что дар шамана дается человеку с рождения. Аналогичный подход к шаманизму у сибирских самоедов: как только умирает отец-шаман, сын вырезает из дерева подобие руки покойного. Считается, что такими образом передается сила шамана от отца к сыну.

У якутов, также наследующих шаманизм «семейным подрядом», эмеген (дух-покровитель), воплотившись в кого-нибудь из семьи после смерти шамана, может ввести избранника в бешенство. Юноша в таком случае способен даже в порыве безумства поранить себя. Тогда семья обращается к старому шаману, чтобы тот подучил отрока, преподал ему азы «профессии», подготовил к посвящению.

У тунгусов статус шамана (амба саман) передается либо от деда к внуку, либо преемственности как таковой не существует. Старый шаман учит неофита, как правило, взрослого человека. Наследуется шаманизм и у южносибирских бурятов. Однако у них считается, что если кто-то выпил тарасун (молочную водку) или на этого человека с неба упал камень, или в посвященного ударила молния, тогда это точно шаман. У сойотов (тувинцев) молния – непременный атрибут одежды шамана.

В Туве - сила

Самый известный российский шаман, он же член-корреспондент Российской академии народной медицины, целитель и мастер горлового пения тувинец Николай Ооржак. Тува – современный центр отечественного шаманизма, где на сегодняшний день действуют целых три официальных объединения шаманов: «Дунгур», «Тос-Дээр» и «Адыг-«Ээрен».

Тувинских шаманов возглавляет президент Монгуш Кенин-Лопсана.

19 июня иркутянин Артур Цыбиков , называющий себя заместителем верховного шамана России, заявил, что шаманы страны намерены объединиться в единую организацию и уже направили открытое письмо на имя президента РФ, в Совет Федерации, сделали обращение в Госдуму, в котором попросили рассмотреть вопрос признания шаманизма в качестве официальной религии в России.

Действует Цыбиков с санкции недавно избранного верховного шамана России 70-летнего Кара-Оола Допчун-Оола из Тувы. Однако легитимность прошедших в Туве 9 июня выборов вызывает вопросы, сообщают «Известия». Среди опрошенных изданием людей, которые называют себя шаманами, в том числе потомственными, большинство никогда не слышало о выборах верховного шамана России.

«Известия» приводят мнение заместителя председателя экспертного совета по проведению государственной религиоведческой экспертизы при министерстве юстиции РФ Александра Дворкина , почему шаманизм не может быть признан официальной религией.

Во-первых, потому что в России нет статуса официальной религии, уточняют «Известия».

Такой статус никак не прописан ни в каких законах. В преамбуле к закону о свободе совести говорится, что Российская Федерация признает четыре традиционные конфессии народов России. В первую очередь культурообразующая религия — православие. Плюс ислам, буддизм, иудаизм. Но это звучит только в преамбуле закона, и в самом законе никак не разъясняется, что это значит. Много лет идут разговоры о том, что хорошо бы расшифровать. Но это уже речь о внесении дополнений в закон, — сказал порталу iz.ru Дворкин.

Вторая причина в том, что верховным шаманом России, который поручил Артуру Цыбикову добиваться признания шаманизма на государственном уровне, может назваться кто угодно.

Нет верховного шамана России, поскольку не существует единого шаманского организованного сообщества, которое провело бы выборы собственного главы, — настаивает эксперт. — То есть любой человек может объявить себя верховным шаманом России. Я тоже могу заявить себя ну, скажем, верховным бородачом России, но это будет исключительно заявление о себе самом.

Третья и самая главная причина в том, что шаманизм не может называться религией. Только религиозно-магической практикой.

Даже если мы говорим о традиционном шаманизме, который практиковался у некоторых народов, он не объединен ни в какую организацию, систему. Есть шаман племени, у другого племени может быть совсем другой шаман. Не существует аутентичных школ шаманов. Нельзя научиться быть шаманом, поступить на курсы, получить диплом. Когда шаман умирает, он передаёт свою связь с духами, свои силы и полномочия одному из своих учеников. На этом шаманизм построен. Таким образом, всевозможные шаманские курсы и обучающие семинары, на которые сегодня зазывают доверчивых граждан, — абсолютный оккультный новодел, имеющий примерно такое же отношение к настоящему шаманизму, как развесистая клюква к подлинной российской флоре.

И преемственность, необходимая для продолжения шаманской традиции на территории России, была прервана в годы советской власти. Это, по убеждению исследователя, делает многих, называющих себя шаманами, самозванцами.

1,2% россиян, или 1,7 млн человек, исповедуют традиционную религию своих предков, поклоняются богам и силам природы. Таковы данные всероссийского исследования «Атлас религий и национальностей», проведенного службой «Среда» в августе 2012 года в 79 из 83 регионов РФ. Иудеями назвали себя гораздо меньше людей — около 0,1%, или 140 тыс.

Почему при этом иудаизм можно считать традиционной конфессией народов России, а шаманизм нет, отдельно пояснил Александр Дворкин. “Иудаизм — это всё-таки одна из достаточно древних религий, которая присуща конкретному народу, населяющему достаточно давно нашу страну. У иудаизма есть традиционность, культура, преемственность. То же самое можно сказать про ислам и про буддизм, хотя последний более-менее традиционен лишь для трех регионов страны: Калмыкии, Бурятии и Тувы. У шаманизма нет организации, нет традиционности. Он состоит из шаманов, и каждый шаман сам практикует связь с духами по своим методикам.”

Шаманизм – одна из древнейших систем мировоззрения, сохранившихся до наших дней еще с древних времен. В той или иной форме шаманизм был характерен для каждого народа, жившего в первобытнообщинном строе. Даже некоторые современные народы Африки, Азии, Америки, образ жизни которых не сильно отличается от первобытного, по-прежнему исповедают нечто похожее на шаманизм. А если хорошо изучить свою культуру, то и в ней у истоков её зарождения можно найти немало следов, ведущих к этой древней системе мировоззрения.

Шаманизм был универсален для каждого народа, живущего в Америке, Австралии, Африки, Океании, Азии, в том числе и у народов Сибири и Дальнего Востока. Для постижения философии шаманизма далеко идти не надо, так как к шаманизму до сих пор прибегают некоторые коряки, манси, нанайцы, нганасаны, ненцы, нивхи, саамы, селькупы, удэгейцы, ханты, чукчи, эвенки, эвены, юкагиры и многие представители тюркских народностей. В древности шаманизм был развит и у живших под боком России финно-угров. Шаманский след можно заметить в верованиях скифов, сарматов и прочих племен, также участвовавших в формировании славянского этноса.

Немного известно о языческой религии древних славян, но то немногое, что дошло до наших времен уж очень напоминает шаманизм других народов. В частности речь идет о сходстве древнеславянских жрецов с шаманами. А сколько всего могут нам поведать русские сказки, в которых нет-нет, да и найдется место для персонажа, очень похожего на служителя древнего культа.

Но шаманизм – это не всегда первобытная и примитивная религия, это еще и широкое культурное поприще для древних людей. Шаманизм объединяет в себе философию, религию, искусство, этику и даже науку, так как современный гипноз и психотехника зародились именно тогда. Чтобы понять сознание и быт наших предков необходимо обратиться к их религии. Философия шаманизма заключалась в том, что каждый человек является неотъемлемой частью природы, да и всего Космоса. Из этого следует, что в основе любого шаманизма лежит то, что принято сейчас называть космизмом.

Шаман – ключевая фигура в шаманизме. У некоторых народов миссия такого жреца передавалась по наследству, но обычно шаманом становился тот, кто имеет к этому больше способностей или, как тогда казалось древним, предназначение быть шаманом свыше. Шаманом мог стать любой мальчик или даже девочка, особенно в подростковом возрасте, в котором, так или иначе, проявлялась избранность духами или других божественных сил. На избранность быть шаманом часто указывается «шаманская болезнь»: странное психическое состояние, приносящее испытуемому дискомфорт якобы ради посвящения в шаманы. Близкие родственники подростка, заболевшего шаманской болезнью, быстро обращались за шаманом, который единственный может подтвердить или опровергнуть этот диагноз. Если этот недуг действительно оказывался шаманской болезнью, то шаман брал ребенка себе в ученики.

Суть инициации в шаманы заключалась в том, что бы посвящаемый как бы испытал смерть и заново переродился. После такого перерождения шаман уже не был простым человеком, а лицом, наделенным сакральными возможностями. С помощью духов-посредников у шаманов раскрывались новые способности к ясновидению, целительству, поэзии, законодательству, правосудию и тому подобному. Главная миссия шамана – быть проводником от мира обыденного к миру сакральному, то есть мира явного и мира нематериального.

18 апреля в Улан-Удэ прошла конференция шаманов. На ней обсуждалось создание единого центра шаманской культуры России и приравнивание шаманизма к другим официальным религиям.
.
По этому поводу корреспондент издания «Информ Полис» побеседовал с председателем бурятской религиозной организации шаманов «Тэнгэри» Баиром Цырендоржиевым .

Первоочередные задачи – построение шаманской идеологии и шаманского мировоззрения. Не только у бурят, нужно консолидировать народы, у которых основной религией является шаманизм, это эвенки, якуты, хакасы, тувинцы, вплоть до очень малочисленных народов.

Сначала нужно символически объединить бурят по этническому принципу, это три региона - Бурятия, Иркутская область и Забайкалье, а также бурят, проживающих в Монголии и Китае. На основе такого этнического единства создавать уже единую религию, которая с древности была общей для всех бурят.

Мое мнение - религиозный центр должен находиться в Бурятии. Мы должны на основе тех архивных и научных данных, которые хранятся у нас в республике, создать концепцию существования шаманизма среди других конфессий мира.

- А что лежит в основе шаманизма?

Основные концепции шаманизма – это вера в предков, в Вечное синее небо и в матерь-землю, которая является нашей родиной. Эта концепция является общенародной. И в каждом месте проживания шаманистов мы будем создавать индивидуальные для каждой местности вариации данной веры с оглядкой на родоплеменные традиции.

- Как взаимодействуете с так называемым западным, иркутским шаманизмом?

Я не думаю, что иркутский шаманизм какой-то другой. Нет такого, что он там сохранился в первозданном виде. Гонения на шаманизм начались практически одновременно по обе стороны Байкала. В Прибайкалье пришло православие, началась христианизация. А у нас в Бурятии пришел буддизм.

Но вера в предков, в Вечное синее небо осталась и у восточных, и у западных бурят. В первозданном виде шаманизм сохранился именно в Монголии. Буряты, которые уехали туда, сохранили традицию камлания, обряды, источники всех этих ритуалов. Если такое говорить о западных бурятах, то там такого уже нет. Там шаман как жрец исчез из современной жизни. Он стал просто старейшиной рода, человеком, у которого просят совета.

Известно, что руководство Буддийской сангхи не очень лестно отзывается о шаманизме. Какие у вас отношения с ламами?

Пока об отношениях между шаманизмом и буддизмом нельзя говорить. У меня очень много друзей-лам, мы с ними много дискутируем на эту тему. Синтетическое отношение между буддизмом и шаманизмом, конечно же, есть.

В пример можно взять Агинский округ. Здесь люди испокон веков ходили и в дацаны, и к шаманам. Ламы, исходя из учений и астрологических предсказаний, часто советуют людям обращаться к представителям своей культуры и традиции, то есть к шаманам.

- А как шаманы реагируют на то, что человек одновременно может ходить и к ним, и в дацан?

Шаманизм – вообще очень толерантная религия, веротерпимая. Великий объединитель всех монголов Чингис Богдо-хан при своем правлении терпимо принимал и мусульманство, и христианство, и буддизм. При его ставке в столице Каракоруме были построены и дацаны, и минареты, и церкви.

Он сам говорил, что уважает религии других народов, но при этом всегда подчеркивал, что он является сыном Вечного синего неба. В своих завоеваниях Богдо-хан никогда не трогал религиозные верования подчиненных народов.

- Все известные религии основываются на письменных источниках. В шаманизме такие есть?

Буряты – это тот народ, который сохранил родословные, хронологию, традиции. Есть упоминания о монгольской культуре во многих источниках по всему миру. Например, известный европейский путешественник Марко Поло делал записи о нашей культуре.

- А что вы можете сказать о так называемых лжешаманах?

Когда шаманская организация разрозненная, когда нет единого центра, такие явления не редкость. Когда появляется очень много учителей, нужно обозначить лидера и идти этим путем. Много и среди моих учеников шаманов, которые ушли из «Тэнгэри» из-за финансовой стороны вопроса. Они стали устанавливать тарифы.

А это категорически неправильно, шаман не должен брать денег. Тем более просить определенную сумму за тот или другой ритуал. То, что мы делаем, – это сакральные обряды. Коммерческий подход к обрядам обернется вредом в первую очередь для самих шаманов.

Такой шаман будет работать три-четыре года, а потом его имя просто сотрется, он не оставит в памяти потомков ничего хорошего. Это пагубно скажется не только на нем самом, но и на всем его роде, отразится на потомках.

- Что касается обрядов. Правда ли, что брызгание водкой в принципе является неверным?

Исследования медиков говорят, что человек генетически привыкает к определенному алкогольному напитку. Люди с Кавказа пьют чачу, у русского населения бражка и самогон, а у бурят всю жизнь была молочная водка – архи. И когда буряты пьют обычную водку, которую продают в магазинах, она непривычна для организма, и поэтому они становятся зависимыми.

Само понятие «сэржэм» включает не столько брызгание спиртным, сколько подношение духам белой чистой пищи, то есть молочных продуктов. Поэтому буряты преподносили духам предков самую конечную стадию выработки молока – архи. Она делалась долгим трудом и являлась очень ценным и дорогим продуктом, поэтому молочную водку подносили как важный дар предкам.

- Многие говорят, что «брызгать» или «капать» в ночное время категорически нельзя. Так ли это?

Правило, что «брызгать» нужно только до захода солнца, было принято недавно, и это веяние из буддизма. Объясняется это тем, что в темное время просыпаются темные, негативные силы. Я же думаю, земля и ночью земля, и днем земля. Духи покровительствуют в любое время суток. Так что нет такого строгого ограничения, в какое время суток «брызгать».

- Правда ли, что Улан-Удэ основан на священном для шаманов месте? И чем это чревато для горожан?

По возникновении Удинского острога вообще много чего непонятного. Надо изучать рукописи, говорят, что тот год, который официально принят как дата основания Верхнеудинска, был указан неправильно. Что касается обоо, то действительно в районе Батарейки было место поклонения.

Обычно в то время люди в качестве таких мест выбирали возвышенности, холмы. Тем более наш город – это место слияния крупных рек Уды и Селенги. На таком месте у наших предков должно было быть сакральное место.

- Немного о мистике. Есть ли в Бурятии «гиблые места», там, где часто случаются аварии, убийства и т.д.?

Понятия «гиблых мест» в шаманизме в принципе нет. Есть понятие «активное энергетическое место». Это местоположения, где издревле живут покровители той или иной местности, например, духи больших гор. Они, конечно, в Бурятии встречаются. Обычно проживание в таких местах нежелательно, возможен даже вред организму человека.

У нас в городе есть только геологические разломы, в которых повышены энергетические выбросы – это, к примеру, Верхняя Березовка и район возле перинатального центра. В прошлом такие места становились местом для молитв духам, люди приходили туда, чтобы попросить благосклонности покровителей.

- В последнее время вы стали частыми гостями в Европе, особенно в Германии. Чем вызван интерес Запада к шаманизму?

В Германии мы организовали представительство «Тэнгэри». Германцы отличаются от других европейцев тем, что у них осталось понятие о родоплеменной принадлежности человека. Они знают, к какому роду принадлежат, помнят старые традиции и обычаи. Европа – это огромный котел, где перемещалось множество народов, рас.

И поэтому культурная составляющая там очень размыта, не говоря уже о древних обычаях народов, исконно заселявших этот материк. Германия же сумела сохранить свою историческую идентичность, верность корням, своим предкам. Поэтому германцы проявляют такой интерес к язычеству, к традициям.

- По телевидению очень популярно шоу «Битва экстрасенсов». Как вы относитесь к тем людям, которые приходят на проект и объявляют себя шаманами?

Шаманизм – это прежде всего религия. К нам несколько раз обращались организаторы шоу, чтобы мы стали участниками или членами жюри, но мы отказались. Потому что если приглашать нас, то нужно звать представителей других религий: буддизма, христианства, иудаизма и т.д. Шаманские обряды – это таинство, это не шоу, не способ развлекать людей.

Люди с необычными способностями, будь то предсказание будущего, чтение мыслей или что-то подобное, встречались во всех мировых религиях. Это святые, учителя, пророки. И всегда для людей они были чем-то возвышенным, а не просто люди из шоу. Участие в таких программах вредно для любого человека, не только для шамана.

Это ведь сиюминутная слава, победители после окончания шоу предаются забвению, они потом никому не нужны. Я знаю некоторых из Бурятии, кто туда ездил. Потом пришлось этого человека вытаскивать из психдиспансера.