Кто такой азазелло в библии. Азазель - «демон безводной пустыни, демон-убийца» - Калейдоскоп

Азазель – один из самых известных демонов, чей образ популярен не только в «темном» оккультизме, но и во многих фильмах и книгах, например, в широко известном мистическом романе Михаила Булгакова «мастер и Маргарита». Так что же он – демон Азазель?

Кто такой демон Азазель

Демон Азазель – это падший ангел, чье имя дословно переводится как «Бог укрепляет».

Согласно легендам был одним из первых ангелов, спустившихся на землю ради разврата и греха. А в «Книге Еноха» он упоминается как один из предводителей восстания ангелов против Бога. В этом контексте он иногда предстает как Главный Знаменосец адского войска

Азазель также считается демоном лжи, зла, гнева, испытаний и одним из владык ада

Следует отметить, что некоторые исследователи связывают происхождение Азазеля с демонизированным семитским богом скота. Именно ему предназначался козел отпущения, которого для искупления отпускали в пустыню.

Как выглядит демон Азазель

Традиционно демона Азазель изображается в виде дракона, имеющего кроме пары человеческих рук и ног, еще и двенадцать крыльев. А также характерной особенностью образа демона Азазеля является пронзенный нос, который согласно легендам стал таким в наказание, после того, как он стал падшим ангелом.

Демон Азазель и Адам

К одному из прегрешений Азазеля и началом его «падения» является неповиновение Богу. Потребовавшему от Азазеля поклониться первому человеку – Адаму. Азазель отказался, так как считал Адама низшим существом по сравнению с ангелами, приближенными к творцу. За это, разгневанный Бог низверг его с небес.

Демона Азазель в Библии

Упоминания о демоне Азазеле можно встретить в Библии в контексте описания «дня искупления» и соответствующего ему ритуала, заключающегося в том, что необходимо было в этот день принести две жертвы: одну - Яхве, другую - Азазелю. С этой целью выбирали двух козлов, на которых народ как бы перелагал свои грехи. Животное, которое предназначалось в жертву демону, отводили в пустыню, где, по преданию, обитал Азазель. Именно поэтому его иногда также называют и Повелителем Пустыни.

Демона Азазель в «Книге Еноха»

Некоторые сведений о демоне Азазеле мы встречаем в «Книге Еноха» - одной из древних мистических книг. В ней Азазель предстает в образе демона-искусителя, который в отместку за то, что был Богом низвергнут с небес обучил мужчин изготавливать оружие и воевать, а женщин - наносить краску на лицо и делать аборт, то есть «подпортил» божье творение.

Демон Азазель в оккультизме

Чаще всего демона Азазель призывается магами для того, чтобы пробудить в каком-либо мужчине агрессивность, а в представительницах прекрасного пола – тщеславие. И то и другое делает людей слепыми и податливыми к чужим манипуляциям.

Еще одной «темной» магической сферой демона Азазеля является внесение раздора в семейные отношения, причем тут он даже может выступать в роли инкуба, то есть сверхсущества, вступающего в сексуальные отношения с женщинами.

Также в магии демона Азазеля призывают для познания секретов обработки металлов (как, например, это делали средневековые алхимики), изготовления мечей и щитов.

© Алексей Корнеев

Считается, что Азазель был тем, кто дал людям оружие, научил их им пользоваться, а также обучил людей магии. Некоторые соотносят его с Прометеем, другие с богом солнца и знаний Шамашем.

Я считаю, что Азазель если и не является непосредственно Шамашем , то, по крайней мере, может рассматриваться как одна из его ипостасей. Некоторые считают его демоном, военачальником инфернальных легионов. Однако, на мой взгляд, это не соответствует действительности и звучит довольно наивно, поскольку подобные утверждения исходят от самопровозглашенных сатанистов и адептов левой руки. В целом мне претит некий хипстерский подход всевозможных течений, позиционирующих себя как течения левой руки, где их приверженцы из кожи вон лезут, чтобы казаться «темнее», «мрачнее» и «реальнее». Все это напоминает сборище готов, собирающихся на кладбище, чтобы убить кошку, принеся ее в жертву «сатане». Подобные товарищи зачастую не только принимают, но и усиливают всевозможные иудео-христианские мифы о различных «демонах», таким образом косвенно придавая правдоподобия и авторитета тому, против чего они так яростно выступают (или делают вид, что выступают). Довольно прискорбно, но огромное количество людей пытается отойти от авраамических религий, всего лишь сменив фасад и проведя «косметический ремонт» своих убеждений, по-прежнему оставаясь в иудео-христианской парадигме.

Например, человек отходит от христианства лишь для того, чтобы сию минуту же начать «молиться» Сатане, Вельзевулу, Анунаки, Санта Клаусу и т.д. Как христианин находится в рабстве своих убеждений и веры, так и эти люди сбрасывают оковы лишь для того, чтобы продать себя другому «хозяину».

А ведь большинство из этих древних богов подталкивают людей в первую очередь к освобождению, к свободе физической и духовной. Вероятно, потому они и стали «демонами» в более поздние времена. Азазель не является исключением. Он подталкивает человека к освобождению, самосовершенствованию и самопознанию, однако все это также влечет за собой огромную ответственность. Свобода выбирать также означает ответственность за свой выбор.

Возвращаясь к Азазелю, я расскажу о моем знакомстве с этой сущностью.

Я слышал это имя ранее, но по-настоящему заинтересовался с ним после прочтения работ американского оккультиста Эрика Коэттинга. После прочтения его работ я почувствовал потребность пообщаться с Азазелем и узнать этого «демона» поближе.

Я выполнил малый изгоняющий ритуал пентаграммы, помедитировал, затем, взяв в руку сигиллу Сатурна, которую также связывают с Азазелем, я начал сам призыв.

Фокусируясь на сигилле, я начал расслаблять зрение, концентрируясь на дыхании и нарастающем шуме в ушах (нечто вроде «белого шума»). Когда шум перешел в звон, а линии на бумаге начали пропадать, снова появляться и мерцать, я начал произносить заклинание. Через некоторое время я почувствовал очень сильный жар, а воздух стал более плотным и вязким, давя мне на виски.

Я «услышал» голос Азазеля и поприветствовал его. Первое общение было не слишком продолжительным, и из него я узнал, что Азазель получает некое удовольствие и в какой-то степени выгоду от обучения людей и распространения своего гнозиса. Конечно, его реальные мотивы можно поставить под сомнение, но в любом случае они вряд ли доступны для понимания человека. Он изъявил желание стать моим «учителем», требуя взамен усидчивости, упорства, критического мышления и целеустремленности, а также небольшие подношения в виде алкоголя и т. п.

Некоторое время я провел, призывая Азазеля каждый день и получая от него различные мистические откровения. К сожалению, я не могу привести их все, но большинство из них касалось природы и устройства Вселенной. Например, некоторые каббалистические принципы были открыты мне еще до того, как я заинтересовался каббалой.

Вот один из примеров его посланий:

Сконцентрируйся на углублении транса, выполняй медитации вместо эвокаций, пытайся оставаться в трансе дольше и пробуй погрузиться глубже. Если ты желаешь со мной говорить, тебе не нужно выполнять эвокацию, вместо этого произноси мою мантру, это позволит мне войти с тобой в контакт.

Если ты желаешь углубить это состояние, ты можешь выполнить астральную проекцию. В целом, чтобы меня «увидеть», ты должен спроецироваться в область, где время и пространство не существует, а ты не полностью находишься в своем мире. Хотя на самом деле проекция не является верным определением, поскольку ты уже существуешь на многих планах, как ты их называешь. Однако, в твоем текущем состоянии, ты не обладаешь осознанием этого факта. Таким образом, ты не можешь научиться видеть сущностей, но ты можешь осознать то состояние, в котором ты всегда пребывал. Проявление также не является верным определением, поскольку не мы проявляемся в вашем «мире», но вы осознаете свою вездесущность, и вы таким образом накладываете несколько «планов» один на другой, что выглядит словно мы проявляемся. На самом деле, не существует ни «миров», ни «планов», есть только одна реальность, являющаяся всем и ничем одновременно.

В большинстве из случаев мне не удавалось увидеть Азазеля, но при одной из операций я вошел в достаточно глубокий транс и получил некое видение. Я увидел следующее:

Некий город, полностью построенный из блестящего черного камня, архитектура напоминала смесь архитектуры Месопотамии и Мезоамерики, со ступенчатыми пирамидами. В одном из строений было нечто вроде тронного зала. Что интересно, все это было освещено черным солнцем, испускающим черный свет. Это довольно сложно описать, но это выглядело, как черный свет различной интенсивности. Также в этом городе был какой-то длинный и глубокий канал, тоже вымощенный черным камнем. Этот канал был чем-то вроде центрального канала (проспекта) города. В канале текла черная жидкость, которая оказалась кровью, но не кровью людей.

Затем, в какой-то момент, я увидел голову стереотипного «демона» с довольно уродливым лицом и огромными рогами. Он внимательно на меня смотрел, но, видимо, не возражал против моего вторжения в его мир. Судя по всему, Азазель пригласил меня в свой «мир» и немного поглумился надо мной, представ в виде демона с рогами (именно так он был описан в книге Коэттинга).

В целом, я могу сказать, что Азазель прекрасный учитель для всех, кто готов принять его учение. Вероятно, он не станет помогать людям, желающим загнать себя в рабство, и сыграет с ними злую шутку, пытаясь таким образом заставить их переосмыслить свои идеалы.

Азазелю нет дела до «души» человека, как и до всевозможных выдуманных людьми догм. Проявите к нему уважение, и он наделит вас знаниями.

Азазель (עזאזל ‎). - В Библии имя сверхъестественного существа, упоминаемое в связи с ритуалом Иом-Киппура (Лев., гл. 16). Единственный намек на Азазела следующий: в десятый день Тишри (см. Иом-Киппур) первосвященник, совершив предписанные жертвоприношения за себя и за свою семью, приносил жертвы за грехи народа. Это были: баран для всесожжения и два молодых козла в жертву за грехи. Принеся козлов пред Господом ко входу скинии, он бросал о них жребии - один «Господу», а другой «Азазелу». Козел, выпавший Богу, приносился в народную жертву за грехи, а с козлом А. поступали так: первосвященник возлагал руки на его голову и исповедовал грехи народа, после чего козел передавался нарочному послу, нагруженный предполагаемыми грехами народа, уводился в одинокое место и там отпускался в пустыню (отсюда название - «козел отпущения»).

- В апокрифической литературе. Азазель, по-видимому, был вначале у евреев предметом ужаса; в качестве демона пустыни он как бы гармонировал с гористою местностью Иерусалима и, несомненно, имел древнее, доизраильское происхождение. Это подтверждается книгой Эноха, которая приводит А. в связь с библейской легендой о падении ангелов, обитавших на горе Хермоне, месте собрания демонов (Henoch, ХVIII; см. Brandt, Mandäische Theologie, 1889, стр. 38). Азазель выставляется в книге Эноха предводителем допотопных гигантов, восставших против Бога; он научил мужчин войне и искусству изготовления мечей, щитов, панцирей, а женщин - искусству обмана, окрашивания волос, бровей и лица; он же открыл людям тайны колдовства и портил их нравы, совратив в безбожие и научив разврату; но в конце концов он был по повелению Бога связан по рукам и ногам архангелом Рафаилом и прикован к дикой и пустынной скале Duduael (напоминает Beth Chadudo талмудистов), где он пробудет в полном мраке до великого Судного дня, а затем будет брошен в огонь (Henoch, VIII, 1; 9, 6; 10, 4-6; 54, 5; 88, 1; см. Geiger, Jud. Zeitschr., 1864, стр. 196-204). Легенда об Азазеле как совратителе мужчин и женщин была известна талмудистам. В школе р. Исмаила учили: «Козел А. был искуплением за дурные дела «Азы» и «Азаеля» (Joma, 67б); кроме того, в Ялкуте (Быт., 44), А. является искусителем женщин, обучая их придавать красоту телу при помощи румян и белил (см. хронику Иерахмиеля, пер. Гастера, 25, 13). Согласно Pirke r. Eliahu (см. Тосеф. Мегил., 31а), козел предназначался А. в подарок, чтобы он, которого считали тождественным с Самаэлем или Сатаной, своими обвинениями не уничтожил прощения грехов, совершающегося в этот день. Тот факт, что A. встречается в мандейской, сабейской и арабской мифологиях (см. Brandt, Mandäische Theologie, стр. 197, 198; Norberg, Onomasticon, стр. 31; Reland, De religione Mohammedanorum, стр. 89; Kamus, s. v. «Azazel» - демон, идентичный Сатане; Delitzsch, Zeitschr. f. Kirchl. Wissensch. u. Leben, 1880, p. 182), дает возможность говорить о нем как о божестве вавилонского происхождения. Ориген (Contra Celsum, VI, 43) отождествляет А. с Сатаной; Pirke r. El. (l. c.) - с Самаэлем; Зогар (Левит, 16) - с духом Исава или язычеством; однако, несмотря на то, что А. был одним из главных демонов в каббале, он никогда в учении иудаизма не достигал положения, равного Сатане. - Ср.: Kalish, Comm. к Leviticus, II, 293 seq. Cheyne, Dictionary of the Bible; Hastings, Dict. Bibl.; Riehm, Bibl. Handwörterb.; Hauck, R. E.; Winer, B. E; Hamburger, R. B. u. T., I, s. v.; [J. E., II, 365 ]. 3.

- В талмудической литературе. Талмудисты считают слово «Азазель» именем горы или мрачной и отвесной скалы в пустыне, с которой сбрасывали козла, и заменяют его иногда словом «Zok» (צוק ‎; Joma, VI, 4). Азазель (עזאזל ‎) считается производным от «az» (עז ‎) и «al» (אל ‎) и обозначает крепкую, массивную гору. Согласно Барайте и Joma, 67б, Азазель - самая массивная из гор. Другая этимология (ib.) приводит это слово в связь с «Aza» и «Azael», двумя падшими ангелами, сведения о которых пытались отыскать в Быт., 6, 2, 4. Тут жертвоприношение козла искупает грех прелюбодеяния, которым запятнали себя эти ангелы (Быт., ук. место). - Обряд описывается следующим образом: приводились два козла, похожие друг на друга внешностью, ростом, одинаковой ценности и в одно и то же время взятые из стада. Первосвященник в сопровождении двух ассистентов становился перед ними, имея одного козла по правую, а другого по левую руку от себя (Raschi к Joma, 39a), опускал руку в деревянный ящик и вынимал две записки, из которых на одной было написано - «для Бога», на другой - «для Азазеля». Затем он возлагал руки с записками на обоих козлов и говорил: «Вот искупительная жертва Иегове». Его помощники отвечали: «Благословенно славное, царственное имя Его во веки веков». Тогда первосвященник привязывал красную ленту к голове козла, предназначенного для Азазеля, и, возложив руки на него, читал следующую исповедную молитву об отпущении грехов: "О, Боже! Согрешил, изменил Тебе, нарушил Твои заповеди народ Твой, дом Израилев. О, Боже, прости беззакония, преступления и грехи, которые совершали пред Тобою, как написано в законе Моисея, раба Твоего: «Вот сей день очищает вас, чтобы сделать вас чистыми от всех грехов ваших, чтобы вы были чисты пред лицом Господним». A священники и народ, находившиеся в Азаре (см.), услышав подлинное имя Иеговы, ясно произнесенное первосвященником (см. Тетрогратон), падали все ниц, произнеся: «Благословенно славное, царственное имя Его во веки веков». - Еще накануне избирался человек, предпочтительно священник, на обязанности которого лежало отвести козла в пустыню. Для «козла отпущения» и его проводника в Азаре устраивались специальные подмостки, בכש ‎, в виде двойной эстрады, что изолировало их от народа. Это было сделано, поясняет Мишна, из-за (суеверных) вавилонцев, которые, глядя на «козла» как на носителя народных грехов и желая, чтобы он скорее унес их грехи, таскали его за волосы, вырывая у него при этом клочья шерсти. Проводника козла сопровождали лица, принадлежавшие к знатнейшим семьям Иерусалима. Десять шатров было поставлено на протяжении пути от Иерусалима до горы, и у каждого из них человеку, сопровождавшему козла, предлагались пища и питье, от которых он, однако, по причине поста отказывался. Когда он достигал десятого шатра, спутники его останавливались и наблюдали церемонию издали. Подойдя к краю пропасти, человек разрезал красную ленту на две части: одну он прикреплял к скале, носившей название «Бет-Хадудо», а другую к рогам козла, которого тут же сбрасывал вниз. Скала была так отвесна и высока, что прежде чем козел достигал половины высоты расстояния, его кости уже бывали сломаны. Стоявшие поодаль, увидев, что козел брошен в пропасть, давали сигнал друг другу платками или флагами, пока весть об этом не достигала первосвященника, который тотчас же переходил к другой части ритуала. Красная лента, надевавшаяся на козла как символ греха, упоминается и у Исаии (1, 18). В связи с этим Талмуд рассказывает (l. c., 39а), что в продолжение сорокалетнего священничества Симона Праведного лента белела в тот момент, когда козел свергался в пропасть; это служило признаком прощения Богом грехов народа; в позднейшее время цвет ленты не изменялся: это доказывало моральное и умственное падение народа (l. c., 39б). J. Е., 365-367 . 3.

- Взгляды библейских комментаторов. Средневековые еврейские экзегеты, придерживаясь вообще взгляда Талмуда, что А. означает крутую гору, старались вместе с тем проникнуть в смысл этого обряда и раскрыть его символическое значение. Ибн-Эзра цитирует мнения разных авторов о самом слове Α., указывая при этом на их неудовлетворительность. По одним, это - имя нарицательное для крутых гор вообще; оно составлено из слов עזז ‎ и אל ‎, причем אל ‎ вовсе не означает «Бог», а означает «величественный, могучий», как, напр., הרי אל ‎, могучие горы, или ארזי אל ‎, могучие кедры. Возразить против этого толкования можно то, что в таком случае это слово должно было бы писаться не עזאזל ‎, а עזזאל ‎. По другим, A. было имя собственное для горы, близкой к горе Синайской, и весь ритуал имел временный характер, приспособленный к известной местности, и только впоследствии стал применяться к условиям иерусалимского храма. В подтверждение этого мнения Ибн-Эзра приводит тот факт, что в конце главы сказано: «И сделал (Аарон) так, как повелел Господь Моисею». Проведя затем аналогию между А. и живой птицей в ритуале очищения прокаженного, которая также отпускалась на свободу в пустыню, он переходит к вопросу - кому собственно предназначался «козел отпущения». Ибн-Эзра приводит мнение р. Самуила, что хотя только один из двух козлов приносился в жертву Богу, но фактически и козел отпущения также предназначался Богу, а не какому-нибудь демону, т. к. это противоречило бы всему духу законодательства Моисея. Ибн-Эзра же думает, что козел отпущения вовсе не жертва, т. к. он не закалывается. Что же касается внутреннего смысла этого ритуала, то о нем Ибн-Эзра выражается следующими загадочными словами: «Если ты, читатель в состоянии понять тайну того, что находится после слова «Азазел», ты поймешь также его тайну и тайну его имени. Ибо в Писании есть много аналогичного ему, а я открою тебе часть этой тайны намеком и, когда минуешь ты 33, ты узнаешь ее». Уже Нахманид раскрыл тайну этой загадочной цифры 33. Если отсчитать 33 стиха от того места, где впервые упоминается Α., мы находим следующий стих: «И чтобы они не приносили больше своих закланий козлам (сеирим), за которыми они блудно ходят» (Левит, 17, 7). «Сеирим, - замечает там Ибн-Эзра, - это демоны, которых люди с расстроенным воображением видят в образе козлов; а слово «больше» (עוד ‎) указывает на то, что евреи привыкли так раньше делать в Египте». Как выяснил Розенкранц (Orath Meophel, 1900, стр. 56), мысль Ибн-Эзры та, что законодатель в сущности отвергает всякое жертвоприношение даже и Богу; но, как видно из контекста главы 17, он допускает жертвоприношение лишь как уступку народным привычкам, как бы из опасения, что, если запретить евреям приносить жертвы Богу, они будут их приносить своим демонам. Козел отпущения является также уступкой народным привычкам, а тайна его имени в том, что оно напоминает עז ‎ - козел, и אל ‎ - божество. Нахманид старается вложить в уста Ибн-Эзры символические толкования, о которых тот, по-видимому, и не думал. Изгнание козла, по мнению Нахманида, было символическим выражением той идеи, по которой грехи людей и их дурные поступки внушаются духом зла и уничтожения, являющимся источником всего нечистого. Тот факт, что оба козла ставились перед Иеговой, причем один приносился в жертву, а другой изгонялся в пустыню, доказывает, что А. - подчиненный Иегове дух, в реальном существовании которого Нахманид не сомневался. Л. К. ‎ 3.

- Взгляды современной критической школы. Было много споров о сущности Α., как и о его характере. Так как по библейскому изложению, жертвоприношение А., хотя бы символическое, считалось законным грехоотпущением, то критики полагали, что А. первоначально не был абстракцией, но настоящим существом, для составителя ритуала таким же действительным, как сам Ягве. Это отношение к цели обряда бросает свет на характер А. Три пункта кажутся достаточно ясными: 1) А. не представлял какого-то неизвестного и анонимного демона, но божество, стоящее в определенном отношении к поклоняющимся ему. Отсюда следует, что мнение (ставшее, впрочем, преобладающим), что А. - «личный ангел, введенный в культ с целью устранить множество безличных и опасных сеирим», שעירים ‎, не соответствует подробностям ритуала. Больше того, нет указаний на то, что этот отдел книги Левит более позднего происхождения, как следовало бы ожидать, исходя из этой точки зрения. - 2) Область А. указана ясно: это - пустыня необитаемая, и Израиль является тут кочевым народом в пустыне, хотя и готовым уже оставить ее. Очевидно, окружающая среда внушала израильтянам в известной мере суеверные представления о местных божествах, среди которых А. был главным. Центральным пунктом всей церемонии, по-видимому, был тот, что подобно козлу, отпускающемуся на волю в пустыню, Израиль освобождается от грехов, совершенных во время пребывания во владениях Бога пустыни. - 3) А. поэтому является главою сверхъестественных существ в пустыне. Он является, таким образом, примером возведения демона на степень божества. Такой ход развития редко встречается в еврейской религиозной истории библейской эпохи, но А. в сущности и не был никогда национальным еврейским богом, и его роль в ритуале указывает только, что в нем признавали местное божество. Тот факт, что такая церемония установлена, нисколько не может считаться противоречием закону Лев., 17, 7, которым уничтожено поклонение демонам, потому что А. в этой церемонии играл только пассивную роль, и даже, как показывает символизм церемонии, она была направлена на умаление его авторитета. Таково значение строгого удаления козла от народа израильского. Это объяснение подтверждается также фактом, что церемония не могла исполняться евреями с буквальной точностью при оседлой жизни в Ханаане. Отсюда вошло в обычай в Иерусалиме (см. Иома, XII, 4) отводить козла отпущения на скалу и сбрасывать его, чем и достигалось полное отчуждение его от народа. [J. E., II, 367 ]. 1.

Азазель, Азазел - негативный персонаж иудейской мифологии, демоническое существо.

Упоминания об Азазеле можно встретить в Библии, в главе, описывающей ритуал "дня искупления". Считалось, что в этот день необходимо в знак искупления принести две жертвы: одну - Яхве, другую - Азазелю. С этой целью выбирали двух козлов, на которых народ как бы перелагал свои грехи. То животное, которое предназначалось в жертву демону, отводили в пустыню, где, по преданию, обитал Азазель.В "Книге Еноха" Азазель изображен в облике демона-искусителя. Согласно тексту книги, ангел предал своего бога и был изгнан с небес. Спустившись на землю, он научил мужчин изготавливать оружие и воевать, а женщин - наносить краску на лицо и вытравлять плод.

Своими деяниями Азазель разгневал Бога, который приказал архангелу Рафаилу сковать демона цепями. В день Страшного суда Азазель будет брошен в огонь. Иногда этого демона отождествляют с Азаэлем и Узой, которые считались падшими ангелами, имевшими связи с земными женщинами. В некоторых легендах именем Азазеля называют Сатану. Азазель - традиционное имя беса, которое можно встретить на страницах литературных произведений.

Предание об Азазеле как об одном из падших ангелов возникло довольно поздно (не ранее III века до н. э.) в еврейском фольклоре и зафиксировано, в частности, в известной апокрифической Книге Еноха. В Книге Еноха Азазель - предводитель допотопных гигантов, восставших против Бога. Он изобрёл оружие и косметику, научил мужчин воевать, а женщин - искусству обмана, совратил людей в безбожие и научил их разврату.

Азазель -Демон второго порядка, Главный Знаменосец адского войска. Повелитель пустыни, родственный ханаанскому богу палящего солнца Асизу и египетскому Сету. Азазель - падший Херувим, один из вождей ангелов-Наблюдателей, вступавших в браки с земными женщинами (Книга Еноха, ок. 2 в. до н. э.). Он научил мужчин оружейному искусству, а женщин - использованию драгоценных камней, украшений и искусству раскрашивания лица (косметике). Потомство от ангелов и смертных женщин - расу исполинов - Азазель вдохновил в мятеже против Бога. За это, по приказу Всевышнего, он прикован архангелом Рафаилом к острым скалам в пустыне Дудаил и покрыт тьмой до Судного дня, когда он будет брошен в вечный огонь. Древние евреи раз в году (в праздник искупления Йом-киппур) отправляли в пустыню в жертву Азазелю черного козла, на которого в этот день перелагались все грехи еврейского народа - этот обряд описан в Библии (Левит 16, 10; в синодальном переводе слово "Азазель" передано как "отпущение"). Азазель фигурирует в апокрифическом "Завете Авраама" (1 в.), где он изображен как "нечистая птица", садящаяся на жертву, приготовленную Авраамом (13, 4-9); (грешники горят во чреве "злобного червя Азазеля" 14, 5-6; 31, 5) идентифицируется со Змием, соблазнившим Еву ("дракон с человеческими руками и ногами, имеющий на плечах шесть крыльев справа и шесть слева", 23, 7). Ориген (3 в.) отождествлял его с Сатаной. Раввин 13 в. Моисей бен Намен пишет: "Господь приказал нам посылать козла в день Йом-киппур господину, владения которого лежат в пустынных местах. Эманация его власти несет разрушение и гибель… Он связан с планетой Марс… и доля его среди животных - козел. Демоны входят в его владения и называются в Писании сейрим". Сейрим - козлообразные демоны пустыни, неоднократно упоминаемые в Библии (Левит, 17, 7; 2 Паралип. 11, 15; Исайя 34, 14) издавна считались подчиненными Азазеля.

По свидетельству магов, Азазель является как бородатый человек с рогами, ведущий черного козла в короне. Он может уносить любые вещи прочь и делать так, чтобы никто никогда не нашел их. Имеет большую мощь в делах разрушения и порчи. Его нужно заклинать не менее 6 раз (что свидетельствует о его могуществе), но утверждают, что маги, имевшие встречи с ним, бесследно исчезали.

С Азазелем можно отождествить Азаэля (Asael, Azael, Azzael) – также одного из падших ангелов, сожительствовавших с земными женщинами, который упоминается в 6-й главе Книги Еноха, каббалистической книге «Зоар» и талмудических текстах. Утверждают, что он научил людей колдовству, позволяющему солнцу, луне и звездам "спускаться с неба", чтобы сделать их более близкими объектами поклонения вместо Бога.
Известен также в мусульманских преданиях, где Азазель - имя Иблиса (дьявола), отказавшегося поклониться Адаму, в свою бытность ангелом.

По преданию Аза и Азаэль (Азазель) связаны железной цепью где-то в горах Востока, у них обучались все великие волшебники и маги восточных цивилизаций. К Азу и Азаэлю в Арарей Кедем ходил учиться Билам (Валаам), человек с открытым оком, правнук Лавана, духовный антипод Моисея. Ангел Азазель научил людей делать мечи и разные виды оружия, и добывать металлы, и пользоваться драгоценными камнями ...

Азазель упоминается в ТОРЕ: «И извлечет Арон жребий за двух козлов: один жребий Господу, а другой жребий – Азазелю» (Ваикра, 16:8)

Судьба Азазеэля удивительно схожа с судьбой одного из персонажей греческого эпоса – титана Прометея. Прометей в переводе с греческого – провидец. Прометей был прикован к скале, в горах на краю земли в стране скифов, за то, что он научил жестоких, допотопных людей медного века (противостоящих воле Зевса) ремеслам и искусствам. Он дал им знания, похитил для них у Гефеста огонь, смирил быка и коня для повозок и колесниц человека, открыл людям силу лекарств, построил первый корабль.

Строго говоря, этого падшего ангела нельзя причислить к демонам, ибо изначально он был создан для блага людей. Но так уж получилось, что АЗАЗЕЛЬ выполнил демоническую функцию.

Старинная гравюра с демоном Азазелем

АЗАЗЕЛЛО
Персонаж романа «Мастер и Маргарита», член свиты Воланда, «демон безводной пустыни, демон-убийца». Имя Азазелло образовано Булгаковым от ветхозаветного имени Азазел (или Азазель). Так зовут отрицательного культурного героя ветхозаветного апокрифа — книги Еноха, падшего ангела, который научил людей изготовлять оружие и украшения. Благодаря Азазелу женщины освоили «блудливое искусство» раскрашивать лицо. Поэтому именно А. передает Маргарите крем, волшебным образом меняющий ее внешность. В книге И. Я. Порфирьева «Апокрифические сказания о ветхозаветных лицах и событиях» (1872), известной, скорее всего, автору «Мастера и Маргариты», отмечалось, в частности, что Азазел «научил людей делать мечи, шпаги, ножи, щиты, брони, зеркала, браслеты и разные украшения; научил расписывать брови, употреблять драгоценные камни и всякого рода украшения, так что земля развратилась». Вероятно, Булгакова привлекло сочетание в одном персонаже способности к обольщению и убийству. Именно за коварного обольстителя принимает А. Маргарита во время их первой встречи в Александровском саду.

" Прямо из зеркала трюмо вышел маленький, но необыкновенно широкоплечий, в котелке на голове и с торчащим изо рта клыком, безобразящим и без того невиданно мерзкую физиономию. И при этом ещё огненно-рыжий." (часть I , гл. 7)

Но главная функция А. в романе связана с насилием. Он выбрасывает Степана Богдановича Лиходеева из Москвы в Ялту, изгоняет из Нехорошей квартиры дядю Михаила Александровича Берлиоза Поплавского, убивает из револьвера Барона Майгеля. В ранних редакциях это убийство А. совершал с помощью ножа, более подобающего ему как изобретателю всего существующего в мире холодного оружия. Однако в окончательном тексте «Мастера и Маргариты» Булгаков учел, что прототип барона Майгеля Б. С. Штейгер уже в ходе создания романа был расстрелян, и заставил А. убить предателя не ножом, а пулей. А. также изобрел крем, который он дарит Маргарите. Крем этот так и называется «крем Азазелло». Волшебный крем не только делает героиню невидимой и способной летать, но и одаривает ее новой, ведьминой красотой. А в Нехорошей квартире А. появляется через зеркало, т. е. тоже с помощью своего собственного нововведения.

В некоторых сохранившихся фрагментах редакции «Мастера и Маргариты» 1929 г. имя Азазелло носил сатана — будущий Воланд. Здесь Булгаков, очевидно, учел указания И.Я.Порфирьева на то, что у мусульман Азазел — это высший ангел, который после своего падения был назван сатаной. А будущий А. тогда и позднее, вплоть до 1934 г., назывался Фиелло (Фьелло). Возможно имя Фиелло, в переводе с латинского означающее «сын», появилось под влиянием сообщения И.Я.Порфирьева о том, что в книге Еноха есть два латинских имени мессии: Fillius hominis (сын человеческий) и Fillius mulieris (сын жены). Имя Фиелло оттеняло подчиненное положение будущего А. по отношению к будущему Воланду (тогда еще Азазелло), а с другой стороны пародийно приравнивало его к мессии.

А в Нехорошей квартире Азазелло появляется через зеркало, то есть тоже с помощью своего собственного нововведения. Также, по словам Коровьёва, Азазелло посоветовал снятому с должности главы НКВД Генриху Ягоде опрыскать ядом кабинет назначенного на эту должность Ежова и прилегающие помещения — обвинение в подобном покушении было одним из многих, предъявленных Ягоде на судебном процессе.

В книге Еноха, согласно переводу И.Я. Порфирьева, Господь говорит архангелу Рафаилу: «Свяжи Азазиэля и брось его во тьму и заключи (прогони) в пустыню». В данном случае А. уподоблен козлу отпущения из канонической ветхозаветной книги Левит. Там Азазел — козел отпущения, принимающий все грехи иудейского народа и ежегодно прогоняемый в пустыню. У И. Я. Порфирьева приводится и славянский ветхозаветный апокриф об Аврааме, где говорится, что «явился диавол Азазил, в образе нечистой птицы, и стал искушать Авраама: что тебе, Авраам, на высотах святых, в них же не едят, не пьют; несть в них пища человеча, вси си огнем поядают и покаляют тя». Поэтому в последнем полете А. обретает облик демона безводной пустыни. А. в образе «нечистой птицы» воробья предстает перед профессором Кузьминым, превращаясь затем в странную сестру милосердия с птичьей лапой вместо руки и мертвым, демоническим взглядом.

По всей видимости, апокриф об Аврааме отразился в булгаковском черновом наброске, датируемым 1933 г.:

«Встреча поэта с Воландом.

Маргарита и Фауст.

Черная месса.

Ты не поднимешься до высот. Не будешь слушать мессы. Но будешь слушать романтические...

Маргарита и козел.

Вишня. Река. Мечтание. Стихи. История с губной помадой».

Здесь дьявол не отпускал Мастера (Поэта, Фауста) к «святым высотам», где нет «пищи человеческой», а отправлял его творить в последний романтический приют с земными плодами (вишнями) и рекой, из которой можно напиться воды. А. тут, очевидно, превращен в козла, т.е. обрел свой традиционный облик, а в качестве чудесного крема выступает губная помада, которую тоже дал людям Азазел.

Сюжеты с мазью А., превращающей женщину в ведьму, и с преображением А. в воробья, имеют древние мифологические корни. Можно отметить «Лукия, или Осла» древнегреческого писателя II в. Лукиана и «Метаморфозы» его современника римлянина Апулея. У Лукиана жена Гиппарха разделась, «потом обнаженная подошла к свету и, взяв две крупинки ладана, бросила их в огонь светильника и долго приговаривала над огнем. Потом открыла объемистый ларец, в котором находилось множество баночек, и вынула одну из них. Что в ней заключалось, я не знаю, но по запаху мне показалось, что это было масло. Набрав его, она вся им натерлась, начиная с пальцев ног, и вдруг у нее начали вырастать перья, нос стал вороньим и кривым — словом, она приобрела все свойства и признаки птиц: сделалась она не чем иным, как ночным вороном. Когда она увидела, что вся покрылась перьями, она страшно каркнула и, подпрыгнув, как ворона, вылетела в окно». Точно таким же образом Маргарита натирается кремом Азазелло, но превращается не в ворону, а в ведьму, тоже обретая способность летать. Сам А. в приемной профессора Кузьмина обращается сначала в воробья, а затем в женщину в косынке сестры милосердия, но с мужским ртом, причем рот этот «кривой, до ушей, с одним клыком». Здесь порядок превращения обратный, чем у Лукиана, и сниженный — вместо ворона — воробушек. Интересно, что эпизод с наказанием А. профессора Кузьмина Булгаков продиктовал в январе 1940 г. после посещения профессора В. И. Кузьмина, безуспешно лечившего автора «Мастера и Маргариты» от нефросклероза и не скрывавшего от писателя, что жить тому осталось недолго.

Булгаков, описывая Маргариту, натирающуюся кремом А., учитывал и превращение волшебницы Памфилы, которое наблюдает Луций в «Метаморфозах» Апулея: «Прежде всего, Памфила сбрасывает с себя все одежды и, открыв какую-то шкатулку, вынимает оттуда множество ящиков, снимает крышку с одного из них и, набрав из него мази, сначала долго растирает ее между ладонями, потом смазывает себе всё тело от кончиков ногтей до макушки, долгое время шепчется со своей лампой и начинает сильно дрожать всеми членами. И пока они слегка содрогаются, их покрывает нежный пушок, вырастают и крепкие перья, нос загибается и твердеет, появляются кривые когти. Памфила обращается в сову. Испустив жалобный крик, вот она уже пробует свои силы, слегка подпрыгивая над землей, а вскоре, поднявшись вверх, распустив оба крыла, улетает».

Еще один эпизод из «Метаморфоз» отразился в «Мастере и Маргарите» в сцене убийства А. барона Майгеля. У Булгакова «барон стал падать навзничь, алая кровь брызнула у него из груди и залила крахмальную рубашку и жилет. Коровьев подставил чашу (в которую превратилась отрезанная голова Берлиоза. — Б.С.) под бьющуюся струю и передал наполнившуюся чашу Воланду». У Апулея точно таким же образом происходит мнимое убийство одного из персонажей, Сократа: «И, повернув направо Сократову голову, она (Мероя, убийца. — Б.С.) в левую сторону шеи ему до рукоятки погрузила меч и излившуюся кровь старательно приняла в поднесенный к ране маленький мех, так чтобы нигде ни одной капли не было видно». Заметим, что в обоих случаях кровь убитых собирается не только для сокрытия следов преступления, но и для приготовления магических снадобий.

Булгаковская энциклопедия. — Академик . 2009 .