Главная Сонник

Тотемизм, анимизм, фетишизм и магия - первые религии древних людей. Первобытные религии Вера в духов природы предков называется

На особом месте стояло поклонение предкам, их культ. Славяне верили, что души прародителей постоянно находятся рядом с живущими, помогают, охраняют их. Предки - чуры, щуры (пращуры) - хранили своих потомков, предостерегали их, являясь им в образе птиц («чур меня» т.е. «обереги меня предок»). И поэтому старались опереться на их помощь, найти в их поддержке защиту себе. Предков представляли себе обладающими тайнами связей с высшими силами небесного, земного и подземного миров, а через посредство их и силой воздействия на стихии природы, т.е. постоянно и многосторонне воздействующими на земную жизнь.

Для понимания языческих представлений о смерти наиболее важно положение о том, что смерти в нашем понимании у язычников нет.

Съедение умершего предка… Убийство старика-отца… Дико и почти непристойно звучат эти фразы даже в наш просвещенный и жестокий, привыкший ко всему век.

И, тем не менее, ужасные и жестокие обряды действительно были широко распространены в древности, через них прошли как через одну из ступеней развития религиозных представлений, представлений о мироздании, почти все (а скорее всего, и все) ныне существующие цивилизованные народы.

ХХ век. Идет торжественное богослужение (католическое, православное). После него верующие подходят к чаше с красным вином, принимают из рук священнослужителя ложку этого вина, заедают просфорой: причащаются к крови и телу господнему. Итак, страшный языческий обряд в отвлеченной и благородной форме дожил до наших дней, вошел в христианскую праздничную обрядность. Только едят здесь не предка (или его символические кровь и тело), а бога, в данном случае - Христа.

Так в чем же дело? В чем смысл и суть этого действа? Принявший причастие в церкви верующий очищается им, набирается духовных сил, т.е. приобщается к богу, становится подобным ему, приобретает его качества.

То же происходило и в далекие языческие времена, когда умирающих предков обожествляли, когда свято верили в то, что все качества мужественного, благородного воина, прославившего свой род, перейдут к потомкам, участвующим в коллективном ритуальном съедении его. Вера в божественную силу предка, вера в то, что он может защитить от самых неожиданных и жестоких напастей (повальных болезней, засухи, наводнений и пр.), превращала умершего в одного из самых почитаемых божеств.

В период обрушившихся бедствий убивали не простого древнего старца, а полного сил могущественного властителя, наместника бога на земле. Он обязан был представительствовать перед разбушевавшимися стихиями и просить, а скорее требовать у верховного божества прекратить испытания и беды, посланные им на его народ.

Итак, убийство уважаемых общиной, обществом стариков, убийство отца, идущего на смерть ради жизни, ради спасения от несчастья своей семьи, своего рода, уже не кажется таким невероятным, чудовищным варварством, как это представлялось вначале.

Только глубочайшее уважение, вера в почти божественную силу убиваемого «старика» побуждали к этому ритуальному действию. Следует подчеркнуть, что переход от жизни к смерти, представление о смерти как о продолжении жизни, несомненно облегчали людям расставание с жизнью.

Эта же диалектическая «триада» - «жизнь - смерть - жизнь» лежит в основе почти всех земледельческих культов, культов плодородия, т.е. является основой миропонимания древнего человека.

Таким образом, временный переход в другое состояние не воспринимался трагически ни убиваемым, ни убийцами. Желание «послужить» обществу, так ярко проявлявшееся в обряде ритуального добровольного умирания, несомненно, являлось примером высокого благородства души, было как бы «школой» благородного самоотречения и мужества для молодежи, служило той «питательной средой», в которой возник и развивался славянский характер. А принести себя в жертву идее, вере? Идти на смерть ради Родины, Рода? Разве это не почетно, разве это не может быть подвигом?

Для эпохи, в которой обычай существовал в качестве элемента общественного уклада, благополучие общества с земледельческим укладом зависело от нормального хода жизнедеятельности в природе. Стихийные природные бедствия неизбежно влекли за собой бедствия общества. Духи предков-покровителей представлялись связанными с природой, способными властвовать или управлять стихиями. Вера в могущество предков-покровителей заставляла отправлять на «тот свет» своих посланцев. С помощью их общество надеялось избежать бедствий, приводящих его к катастрофе. Одной из самых страшных катастроф был голод - следствие длительных неурожаев.

В более поздний период развития славянских общин изменился и ритуал отправления на «тот свет». На «тот свет» отправляли дряхлых и больных стариков. Ритуал имел различные формы. Сводятся они к следующему:

а) зимой вывозили на санях и, привязав к лубку, спускали на нем в глубокий овраг. Отсюда происходит название обычая - «сажать на лубок», а также выражения типа «пора на лубок», употреблявшиеся в отношении очень дряхлых и тяжело больных;

Б) сажали на сани или на луб и вывозили в мороз в поле или в степь;

В) опускали в пустую яму (в амбаре, гумне и т.д.)

Г) сажали на печь в пустой хате;

Д) сажали на лубок, везли куда-либо за огороды и добивали довбней (орудие для обработки льна);

Е) уводили в дремучий лес и там оставляли под деревом;

Ж) топили.

Перемены в мировоззрении ведут к трансформации обычая. Отголоски отрицательного восприятия обычая донесла русская пословица «отца на лубе спустил, и сам того же жди». В ней нашло отражение не столько само явление, сколько его нравственная оценка. Принципиально аналогичны поговорки типа «не бросишь», «не могу бросить», употребляемые в отношении немощных родителей. Предания, в соответствии с исторической действительностью, отразили переход от одной стадии культа предков к другой: когда общество достигает того уровня развития, при котором жизненный опыт старшего поколения имеет особую ценность. Старики - старейшины приобретают особое влияние и становятся правящей верхушкой общества. Фольклорная традиция в соответствии с исторической истиной отразила переход к высшей ступени культа предков, когда умудренность старшего поколения считалась основой благополучия общества. Житейская мудрость ценится выше загробного покровительства предков, и ритуал отправления на «тот свет» сменяется культом умудренной старости. Обычай отправления на «тот свет», будучи ритуальным явлением, определялся мировоззренческими, а не утилитарными факторами.

До середины XVI века по всем российским деревням бытовал языческий обряд поминовение умерших родственников. Иван Грозный в 1551 году предъявил церковному собору (названному по количеству принятых им статей «Стоглавым») целый ряд претензий по отсутствию противостояния духовенства языческим обрядам.

Также существовал целый цикл общественных молений, совершаемых коллективно, «миром», всей деревней, связанных с годичным аграрным циклом и обращенных к предкам. Перед каждым видом сельскохозяйственных работ - выгоном скота, севом, уборкой урожая - крестьянин обращался за помощью к охранительной силе своих прародителей. Одно из звеньев этого цикла - празднование родительской субботы, проводимую после завершения всех, мужских и женских сельскохозяйственных работ, родительскую субботу следует рассматривать как благодарение предкам за дарованные блага (включает поминки на кладбище с приносом ритуальной еды, затем угощение предков каждой семьей в доме).

Многие из этих обрядов, особенно родительские субботы, православная церковь включила в свою обрядность.

Современные и первобытные религии являются верой человечества в то, что какие-то высшие силы управляют не только людьми, но и различными процессами во Вселенной. В особенности это касается древних культов, поскольку в то время развитие науки было слабым. Человек не мог объяснить то или иное явление как-то по-другому, кроме божественного вмешательства. Зачастую такой подход к пониманию мира приводил к трагическим последствиям (инквизиция, сожжение ученых на кострах и так далее).

Был также период принуждения. Если верование не принималось человеком, то его истязали и мучили до тех пор, пока он не изменит свою точку зрения. Сегодня же выбор религии является свободным, люди вправе самостоятельно выбирать мировоззрение.

Какая религия является наиболее древней?

Возникновение первобытных религий датируется давним периодом, примерно 40-30 тысяч лет назад. Но какое из верований было первым? На этот счет у ученых есть разные точки зрения. Одни полагают, что это произошло, когда люди начали воспринимать души друг друга, другие - при появлении колдовства, третьи брали за основу поклонение животным или предметам. Но само непосредственно возникновение религии представляет собой большой комплекс верований. Сложно отдать какому-то из них первенство, поскольку нет нужных данных. Той информации, которую получают археологи, исследователи и историки, недостаточно.

Нельзя не учитывать распределение первых верований по всей планете, что заставляет сделать вывод о неправомерности попыток искать Каждое существующее тогда племя имело свой объект для поклонения.

Однозначно можно сказать только то, что первой и последующей основой каждой религии является вера в сверхъестественное. Однако она везде выражается по-разному. Христиане, например, поклоняются своему Богу, у которого нет плоти, но он вездесущ. Это сверхъестественно. в свою очередь, стругают себе Богов из дерева. Если им что-то не нравится, то они могут разрезать или проткнуть иглой своего покровителя. Это тоже сверхъестественное. Поэтому у каждой современной религии есть свой древнейший «предок».

Когда появилась первая религия?

Первоначально первобытные религии и мифы тесно переплетаются между собой. В современности нельзя найти толкование некоторым событиям. Дело в том, что их пытались рассказать потомкам при помощи мифологии, приукрашивая и/или выражаясь слишком образно.

Однако и сегодня актуален вопрос о том, когда возникают верования. Археологи утверждают, что первые религии появились после homo sapiens. Раскопки, захоронения которых датируются временем 80 тыс. лет назад, определенно указывают на то, что вообще не задумывался об иных мирах. Людей просто закапывали и все. Нет никаких доказательств, что этот процесс сопровождался ритуалами.

В более поздних могилах обнаруживаются оружие, еда и некоторые бытовые предметы (захоронения, сделанные 30-10 тысяч лет назад). Это означает, что люди начали задумываться о смерти как о продолжительном сне. Когда человек проснется, а это обязательно должно произойти, необходимо, чтобы рядом с ним оказались вещи первой необходимости. Люди, захороненные или сожженные, приобретали невидимую призрачную форму. Они становились своеобразными хранителями рода.

Был также и период без религий, но о нем современным ученым известно очень мало.

Причины возникновения первых и последующих религий

Первобытные религии и их особенности очень схожи с современными верованиями. Различные религиозные культы на протяжении тысячелетий действовали в собственных и государственных интересах, оказывая психологическое воздействие на паству.

Просматривается 4 основных причины появления древних верований, и они ничем не отличаются от современных:

Интеллект. Человеку нужно объяснение любого события, которое происходит в его жизни. И если он не может его получить благодаря своим знаниям, то непременно получит обоснование наблюдаемого посредством сверхъестественного вмешательства.
Психология. Земная жизнь конечна, и нет возможности противостоять смерти, по крайней мере на данный момент. Поэтому человека нужно избавлять от страха умирать. Благодаря религии сделать это удается довольно-таки удачно.
Мораль. Нет такого общества, которое существовало бы без правил и запретов. Карать каждого, кто их нарушит, сложно. Гораздо проще напугать и предупредить эти действия. Если человек будет бояться делать что-то плохое, из-за того что сверхъестественные силы его накажут, то количество нарушителей существенно снизится.
Политика. Чтобы сохранить стабильность любого государства, требуется идеологическая поддержка. А оказать ее способно лишь то или иное верование.

Таким образом, появление религий можно воспринимать как само собой разумеющееся, поскольку причин для этого более чем достаточно.

Тотемизм

Виды религий первобытного человека и их описание следует начать с тотемизма. Люди древности существовали в группах. Чаще всего это были семьи или их объединение. В одиночку человек не смог бы себя обеспечить всем необходимым. Так появился культ поклонения животным. Общества охотились на зверей, получая пищу, без которой они не смогли бы прожить. И вполне логично появление тотемизма. Так человечество отдавало дань средствам к существованию.

Итак, тотемизм представляет собой верование в то, что одна семья имеет кровное родство с каким-то определенным животным или природным явлением. В них люди видели покровителей, которые помогали, карали при необходимости, разрешали конфликты и так далее.

Есть две особенности тотемизма. Во-первых, у каждого члена племени появлялось желание внешне походить на своего животного. Например, некоторые жители Африки, чтобы быть похожими на зебру или антилопу, выбивали себе нижние зубы. Во-вторых, нельзя было употреблять в пищу, если не соблюдать ритуала.

Современным потомком тотемизма является индуизм. Здесь некоторые животные, чаще всего корова, являются священными.

Фетишизм

Рассматривать первобытные религии нельзя, если не учитывать фетишизм. Он представлял собой верование в то, что некоторые вещи имеют сверхъестественные свойства. Различным предметам поклонялись, передавали от родителей к детям, всегда держали под рукой и так далее.

Нередко фетишизм сравнивают с магией. Однако если она и присутствует, то в более сложной форме. Магия помогала оказать дополнительное воздействие на какое-то явление, но никак не влияла на его возникновение.

Еще одной особенностью фетишизма является то, что предметам не поклонялись. Их почитали, относились к ним уважительно.

Магия и религия

Первобытные религии не обошлись и без участия магии. Она представляет собой набор обрядов и ритуалов, после проведения которых, как считалось, появлялась возможность управлять какими-то событиями, всячески влиять на них. Многие охотники проводили различные обрядные танцы, которые делали процесс нахождения и убийства зверя более удачным.

Несмотря на кажущуюся невозможность магии, именно она легла в основу большинства современных религий в качестве общего элемента. Например, существует вера в то, что обряд или ритуал (таинство крещения, отпевание и так далее) имеет сверхъестественную силу. Но она рассматривается также и в отдельной, отличной от всех верований, форме. Люди гадают на картах, призывают духов или делают все, чтобы увидеть умерших предков.

Анимизм

Первобытные религии не обошлись без участия человеческой души. Древние люди думали над такими понятиями, как смерть, сон, переживание и так далее. Вследствие подобных размышлений и появилось верование в то, что у всех есть душа. Позже оно дополнилось тем, что умирают только тела. Душа переходит в другую оболочку или самостоятельно существует в отдельном потустороннем мире. Именно так появляется анимизм, представляющий собой веру в духов, причем неважно, относятся ли они к человеку, животному или растению.

Особенностью данной религии являлось то, что душа могла жить бесконечно долго. После того как тело погибало, она вырывалась наружу и спокойно продолжала свое существование, только уже в другой форме.

Анимизм тоже является предком большинства современных религий. Представления о бессмертных душах, богах и демонах - все это является его основой. Но анимизм существует и отдельно, в спиритизмах, вере в приведения, сущности и так далее.

Шаманизм

Нельзя рассматривать первобытные религии и при этом не выделить служителей культа. Наиболее остро это просматривается в шаманизме. Как самостоятельная религия он появляется намного позже, чем рассмотренные выше, и представляет собой веру в то, что посредник (шаман) может связываться с духами. Иногда эти духи были злыми, но чаще всего - добрыми, дающими советы. Шаманы зачастую и становились предводителями племен или общин, поскольку люди понимали, что они связываются со сверхъестественными силами. Следовательно, в случае чего смогут их защитить лучше, чем какой-то король или хан, которому под силу только естественные движения (оружие, войска и так далее).

Элементы шаманизма присутствуют фактически во всех современных религиях. Верующие люди особенно относятся к священникам, мулле или другому служителю культа, считая, что они находятся под прямым влиянием высших сил.

Непопулярные первобытные религиозные верования

Виды первобытных религий нужно дополнить некоторыми верованиями, которые не настолько популярны, как тотемизм или, например, магия. К ним относится земледельческий культ. Первобытные люди, которые вели сельское хозяйство, поклонялись богам различных культур, равно как и самой земле. Были, например, покровители кукурузы, бобов и так далее.

Земледельческий культ хорошо представлен в нынешнем христианстве. Здесь Богородица представлена в виде покровительницы хлебов, Георгий - земледелия, пророк Илья - дождя и грома и так далее.

Таким образом, первобытные формы религии кратко рассмотреть не получится. Каждое древнее верование существует до сегодняшнего дня, пусть оно фактически потеряло свое лицо. Обряды и таинства, ритуалы и обереги - все это части веры первобытного человека. И невозможно в современности найти такую религию, которая бы не имела прочной прямой связи с древнейшими культами.

Ку́льт пре́дков - одна из древних и распространённых форм политеизма , в основе которой лежит поклонение умершим прародителям и сородичам, и вера в то, что предки магически участвуют в жизни потомков .

Энциклопедичный YouTube

1 / 3

✪ Владимир Шемшук: Культ Предков

✪ Владимир Шемшук - Культ Предков

Субтитры

Общие черты

На известных ступенях развития человек всякого умершего считает существом сверхчеловеческим и божественным; он поклоняется, как богам , умершим из своей семьи, создает особые обряды этого поклонения и, таким образом, с течением времени вырабатывается то, что в науке известно под названием культа предков. Это почитание мертвых имеет почти всегда исключительно домашний характер, распространяется только на предков каждой отдельной семьи, в ней замыкается и получает дальнейшее развитие. Даже в самой семье сперва поклоняются не всем предкам, а только ближайшим, о которых сохранились у живых воспоминания; поклонение более отдаленным предкам характеризует более позднюю эпоху.

Такое ограничение поклонения одними непосредственными предками зависит от грубого понимания загробной жизни , какое по плечу первобытному человеку: ему чуждо представление о вечной загробной жизни, его вера в души усопших далека от веры в бессмертие; по его убеждению, покойники живут за гробом не вечно, а только некоторое время. Умершие, в уме их почитателей, не отрешаются вполне от человеческих свойств, живут не новой, а только видоизмененной жизнью; они обитают в своих прежних домах вместе с своими потомками, чувствуют те же потребности, имеют те же заботы, что и до смерти.

Обожествлённый предок интересуется своей семьей, покровительствует ей, принимает от неё молитвы и жертвоприношения, продолжает быть владыкой в семье, помогать её друзьям, вредить врагам и т. п. По особенностям своего состояния, дух предка может это делать с большей силой, чем человек, хотя власть его не безгранична. Его семья нуждается в его помощи, боится его гнева и мести; с другой стороны, и предок нуждается в поклонении живых, для своего спокойствия и удовлетворения потребностей. Культ предков является, таким образом, связующим звеном между поколениями в данной семье, делает из неё организованное тело, своего рода церковь, обязанности по отношению к умершим начинаются с самого обряда погребения и проникают всю жизнь потомков, до повседневных мелочей. С усопшим погребают предметы, признаваемые для него необходимыми за гробом - одежды, сосуды, оружие, рабов, жен, коней и пр.

Культ предков в древности

Многие древние народы, в том числе скифы , античные греки , этруски и даже римляне называли умерших самыми почтительными именами - добрыми, святыми, блаженными божествами; курганы и гробницы были храмами этих божеств ; на каменных изваяниях вырезались надписи, посвящённые «богам-манам » или, у греков, «подземным богам». Перед могилами ставился алтарь для жертвоприношений и приготовления пищи; самые могилы помещались обыкновенно по соседству с домом, недалеко от дверей. В известные дни года на каждую могилу приносили трапезу; первые плоды земли, первые части всего съестного приносились в дар этим родовым богам . Если потомки переставали совершать жертвоприношения духам предков, последние покидали своё мирное жилище, начинали скитаться и беспокоить живых; из блаженных и благосклонных они становились несчастными, злыми гениями, посылая на людей болезни и поражая почву бесплодием; только возобновление жертв, принесение пищи и возлияние вина вновь вводили их в могилу. [ ]

Культ предков у славян

Подробнее по этой теме см: Поминальные дни у славян и Русалии

Культ предков в Индии

Культ предков в Японии

В Европе и Америке культ предков давно перестал существовать. В Японии с её конституционным режимом он существует и доныне. Там, где своды законов пишутся по образцу западных стран, где цивилизация во всех её видах пустила корни, - культ умерших имеет огромное влияние на законы и обычаи страны. Это почитание умерших берет начало с древних времен и пережило сотни поколений, несмотря на все политические и социальные перевороты, которые происходили со времён основания империи. Китайская цивилизация способствовала развитию этого обычая на основания того факта, что нравственное учение, законы и обычаи Китая основаны на учении о почитании предков. Буддизм , который не только не основывается на этом учении, но даже противоречит ему, был под давлением глубоко укоренившейся веры народа отвергнут и применён к народным традициям. Даже при введении западной цивилизации, принесшей с собой так много социальных и политических перемен, этот обычай остался без малейшего заметного изменения. Из этого видно, что три чуждых элемента: конфуцианство , буддизм и западная цивилизация , имевшие огромное влияние на законы, нравы и обычаи, из которых два - диаметрально противоположны учению культа предков, не могли противодействовать и положить конец распространившейся в народе твердой вере в это учение.

Происхождение этого культа объясняется многими известными писателями, как страх перед духами и как результат жертвоприношения душам умерших, чтобы умилостивить их. Также можно приписать происхождению культа предков совершенно другую причину: не страх перед умершими, а любовь к ним способствовала возникновению обычая почитания и приношения кушанья и напитков в жертву душам. Благоговение перед родителями в некоторых случаях походило на боязнь, но все же чувство это пробуждалось любовью, а не страхом.

Культ предков был первой религией Японии существует и в настоящее время в народе. У японцев есть три рода почитания предков: почитание всем народом родоначальника императорского дома, почитание святого покровителя данного места, что, как позже выяснилось, представляет собой отголосок родоначальников какого-либо рода его потомками, и, наконец, почитание предков членами их семейств. В каждом японском доме имеются две святыни: камидана , или «святое божественное место» и буцудан или «алтарь Будды».

В тех домах, где исповедуют синтоистскую религию, имеется ещё одна доска или камидана, посвящённая исключительно почитанию предков семьи. На этой доске находятся могильные памятники с изображением имен предков, их возраста и дни их смерти. Эти памятные плиты называются митама-сиро, что означает «представители душ». Они обычно состоят из маленьких ящиков в форме синтоистских гробов. Жертвоприношения, состоящие из риса, кофе, рыбы, веток сасаки и фонариков находятся и на второй доске, точно также как на первой.

В буддийском доме, кроме камидана, есть ещё буцудан, где стоят памятники, на передней части которых начертаны имена умерших буддистов, а на обороте имена, которые носили их предки при жизни. Памятник большей частью бывает лакирован и иногда вделан в футляр, называемый цуси, а фамильные гербы часто помещаются на дощечке и на футляре. Перед памятниками обычно лежат в виде приношений цветы, ветки дерева сикими, чай, рис и другая растительная пища и постоянно присутствует запах ладана, а вечером зажигаются маленькие фонарики.

Почитание предков императора . Из трёх видов культа предков считается культ предков императорского дома, особенно родоначальнице его Аматэрасу омиками или «Великого божества священного света». Есть три места, посвящённые культу предков императорского дома: храм Дайдзингу в Исэ, Касикодокоро в святилище императорского дворца и Камидана, находящийся в каждом доме. В первых двух местах божественное зеркало изображает дух императорского предка. Это же самое зеркало, которое, по старинным рассказам, Аматэрасу омиками дала Амэ но удзуми но микото , сопровождая этот дар приказанием, чтобы его потомки считали это зеркало воплощением душ императорских предков и почитали его, как их самих. Божественное зеркало, называемое ята но кагами , находилось в императорском доме вплоть до шестого года эры Судзин (92 г. до Р. Х.). Впоследствии император стал опасаться, что большая близость с духами, ежедневное общение может привести к уменьшению уважения святыни и поэтому он приказал принцессе Ямато химэ но микото выстроить храм в деревне Ямато, сделавшийся местом почитания зеркала. Этот храм переносился потом в разные места, пока, наконец, Исэ не сделалось его постоянным местопребыванием. Затем император приказал сделать ещё одно зеркало для святилища своего дворца, чтобы он и потомки его могли молиться зеркалу непосредственно у себя дома. Поэтому настоящее зеркало находится теперь в храме Дайдзингу в Исэ и второе - в храме Касикодокоро (то есть в императорской храме). В настоящее время всякий благомыслящий японец не только почитает Дайдзингу в собственном доме, но многие считают своим долгом хоть раз в своей жизни предпринять путешествие в Исэ. Тысячи людей - знатные и простые люди, богатые и бедные толпятся ежегодно вокруг храма Дайдзингу, приезжая со всех концов страны и устраивая священные танцы с музыкой, называемые «дайдай кагура» в честь предка императора.

В святилище императорского дворца имеется три храма: Касикодокоро, Корэйдэн и Синдэн. Касикодокоро находится вблизи священного зеркала и посвящён культу императорского предка. Корэйдэн расположен к западу от Касикодокоро и посвящён культу всех императорских предков, начиная с первого императора. Третий храм, Синдэн, расположен к востоку от Касикодокоро и посвящён культу всех других божеств.

В процессе развития племенной и межплеменной организации возникает и культ вождей, как разновидность культа предков

В Центральной Америке культ предков особенно замечен у таких народов как индейцев пуэбло (культ качинов), у перуанцев (уака).

Древние верования и истоки шаманизма

На территории Сибири и Дальнего Востока сохранились древнейшие наскальные рисунки и предметы, обнаруженные археологами, изображающие животных, сцены ритуальной охоты, фигуры колдунов, одетых в шкуры животных и совершающих магические пляски с целью умножения плодовитости животных и людей. Представления о звере-предке и матери-прародительнице, восходящие к мифу о браке зверя и женщины, а также о душе человека имеют палеолитические корни. Мировоззрение, основывающееся на вере в духов природы, душу человека и духов-помощников шамана начинает формироваться у народов Сибири еще в период неолита (6 - 3 тыс. до н.э.).

Среди рисунков на священных скалах появляется схема вертикальной (мировое дерево, мировая гора как утроба матери) и горизонтальной моделей устройства мира (мировая река), отражавших развитие абстрактного мышления древнего человека. В неолитическом искусстве Сибири уже известны образы антропоморфных фигур шаманов и их духов-помощников, связанных с духами природы, а также изображения ритуалов плодородия и проводов души в мир предков, путешествий в верхний мир с лечебной целью.

Вера в духов природы – основа религиозных представлений

В основе религиозных представлений народов Сибири лежит вера в духов природы. Весь окружающий мир представлялся населенным духами, которые принимали участие в жизни людей, в промысле. У нганасан и юкагиров сохранились древние верования о матерях природы - солнца, земли, травы, оленей. Большинство народов Сибири верили в духов-хозяев природы, населявших средний мир вселенной - горы, леса, реки, моря, огонь. Считалось также, что каждый вид животных имеет своего духа-хозяина. Народы Сибири верили, что от расположения духов-хозяев стихий и животных зависит благополучие в жизни, удача в промысле.

Промысловые культы и праздники

Промысловые обряды, нацеленные на возрождение животных и обеспечение удачной охоты, были повсеместно распространены у народов Сибири. С этой целью проводили особые праздники в честь животных лося, медведя, кита, моржей, тюленей. У всех народов Сибири был известен обычай сохранения частей животных - кончиков носа, ушей, губ, глаз, костяка, черепа и вера в их магическое возрождение в других особях. Нивхи, например, все кости промысловых зверей, добытых осенью и зимой, собирали и хранили до весны, а затем охотники уносили их в лес и оставляли в дуплах деревьев. Юкагиры бросали кости и чешую рыб назад в реку, будучи уверенными, что рыбы оживут. Во время охоты выполнялись магические действия, связанные с верой в то, что звери понимают человеческую речь и могут отомстить охотнику.

МАГИЧЕСКИЕ ОБРЯДЫ В ЦЕЛЯХ УМНОЖЕНИЯ ЖИВОТНЫХ ЯВЛЯЛИСЬ ВАЖНОЙ ЧАСТЬЮ ПРАЗДНИКА МЕДВЕДЯ, ЛОСЯ, КИТА И ДРУГИХ ПРОМЫСЛОВЫХ ЖИВОТНЫХ.

У народов Северо-востока Азии (чукчей, коряков, эскимосов) важная роль в жизни общества отводится праздникам благодарения, связанным с представлениями о возрождении зверя и промысловым культом - обращении к духам-хозяевам животных, посылающим зверей. Главный годовой праздник благодарения чукчи проводят осенью. К празднику готовились в течение года, сохраняя головы убитых животных - моржей, тюленей, нерп, дикого оленя, зайца. Их складывали на землю в центре яранги или подвешивали над дымовым отверстием, а рядом ставили жирники - лампы из вулканического камня с горящим фитилем. Жертву духам приносили младшие члены семьи, которые разбрасывали перед ярангой мясо и кровяную похлебку в соответствии с направлениями четырех сторон света. В это время участники праздника веселились, женщины танцевали под звуки бубнов и пели импровизированные песни. Затем варили головы животных, и начиналось пиршество.

Похожий праздник проводили и летом. В конце летнего праздника все участники совершали очистительный обряд: стряхивали с себя все "болезни" и "несчастья" над огнем большой лампы. Кости и крошки пищи бросали в море, как бы возвращая взятых у него зверей.

Осенний праздник приморские чукчи и эскимосы устраивали в честь хозяина моря, а эскимосы, кроме того, - в честь хозяйки природы - Большой женщины-прародительницы моржихи. На празднике, обращаясь к духу-хозяину стихии моря, с просьбой возродить животных.

Эвенки и эвены, охотники-оленеводы горной тайги, совершали специальные промысловые обряды с целью обеспечить удачную охоту, во время которых имитировали охоту: стреляли в макет лося из дерева и еловых веток, приносили жертвы огню и духам природы - неба, леса, земли. Во время главного весеннего годового праздника мужчины совершали магические танцы для привлечения зверя. У эвенков был известен промысловый обряд, во время которого к березе подвешивали полоски ткани и стреляли из лука в ее вершину с просьбой к матери зверей послать охотнику хорошую добычу.

Культ медведя

Видео Мифология

Культ медведя, выражающийся в особом к нему отношении - почитании и поклонении, был наиболее широко распространен в Сибири. Считалось, что медведь раньше был человеком - предком особого небесного или горного происхождения и покровительствовал охотникам. Ульчи, кеты, эвенки, ханты иносказательно называли его "дедушка", "лесной старик", "когтистый" Медведя считали родственником, но боялись его как хозяина зверей, верили, что он понимает человеческую речь и за плохое отношение может отомстить человеку, поэтому совершали умилостивительные обряды в честь хозяина тайги.

КУЛЬТ МЕДВЕДЯ У РЯДА НАРОДОВ СИБИРИ БЫЛ СВЯЗАН С РИТУАЛОМ ОХОТЫ НА МЕДВЕДЯ, КОТОРЫЙ СОПРОВОЖДАЛСЯ ОБРЯДОВЫМИ ДЕЙСТВИЯМИ, НАЦЕЛЕННЫМИ НА ПРИНЯТИЕ МЕДВЕДЯ В ЧЕЛОВЕЧЕСКИЙ КОЛЛЕКТИВ И СТИРАНИЕМ РАЗЛИЧИЙ МЕЖДУ НИМИ.

Во время ритуала члены сообщества совершали совместную трапезу мяса божественного зверя-предка, затем проводили ритуальное захоронение костей животного с целью последующего возрождения.

Медвежий праздник с игрищами обычно длился у разных народов от 3 до 15 дней и ночей с перерывами. Эвенки и кеты днем исполняли специальный охотничий танец, подражая движениям медведя. Цель охотничьих плясок - магическое привлечение промысловой удачи. В полночь же устраивали тихое пиршество - ели мясо и расходились. В последнюю ночь праздника для мужчин отрезали мясо с головы, лап, сердца, а женщинам доставалась задняя часть туши. Кульминацией медвежьего праздника после ритуального поедания мяса медведя были обряды захоронения костей и черепа животного.

В медвежьем празднике совершались и специальные ритуалы, связанные с магическим размножением животных и обеспечением плодовитости их потомства: танцы, песни, пантомимы эротического характера. В последнюю ночь праздника у хантов и манси происходили театрализованные действа встречи с верховными богами, маски которых надевали ряженые.

Оленеводческие обряды

Оленеводческие обряды совершали для того, чтобы обеспечить здоровье оленей и умножения их приплода. Оленеводческие праздники чукчей и коряков совершались в течение всего года. Они были связаны с жертвоприношениями духам четырех сторон света, с осенним и зимним забоем оленей. Семейные охранители головы и шкуры убитых оленей смазывали жиром и костным мозгом оленя, а затем проводили обряд помазания людей и нарт их кровью. Во время общественных праздников молодежь устраивала соревнования в беге, затем совершали обряд благодарения духов.

Весной проводился особый праздник рогов. Сброшенные оленьи рога складывали в большую кучу, рядом помещали огневую доску. На рога и сучья доски вешали духов-охранителей, смазанных салом, после чего их присоединяли к семейной связке охранителей.

У эвенков нередко целью оленеводческих обрядов были не только обеспечение приплода и здоровья стада, но и здоровья членов семьи. Для этого оленя белой масти посвящали хозяину верхнего мира, от которого, по древним представлениям, магическая сила плодородия переходила в посвященного оленя. Такой олень считался священным и обладающим чудодейственной силой. Для жертвы убивали домашнего оленя обычной масти.

Семейно-родовые культы

Народам Сибири известны разные формы родового, семейно-родового и семейного культа. Родовой культ имел общественную форму поклонения, его ритуалы проводились один или два раза в году, весной или осенью, были приурочены к календарным периодам и имели промысловый характер. У ряда народов исполнителями родовых молений и жертвоприношений были местные жрецы или шаманы.

У ненцев центром родового культа служили священные места, где находились камни причудливой формы, священное дерево, деревянные изображения идолов покровителей рода и помощников на промысле.

У нанайцев осенью каждый род устраивал торжественное моление в честь своих покровителей и посвящали его культу предков. Руководил молениями старший в роде шаман. Главная часть церемонии состояла в принесении в жертву свиньи, мясо которой съедали все участники моления, кроме женщин.

Семейный культ в отличие от родового был нацелен на сохранение и передачу традиций внутри одной семьи. Как правило, он был связан с почитанием душ умерших предков по женской линии.

Семейно-родовой культ у обских угров - хантов и манси сохранил свое значение и в настоящее время. На священных местах в специальных культовых амбарах хранились изображения духов-покровителей. В комплекс семейных духов-покровителей у манси входили духи различного происхождения: верховные боги - покровители, тотемные предки, изображения умерших, предки-богатыри, предки-покровители селения, атрибуты медвежьего праздника. В честь семейных и родовых покровителей устраивали жертвоприношения, развешивали им в подарок одежду, головные платки, куски ткани с завязанными монетками в уголках.

У ненцев изображения духов-покровителей делали из дерева или камня и одевали в сшитые из лоскутков ткани одежды. Женщины почитали также старуху чума (иногда ее называли - мать земли), помогавшую в деторождении и охранявшую от болезней. Родовыми покровителями у женщин считались изображения умершей шаманки по роду матери, которые использовались при родах и передавались из чума в чум.

У алтайцев особо почитались женские семейные покровители бабушек. Их изображения в виде тряпочных кукол передавали по женской линии в каждой семье. Выходя замуж, женщина забирала их с собой.

Культ огня

Всем народам Сибири было известно особое поклонение огню. Считалось, что огонь обладает очистительной силой. Верили, что в огне живут его духи-хозяева - старик со старухой и их дети, от которых зависит благополучие в доме и удача на промысле. Огонь считался посредником между миром людей и миром предков духов вселенной, поэтому к нему обращались в разных жизненных ситуациях.

КАЖДАЯ СЕМЬЯ ИЛИ РОД ИМЕЛИ СВОЙ ОГОНЬ, КОТОРЫЙ НЕЛЬЗЯ БЫЛО СМЕШИВАТЬ С ОГНЕМ ДРУГОЙ СЕМЬИ ИЛИ РОДА.

Хранительницей очага и всех семейных святынь была старшая в доме женщина. Центральным объектом культа у чукчей и коряков служила огневая доска, которая представлялась чукчам хранительницей и хозяйкой семьи, жилища и оленьего стада. К огневым доскам крепились связки амулетов-фетишей (изображений предков).

У нанайцев также сохранилось особое отношение к огню. Домашний очаг считался семейной святыней. Огню приносили жертвы перед каждой едой, бросая в очаг кусочки от каждого блюда. К матери огня обращались перед отправлением на охоту и приносили жертвы во время промысла.

Культ мужских предков

Наряду с семейно-родовым культом и культом огня, связанными с женским началом, у народов Сибири было распространено почитание мужских предков.

Почитали отцов, дедов, прадедов и особо уважаемых людей - удачливых охотников, искусных мастеров, знаменитых шаманов. Иногда предки выступали в качестве личных охранителей, тогда их изображения вырезали из дерева, металла или кожи и носили как амулет-оберег.

Эскимосы и чукчи около яранг устанавливали изображения предков патриархальной общины в виде нижней челюсти кита или камня, им приносили в жертву рога оленей. Обычно в одном поселке стояло несколько таких памятников. Более 200 лет стоят культовые памятники в Уэлене на Чукотке, посвященные старику и старухе - предкам-основателям селения. Жертвы предкам приносили и во время производственных праздников.

У эвенков важное место в составе семейно родовых охранителей занимали предки шамана, их изображения входили в состав шаманских амулетов. Считалось, что они покровительствуют членам рода, семьи, помогают на промысле, охраняют от злых духов, помогают при болезнях.

У народов Сибири существовала практика изготавливать скульптурные изображения умерших людей после их смерти в виде антропоморфных фигур из дерева или железа. С ними совершали обряд кормления и хранили как семейные и родовые святыни. В доме могли накапливаться изображения нескольких поколений предков - покровителей дома. Их хранили на почетном месте в доме, на чердаках, в специальных амбарах, на священных местах.

Шаманство у народов Сибири

Шаманство в системе традиционных верований народов Сибири играло важную, централизующую роль в обществе. Шаманство основывалось на вере в душу и духов, и сохранило целостное мифологическое мировосприятие, отождествляющее человека и природу, часть и целое, живое и мертвое.

Шаманство как форма традиционного мировоззрения и культа было известно народам Сибири в различных формах. У чукчей, коряков, эскимосов была распространена семейная форма шаманства, когда каждая семья имела один или несколько бубнов и все члены семьи использовали шаманские приемы в общении с духами-предками (били в бубен, плясали, пели). Профессиональных шаманов у них было мало, и они считались слабыми, предпочитали приглашать более сильных шаманов эвенков. Развитое профессиональное шаманство, поглотившее промысловый, родовой и погребальный культ являлось доминирующим элементов в религиозных верованиях большинства народов Сибири - нганасан, кетов, ненцев, селькупов, эвенков, нанайцев, удэгейцев. Некоторые исследователи этот тип шаманства иногда называют родовым.

Христианизация народов Сибири, начавшись на западе региона в XVII веке, активизировалась позже. В центральной Сибири якуты, эвенки, ненцы были подвергнуты христианизации в XVIII - середине XIX века, а народы Южной Сибири и Дальнего Востока - только во второй половине XIX века. У ряда коренных народов Сибири христианство привилось в значительной степени (эвены, камчадалы, якуты), а среди чукчей, коряков, эскимосов, удэгейцев, орочей оно практически не имело силы. Христианское влияние отразилось в мировидении и культовой практике. В мифологию эвенков, юкагиров, алтайцев включены имена Христа и Сатаны как двух творцов мира, в сюжеты мифа вплетены мотивы о вавилонской башне, сюжеты о рае и аде, отдельные фрагменты о потопе и творении мира, земли, человека.

ОСНОВНАЯ МАССА НАРОДОВ СИБИРИ ПОСЛЕ ХРИСТИАНСКОГО КРЕЩЕНИЯ ПРОДОЛЖАЛА ПРАКТИКОВАТЬ ШАМАНСТВО, И, ПО СУТИ, ЯВЛЯЛОСЬ ДВОЕВЕРЦАМИ.

Внешнее использование христианских атрибутов трактовалось по-своему. Крещеные эвенки, якуты, эвенки, манси, ханты носили поверх одежды христианские кресты и воспринимали их как обереги. Христианские иконы и их подобие в виде металлических маскеток с изображением Христа, Святого Николая, Архангела Михаила вошли в обиход народов Сибири, но восприятие их было близким к шаманскому, как духов-покровителей вселенной.

В настоящее время шаманство в Сибири переживает процесс известного возрождения в тех регионах, где в прошлом имелось влияние белой религии и буддизма (Тува, Алтай, Хакассия, Якутия, Бурятия). Современное шаманство функционирует в сфере традиционного целительства и предсказаний, но утратило то общественное значение, которое имело в прошлом. Сибирское шаманство сегодня воспринимается как символ традиционной культуры, один из элементов традиционных верований.

Место шаманизма в системе религиозных представлений народов Сибири

В эпоху бронзы появляются изображения шаманов в костюмах с подвесками, в рогатой короне или головном уборе из перьев, символизирующих птицу-зверя, с бубном и колотушкой в руках, а также фигуры шаманов-кузнецов в окружении духов и верховных богов (неба, земли, тайги), людей, животных. В эпоху Средневековья шаманство, наряду со жреческими религиями, становится одной из основных религиозных систем народов Сибири и Азии. Из письменных источников известно, что в это время в Центральной Азии и Южной Сибири доминирует культ неба Тэнгри и земли-воды Йер-Су. Значительную роль в этот период играют белые небесные шаманы. В Средневековье Забайкалье и Дальний Восток подпадают под влияние дальневосточного буддизма, позднее в XVI в. - ламаизма (буряты, тувинцы, эвенки, нанайцы, удэгейцы), манихейства и христианства (несторианство, православие).

Современные народы Сибири и Дальнего Востока сохранили древние архаические традиции своих предков. Традиционное мировоззрение и культовая практика народов Сибири были связаны с природно-климатическими условиями территории их проживания, хозяйственной деятельностью и социальной организацией. Система традиционных верований народов Сибири представляет собой сочетание промыслового культа, культа природы и культа умерших предков.

Убежденность в существовании взаимоотношений и взаимодействия между двумя полюсами общины логически влечет за собой использование средств, позволяющих членам видимого мира контактировать с представителями невидимого мира: таким целям служит культ и более конкретно использование символов. Этимологический смысл этого слова включает в себя значение, которое придает ему религия бахунде. Symbolus на латыни - «знак признания»; symbolon по-гречески означает «часть какого-либо предмета, разделенного между двумя персонами, как знак взаимного признания». В данном случае для общины очень важно, что в земной жизни можно использовать какой-либо предмет ИЛИ воспроизводить действие, которые предки, а равно и другие духи, признают своими, поскольку они либо обладают половиной этого, либо довольны тем, что о них помнят. Эти средства контакта и воздействия на бациму (бесплотных и небесплотных духов) не могут, однако, быть использованы где попало и кем попало. Более того, чем выше на иерархической лестнице стоит лицо, которое его использует, тем охотнее бациму его признают. Со своей стороны, эта высокая персона должна найти определенные места и для ритуалов. Совокупность всех этих проявлений и есть культ, т.е. дань уважения, отдаваемая с максимумом почтения духам, бациму. Можно выделить несколько форм и уровней культа: жертвы и большие подношения, приносимые верховным вождем, вождем клана, главой семьи; посвящение духам людей, животных (без кровавых жертв) и предметов; молитвы и другие формы воззвания к бациму. Согласно объектам культы подразделяют на культ предков и культы остальных бациму; на семейных и несемейных бациму. Основными разновидностями культа являются: 1. Церемонии жертвоприношения и крупных приношений от имени королевства (кийоа и мберо). Как правило, они проводятся один раз в год и их возглавляют сами мвами. Этот монарх обращается к бациму прародителей с просьбами, касающимися королевства, и в частности о мире и хорошем урожае. Если это происходит в период войны или агрессии, то возносят молитвы за успехи армии. Все это носит характер грандиозных манифестаций с жертвоприношениями быков, подношениями основных сельскохозяйственных культур, возделываемых в королевстве. Все правители и высшие должностные лица приходят для участия в церемонии, принося с собой продукты, производимые в их административных подразделениях. Эти праздники длятся несколько дней, и к концу их приступают к своего рода покаянию в совершенных ошибках, после чего мвами дает всем прощение от имени предков. Здесь необходимо провести различие между мберо и кийоа: мберо означает приношение (от глагола ихера - «приступать к приношениям»). Так называется любая важная ежегодная религиозная церемония, будь то организованная самим мвами или же вождем клана; кийоа - священная часть мберо, своего рода участие со стороны духа; в определенный момент он «овладевает» лицом, ему посвященным, и начинает диалог с приносящим жертву. 2. Жертвоприношения клана или семьи. Они устраиваются скорее по обстоятельствам, но не более одного раза в год. Их организуют по поводу какого-либо крупного события в жизни клана или семьи. Во время этих обрядов заклинают злую судьбу, просят предков избавить от того или иного бедствия и т.д. Это такой же мберо, как и описанный выше. Отличается лишь уровнем и размахом. Все члены клана или семьи, даже самые далекие, созываются отовсюду. Случается даже, что дату мберо задерживают, поскольку нет уверенности в участии всех членов семьи. Впрочем, окончательный отказ от участия влечет за собой «отлучение», т.е. те, кто идет на это, оказываются отрезанными от клана или семьи и не могут отныне есть вместе со всеми или пить пиво. Эта санкция может быть перенесена и на их детей, если заинтересованные лица умерли, не успев попросить прощения и организовать церемонию моральной компенсации. Кроме членов клана или семьи участвовать в мберо приглашают также всех соседей. Если кто-нибудь из них воздерживается от участия, то его не «отлучают», но по отношению к нему будут испытывать чувства недоверия и подозрительности. И если однажды в деревню или район придет беда, то не потребуется колдуна, чтобы указать на виновного. Более того, он будет очищен от подозрений только в том случае, если колдун укажет на другого виновного. В соответствии со значимостью и социальным уровнем клана жертвоприношения могут носить характер кийоа. Христианам было строго запрещено участвовать и даже присутствовать при обрядах мберо и кийоа: им объясняли, что эти церемонии заключаются якобы в поклонении ложным богам. Все это создавало для христиан крайне болезненную моральную и социальную ситуацию. Ведь не участвовать в этих обрядах означало давать повод рассматривать себя как врага или иностранца и, следовательно, отрезать себя от семьи, от клана, от деревни. В то же время, участвуя в церемониях, они сознавали, что совершают один из самых тяжких грехов в христианстве - «Не поклоняйся ложным богам». Но кто объяснил им, что есть способы почитать предков, не поклоняясь им? Это было, впрочем, задолго до ватиканского конклава 1962-1965 гг. И если бы его участники могли предвидеть, что Папа Римский будет в 1993 г. в Бенине лично присутствовать на одной из церемоний воду (в чистом виде), они были бы более терпимы. Эта церемония не имеет размаха мберо или кийоа, хотя иногда она может совпадать с ними и, следовательно, составлять их часть. Чтобы предотвратить несчастье, добиться выздоровления члена семьи, умерить гнев или злопамятство мициму (духа), скрупулезно соблюдаются предписания колдуна, который приказывает организовать это посвящение. И таким образом, участники церемонии, в том числе дети (мальчики и девочки), предстают пред собранием, возглавляемым вождем клана или главой семьи, чтобы стать объектом общей молитвы. В жертву приносят коз или кур, которых подносят мициму вместе с банановым пивом. Обслужив мициму первым, собрание, т.е. вся деревня, начинает совместно есть и пить, как бы присоединяясь к мициму. Существуют также короткие церемонии обращения к духам-покровителям или в особенности к предкам по разным поводам: отъезд девушки в день ее свадьбы, предстоящее долгое путешествие члена семьи, обращение во время трудных родов, по поводу больных, по поводу охотников и их собак и т.д. Эти церемонии устраивают перед буньони - хижиной, посвященной духу-покровителю, или в бушенге - главном доме деревни, или попросту в доме семьи. Для церемоний при большом стечении народа специальных помещений не предусмотрено. В то же время для подношения более или менее регулярных даров строят хижины (буньони). Культовые церемонии предназначены для членов общины (хотя и живущих в другом мире), и мудрецы сочли правильным призвать их на те же места, где живут другие члены общины, т.е. ко двору короля, в общий дом деревни (бушенге) или к домашним очагам. Таким образом, церемонии мберо и кимоа разворачиваются посреди главной деревни, т.е. при королевском дворе или перед жилищем вождя клана или главы семьи. В редких случаях отправляются к некоторым специальным святилищам. К их числу относятся: Киямбу - дебаркадер на берегу озера, он служит в основном для умилостивляющих жертвоприношений, для того чтобы умерить гнев муциму; Кибале-ка-Малоо - святилище, представляющее собой скалу, расположенную на берегу главного озера Мукото - Ндалаа. Здесь каждый год приносят в жертву животное и предлагают пиво духу Намиомба - мифическому змею озера. Имеются еще три больших святилища Бвито: Рвахурукене (холм Бвито), Ихембе - место на западном склоне того же холма и Кьерере - на берегу оз. Эдуард. Местами церемоний в честь духов предков являются также некоторые водные источники и потоки, а также горы. Бушенге - это дом с двумя дверьми, где мужчины и взрослые юноши проводят вечера и значительную часть дня. Соответственно размерам деревни бушенге может вмещать от 30 до 50, а то и до ста человек. Женщины и девушки не могут входить в этот дом, но и их затрагивает жизнь бушенге. Они приносят туда пищу, напитки, дрова для отопления и передают все это людям, встречающим их у одной из дверей. Они также участвуют в дискуссиях, тайных собраниях, длинных разглагольст- вованиях, которые там разворачиваются. В этом случае они садятся перед дверью и порой, если они не согласны с теми или иными взглядами, выступают весьма энергично, а также отвечают на вопросы. Что же касается чисто религиозного аспекта церемоний в бушенге, то только вождь деревни и мушонга (лицо, облеченное властью для вызова предков) могут на них распоряжаться. Перед буньони также лишь вождь деревни и мушонга могут руководить церемонией вызова духов и подношения даров. Разумеется, глава семьи может делать то же, но только если дух-охранитель имеет прямое отношение к его семье. Молодежь - подростки, юноши и девушки - также могут быть посланы в буньони, с тем чтобы выполнить чисто хозяйственные функции: заменить вазу, подмести помещение и т.д. Некоторые церемонии устраиваются также на могиле или рядом с могилой усопшего отца или матери семьи. Зажигают кишано («большой огонь»), который поддерживают в течение всего траурного бдения. Обращаются к духу, поют песни и даже танцуют рядом с могилой. Одновременно недалеко от могилы устраивается большой ритуальный обед, во время которого усопший рассматривается как его участник, пришедший разделить трапезу со своими близкими. Необходимо особо подчеркнуть, что после периода траура никто не должен более посещать могилу. И если есть оправдательная причина, побуждающая это делать (визит друга или члена семьи, приехавших издалека, уход за могилой и т.д.), то их ведет к могиле человек, облеченный религиозной властью. В любом случае не может быть даже речи, чтобы отправиться туда одному. Это объясняется не страхом перед покойным, а тем, что существует опасение, как бы тот, кто пошел к могиле, не оказался мукупи (колдуном), замаскировавшимся под честного человека. Представители культа Как отмечалось выше, политические, административные и общественные деятели исполняют также и религиозные функции, так как религия составляет неотъемлемую часть жизни как таковой. Руководители в разных эшелонах власти возглавляют и религиозные церемонии. В плане же мистического аспекта религии имеются два особых персонажа: мупфуму (колдун) и мутахва (разновидность священника). Мупфуму (мн. число - бапфуму) является своего рода ясновидящим. С ним советуются, чтобы узнать волю различных бациму. Для этого колдун использует священные или, скорее, эзотерические предметы: маленькие косточки, зубы, рога и т.д. Он их бросает перед собой и в зависимости от того, как они лягут по отношению друг к другу, объясняет, что именно тот или иной муциму спровоцировал болезнь или несчастье и что этот дух требует такого-то подношения. Иногда колдун точно указывает имя лица - виновника болезни. Это вызывает серьезные раздоры между данным лицом и семьей больного. Чаще всего умилостивление духа состоит в обряде подношения даров, предназначенных муциму; необходимо предложить жертвенное животное, напитки, пищу, чтобы усмирить его гнев. Но до этого семья или сам пациент должны заплатить мупфуму стоимость его консультации: козу, барана, курицу и т.д. и непременно банановое пиво. Мупфуму может также играть роль целителя. После диагностики характера и причины болезни с помощью методов, описанных выше, он сам начинает лечить пострадавшего. В случае трудных родов, к примеру, он накладывает на живот травы или мази. Колдун применяет также еще более эффективные приемы чисто психологического порядка: он вынуждает роженицу признать каждый случай неверности или моральной нечистоплотности до или во время беременности. Представляется, что это оказывает несомненное релаксирующее воздействие, приводящее к полному расслаблению мускулов низа живота и ног5. Третья функция мупфуму более мрачная и состоит в том, чтобы «снимать табу», которое взяли на себя люди по поводу каких-нибудь событий: рождения, смерти, беспорядков во время свадьбы и т.д. Колдун берет на себя табу, зная, что, приняв определенные снадобья, он их нейтрализует. Но какой ценой для клиентов или клиенток это все делается, если иногда доходит до того, что он пытается заменить собой мужа клиентки! Все это, особенно третий аспект, превращает его в персонаж, к которому испытывают страх и поэтому редко обращаются. Отметим, что колдун никогда не играет видимой роли во время крупных литургических церемоний. Он может присутствовать, но не фигурирует среди официальных лиц. Мутахва (священник) помогает и дает советы вождю-жрецу и берет на себя «технические функции» литургии. При некоторых обстоятельствах он сам является вождем-жрецом. Разумеется, он также вступает в контакт с бациму во время церемоний. Вступая в «диалог» с ними, он при этом не становится одержимым, а до конца остается в абсолютно ясном уме. Как правило, его «диалог» с духами осуществляется через посредство лица в состоянии одержимости. Во время более или менее важных церемоний мутахва одевается в специальный наряд, сделанный из шкуры домашнего или дикого животного (козы, антилопы, обезьяны), натирается растительным маслом и каолином. В отличие от мупфуму, члены общины не боятся и не опасаются мутахву. Культовые церемонии не похожи друг на друга: они могут длиться от нескольких минут (молитва за благополучие путешественника) до нескольких дней (мберо). Следует отметить две типичные схемы: церемонии, которые можно было бы квалифицировать как «тихие», и церемонии, проводимые с использованием множества барабанов, с песнями и танцами. В первом случае вступление в контакт с бациму осуществляется в спокойной обстановке. Как только подготовлены дары (иногда для коротких церемоний достаточно лишь напитка), глава семьи взывает к предкам, молится за оп ределенного человека и протягивает чашу (бокал) к центру собрания, где, как предполагается, находится дух предка или иной дух. Глава семьи пьет из одной чаши или бокала вместе с заинтересованным лицом, а затем все остальные участники собрания, мужчины и женщины, могут также попробовать этот напиток. При проведении более важных церемоний вначале приступают к представлению даров, включая еще живое жертвенное животное. Семья объясняет мотив, по которому она затребовала отправление культа, затем вождь-жрец затягивает молитвенный призыв: «Тусингье („восславим")...». В разных местах он звучит по-разному. Так, в Бвито это звучит так: «Тусингье Муалихья, тусингье Киканди, Ньямулаа, Камоли...»; в Буньюнгу: «Тусингье Калинда, Бийири, Мупфуньи...»; в Кишали: «Тусингье Мулиси, Ньянгуба, Мапфумо, Мукото, Мушуула...». В других больших регионах, таких, как Уфамандо, Камуронза, в основном восславляют местных традиционных вождей. В больших семьях или кланах сначала упоминают вождей одного из трех королевств, чтобы потом воззвать к предкам клана или семьи: «Ты отец (имя собственное), одобри этот дар и представь его от нашего имени мвами или духу-покровителю, чтобы, в свою очередь, они просили за нас перед богом Лулема - Хозяином Творения». И наконец, предмет просьбы: «Потому, что мы пришли просить то-то и то-то». Тотчас же после этого приносят в жертву животное; муциму не интересуется плотью, ему нужны лишь дыхание и кровь животного. Поэтому участники церемонии могут есть все остальное, не опасаясь, что это будет для них табу. Затем начинаются песни и танцы, а народное веселье соответствует размаху события. Наблюдавших эти церемонии всегда поражал один феномен - одержимость одного из участников ритуала, связанного с духами бациму. Что происходит на самом деле? Происходят ли с этими людьми реальные превращения, или они только притворяются? В самый разгар церемонии тот среди присутствующих, кто занимает место духа муциму, входит в транс и начинает говорить на непонятном языке. Двумя руками он хватает мубангу (длинный пояс из волокон пальмы рафии) и начинает трясти центральный опорный столб дома. Мутахва (священник) вступает с ним в «диалог», и все присутствующие отдают себе отчет, что вошедший в транс произносит фразы, как бы продиктованные кем-то другим. Тотчас приходят к выводу, что это муциму говорит его устами. Собравшиеся в ряде случаев могут понять послание муциму. Но иногда язык кажется настолько странным, что мутахва должен его интерпретировать для непосвященных. Еще один примечательный момент: когда человек, бывший в состоянии транса, возвращается в нормальное состояние, он забывает все фразы, которые произносил. Христиане пытались проверить этот феномен, но не смогли найти объяснение. Единственно, что представляется достоверным: не существует никакой предварительной договоренности между жрецом и одержимым. Кроме того, некоторые лица более естественным образом, чем другие, становятся одержимыми. Их называют байоа-йоа («опьяненные жертвой кийоа»). И это качество иногда на следственное. Точно так же как, например, передается мастерство у великих певиц - от матери к дочери. Рассказывают, что однажды девушку-христианку посадили на место, предназначенное для муциму, и в определенный момент она вошла в транс, как и все остальные4. Остается лишь предоставить медикам и психиатрам исследовать эту группу лиц, с тем чтобы найти объяснение. Если вера в существование Верховного существа, в различных духов, в духов предков требует регулярной культовой практики, то отсюда же логически вытекает соблюдение определенной этики, определенных норм морали. Часто говорят о естественных нормах морали, существующих у всех народов планеты: «Не убий, не укради и т.д.». Рассмотрение религии бахунде приводит к выводу, что у них существует весьма внушительное число этических норм, которые можно было бы назвать «заповеди» или «предписания». Их насчитывается девять или десять: не убий; не укради; не будь колдуном (мукупи)\ не лги и не приноси ложной клятвы; не прелюбодействуй; уважай и почитай предков; уважай узы крови; уважай родителей и подчиняйся им; уважай и соблюдай мушибо (дни траура); не пей сверх меры. На деле главная идея последнего пункта состоит в следующем: «Не приходи в состояние, которое бесчестит тебя в глазах нижестоящих (детей, подчиненных, подданных) или может быть истолковано как проявление неуважения к вышестоящим». Отсюда происходит термин «му- тамици», который означает не только пьяницу, но и всякое лицо, которое ведет себя необузданно. Большинство людей старается поддерживать порядок и гармонию в сообществе, т.е. не убивать, не воровать, не быть колдуном, не совершать адюльтер, соблюдать дни траура, не пьянствовать и т.д. Некоторые заповеди требуют специальных комментариев. Нельзя быть колдуном потому, что колдун оскверняет места упокоения предков и покушается на жизнь здравствующих жителей деревень. Явный колдун, как правило, изгоняется из деревни, т.е. отсекается от общины. Нельзя совершать адюльтер, который надо отличать от обычного блуда, т.е. от сексуальных отношений между неженатыми лицами. Соблазнить замужнюю женщину означает совершить тяжкий проступок против нее самой, ее мужа, детей и против предков. Проступок считается столь же серьезным, если инициативу на себя берет женщина, и неважно, касается ли это женатого мужчины или холостяка, ибо в первую очередь проступок наносит ущерб ее собственной семье. В случае с сексуальными отношениями между неженатыми данное моральное предписание выглядит, однако, менее суровым. Оно осуждает главным образом риск приобрести дурные привычки, особенно если кто-нибудь из действующих лиц должен впоследствии вступить в брак (здесь возникает риск супружеской неверности, необходимости признавать ее в случае трудных родов и т.д.). К проституции (профессиональной) отношение негативное. В то же время если речь идет о киханга (незамужняя женщина) и набирайи (посвященная чему-либо женщина), то их положение регламентировано. Когда какой-либо мужчина начинает их посещать, они должны предупредить об этом свою семью, а через нее будут предупреждены и все остальные мужчины деревни. Это позволяет избежать опасных столкновений в их доме. Что касается почитания предков, то это основное направление, объединяющее всю совокупность предписаний и обязывающее каждого внести свой вклад в сохранение и поддержание гармонии в жизни общины. Уважение родителей и подчинение им - это одна из самых главных заповедей: невозможно уважать общину и предков, если не уважать прежде всего своих собственных родителей. Уважение уз крови - это достаточно любопытное предписание, но его объяснение очень просто. Узы крови есть обмен кровью, который заключается в том, чтобы убедить другого в том, что его отныне рассматривают как одного из нас. Он становится таким образом нашим истинным братом. И здесь на карту ставится честь всей семьи. Обязательство, принятое главой семьи, распространяется и на его жену и детей. Для всех это святое дело. Уважение и почитание мушибо (дня траура). Суть его состоит в том, что в день кончины в семье или деревне взрослого человека из солидарности для его благополучного путешествия в иной мир никто не идет в поле на работу. Мушибо (от глагола шиба - «оставаться») и означает «остаться в деревне». Если же кончина произошла далеко от деревни или от района, то мушибо вступает в силу строго в тот же день, когда узнают печальную новость. Вопреки тому что можно было бы предположить, это предписание чрезвычайно трудновыполнимо, особенно для женщин. Когда наступает сезон сева или уборки урожая, то каждый пропущенный день может обернуться большими потерями. Например, если речь идет о первом дне приготовления уже очищенного маниока, то на другой день это откладывать нельзя. Продукт начинает выделять токсичные вещества и, следовательно, представлять опасность для потребителей. Точно так же если наступает последний день прессовки полностью зрелых для приготовления пива бананов, то задержка этой операции означает, что сваренное пиво будет плохого качества или даже придется выбросить фрукты или сусло. Иногда же речь может идти об урожае, эквивалентном неделе или двум труда, или пищи, приготовленной для уже запланированного важного религиозного культа. Некоторые лица тем не менее для отправления этого культа уходят в ночные часы из деревни, с тем чтобы вернуться обратно на рассвете. Из двух зол они выбирают наименьшее: они жертвуют урожаем. Именно это, впрочем, советовал один поэт-певец: «Чем оставлять своего ребенка плачущим в деревне, пусть лучше затягивается работа!»